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CARLOS CASTANEDA Y ENRIQUE PICHON RIVIÈRE,

DOS INTENTOS AMERICANOS DE PERCIBIR EL MUNDO.

Alejandro Simonetti

Alejandro Simonetti es docente de Psicología Social, capacitador en áreas del Estado

y el trabajo, consultor de la Internacional de la Educación.

E-mail: alepsiso@ssdnet.com.ar

1.¿PORQUÉ RELACIONO A CARLOS CASTANEDA CON LA PSICOLOGÍA

SOCIAL?.

Mi intención es mostrar cómo la lectura de los libros de Carlos Castaneda, acerca

de su aprendizaje de un conocimiento americano precolombino, incide en mi
aprendizaje y docencia de la Psicología Social postulada por Enrique Pichon Rivière
y desarrollada en las Escuelas de Psicología Social.

El ESQUEMA de CONCEPTOS al que nos REFERIMOS para OPERAR los que

continuamos construyendo la Psicología Social propuesta por Pichon; es un esquema
viviente, si sus definiciones de la realidad se desestructuran y reestructuran a
medida que la realidad se desestructura y reestructura o van apareciendo ante
nosotros sectores de la realidad que no tenían nombre y definición en nuestro
esquema de representaciones.

Y es un esquema muerto, si pretende seguir nombrando y definiendo la realidad al

margen de sus cambios en el tiempo y de las nuevas informaciones que nos van
llegando de distintos lugares y tiempos históricos.

¨ No te preocupes, Clarisa ¨ - le dijo Pichon a Clarisa Voloschin, una socióloga

discípula suya – ¨yo voy a estar vivo hasta que se muera la última persona que me
amó ¨ . De un modo similar, podríamos decir que el esquema de conceptos que
Pichon empezó a construir con sus colaboradores en Buenos Aires, Rosario,
Tucumán y otros lugares del país, estará vivo hasta que se muera la última persona
que asuma la tarea de rectificar sus elementos desactualizados, ratificar los que
aún mantienen su carácter explicativo de la realidad y añadir y articular los nuevos
elementos que hagan falta para nombrar lo no nombrado.

2. LAS CIENCIAS OCCIDENTALES Y EL ¨CONOCIMIENTO SILENCIOSO¨.

Y aquí aparece la primera objección para esta aproximación de dos esquemas de

conocimiento.

Los conceptos y desarrollos teóricos del E.C.R.O.(esquema conceptual al que nos

referimos para operar, en el lenguaje de la Psicología Social de Pichon) son
construcciones racionales realizadas a partir de datos tomados de la experiencia
sensible, con la metodología de la llamada ¨ ciencia occidental ¨.

Usamos el concepto de ¨ grupo ¨ , por ejemplo, y desarrollamos su definición a

partir de innumerables grupos de distintas características, de los cuales dejamos
de lado las peculiaridades propias de este grupo singular y de este tipo particular
de grupo, para abstraer las características universales que no pueden faltar en un
conjunto de personas para que podamos aplicarles la definición de grupo, según un
convenio o pacto por el que acordamos utilizar este concepto, y la palabra que lo
expresa, con este límite de extensión convenido.

Las ¨ enseñanzas de Don Juan ¨ , como las llama Carlos Castaneda en el título del
primero de sus libros, parecen no responder a la metodología científica de
inducción de conceptos a partir de experiencias sensibles y deducción de
consecuencias desde esos núcleos básicos.

Al menos no utiliza, en su método de enseñanza, los pasos habituales de la

búsqueda occidental del saber: transmisión de conceptos básicos y sus
definiciones, articulación de los conceptos en desarrollos teóricos que los
estructuran en esquema conceptual coherente, observación de la realidad
utilizando esas herramientas interpretativas y ratificación o rectificación del
esquema conceptual como resultado de su comparación con la realidad observada.

El camino de conocimiento que andan los ¨ toltecas ¨ , como a veces se llaman a sí

mismos sus seguidores, es profundamente distinto.

3. LA DIFERENCIA NO ESTÁ EN EL ORIGEN AMERICANO DEL

CONOCIMIENTO SILENCIOSO.
Y no me parece que esta diferencia se deba solamente al ¨ lugar en el mundo ¨ o a
la época en que se empieza a desarrollar el ¨ conocimiento silencioso ¨ de los
toltecas.

Porque en la misma América y en esos mismos tiempos anteriores al

¨ encuentro ¨(o ¨ reencuentro ¨, como prefieren verlo los historiadores

que presumen ¨ descubrimientos ¨ de América por el estrecho de Bering y por el

Pacífico) de las culturas de ¨ aquí ¨y de ¨ allá ¨, investigadores americanos
precolombinos desarrollaban investigaciones científicas, utilizando metodologías
similares a las europeas, aventajándolas en muchos casos.

El cineasta antropológico Pedro Parodi nos contó una tarde, a los espectadores de
su película sobre el Kalasasalla, templo-observatorio astronómico precolombino, la
sorpresa y la incredulidad de los astrónomos reunidos en un congreso internacional
de Astronomía, al escuchar el relato sobre la increíble precisión con que los 365
pilares del recinto miden el tiempo, acompañando, pilar a pilar, día a día, los
distintos ángulos de entrada de los rayos solares. Hubo, en el posterior verano del
hemisferio norte, un éxodo de astrónomos europeos a Bolivia, los cuales
verificaron, con escándalo, la mayor precisión de las investigaciones astronómicas
americanas sobre las europeas de la misma época.

En el libro ¨A los quinientos años del choque de dos mundos ¨ , Ediciones del Sol,
CEHASS, 1989, el antropólogo Adolfo Colombres enumera, en el Prólogo, una
interesante serie de datos comparativos sobre el desarrollo de algunas
civilizaciones americanas precolombinas y el de las civilizaciones europeas de la
misma época, que dan cuenta de un desarrollo americano de las distintas ciencias,
necesarias para esas realizaciones, similar o superior al europeo.

¨ El Mundo Nuevo fue edificado sobre las ruinas de Tenochtitlán, ,Cuzco y otros
grandes centros urbanos, junto con su arte y su ciencia. Pero en el siglo XVI no
había en Europa ciudad más poblada (casi 300.000 habitantes, contra 120.000 de
Sevilla, 100.000 de Lisboa y 60.000 de Madrid) y hermosa que Tenochtitlán ni
templo más monumental que la Pirámide del Sol de Teotihuacan, levantada unos
1.300 años atrás, cuyos 900 metros de perímetro en la base representan una
superficie cubierta algo mayor que la de la Pirámide de Keops, por más que no la
supere en altura. Según un cálculo, su casi un millón de metros cúbicos de tierra y
materiales calcáreos debieron exigir la movilización de más de diez mil personas
durante más de veinte años. Se ha estimado también, en base a datos fehacientes,
que Teotihuacan tenía en el siglo VI una población de 200.000 habitantes, o sea, un
nivel de urbanismo diez veces mayor a la Europa de entonces, donde no había
ciudad de más de veinte mil habitantes.

Londres y París rondaban esa cifra. Teotihuacan se disputaba en ese tiempo el

primer puesto mundial con Changán, la orgullosa capital del reino de Tang, en China.

También Tikal, en el siglo IV, con sus seis grandes templos pirámides

(uno de ellos alcanzaba 69 metros de altura), podía eclipsar a cualquier ciudad de

Europa, pero más asombraban los conocimientos matemáticos y astronómicos que
adquirieron los mayas en el Clásico Temprano (del 300 al 600 de nuestra era), en
base a una pura observación, pues sus instrumentos eran rudimentarios.

El calendario maya habría sido concebido en el año 353 antes de Cristo y llevado a
su máxima expresión por los astrónomos de Copán. En el siglo VI, y aún antes, había
alcanzado un grado de exactitud que ni siquiera logró conseguir Occidente con el
calendario gregoriano de 1582 y que guardaba sólo un error de 1/10.000 (un día
cada diez mil) con relación al actual año gregoriano. Asombra pensar que tal
calendario era capaz de proyectarse unos 63 millones de años hacia adelante.

También que calcularan tan tempranamente la revolución de la Luna, la Tierra y

Venus. En el códice de Dresde hay una tabla de predicción de los eclipses solares
que cubre 33 años y comprende 69 fechas. Los códices (que también, aunque en una
época posterior, tuvieron los mixtecos y los aztecas) pueden ser vistos como libros
muy rudimentarios, pero hay que recordar que el papel recién empezó a fabricarse
en Samarcanda en el año 751 de nuestra era y que llegó a España en el 950 y que la
primera biblioteca monástica de libros escritos en pergamino se funda en Europa
en el año 590.

La llegada de Colón inauguró el proceso de cubrimiento al que nos referimos. Obras

de arte, quipus, códices, estelas, tabletas y otros registros históricos fueron
quemados, enterrados, destrozados, convertidos en lingotes, so pretexto de
erradicar ¨ idolatrías ¨ , nombre que pasó a designar toda religión, incluso
monoteísta, que no fuera la cristiana. Se demolieron muchas grandes obras de
arquitectura, para borrar esos escandalosos baluartes de identidad y aprovechar
los materiales para la construcción de la nueva ciudad, como en el caso
paradigmático del Cuzco.

Se ignoraron los descubrimientos astronómicos y matemáticos, las redes

camineras, los sofisticados sistemas de regadío y andenería, así como muchas
valiosas técnicas agrícolas. ¨
De acuerdo a estos datos, no podemos decir que es su origen americano y
precolombino lo que parece hacer incompatible el conocimiento tolteca del hombre,
la sociedad y el mundo, con un conocimiento construido a partir de líneas de
pensamiento europeo como el psicoanálisis y el materialismo dialéctico, ya que las
ciencias de la América precolombina estaban en condiciones de entrar en diálogo
de igual a igual con las de la Europa de entonces y aún actualmente existen
desarrollos precolombinos, por ejemplo en el terreno de la agricultura biológica,
que pueden entrar en convergencia epistemológica con sus disciplinas pares de
occidente.

4. EL OBJETO DE CONOCIMIENTO.

Se trata del objeto mismo del conocimiento que propone el saber tolteca lo que
parece ser irreductible a su convergencia con una metodología científica moderna.

Don Juan, en nombre de su grupo y su corriente de pensamiento, le propone a

Carlos Castaneda intentar un proceso de aprendizaje destinado a disponer al
aprendiz a la percepción directa de la energía.

No le propone observar los objetos de la naturaleza y la cultura o las conductas de

las personas, grupos, organizaciones o comunidades humanas, para deducir de lo
observado las leyes que los regulan e insertarse de alguna manera en la
modificación de la naturaleza y la cultura en función de la satisfacción de las
necesidades humanas.

Nos hubiéramos encontrado, en ese caso, con una elaboración científica americana
capaz de entrar en síntesis con otras similares de origen europeo, dentro de la
propuesta pichoniana de superación de la fragmentación de las ciencias del hombre.

Pero en la propuesta de Don Juan Matus se produce un corte con el ¨ mundo de los
objetos ¨ que estudian nuestras ciencias.

Nuestro límite perceptivo, en las ciencias occidentales, es la experiencia sensible

de los objetos materiales a los que acceden nuestros sentidos en sus condiciones
naturales o amplificados por la tecnología.

Los modelos conceptuales que dan cuenta, desde las diversas ciencias, del
comportamiento de los objetos materiales, inertes o vivientes, psíquicos o sociales,
no agregan nuevos datos a los que nos proporcionan los sentidos: sólo organizan y
explican coherentemente los datos sensoriales e incrementan el conocimiento
solamente a través de las inferencias que deducen de estos.

Don Juan propone a sus aprendices una tarea que desborda el materialismo
metodológico de nuestras ciencias: se trata de aprender a percibir energía
directamente, no de postular la energía como una realidad que se infiere a partir
de sus efectos en los objetos materiales.

Las teorías científicas utilizan el concepto ¨ energía ¨ como categoría

interpretativa del comportamiento de la materia.

Todo el saber tolteca es un intento de disponer el aparato perceptivo para el

experimento de ¨ ver ¨ energía directamente.

5. EL APRENDIZAJE TOLTECA COMO EXPERIMENTO.

Podríamos comparar la propuesta de aprendizaje que hace Don Juan, en nombre del
pensamiento tolteca, a la de las ciencias modernas.

Estas nos dicen: ¨ si se ponen tales y cuales elementos en tales y cuales

condiciones, se producirá tal resultado, dentro de tal gama de probabilidades, y
esto se producirá necesariamente, cualquiera sea el experimentador, la época y el
lugar en que se haga el experimento ¨.

Don Juan no pide que el aprendiz crea lo que él afirma: sólo exige que cumpla
estrictamente los procedimientos para producir las condiciones requeridas y
observe atentamente el resultado. La ¨ hipótesis ¨ es que, si cumple
correctamente los pasos del proceso, en determinado momento, el aprendiz, sin
perder su capacidad de ¨ mirar ¨, por la que percibe el mundo de los objetos,
accederá al ¨ ver ¨. El ¨ ver ¨ sería una capacidad perceptiva por la que el mundo
aparecería como una red de hilos luminosos de energía, las ¨ líneas del mundo ¨ ,
que cruzarían los ¨ capullos luminosos ¨ de los seres vivientes.

Pienso que la actitud científica implica una disposición de apertura a todo

experimento que pueda acrecentar el conocimiento. Cuando el antropólogo
Castaneda se acerca por primera vez al indio yaqui que le recomendaron como
experto en ¨ plantas de poder ¨ , lo hace con una actitud de receptividad a
cualquier dato nuevo que pudiera acrecentar su saber. El indio le propone un
experimento, el antropólogo acepta someterse a sus condiciones y, a través de
estas, accede a un conocimiento que no tenía. Hasta aquí habría cierta coincidencia
con la propuesta de la investigación científica.

6. CARÁCTER INICIÁTICO DEL CONOCIMIENTO SILENCIOSO¨.

Pero la similitud con las ciencias se debilita si se tiene en cuenta que no cualquiera
puede acceder a los experimentos del saber tolteca.

En los libros de Castaneda se explica detalladamente el proceso por el cual un

maestro selecciona a sus aprendices.De acuerdo a la ¨ Regla del Nagual ¨, el
Nagual, conductor y maestro del grupo de aprendizaje al que llaman ¨ la Partida ¨,
no puede aceptar como integrante del grupo a cualquiera que se ofrezca, ni puede
guiarse por sus preferencias personales.

Cuenta Don Juan que los ¨ brujos ¨ de la antigüedad elegían como aprendices a sus
hijos o allegados, convirtiéndose la búsqueda de conocimiento en un feudo familiar,
en que el saber era buscado en función del poder, el status social y las ventajas
económicas que daba.

Para corregir esos abusos, los ¨ brujos modernos ¨, como se autodenominan en esta
etapa histórica, que abarca un período que comienza antes de la conquista española,
han renunciado a la libre elección de sus aprendices.

La ¨ Regla ¨ determina el modo en que se ha de ir formando la Partida del Nagual,

el grupo de aprendizaje. Cada incorporación ha de ser precedida por una secuencia
clara de ¨ signos ¨ , anomalías de la naturaleza u ocurrencia de eventos
improbables que señalen inequívocamente en dirección a la persona que ha de ser
elegida.

Con su capacidad de ver directamente la energía, el Nagual examinará el cuerpo

energético del candidato, para determinar si es compatible con las características
energéticas de los anteriores integrantes de la Partida. Las mujeres deben ser
elegidas, en múltiplos de cuatro, de acuerdo a los puntos cardinales, una ¨ mujer
del sur ¨ , una ¨ mujer del norte ¨ , etc., de acuerdo a los ¨ cuatro vientos ¨, que
implican complementariedades energéticas y de temperamento. Del mismo modo,
los varones serán elegidos si reúnen las características energéticas
correspondientes al ¨ hombre de acción ¨, al erudito ¨, al ¨ hombre de la oscuridad
¨y al ¨ propio ¨ o asistente.
Los aprendices serán elegidos en partes iguales entre personas con características
de ¨ ensoñadoras ¨ , con una disposición especial para cierto tipo de percepción
ultrasensorial que se da en un estado similar al sueño y ¨ acechadoras ¨ , con cierta
base temperamental para obtener resultados positivos en el trato con las personas.

En base a estos criterios de heterogeneidad y complementariedad en función de

una tarea compartida, el Nagual o maestro va haciendo su propuesta a
determinadas personas. La búsqueda es lenta porque, dado el grado de compromiso
vivencial que implica la opción por este aprendizaje, es difícil encontrar alguien
que, al mismo tiempo, reúna las características requeridas y esté dispuesto a
introducir en su vida los cambios profundos que exige este camino. Don Juan
cuenta que hubo veces en que se encontró con personas que ¨ daban el perfil ¨ para
formar parte de su grupo de aprendizaje pero que, ¨ lamentablemente ¨ eran
gerentes de Banco u ocupaban otros puestos que los hacían sentir satisfechos y no
tenían ningún interés en cambiar su régimen de vida.

En base a estos criterios, cuando cuenta con signos suficientes, el Nagual hace su
propuesta de enseñanza a determinadas personas.

Para entrar a formar parte de la Partida, la propuesta debe ser explícitamente

aceptada por el candidato, quien debe dirigirse libremente al encuentro de su
maestro.

Este carácter iniciático del aprendizaje tolteca lo diferenciaría cualitativamente

del camino de la formación en las ciencias occidentales, abierto, de derecho, a
todos.

7. TENDENCIA INICIÁTICA DE LAS CIENCIAS OCCIDENTALES.

La distancia se acorta si pensamos que dedicarse a las ciencias implica disponer de

un excedente de tiempo, disposición anímica, posibilidades económicas y,
habitualmente, condiciones educativas favorables para hacer esa elección y
mantenerla en la práctica. Con lo que, de hecho, se aminora el número de los que
están en condiciones de ser aceptados como aprendices de las ciencias
occidentales.

Y hay otro factor que podría acercar aún más el modo de selección de aprendices
de las ciencias al modelo iniciático. Según el futurólogo Alvin Toffler, se
incrementa cada vez más la incidencia del conocimiento en la fórmula de los
elementos del poder.
De acuerdo a su prospectiva , de los tres elementos que, tradicionalmente
fundamentaron el poder social: la violencia, el dinero y el conocimiento, este último
tiende a ocupar un porcentaje cada vez mayor de la fórmula.

Empresas que, en otro tiempo, hubieran sido arrebatadas a sus dueños por
procedimientos gangsteriles (violencia) o vaciadas y adquiridas por maniobras
económicas (dinero), hoy son penetradas informática- mente y dominadas ¨ sin
sangre ni gastos ¨ (conocimiento).

Esto lleva a los poseedores de saberes nuevos, que dan poderes distintos, a
ocultarlos celosamente a las mayorías, limitándoles el acceso, en favor de los
sectores con los que están dispuestos a compartir el poder.

8. EL ¨SABER FEUDAL¨.

Se trataría, de hecho, de un retorno al ¨ saber feudal ¨ , al saber en función del

provecho personal que, según Don Juan, habrían ejercido los brujos de la
antigüedad.

Este saber ambicioso los habría llevado a su ruina, ya que el poder que da el saber
dominador es ambicionado por otros sectores, desatando la guerra del
conocimiento.

De este modo, el saber feudal de los brujos antiguos habría sido derrotado, como
parte de un sistema de poder, por los saberes modernos que integran, junto con los
poderes militar y económico, los nuevos sistemas de poder que hoy dominan al
mundo.

El aprendizaje tolteca traza una línea divisoria tajante entre el objetivo de los
brujos antiguos que, según él, buscaban el saber para obtener poder y el poder
para su provecho económico y social y el objetivo de los brujos modernos, los
actuales ¨ hombres de conocimiento ¨ , que afirman que aprenden para ¨ acceder a
la libertad ¨.

9. EL TIPO DE PODER QUE BUSCA EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO.

El hombre de conocimiento también buscaría el poder que se obtiene a través del
saber. Pero el poder específico que intentaría hallar en su aprendizaje, no sería la
¨ capacidad de hacer ¨ que da ventajas en el reparto de los bienes del mundo, para
obtener una tajada mayor de la torta de lo producido por el trabajo de todos.

El poder específico que busca el hombre de conocimiento es el poder atravesar

crecientemente sus condicionamientos y alcanzar un grado mayor de libertad, como
objetivo en sí mismo, independientemente de cualquier otro provecho personal.

10. CONOCIMIENTO SILENCIOSO Y DUALISMO.

A primera vista, esta rotunda separación entre libertad y provecho parecería

coincidir con una visión platónica de la realidad: un ¨ cuerpo ¨ que busca su
provecho y un ¨ alma ¨ que busca su libertad.

Los grupos de hombres (varones y mujeres) de conocimiento, que describen Carlos

Castaneda y sus dos compañeras de Partida, Florinda Donner y Taisha Abelar,
proveen a su mantenimiento con gran solvencia, a través de distintas maneras de
obtener ingresos y administrar su utilización en forma cooperativa.

Inclusive explican que, formarse para ocupar lugares productivos, de acuerdo a las
pautas de la sociedad en que se vive y maniobrar para mantenerse económicamente,
son tareas que forman parte de su adiestramiento en el ¨ acecho ¨ , el arte de
obtener respuestas positivas del medio en que se vive.

Las increíbles hazañas perceptivas que obtendrían por la vía del ¨ ensueño ¨, no
podrían alcanzarse si sus ¨ acechos ¨ , sus maniobras prácticas para ganarse la
vida, no les dieran la infraestructura material que les asegurara los lugares y los
tiempos libres necesarios para la aventura de aprender.

El ¨ cuidador ¨ , uno de los integrantes de la Partida de Don Juan Matus, le enseña

a Florinda Donner a preparar una monografía para una cátedra de la carrera de
Antropología, como un campo concreto donde poner en práctica su aprendizaje.

Don Juan, viejo indio yaqui, aparentemente pobre y solitario, se presenta un día a
Carlos vestido con un elegante terno hecho a medida y afirma que se dedica a
negociar con acciones. La casa donde se desarrolla el comienzo del aprendizaje de
Taischa Abelar es descripta por ella como cuidadosamente mantenida.
Una de sus instructoras le habla a Taischa sobre lo caro que les ha resultado el
viaje de todo el grupo a la India. El grupo parece combinar una extrema frugalidad,
en su intento de administrar estrictamente la energía y la valoración de la
habilidad para conducirse en el mundo de la economía.

11. ¿DUALISMO O PLURALIDAD DE PERSPECTIVAS?.

Esta reflexión sobre la articulación entre el saber (símbolo del mundo de la cultura
y el espíritu) y el poder (símbolo del mundo de la economía y la política) en el
pensamiento tolteca, me lleva a la revisión de esta articulación en la propuesta
epistemológica y vital de la corriente pichoniana de la Psicología Social.

Don Juan Matus afirma que su corriente de pensamiento no afirma la dualidad ¨

cuerpo-alma ¨ .

Considera que este tipo de categorías no aportan nada al conocimiento. Serían

parte de un modo de razonamiento que lleva a su aprendiz, de formación
universitaria, a perderse en especulaciones que su maestro suele cortar con un
seco ¨ ya estás tonteando.

Afirma que existe un cuerpo material, que vemos con los sentidos cuando miramos
el mundo de los objetos y un cuerpo energético, que sería el mismo cuerpo humano
cuando se lo ve, es decir, cuando se percibe directamente el fluir de su energía,
articulado con la de las líneas del mundo, que emanarían de cierta fuente
inconcebible que sólo describe metafóricamente, pero cuya existencia parece
constarle.

De acuerdo a esto, parecería que el dualismo, en este pensamiento, estaría sólo en

el modo de mirar, no en la realidad misma.

Un mismo ser es ¨ mirado ¨ como material y ¨ visto ¨ como energético.

Y, como el hacer sigue al ser, diríamos que todo lo que hacemos respecto al mundo
de los objetos, percibido de otra manera es un hacer en el mundo de la energía.

Cuando, desde la Psicología Social, intentamos acceder al conocimiento del ser

humano individual y de sus interacciones en grupos, organizaciones y comunidades,
también afirmamos la existencia de un solo ¨ hombre en situación ¨ que, analizado
desde una multiplicidad de miradas distintas, puede ser percibido fisico-
químicamente, biológicamente, psicológicamente, sociológica o antropológicamente,
económica o históricamente, etc. Pero la mirada divide a la cosa en su ¨ ser
conocida ¨ , no en su ¨ ser en sí ¨ . A lo sumo podemos decir, con Kant, que su ser
en sí nos es inaccesible, dado que no lo podemos conocer al margen de las
condiciones en que conocemos, como, dicen, los protones y electrones no pueden
ser vistos sin haber sido previamente bombardeados con fotones, que los iluminan
haciéndolos visibles, pero irremediablemente los modifican, al sacarlos de su
estado ¨natural.

Lo que no implica una renuncia relativista a toda posibilidad de conocer. Sino una
renuncia a la pretensión del conocimiento directo de la cosa como es en sí misma.

12. LA CIENCIA COMO DIALÉCTICA.

La ciencia es una dialéctica entre esta renuncia a conocer las cosas tal como son en
sí mismas y la infatigable búsqueda de una creciente precisión en nuestras
representaciones de las cosas.

Esa aproximación cada vez mayor de las representaciones de las cosas en nuestra
mente y las cosas mismas, no la obtendremos por comparación con cierto momento
privilegiado en que viéramos las cosas como son en sí mismas, para poder medir el
ángulo de desviación de nuestro conocimiento.

El único criterio a nuestra disposición para medir la objetividad de nuestro

conocimiento es la respuesta de la cosa ante la acción que llevamos a cabo en la
línea de un determinado conocimiento.

He tenido ocasión, en el chaco santafesino, de cortar con hacha trozos de

quebracho. Mi conocimiento previo, adquirido por información recibida de otros, me
decía que el filo del hacha debía golpear en forma paralela a la fibra del árbol. Es
decir, si se trataba, como en ese caso, de una rodaja del tronco, debía golpear
como si cortara el árbol de arriba a abajo, no perpendicularmente. Yo golpeaba en
la línea de ese conocimiento y la madera respondía dejando entrar el hacha como un
pan de manteca deja entrar el cuchillo. Pero si, involuntariamente, dejaba que el
trozo de quebracho se acostara y el filo golpeaba perpendicularmente en él, el
hacha rebotaba violentamente con un ruido metálico, como si hubiera querido
hachar un pedazo de hierro.

La cosa misma, la madera, contestaba a lo que yo le decía con mi acción. La primera

percepción (¨ se golpea según la fibra ¨) era ratificada: el quebracho respondía ¨
así sí ¨. A la segunda, de haberla habido (¨ se golpea perpendicularmente a la fibra
¨ ), el quebracho respondía ¨ así no ¨ . En el primer caso, el experimento ratificaba
el conocimiento, la hipótesis. En el segundo, lo desmentía e invitaba a rectificarlo.

Don Juan Matus no niega esta manera de conocer. Dice que, en este tipo de
conocimiento, ¨ el punto de encaje de la percepción ¨ se ubica en un lugar que llama
¨ el punto de la razón.

Y que no podría emprender la aventura de la búsqueda del conocimiento directo,

del ¨ conocimiento silencioso ¨ , aquel que no hubiera accedido al punto de la razón,
al conocimiento por correcta inferencia a partir de los datos de los sentidos,
indispensable para moverse adecuadamente en la vida cotidiana que transcurre en
el mundo de los objetos.

Pero afirma al mismo tiempo que, cuando uno llega al punto de la razón, sólo
descubre que nuestra razón es solamente un punto luminoso en una galaxia de
infinitas estrellas. Nos dice la verdad, pero sólo una parte de la verdad.

13. NO SE TRATA DE VER LAS COSAS COMO SON.

La afirmación tolteca de que es posible ver energía directamente, ¿implicaría la

presunción de que podemos conocer las cosas como son en sí mismas?... Es decir,
¿Don Juan afirma que ellos llegan adonde Kant decía que el hombre no puede
llegar?.

Creo que no. El que ¨ ve ¨ , accede a la percepción de ¨ campos de energía ¨ que no

se perciben habitualmente. Conoce lo que, en determinada cultura, en determinada
¨ modalidad de la época ¨ , no se conoce.

Nuestra madre, nuestro padre, nuestros maestros, nos han delimitado lo que
podemos percibir y nos han recortado el mundo, dando nombre a todo lo que en
nuestra cultura tiene nombre y por lo tanto está incluido entre las cosas que todos
perciben. También nos han nombrado entidades que no vemos con nuestros
sentidos pero que nuestra cultura declara existentes.

La energía, los virus, el inconsciente, la presión social, los duendes, los ángeles,
Dios, son palabras que nombran objetos de conocimiento que, en distintas culturas,
se toman como causas explicativas, que no pueden ser percibidas en sí mismas, de
hechos observables que serían sus efectos.
Y, más allá de las entidades perceptibles por los sentidos y de las entidades
presupuestas pero aceptadas como no perceptibles, se extiende el páramo de todo
lo que ni se percibe ni se supone existente, la inmensidad de la nada.

El aprendizaje tolteca intenta el desplazamiento del foco de la atención más allá de

lo límites de lo percibido, establecidos por la cultura.

Ilumina otras realidades :¨ Una realidad aparte ¨ , se llama el segundo libro de

Carlos Castaneda, con el que obtuvo su Máster en Antropología.

No declara inexistentes e ilusorias a las realidades del mundo de los objetos. No se

trata, como en ciertas doctrinas orientales, de pasar de ¨ la ilusión ¨ de lo que
vemos a ¨ la verdad ¨ de lo que es.

En Occidente, Parménides coincidía con esta visión cuando repudiaba la

multiplicidad y el movimiento, que nos muestran los sentidos, para afirmar
únicamente el Uno Inmóvil que revelaría la Razón. En el pensamiento tolteca no se
desprecia al mundo ni a la mirada del hombre común y corriente.

Don Juan le explica a Carlos que no le hace ver el mundo de los brujos porque este
sea una gran cosa, sino porque quiere enseñarle que, además del mundo que
aprendió a mirar, existen otros mundos, tal vez infinitos mundos. Esa es la
revelación tolteca: no hay un solo mundo: cada manera de mirar abre un mundo de
realidades nuevas.

Esta frase puede tomarse en un sentido puramente literario, como cuando decimos
darme cuenta de eso, me abrió un mundo nuevo ¨ , en el sentido de que, al tener
una información nueva, pueden abrirse puntos de vista distintos para comprender
el resto de la realidad. Pero las realidades aparte de las que habla Don Juan son
mucho más que eso: llega a afirmar que cuando se pasa de la primera atención, por
la que miramos el mundo de los objetos, a la segunda atención , en la que vemos el
fluir de la energía, accedemos a mundos o, si se prefiere, a dimensiones del mundo,
en las que existe una multiplicidad de entidades que parecen no existir en el mundo
de los objetos.

Del mismo modo que, en este momento, yo no percibo la multiplicidad de ondas

radiofónicas que seguramente estarán cruzando la habitación en que estoy y sólo
podría decodificar si dispusiera de un radiorreceptor, el pensamiento tolteca
afirma que estoy rodeado de presencias activas, de orden energético, que yo no
veo porque no sé mirarlas. Y en esto coincide con lo que se ha dado en llamar el ¨
pensamiento primitivo, por oposición al pensamiento científico, toda la tradición
animista y religiosa de la humanidad que, tal vez con excesiva ligereza, se ha
dejado de lado en los ámbitos universitarios, dividiendo dilemáticamente una
manera de conocer que llegaría a la realidad y una manera de conocer que sólo sería
proyección de deseos, miedos y ambiciones de poder.

En la línea de los relatos sobre paraísos y caídas, Don Juan le cuenta a Carlos la
creencia tolteca de un tiempo en que convivían pacíficamente el conocimiento
silencioso, por el que se accedía a los mundos actualmente ocultos a nuestra
percepción y el conocimiento por la palabra, que permitía a los hombres convivir en
la vida cotidiana y organizar sus tareas. Habría habido una pérdida de equilibrio en
la humanidad, por la que los hombres, entusiasmados por la practicidad del
conocimiento por las palabras, útil para comunicarse en función de hacer cosas,
quisieron extenderlo al intento de comprender el mundo.

Y, como el conocimiento por las palabras no es adecuado para comprender el

mundo, se fueron hundiendo cada vez más en una situación de inevitable
frustración, perdiendo progresivamente el ¨ conocimiento silencioso ¨ , que sí era
adecuado para intentar comprender el mundo.

Don Juan explica, por este pecado original, la actual situación angustiosa del ser
humano, que siente que le falta algo y no sabe qué.

14. EL PUNTO DE ENCAJE DE LA PERCEPCIÓN.

El Nagual recibe a su aprendiz aprisionado por los límites perceptivos de la

condición humana de la época actual, en la que sólo se acepta el conocimiento que se
puede expresar con palabras. Le enseña a acumular la energía necesaria para
acometer la aventura de atravesar esos límites.

Le dice que tiene que ¨ parar el mundo ¨. Esto quiere decir dejar de lado, al menos
momentáneamente, los condicionamientos culturales que, a través del diálogo
externo e interno, nos dicen lo que se ve y lo que no se ve.

En la descripción que hacen del mundo que ven cuando disponen su percepción para
acceder directamente a la energía, los toltecas dicen que ven a los seres humanos
como huevos, bolas o rectángulos compuestos por hebras luminosas, atravesados
por infinitas otras líneas de luz que constituirían la red de la energía del universo.

Dicen que el huevo, bola o rectángulo luminoso se extiende alrededor del cuerpo
humano más o menos hasta un brazo extendido hacia arriba y alrededor.
Aclaran que es sólo una descripción metafórica, ya que no se trataría
estrictamente de una luz que se vea con los ojos, porque se seguiría percibiendo
con los ojos cerrados. Pero de algún modo tienen que nombrar su percepción, sin
esperanza de que las palabras correspondientes al mundo de los objetos puedan
dar cuenta de ella.

Dicen que, en cada globo luminoso humano, se percibe un punto del tamaño de una
pelota de tenis, de una brillantez mayor que la del resto del globo, ubicado, con
referencia al cuerpo, a unos sesenta centímetros atrás del omóplato derecho.

Llaman, a este punto, el ¨ punto de encaje de la percepción ¨ o simplemente el ¨

punto de encaje ¨ . De las modificaciones que se producen en la conducta de las
personas cuando se producen modificaciones en ese punto, deducen que está
íntimamente relacionado con el proceso de la percepción: al ¨ ver distinto, nos
comportaríamos distinto...

Cada ser humano, entonces, visto como un globo luminoso, estaría atravesado por
los infinitos filamentos luminosos de las ¨líneas del mundo.

Estas líneas del mundo serían las infinitas realidades del universo que podrían ser
percibidas. De ellas, solamente son percibidas por cada sujeto aquellas que pasan
por su punto de encaje de la percepción. Las restantes, pasan por nosotros sin que
seamos conscientes de ellas. Según lo que afirman los que ¨ ven ¨ , cuando alguien
toma conciencia de algo, el filamento correspondiente a aquello que percibe
adquiere un especial resplandor al pasar por el punto de encaje.

A lo largo de siglos de observaciones de los seres humanos en esas con-diciones

alteradas de percepción, los que ¨ ven ¨ descubrieron que ¨ el punto de encaje de
la percepción puede ser desalojado del lugar en que está habitualmente¨. (¨ El arte
de ensoñar ¨ , Carlos Castaneda, página 19)

Advirtieron que ¨ cuando el punto de encaje está en su posición habitual, a juzgar

por el normal comportamiento de los sujetos observados, la percepción y la
conciencia de ser son usuales. Pero cuando el punto de encaje y la esfera de
resplandor que lo rodea están en una posición diferente a la habitual, el insólito
comportamiento de los sujetos observados es prueba de que su conciencia de ser
es diferente y que están percibiendo de una manera que no les es familiar ¨.

¨ La conclusión que sacaron de todo esto es que, cuanto mayor es el

desplazamiento del punto de encaje, más insólito es el consecuente
comportamiento y la consiguiente percepción del mundo y la conciencia de ser ¨
(ibídem).

Hablan de ¨ cambio del punto de encaje ¨ , cuando el desplazamiento ocurre dentro

de la bola luminosa, haciendo resplandecer filamentos correspondientes a
realidades, habitualmente no percibidas, pero proporcionadas al conocimiento
humano y de ¨ movimiento del punto de encaje ¨ cuando este sale al exterior de la
bola luminosa, dando lugar a percepciones desmesuradamente inhabituales,
iluminando líneas del mundo más allá de las posibilidades humanas.

Soy consciente de que estoy transcribiendo formulaciones insólitas y

fantasmagóricas, inadmisibles para los que intentamos formarnos en la actitud
científica, que implica no aceptar proposiciones que no puedan fundamentarse en
observables de la experiencia sensible.

Sólo expongo lo que el antropólogo Carlos Castaneda afirma que le fue xplicado por
su maestro tolteca Don Juan Matus y posteriormente testimonia haber
experimentado personalmente, como resultado de unaprendizaje sistemático del
arte de percibir directamente energía.

Cuando, en los grupos operativos de aprendizaje, se nos propone, como actitud de

apertura al otro, aceptar la heterogeneidad de puntos de vista, perspectivas
culturales, posiciones ideológicas y características personales, no se nos está
pidiendo que compartamos todo lo que oímos de los otros, que sumemos todas las
posiciones acríticamente en una especie de sincretismo epistemológico a la manera
del ¨ cambalache.

La propuesta es escuchar todas las campanas, sin prejuzgar que algo que se afirma
es necesariamente falso, por la persona que lo dice o por el aspecto estrafalario de
la proposición. La actitud científica sólo nos impone someter toda afirmación al
criterio de la confrontación con la experiencia sensible.

Estas proposiciones acerca del ¨ más allá ¨ de la experiencia sensible están, por
definición, fuera de los linderos de la ciencia. Una actitud científica estricta nos
obliga a no formular sobre ellas ninguna afirmación desde el campo de las ciencias,
ni afirmativa ni negativa.

Sólo podemos verificar que un autor publica estas proposiciones y eventualmente

verificar, si es posible una investigación de campo, que un determinado sector de la
población manifiesta compartirlas como su visión del mundo y de la percepción
humana. Para aquellos que dicen haberlas verificado por experiencias personales,
pasarían a ser certezas subjetivas, válidas exclusivamente para aquel que las
experimentó. Pero sería ajeno al espíritu de las ciencias, que consiste
fundamentalmente en la intención de expandir continuamente las fronteras del
saber humano, combatir y condenar las búsquedas de saber que se realizan más allá
de sus linderos.

El mismo Carlos Castaneda, hombre del saber universitario, aferrado a las

metodologías de fundamentación académica del conocimiento, manifiesta que opuso
tenaz resistencia al aprendizaje y le dijo repetidamente a su maestro que la
descripción de la percepción humana que le enseñaba era tan rebuscada y tan
inadmisible que no sabía qué hacer con ella. ¨- Hay algo que puedes hacer ¨- le dijo
una vez Don Juan: ¨- Ve el punto de encaje!. No es tan difícil verlo. La dificultad
está en romper el paredón que mantiene fija en nuestra mente la idea de que no
podemos hacerlo. Para romperlo, necesitamos energía. Una vez que la tenemos, ¨
ver ¨ sucede de por sí. El truco está en abandonar el fortín en que nos
resguardamos: la falsa seguridad del sentido común . ¨ ( ¨ El arte de ensoñar ¨,
página 22).

15. EL APRENDER CÓMO O HACER.

Para romper el paredón que mantiene fija nuestra mente, necesitamos energía.

Y aquí llegamos al punto del aprendizaje tolteca en el que descubrí, por primera
vez, cierta aplicabilidad de algunos de sus enunciados al proceso de aprendizaje de
la Psicología Social y al de cualquier otra disciplina.

Don Juan le enseña a Carlos el ¨ no hacer.

El aprendizaje, en su concepción, sería más un no hacer que un hacer.

De cada diez personas a las que interroguemos , nueve describirán el conocer como
el simple darse cuenta de lo que está ahí, como un acto receptivo, más bien pasivo...
La cosa está ahí, nosotros la vemos: la cosa entra en nosotros por los sentidos,
como el agua en el balde...

Don Juan describe el conocer como un fenómeno intensamente activo.

Como Berger y Luckman, sociólogos del conocimiento de la vida cotidiana, diría que
conocer es una construcción social de la realidad, un hacer el mundo. No un hacerlo
de una vez y para siempre, sino una construcción constante, un tener juntas sus
partes para impedir que se disperse y deje de ser lo que es.

También esto parece descabellado, en Don Juan y en Berger y Luckman. El mundo

se nos aparece como lo sólido, lo que es, lo que está ahí.

En nuestro pensar aprendido, lo activo, lo artificial, lo construido es lo mental, la

fantasía, la creatividad: allí estaría el riesgo, el peligro de afirmar lo que no existe
como existente o no ver lo que está ahí.

Esa actividad mental sería el hacer. Percibir, conocer, en cambio, serían un no

hacer.

Para el saber tolteca y para la sociología del conocimiento, percibir es un hacer, un

construir con los materiales de las sensaciones. La misma oftalmología enseña que
lo que reconocemos como nuestras imágenes visuales de las cosas no son
estrictamente lo que ve el ojo, sino una construcción del cerebro, que compone una
estructura en base a los múltiples movimientos de los globos oculares.

Cuesta aceptarlo. Hay un antes y un después del darse cuenta de la artificialidad

de lo que conocemos como el mundo.

Artificial quiere decir hecho por arte, construido.

Hay personas que dan indicios de haber cruzado esa frontera entre la creencia
ingenua de que el mundo es tal cual lo vemos y el reconocimiento de cierta
artificialidad.

Otros escuchan todo esto como una metáfora, como un ejercicio literario propio de
poetas, que cuando dejan de soñar y vuelven al mundo de la vida real, reconocen que
las cosas son como son...

Tal vez es más fácil darse cuenta de la artificialidad del mundo en el campo de las
morales y las costumbres culturales.

Comprendemos que, en el siglo pasado, fuera considerada inmoral una mujer que
mostrara las piernas, que un esquimal preste su esposa al varón que visita su iglú,
que la esclavitud fue un progreso cuando, en un pasado remoto, los vencedores
dejaron de matar masivamente a los vencidos, que no se puede juzgar con la misma
vara al que comete un delito consciente y fríamente que al que lo hace perturbado
por una pasión violenta o disminuido en su comprensión por su ignorancia o su
enfermedad mental.

Pero, por debajo de esa tolerancia a la situacionalidad de lo bueno y lo malo,

seguimos pensando que las cosas son como son, que la necesidad de sobrevivir en el
Ártico lleva a los esquimales a desviarse , comprensiblemente, de la regla ¨ natural
¨ de la monogamia, como se desvía de ella, también comprensiblemente, el que
delinque con su percepción alterada por la pasión, la ignorancia o la locura.

Tal vez damos un paso más en la comprensión de la ¨ artificialidad ¨ del mundo si

descubrimos que la democracia como la monarquía, la monogamia como la poligamia
o la poliandria, la propiedad privada como la propiedad comunal, son distintas
maneras que fueron inventando las sociedades, a través del tiempo y del espacio,
para convivir lo más satisfactoriamente posible en los distintos climas, situaciones
económicas, características étnicas y tiempos históricos, sin que exista una ¨
naturaleza humana ¨ que marque lo correcto y lo incorrecto para todo tiempo y
lugar.

Artificial ¨ quiere decir ¨ hecho por arte ¨ , es decir ¨ hecho por seres humanos ¨.

Pero hay un tercer paso, que cuesta dar. Implicaría aceptar que lo que vemos del
mundo, en esta cultura y en esta época, es sólo un recorte, hecho artificialmente,
de una realidad infinitamente más grande.

No se trata de decir que las cosas no son como las vemos. Se trata de aceptar que
lo que vemos es sólo un pedacito de la realidad.

Tal vez lo que nos repugna cuando nos dicen que no vemos ¨ la ¨ realidad, es que
pensamos que nos dicen que nuestro conocimiento no vale nada, que somos unos
estúpidos y que todos nuestros aprendizajes fueron inútiles. Nadie tiene derecho a
decirnos eso.

Don Juan Matus describe la tarea de los padres y maestros que, al educar al niño,
le van nombrando el mundo, le van enseñando a recortar, de la multiplicidad
inabarcable que inunda sus sentidos, el sector de realidad que todos perciben en el
lugar del mundo en que le tocará vivir. A ese sector le llamará, durante toda su
vida, ¨ la realidad ¨ y al resto le llamará la fantasía, lo subjetivo...

Conseguir que el niño pueda hacer y estabilizar ese recorte perceptivo es

calificado por Don Juan como una maravillosa obra de arte, un acto de poder
mágico que salva al niño del caos que lo enloquecería, si nadie lo rescatara del mar
de la multiplicidad inabarcable. Por ese acto de poder, la cultura recorta nuestra
percepción de la multiplicidad hasta hacerla abarcable.

Y, en base a ese ¨ pacto perceptivo ¨ , a ese acuerdo social sobre lo que es real y lo
que no lo es, sobrevivimos y convivimos.

Y ese acuerdo es ratificado día a día, momento a momento, por el diálogo externo,
en el que verificamos que, con cierto espacio libre para la discusión, vemos como
ven los otros. Y por el diálogo interno, por el que nos decimos a nosotros mismos
cómo son las cosas.

Ambos diálogos son un inmenso y continuo hacer, que mantiene estables los límites
acordados de la realidad. Y si, por ejemplo, en nuestra cultura hemos acordado que
los fantasmas no existen, nos reiremos, con los otros o internamente, de cualquiera
que interprete como causado por fantasmas un hecho aparentemente inexplicable y
nos tranquilizaremos a nosotros mismos, y eventualmente a los otros, repitiendo en
todos los tonos los fantasmas no existen, los fantasmas no existen...¨

En ese hacer continuo, social y personal, mantenemos unidas las partes del mundo
conocido. Y ese hacer nos da continuidad en el tiempo, articulación con los otros,
identidad cultural e integración interna.

Ese recorte encuadra nuestro aprender, acotando, de acuerdo a ciertas

constantes, el campo de la investigación.

Y, al mismo tiempo, ese saber es un obstáculo al aprender.

Porque la energía humana es limitada. Y la enorme cantidad de ella que invertimos

en mantener intacto nuestro recorte perceptivo del mundo, no nos deja un resto
para volar fuera de él.

¨ Tendemos a no significar lo que contradice nuestras hipótesis ¨ , dice Piaget:

nuestros recorte del mundo, nuestra cosmovisión, es una inmensa hipótesis
recibida de nuestros padres y maestros y creída por nuestra mente de niños como
verdad revelada que debe mantenerse intacta por los rituales del diálogo interno y
externo.

Los maestros toltecas nos invitan a asumir nuestra concepción del mundo como una
hipótesis de trabajo y a someterla valientemente al experimento de ¨ parar el
mundo ¨ , deteniendo el diálogo interno y externo, para retirar nuestra energía de
la defensa acrítica del mundo aprendido y liberarla para nuevas percepciones del
otro lado de la frontera del recorte de nuestra construcción social de la realidad.

Nos invitan a un aprender que es un no hacer, un dejar de tener juntas las partes
del mundo y dejar que ese ¨ mundo ¨ se desestructure.

16. LA ¨IMPECABILIDAD¨.

Don Juan llama ¨ impecabilidad ¨ a la administración estricta de la energía, para

ponerla al servicio de la percepción.

Suelo proponerlo a mis alumnos, que se entrenan en la función de observación, como

una hipótesis de trabajo: ¨ la amplitud y profundidad de la percepción están en
proporción directa con el monto de energía disponible.

A mayor cantidad de energía acumulada, mayor probabilidad de percibir algo. Una

persona embotada por un gasto excesivo de energía percibirá, en grandes números,
menos que otra que ha descansado en proporción a su actividad y que trata de
descartar de su vida los gastos inútiles de energía.

Propongo que se ponga a prueba esta hipótesis cuando se esté desarrollando una
actividad de observación o investigación y que se verifique si la capacidad
perceptiva mejora cuando se administra estrictamente la energía o se deteriora
cuando se despilfarra en gastos desproporcionados con las posibilidades de
descanso y recuperación.

17. ¿CÓMO AHORRAR ENERGÍA PARA PERCIBIR MÁS?.

Los maestros toltecas proponen a sus aprendices hacer un ¨ inventario ¨ de todo lo

que hacen en un día de su vida cotidiana, para reducir, actividad por actividad, el
gasto inútil de energía y suprimir aquellas actividades que no valen la energía que
consumen.

Les proponen también una ¨ recapitulación ¨, para examinar detalladamente cada

día y cada momento de su vida pasada y recuperar, a través de un ejercicio
respiratorio y de un intenso ¨ intento ¨, las ¨ hebras luminosas ¨

de energía que se quedaron enredadas allá y entonces, desenergizando el ¨ aquí y

ahora .

Revisemos nuestro día. ¿En qué gastamos inútilmente energía?...

Esa larga discusión en que tenía la sensación de que estábamos hiriéndonos
gratuitamente; esa reunión que no me interesaba, a la que concurrí por decir que sí
sin reflexionar; esta tensión muscular por no contarle una angustia a quien me
podía comprender; ese correr por la calle por no haber salido un rato antes para
llegar con tiempo; ese cavilar obsesivo sobre algo que sé que no tiene remedio; esa
digestión pesada por comer lo que sé que me hace mal; ese acostarme tarde sin
motivo; ese ofenderme mortalmente por algo que latimó mi amor propio, mi ¨
importancia personal ¨ ; ese regodearme en hablar de mis penas
autocompadeciéndome y reclamando una compasión desproporcionada con mis
reales padecimientos...

Todas esas actividades y, según Don Juan, especialmente la ¨ importancia personal

¨ y la autocompasión, consumen grandes cantidades de nuestro quantum
energético, dejando muy poco energía para ampliar el campo de nuestro percepción.
Por eso, piensan los toltecas, la gente no ¨ ve, no accede a otros mundos que
estarían al alcance de su percepción: porque sus preocupaciones cotidianas le
absorben la totalidad de su energía.

Y por eso, para ellos, la tarea esencial del maestro es disponer al aprendiz a la
percepción, enseñándole a vivir de una manera más frugal, menos activa y más
receptiva.

Un maestro es alguien que enseña a no hacer. Si el aprendiz ¨ no hace ¨, acumula

energía. Y la misma energía, por la presión de su propio peso, lo dispara hacia la
percepción de mundos nuevos.

Durante meses y años, Carlos Castaneda tuvo que hacer largas caminatas por el
desierto o la montaña, concentrando la atención en los dedos de sus manos
flexionados hacia atrás, tratando de no pensar en nada, intentando detener su
diálogo interior, retirando su energía del hacer que le impedía aprender que había
realidad más allá del recorte aprendido en su casa, su escuela, su universidad...

Durante años su mente universitaria intentó reconstruir ese recorte sometido a

prueba, reformulando las cosas increíbles que veía mediante interpretaciones
racionales que volvieran a poner todo en su lugar...Hasta que pudo sumar, a su saber
universitario, el saber de mundos nuevos.

18. BIBLIOGRAFÍA DE CARLOS CASTANEDA Y DISCÍPULOS.

1. LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN. (1968). Fondo de Cultura Econó- mica.
México. Primera Edición en Español en 1974.

2. UNA REALIDAD APARTE. (1971). Fondo de Cultura Económica.

México. Primera Edición en Español en 1974.

3. VIAJE A IXTLÁN. (1972). Fondo de Cultura Económica. Primera

Edición en Español en 1974.

4. RELATOS DE PODER. (1974). Fondo de Cultura Económica. México.

Primera Edición en Español en 1976.

5. EL SEGUNDO ANILLO DE PODER. (1974). Editorial Pomaire. Barce

lona. Primera Edición en Español. en 1979.

6. EL DON DEL ÁGUILA (1981). Edivisión. México. Primera Edición en

Español en 1982.

7. EL FUEGO INTERNO. (1984). Edivisión. México. Primera Edición en

Español en 1984.

8. EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO (1987). Emecé Editores. México.

Primera Edición en español en 1988.

9. EL ARTE DE ENSOÑAR. (1993). Emecé Editores. Buenos Aires. 1994.

FLORINDA DONNER (APRENDIZ DE LA PARTIDA DE CARLOS CASTANEDA).

SER EN EL ENSUEÑO ¨. 1991). Emecé Editores. Buenos Aires. 1993.

TAISHA ABELAR (APRENDIZ DE LA PARTIDA DE CARLOS CASTANEDA).

DONDE CRUZAN LOS BRUJOS. (1992 ). Editorial Emecé. Buenos Aires. 199 .

CARMINA FORT. CONVERSACIONES CON CARLOS CASTANEDA. 1991. Héptada

Ediciones. Madrid.
LAS ENSEÑANZAS DE DON CARLOS. Víctor Sánchez. 1987. Hoja Casa Editorial.
México.

19. FRASES SUELTAS.

¨ Don Juan sostenía que nuestro mundo, que creemos ser único y absoluto, es sólo
un mundo dentro de un grupo de mundos consecutivos, los cuales están ordenados
como las capas de una cebolla ¨ . (¨ El arte de ensoñar. ¨ p.8.)

Don Juan: ¨- Yo digo que los brujos de ahora están en busca de lo abstracto,
porque buscan la libertad y no tienen ningún interés en ganancias concretas ni
tampoco en funciones sociales, como los brujos del pasado. De modo que nunca los
encontrarás actuando como videntes oficiales o como brujos con título . ¨ ( ¨ El
arte de ensoñar ¨ p.14.)

¨ Don Juan me dijo que yo estaba muy cansado sentado en el suelo y que lo
adecuado era hallar un ¨ sitio ¨ en el suelo donde pudiera sentarme sin fatiga...
recalcó claramente que un sitio significaba un lugar donde uno podía sentirse feliz
y fuerte de manera natural. Palmeó el lugar donde se hallaba sentado y dijo que ése
era su sitio, añadiendo que me había puesto una adivinanza: yo debía resolverla solo
y sin más deliberación...

El me sugirió caminar por el zaguán, buscando el sitio... que, dentro de los confines
del zaguán, había un único sitio donde yo podía estar en las mejores condiciones. Mi
tarea consistía en distinguirlo entre todos los demás lugares. La norma general era
¨ sentir ¨ todos los sitios posibles a mi alcance hasta determinar sin lugar a dudas
cuál era el sitio correspondiente...me advirtió que resolver el problema tal vez
requiriera días, pero, de no resolverlo, daba igual que me marchara, porque él no
tendría nada que decirme. ¨ (¨ Las enseñanzas de Don Juan ¨ . p.48.)

¨- Podrá ver a los hombres como fibras de luz. -¿Fibras de luz?. – Sí. Fibras. Como
telarañas blancas. Hebras muy finas que circulan de la cabeza al ombligo. De ese
modo, un hombre se ve como un huevo de fibras que circulan. Y sus brazos y
piernas son como cerdas luminosas que brotan para todos lados. -¿Se ven así
todos?. – Todos. Además, cada hombre está en contacto con todo lo que lo rodea,
pero no a través de sus manos sino a través de un montón de fibras largas que
salen del centro de su abdomen. Esas fibras juntan al hombre con lo que lo rodea:
conservan su equilibrio,le dan estabilidad. De modo que, como quizás ¨ veas ¨ algún
día, un hombre es un huevo luminoso, ya sea un limosnero o un rey y no hay manera
de cambiar nada. ¿Qué podría cambiarse en ese huevo luminoso?. ¿ Qué ¿ ¨.
(¨ Una realidad aparte ¨ , p.28.)

¨- ¿Qué es lo que estamos haciendo, Don Juan?. ¿Es posible que los guerreros se
preparen solamente para la muerte? – De ninguna manera – me dijo Don Juan
tocándome suavemente el hombro. – Los guerreros se preparan para tener
conciencia. Y la conciencia total sólo les llega cuando ya no queda en ellos nada de
importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo. ¨ ( ¨ El fuego
interior ¨ , p.146.)

¨- Cuando estés impaciente – prosiguió Don Juan – lo que debes hacer es voltear a
la izquierda y pedir consejo a tu muerte. Una inmensa cantidad de mezquindad se
pierde con sólo que tu muerte te haga un gesto o alcances a echarle un vistazo o
nada más con que tengas la sensación de que tu compañera está allí vigilándote ¨. (¨
Viaje a Ixtlán ¨, p.62).

¨- Don Juan me recordó que, desde el día en que nos conocimos, me explicó que
detener el diálogo interno es lo que articula todo lo que hacen los videntes.
Subrayó una y otra vez que el diálogo interno es lo que mantiene fijo el punto de
encaje en su posición original. – Una vez que se logra el silencio, todo es posible –
dijo.

Le conté que yo estaba muy consciente de que, en general, había dejado de hablar
conmigo mismo, pero que no sabía cómo lo logré. ¨(¨El fuego interior¨, p.148.)

¨ Don Juan expresó su admiración, una y otra vez, por lo que llamó el mayor logro
de nuestra socialización básica como seres humanos: inmovilizar el punto de encaje
en su posición habitual. Explicó que, una vez que su posición es fija, nuestra
percepción puede ser entrenada y dirigida a interpretar lo que percibimos. Nuestro
proceso de socialización empieza entonces a guiarnos a percibir más en términos de
nuestro sistema que en términos de nuestro sentidos. Don Juan aseguraba que la
percepción humana es universalmente homogénea debido a que el punto de encaje
de toda la raza humana está fijo en el mismo sitio .¨ (¨ El arte de ensoñar. ¨ p.8.)

20. EPÍLOGO PROVISORIO…

Escribí las reflexiones anteriores con posterioridad a 1993, fecha del último libro
de Castaneda enumerado en mi resumen bibliográfico.

Con posterioridad a esa publicación aparecieron los siguientes libros:

EL SUEÑO DE UNA BRUJA. Florinda Donner, Emecé, 1998.

PASES MÁGICOS. Carlos Castaneda. Atlántida. 1998.

EL LADO ACTIVO DEL INFINITO. Carlos Castaneda. Ediciones B. 1999.

LA RUEDA DEL TIEMPO. Carlos Castaneda. Plaza Janés. 1999.

En 1998, los diarios publicaron, con varios meses de posterioridad al hecho, una
declaración de la abogada de Carlos Castaneda anunciando la muerte de éste a
causa de un cáncer hepático y la dispersión de sus cenizas en el desierto de
Arizona.

Con lo que sus libros publicados serían doce.

En 1999, año posterior a su desaparición, en que se publicaron El lado activo del

infinito y La rueda del tiempo, una mujer que firma Margaret Runyan Castaneda,
que dice haber estado casada seis meses con él, publica " Un viaje mágico con
Carlos Castaneda", de Ediciones Obelisco, en el que, entre elogios y recuerdos
emocionados, sugiere la tesis tantas veces sostenida por muchos críticos, del
carácter de ficción de la obra de Castaneda.

Carlos Castaneda ya no está entre nosotros.

Queda la hipótesis de un maestro hipotético.

Como toda hipótesis, no vale por el autor que la presenta, sino por su verificación o
no en hechos experimentales.

Es una hipótesis de trabajo. He pasado mucho tiempo de mi vida trabajando en

esto. La hipótesis tolteca no nos pide que creamos en ella, sino solamente que
trabajemos en ella y nos atengamos a los resultados de los experimentos.

Siento muy poca simpatía por los entusiasmos místicos. Y menos simpatía por los
dogmatismos religiosos, políticos o científicos.

Si creo en algo, creo en la apertura perceptiva. Y aceptaré lo que perciba, sean

cuerpos materiales, ondas luminosas, duendes, ángeles, diablos o dioses. Nada
perceptible será rechazado por mí en nombre de la religión, la ciencia o el
patriotismo de país o especie. Para eso, me preparo tratando de administrar bien
mi energía, sin avaricia ni derroche. Tratando de centrarme en cada tarea. Mi
performance es muy irregular. No es brillante la periodicidad de mis ejercicios
enérgéticos o mis recapitulaciones ni importante mi práctica del silencio interno, el
no hacer lo habitual o la postergación de la importancia personal.
Sé que lo que importa no es ser perfecto sino insistir. Y desapegarse de la
esperanza del resultado. Todos los esfuerzos, por más que se repitan cada día, son
desatinos controlados, destinados a preparar el campo del experimento que, en la
hipótesis tolteca, se da en un nivel inaccesible al esfuerzo, con la simplicidad y la
gracia de la circunferencia, que nunca se obtendrá multiplicando la cantidad de
lados de un polígono.

Alejandro Simonetti. Enero de 2001.

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