Yuderkys Espinosa Miñoso

Diana Gómez Correal

Karina Ochoa Muñoz
editoras

Editorial Universidad del Cauca

2014
Tejiendo de otro modo: Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala /
Editoras: Yuderkys Espinosa Miñoso, Diana Gómez Correal, Karina Ochoa Muñoz – Popayán:
Editorial Universidad del Cauca, 2014.

Biografía: Citada en cada capítulo; índice analítico: p.473-478

480p.

1. FEMINISMO - LATINOAMÉRICA 2. FEMINISMO - ESTUDIOS INTERCULTURALES. 3. MUJERES

- CONDICIONES SOCIALES. 4. TEORÍA FEMINISTA. 5. MUJERES - HISTORIA. 6. IDENTIDAD
DE GÉNERO. 7. MULTICULTURALISMO 8. MUJERES EN LA LITERATURA. I. Título II. Espinosa
Miñoso, Yuderkys (edit). III. Gómez Correal, Diana (edit.) IV. Ochoa Muñoz, Karina (edit.) V.
Universidad del Cauca.

ISBN: 978-958-732-151-7

305.4 U58 scdd 23

Hecho el depósito legal que marca el Decreto 460 de 1995

Catalogación en la fuente – Universidad del Cauca. Biblioteca

© Universidad del Cauca 2014

© Yuderkys Espinosa Miñoso / Diana Gómez Correal / Karina Ochoa Muñoz, Editoras
© Ilustración de carátula: Ina Riaskov/Producciones y Milagros Asociación Feminista

Primera edición Editorial Universidad del Cauca, octubre de 2014

Diseño de la Serie Editorial Universidad del Cauca

Diagramación: Cristian David Ordoñez Ordoñez
Corrección de estilo: Área de Desarrollo Editorial - Universidad del Cauca
Diseño de carátula: Cristian David Ordoñez Ordoñez
Editor General de Publicaciones: Luis Guillermo Jaramillo E.

Editorial Universidad del Cauca

Casa Mosquera Calle 3 No. 5-14.
Popayán, Colombia
Teléfonos: (2) 8209900 Ext 1134 - 1135
editorialuc@unicauca.edu.co

Copy Left: los contenidos de este libro pueden ser reproducidos en todo o en parte, siempre
y cuando se cite la fuente y se haga con fines académicos y no comerciales.

Impreso en Popayán, Cauca, Colombia. Printed in Colombia.

 Contenido

Agradecimientos...............................................................................................................................9

Prefacio............................................................................................................................................ 11

Introducción................................................................................................................................... 13

Presentación.................................................................................................................................... 41

1. Debates sobre colonialidad del género y (hetero)patriarcado............................................. 55

Colonialidad y género .......................................................................................................... 57

María Lugones

Colonialidad y patriarcado moderno: expansión del frente estatal,

modernización, y la vida de las mujeres ............................................................................ 75
Rita Laura Segato

La epistemología del sur, la colonialidad del género

y el feminismo latinoamericano .......................................................................................... 91
Breny Mendoza

El debate sobre las y los amerindios: entre el discurso de la bestialización,

la feminización y la racialización ...................................................................................... 105
Karina Ochoa Muñoz

2. Procesos constitutivos de la modernidad/colonialidad y experiencias de resistencia..... 119

La noción de ‘derecho’ o las paradojas de la modernidad postcolonial:

indígenas y mujeres en Bolivia ......................................................................................... 121
Silvia Rivera Cusicanqui

Los ‘fundamentos no-democráticos’ de la democracia:

un enunciado desde Latinoamérica postoccidental ........................................................ 135
Breny Mendoza

La espiritualidad de las mujeres indígenas mesoamericanas:

descolonizando las creencias religiosas ........................................................................... 143
Sylvia Marcos
 Economía del cuidado. Reflexiones para un feminismo decolonial ............................. 161
Natalia Quiroga Díaz

3. Pensando la matriz de opresión desde la apuesta descolonial.......................................... 179

Nossos feminismos revisitados .......................................................................................... 181

Luiza Bairros

La decencia y el respeto. Raza y etnicidad entre los intelectuales

y las mestizas cuzqueñas .................................................................................................... 189
Marisol de la Cadena

Subjetividad y racismo: la mirada de las/los otros y sus efectos .................................. 211

Emma Delfina Chirix García

Proyectos corporales. Errores subversivos:

hacia una performatividad decolonial del silencio ......................................................... 223
María Teresa Garzón Martínez

Multiculturalismo, género y feminismos: mujeres diversas, luchas complejas ............ 237

Aura Estela Cumes

La pollera como frontera: migración a la ciudad,

la universidad y la negociación de la identidad
étnico-clasista ...................................................................................................................... 253

Mi cuerpo es un territorio político .................................................................................... 263

Dorotea A. Gómez Grijalva

4. Debates urgentes sobre feminismo, movimiento de mujeres y descolonización............. 277

Entre el etnocentrismo feminista y el esencialismo étnico.

Las mujeres indígenas y sus demandas de género ......................................................... 279
Rosalva Aída Hernández Castillo

Feminismo paritario indígena andino ............................................................................... 295

Rosalía Paiva

Etnocentrismo y colonialidad en los feminismos latinoamericanos:

complicidades y consolidación de las hegemonías feministas
en el espacio transnacional ................................................................................................ 309
Yuderkys Espinosa Miñoso
 Hacia la construcción de un feminismo descolonizado ................................................. 325
Ochy Curiel Pichardo

El feminismo no puede ser uno porque las mujeres somos diversas.

Aportes a un feminismo negro decolonial desde la experiencia
de las mujeres negras del Pacífico colombiano ............................................................... 335
Betty Ruth Lozano Lerma

Feminismo y modernidad/colonialidad:
entre retos de mundos posibles y otras palabras ............................................................ 353
Diana Marcela Gómez Correal

Los feminismos de las mujeres indígenas:

acciones autónomas y desafío epistémico ....................................................................... 371
Francesca Gargallo Celestini

5. Apuestas de otros mundos posibles: pronunciamientos,

declaraciones y manifiestos........................................................................................................ 383

Apertura ............................................................................................................................... 385

Yuderkys Espinosa Miñoso, Diana Gómez Correal y Karina Ochoa Muñoz

Si me permiten hablar: testimonio de Domitila,

una mujer de las minas de Bolivia .................................................................................... 389
Moema Viezzer

Ley revolucionaria de mujeres ........................................................................................... 399

EZLN

Discurso de la Capitana Irma el día 8 de Marzo de 1994 .............................................. 401

Capitana Irma - EZLN

La mujer mapuche y su compromiso con la lucha de su pueblo .................................. 403

Organización Mapuche Meli Wixan Mapu

25 de noviembre en Huehuetenango ............................................................................... 405

Maya Cu

Declaración de Mama Quta Titikaka ¡12 al 16 de Octubre Movilización

global en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos! ..................................................... 407
Pueblos indígenas originarios del Abya Yala, pueblos hermanos de África,
Estados Unidos, Canadá, Círculo Polar y otras partes del mundo,
y observadores de diversos movimientos sociales
 Una declaración feminista autónoma, el desafío de hacer comunidad
en la casa de las diferencias .............................................................................................. 411
Feministas Autónomas

Manifiesto ético–político desde las mujeres negras/afrocolombianas .......................... 417

Fundación Akina Zaji Sauda
Conexión de Mujeres Negras

Haití ¡Sí hay país! ................................................................................................................ 421

Sabine Manigat

Pronunciamiento del Feminismo Comunitario Latinoamericano

en la Conferencia de los Pueblos sobre Cambio Climático ........................................... 425
Feminismo Comunitario

“¿Qué Estado para qué igualdad?” Declaración de las mujeres indígenas

y afrodescendientes de América Latina, el Caribe y la diáspora ................................... 435

Despidiendo abril ................................................................................................................ 439

Melissa Cardoza

Carta abierta ........................................................................................................................ 445

Feministas en Resistencia de Honduras

Declaración política de las mujeres xinkas

Feministas Comunitarias .................................................................................................... 451
Asociación IDIE Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán-Amismaxaj

La desobediencia de las lesbianas es la ‘Gran Transformación’ .................................... 453

Articulación Lesbianas Feministas de Lima

Descolonizando nuestros feminismos, abriendo la mirada.

Presentación de la red de feminismos descoloniales ..................................................... 455
Red de Feminismos Descoloniales

Biografías .................................................................................................................................. 465

Autoras y Compiladoras

Índice Analítico............................................................................................................................. 473

 Agradecimientos

Q ueremos extender nuestros agradecimientos a quienes hicieron posible

la publicación del presente libro, en especial al Grupo de Imaginarios
Políticos Latinoamericanos -LAPI, por su sigla en inglés- de la Universidad
de North Carolina, en Chapel Hill, Estados Unidos y a sus integrantes, quienes
contribuyeron a que los eventos que le dan origen al presente libro hayan sido
posibles: Katherine Akin, Michal Osterweil, Laura Gutiérrez y Arturo Escobar. Al
Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación y Acción Feminista -GLEFAS-
desde donde se impulsó y dio forma a esta iniciativa. A las autoras de los textos
aquí recopilados. A María Lugones, Julieta Paredes, Breny Mendoza, Aura Cumes,
Sylvia Marcos y a todas las personas que nos acompañaron en el Coloquio:
‘Tejiendo de otro modo: feminismo, epistemología y apuesta descolonial en Abya
Yala’, el cual se llevó a cabo del 22 al 24 de abril de 2012, en la Universidad de
Carolina del Norte, Chapel Hill.

A la Editorial de la Universidad del Cauca (Popayán, Colombia), en especial a

Cristóbal Gnecco y a Axel Rojas, quienes apoyaron esta iniciativa y la reconocieron
como una necesidad para el presente. A quienes apoyaron los dos encuentros que
hicieron posible esta compilación: Astraea, Fondo Internacional para las Minorías
Sexuales, sin su apoyo sostenido el GLEFAS no podría seguir interviniendo e
impulsando este tipo de iniciativas. A las distintas dependencias de la Universidad
de Carolina del Norte -UNC- en especial al Institute for the Study of the Americas
-ISA-, el ISA Graduate Forum, los Departamentos de Lenguas Romances y
Antropología y al Graduate y Professional Student Federation. De igual manera
nuestros agradecimientos al Kenan Fund y al Consortium in Latin American Studies
de las Universidades de Carolina del Norte, UNC y Duke.

Queremos hacer un especial reconocimiento a los invaluables aportes de Arturo

Escobar, sus gestos de escucha y complicidad para sacar adelante este proyecto.

Este esfuerzo está dedicado a todas las feministas y mujeres subalternas,

antirracistas, contrahegemónicas, quienes desde sus resistencias, sus luchas, sus
ideas, piensan un mundo distinto, lo construyen y se miran en ese caminar con
ojos críticos, para siempre contribuir a hacer real en la práctica y la vida cotidiana
los discursos de emancipación.

9
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

2003b Las Estructuras Elementales de la Violencia. Buenos Aires: Prometeo.

2005 [1986] “Inventando a Natureza. Família, sexo e género no Xangô de
Recife”. En: Santos e Daimones. Brasília: Editora da Universidade de
Brasília.
2007 La Nación y sus otros. Raza, etnicidades y diversidad religiosa en
tiempos de Políticas de la Identidad. Buenos Aires: Prometeo.
2010a Los cauces profundos de la raza latinoamericana: Una relectura del
mestizaje. Crítica y Emancipación. 2 (3): 11- 44.
2010b “Femi-geno-cidio como crimen en el fuero internacional de los Derechos
Humanos: el derecho a nombrar el sufrimiento en el derecho”. En:
Rosa-Linda Fregoso (coord.), Feminicidio en América Latina, pp.
249-278. México, DF: Editora de la UNAM.
Warner, Michael
1990 The Letters of the Republic: Publication and the Public Spherein
Eighteenth-Century America. Cambridge, Mass.: Harvard University
Press.
West, Robin
2000 [1988] Género y Teoría del Derecho. Bogotá: Ediciones Uniandes -
Instituto Pensar el Siglo del Hombre Editores - Colección Nuevo
Pensamiento Jurídico.
Williams, Brackette F. y Pauline Pierce
1996 “And Your Prayers Shall Be Answered Through the Womb of a Woman.
Insurgent Masculine Redemption and the Nation of Islam”. En: Brackette
Williams (edit.) Women out of place: the gender of agency and the race
of nationality, pp. 186-215. New York, London: Routledge.

90
 La epistemología del sur, la colonialidad del género
y el feminismo latinoamericano1

Breny Mendoza

1. Introducción

P resenciamos en este momento una coyuntura política y epistemológica

singular en América Latina. Luego de más de dos décadas de democracia
neoliberal […] los movimientos indígenas se erigen como la ‘vanguardia’ del
nuevo auge movimientista aunque no en el sentido marxista-leninista, sino más
bien como un actor que tiene el privilegio de operar con una nueva racionalidad
política basada en su otredad y en su sublevación contra la colonialidad del
poder que rige nuestras sociedades desde su sometimiento al poder imperial de
Occidente en 1492. […]

Mi reflexión […] está guiada por tres preguntas: ¿Cuán lejos llega el nuevo
‘conocimiento otro’ latinoamericano en su inclusión del pensamiento feminista
y la cuestión del género? ¿Cómo se puede articular el feminismo y el género en
esta nueva epistemología del sur (como le llama Boaventura de Sousa Santos a las
nuevas teorías) de manera que el sufrimiento y los sueños de las mujeres se tomen
en cuenta y sus conocimientos no queden soterrados como de costumbre? ¿Qué
lugar ocupan las feministas latinoamericanas en el surgimiento y constitución de
la epistemología del sur y cuál puede ser su aporte?

2. El nuevo ethos masculino en la epistemología del sur

[…] Al margen, hasta hace poco de los grandes debates sobre el postmodernismo
y el postcolonialismo de los sudasiáticos dentro de la academia norteamericana, la
crítica latinoamericana de la modernidad y la colonialidad empieza a colocarse al
centro. Su planteamiento es además de radical original y representa la apertura de

1 Versión completa de este artículo en: Yuderlys Espinosa (2010).

91
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

lo que puede llamarse el archivo latinoamericano dentro de los debates sobre la

modernidad y la colonialidad. No obstante, sometida a un escrutinio feminista esta
nueva corriente de pensamiento latinoamericano revela aún grandes limitaciones
en su comprensión del lugar que ocupa el género en su objeto de investigación.
Es notoria a su vez una ausencia de referencias a escritos feministas procedentes
de América Latina. […]

Para entender la manera en que esta nueva perspectiva latinoamericana escamotea

las luchas de las mujeres de la región es preciso realizar un análisis cuidadoso
de su aparato conceptual y terminología. Discutiré apenas dos de sus mayores
exponentes poniendo mayor énfasis en el trabajo del sociólogo peruano Aníbal
Quijano, y haciendo algunas observaciones preliminares de uno de los trabajos
más recientes del filósofo de la liberación argentino Enrique Dussel. Ambos
autores han intentado de alguna manera incluir género dentro de sus aparatos
conceptuales y han recibido cierta atención de algunas teóricas feministas. […]

3. El género en la teoría de Aníbal Quijano

Quijano acuña el término de la ‘colonialidad del poder’2 para describir el patrón

de poder que se establece con la corona española en el siglo XVI a lo largo y
ancho de América y que luego se extiende sobre todo el planeta a medida que
los poderes imperiales de Occidente se turnan en el avasallamiento de los que
conocemos hoy por las gentes del tercer mundo: amerindios, africanos del África,
el Caribe, América del Sur, Centro y Norte, asiáticos, árabes y mestizos. (Habría
que añadir a los aborígenes de Australia y los maorí de Nueva Zelandia). Aunado
a su concepto de la colonialidad del poder, Quijano introduce ‘la idea de raza’
que surge con la idea del ‘descubrimiento’ y que sirve para reclasificar socialmente
y en forma estratificada a las gentes en las colonias según su relación con el
cristianismo, la ‘pureza de sangre’ y las lenguas europeas.

La idea de raza [...] reordena todas las áreas de existencia humana básicas que
comportan en sí todas las luchas de poder por el control de recursos y los
productos que de ellos se derivan: el sexo, el trabajo, la autoridad colectiva y la
subjetividad/intersubjetividad. Desde esta perspectiva, la idea de raza reordena los
regímenes de género pre existentes en las sociedades colonizadas y antes de su
colonización. El género queda así subordinado a la lógica de raza [...].

Finalmente, Quijano [2008] define el eurocentrismo como la construcción del

conocimiento del mundo con base en la invención de Europa y de los europeos

2 Nota de las editoras/compiladoras: El término ‘colonialidad’ es usado por Quijano a

principios de la década de los noventa. Ver Aníbal Qujano (1992).

92
 La epistemología del sur

como la versión más completa de la evolución humana en la historia del planeta.

El correlato del eurocentrismo sería la comprensión de las gentes de las colonias
como pueblos sin historia y la negación de sus epistemologías e incluso de su
estatus como seres humanos. En este razonamiento, el eurocentrismo no solo
conduce a la construcción de subjetividades e intersubjetividades entre europeos
y no europeos que se basan en oposiciones binarias tales como civilización y
barbarie, esclavos y asalariados, premodernos y modernos, desarrollados y
subdesarrollados etc., sino que se toma por sentado la universalización de la
posición epistémica de los europeos.

Ahora bien, Lugones [2007] reconoce el poder explicativo del término de

la colonialidad del poder de Quijano y desprende de ahí su concepto de la
colonialidad de género. Lo hace sin embargo, basándose en una crítica constructiva
de los preconceptos de género que ella encuentra implícitos en la definición de
la colonialidad del poder de Quijano. […] [Según] Lugones, en la narrativa lógica
del concepto de la colonialidad del poder, Quijano comete el error de suponer
que género e incluso la sexualidad forzosamente son elementos estructuradores
de todas las sociedades humanas. Al suponer que ello es así apriorísticamente,
Quijano acepta sin darse cuenta las premisas patriarcales, heterosexistas y
eurocentradas que existen sobre género. Ella se apoya en el trabajo de Oyéronké
Oyewùmi, feminista nigeriana, y en Paula Allen Gunn, feminista indígena de EEUU,
para probarnos como género junto con la idea de raza fueron al mismo tiempo
constructos coloniales para racializar y generizar a las sociedades que sometían.
Según estas feministas africanas e indígenas no existía en las sociedades yorubas ni
en los pueblos indígenas de América del Norte un principio organizador parecido
al de género de Occidente antes del ‘contacto’ y ser colonizadas. Estas sociedades
no dividían ni jerarquizaban sus sociedades con base en el género y las mujeres
tenían acceso igualitario al poder público y simbólico. Sus lenguas y sistemas de
parentesco no contenían una estructura que apuntara a una subordinación de las
mujeres a los hombres. No existía una división sexual del trabajo y sus relaciones
económicas se basaban en principios de reciprocidad y complementariedad. El
principio organizador más importante era en cambio la experiencia basada en la
edad cronológica […] lo biológico anatómico sexual poco tenía que ver con la
organización social. Era lo social lo que organizaba lo social.

Estas sociedades —nos dicen estas feministas postcoloniales— le tenían

además una alta estima a la homosexualidad y reconocían más de dos ‘géneros’
contraviniendo el dimorfismo sexual típico de Occidente. Considerar que género
es un concepto anterior a la sociedad y la historia, como hace Quijano [2008],
tiene el efecto de naturalizar las relaciones de género y la heterosexualidad, y
peor aún —nos dice Lugones [2007]— sirve para encubrir la forma en que las
mujeres del tercer mundo experimentaron la colonización y continúan sufriendo
sus efectos en la postcolonialidad. […] [En] los procesos de colonización, las
mujeres de estas partes del mundo colonizado no solo fueron racializadas

93
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

sino que al mismo tiempo fueron reinventadas como ‘mujeres’ de acuerdo a

códigos y principios discriminatorios de género occidentales. La colonización
creó las circunstancias históricas para que las mujeres africanas e indígenas
de Norte América perdieran las relaciones relativamente igualitarias que tenían
con los hombres de sus sociedades y cayeran no solo bajo el dominio de los
hombres colonizadores sino que también bajo el de los hombres colonizados. La
subordinación de género fue el precio que los hombres colonizados tranzaron
para conservar cierto control sobre sus sociedades. Es esta transacción de los
hombres colonizados con los hombres colonizadores lo que explica, según
Lugones, la indiferencia hacia el sufrimiento de las mujeres del tercer mundo
que los hombres, incluso los hombres de izquierda del tercer mundo manifiestan
con su silencio alrededor de la violencia contra las mujeres en la actualidad.

Esta confabulación de los hombres colonizados con sus colonizadores […] impide
construir lazos fuertes de solidaridad entre las mujeres y los hombres del Tercer
Mundo en procesos de liberación. Pero ignorar la historicidad y colonialidad de
género también ciega a las mujeres blancas de Occidente, a quienes igualmente
les ha costado reconocer la interseccionalidad de raza y género y su propia
complicidad en los procesos de colonización y dominación capitalista. [L]es es
difícil a las feministas occidentales todavía hoy construir alianzas sólidas con las
mujeres no blancas en sus países y del Tercer Mundo. Es […] en la reflexión sobre
las difíciles alianzas del feminismo transnacional […] que mi crítica a Quijano se
enlaza con la de Lugones, aunque yo le doy mas peso a la intersección género,
raza y clase, y la consecuencia que ello tiene para el ejercicio real de la ciudadanía.

Como Lugones, no me encuentro a gusto con la comprensión de género de

Quijano. Su idea de raza se vuelve un concepto totalizante que invisibiliza al
género como una categoría histórica y como instrumento de la colonialidad
del poder, al mismo tiempo que obstaculiza un análisis interseccional de raza,
género, clase y sexualidad. Supongamos por un momento que si Quijano y
otros postoccidentalistas asociaran la idea de raza que surge con la conquista
cristiana de América con las cazas de brujas y la Santa Inquisición en Europa, les
sería quizás más fácil otorgarle al género su contenido histórico y establecer la
relación que guarda el genocidio de mujeres con la expansión del cristianismo
y el genocidio en América. Pero, como la mayoría de los postoccidentalistas,
Quijano no logra ver el genocidio contra las mujeres o el femicidio en Europa que
sucede paralelamente a la expulsión de los judíos y moros y la colonización de
América como un parangón de la idea de raza. Quizás es esto lo que las feministas
africanas e indígenas intuyen al proponer que el concepto de género impuesto
en la colonia no existía como tal en sus sociedades. El antecedente histórico del
genocidio de mujeres o femicidio que significó la caza de brujas a lo largo de
varios siglos en Europa no se había dado aún en sus territorios. Eso se daría mas
tarde como efecto de la colonización y la colonialidad de género que se desarrolla
como parte de la estructura colonial.

94
 La epistemología del sur

Sin embargo, Quijano […] reconoce la intersección de raza y clase, pero ignora por
completo ‘la idea de género’ que se produce concomitantemente con la idea de raza.
Para Quijano, el sistema de castas colonial sirvió no solo para clasificar racialmente
a los sujetos colonizados, sino que sirvió asimismo para designar los tipos de trabajo
a los que las personas tenían acceso. Las relaciones sociales de capital y trabajo que
se engendraron a partir de la experiencia colonial con España y luego con Inglaterra
y Estados Unidos estuvieron desde el principio sujetas a una división racial de
trabajo en la cual el trabajo no libre, no pagado (esclavitud y servidumbre) estuvo
reservado para los no europeos, y el trabajo libre asalariado, para los europeos. Por
ello —dice Quijano— vemos la generalización del trabajo asalariado donde hay
mayorías blancas y la coexistencia de trabajo asalariado y trabajos no asalariados
en los países donde la población indígena conserva una presencia significativa.
Quijano recurre sin dificultad al archivo histórico a lo largo de América del Norte y
Sur para probar que una ideología de supremacía blanca fue crucial para diferenciar
el trabajo de los esclavos del trabajo asalariado. […] Lo interesante es que Quijano es
consciente de que el trabajo asalariado estuvo reservado solamente para hombres
blancos, pero no profundiza en este hecho. Si lo analizara, se vería forzado a
reconocer que al interior de la definición del trabajo asalariado hay igualmente
una connotación de género y no solo una racial. Hay dos cosas que se pueden
deducir de este hecho. Una que Quijano y los postoccidentalistas reconocen, es que
el trabajo libre asalariado como forma principal del capitalismo no pudo haberse
desarrollado ni sostenido a largo plazo sin las colonias. Sin la esclavización de los
africanos y la servidumbre indígena no habría capitalismo. Por otro lado, habría
que tomar en cuenta que para generalizar el trabajo asalariado ‘libre’ primero se
debió haber pasado por una domesticación de las mujeres en la metrópoli y luego
someter a un régimen de género a las mujeres en las colonias. En Europa vimos
cómo ello fue realizado en forma sistemática mediante la caza de brujas desde el
siglo XV tanto por parte de los protestantes como por la Santa Inquisición católica.
Más tarde lo veríamos en lo que Marx llamó el proceso de acumulación primitiva
que desposeyó a la masa campesina y separó en buena medida a las mujeres de
la esfera productiva, al mismo tiempo que las convirtió en amas de casa u obreras
sobre explotadas. En las colonias lo vimos con las violaciones masivas de mujeres
indígenas como instrumento de guerra de conquista y asentamiento colonial, la
pérdida de su estatus social y político, esclavización, reducción a servidumbre, y la
intensidad letal del trabajo, entre otras cosas. Esta ‘domesticación’ la vemos […] hoy
con los femicidios, el tráfico de mujeres pobres, el turismo sexual, la maquilización
y feminización de la industria y la pobreza bajo el capitalismo neoliberal.

Y sin embargo, como Lugones, intuyo que la imposición de las categorías de

raza y género produjo rajaduras profundas en las solidaridades posibles entre
las mujeres de la metrópoli y la periferia, y entre los hombres y mujeres de la
periferia. Pero no deberíamos excluir las divisiones que se dan también entre las
mujeres de la periferia, en particular, América Latina, que se caracteriza por una
colonización interna luego de su emancipación colonial de España.

95
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

La definición racializada del trabajo asalariado creó las bases para un pacto
social entre capitalistas y la clase obrera masculina de origen europeo (blancos)
en detrimento de los trabajadores no asalariados no blancos. Implicó un pacto
social entre hombres, de género, parecido al contrato sexual del que habla
Carole Pateman3 [...]. El pacto social de género tuvo implicaciones políticas en la
conformación de la ciudadanía y no solo económicas en la construcción de clase.

[…] [L]a definición del trabajo asalariado como un privilegio de hombres blancos
europeos impidió que la mayoría de los hombres blancos pobres cayeran en
la esclavitud, y los liberó […] del trabajo doméstico. Por eso, aunque el trabajo
asalariado masculino estuviese sujeto a la explotación capitalista, el pacto sirvió
para sentar las bases de la figura del ciudadano masculino: un individuo libre,
que posee control sobre su cuerpo y el derecho y el tiempo para la participación
política; derechos legales, civiles, individuales y políticos que excluyen a mujeres
y esclavos. Es decir, sin el trasfondo de la esclavitud en las colonias no habría […]
ciudadano y jefe de hogar masculino blanco en Occidente. En breve, la fusión de la
idea de raza y la idea de género son claves para configurar la ciudadanía libre que
conoció Occidente al configurarse el capitalismo y la democracia liberal. […] [Así] la
democracia liberal real existente en Occidente fue posible solo por esta fusión de raza
y género. Por eso, debemos hablar no solo de la colonialidad de género sino incluso
de la colonialidad de la democracia liberal. […] [S]in la colonización no se hubiesen
podido establecer los estados naciones de Occidente ni los capitalismos patriarcales
racistas. Es comprendiendo este proceso que llegamos a ver la confluencia del
sistema heterosexista, del sistema de género colonial moderno del que nos habla
Lugones, con el capitalismo y la democracia liberal.

Es importante enfatizar que el pacto social de género entre hombres blancos

constituyó una comunidad de intereses que excluyó a las mujeres blancas. Estas
no obtuvieron el mismo acceso ni a la ciudadanía ni al trabajo asalariado. Las
mujeres blancas perdieron el control sobre sus cuerpos con la caza de brujas
y no se beneficiaron de la colonialidad del poder de la misma manera que sus
congéneres. Ellas han tenido que luchar por el acceso al trabajo asalariado en
las mismas condiciones que los hombres y por la ciudadanía hasta hoy. Esto nos
indica que el pacto de género entre hombres blancos […] descansa sobre una
base precaria. Por un lado, depende de relaciones capitalistas de explotación entre
hombres y por otro lado, requiere la subordinación de las mujeres. El pacto puede
resquebrajarse fácilmente por la radicalización de los trabajadores masculinos, la
rapacidad de los capitalistas, cada vez que los colonizados se rebelan o cuando
las mujeres blancas pujan por entrar en el pacto social de los hombres blancos
[…]. Sin poner barreras al trabajo asalariado o mantener salarios bajos debajo

3 Nota de las editoras/compiladoras: la autora se refiere al conocido trabajo de Carole

Pateman El Contrato Sexual (1995).

96
 La epistemología del sur

de la supervivencia y sin someter a una ciudadanía incompleta a los no blancos

europeos —mujeres y hombres— de la periferia, el estatus de los hombres blancos
se vería seriamente amenazado. Pero el acceso de las mujeres blancas al trabajo
asalariado y a la ciudadanía completa es igual de desestabilizador. Ello crea una
tensión entre hombres y mujeres blancas que beneficia al capital porque socava
la solidaridad entre los géneros en el mercado laboral y en la esfera política.
Es preciso también mantener relaciones de trabajo de superexplotación en la
periferia para contener las presiones de los distintos lados e impedir a toda costa
que se establezcan democracias en la periferia.

La democracia de Occidente no puede coexistir con la democracia en los países

del Tercer Mundo, pero tampoco puede realizarse por completo en sus propias
geografías. Las contradicciones internas de las democracias capitalistas han
terminado beneficiando […] a las mujeres blancas de la metrópoli que poco a
poco han podido arrancarle una cuota económica y política al pacto social de
los hombres blancos —por supuesto, siempre y cuando aceptaran los términos
racistas del pacto—; […] particularmente mediante el privilegio heterosexual que
se da a través del matrimonio y los beneficios extraídos de las conquistas de
los derechos civiles de las personas afroamericanas. El avance de sus derechos
civiles puede decirse que ha dependido de la superexplotación de las mujeres
negras, latinas e indígenas dentro de sus países, y de las mujeres de la periferia.
Explotación que hoy se extiende a las mujeres migrantes en el contexto de la
economía global. Es importante señalar que en la actualidad, este pacto colateral
entre hombres y mujeres blancas de la metrópoli se manifiesta de manera perversa
en la guerra contra el terrorismo y la institucionalización de la tortura, tal como se
dejó entrever en el caso Abu Ghraib de Estados Unidos.

En la guerra contra el terrorismo, el estratagema de la colonialidad de género

quedó desenmascarado con la justificación de la invasión de Afganistán y de
Irak en nombre de la liberación de las mujeres oprimidas del Medio Oriente. […]
Lo interesante […], es que un sector del feminismo y de la población femenina
norteamericana no solo bendijo la invasión sino que exigió ser parte de la
operación militar. En este sentido, las formas de tortura que se dieron en Abu
Ghraib con sus connotaciones pornográficas constituyen una nueva versión de la
colonialidad de género y de sexualidad. [...]

En el pasado, las mujeres blancas habían sido con frecuencia […] espectadoras
y cómplices silenciosas de la necropolítica que caracteriza la colonialidad del
poder […] pero no habían sido autoras intelectuales o directas de la opresión
colonial. La guerra contra el terrorismo redefinió la colonialidad de género y la
llevó a otro nivel.

Por esta razón, es difícil esperar próximamente un ataque serio contra el sistema
de género moderno colonial capitalista de parte de las mujeres blancas de la

97
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

metrópoli. Una solidaridad transnacional entre mujeres […] en estas circunstancias

sigue siendo un gran desafío que hay que replantear y resolver. […].

La colonialidad del poder y […] de género operan a nivel interno en América

Latina también. Como nos dicen los postoccidentalistas, la independencia no
significó una descolonización de nuestras sociedades. Los mismos dilemas de las
metrópolis se encuentran al interior de nuestras sociedades. Al final de cuentas,
existe una alianza entre los hombres colonizados con los colonizadores que
oprime a las mujeres en las colonias, tal como lo han identificado Lugones y
muchas feministas latinoamericanas. Existe, además del pacto entre los hombres
blancos y el pacto colateral entre hombres y mujeres blancas occidentales, otro
pacto en el corazón de América Latina que debe ser profundamente analizado
por nosotras las feministas latinoamericanas. ¿Cómo se imaginan los hombres
latinoamericanos la disolución de ese pacto secreto entre hombres de la colonia?

4. Género en las Veinte Tesis de Política de Enrique Dussel

Enrique Dussel [2008] ha puesto recientemente sobre el tapete una nueva teoría y
una propuesta política basada en tesis que nos ayudan a responder nuestra pregunta.
Las veinte tesis detallan un programa que en sus palabras sientan las bases para una
civilización transmoderna, transcapitalista, más allá del liberalismo y el socialismo.
[…] En [el] conglomerado de movimientos [que en este momento histórico] toman
el escenario político, por primera vez, las feministas son tomadas en cuenta [...]. La
incorporación […] [se] reflejaría [en] el eslogan zapatista […] que exige un mundo
donde todos y todas quepamos, el mundo menos excluyente posible.

Dussel interpreta este enunciado zapatista como un fundamento político que nos
ayudaría a crear una categoría unificadora de todos los movimientos, clases, razas,
feminismos, etc. La diversidad y las demandas particulares deben negociarse en
torno a un bloque hegemónico […] [al que] llama ‘pueblo’ […].

Ahora bien, el concepto del pueblo no es nuevo […] y ha sido repetidamente

criticado tanto desde la izquierda como de la derecha por su vaguedad y a
menudo por su pretensiones demagógicas o populistas. El concepto de pueblo
es visto a menudo como una categoría unitaria. Las feministas de la región y
Estados Unidos han tenido amplia experiencia de lo que significa operar con
categorías unitarias que dicen representar la diferencia y la opresión. Sabemos
muy bien que la categoría unitaria de género excluyó a las mujeres pobres,
indígenas, afrodescendientes y lesbianas […]. [También] vimos que el género, al
fusionarse con la raza, sirvió como instrumento de dominación en los procesos
de colonización y capitalismo. Las lesbianas han dicho algo similar en relación a
la sexualidad al revelar género como una categoría que depende de una matriz
heterosexual y de la abyección del lesbianismo.

98
 La epistemología del sur

En algunas ocasiones, las feministas le han señalado a Dussel que el concepto

de los pobres […] [de] la teología de liberación […] [en] estrecha relación con el
concepto de pueblo […], opera como un concepto hegemónico indiferenciado
que no incluye los sufrimientos de las mujeres. Por ejemplo, Vuola [2003] ha
identificado la carencia de una ética sexual en la teología de liberación […]
[porque en ella] quedan fuera la violencia contra las mujeres […]. Los teólogos de
la liberación que bien reconocen el sufrimiento de clase, aceptan sin discusión
la doctrina del Vaticano cuando se trata de los derechos reproductivos de las
mujeres. No parece que Dussel haya prestado atención a esta crítica feminista [...].

En primer lugar, llama la atención que […] [en] las Veinte tesis […], Dussel […]
afirm[e] que lo privado es el espacio intersubjetivo que protege a los sujetos de
ser observados y atacados por otros miembros de otros sistemas intersubjetivos.
Mientras que lo público es el espacio intersubjetivo en donde los sujetos se
desempeñan con base en roles y se exponen a la mirada de otros actores de otros
sistemas intersubjetivos. [Establece] que lo público es lo político por definición y
que lo público político es el único espacio donde el cambio civilizatorio es posible.

[…] Resultaría problemático para las mujeres despolitizar y definir el ámbito

privado como desprovisto de conflictos de poder o como ámbito ‘prepolítico’
porque como bien sabemos, las mujeres no se encuentran protegidas de ser
observadas y atacadas por otros miembros de otros sistemas intersubjetivos en
los ámbitos privados. […] Partir de una separación de lo privado y lo público
conservaría para las feministas no solo la colonialidad de género sino también la
concepción liberal eurocentrada de la política que Dussel dice querer terminar.
En la medida en que este autor considera que la exclusión de las mujeres y las
demandas feministas solo pueden ser resueltas en lo público, los conflictos de
la vida cotidiana y la microfísica del poder en lo privado quedan sin teorizarse.
El ámbito donde sucede buena parte de las violaciones de los derechos de las
mujeres quedaría representado como parte de lo prepolítico. Pero peor todavía,
el traslado de los micropoderes del ámbito privado al ámbito publico —como
las torturas sexuales del tipo Abu Ghraib, o las violaciones sexuales de mujeres,
o los asesinatos de transexuales en crisis políticas como el golpe de estado en
Honduras— serían incomprensibles dentro del esquema de Dussel si vemos lo
privado y lo público como esferas separadas. Su definición de la política, para
nuestra perspectiva feminista, continúa siendo demasiado masculinista.

Lo interesante, no obstante, es cómo los principios éticos que Dussel escoge para
redefinir la ‘nueva’ política han sido tomados de imaginarios femeninos, tanto
occidentales como orientales y amerindios, y a los que algunas feministas del Norte
global han utilizado en sus propias formulaciones de lo político. Tomemos su idea
de que la nueva política tiene como objetivo la perpetuación de la vida. Esta nueva
política prioriza el deseo de mantenerse con vida antes que el deseo de matar. El
nuevo paradigma político negaría la necropolítica de la razón genocida occidental que

99
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

justifica la muerte de más de dos tercios de la humanidad y sus recursos, y promovería

la existencia continuada y contigua a la vida de los otros: los excluidos. […]

Lo paradójico es […] que Dussel no logre reconocer el principio femenino e

incluso feminista que está presente en su discurso. El nuevo paradigma político que
propone guarda cierta similitud con el pensamiento maternal de Sarah Ruddick y
la construcción de una política de paz y la no violencia. El trabajo materno en este
sentido —igual que la política de alteridad— tiene como principio fundamental
la conservación de la vida; se trata igualmente de la creación de una vida en la
que los seres humanos crezcan y prosperen libres de violencia, y desarrollen una
intersubjetividad tanto en lo privado como lo público basada en la reciprocidad
y la no violencia. El modelo político del pensamiento materno promueve una
economía de cuidado y la preservación de la vida en el planeta, de la misma
manera que Dussel se imagina un sistema político y económico que tenga como
fin la conservación de la vida eternamente —como si la tierra jamás se fuera a
extinguir—. Los nuevos movimientos feministas contra la no violencia de la cuarta
ola, como Code Pink, que resurgieron a raíz de la guerra contra el terrorismo,
se basan en premisas que recuerdan el pensamiento maternal de Ruddick.
Podríamos decir que este pensamiento feminista va más lejos que Dussel, pues es
profundamente antimilitarista y no justifica la violencia bajo ninguna circunstancia.
En cambio Dussel sorprendentemente conserva el derecho al uso de la violencia
en caso de autodefensa de la comunidad, aunque no nos dice cuándo es que
hemos llegado al punto en que la violencia se justificaría.

Podemos admitir no obstante, que la política de alteridad de Dussel, en la medida

en que tiene a la vida como principio y fin máximo, representa un avance en el
pensamiento masculinista de la política de izquierda de la región, que ha sido en el
pasado militarista, incluso en su fase parlamentarista. […] [Pero] [s]i el pensamiento
postoccidentalista ha de tomar en serio la inclusión de las voces de las mujeres
necesita establecer además un diálogo con las feministas latinoamericanas. […] Las
feministas latinoamericanas, por su lado, deben a su vez elaborar un pensamiento
postoccidental que articule y revele la forma en que la colonialidad de género,
raza, clase y sexualidad continúan determinando nuestras sociedades y nuestro
pensamiento, incluso el feminista.

5. El feminismo latinoamericano y la epistemología del sur

He planteado al comienzo de este artículo la pregunta de cuál ha sido la contribución
de las feministas latinoamericanas en la construcción de una epistemología del
sur y cuáles podrían ser sus aportes. Sabemos que las feministas latinoamericanas
han hecho grandes contribuciones […]. No obstante, la ausencia de referencias a
autoras feministas latinoamericanas es notoria […].

100
 La epistemología del sur

En otro lado, me he referido a la ausencia de una teoría feminista latinoamericana

que articule, como diría Nelly Richard, “lo latinoamericano como una diferencia
que diferencia” [2004]. Quizás esta falta de articulación de una teoría feminista
latinoamericana propia, sea responsable del silencio alrededor de las ideas
feministas de la región.

Por ejemplo, la crítica poscolonial del sudeste asiático cuenta con una clara
vertiente feminista con la presencia de grandes figuras como Gayatri Spivak y
Chandra T. Mohanty. Las mujeres indígenas en Norteamérica y las teóricas africanas
como Oyéronké Oyewùmi no solo han logrado construir una teoría de género en
base a su experiencia colonial particular, sino que nos han cambiado la manera
de pensar el género. Las chicanas y las afroamericanas en Estados Unidos han
revolucionado la teoría feminista con sus conceptos como la interseccionalidad
de género, raza, clase y sexualidad, la conciencia de la mestiza y el pensamiento
fronterizo al que tanto se refieren los postoccidentalistas. Pero desconozco una
teoría feminista de la región que profundice en su propia experiencia colonial y
poscolonial. Las chicanas no pueden suplantar la teoría feminista latinoamericana.
La misma Lugones, que esgrimió la idea de la colonialidad de género de Quijano,
no basó su reflexión en América Latina, sino en los avances teóricos de feministas
indígenas norteamericanas y africanas.

Si bien es cierto que las obras de autoras chicanas como Gloria Anzaldúa, Cherrie
Moraga, Norma Alarcón, Emma Pérez, Chela Sandoval y otras han mostrado un
potencial epistémico de ‘lo latinoamericano’, ellas nos devuelven una imagen de
América Latina doblada y subtitulada. […] La zona en la que se escribe ‘lo chicano
latinoamericano’ es en verdad un cruce de fronteras donde la colonialidad del poder
anglo y español se unen para transmutar el significado de ‘lo latinoamericano’.
Pero la escritura de ‘lo latinoamericano’ en inglés, aunque esparcido de español
y náhuatle, tiene el efecto de cambiar su contenido. Por más latinoamericana
que aparezca la teoría feminista chicana no puede ella aprehender la experiencia
vivida de las latinoamericanas que no migran hacia el norte. No puede pasar por
teoría feminista latinoamericana. […] Sin duda, el lugar desde donde se concibe
la teoría es importante más aún si consideramos las vicisitudes recientes de la
colonialidad de género que se dan en contextos de la guerra contra el terrorismo
y la economía global.

La idea posmoderna y poscolonial de que la condición de la transnacionalidad y

las tecnologías comunicativas globalizantes desterritorializan el conocimiento, no
debe llevarnos a pensar que nuestras posiciones como sujetos son intercambiables
y reversibles, sin importar nuestro locus de enunciación y nuestra diferencia
colonial. Pensar que la teoría chicana articula la subalternidad de todo ‘lo
latinoamericano’ ofusca la materialidad, la territorialidad y la concreción de la
diferencia de ‘lo latinoamericano’ que se da en su localidad.

101
Te j i e n d o d e o t r o m o d o

Las feministas latinoamericanas que aparecen hoy en los debates masculinistas

de la región y en la academia metropolitana como el ‘otro invisible’ tienen que
reclamar sus derechos epistemológicos. También tendríamos que abocarnos al
proyecto de la descolonización de la teoría. Necesitamos irrumpir en los diálogos
que se dan entre postoccidentalistas y chicanas. Necesitamos cuestionar los
aparatos conceptuales de los feminismos metropolitanos, incluso el postcolonial
y sobre todo el pensamiento proveniente del aparato del desarrollo. Incluso
debemos desestabilizar nuestros propios discursos.

Nuestras alusiones a la diversidad deben ser reexaminadas a la luz de la colonialidad

del poder y la colonialidad de género tomando en cuenta nuestro propio lugar
en el sistema de colonización interna que prevalece en nuestras sociedades. La
mujer indígena y africana aparece todavía al margen del texto o en una suerte de
indigenismo feminista que busca subsumir lo indígena a lo mestizo, a lo blanco,
a lo occidental. Reconocemos el problema de la diversidad, de la indígena y la
negra, pero no nos planteamos el problema de la mestiza o lo eurosudamericano.
El diálogo entre la mestiza, la eurosudamericana, la mujer indígena y la mujer
negra muestra aún rezagos de una dialéctica de poder donde la interlocutora
cultural dominante (la mestiza identificada con la cosmología europea que niega
lo indígena y africano, o la posición epistémica de la eurosudamericana) y el
interlocutor subalterno sigue operando. La historia de los encuentros feministas
nos da la razón. La ausencia de un aparato conceptual que de cuenta de la
colonialidad de género en su concatenación con raza, clase y sexualidad al interior
de nuestras sociedades y sus confabulaciones con las ultraderechas del norte
global, nos da la pauta del enorme trabajo que las feministas latinoamericanas aún
tenemos por delante.

Bibliografía

Santos, Boaventura de Sousa

2008 El Foro Social Mundial y la Izquierda Global. El Viejo Topo. (240): 39-62.
Dussel, Enrique
2008 Twenty Theses on Politics. Durham y London: Duke University Press.
Escobar, Arturo
2003 Mundos y conocimientos de otro modo. Tabula Rasa. (1): 51-86.
Espinosa, Yuderkys (coord.)
2010 Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo
latinoamericano. Vol. I. Buenos Aires: En la frontera.
Lugones, María
2007 Heterosexualism and the colonial modern gender system. Hypatia. 22
(1): 186–219.

102
 La epistemología del sur

Mendoza, Breny
2006 ‘A feminist postoccidental approach to the contemporary debates of
empire and democracy’. Trabajo inédito presentado en la conferencia
anual de LASA, San Juan de Puerto Rico.
Oyewùmi, Oyéronké
1997 The Invention of Women. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Pateman, Carole
1995 El Contrato Sexual. Madrid: Anthropos.
Quijano, Aníbal
1992 “Colonialidad y Modernidad/Racionalidad”. En: H. Bonilla (comp.),
Los Conquistados: 1492 y la población indígena de las Américas, pp.
437-449. Quito: FLACSO - Ediciones Libri Mundi.
2008 “Coloniality of power, eurocentrism, and social classification”. En:
Moraña, Dussel y Jáuregui (eds.), Coloniality at large, pp. 181-225.
Durham and London: Duke University Press.
Richard, Nelly
2004 “Intersecting Latin America with Latin Americanism: Academic
Knowledge, Theoretical Practice, and Cultural Criticism”. En: Ana del
Sarto, Alicia Ríos y Abril Trigo (eds.), The Latin American Cultural
Studies Reader, pp. 686-705. Durham and London: Duke University
Press.
Vuola, Elina
2003 “Option for the poor and the exclusión of women. The Challenge
of Postmodernism and Feminist to Liberation Theology”. En: Joerg
Rieger (ed.), Option for the margins. Theological and other Challenges
in Postmodern and Postcolonial Worlds, pp. 105-126. Oxford: Oxford
University Press.

103