# Taoismo para principiantes

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|J.R. Herman (2013) **Taoism For Dummies** John Wiley & Sons Canada|

**Acerca del autor

**

Jonathan R. Herman recibió su doctorado en religión china de la Universidad de

Harvard en 1992. Actualmente es Director de Estudios de Pregrado y Profesor
Asociado de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Georgia en Atlanta,
donde imparte cursos sobre Taoísmo, Confucianismo, Budismo, Shinto, religiones del
mundo, misticismo comparativo y teoría crítica en el estudio de la religión.
También ha enseñado en la Universidad de Harvard, Boston College, Tufts University,
la Universidad de Vermont y Lewis & Clark College, y sirvió por 12 años como
oficial en la Sociedad para el Estudio de las Religiones Chinas.

Jon es autor de I and Tao: Martin Buber's Encounter with Chuang Tzu (State
University of New York Press) y ha escrito extensamente sobre una amplia gama de
temas religiosos chinos, incluyendo transmisiones americanas y europeas del
taoísmo, ambientalismo taoísta, hermenéutica confuciana y misticismo neo-
confuciano. También escribe sobre una serie de temas contemporáneos en el estudio
de la religión, incluyendo el diálogo interreligioso, el misticismo y el
postmodernismo, la relación entre religión y espiritualidad, religión y discurso
público, y la educación del carácter en las escuelas públicas.

## Introducción

El taoísmo es una de las "Tres Enseñanzas" de China, una tradición religiosa que se
remonta a un sabio mítico llamado Lao Tzu y florece hoy en día en la China moderna,
así como en otras partes de Asia oriental. En los últimos años, incluso ha
comenzado a avanzar en Europa Occidental y Norteamérica. Casi todos los libros de
texto básicos de las religiones mundiales tienen un capítulo, y muchas librerías
llevan un poco de textos o libros taoístas sobre algún aspecto del taoísmo.

Pero si quieres empezar a aprender algo sobre el Taoísmo, ¿cómo sabes por dónde
empezar? Algunos libros apenas abren el apetito con breves resúmenes históricos y
provocadoras citas de un puñado de textos clásicos, mientras que otros te abruman
con lenguaje técnico y análisis microscópico. Algunos te animan a adoptar la
filosofía taoísta en tu propia vida, o a empaquetar el taoísmo como lo último en
"autoayuda" - ¡pero nunca sabes realmente si lo están inventando todo!

Afortunadamente, tus problemas han terminado.

## Acerca de este libro

Este libro introduce el Taoísmo de una manera que facilita su comprensión, mientras
que al mismo tiempo te da un claro sentido de partes de la tradición que pueden
complicarse un poco. Se puede seguir el desarrollo del taoísmo desde sus orígenes
en la antigua China, a través de las sectas específicas que han sobrevivido en una
sociedad china contemporánea en rápida transformación, hasta organizaciones que han
surgido en Nueva York, San Francisco y otras ciudades norteamericanas. Y puedes
descubrir ideas, textos y prácticas taoístas -desde la filosofía "no-haciendo" y
yinyang hasta el ch' i-kung y rituales de renovación cósmica.

Estamos hablando aquí de una tradición religiosa que ha pasado por más de dos
milenios de historia, transformada en el tiempo, que ha dado lugar a múltiples
sectas y linajes, y que ha jugado un papel en la vida de miles de millones de
personas, así que sería bastante difícil escarbar en cada detalle con la
profundidad que cada uno merece. Pero eso no significa que un libro como este no
pueda tocar tantas bases como sea posible y divertirse mientras lo hace. Puedes
contar con que este libro es amplio (abarca un amplio espectro de información
taoísta), preciso (no te dice nada que no sea verdad), y comprensible (nunca trata
de deslumbrarte con un lenguaje elegante o una burla filosófica densa). Y sobre
todo, usted puede contar con que es una lectura agradable y entretenida.

## Convenciones utilizadas en este libro

Debido a que este libro presenta sus temas en un estilo sencillo y fácil de
digerir, no es necesario memorizar un puñado de convenciones especializadas antes
de comenzar, pero sí quiero informarles sobre algunas prácticas estándar que este
libro sigue:

- El libro asigna fechas utilizando B. c. e. (antes de la Era Común) y c. e. d.

(Era Común) en lugar de b. c. (antes de Cristo) y a. d. (Anno Domini, o "En el Año
del Señor"), porque las designaciones más nuevas son más religiosamente neutrales.
Pero esto no es gran cosa, porque se refieren al mismo calendario.

- No hablo del taoísmo como una "religión" tanto como una "tradición religiosa" o
simplemente una "tradición". Esto ayuda a romper el hábito de pensar en el Taoísmo
(o en cualquier - ismo, para el caso) como una entidad fija e inmutable que existe
aparte de la forma en que los seres humanos lo construyen, lo utilizan y lo
transforman. De alguna manera, una "tradición" da la impresión de ser más fluida e
internamente diversa que una "religión".

- Finalmente, y este es el grande, aunque no quiero abrumarte con largas listas de

palabras chinas difíciles de pronunciar, hay suficientes personas importantes en la
historia taoísta como para que realmente tengas que aprender algunas reglas básicas
rudimentarias para leer palabras y nombres romanizados (es decir, versiones en
inglés de las palabras y nombres chinos). Y esto probablemente será útil mucho más
allá del Taoísmo para los tontos. El sistema de romanización que utiliza este libro
es el sistema Wade Giles, que está cubierto en el Apéndice C.

- Cuando lea palabras y nombres chinos, intente pronunciarlos en voz alta

(utilizando la guía de pronunciación del Apéndice C). La gente aprende las palabras
y los nombres mejor cuando realmente los oye, en lugar de leer las letras en la
página impresa, y te prometo que será mucho más fácil llevar un registro de ellos
cuando lo intentas de esta manera.

Estas son las convenciones más importantes a tener en cuenta. Pero además de esto,
mi editor quería que te dijera que los nuevos términos aparecen en cursiva cuando
se usan por primera vez (y los defino poco después, a menudo entre paréntesis) y
que utilizo fuentes monoespaceada para las direcciones web.

Nota: Cuando se imprimió este libro, es posible que algunas direcciones web hayan
necesitado romperse en dos líneas de texto. Si eso sucediera, ten la seguridad de
que no hemos puesto ningún carácter extra (como guiones) para indicar la rotura.
Por lo tanto, al usar una de estas direcciones web, simplemente escriba exactamente
lo que ve en este libro, fingiendo como si el salto de línea no existiera.

## Supuestos tontos

No, no voy a descartar cualquier suposición que puedas tener sobre el taoísmo, eso
no sería justo. Pero voy a confesar algunas de las suposiciones que tengo sobre ti:

- Probablemente no eres taoísta, pero tienes algún interés en esta tradición en

particular, en China en general, o en cualquier tradición religiosa que no sea la
tuya.

- Te tomas en serio las creencias y prácticas religiosas de otras personas, y

quieres familiarizarte con el taoísmo como una forma de entender un poco mejor a
tus amigos, vecinos o colegas.

- Usted no sabe necesariamente mucho sobre el taoísmo, y probablemente no conoce

todo el vocabulario técnico en lo que se refiere a la religión, pero está
interesado en el tema y en un estudio lo suficientemente rápido que aprenderá
mucho, siempre y cuando no hable con usted y simplemente le explique las cosas de
una manera directa.

## Cómo se organiza este libro

Independientemente de los sitios web que te digan que el taoísmo no es más que
adoptar una filosofía de simplicidad y "seguir la corriente", la tradición
religiosa taoísta histórica es en realidad tremendamente compleja, con distintos
linajes y sectas, un panteón extenso de deidades, un sacerdocio jerárquico y textos
inteligibles sólo para aquellos que han sido iniciados en ciertas enseñanzas.

Para hacer que su viaje al Taoísmo sea un poco menos intimidante, este libro está
organizado en distintas partes, cada una de las cuales se construye en torno a un
tema amplio. Estas partes no siguen ninguna fórmula estándar, ni se corresponden
con ninguna "ortodoxia" taoísta oficial - simplemente se presentan de una manera
que hace que el tema sea más accesible y te permite ver las áreas que encuentras
más interesantes.

### Parte I: Navegando por el mundo del taoísmo

Esta parte te permite adentrarte de puntillas en el mundo del taoísmo

introduciéndote en su trasfondo religioso chino y presentando una visión general de
la tradición. Resuelve algunos conceptos erróneos comunes, señala la ambigüedad de
la palabra Taoísmo, y te da algunas distinciones importantes para ayudarte a
navegar el resto del libro.

### Parte II: Mirando al desarrollo del taoísmo

Cada historia comienza al principio, y la historia del Taoísmo no es una excepción.

Pero esta historia no sólo te da una versión seca de "nombres y fechas" de la
historia; en cambio, te lleva a través de un viaje extraordinario de giros y giros
narrativos. Usted ve cómo la tradición comienza con un puñado de textos clásicos,
produce organizaciones comunitarias y grupos de auto-cultivo, evoluciona en las
sectas litúrgicas y monásticas que se pueden encontrar en China hoy en día, y está
desarrollando una identidad occidental mientras hablamos.

### Parte III: Examen de conceptos taoístas importantes

Esta es una oportunidad para echar un vistazo a algunas ideas y temas taoístas
perdurables, incluyendo los conceptos de Tao,"no hacer", yin y yang. También es una
oportunidad para descubrir algunos aspectos importantes del taoísmo que no siempre
llegan a los libros de texto de religión mundial, como la creencia en una "nueva
era" o el canon bíblico que incluye más de mil textos.

### Parte IV: Explorando las prácticas taoístas

La religión es más que una colección de creencias, doctrinas o textos; implica cómo
vive la gente y qué tradiciones practican. Esta sección examina algunos aspectos
importantes de la práctica taoísta, incluyendo meditación, alquimia, autocultivo,
artes marciales y rituales.

### Parte V: La parte de las decenas

¿Tienes prisa? ¿Quieres una lectura rápida al lado de la cama? ¿O tal vez te gusta
tu taoísmo recto, sin perseguirlo? Aquí está el Taoísmo condensado en porciones del
tamaño de un bocado, un trío de las diez primeras listas que te dan un breve
resumen de los puntos básicos de entrada al Taoísmo. Aquí, usted puede corregir los
conceptos erróneos más comunes, obtener una hoja de ruta para ver un poco de
taoísmo en acción, e incluso recoger indicadores para adquirir la sabiduría taoísta
y aplicarla a su vida.

### Parte VI: Apéndices

Los doctores dicen que el apéndice humano es inútil, algo que alguna vez sirvió
para un propósito pero que ahora sólo está ocupando espacio. Pero los apéndices de
este libro contienen en realidad alguna información bastante útil, y es posible que
usted quiera recurrir a ellos de vez en cuando mientras lee el libro.

El **Apéndice A** contiene un glosario de importantes figuras taoístas,

terminología taoísta clave y otros términos técnicos. Éstos pueden refrescar su
memoria si usted lee los capítulos fuera de secuencia, recoge el libro sólo de vez
en cuando, o simplemente quiere una manera rápida de revisar una masa crítica de
material. El **Apéndice B** contiene algunas recomendaciones para otros recursos
que usted puede consultar si desea profundizar en cualquiera de los temas aquí
discutidos. Y el **Apéndice C** es una guía de pronunciación, que te da
indicaciones sobre cómo pronunciar todos los difíciles nombres y términos chinos
que encuentras a lo largo de este libro. También incluye un gráfico que compara el
sistema Wade-Giles usado en este libro con el sistema pinyin que muchas otras
fuentes usan.

## Iconos utilizados en este libro

Un puñado de simpáticos iconos aparecen periódicamente a lo largo de este libro, en

parte para darte un "ganso" para romper el ritmo "pato-pato-pato" de cada capítulo,
pero principalmente para llamar tu atención sobre puntos que son especialmente
importantes, interesantes o que merecen ser repetidos. Aquí están los iconos que
encontrarás:

El icono **Recordar** señala cosas que debe tener en cuenta al leer un capítulo en
particular o al pasar al siguiente. A menudo, esto contiene un poco de información
sorprendente o corrige conceptos erróneos comunes sobre el taoísmo, China o ambos.

El icono **Tip** te alerta de las estrategias para ordenar las cosas, o para darle
sentido a cosas que pueden parecer confusas. Puede sugerirle cómo puede leer o
pensar sobre una sección en particular.

El icono de **Advertencia** le da un aviso sobre los lugares en los que el tema

podría empezar a complicarse, o temas en los que no todos los taoístas están de
acuerdo o hacen lo mismo.
El icono de **Material Técnico** señala información -historia de fondo,
explicaciones complejas, problemas en la interpretación- que es ciertamente
importante, pero que puede ser más difícil de seguir en su primera lectura.
Siéntase libre de escatimar estas chismes o léalas con mucho cuidado, lo que más le
convenga.

## A dónde ir desde aquí

Piense en este libro como un buffet educativo sobre el taoísmo, una mezcla
heterogénea de recursos que están aquí con un solo propósito: ayudarlo a comprender
mejor el taoísmo. Dependiendo de qué plato recoges, o dónde sumerges tu cucharón,
puedes involucrar a los filósofos clásicos, conocer a los alquimistas medievales,
localizar grupos de práctica taoísta en América, golpearte la cabeza contra la idea
contraintuitiva de "acción sin acción", explorar el taoísta práctica de "sentarse y
olvidar", echar un vistazo a los cultos de la inmortalidad, y descubrir cómo los
sacerdotes taoístas realizan rituales de vez en cuando que sirven para renovar todo
el cosmos.

Lee este libro de la mejor manera para ti. Siéntase libre de leerlo en orden de
principio a fin, hojee la Tabla de Contenidos para encontrar los temas que más le
atraen, o simplemente use el Índice para buscar un texto en particular o un período
histórico que le gustaría explorar en más detalle. Cualquiera que elija, asegúrese
de divertirse, porque el taoísmo le promete un mundo emocionante de aprendizaje. O
para olfatear el corcho taoísta, quizás debería decir que el taoísmo te promete el
mundo aún más emocionante del desaprendizaje, ¿y qué podría ser más divertido que
eso?

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# Parte 1: Navegando el mundo taoista

## En esta sección...

Cuando den sus primeros pasos en el mundo del Taoísmo, estén preparados para
algunas preguntas básicas que vendrán rápido y furiosos. ¿Es el taoísmo una
filosofía o una religión? ¿Cuál es la relación entre el taoísmo y otras tradiciones
chinas, como el confucianismo, el budismo o la religión popular? ¿Cuáles son los
diferentes tipos de Taoísmo? ¿Cuáles son los conceptos erróneos más comunes sobre
el Taoísmo? ¿En qué se diferencia el taoísmo de las tradiciones occidentales?
Siéntate y prepárate para participar en una gran aventura. O mejor aún, inclínese
hacia adelante y prepárese para devorar cada palabra, porque el taoísmo puede ser
fascinante, sofisticado e inspirador, y también puede sorprenderle en cada momento.

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## Capitulo 1: Una inroducción al taoismo

> En este capitulo:

- Cómo orientarse al Taoísmo
- Rastrear la historia taoísta
- Considerar las ideas taoístas
- Examen de la práctica taoísta

No hace mucho más de medio siglo, muchos estadounidenses tuvieron su exposición

principal a la gente china y cosas chinas de una comida exótica en el restaurante
chino local, una aventura turística en una gran ciudad de Chinatown, o incluso una
película de Charlie Chan. Hoy en día, las cosas han cambiado ciertamente, y la
presencia china en América (y en el mundo) ha avanzado mucho desde los platos de
pu-pu, los enclaves étnicos aislados y los sabios cinematográficos que hablan el
diálogo de la fortuna-cocina en un inglés roto. Hoy en día, casi 4 millones de
chinos (o personas de descendencia china parcial) viven en los Estados Unidos, y
los chinos pueden constituir cerca del 5 por ciento de la población canadiense.
Además, los chinos ahora participan en casi todos los aspectos de la cultura
estadounidense moderna: sus contribuciones a las escuelas, vecindarios, empresas y
comunidades locales son tan importantes y visibles como las de cualquier otro
estadounidense. Y, por cierto, ¡es posible que en algún lugar hayan escuchado que
China es ahora también un importante poder económico y político mundial!

Entonces, ¿cuál podría ser un mejor momento para recoger algunos consejos sobre el
taoísmo, una de las tradiciones religiosas indígenas más antiguas e interesantes de
China? Si usted no es chino, aprender sobre el taoísmo podría ayudarle a comprender
mejor las sensibilidades religiosas, filosóficas y culturales chinas. Si usted es
chino, es una oportunidad para conocer un poco mejor su propia historia. Pero lo
curioso es que aunque el taoísmo ha contribuido mucho a la identidad china, no es
lo más fácil de encontrar. Muy pocos chinos en América se identifican
específicamente como taoístas, y la mayoría de las comunidades no tienen templos
taoístas. Y cuando encuentre un templo o centro de enseñanza taoísta, es posible
que descubra que el personal y los estudiantes están formados en su totalidad por
personas no chinas. En otras palabras, a pesar de la integración sin precedentes de
los chinos en Occidente, e incluso con el diluvio de lectores "Tao of" en los
estantes de las librerías, el taoísmo sigue siendo un misterio para muchas
personas.

### ¿Toismo o Daoismo?

¿Taoísmo o Daoísmo?

Tal vez ya sepas que la primera sílaba del taoísmo se pronuncia hacia abajo (como
en el Dow Jones Industrial Average), o que algunos libros lo deletrean Daoísmo en
lugar de Taoísmo. Tal vez te hayas dado cuenta de que la capital de China solía
llamarse "Pekín", pero hoy en día se llama "Beijing" (aunque todavía se pide pato
Pekín en los restaurantes chinos). Y los libros de texto solían llamar al viejo
líder de China "Mao Tse-tung", pero hoy lo llaman "Mao Zedong". ¿Qué está pasando
aquí?

Parte de ello es la diferencia en los dialectos regionales, pero el problema más

grande es que las fuentes que regularmente se ocupan de las cosas chinas - textos,
periódicos, sitios web - utilizan dos sistemas de romanización diferentes, que a
veces están en una especie de competencia entre sí. El sistema Wade-Giles, que
deletrea Tao con una T, se arraigó a principios del siglo XIX y dominó casi todas
las publicaciones durante la mayor parte del siglo XX. Sin embargo, los chinos
nunca se volvieron locos por el sistema y finalmente desarrollaron Hanyu Pinyin, el
sistema con la D, a finales de la década de 1950. Este comenzó a adquirir
reconocimiento internacional a principios de los años ochenta, aunque Taiwán lo
resistió inicialmente, y muchas áreas con grandes poblaciones chinas -como los
barrios chinos americanos- han tardado en adoptarla. En algunos círculos, la
elección de un sistema en lugar de otro podría ser percibida como una declaración
política, pero nada de eso se está convirtiendo en la elección para este libro.
Hemos optado por el Taoísmo para este libro porque la editorial juzgó que más
lectores reconocerían el Taoísmo que el Daoísmo. Por lo tanto, este libro usa el
sistema Wade-Giles más antiguo, excepto cuando se refiere a nombres de lugares
(como Beijing o Xi' an) donde una ortografía diferente probablemente será más
familiar para la mayoría de los lectores.

Entonces, ¿por qué el sistema Wade-Giles deletrea las cosas con una T a pesar de
que se pronuncian como una D? ¿Es este un código extraño que sólo los polígrafos
nerds pueden entender? En realidad hay algunas razones:

No hay alfabeto chino. Cada carácter tiene una pronunciación específica (incluyendo
un tono en particular) que sólo puedes saber si alguien más (como tus padres) te la
enseña; no puedes simplemente leer las letras y conocer la pronunciación exacta.

Hay muchos sonidos en chino que no tienen paralelos exactos en inglés. Cada vez que
usted lee una palabra o nombre chino romanizado, es realmente sólo una aproximación
de esa palabra.

Aunque no existe el alfabeto chino, muchos caracteres tienen ciertas

características fonéticas - sugerencias caligráficas sobre cómo se podrían
pronunciar - y, por lo general, las palabras que se relacionan etimológicamente
suenan similares. Por ejemplo, algunos caracteres que se pronuncian tao (con un
sonido t) están relacionados y se ven similares a algunos que se pronuncian dao
(con un sonido d). Entonces, los creadores del sistema Wade-Giles hicieron una
pregunta que sólo le importaría a los especialistas: ¿Cómo diablos podemos poner
todos los taos y todos los daos cerca unos de otros en los diccionarios chino-
inglés que están ordenados alfabéticamente?

Su solución fue ingeniosa. . . o un poco loco, dependiendo de cómo lo mires.

Intente el siguiente ejercicio: Sostenga la palma abierta de su mano justo delante
de su cara - cerca de sus labios, pero sin tocarlos - y diga la palabra inglesa
corbata = tie. ¿Notaste que tienes un soplo de aire soplando contra tu palma? Ahora
di la palabra morir = die. ¿Notas que tus labios, dientes y lengua parecen estar
haciendo exactamente lo mismo que cuando dijiste corbata, pero sin el aliento de
aire en la palma de tu mano? Eso es porque [en ingles] atar y morir son
esencialmente las mismas palabras, pero una es aspirada (es decir, respirada con un
estallido de aire), y la otra no lo es. Y así, los arquitectos de Wade-Giles
decidieron que t' ao (con el apóstrofe) sería leído como está escrito, con el
sonido t aspirado, mientras que tao (sin el apóstrofe) sería leído con el sonido d
no aspirado. Y - voilà! tao se pronuncia como dow! Y es por eso que el pao se
pronuncia como arco y el kao como vaca. Puedes consultar el Apéndice C para obtener
una guía completa de pronunciación del sistema Wade-Giles usado en este libro.

### Conseguir la disposición de la tierra taoísta

A medida que uno se orienta hacia el Taoísmo, rápidamente descubre que parece haber
muchos tipos diferentes de Taoísmo y Taoístas, y que a menudo es difícil averiguar
cómo uno de estos "Taoísmos" se relaciona con cualquier otro. Parte de esto es que
los chinos no siempre son consistentes en cómo usan los términos, e incluso pueden
aplicarlos a personas y prácticas que técnicamente no son taoístas. Es
especialmente común que la gente llame a varias costumbres familiares o
comunitarias no confesionales "taoísmo popular" o "taoísmo folclórico", simplemente
porque claramente no son budistas y nadie está muy seguro en qué categoría
ponerlos. Ciertamente, una gran parte del Taoísmo navegante es el proceso de
separar una cepa de otra.

En esta misma línea, el taoísmo (como cualquier otra de las tradiciones más
importantes del mundo) cambia con el tiempo, y no siempre de una manera lineal que
se pueda cronificar con una linea de tiempo agradable, ordenada y centenaria. Si
tratas de imaginarte un árbol familiar taoísta, necesitas estar preparado para
muchas ramas nudosas, ramas que se rompen repentinamente y luego de alguna manera
parecen regenerarse de nuevo en algún otro lugar, raíces que se enredan con las de
otros árboles y luego se vuelven indistinguibles entre sí, y frutas de formas
extrañas que se ven y saborean completamente diferentes de otras frutas que crecen
en diferentes vides en el mismo árbol. Es, por decirlo suavemente, un árbol
genealógico enredado.

El primer paso para mantener todos los Taoísmos rectos en tu mente es desarrollar
un cierto vocabulario de trabajo para clasificar el Taoísmo. Esto a menudo implica
examinar las categorías que se escuchan con más frecuencia en línea y en los libros
de texto -como el "taoísmo filosófico" y el "taoísmo religioso" - y luego pasar a
un lenguaje y divisiones más cuidadosos y matizados. Puede encontrar una discusión
sobre todo esto en el Capítulo 2.

Pero nada hace que el taoísmo sea más difícil de entender que abordar el tema con
conceptos erróneos -ya sea sobre la religión china en general o sobre el taoísmo en
particular- y luego descubrir que lo que se lee no tiene sentido. Si escuchaste en
algún lugar que el taoísmo es ateo o agnóstico, ciertamente te confundirás cuando
empieces a encontrar enormes colecciones de deidades consagradas en templos
taoístas. Si usted ha encontrado inspiración en el Tao Te Ching, uno de los libros
más frecuentemente traducidos de la historia humana, probablemente se sentirá
decepcionado al saber que a menudo no tiene mucho que ver con la práctica taoísta
real. Si tienes la idea de que Lao Tzu y Chuang Tzu enseñaron un camino espiritual,
sin duda te sacudirá un poco para descubrir que todo el concepto de espiritualidad
es en realidad un invento occidental (y reciente). La buena noticia, por supuesto,
es que una vez que entienda la extraña confluencia de eventos, las reacciones
intelectuales en cadena que cimentaron la mayoría de estos conceptos erróneos en la
imaginación occidental, obtendrá no sólo nuevos ojos para el taoísmo chino "real",
sino también una nueva perspectiva sobre la forma y el sabor del taoísmo que está
captando en Occidente.

Echar por la borda este tipo de conceptos erróneos sobre el Taoísmo te abre las
puertas para que veas el Taoísmo en sus propios términos, y lo sitúes en su
contexto más amplio como un ingrediente de la religión y la cultura chinas.
Afortunadamente, la religión china no es un alienígena o una perspectiva totalmente
diferente -no estamos tratando con marcianos ni nada parecido-, pero sí contiene
sorpresas inesperadas. En su mayor parte, la cosmovisión religiosa china es muy
pragmática en sus preocupaciones; históricamente, los chinos han prestado mucha más
atención a los asuntos de la vida cotidiana que a la especulación abstracta sobre
la naturaleza de Dios o el alma humana. Esto implica un fuerte énfasis en la
identidad familiar y regional, donde las relaciones familiares sirven como modelo
para la mayoría de las normas éticas. Los practicantes religiosos chinos
normalmente se dedican a una serie de dioses y otros espíritus -independientemente
de si se originan en una tradición u otra- que tienen diversas especialidades,
funciones y, lo más importante, la capacidad de influir en los asuntos humanos. Y
un número de "expertos" religiosos - sacerdotes, adivinos, exorcistas, etc. -
ayudan a mediar las interacciones entre los seres humanos y los espíritus, y
ofician en varios eventos públicos y privados. Lo comento con más detalle en el
capítulo 3.

### Profundizando en la Evolución del Taoísmo

Si usted tiene una idea de que la historia es un montón de cosas aburridas

-nombres, fechas, hechos y cifras- no está solo. Y tratar de memorizar un collage
de detalles descoordinados puede ser tan digno de un siesta como sea posible.
Afortunadamente, te resultará difícil dormir la siesta a través de la historia del
taoísmo. Personajes llenos de colorido, innovaciones dramáticas y aumentos
inesperados a la tradición aparecen en casi todos los giros! Y cuanto más se puede
llenar el trasfondo histórico, más sentido empiezan a tener las cosas.

#### Orígenes y desarrollo taoístas

Los diversos textos, prácticas y tradiciones culturales que llamamos taoísmo

tuvieron sus primeros rumores hace cerca de 2.500 años, aunque pasaron varios
cientos de años antes de que cualquier pueblo pensara en sí mismo como taoísta o
desarrollara un sentido de identidad taoísta compartida. La tradición comenzó más o
menos durante un período de tremendo fermento intelectual en China, una época
prolongada en la que numerosas escuelas filosóficas se disputaban entre sí la
supremacía intelectual y el poder político. Los textos taoístas de este período,
entre ellos el Tao Te Ching de Lao Tzu y el Chuang Tzu, siguen figurando entre las
obras más estimulantes y entretenidas de toda la literatura china. Estos autores no
lograron "ganar" los debates del Período de las Cien Escuelas (como se conoce
ahora), en el sentido de que nunca convencieron a los líderes políticos de la época
para que adoptaran sus enseñanzas, pero sí influenciaron brevemente la ideología
dominante de la dinastía Han primitiva (206 b).c. e. -220 c. e.) en un movimiento
efímero llamado Huang-Lao Taoísmo, y dejan una marca permanente en la posterior
religión y cultura chinas (véase el Capítulo 4).

El primer registro documentado de cualquier cosa que podamos llamar una comunidad o
institución taoísta tomó forma unos pocos cientos de años después, y representa el
primer giro brusco en ángulo recto en la historia del taoísmo. Todo esto comenzó
con el surgimiento de un maestro carismático y sanador llamado Chang Tao-ling,
quien fundó una sociedad estrechamente unida llamada, alternativamente, el Camino
de los Maestros Celestiales, los Cinco Picos o la Secta del Arroz, o algo más
tarde, el Camino de la Unidad Ortodoxa. Este grupo:

- Adoraba a Lao Tzu como una figura divina (junto con muchas otras deidades)
- Recitó en público el Tao Te Ching
- Creyó en la llegada de una "nueva era"
- Desarrolló un sacerdocio jerárquico y una serie de rituales secretos que
continúan dando forma al Taoísmo hoy en día.
La comunidad no duró, pero sus formas y miembros sobrevivientes se mezclaron y
fusionaron con otras personas en diferentes regiones, y durante los siguientes
cientos de años la tradición finalmente acumuló muchos nuevos textos sagrados (como
las revelaciones de la Más Alta Pureza y del Tesoro Numinoso), prácticas (como la
alquimia) y deidades (como el Digno Cielo del Principio Primordial). Para los
siglos XII y XIII, muchas nuevas sectas taoístas -como el Método Correcto del
Corazón Celestial y el Camino Perfecto Grande- competían entre sí. Discuto estos
desarrollos en el Capítulo 5.

#### Tao ahora (vaca marrón)

El taoísmo en China sufrió terriblemente durante grandes franjas del siglo XX,
hasta el punto de que Mao Tse-tung y su mal concebida Revolución Cultural casi la
destruyeron por completo a mediados de los setenta. Pero desde entonces, el taoísmo
ha vuelto con vigor, incluyendo la restauración de muchos templos, la reanudación
de la ordenación sacerdotal y la realización de ceremonias públicas. Aunque una
amplia gama de personas afirman que hay varias afiliaciones taoístas - algunas más
legítimamente que otras - la mayoría de los taoístas chinos hoy en día caen en dos
denominaciones o linajes distintos:

- El Camino de la Unidad Ortodoxa: La rama litúrgica y ritualista más común en el

sur de China y Taiwán.
- El Camino de la Completa Perfección: La rama monástica más común en el norte de
China

Aunque estas divisiones definen bastante bien el taoísmo en la China moderna, la

gran mayoría de los occidentales -incluso aquellos que han leído el Tao Te Ching
durante años y se creen entusiastas de la filosofía taoísta- nunca han oído hablar
de ninguna de las dos sectas. Discuto estas sectas y las comparo unas con otras en
el capítulo 6.

Hablando de Occidente, la historia del taoísmo no se limita a China, sino que

también ha comenzado a germinar y a caminar por los países de América del Norte. La
cara del taoísmo estadounidense es muy diferente a la de China, lo que lleva a
(algunos) a debatir si incluso "cuenta" como taoísmo. Durante muchos años, la
presencia principal del Taoísmo en Occidente fue a través de textos, incluyendo las
muchas (aunque no siempre exactas) traducciones del Tao Te Ching y Chuang Tzu y
escrituras populares creativas como El Tao de Pooh de Benjamin Hoff, aunque templos
taoístas, centros de estudio y mercados en línea han comenzado a aparecer en las
últimas décadas. En su mayor parte, estas sedes americanas se centran en prácticas
taoístas históricamente marginales como el t' ai-chi y el ch' i-kung, y han
encontrado algunas alianzas imprevistas con muchos de los involucrados en el
Movimiento de la Nueva Era. El taoísmo estadounidense a menudo incluye otros
recursos chinos, como la meditación, la acupuntura, la medicina herbal tradicional
e incluso las técnicas sexuales. Puedes encontrar más información sobre el Tao
Occidental en el Capítulo 7.

### Consideración de las ideas taoístas

Los taoístas sí piensan en muchas cosas interesantes, y muchos textos taoístas

contienen algunos de los pensamientos filosóficamente más ricos que encontrarás en
cualquier tradición. En su mayor parte, las ideas taoístas no implican letanías de
formulaciones doctrinales que la gente tiene que decir que cree para ser buenos
taoístas, tanto como observaciones e interpretaciones del mundo que se traducen en
formas específicas de actuar de la gente, ya sea por su propio interés personal
iluminado o por obligación interpersonal. Y así como el Taoísmo cambia con el
tiempo y produce linajes contendientes, las ideas también cambian con el tiempo y
varían de acuerdo con los diferentes linajes. Siempre estarás mejor si haces las
paces con la diversidad interna del Taoísmo en vez de intentar que todo encaje en
una "esencia".

#### Todo comienza con el Tao.

Probablemente ya tienes una idea de que el Taoísmo tiene que ver con el Tao, así
como el Cristianismo tiene que ver con Cristo y el Budismo tiene que ver con el
Buda. Pero el Taoísmo no es realmente una creencia en el Tao o algo así. Eso se
debe a que el término Tao simplemente significa "el Camino", y ya formaba parte de
la cosmovisión china mucho antes de que el Taoísmo naciera. Además, otras
tradiciones chinas no taoístas reivindican por igual la propiedad del término,
porque casi todas las expresiones de la religión y la filosofía chinas de una
manera u otra tienen algo que ver con averiguar los "caminos" del universo
(posiblemente incluyendo las deidades) y los "caminos" que los seres humanos deben
seguir. Y los chinos frecuentemente piensan en varias otras "maneras" que tampoco
tienen mucho que ver con la religión o la filosofía. En otras palabras, el término
Tao va mucho más allá del taoísmo, mucho más allá de la religión china.

Pero Tao es un término especialmente cargado en el contexto taoísta, y las

discusiones sobre él en el Tao Te Ching y el Chuang Tzu no pierden el tiempo
haciéndote saber que algo gracioso está pasando. En primer lugar, nos dicen que el
lenguaje convencional no es suficiente para describirlo, que aquellos que dicen
entenderlo no podrían ser capaces de hacerlo bien, y que la gente tonta que se
entere de ello no podrá hacer mucho más que reírse. Y luego, lo ilustran a través
de figuras de palabras coloridas, a menudo paradójicas, y continuamente nos
recuerdan cuán difícil es comprender su misterio. Es como si los autores estuvieran
en una broma secreta, y siguen redireccionándote a otro lugar cada vez que piensan
que te estás acercando demasiado al final del chiste. Si no tienes prisa, puedes
terminar golpeándote la cabeza contra el Tao durante mucho tiempo.

Incluso con todas las paradojas y los aparentes callejones sin salida narrativos,
en los textos aparecen algunas características bastante claras del concepto taoísta
del Tao:

- Representa un principio creativo, y los autores frecuentemente lo aluden a través

de la metáfora de una madre procreadora y otras imágenes femeninas.
- De alguna manera debe su poder creativo a estar vacío, lo que explica por qué
tanta filosofía taoísta se ocupa de las discusiones sobre el "no-ser" o la relación
entre "ser" y "no-ser".
- Cualquiera que sea el Tao, los seres humanos habitualmente lo pierden de vista y
necesitan recuperarlo a través de un proceso de retorno (un proceso que muchas
personas están convencidas implica algún tipo de misticismo).

Puedes seguir con tu Tao en el Capítulo 8.

El proceso taoísta de seguir el Camino no se puede reducir realmente a una o dos

cosas; no es exagerado sugerir que cada aspecto de la tradición taoísta en cierta
medida trata de seguir el Camino, ya sea rezando a las deidades o participando en
la fundición de metales en un laboratorio. Pero especialmente en el Tao Te Ching y
Chuang Tzu, el concepto de Tao se vincula muy estrechamente a un principio
verdaderamente asombroso para la acción moral: el de wu-wei, que la gente traduce
alternativamente como "no hacer","no hacer nada","acción sin acción" y docenas de
frases similares. La idea básica aquí es que aunque el poder creativo del Tao yace
en su vacío, los humanos sólo pueden "enchufarse" al Tao tomando esa misma cualidad
de vacío. Esto se traduce en actuar de una manera que no proviene del deseo o
afecto personal, sino emulando las cualidades vacías e imparciales del propio Tao,
de modo que ni siquiera te sientes como si fueras el agente de tu propia acción. Y
para empezar, esta falta de acción es totalmente efectiva - así que tanto el Tao
como la persona que sigue correctamente al Tao "no hacen nada, pero nada queda sin
hacer".
Las discusiones de no hacer introducen una lista de metáforas memorables para
lograr tal estado. El "bloque no tallado" se refiere a un objeto que existe en un
estado natural de simplicidad y perfección, todavía no estructurado (y limitado)
por la intervención humana. Doblarse a lo largo de la "bisagra del Camino" se
refiere a la capacidad de adaptarse flexible y fluidamente a las circunstancias
constantemente cambiantes de la existencia. Y la "mente como espejo" (que también
tiene mucho kilometraje en el budismo zen) alude a reflexionar y responder a la
realidad tal como es, sin sobreponerle ninguna de sus propias interpretaciones o
motivaciones. Hablo de todo esto en el capítulo 9.

#### La expansión del Tao

Aunque el concepto del Tao y el principio de no hacer son innovaciones profundas y

provocativas, sería difícil imaginar comunidades religiosas perdurables basadas
enteramente en esos ideales. Los lectores principiantes del Tao Te Ching pueden
estar decepcionados al aprender no sólo que el wu-wei aislado no es realmente
viable como moralidad pública universal, sino también que el texto nunca funcionó
realmente como una "Biblia" taoísta, proporcionando un modelo social de cómo la
gente debería vivir su vida cotidiana. Para entender el taoísmo en la cultura china
en los últimos 2.000 años, hay que considerar diferentes ideas y recursos.

Un desarrollo que encaja de alguna manera con las ideas originales de Tao y no
hacer es la integración de la teoría del yin-yang y "cinco fases" (o "cinco
elementos") en casi todas las formas del taoísmo. Explicando la función del Tao en
términos de interacciones del yin y el yang, o más complejo como los ciclos de
cinco "agentes" activos - madera, fuego, tierra, metal y agua - los taoístas
finalmente llegaron a entender todo, desde la historia imperial hasta la ciencia
médica a través de elaborados sistemas de correspondencia y resonancia. En el
capítulo 10, hablo sobre los matices de la teoría yin-yang y cómo eso crea la base
para muchas prácticas taoístas, incluyendo varias formas de auto-cultivo físico.

La primera comunidad taoísta real creyó en una "nueva era" (véase el capítulo 11),
y aunque el nuevo milenio nunca llegó, los taoístas escribieron (o recibieron
revelaciones a través de) cientos de nuevos textos en los próximos siglos. Esto
puede sorprenderte si crees que los únicos textos taoístas significativos son el
Tao Te Ching, el Chuang Tzu y el Tao de Pooh. De hecho, hay cerca de 1.500
volúmenes en el Canon Taoísta, la colección comprensiva de libros usados por varios
taoístas de diferentes períodos de tiempo, la mayoría de los cuales nunca han visto
la luz del día en la traducción inglesa. La gran mayoría de estos textos no
discuten asuntos filosóficos como el Tao - de hecho, la mayoría de ellos no
discuten nada. En su lugar, incluyen guías para realizar rituales, fórmulas
destinadas a ser recitadas o cantadas, ayudas a la meditación, manuales alquímicos
y documentos que cubren una variedad de disciplinas (como numerología, geografía y
medicina). Puedes encontrar la historia, los contenidos y las formas de acceso al
Canon en el Capítulo 12.

## Mirando la práctica taoísta

Probablemente te estás dando cuenta de que si hay más de mil textos sobre la
práctica taoísta que la mayoría de los occidentales no conocen, es lógico que la
mayoría de los occidentales no sepan mucho sobre la práctica taoísta. De hecho,
muchas personas están equivocadamente convencidas de que los taoístas no tienen
ninguna práctica (y ninguna doctrina, ninguna deidad y ningún clero, por lo demás)
de ningún tipo, aparte del vago objetivo de no hacer. De hecho, probablemente no
hay un "país aún por descubrir" más grande en el taoísmo, ningún territorio donde
los eruditos estén aprendiendo más cada día, que el mundo de la práctica taoísta. Y
no por casualidad, probablemente no hay ningún aspecto del taoísmo que pueda ser
más difícil de entender.
### Métodos de cultivo personal

Es difícil saber exactamente cuándo algo que podemos reconocer categóricamente como
práctica taoísta comenzó por primera vez, pero a pesar de todo, está bastante claro
que muchas de las primeras prácticas taoístas adoptaron la forma de aplicar
técnicas de autocultivo físico y espiritual.

Algunas de estas técnicas se asemejaban a la meditación, en que implicaban una

postura prescrita, énfasis en el desarrollo de la disciplina mental, y a veces
incluso el enfoque budista familiar en su propia respiración. Dos prácticas en
particular, ambas descritas brevemente en el Chuang Tzu, involucran la
descondicionamiento sistemático de toda su maquinaria cognitiva e intelectual, la
destrucción de hábitos mentales destructivos para regresar al Tao original. Uno de
ellos,"sentarse y olvidarse", es justamente lo que parece: desprenderse poco a poco
de lo que ya se conoce a través de una tranquila sentada introspectiva. Una
práctica relacionada, el "ayuno de la mente y el corazón", implica "pasar hambre" a
sus formas ordinarias de percepción hasta que usted pueda desarrollar un tipo
completamente diferente de percepción inmediata e intuitiva. Hablo de estas
prácticas en el capítulo 13.

Muchas de las técnicas de auto-cultivo taoísta implican el entrenamiento del cuerpo

físico, y algunas de ellas tienen metas que van desde la salud física básica y la
longevidad hasta alcanzar un estado "inmortal" después de la muerte. Los taoístas
no siempre han hablado con una sola voz en asuntos de vida o muerte, y casi con
toda seguridad han importado sus primeras prácticas de inmortalidad (y generosas
cantidades de folclore relacionado) de un número de fuentes no taoístas, de las
cuales se puede leer en el Capítulo 14.

Con el tiempo, las prácticas más importantes de la inmortalidad tuvieron que ver
con las variaciones de la alquimia (la preparación y combinación de varias
sustancias en el laboratorio), que los adeptos creían que podían usar para curar
enfermedades, obtener la protección de los espíritus y, por supuesto, transformar
su propio estado postmortem. Ha habido muchos tipos de prácticas alquímicas en el
Taoísmo, pero caen aproximadamente en dos categorías:

- **Alquimia exterior**: La alquimia literal que involucra la preparación y

ingestión de sustancias.

- **Alquimia interior**: Una práctica en la que las fórmulas e instrucciones

alquímicas sirven como metáforas para las técnicas de cultivo y transformación de
las energías internas de su cuerpo.

Si estás especialmente interesado en la alquimia taoísta, consulta el Capítulo 15.

Entre las muchas prácticas físicas del taoísmo, un puñado de personas que han
funcionado un poco en la periferia de la tradición se han dado a la fuga en
Occidente. Prácticas como t' ai-chi, ch' i-kung, y una gama de otras técnicas que
combinan artes marciales y enseñanzas espirituales, todas ellas tenían conexiones
perdidas con el taoísmo en China, pero se han convertido, de muchas maneras, en las
caras primarias del Taoísmo Occidental. Y debido a esto, consiguen su propio trozo
de este libro dedicado específicamente a ellos (ver capítulo 16).

### El proceso ritual

Pensar en el ritual taoísta puede parecer un poco extraño si recuerdas un pasaje en

el Tao Te Ching donde Lao Tzu parece estar destrozando la interpretación del
ritual. Pero desde los comienzos del Camino de los Maestros Celestiales, varias
formas de rituales - expiación de pecados, ritos de purificación, ceremonias en
nombre de los muertos - han sido enormemente importantes en el Taoísmo. Cuando los
iniciados taoístas alcanzan la ordenación o avanzan en rango sacerdotal, reciben
efectivamente autorización para participar o llevar a cabo rituales específicos,
que casi siempre implican el acceso a secretos rituales esotéricos. Muchos de los
textos del Canon Taoísta funcionan como guías o acompañantes de estas
interpretaciones rituales, razón por la cual son virtualmente imposibles de
entender si uno los "llama fríamente", pero también por qué son un recurso tan
valioso (y poco estudiado) para entender las realidades de la práctica taoísta.
Aunque la mayoría de los rituales tienen un componente esotérico, muchos son
dramáticos y coloridos, incluso si no entiendes lo que está pasando. Esto es
particularmente cierto en el caso de los ritos de "renovación cósmica", algunos de
los cuales ocurren sólo una vez cada varios años, toman días para realizarse, e
incluyen la participación de docenas (o cientos) de sacerdotes. En el capítulo 17,
trato de hacer algunos de estos procesos rituales impenetrables un poco más fáciles
de entender.

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## Capitulo 2: ¿Qué es el taoismo?

> En este capitulo:

- Encontrar el Taoísmo por primera vez
- Familiarizarse con la terminología taoísta

En cierto modo, la respuesta a la pregunta:"¿Qué es el Taoísmo?" es bastante

simple. El taoísmo es una tradición religiosa originaria de China. Tiene unos 2.000
años de antigüedad (aunque muchas de las fuentes que lo inspiraron e influenciaron
se remontan al menos varios cientos de años atrás, así que también está bien pensar
en el taoísmo como si tuviera unos 2.500 años de antigüedad). El taoísmo se ha
extendido a otras partes de Asia, incluyendo Japón, Corea, Malasia, Filipinas,
Singapur y Vietnam. En los últimos años, también ha encontrado su camino en países
europeos y norteamericanos.

Y sin embargo, el taoísmo es probablemente la religión más pobremente entendida de

todas las religiones principales del mundo. Esto no significa que no sea fácil
averiguar mucho sobre el Taoísmo a través de libros, videos y sitios web. Significa
que la mayoría de lo que se puede encontrar en esos lugares es, desafortunadamente,
confuso, engañoso, o simplemente no se presenta con la información de fondo
necesaria. Esto puede ser increíblemente frustrante - puede que no siempre sepan en
qué fuentes pueden confiar para obtener información fidedigna, pueden encontrar
diferentes relatos del taoísmo que parecen contradecirse entre sí, o pueden
descubrir que las cosas que ya sabían sobre el taoísmo en realidad pintan un cuadro
algo distorsionado de la tradición.

> **Recuerda**: Hay mucha información inexacta o contradictoria sobre el Taoísmo.

Parte del reto consiste en controlar qué información es confiable y cómo darle
sentido a lo que se aprende.

Tu primera exposición al Taoísmo puede parecer un poco intimidante, así que en este
capítulo, te ofrezco algunos consejos para ayudarte a navegar la tradición mucho
más suavemente. Aquí descubres exactamente por qué los recursos taoístas pueden
resultar engañosos o confusos, y aprendes vocabulario y categorías importantes para
llevar un registro de las cosas.

### Su primer encuentro con el taoísmo

Puede que ya hayas tenido tu primer encuentro con el Taoísmo. Tal vez leíste el Tao
Te Ching en una clase de religión mundial o te topaste con él mientras mirabas en
una librería. O tal vez has escuchado a alguien hacer circular aforismos de galleta
de la fortuna como "El que sabe no habla, el que habla no sabe". Tal vez usted ha
tomado algunas lecciones de t' ai-chi o usted tiene un amigo que redecoró después
de practicar el arte chino del feng-shui. O tal vez usted ha visto algunas
películas de artes marciales de Hong Kong o leer The Tao of Pooh o cualquiera de
las docenas de otros libros que hablan sobre el Tao de una cosa u otra cosa.

Pero también puede que hayas visto videos en línea de cientos de sacerdotes
taoístas participando en un ritual de "renovación cósmica", o que hayas visto fotos
de deidades taoístas en un libro de arte chino, o que hayas oído en algún lugar que
el Taoísmo tiene algo que ver con la alquimia, la acupuntura, la búsqueda de la
inmortalidad, o incluso la física cuántica, cualquiera que sea. Y puede que te
preguntes cómo encajan todos estos elementos, cómo pueden ser partes diferentes de
una religión. ¿O incluso encajan juntos? ¿Podría ser que el Taoísmo sea una mezcla
caótica de creencias y prácticas que todos "van con su propio flujo"?

Parte del problema es simplemente que gran parte de lo que la gente dice y escribe
sobre el taoísmo contiene generalizaciones excesivas, impresiones personales y
suposiciones preformadas sobre la tradición, la religión china y la religión en
general. Pero lo creas o no, puedes culpar a un enorme trozo del aparente caos del
término taoísmo, que en sí mismo es ambiguo y que la gente tiende a utilizar con
poco cuidado, incluso en China.

En esta sección, hago un ejercicio para ayudarte a estar más atento a las
dificultades con la palabra Taoísmo e ilustrar lo que puede salir mal cuando la
gente no está atenta a esas dificultades. Aprendes a reconocer las generalizaciones
excesivas y el lenguaje ambiguo, e incluso a desarrollar un escepticismo saludable
sobre las cosas que escuchas sobre el taoísmo.

#### Viendo cómo los taoístas son como los yanquis

Probablemente te alegrará saber que no quiero convencerte de que los taoístas son
como los yanquis, pero sí quiero mostrarte cómo los términos taoísta y taoísmo se
parecen mucho al término yanqui.

Si alguien te preguntara qué es un yanqui o qué significa la palabra yanqui,

probablemente tu respuesta dependería de unas cuantas cosas, incluyendo dónde vives
y si te gustan los deportes:

- Si usted vive en la parte sureste de los Estados Unidos, un yanqui es un

"norteño", pero casi seguro que no querría decir gente de Oregon o Montana. Lo más
probable es que se refiera a personas que viven o provienen de la parte noreste del
país, especialmente de los estados al norte de la Línea Mason-Dixon, o de estados
que se alinearon con la Unión durante la Guerra Civil.
- Si eres mexicano o europeo, o vives en cualquier país que tenga una presencia
militar estadounidense no deseada, un yanqui es alguien de cualquier parte de los
Estados Unidos. Puedes estar seguro de que hay mucha gente en Georgia y Alabama que
no está loca por ser llamada Yankees!
- Si usted vive en Nueva Inglaterra, el término yanqui puede ser reservado para las
personas que vienen de familias antiguas, establecidas y del noreste, especialmente
las descendientes de colonos coloniales ingleses. Este es el origen del término
Connecticut Yankees.
- Si usted vive en cualquier lugar de los Estados Unidos (excepto probablemente en
el sureste), puede usar Yankee como adjetivo para describir una manera de preparar
comida ("asado de olla yanqui"), para resolver problemas ("ingenio yanqui"), o
incluso para administrar el dinero ("frugalidad yanqui").
- Si usted es un fanático de los deportes, el término Yankee sólo puede realmente
significar aquellos chicos que juegan al béisbol y ganan mucho dinero haciéndolo!
Babe Ruth era un verdadero yanqui que probablemente comió mucho asado de carne
yanqui, pero no practicó la frugalidad yanqui.
En otras palabras, el término yanqui puede significar cosas muy diferentes, a veces
debido a preocupaciones políticas o sociales específicas - cosas que pueden
terminar estando sólo ligeramente relacionadas entre sí. Y si usted escucha a
alguien usar el término de una manera cuando no sabe que el uso o pensar que él
significa algo más, usted está seguro de tropezar con una comedia de errores.
Imagínate lo que pasaría si escuchas a alguien decir que los Yankees pasearon una
docena de Tigres, cuando pensabas que esa persona estaba hablando de la Guerra
Civil! O si usted estaba en un estado de ánimo de béisbol y oyó a alguien decir que
los yanquis atacaron y quemaron la ciudad de Atlanta!

Como se puede esperar de este ejercicio, el taoístas y el taoísmo también pueden

significar muchas cosas diferentes, dependiendo de quién esté usando las palabras.
Y al igual que con los yanquis, querrás tener cuidado de no confundir las diversas
cosas que se llaman "taoístas" por una razón u otra, que pueden no ser muy buenas
razones. Una persona puede estar practicando el taoísmo mudándose al país, pasando
más tiempo con la naturaleza y haciendo arte con piedras y madera inacabada. Otra
persona puede estar practicando el taoísmo uniéndose a un monasterio, llevando el
pelo atado en un bollo y absteniéndose del sexo. Ambos son taoístas, pero no son el
mismo taoísmo.

En este punto, probablemente te hayas dado cuenta de que te dará mucho menos dolor
de cabeza si empiezas a resistir la tentación de tratar de encontrar cualquier
"esencia" del taoísmo, o de buscar cosas que todos los taoístas tienen en común. De
hecho, probablemente no hay mucho que todo lo que se llama taoísta tiene en común
(al igual que los jugadores de béisbol de Nueva York no tienen mucho en común con
la carne asada), y las cosas que tienen en común pueden ser más bien una
coincidencia que un significado.

Advertencia: Las palabras Taoísmo y taoísta a veces pueden referirse a cosas muy
diferentes. De hecho, hay muchos "Taoísmos" diferentes. Ten cuidado de no asumir
que algo verdadero de un tipo de Taoísmo es cierto de cualquier otro tipo de
Taoísmo. De hecho, intenta ni siquiera pensar en todos estos diferentes Taoísmos
como variaciones de un Taoísmo. Realmente no hay un solo Taoísmo.

Jugando rápido y relajado con el taoísmo

Sólo porque la palabra Taoísmo sea ambigua no garantiza que la gente use el término
con más cuidado. Cuando te sintonizas en cómo los libros y los sitios web hacen
generalizaciones sobre el Taoísmo sin especificar de qué manera están usando el
término o qué tipo (o tipos) de Taoísmo están tratando, empezarás a notar que
muchas de estas afirmaciones se desprenden como pequeños eslóganes o mordiscos
sonoros. Algunas de las siguientes descripciones pueden sonar familiares para
usted, y en realidad suenan muy atractivas cuando las oye por primera vez, pero
cuando las escucha atentamente, notará que en realidad no dicen mucho:

- El taoísmo es una religión que enseña el camino natural.

- El taoísmo consiste en ser espontáneo y seguir la corriente.
- El taoísmo imparte una experiencia que va más allá de las palabras.
- El taoísmo transmite una sabiduría universal.
- El taoísmo enfatiza el equilibrio entre yin y yang.
- Los taoístas evitan el dogma religioso y las organizaciones.
- Los taoístas son pacíficos, tranquilos y en armonía con el universo.
- Los taoístas tratan de vivir vidas simples y sin complicaciones.

Cada uno de estos jingles contiene por lo menos un grano de verdad y refleja una
verdadera familiaridad con algunos textos taoístas, figuras históricas o prácticas.
Pero tampoco tienen en cuenta todas las formas en que distorsionan el Taoísmo, las
formas en que pueden no aplicarse en absoluto a ciertos tipos de Taoísmo. Sí, un
texto taoísta advierte que debemos evitar los asuntos gubernamentales y militares,
pero ¿cómo explica eso las rebeliones lideradas por los taoístas o los estados
dirigidos por los taoístas? Sí, Chuang Tzu parece que se mete la nariz en
instituciones de cualquier tipo, pero entonces, ¿cómo lo cuadramos con templos
taoístas organizados que tienen jerarquías de sacerdotes y rituales diarios
estructurados? Ahora que sabes que hay muchos Taoísmos diferentes, puedes traer un
ojo mucho más crítico a estos tipos de clichés.

#### ¿Cómo que no hay taoísmo en China?

Puede resultar sorprendente que los chinos no tengan una sola palabra que se
traduzca al inglés como "Taoísmo". De hecho, tampoco tienen una palabra que se
traduzca como "religión" tampoco; sólo se les ocurrió la palabra tsung-chiao para
crear un equivalente chino de la palabra inglesa religión. Esto no significa que no
haya realmente ningún taoísmo, ni ninguna religión en China, pero sí dice mucho
sobre cómo los chinos y occidentales piensan de manera diferente sobre la idea de
religión y las diversas "religiones".

Lo creas o no, la palabra Taoísmo es en realidad una invención occidental, acuñada

sólo en los últimos doscientos años. No importa lo mucho que mires, no podrás
encontrar ninguna fuente en inglés de antes de 1800 que mencione el taoísmo, a
pesar de que conocíamos la religión china mucho antes. Incluso la palabra
cristianismo es mucho más reciente de lo que usted podría haber imaginado. Pero no
se preocupe - ¡lo mismo es cierto para el hinduismo, budismo, sintoísmo, sikhismo,
jainismo y muchos otros -ismos! Aún más extraño, casi todas las religiones
principales del mundo recibieron su nombre originalmente de "forasteros", es decir,
de personas que no eran miembros de esa religión. Y en casi todos los casos, el
nombre originalmente tenía connotaciones críticas o negativas.

¿Quizás te estás preguntando si esto es sólo un tecnicismo? Seguro, deben haber

tenido taoísmo, pero nunca tuvieron un nombre para eso. Así como todos sabemos que
el cristianismo tiene 2.000 años de antigüedad, sin importar la edad del nombre. El
punto aquí no es realmente si una religión existía antes de que adquiriera un
nombre, sino cómo nombrar algo puede influir en la forma en que pensamos sobre
ello. En Occidente, la gente sólo empezó a nombrar religiones durante y después del
período en Europa que conocemos como la Ilustración, o la Edad de la Razón, que
comenzó a mediados del siglo XVII. Durante este período, los pensadores de la
Ilustración empezaron a suponer que podían aprender casi cualquier cosa a través de
la razón y la investigación científica, y que podían organizar todo ese
conocimiento en categorías enciclopédicas ordenadas y eficientes. Como resultado de
este enfoque del aprendizaje y el conocimiento, la gente comenzó a mirar
abstractamente su propia vida religiosa y la de otras personas y comenzó a pensar
en lo que estaban haciendo como parte de los sistemas religiosos. Comenzaron a
pensar en las religiones como cosas, como sistemas coherentes y sistemáticos. Antes
de eso, la gente reconocía que los hindúes, los budistas y los judíos tenían
creencias diferentes y practicaban diferentes prácticas religiosas, pero nunca
habían imaginado que seguían el hinduismo y el budismo y el judaísmo,
respectivamente. Cuando escuchas a la gente decir cosas como:"El Islam te dice que
tienes que ayunar en el Ramadán", o "Comer cerdo va contra el judaísmo", o "Mi
religión dice que no puedo hacer esto", ten en cuenta que todos ellos reflejan una
forma de pensar que es principalmente moderna y occidental. La manera en que
pensamos hoy en día sobre la religión es un legado de la Era de la Razón. Entonces,
¿por qué importa esto? Explica por qué nuestra primera inclinación puede ser buscar
la "esencia" de una religión, y por qué a veces es difícil reconocer o aceptar
cuando las tradiciones religiosas no son estables, sistemáticas o internamente
consistentes. Los filósofos de hoy en día a menudo discuten si la "mentalidad de la
Ilustración" representa una red más, pero a pesar de todo, la clave es simplemente
tener cuidado de no traer hábitos "esenciales" al encuentro con el taoísmo. Cuando
sales del hábito de preguntar:"¿Qué dice el taoísmo sobre tal y tal?". y en vez de
eso, empiece a preguntarse:"¿Qué dice Lao Tzu acerca de tal y tal", o "Qué dicen
los textos taoístas medievales acerca de tal y tal", o "Qué implica la práctica
taoísta moderna de perfección total acerca de tal y tal", podrá encontrar
respuestas en las que puede confiar.

> **Consejo**: Siempre que escuches o leas algo sobre el Taoísmo, intenta
acostumbrarte a preguntarte:"¿Qué Taoísmo?". Eso le ayudará a reconocer si algo
está demasiado simplificado o se presenta fuera de contexto, y le impedirá hacer
sobregeneralizaciones usted mismo.

### Dando sentido al caos: Algunas distinciones importantes

Es hora de empezar a examinar algunos de los diferentes Taoísmos, y algunas de las

maneras más importantes en que la gente usa el término Taoísmo, pero esto es en
realidad un poco más complicado que simplemente enumerar diferentes denominaciones
taoístas. Una gran razón para ello es que más de un término chino se traduce
rutinariamente a la palabra inglesa Taoísmo, y esos términos chinos originales
surgieron por diferentes razones y tenían marcos de referencia completamente
diferentes. Para enturbiar aún más las cosas, los chinos a veces han mezclado estos
términos o los han usado indistintamente o los han aplicado a personas o
situaciones donde realmente no pertenecían. Añade a eso todos los traductores
occidentales que hicieron un uso descuidado del idioma o malinterpretaron el
trasfondo chino, y tienes un verdadero desastre.

En esta sección, te presento las categorías más importantes que necesitarás para
clasificar los diferentes tipos de Taoísmo, explicar de dónde vienen esas
categorías y ofrecer consejos para reconocer cómo emplearlas sabiamente. Aquí,
usted obtendrá su primera exposición a la llamada filosofía taoísta y religión
taoísta, aprenderá acerca de la distinción entre el taoísmo y la religión popular,
y se familiarizará con uno de los usos extendidos del término taoísta.

#### De la clasificación bibliotecaria a la escuela de filosofía

Cuando la gente habla de diferentes tipos de taoísmo, un término que oirás a menudo
es Taoísmo filosófico o filosofía taoísta. ¿Qué significa decir que existe una
filosofía taoísta? Usted puede estar tentado a imaginar que este término se refiere
a la filosofía subyacente detrás de las prácticas taoístas, o a una escuela
sistemática y coherente de sabiduría taoísta, o incluso a una forma general de
pensar sobre la vida "Taoístamente". ¿Y por qué no deberíamos pensar en la
filosofía taoísta de esta manera? Ciertamente tiene sentido imaginar que los
grandes pensadores taoístas desarrollaron un sistema intelectual consistente, que
dio lugar a un conjunto de prácticas religiosas y que cualquiera de nosotros puede
adoptar en sus propias vidas.

Desafortunadamente, el término filosofía taoísta es algo así como un nombre

equivocado, que se presta a un montón de interpretaciones erróneas. Incluso se
podría decir que es un invento del traductor. En esta sección, explico el origen y
significado del término, te presento a algunas de las figuras clave de este tipo de
taoísmo, y te doy una breve mirada a algunos de los temas importantes con los que
te encontrarás cuando mires los textos filosóficos taoístas.

#### El lugar del Taoísmo filosófico

Los términos filosofía taoísta y taoísmo filosófico son aproximaciones un tanto

torpes del término chino Tao-chia, que en realidad tiene un significado estrecho y
bastante técnico. Tao-chia se traduce literalmente como "familia de Tao", pero
significa algo más en el sentido de "escuela de Tao" o "linaje de Tao". Cuando un
astrólogo y bibliotecario contratado por el emperador utilizó por primera vez esa
expresión hace poco más de 2.100 años, estaba marcando una categoría para
clasificar autores y textos anteriores en términos de cómo abordaban la cuestión de
gobernar el país. Es posible que estos autores nunca hayan considerado que estaban
participando en una sola "escuela de pensamiento", y sus textos a menudo se
contradecían entre sí. Pero sonaban lo suficientemente parecidos como para que las
personas que hacían listas de tales cosas empezaran a pensar que todas ellas
estaban en la misma página filosófica. Y así, los chinos tenían una "escuela de
Tao" retroactiva.

Además, a pesar de toda la charla de una "escuela de Tao", no parece que haya
habido nunca ninguna "escuela" autoconsciente que continuara después de esta
primera ronda de escritos. Sí, los chinos estudiaron y se inspiraron en los textos
principales durante siglos, pero nunca continuaron ninguna tradición filosófica
sostenida en la misma línea. Cuando se mira la historia de la filosofía y la
religión chinas a lo largo de 2.000 años, realmente no encontrará ningún "taoísta
filosófico" o gente que cree "filosofía taoísta".

> **Material técnico**: Los términos occidentales inventados Filosofía Taoísta y

Taoísmo filosófico se refieren a un grupo de pensadores y textos de lo que
conocemos como el "Período Clásico" de China, el tramo de finales del siglo VI a.
C. e. hasta finales del siglo III antes de Cristo. Probablemente es más preciso
pensar en los escritos de este período como "Taoísmo Clásico".

#### Nombres importantes en el Taoísmo Clásico

El pensamiento taoísta clásico ha ejercido una tremenda influencia en la cultura y

la educación chinas, y ha fascinado tanto al público occidental que se puede tener
la idea de que es el fin del taoísmo, pero sólo un puñado de pensadores parecen
caer en esta categoría. Aquí están los nombres que escucharás más a menudo, en
orden descendente de importancia:

- Lao Tzu: El legendario fundador del taoísmo, que fue el supuesto autor del Tao Te
Ching, el texto taoísta más conocido y traducido. La mayoría de los textos clásicos
chinos son simplemente nombrados en honor a su autor, por lo que el Tao Te Ching es
también conocido como el Lao Tzu.

- Chuang Tzu: El autor de los capítulos más importantes del Chuang Tzu, un texto
divertido y a menudo brillante que contiene relatos alegóricos, poemas, diálogos
imaginarios y ensayos sobre la lógica y el lenguaje. Los chinos a menudo se han
referido al Taoísmo Clásico como "la Tradición Lao-Chuang", debido a la importancia
de Lao Tzu y Chuang Tzu.

- Lieh Tzu: Un autor que puede haber escrito en un estilo similar al de Chuang Tzu,
pero cuyos escritos no sobrevivieron. Hay un libro existente llamado el Lieh Tzu,
pero lo más probable es que sea una falsificación posterior (aunque aún así es una
lectura divertida).

- Yang Chu: Una figura misteriosa que a veces es descrita como "hedonista". Él es
el foco de un capítulo del Lieh Tzu, y algunos capítulos de sus seguidores están
metidos en el Chuang Tzu. Los confucianos le dieron una mala reputación por su
énfasis en el placer físico.

- Shen Tao, T' ien P' ien y P' eng Meng: Pensadores que se mencionan en otros
textos pero cuyos escritos se pierden o sólo sobreviven en fragmentos que se citan
en otros lugares. Es difícil decir cuántos otros había como ellos cuyos nombres
simplemente se perdieron en la historia.

> **Recordatorio**: El taoísmo clásico, el taoísmo filosófico, la filosofía taoísta

y la tradición Lao-Chuang, así como algunos otros términos con los que podría
toparse de vez en cuando (por ejemplo, el taoísmo del período de las cien escuelas,
el taoísmo de los Estados en guerra y el taoísmo pre-han), se refieren a más o
menos la misma cosa.

#### Temas importantes en el Taoísmo Clásico

Lao Tzu, Chuang Tzu, y los otros Taoístas Clásicos no siempre exponen la misma
filosofía, pero todos tratan un número de temas recurrentes. Éstos son algunos de
los temas que encontrará con más frecuencia:

- Tao: Tao traduce literalmente como "el Camino", el principio vacío e intemporal
que subyace a toda la existencia. Los Taoístas Clásicos hablan de experimentar el
Camino, armonizarse con el Camino, hacerse uno con el Camino, y así sucesivamente.

- Escepticismo: Los Taoístas Clásicos hacen muchas preguntas, y a veces pueden ser
bastante sarcásticos al respecto. Cuestionan el valor y el propósito de la lengua,
cuestionan el aprendizaje y el conocimiento, y cuestionan las categorías morales.
Incluso cuestionan su propio interrogatorio. Esto puede empezar a hacer que te
duela la cabeza.

- Retorno: Lao Tzu y Chuang Tzu están convencidos de que nuestros hábitos
intelectuales y morales convencionales nos han arrastrado a un estado en el que
estamos distantes y desconectados del Camino original. Nos reprenden para que
volvamos a ese estado original de perfección.

- Desaprendizaje: Si todo lo que hemos aprendido nos ha distanciado del Camino

original, el único método para volver a él es desaprender todo lo que ya sabemos.
Los taoístas clásicos hablan de abandonar el conocimiento y esforzarse
intencionalmente por olvidar.

- Espontaneidad: Una vez que hemos vuelto a entrar en contacto con el Camino, y
dejando que nuestros malos hábitos mentales o morales dicten nuestras vidas,
podemos actuar de una manera que armoniza naturalmente y sin esfuerzo con el flujo
y flujo del cosmos. Lao Tzu introduce especialmente las ideas de "no hacer nada" o
"acción sin acción", que paradójicamente entiende como una manera efectiva de
gobernar un país.

- Simplicidad: La vida espontánea nos devuelve a nuestra naturaleza original y

sencilla, libre de intriga, cálculo y confabulación. Lao Tzu y Chuang Tzu suelen
describir esto como una vida poco ambiciosa y desordenada, no preocupada por la
fama, las reglas o las obligaciones sociales. A veces, sugieren que esto podría
parecer una especie de utopía primitiva.

### La difusa línea entre filosofía y religión

Otro término importante que se escucha mucho es el Taoísmo religioso o la religión

taoísta. Si la palabra religión trae a la mente cosas como deidades, sacerdotes,
rituales, escrituras sagradas, instituciones organizadas y lugares de adoración, no
estarías demasiado lejos. El Taoísmo Religioso se refiere a cosas religiosas
reales, no sólo ideas en textos antiguos - las prácticas históricas y vivas y las
comunidades que se pueden ver, visitar, y quizás incluso unirse. Sólo se vuelve
difícil cuando asumes ciertas cosas sobre él sólo porque lo llamamos "religión", o
tratas de juntar la relación entre el Taoísmo Clásico y el Taoísmo religioso. En
esta sección, hablaré sobre el término Taoísmo religioso, cómo se relaciona con el
Taoísmo Clásico y otros tipos de religión china, y algunos de sus tipos y
características más importantes.

#### El desarrollo de la religión taoísta

Al igual que el Taoísmo filosófico es una traducción imperfecta de una frase china,
el Taoísmo religioso y la religión taoísta son también aproximaciones de la
terminología china específica. La expresión original Tao-chiao significa
literalmente "las enseñanzas del Tao", que con el tiempo llegó a referirse a una
serie de organizaciones y grupos de práctica que remontan sus orígenes a un
movimiento social y religioso específico que comenzó hace casi 2.000 años. Y hasta
cierto punto, casi todo lo Taoísta que ocurre después del Período Clásico ahora cae
bajo el título de "Taoísmo religioso".

Pero no se deje engañar pensando que a los chinos se les ocurrió este término para
distinguir el Taoísmo religioso del Taoísmo filosófico. En realidad, estaban
diferenciando las enseñanzas del Tao de las enseñanzas del Buda, el budismo
misionero que había venido a China durante el mismo período. Eventualmente, los
chinos pensarían en "tres enseñanzas" - las "enseñanzas del Tao","las enseñanzas
del Buda" y "las enseñanzas de los eruditos confucianos". Usted puede reconocer
esto como lo que la gente hoy en día a veces llama las "tres religiones" de China:
Taoísmo, Budismo y Confucianismo.

Entonces, ¿cuál es la relación entre el Taoísmo Clásico y el Taoísmo religioso? No

hay realmente una respuesta clara, aunque hay mucha gente peleando por ello, y
algunos chinos incluso han usado los términos Tao-chiao (ver "El lugar del taoísmo
filosófico", antes en este capítulo) y Tao-chiao más o menos de forma
intercambiable! A veces, parece que hay conexiones realmente obvias, como cuando
ves imágenes de Lao Tzu en templos taoístas, o monjes taoístas estudiando el Tao Te
Ching. Pero otras veces, es mucho más difícil juntarlos, como cuando la práctica
taoísta centra tanta atención en la curación, los ejercicios de longevidad y la
búsqueda de la inmortalidad, que no encaja con el argumento de Chuang Tzu de que
debemos ser indiferentes a los asuntos de la vida y la muerte.

> **Consej**: Trate de no pensar en el Taoísmo religioso como la expresión externa

de la filosofía taoísta, o en el Taoísmo filosófico como la base intelectual de la
religión taoísta. Realmente no son sólo dos versiones de la misma cosa. La
filosofía taoísta se refiere a textos clásicos de un período específico; la
religión taoísta se refiere a un conjunto complicado y diverso de prácticas y
organizaciones que abarcan un período mucho más largo.

#### Importantes subdivisiones del Taoísmo religioso

Entonces, la filosofía taoísta es un nombre equivocado, pero ¿está bien usar los
términos religión taoísta o taoísmo religioso? Mayormente sí, pero debido a que
esta categoría abarca una gama tan amplia de prácticas, comunidades y linajes
religiosos taoístas, generalmente es más útil pensar en estos términos como
términos generales para los muchos sabores diferentes del taoísmo, que la gente a
veces clasifica por período histórico (por ejemplo,"Taoísmo de las Seis
Dinastías"), región ("Taoísmo Mao-shan") y estructuras sociales ("Taoísmo
monástico"). Pero incluso con toda esta diversidad, en realidad sólo hay que seguir
el rastro de un número manejable de sectas y denominaciones específicas. He aquí
una muestra de los más importantes, ordenados en el orden cronológico de su
formación:

- El Camino de los Maestros Celestiales: El primer movimiento organizado que

realmente puede ser llamado Taoísta. Se formó en torno a 142 c. e., y casi todas
las organizaciones taoístas subsiguientes descienden de ella.

- Pureza Más Alta y Tesoro Numinoso: Grupos de auto-cultivo que comenzaron en los
siglos IV y V y produjeron un gran número de textos revelados y practicaron
meditación o alquimia. Ellos importaron muchas ideas y prácticas de la tradición de
los Maestros Celestiales.

- Corazón celestial, firmamento espiritual y perfecto taoísmo del Gran Camino:

Algunas de las sectas efímeras que surgieron entre los siglos XI y XIII. No duraron
mucho tiempo, pero proveyeron importantes vínculos entre las antiguas sectas y los
dos linajes que todavía existen en la actualidad.

- Taoísmo de unidad ortodoxa: Una de las dos denominaciones taoístas que sobreviven
en China hoy en día. Esta rama es principalmente litúrgica, lo que significa que
sus miembros llevan a cabo rituales y presiden varias ceremonias públicas y
privadas. Se entiende a sí mismo como el descendiente directo del Camino original
de los Maestros Celestiales.

- Taoísmo de Perfección Completa: La otra denominación taoísta que se encuentra hoy

en China. Esta rama es principalmente monástica, lo que significa que sus miembros
reciben su formación o viven en monasterios. Fundada en el siglo XII, esta es la
nueva rama existente del Taoísmo.

#### Características importantes del Taoísmo religioso

En cierto modo, no hay nada en absoluto misterioso acerca de las diferentes ramas
del Taoísmo; se parecen mucho a otras religiones que usted ya conoce,
particularmente algunas de las otras de Asia Oriental, como el budismo o el
sintoísmo. Aquí están algunas de las características que aparecen en la mayoría de
los linajes taoístas religiosos:

- Deidades: Hay numerosos dioses y diosas taoístas, pero no todas las

denominaciones veneran exactamente las mismas figuras. Algunos de los más
importantes incluyen los "Tres Puros", uno de los cuales es un Lao Tzu deificado, y
varias personas históricas y legendarias.

- Escrituras: Hay más de mil textos taoístas sagrados, aunque es casi seguro que
ninguna persona los ha leído todos de principio a fin. Tratan temas tan diversos
como las fórmulas rituales, la alquimia, la moralidad y la fisiología.

- Sacerdotes: Las organizaciones taoístas desarrollaron una compleja y elaborada

jerarquía de diferentes rangos sacerdotales. Los sacerdotes ordenados llevan ropa
especial, tienen acceso a interpretaciones secretas de los textos y presiden las
funciones rituales.

- Lugares sagrados: A través de la mayor parte de su historia, una gran parte del
taoísmo ha sido su "geografía sagrada", lugares que se considera poseen una carga
religiosa especial. Varios templos taoístas importantes se construyen en el paisaje
de las montañas sagradas.

#### No todos los ermitaños, magos o exorcistas son taoístas.

Si usted ya se siente desafiado porque la palabra taoísta es ambigua y puede

referirse a tantos tipos diferentes de filósofos taoístas o practicantes
religiosos, probablemente se volverá un poco loco cuando le diga que también puede
referirse a personas y cosas que ni siquiera son taoístas!

Debido a que muchos chinos no siempre han entendido mucho de los aspectos turbios o
incluso secretos de la práctica taoísta -como los rituales elaborados y los textos
altamente técnicos- no siempre sabían quién era realmente y quién no era taoísta.
Pero sí reconocieron que muchas personas hacían el mismo tipo de cosas que
asociaban con los taoístas, como realizar ceremonias de comunicación con los
muertos o el paso seguro de éstos, exorcizar a los espíritus no deseados, o
producir pociones que se cree sanan enfermedades o ayudan a uno a alcanzar la
inmortalidad. Y tenían la costumbre de referirse a estos otros personajes como
"taoístas", sin importarles realmente si eran ordenados en un linaje taoísta.
Es muy parecido a ver a una de tus vecinas decorando su casa con cristales,
adorando a diosas y celebrando viejas fiestas paganas, y luego llegando a la
conclusión de que esta persona es un wiccano, un practicante de la antigua religión
que a menudo se identificaba peyorativamente como brujería. Y puede que no te
importe que ella no tenga ninguna relación con ningún aquelarre wiccano, que nunca
haya aprendido ninguna de las tradiciones orales wiccanas, y que nunca haya sido
iniciada en ninguna comunidad wiccana. A todos los efectos, ella puede parecer una
wiccana para ti, pero sólo porque no estás familiarizado con cómo los "iniciados"
wiccanos entienden su propia tradición.

Lo que hace que esto sea un tema tan tenso es que muchos de los chinos que
cometieron este tipo de error eran intelectuales confucianos conservadores, muchos
de los cuales ya estaban sensibilizados con las ideas occidentales de la
"superstición". Ellos simplemente descartaron todas estas cosas como tonterías
irracionales, y no tenían ningún interés en diferenciar a los charlatanes y
hechiceros "ordinarios" de los charlatanes y hechiceros que supuestamente habían
recibido algún tipo de entrenamiento especial. Fueron ellos los que llegaron a
escribir los libros de texto y de historia, y a menudo fueron ellos los que dieron
a los viajeros y académicos occidentales su primera información sobre China. Como
resultado, hay un hábito de larga data de la gente asumiendo que cuando las
prácticas religiosas locales y populares obviamente no son budistas o confucianas,
deben ser taoístas. Y algunos chinos de hoy pueden tildar a alguien de taoísta como
otra forma de llamarlo un charlatán. Usted puede imaginar probablemente cuánto caos
esto ha traído a los estudios de la religión china, y cuánto esto puede haber
molestado a los taoístas reales, que vieron lo que estaban haciendo como algo muy
diferente de las prácticas populares.

> **Recuerde**: Hay una diferencia entre los taoístas que han sido entrenados e
iniciados en linajes taoístas y los diversos sacerdotes locales y practicantes
religiosos populares que erróneamente son llamados "taoístas".

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## Capitulo 3: No creas todo lo que piensas

> En este capitulo:

- Distinguimos el mito taoísta de la realidad
- Exploraramos lo inesperado de la religión china
- Repensamos la relación entre religión y creencia

A veces, la barrera más grande para hacer algo bien es lo que ya sabes acerca de
él, o lo que crees que sabes acerca de él porque lo has oído repetido en muchos
lugares, muchas veces diferentes, y de buena fe. Y eso es especialmente cierto para
el Taoísmo. Porque la mayoría de la gente estaría muy presionada por encontrar
vecinos taoístas, compañeros de trabajo taoístas o compañeros de clase taoístas
para corregir el registro, los libros de texto, los sitios web y el simple y viejo
boca en boca han sido bastante libres de definir el taoísmo como les ha gustado, y
nadie estaba cerca para decirles que se equivocaron. Y estoy seguro de que sabes
que una vez que algo se vuelve viral, ya sea en Internet o en la charla ordinaria,
puede ser muy difícil volver a meter al genio en la botella. ¿Cuántas veces has
oído hablar de que la Gran Muralla China es visible desde el espacio, o incluso la
luna? Irónicamente, esa persona pasaba décadas antes de que los humanos llegaran al
espacio.

Pero no son sólo las nociones preconcebidas sobre el Taoísmo las que se interponen
en el camino; también pueden ser nociones preconcebidas sobre la religión misma.
Por razones obvias, es probable que la gente esté más familiarizada con sus propias
tradiciones, y a menudo asumen que lo que es importante o verdadero de sus propias
tradiciones es importante y verdadero de los demás. Cuando esto sucede,
generalmente es mucho más sutil que sólo mezclar la doctrina, como cristianos
pensando equivocadamente que los judíos aceptan la divinidad de Cristo. Y son esas
sutilezas las que a menudo causan los mayores problemas.

En este capítulo, me dirijo a algunos de los tozudos conceptos erróneos actuales

sobre el taoísmo, así como a ciertos conceptos erróneos sobre la religión que
tienen la costumbre de obstaculizar la comprensión del taoísmo. Aquí puedes ver
cómo podemos desacreditar el mito occidental más popular y duradero sobre el
taoísmo, familiarizarnos con algunas características inesperadas de la religión
china en general, y llegar a probar para el tamaño una forma totalmente diferente
de pensar sobre la religión.

#### Desenmascarando el Mito Principal sobre el Taoísmo

Entonces, ¿qué es este mito dominante sobre el Taoísmo que nos ha estado
alimentando todos estos conceptos erróneos e impresiones equivocadas? Es uno que
trata sobre los orígenes de la tradición y la relación entre el llamado "taoísmo
filosófico" y el llamado "taoísmo religioso" (véase el capítulo 2), y en realidad
se remonta al menos un siglo. La mayoría de las personas que han creído y
transmitido el mito casi siempre lo han hecho con sinceras intenciones y un interés
genuino en el tema, ignorando que esta interpretación particular del taoísmo
empleaba una especie de comprensión laxa de la historia y, desafortunadamente,
pasaba por los prejuicios religiosos de las personas que primero crearon el mito.

Es realmente asombroso lo mal que este mito ha arruinado la historia del Taoísmo.
En esta sección, les explico todas las partes importantes de este mito, les explico
la extraña combinación de circunstancias que lo produjeron, y les muestro cuán
profundamente esto ha afectado casi todo lo que las fuentes occidentales -por lo
menos aquellas no escritas por eruditos cabeza de huevo- dicen regularmente sobre
el taoísmo.

Una enseñanza pura corrompida por la superstición y los oportunistas religiosos

Los principales mitos sobre el Taoísmo son que hay un Taoísmo "real", que es fácil
señalar lo que es ese verdadero Taoísmo, y que todos los demás tipos de Taoísmo
pueden ser comprendidos en relación con ese Taoísmo real. Entonces, ¿qué es este
verdadero Taoísmo? Puede desglosarse del siguiente modo:

- Lao Tzu fundó el Taoísmo en el siglo VI a. C. e. cuando escribió el Tao Te Ching.

- Lao Tzu tenía varios discípulos o seguidores, sobre todo Chuang Tzu, que continuó
y difundió sus enseñanzas. El Tao Te Ching y el Chuang Tzu son los dos libros más
importantes del Taoísmo.
- El Taoísmo de Lao Tzu y Chuang Tzu celebra y fomenta un estado místico de
naturalidad, que cualquiera puede perseguir sin dioses, rituales, escrituras o
cualquiera de las otras trampas de la religión organizada.
- Esta religión del misticismo y la naturalidad es una de las tres religiones de
China, junto al confucionismo y el budismo. Está especialmente en desacuerdo con el
confucianismo.

Un subproducto casi secundario de este pensamiento es el reconocimiento de que

existe algún tipo de religión institucional en China que se autodenomina taoísmo,
pero que no es tan importante ni tan interesante como la filosofía taoísta pura de
Lao Tzu y Chuang Tzu. A menudo, este mito incorpora un rechazo aún más explícito
del taoísmo "institucional","organizado" o "eclesiástico", que ve como una pálida
imitación del taoísmo "original". Puedes escuchar alguna o todas las siguientes
afirmaciones sobre este tipo de taoísmo, aunque básicamente giran variaciones sobre
el mismo tema:

Mito: El Taoísmo Religioso representa un intento fallido de poner en práctica el

Taoísmo original.
Lo que supuestamente explica: Así es como la tradición adoptó formas religiosas
convencionales, incluidos los rituales del sacerdocio, la adoración de deidades y
muchas otras cosas contra las que Lao Tzu específicamente se rebelaba.

Mito: La religión Taoista representa la contaminación del Taoismo original por las
superticiones y prácticas chamanicas
Lo que supuestamente explica: Asi es como la tradición adoptó practicas como el
exorcismo, astrologia, y la búsqueda del elixir de la inmortalidad.

Mito: La religión Taoista refleja la infiltración de oportunistas ambiciosos dentro

del Taoismo original
Lo que supuestamente explica: Así es como la tradición se involucró en rebeliones
militares, maniobras políticas y luchas internas de poder

Todos estos mitos comparten la suposición de que el Taoísmo religioso es una

versión posterior e imperfecta de algún Taoísmo original, ya sea una interpretación
errónea, una corrupción o una usurpación de la filosofía pura, atemporal y sabia de
Lao Tzu. Por más fresco que sea el hecho de que encuentres alquimia, chamanes
comunicándose con los espíritus y rituales para garantizar el paso seguro de los
muertos, todos estos son añadidos y distorsiones del verdadero negocio.

> **Consejo**: El mayor problema con todo esto -aparte del hecho de que nada de
esto es exacto- es que ha alentado a generaciones de estadounidenses y europeos a
prestar una atención desproporcionada a Lao Tzu, Chuang Tzu y a un imaginado
taoísmo filosófico, mientras que virtualmente ignora (o incluso denigra) 2.000 años
de historia religiosa taoísta.

No me malinterpretes. No estoy diciendo que Lao Tzu y Chuang Tzu no fueran

inmensamente importantes; los textos clásicos realmente alteraron el mundo
filosófico de China de maneras impresionantes. Pero estoy diciendo que enfocarse
exclusivamente en ellos sería como hablar del cristianismo sin mencionar la
historia de la iglesia o del Vaticano, de Agustín o de Tomás de Aquino, de los
místicos cristianos medievales, de la Inquisición o de las Cruzadas, de la Reforma
Protestante, o de Madre Teresa y Martín Lutero King, Jr. En resumen, también hay
muchas otras cosas taoístas importantes.

Este mito es tan penetrante que es común que los libros de texto de religión
mundial acreditados omitan el Taoísmo religioso por completo, lo que perpetúa el
concepto erróneo para otra generación más. Es por eso que si usted busca en Google
Lao Tzu, encontrará literalmente millones de resultados; pero intente googlear el
Camino de los Maestros Celestiales, que es la secta establecida más antigua del
Taoísmo religioso, y tendrá suerte de encontrar una centésima parte de los
resultados. Google el Tao Te Ching, y estás de vuelta en los millones, pero Google
el Kan-ying P' ian o algún otro texto importante en el canon taoísta, y estás de
vuelta abajo en los miles.

> **Recuerda**: La idea generalizada de que el Taoísmo real es la enseñanza

original de Lao Tzu y Chuang Tzu simplemente no es verdad. Ninguna otra falacia
obstinada ha hecho más que obstruir los intentos occidentales de entender el
taoísmo y la religión china.

#### Un giro victoriano sobre el taoísmo y la religión china

Entonces, ¿de dónde vino este mito de una filosofía taoísta pura y una religión
taoísta corrupta? A finales de 1800 y principios de 1900, los estadounidenses y
europeos no tenían muchas maneras de aprender sobre China. Pocos recursos estaban
disponibles para el aprendizaje de la lengua o la cultura china, los viajes al
extranjero eran difíciles y prohibitivamente caros, y la propia China estaba tan
destrozada por las rebeliones y el colapso de su dinastía final que pocos
occidentales (distintos de los diplomáticos) tenían mucho incentivo para viajar
allí con el fin de aprender sobre ella. Pero había, sin embargo, un grupo de
personas que se sentían impulsadas a vivir entre los chinos y a aprender sobre su
civilización: los misioneros cristianos. La mayoría de la gente hoy no tiene idea
de cuán profundamente los misioneros dominaron y definieron a las primeras
generaciones de eruditos occidentales sobre China. La mayor parte de lo que
aprendimos primero sobre el Taoísmo, lo aprendimos de ellos.

Algunas personas pueden imaginar a los misioneros como colonizadores arrogantes que
irrumpen en países extranjeros con el único propósito de "convertir a los paganos".
Pero la mayoría de las veces, los misioneros reconocieron históricamente la
importancia de aprender las culturas de los países que visitaban, respetando sus
tradiciones nativas y estableciendo relaciones personales con aquellos a quienes
reconocían como líderes religiosos y comunitarios locales. Un erudito misionero que
siguió este patrón fue James Legge, un miembro escocés de la iglesia
Congregacionalista. Legge contribuyó con numerosas traducciones de textos chinos a
lo que entonces era un logro innovador, una serie de 50 volúmenes titulada Los
Libros Sagrados del Este, que llevó más de 30 años completar. Resulta que, a través
de sus muchas traducciones y otros libros que escribió sobre China, Legge
probablemente hizo más para definir el cuadro occidental del taoísmo que cualquier
otra persona sola.

#### La historia de otro misionero en China

Otro misionero interesante del siglo XIX que siguió el modelo de Legge -viviendo
durante años en China, estableciendo conexiones personales y dejando claro su
respeto por las tradiciones religiosas chinas- fue un alemán rico independiente
llamado Paul Kranz. De hecho, Kranz respetó tanto la religión china que dirigió
gran parte de lo que escribió para ayudar a los chinos a entender mejor sus propias
tradiciones. Kranz escribió muchos libros y artículos (en chino) sobre el
cristianismo, pero también tradujo textos clásicos confucianos del chino literario
al chino coloquial, porque muchos chinos modernos no sabían leer bien el idioma
antiguo.

Pero lo que realmente convirtió a Kranz en una figura controvertida entre muchos de
sus compañeros misioneros fue su teoría sobre la relación entre el cristianismo y
el confucianismo. Kranz era tan sensible a la lealtad de los chinos hacia sus
tradiciones y héroes culturales que tomó la posición de que el cristianismo nunca
podría reemplazar al confucianismo - sólo podía completarlo. Además, escribió un
libro sobre cómo la gente debería ver a Confucio y a Cristo como amigos, no como
enemigos. A algunos de los misioneros más duros no les gustaron particularmente
estos compromisos y no perdieron tiempo en destrozar las opiniones de Kranz.

Aunque Kranz escribía principalmente sobre confucianismo y cristianismo, en

realidad contribuyó indirectamente a la primera exposición de Alemania al taoísmo.
Uno de sus protegidos chinos, un leal confucionista llamado Chingdao Wang, viajó a
Alemania durante cuatro años para trabajar en una universidad importante, tal vez
por consejo de Kranz o con su apoyo. Mientras estuvo allí, Wang conoció a un joven
Martin Buber, quien algún día se convertiría en un importante filósofo judío
existencialista y escribiría un influyente libro, Tú y yo. Wang hizo que Buber se
interesara por la religión y la literatura chinas, y actuó como una especie de
"escritor fantasma" cuando Buber publicó dos libros, incluyendo la primera
traducción al alemán del Chuang Tzu, que se hizo muy popular. Así que, una gran
parte de la audiencia occidental vio por primera vez el taoísmo a través de una
traducción de un filósofo judío, que obtuvo su taoísmo del estudiante confuciano de
un misionero cristiano.

---
Legge reconoció a los intelectuales confucianos que trabajaban en el servicio
público como importantes líderes religiosos y culturales, y confió en ellos para
obtener gran parte de su información. Desafortunadamente, estos eruditos
confucianos, que querían preservar la cultura tradicional china y acomodar los
desafíos de Occidente, se involucraron en la idea de que la tradición religiosa
china era filosóficamente sofisticada y no incluía ninguna tonta "superstición". Le
dijeron a Legge que el taoísmo practicado era básicamente un engaño perpetrado
contra las masas analfabetas y "no iluminadas" y que había degradado el taoísmo
original de Lao Tzu y Chuang Tzu.

¿Pero por qué compró Legge esto sin pelear? Porque esta explicación tenía sentido
para un misionero protestante que era conservador, sombrío y victoriano. Legge ya
había pensado que el catolicismo era una vulgar degradación del cristianismo
protestante, y no tuvo problemas para ver el taoísmo, con sus sacerdotes y rituales
exagerados, como otra degradación funky de una idea originalmente buena. En lo que
concierne a Legge, así como la gente debería identificar el cristianismo "real" con
la teología protestante y simplemente descartar los excesos católicos, así también
la gente debería identificar el taoísmo "real" con la filosofía taoísta primitiva y
simplemente descartar las "supersticiones" taoístas.

> **Recuerde**: El mito de una filosofía taoísta pura y una religión taoísta
corrupta se originó con misioneros protestantes de finales del siglo XIX. Su
predisposición anticatólica los hizo receptivos a la predisposición anti-taoísta de
las personas que les proporcionaron la mayor parte de su información.

#### Un ajuste perfecto para los buscadores espirituales

Aunque muchos eruditos saben que el mito de un taoísmo filosófico puro no es

exacto, y han sido capaces de rastrear sus orígenes a los eruditos misioneros del
siglo XIX, es posible que se pregunte por qué el mito todavía persiste. Sí, a los
especialistas del Taoísmo no les importa que nos divirtamos con Lao Tzu y Chuang
Tzu, pero sí nos recuerdan que debemos apresurarnos y continuar con el resto de la
historia. ¿Por qué es tan difícil arreglar esto? ¿Por qué la gente todavía se
aferra a la fascinación con la filosofía taoísta y se empeña en la práctica
religiosa taoísta?

En gran parte, es exactamente por la misma razón que James Legge compró el mito en
primer lugar. No la parte anti-católica, sino la parte sobre cuánto sentido tenía
para él y cuán convincente le pareció la filosofía misma. No importa cómo lo
cortéis, desde que las primeras traducciones del Tao Te Ching lo hicieron al inglés
y a otros idiomas occidentales, el público entusiasta ha encontrado al Taoísmo
intrigante, estimulante y cautivador. A la gente le encantan estas cosas, ¡y con
razón! La historia legendaria del nacimiento de Lao Tzu y la composición del Tao Te
Ching, el principio misterioso del Tao, la sabiduría paradójica de que "el sabio no
hace nada y, sin embargo, nada queda sin hacer" -todos ellos han tocado la
imaginación espiritual occidental de una manera profunda. Y aunque no sepas mucho
de la cultura china, ¿qué buscador espiritual puede resistirse a la imagen del
sabio taoísta, una versión china de Henry David Thoreau, que advierte contra las
obligaciones sociales, la tecnología y la carrera de ratas, y nos anima a buscar
nuestro propio paraíso espiritual a través de la simplicidad y el naturalismo?

Eso puede explicar la continua fascinación con la filosofía taoísta, pero ¿qué hay
de los últimos 2.000 años de religión taoísta? ¿Por qué tanta gente sigue
tratándolo como el hermano menor menos interesante del Taoísmo? Las razones para
ello pueden resumirse de la siguiente manera:

- Accesibilidad: La religión taoísta puede ser increíblemente difícil de entender,

con todas esas prácticas secretas, deidades sombrías y cientos de textos que nunca
se han traducido. Los taoístas también pueden ser muy protectores de sus rituales y
enseñanzas, así que no tienen prisa para hacerlo más fácil.

- Contexto: Aunque la gente ha encontrado fácilmente mensajes atemporales y

universales en los textos clásicos, la religión taoísta ha sido desde el principio
totalmente china a través de los textos clásicos. Muchos occidentales simplemente
no se relacionan tan fácilmente con las prácticas que están tan estrechamente
ligadas a la geografía china, las figuras históricas y los intereses de la
comunidad local.

- El factor "cool": Una vez que aprendes acerca de la práctica real del Taoísmo,
puedes estar decepcionado al saber que incluye muchas cosas - como certificados de
ordenación, reglas rígidas de moralidad y confesiones públicas de pecados - que lo
hacen parecer menos exótico. Un monje taoísta de la vida real a veces puede parecer
menos mágico que un sabio taoísta imaginario e idealizado.

- La torre de marfil: Por mucho que odie admitirlo, los expertos en religión china
no siempre han hecho un buen trabajo explicando por qué la religión taoísta es
importante o por qué deberíamos encontrarla interesante. La mayoría de las veces,
hacen que la conversación sea tan técnica que sólo las personas con el mismo nivel
de formación pueden seguir lo que dicen.

### Cómo orientarse a la religión china

Aunque los mitos dominantes específicos sobre el Taoísmo acechan a Internet, es un

tema bastante insólito que tal vez nunca hayas encontrado esos mitos y no te
acerques al Taoísmo con ninguno de esos supuestos. Sin embargo, en realidad es
mucho más difícil con las suposiciones acerca de la religión en general. Debido a
que casi todo el mundo está familiarizado con al menos algo acerca de la religión
-incluso los ateos más duros deben toparse con la gente religiosa de vez en cuando-
es posible que tengan ciertas expectativas acerca de lo que las principales
religiones del mundo son, qué tipo de preguntas tratan y qué características
particulares comparten. Pero la religión china tiene el hábito de lanzar una llave
inglesa a muchas de esas expectativas.

En esta sección, los oriento a algunos rasgos importantes, pero probablemente

inesperados, de la religión china, que deberían hacer del taoísmo un lugar mucho
menos misterioso. Explico cómo un ejercicio con un problema de lógica peculiar
puede contarte montones de cosas sobre la religión china, qué significa cuando la
gente dice que la religión china es "sincrética", qué lugar particular da la
religión china a los dioses y a varios espíritus, y cómo ciertas prácticas
religiosas como la adivinación funcionan en la vida religiosa china cotidiana.

#### Círculos, triángulos y pensamientos concretos

Usted puede obtener una visión inesperada de algunas de las características básicas
de la religión china al intentar un ejercicio poco probable. ¿Tienes idea de que
cosas como las matemáticas, la lógica y la geometría son bastante universales? Si
es así (o incluso si no lo es), apuñale el siguiente problema lógico:

Si todos los círculos son grandes, y si todos los triángulos son círculos,
¿entonces todos los triángulos son grandes?

¿Qué respondiste? ¿Dijiste que sí o que no? ¿O tuviste miedo de intentarlo porque
pensaste que intentaba engañarte?

Supongo que hiciste algo como esto: Vale, asumamos la primera parte, que los
círculos son grandes. Ahora veamos los triángulos, que ahora son de alguna manera
círculos. No me pregunte cómo un triángulo podría ser un círculo - este tipo de
problemas siempre tienen cosas tontas como esa. En cualquier caso, esos triángulos,
que ahora son círculos, tienen que ser grandes, porque ya sabemos que los círculos
son grandes, ¿no? Así que, sí, si todos los círculos son grandes, y si todos los
triángulos son círculos, entonces todos los triángulos deben ser grandes.

Y si lo hizo más o menos de esa manera, está en línea con el más del 80 por ciento
de los estadounidenses que respondieron una pregunta similar de esa manera en un
estudio realizado hace varios años. Pero increíblemente, cuando los investigadores
plantearon la pregunta en chino a una muestra de personas educadas de Taiwán, la
gran mayoría respondió que no o se quejó de que había demasiadas cosas sobre la
pregunta que no tenían sentido. ¿Cómo podría un triángulo ser un círculo? Si se
convierte en un círculo, ¿ya no es un triángulo? Y así sucesivamente. Como
resultado, la mayoría de ellos simplemente ignoraron tal declaración
"contrafactual" (la parte sobre los triángulos que son círculos) y luego confiaron
en su propia experiencia y juicio, que les dijo que no, no todos los triángulos son
grandes.

¿Por qué pasó esto, y cuál es el punto aquí? La mayoría de los estadounidenses en
la prueba - y probablemente usted también - tendieron a abordar el problema en
abstracto, para hacerlo como una especie de rompecabezas matemático. Si todo A es
B, y todo B es C, entonces todo A es C, un tipo de secuencia que los expertos en
lógica llaman silogismo. Pero la mayoría de los chinos -y quizás usted también- no
lo hizo de esa manera, no porque les faltara la capacidad de pensar en abstracto,
sino porque naturalmente abordaban el problema de manera concreta, pensando en él
en términos de situaciones y experiencias de la vida real. Y en la vida real, no
importa cómo se dibujen, los triángulos no son círculos, y no todos los triángulos
son grandes.

> **Consejo**: En su mayor parte, los chinos han aportado tradicionalmente la misma
orientación concreta a sus preocupaciones religiosas que a ese problema lógico. Si
alguna vez encuentras algo confuso sobre el taoísmo o la religión china, trata de
recordar los círculos y triángulos.

¿Cuáles son algunas maneras en que una orientación concreta puede influir en cómo
se desarrolla la religión? Para empezar, estas son sólo algunas:

- **Lo que importa es el "aquí y ahora"**. La religión china se dirige generalmente

a las preocupaciones de este mundo y de esta vida. Incluso cuando entra en cosas
como la embriagadora metafísica o la especulación sobre lo que sucede después de la
muerte, el énfasis está casi siempre en lo que eso significa para nosotros aquí y
ahora, en las responsabilidades que tienes y en las decisiones que puedes tomar en
tu propia vida.

- **El universo que ves es el universo que obtienes**. La religión china trata al
universo como un organismo autosuficiente, donde todas las partes se relacionan
entre sí de formas complicadas. Siempre que introduce espíritus o deidades, éstas
son tratadas como partes vitales de ese universo. El judaísmo, el cristianismo y el
islamismo todos piensan en un dios omnipotente que se encuentra de alguna manera
separado de la existencia y crea el universo a partir de la nada. No encontrarás
eso en la religión china.

- **Tiene que importar**. La religión china siempre tiene un componente práctico,

aunque no siempre es obvio para alguien que la observa desde fuera. Probablemente
no se puede esperar que los chinos participen en actividades religiosas a menos que
esperen que tengan algunos efectos prácticos para ellos mismos, para sus familias o
comunidades, o incluso para todo el universo.

#### Sincretismo religioso: Uno en la columna A, dos en la columna B.

Uno de los aspectos más interesantes de la religión china es la forma en que los
chinos utilizan lo que ofrece más de una tradición individual. En Occidente, aunque
las familias interreligiosas son cada vez más comunes, la mayoría de las personas
se identifican a sí mismas (si es que lo hacen) exclusivamente con una afiliación
religiosa. En general, usted encontrará personas que dicen ser judías o cristianas,
o musulmanas o budistas, por ejemplo. E incluso si se inclinan a "tomar prestado"
de otras tradiciones -algunos judíos celebran la Navidad, algunos cristianos
practican la meditación budista y algunos budistas leen textos musulmanes-, la
mayoría de ellos todavía mantienen una identificación religiosa primaria y son
plenamente conscientes cuando cruzan el territorio religioso de otra persona. Y,
por supuesto, muchas personas que piensan que las religiones están completamente
separadas pueden encontrarla irreverente o simplemente sentirse incómodas cuando
otros tratan de mezclarse y relacionarse.

Aparte de los "profesionales" religiosos (como los sacerdotes), los chinos rara vez
se identifican con una sola religión. Muchos libros de texto dicen que hay tres
religiones en China - Taoísmo, Confucianismo y Budismo - y que la mayoría de los
chinos practican las tres, o alguna combinación de las tres. Pero esto todavía no
termina de explicarlo del todo. He aquí una mejor manera de entender esto: los
chinos han tenido algunas formas distintas y reconocibles de ser religiosos, y muy
a menudo implican el uso o la participación en los recursos disponibles que mejor
se adaptan a sus necesidades religiosas. Si visitan un templo taoísta, de repente
no se consideran "taoístas" o "practicantes del taoísmo". Del mismo modo, no se
consideran "confucianos" cuando aprenden un arte confuciano tradicional como la
caligrafía, o "ser budistas" cuando leen textos de moralidad budista a sus hijos.
Simplemente están siendo chinos y no "pertenecen" al confucianismo, taoísmo o
budismo. En todo caso, ¡les pertenecen el confucianismo, el taoísmo y el budismo!

> **Recuerde**: El término para esta forma de usar recursos de múltiples

tradiciones religiosas es sincretismo religioso. Usted puede describir a alguien
que toma este enfoque como sincrético religioso. Históricamente, los chinos han
sido casi siempre sincréticos desde el punto de vista religioso.

#### ¿Tres por el precio de uno?

Si te gusta el trabajo de detective, puede ser divertido observar ejemplos

específicos de la religión china de cerca para ver si puedes elegir los diversos
elementos taoístas, confucianos y budistas que han sido sincretizados en un lugar,
celebración, práctica o texto. Por ejemplo, hay un antiguo templo en Singapur que
está dedicado a una deidad taoísta llamada el Emperador de Jade, pero también
alberga deidades budistas, y tiene una estatua de Confucio. Un texto taoísta
popular advierte que si no sigues la moralidad confuciana, estarás sujeto a la ley
budista del karma (donde las malas acciones traen malos efectos más tarde en esta
vida o en la próxima), implementada por las deidades taoístas que habitan tu
cuerpo. A veces realmente parece uno de la Columna A, dos de la Columna B, y tres
de la Columna C.

La mayoría de las veces, estas prácticas sincréticas ocurren porque así es como los
chinos practican su religión. Pero ha habido tiempos en que los eruditos chinos han
trabajado intencionalmente para desarrollar ideologías que pensaban combinaban lo
mejor de las tres religiones. A partir de los años 1500, eruditos confucianos y
adeptos taoístas (y a veces monjes budistas) comenzaron a repetir el lema de que
"las tres enseñanzas armonizan como una sola", imaginando que todos de alguna
manera compartían la misma meta y podían combinarse en una especie de "super-
sincretismo". Lo curioso es que estos "líderes" religiosos probablemente sólo
respondían a las señales de la gente "ordinaria", que ya combinaban prácticas de
múltiples lugares, sin ver ninguna contradicción interna. Este eslogan sobre la
armonía fundamental entre las tres religiones obtuvo una gran tracción, y muchos
chinos se hacen eco rutinariamente de ese punto hoy en día. Entonces, ¿son
realmente tan armoniosos? ¿Acaso el taoísmo, el confucianismo y el budismo enseñan
todos, en algún nivel, el mismo camino? En un sentido básico, seguro que lo hacen,
porque de alguna manera hablan juntos a las necesidades religiosas chinas. Es
decir, los chinos sacan provecho de todos ellos. Pero la verdad es que casi todas
las tradiciones religiosas mantienen algún mito de unidad, y los seguidores a
menudo se esfuerzan mucho por insistir en esa unidad aun cuando existan
contradicciones doctrinales internas obvias, divisiones sectarias o facciones
étnicas. Los judíos, cristianos y musulmanes incluso tienen rituales específicos o
fiestas que celebran la unidad de sus respectivas tradiciones. Así que, en cierto
modo, la idea de tres enseñanzas armoniosas refleja probablemente más la forma en
que los chinos prefieren verse a sí mismos que cualquier conclusión razonada sobre
la unidad de las tres enseñanzas mismas.

---

¿Cómo es el sincretismo religioso chino? Como probablemente puedas imaginarte, no

hay un solo plano, pero hay algunos patrones que encontrarás más que otros. He aquí
un par de prácticas sincréticas comunes:

- Adoración al templo: La gente puede visitar los templos Taoístas y Budistas para
hacer ofrendas a sus respectivas deidades sin sentir que están "cambiando de
bando". Incluso pueden incluso programar estos viajes en el mismo día, lo que es
especialmente fácil de hacer cuando los templos están muy cerca unos de otros.
Algunos templos locales no están afiliados al Taoísmo o al Budismo, pero albergan
deidades de ambos.

- Días festivos y celebraciones públicas: Al igual que sucede con el culto al

templo, los chinos generalmente no dan un segundo pensamiento a la celebración de
los días festivos que se originaron con diferentes tradiciones. Los días festivos
públicos que no son exactamente religiosos, pero que pueden tener un pequeño
componente religioso o matices -el Año Nuevo Chino es el ejemplo más obvio- pueden
tener eventos en los que presiden sacerdotes budistas y taoístas.

> **Consejo**: Trata de recordar que en términos de la práctica real, casi todo lo
que averigües sobre el Taoísmo contribuye a una composición religiosa más amplia.
Los chinos rara vez sienten que tienen que aceptar una sola tradición entera, y eso
puede ir especialmente para el taoísmo, que a veces puede sugerir maneras de vivir
que serían difíciles de llevar a cabo. El hecho de que Lao Tzu diga que hay que
tirar las armas, herramientas y tecnología no significa que en realidad haya
comunidades chinas taoístas de granjeros que lean a la luz de las velas.

#### Deidades, espíritus y preocupación por los efectos concretos

La religión china siempre ha incluido muchas deidades, espíritus, fantasmas y otros

seres cuya presencia no es evidente a simple vista. Si usted quiere saber cada
deidad que los chinos han honrado alguna vez, probablemente necesitaría un
scorecard o el tipo de programa de computadora que mantiene un registro de los
árboles familiares complicados. Pero en su mayor parte, usted puede hacer un
seguimiento de ellos clasificándolos en las siguientes categorías:

- Un dios supremo: El nombre chino T' ien se traduce literalmente como "Cielo" o
"los Cielos". Esta deidad es más impersonal que antropomórfica, es decir, no posee
realmente rasgos humanos. El cielo está asociado con cosas como el destino, el
orden cósmico y la protección de un régimen gobernante justo.

- Dioses y diosas sectarias: Estas son deidades que se originaron en tradiciones

religiosas particulares, como el Buda llamado Mi-lo (ese es el tipo redondo y
sonriente que se puede ver en el mostrador de los restaurantes chinos), una
compasiva diosa budista femenina llamada Kuan-yin o Hsi Wang Mu, la Madre Madre de
Occidente de la Reina Taoísta.

- Deidades funcionales y locales: Estas deidades cumplen propósitos particulares

(como la curación, la agricultura o la protección de los viajeros) u ocupan y
protegen regiones particulares. Las aldeas rurales a menudo tendrían sus propios
dioses de la tierra, y las familias individuales hasta el día de hoy todavía pueden
tener imágenes de los dioses de la cocina en sus hogares.

- Figuras históricas o legendarias deificadas: Se cree que la mayoría de las

deidades alguna vez fueron personas, que por una razón u otra ganaron "promociones"
a la condición de dios con el paso del tiempo. El más conocido de ellos es Ma Tzu,
hija de un pescador común del siglo X, que ahora es la diosa del mar.

- Espíritus de los antepasados: Tus padres y abuelos siguen mereciendo tu respeto,

incluso después de que mueren. El día festivo chino llamado Ch' ing Ming es un
tiempo en el que la gente visita los cementerios de sus familiares, enciende
petardos, quema incienso y hace otras ofrendas a sus antepasados. Los espíritus de
los muertos que no tienen descendientes o han sido olvidados por sus descendientes
se convierten en espíritus infelices e inquietos.

Entonces, ¿cuáles de estas deidades son las más importantes en la práctica china?
Usted puede estar imaginando que los más poderosos o los que mandan en la mayoría
del territorio reciben la mayor atención, pero en realidad lo opuesto es cierto.
Piénsalo de esta manera: La persona más poderosa del país es (dependiendo de qué
país) el presidente, el primer ministro o quizás el presidente del tribunal
supremo. Así que, naturalmente, cada vez que usted necesita algo del gobierno -
como sacar a su perro de la perrera o adquirir un permiso de construcción - usted
se pone al teléfono y llama al presidente, ¿verdad? Bueno, no. En su lugar, usted
llama al funcionario local - el oficial de control de animales o el director de
planificación y zonificación, cualquiera que tenga la autoridad directa para
ocuparse de su problema en particular. Los chinos piensan en sus deidades de la
misma manera, como si estuvieran organizados como una burocracia gubernamental. La
gente presta menos atención a las cifras más altas y remotas y más atención a las
que influyen en sus preocupaciones inmediatas. Las deidades de adoración chinas no
se basan en su importancia global, sino en su eficacia espiritual, la cualidad que
tienen las deidades para traer efectos concretos a la vida de las personas.

> **Recordatorio**: Para los chinos, las deidades que más importan son las que
importan, es decir, los antepasados, los espíritus locales y otras figuras que
tienen la eficacia espiritual para influir en su vida cotidiana. Si no piensan que
un espíritu es eficaz, no lo adorarán.

Debido a que los chinos miden las deidades por su eficacia, pueden tener algunos
hábitos religiosos que les parecen extraños a los no chinos, hasta que recuerde que
tienden a emplear recursos religiosos que tienen un valor práctico y concreto. Por
ejemplo, si piensan que una deidad no está "haciendo su trabajo", quienquiera que
esté en la posición de autoridad para tomar tales decisiones puede simplemente
reemplazar esa deidad con un espíritu diferente que esté más a la altura de la
tarea. La relación entre los seres humanos y las deidades es mutua; cada parte
tiene sus obligaciones que cumplir, e incluso las deidades son consideradas
responsables si no cumplen las suyas.

#### La adivinación y el lado práctico de la religión

Si entendieras que todo tipo de dioses, espíritus y otros seres no obvios habitan
en nuestro mundo, y si tuvieras la idea de que esos seres pueden influir en
nuestras vidas, probablemente querrías dedicar algún tiempo y atención a averiguar
exactamente cuáles son sus intenciones y qué es lo que quieren de nosotros.
Cristianos y judíos generalmente encuentran esas respuestas a través de la Biblia,
a través de la oración, o quizás a través de conversaciones con el clero u otros
consejeros religiosos. Una manera importante en que tradicionalmente los chinos han
tratado de responder a estas preguntas es a través de diversas formas de
adivinación.

En su sentido más básico, la adivinación se refiere a predecir el futuro o

descifrar cosas que normalmente no podemos ver, a través de algún tipo de práctica
especializada. Leer las hojas de té, contar la fortuna de alguien, leer las palmas,
e incluso la bola 8 mágica son simples formas de adivinación. Incluso puedes pensar
en interpretar el buen tiempo como una señal de que Dios quiere que vayas a la
playa como una especie de adivinación. Aquí hay varios tipos importantes de
adivinación china, muchos de los cuales los chinos (y otros) todavía practican hoy
en día.

- Huesos de oráculo: En la antigüedad, los expertos escribían o tallaban preguntas

sobre los huesos de los animales, los calentaban e interpretaban las grietas de los
huesos como respuestas a las preguntas. Los arqueólogos descubrieron estos huesos a
principios del siglo XX y aprendieron mucho sobre la antigua China a través de
ellos.

- Feng-shui: Este término literalmente se traduce como "viento y agua", y se

refiere a las maneras de leer el ambiente físico para decidir la mejor ubicación
para colocar una vivienda, como una casa, escuela o cementerio. Los chinos también
emplean fengshui para determinar los cambios que deben hacer a una vivienda
existente, como dónde colocar muebles o colgar un espejo.

- The Book of Change (I Ching): El Libro del Cambio es un manual que contiene un
sistema de adivinación, basado en diferentes combinaciones de yin y yang. Tanto el
Taoísmo como el Confucianismo lo consideran un clásico, y mucha gente encuentra
mucho significado filosófico y cosmológico en los comentarios sobre él.

- Escritura espiritual: Se refiere a varios métodos diferentes de suspender

bastidores o bandejas para que un palo o varita, que presumiblemente está ocupado
por un espíritu específico, pueda trazar caracteres chinos en arena o sobre una
superficie plana. Esto también se llama a veces "escritura automática".

- Bloques Oracle: Esta es una práctica muy común en templos y santuarios, donde
alguien hace una pregunta de si o no (presumiblemente de la deidad apropiada) y
lanza un par de bloques que son redondos en un lado y planos en el otro. Aterrizar
un bloque redondo y un bloque plano hacia arriba generalmente significa que sí,
mientras que las otras combinaciones normalmente significan que no (aunque también
hay otras interpretaciones).

La mayoría de estos métodos requieren algún nivel de experiencia, ya sea para

realizar la adivinación o interpretar la información, y eso ayuda a explicar por
qué hay adivinadores profesionales y sacerdotes hereditarios en China. Los críticos
tienden a considerar todas las formas de adivinación como no científicas o
pseudocientíficas, en parte porque no soportan realmente las pruebas científicas,
sino también porque los "expertos" protegen su territorio de cerca y normalmente no
explican cómo funciona. A pesar de ello, muchos chinos se toman estas prácticas muy
en serio. Por ejemplo, encuestas recientes indican que un número sorprendentemente
alto de chinos considerarían el uso del feng-shui antes de tomar ciertas decisiones
importantes. Algunas personas han especulado que el feng-shui persiste entre los
chinos porque su cosmovisión básica permite la posibilidad de que diferentes cosas
a veces se conecten entre sí de maneras que no son inmediatamente aparentes. Pero
puede ser más simple que eso. Muchas personas tienen su primera oportunidad de
emplear feng-shui en algún tipo de momento crucial de la transición en sus vidas,
como cuando una pareja de recién casados tiene que averiguar dónde construir su
primera casa o un hijo afligido tiene que decidir dónde enterrar a su padre. Y a
menudo durante esos momentos cruciales, puede ser más seguro y reconfortante elegir
la opción tradicional. Hay un viejo adagio que dice que la gente en todo el mundo
se inclina a "practicar la religión" durante tres eventos trascendentales:
nacimientos, matrimonios y muertes -o, para decirlo de una manera más lúdica,
cuando uno es eclosionado, emparejado y despachado.

### Lo creas o no, no se trata de creer

Un último aspecto de la religión china que puede ser tan difícil de comprender para
el público occidental es que la creencia en la doctrina religiosa no ocupa un lugar
particularmente importante. Esto te puede parecer muy curioso. Después de todo,
cuando uno quiere saber sobre la religión de otras personas, ¿no es una de las
primeras preguntas que se hace:"¿Qué es lo que creen?"?

Una razón por la que tantas personas tienen el hábito de pensar de esa manera en la
religión es que las tradiciones occidentales, particularmente el cristianismo
moderno, enfatizan cosas como hacer bien la doctrina o dejar claro que uno cree en
la existencia de Dios. Esto implica que el acto de creer de alguna manera determina
tu destino, o que realmente importa a Dios lo que crees.

Pero los chinos no piensan en sus prácticas en términos de creencias. Si le

preguntas a un chino por qué quema incienso en la tumba de un antepasado, no es
probable que esa persona diga:"Porque creo que el espíritu de mi antepasado sigue
vivo, que le gusta el olor del incienso y que voy a tener mala suerte si no lo
hago". Es más probable que escuche una respuesta como "Para mostrar respeto,""Para
cumplir con mis deberes familiares," o "Para pagar la bondad que mi abuelo me
mostró cuando era más joven." En otras palabras, no hay virtud especial en creer;
sólo hay virtud en hacer lo correcto con sentimientos sinceros. Es más, al espíritu
no le importa realmente que creas que existe; le importa que no lo olvides y
continúes cuidando su tumba con respeto.

Trata de pensar de esta manera: Estás tomando un curso universitario en el cual tu

profesor requiere que asistas a clase regularmente, mantente al tanto de las
lecturas asignadas, y haz cuatro exámenes para aprobar. ¡Pero ella nunca requiere
que creas que existe! ¿Cómo te sentirías si demorara tus exámenes como evidencia de
que "creías" en tu profesor? Lo más probable es que nunca le hayas dado un segundo
pensamiento a ese asunto, y eso sería una conclusión graciosa. Así que, traten de
recordar que incluso cuando los chinos están discutiendo la doctrina religiosa, no
es con el propósito de dictar lo que alguien debe creer; es con el propósito de
dejar claro cómo deben entender el mundo y lo que eso significa para cómo deben
actuar en él.

# Parte 2: Observando el desarrollo del Taoismo

En esta parte. . .

El taoísmo se ha reinventado más veces que Madonna. Hay clásicos textos taoístas
como el Tao Te Ching, pero también gobiernos de inspiración taoísta, Las
organizaciones comunales taoístas, las revelaciones taoístas, las prácticas de
inmortalidad taoístas y dos florecientes sectas del taoísmo en China hoy en día. Y
no lo olvides: El taoísmo también ha llegado al oeste, ¡y esa es probablemente la
reinvención más dramática de todas!

Esta parte cuenta la historia del Taoísmo, desde sus comienzos hace dos milenios y
medio, hasta sus diversos rostros y encarnaciones en el mundo moderno. Es un árbol
de familia complicado, y en esta parte, usted ve que cada rama produce hojas de
diferentes colores y a veces lleva algunos frutos bastante inusuales!
================================================

## Capitulo 4: Filosofia Taoista clasica

> En este capítulo

- Orientarnos en las cien escuelas
- Conociendo al sabio y viejo Lao Tzu
- Saludando al sarcástico y joven Chuang Tzu.
- Recordando a algunos pensadores casi olvidados
- Considerando el taoísmo y el gobierno

El taoísmo comenzó hace unos 2.500 años, en una época extraordinariamente creativa
de la historia china conocida como el Período Clásico. Esto no significa que
hubiera comunidades taoístas, ni templos taoístas, ni siquiera gente caminando por
ahí identificándose como taoístas en ese entonces. Pero sí significa que varios
autores durante este período escribieron o compilaron textos sobre una amplia gama
de temas -lógica, lenguaje, gobierno, ética, cultura física- que luego catalogaron
bajo el título "Escuela de Tao", el término que a menudo se traduce erróneamente
como "Taoísmo filosófico" o "filosofía taoísta". Estos autores y textos constituyen
el núcleo del Taoísmo Clásico.

Ningún otro aspecto del Taoísmo recibe más atención que estos autores clásicos y
sus textos, que contienen algunos de los más profundos, intrigantes e intrigantes y
la filosofía más desconcertante que encontrarás en cualquier parte. En este
capítulo, los pongo al corriente del desarrollo del Taoísmo Clásico, y los presento
a las figuras taoístas más importantes de la época. Aprenderás a recorrer las "Cien
Escuelas" históricamente fundacionales de la antigua China, conocerás a Lao Tzu,
Chuang Tzu y otros pensadores taoístas menos conocidos, y descubrirás cómo el
taoísmo puede haber entrado brevemente en la ideología oficial de una dinastía.

Consejo: Trate de no pensar en el Taoísmo Clásico como una religión institucional o

incluso una escuela de filosofía organizada. Por el contrario, piense en él como el
nombre dado a un conjunto de textos escritos durante un período particular de la
historia china, que comparten una visión general de los problemas políticos y
sociales de la época. Y traten de pensar en Lao Tzu, Chuang Tzu y otros como
autores distintos, cada uno de los cuales hizo su propia contribución a esa
conversación.

### Las cien escuelas

Cuando los chinos reconocieron por primera vez una "Escuela de Tao", la vieron como
una de varias "escuelas" intelectuales que durante algunos siglos participaron en
un animado debate público sobre cómo gobernar el país, cómo inculcar valores
morales y conducta en el pueblo, y cómo lograr un sentido de realización personal
viviendo en el mundo. Aunque los chinos nunca identificaron específicamente a más
de media docena o tan diferentes escuelas, llegaron a referirse a esta era como el
"Período de las Cien Escuelas" (cerca de 550 a 200 años antes de Cristo)
simplemente porque tantos pensadores originales florecieron en este tiempo. Casi
todos los que conocen la historia china reconocen bien este período como la Edad de
Oro del Pensamiento Chino.

Recuerde: El Taoísmo Clásico se desarrolló como parte del Período de las Cien
Escuelas de la antigua China. Es importante tratar de entender el papel que jugó en
ese período.

En esta sección, los traigo directamente a esa conversación de "Cien Escuelas" que
produjo tantas figuras influyentes. Descubres qué factores históricos sentaron las
bases para este período, cómo todos estos eruditos se involucraron en la discusión
en primer lugar, qué tipo de cuestiones filosóficas estaban abordando, y qué
eruditos habían estado estableciendo la agenda que Lao Tzu y Chuang Tzu estaban
tratando de evitar.

#### Nostalgia de los buenos viejos tiempos

El Período de las Cien Escuelas no sólo se desplomó de la nada, como un geranio

atascado repentinamente en una maceta, sino que surgió de una constelación
específica de crisis sociales y políticas. Estas circunstancias particulares
permitieron y nutrieron el clima intelectual del período de las cien escuelas. La
siguiente secuencia resume cómo China llegó a ese lugar.

**Desorganización de la dinastía**

La dinastía china de Chou, una estructura política feudal vagamente integrada que
se remonta a alrededor de 1046 a. c. e., sufrió una crisis importante en 770 a. c.
e., cuando fue atacada por un grupo étnico no chino del norte, que mató a su rey y
se apoderó de gran parte de su territorio. Esto rompió cualquier imagen de un país
estable y unificado que los gobernantes de la dinastía habían estado tratando de
proyectar.

**Declinación de autoridad moral**

Los supervivientes de la familia gobernante huyeron a una nueva capital, marcando

el comienzo de la Dinastía Chou Oriental. La derrota a manos de los "bárbaros" del
norte le dio a la familia un ojo morado, y muchos culparon de la pérdida a la
deriva ética de la dinastía, cuyos líderes actuales no parecían tener una luz moral
sobre los legendarios reyes sabios del pasado.

**Descentralización**

Con la pérdida de autoridad moral y poder político por parte de los gobernantes,
varios estados comenzaron a cortar sus lazos (o mantener sólo los mínimos) con la
familia dinástica. Eventualmente, estos estados comenzaron campañas militares unos
contra otros para controlar el país. Debido a esto, los chinos llaman al tiempo
desde el 475 a. C. E. hasta el 221 B. C. E. el Período de los Estados en guerra,
que coincide aproximadamente con la parte más importante del Período de las Cien
Escuelas.

**La necesidad de nuevas ideas**

Como China se estaba desmoronando básicamente y muchos líderes locales ambiciosos

(o aspirantes a líderes) competían entre sí por el poder, muchos de ellos invitaron
a intelectuales (o intelectuales autoproclamados) a compartir sus ideas sobre cómo
unir y gobernar el país. Algunas incluso patrocinaron academias para fomentar el
intercambio y el debate de ideas.

### Intelectuales desempleados buscando trabajo

Con los funcionarios chinos buscando seriamente soluciones para un gobierno cada
vez más inestable y una sociedad fragmentada, cientos de hombres comenzaron a
viajar de un estado a otro, intentando encontrar una audiencia para sus ideas.
Estos ansiosos, aspirantes a consejeros políticos se convertirían eventualmente en
una clase autoconsciente de eruditos profesionales. Muchos de los cien pensadores
de las Cien Escuelas dirigieron sus textos específicamente a funcionarios locales,
y algunos de los textos relatan conversaciones entre los académicos y esos
funcionarios. Algunos de los textos discutían sobre moralidad, otros daban consejos
sobre cómo hacer que los sujetos siguieran la ley, y otros daban consejos sobre
conquista militar. Los eruditos a veces se desafiaban o refutaban unos a otros, y
algunos se veían a sí mismos como los abanderados de eruditos anteriores o aliados
imaginarios. Estos debates continuaron durante generaciones.

Casi un siglo después del final del período de las cien escuelas, los historiadores
chinos comenzaron a clasificar a todos los estudiosos y a idear categorías para
organizar sus textos. Nunca desarrollaron realmente un sistema, lo que explica por
qué una cuenta sólo podía enumerar seis escuelas, mientras que otra podía enumerar
hasta diez, algunas de las cuales casi nadie ha oído hablar hoy en día. Aquí están
los que parecen haber sido los más significativos o al menos los que han tenido
muchos de sus textos sobreviven. (Los enumero aquí con las traducciones en inglés
que normalmente ves y una traducción más literal del chino entre paréntesis.

- Taoísmo (Escuela de Tao): Este grupo incluía a Lao Tzu y Chuang Tzu, pero también
a figuras menos conocidas como Lieh Tzu, Yang Chu, Shen Tao, T' ien P' ien y P' eng
Meng.

- Confucianismo (Escuela de los Escolares): Este grupo incluía a los guardianes

autoproclamados de las tradiciones intelectuales y culturales conservadoras que
veían amenazadas por el colapso del país y la fragmentación de la sociedad. Los
representantes más importantes de esta escuela fueron Confucio, Mencius y Hsun Tzu.

- Mohism (la Escuela de Mo): Este grupo incluía a Mo Tzu y sus seguidores
posteriores. Enseñaron una ética de amor universal y se opusieron a los confucianos
en muchos puntos clave, incluyendo destino, espíritus, rituales y música.

- Legalismo (Escuela de Derecho): Este grupo incluía expertos en derecho, el arte

de la artesanía y el mantenimiento del poder político. Los representantes más
importantes fueron Han Fei Tzu, Shang Yang y Shen Pu-hai.

Las siguientes escuelas no dejaron mucho material, y pueden haber estado menos
organizadas como verdaderas "escuelas" que las cuatro anteriores. Sin embargo,
algunos parecen haber ejercido una influencia significativa en las conversaciones
generales, y los escritos y fragmentos suyos que sobreviven pueden resultar
bastante interesantes.

- Los lógicos o dialécticos (la Escuela de Nombres): Los lógicos a menudo discuten
la formación de categorías y la relación entre el lenguaje y la realidad. Una de
sus entradas más interesantes fue el ensayo de Kung-sun Lung-tzu,"Un caballo blanco
no es un caballo".

- Los Naturalistas (la Escuela de Yin-Yang): Los Naturalistas estaban interesados

en la forma en que interactuaban las fuerzas yin y yang de la naturaleza, y cómo
eso podría ser usado para entender la historia, la fisiología e incluso la
moralidad.

- Los agricultores (escuela de labradores): Los agricultores escribieron sobre la

posibilidad de formar (o regresar) una utopía campesina basada en la agricultura y
el cultivo de la tierra.

- Los diplomáticos (la Escuela de Alianzas): Los diplomáticos abordaron asuntos

políticos prácticos como la negociación de tratados, el establecimiento de
coaliciones y la planificación de estrategias militares.

- Los Militaristas (la Escuela de Soldados): Los Militaristas escribieron sobre

asuntos militares, con especial atención a los componentes estratégicos como
engañar a un enemigo o emplear espías. El Arte de Guerra de Sun Tzu entra en esta
categoría.

- Los Eclécticos (la Escuela de Miscelánea): Los Eclécticos provenían de muchas

escuelas diferentes, aunque no está claro si realmente estaban haciendo un intento
consciente de sintetizarlos en una enseñanza unificada.

#### Supuestos básicos y terminología del período

Los pensadores de las Cien Escuelas a menudo proponían respuestas muy diferentes
entre sí, pero al menos sus respuestas solían abordar muchas de las mismas
preguntas básicas. Es decir, todos ellos estaban participando realmente en una red
de conversaciones intersectadas y superpuestas. En su mayor parte, todos estos
filósofos estaban centrados en preocupaciones muy humanistas y concretas, como cómo
reunificar el imperio, qué valores morales deberían seguir las personas, qué tipo
de enseñanza es necesaria para que una persona haga el bien, cuáles son nuestras
obligaciones entre nosotros, e incluso cómo una persona puede vivir su vida
felizmente. Incluso cuando hablaban de cosas que podrían parecer algo embriagadoras
o abstractas -como lo que confería a un gobernante la autoridad para mantener el
poder, o si la naturaleza humana era buena o mala-, casi siempre era con el
propósito de averiguar qué significaba eso para las prácticas o responsabilidades
humanas.

No todos los filósofos chinos tenían precisamente las mismas preocupaciones o

utilizaban exactamente la misma terminología, pero compartían algunos lugares de
partida similares y comenzaron a desarrollar un lenguaje común. Éstos son algunos
de los supuestos y términos importantes comunes a las Cien Escuelas:

- Cielo: Los filósofos generalmente entendían que la alta deidad, el Cielo,

predestinaba ciertas circunstancias (como dar a una dinastía la responsabilidad de
gobernar) y de alguna manera decretaba que los humanos debían seguir un "camino"
particular. No siempre estuvieron de acuerdo en lo que el Cielo estaba mandando
realmente o en cómo eso se tradujo en las responsabilidades humanas particulares.
El término chino que normalmente traducimos como Cielo (o a veces "los Cielos") es
T' ien.

- Valores familiares: La cultura china estaba muy centrada en la familia, y casi

todos los pensadores tomaron los lazos familiares y las lealtades como un hecho.
Nunca discutirían, por ejemplo, sobre si respetar o no a tu padre - pero podrían
estar en desacuerdo sobre cómo debes aprender ese respeto o cuáles deberían ser los
signos exactos de ese respeto. El término hsiao se traduce como "piedad filial" o
"lealtad familiar".

- El emperador como hijo del cielo: En cierto modo, combinando la importancia del
cielo con la prevalencia de los valores familiares, los chinos aceptaron la idea de
que el emperador tenía tanto el mandato celestial de gobernar como la
responsabilidad de ser digno de ese mandato. Este concepto sirve como un
recordatorio de que la religión china fue, al menos hasta la era moderna, nunca
realmente separable del gobierno chino.

- Espíritus y fantasmas: Pocos autores de la época de las Cien Escuelas desafiaron

la suposición de que el mundo está poblado por varias fuerzas espirituales útiles y
destructivas, incluyendo antepasados, deidades locales y espíritus asociados con
lugares o funciones particulares. A menudo entendían que no era menos necesario
negociar las relaciones con estos espíritus que hacerlo con los miembros de su
familia o comunidad. Los espíritus buenos y bien cuidados eran llamados shen
("espíritus buenos"); los espíritus olvidados o infelices eran llamados kuei
("fantasmas").

- La mente-corazón humano: Los filósofos chinos clásicos reconocieron que los

humanos poseían una facultad única que les permitía sentir y pensar, y así
concibieron el corazón y la mente como un órgano esencialmente único. Creían que
los seres humanos tenían la responsabilidad de educar y ejercitar sus corazones
apropiadamente. El término chino que traducimos como mente-corazón es hsin. Trata
de no confundir esto con hsing, que se traduce como "naturaleza humana".

#### ¿Los hermanos Tzu? No realmente

Usted puede estar empezando a preguntarse por qué tantos filósofos importantes de
las Cien Escuelas - Lao Tzu, Chuang Tzu, Lieh Tzu, Mo Tzu, Hsun Tzu - tienen el
apellido Tzu. ¿Podría ser que había un gran clan extendido, con hermanos, primos y
generaciones de nietos que buscaban el mismo negocio familiar?

Por mucho que se te ocurriera una idea, ninguno de los diferentes Tzus provenía de
la misma familia, o al menos muy pocos lo hicieron. El nombre Tzu era en realidad
un título honorífico (un título honorífico que significa algo así como "señor" o
"maestro", no en el sentido de un maestro sobre un esclavo, sino como alguien que
ha dominado un tema o habilidad y posee la pericia relevante). Por lo tanto, Chuang
Tzu es simplemente la manera china de decir "Maestro Chuang," Mo Tzu es la manera
china de decir "Maestro Mo," y así sucesivamente. La historia decide quién es un
Tzu y quién no.

Y hablando de la historia que decide los nombres de las personas, usted también
puede estar preguntándose por qué algunos de los antiguos eruditos no nombrados Tzu
parecen tener nombres que suenan bastante poco chinos, específicamente Confucio y
Mencius. De hecho, los conocemos por estos nombres porque los misioneros cristianos
originales que introdujeron el pensamiento chino por primera vez en Occidente
reconocieron el importante lugar histórico que ocupaban algunas figuras clave, y
pensaron que sería respetuoso darles versiones latinas de sus nombres. Los chinos
normalmente se referían a Confucio como K' ung Tzu (Maestro K' ung), pero a veces
lo llamaban K' ung Fu-tzu, que se traduce como algo así como "Venerable Maestro K'
ung" o "Sagely Master K' ung". Los misioneros simplemente convirtieron a K' ung Fu-
tzu en Confucio, y a Meng Tzu en Mencio.

¿Y si los misioneros hubieran obtenido su información de los chinos que pensaban

que el taoísmo era la religión más importante de China? Entonces hoy probablemente
estaríamos llamando a Lao Tzu y Chuang Tzu Laocius y Chuancius, respectivamente!

#### Los moralistas: confucianos y mohistas

Una gran parte del pensamiento Taoísta Clásico estaba dirigido a desafiar o
proporcionar algún tipo de alternativa a los confucianos y los mohistas, quienes
dominaban gran parte de la conversación de las Cien Escuelas. A pesar de que ellos
mismos estaban a menudo en la garganta del otro, los dos grupos tenían algo en
común: pasaban la mayor parte del tiempo hablando de ética y conducta moral. Ambos
pretendían explicar lo que un emperador necesita para gobernar moralmente, qué tipo
de virtudes debe aprender y aspirar el ser humano a inculcar en sus hijos, y qué
prácticas traen consigo las buenas personas y una sociedad ética.

Pero como dicen, el diablo está en los detalles, y en esos detalles reales, los
confucianos y los mohistas por lo general estaban bastante separados el uno del
otro. Estos son algunos de los puntos principales en los que no estuvieron de
acuerdo:

- **¿Qué es la enseñanza moral?** Los confucianos enseñaron que la moralidad

implicaba el cultivo de tu carácter, que deberías ser virtuoso por el bien de ser
virtuoso, y que la moralidad es algo completamente diferente de los asuntos de
beneficio o provecho personal. En contraste, los mohistas enseñaron que la
moralidad no implicaba otra cosa que traer el mayor beneficio al mayor número
posible, que el beneficio era la única medida para medir el logro moral, y que
definir la virtud de otra manera necesariamente resultaría en egoísmo. Algunos
filósofos consideran a los confucianos como éticos virtuosos (haciendo hincapié en
la virtud y el carácter general) y a los mohistas como utilitarios (haciendo
hincapié en la utilidad y el beneficio tangible).

- **¿Cuáles son las principales virtudes?** Los confucianos enseñaron que la

mayoría de las virtudes eran extensiones de los valores familiares, que la conducta
correcta dependía de tu lugar en las diferentes relaciones sociales. Por ejemplo,
el respeto que usted tiene por su padre es diferente del amor propio que usted
tiene por su hijo, y por lo tanto sus deberes como hijo deben ser diferentes de sus
deberes como padre. Los mohistas enseñaron que la ética confuciana era culpable de
parcialidad, de enseñar que uno sólo está obligado a ciertas relaciones familiares
y sociales, lo que restringiría el beneficio que aportaría a la comunidad y al
mundo. En vez de eso abogaron por una ética de "amor universal".

- **¿Qué son las acciones y expresiones morales?** Los confucianos enseñaron que
usted debe seguir los rituales prescritos, para que se relacione con los demás y
exprese sus sentimientos de acuerdo con los patrones establecidos de decoro y
modestia. Los mohistas se opusieron a cualquier ritual, ceremonia o expresión
artística que desperdiciara recursos y no trajera beneficios. En lugar de eso,
enseñaron que ustedes simplemente deben observar los hábitos morales socialmente
beneficiosos de sus superiores y hacer todo lo posible para ponerlos en práctica.

-**¿Cómo te conviertes en una persona moral?** Los confucianos enseñaron que ser
buenos implicaba un proceso de aprendizaje de por vida, educarse en todo, desde
lecciones morales específicas hasta artes culturales y literarias. Los mohistas
tenían poca paciencia para tales cerebros orientados al proceso, y en vez de eso
enseñaron que ustedes simplemente deberían sopesar cuidadosamente cuánto beneficio
traerá una acción y tomar la decisión directa y consciente de si hacerlo o no.

- **¿Cómo debes tratar a los espíritus y fantasmas?** Los confucianos reconocieron

la importancia de extender los rituales familiares y sociales a las relaciones con
otros tipos de seres, pero generalmente parecían más comprometidos en mantenerlos a
una distancia cortés que tratar de predecir sus acciones o manipular su poder. Los
mohistas tenían una comprensión más literal de los fantasmas y espíritus como seres
muy reales capaces de otorgar recompensas y castigos, a quienes ignoraban sólo bajo
su propio riesgo.

> **Sugerencia**: Siempre que oigas ciertas palabras de moda - como virtud (te),
humanidad (jen), sinceridad (ch' eng), propiedad ritual (li) y lealtad filial
(hsiao) - que deberían indicarte que la fuente es confuciana, aunque el idioma
exacto puede variar un poco de un traductor a otro. Cuando se oye hablar de
beneficio y amor universal (chien-ai), es casi seguro que es mohista. Ambos grupos
frecuentemente hablan de rectitud o justicia (i), así que tienes que prestar
atención para ver si se está atado al carácter (confuciano) o utilidad (Mohista).

#### Un punto caliente en la historia de la humanidad

Una vez que empiezas a indagar en la historia de la religión y la filosofía, puede

ser bastante chocante descubrir que un número de figuras realmente importantes de
todo el mundo vivían al mismo tiempo, y que diferentes partes del mundo estaban
pasando por sus propias versiones del Período de las Cien Escuelas. Revise las
fechas - por lo menos las fechas tradicionalmente reconocidas, que siempre están
sujetas a ajustes académicos - de los siguientes importantes motores y agitadores:

- Lao Tzu (604 a. c. e. -531 b. c. e.): El presunto fundador del taoísmo y autor
del Tao Te Ching.
- Confucio (551 a. c. e. -479 a. c. e.): El primer erudito importante de la
tradición china conocido en Occidente como confucianismo.
- Siddhartha Gautama (563 a. c. e. -483 b. c. e.): El hombre indio que asumió el
título de "el Buda" después de tener una experiencia de iluminación, que dio lugar
a la tradición budista.
- Mahavira (599 a. c. e. -527 a. c. e.): El fundador de la tradición india llamada
Jainismo, que es mejor conocido por sus enseñanzas radicales de no violencia.
- Zarathustra (628 a. c. e. -551 a. c. e.): También conocido como Zoroastrismo, el
fundador de la antigua tradición persa conocida como Zoroastrianismo.
- Thales (624 a. c. e. -546 a. c. e.): Probablemente el primero de los antiguos
filósofos griegos, que puso en marcha lo que se convertiría en la era socrática.

Sorprendentemente, los arquitectos del taoísmo, el confucianismo, el budismo, el

jainismo, el zoroastrismo y el pensamiento griego vivieron durante aproximadamente
el mismo período, alrededor del siglo VI antes de Cristo, un tiempo que ahora se
llama a menudo la Edad Axial. Además, un par de tradiciones religiosas que
realmente no tienen "fundadores" tuvieron textos importantes que llegaron a sus
formas finales en esta época, aunque los materiales que contienen son mucho más
antiguos:

- La Torah: Los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, que los cristianos
llaman el Antiguo Testamento.
- Los Upanishads: Una colección de textos hindúes importantes que contienen, entre
otras cosas, memorables discusiones sobre la naturaleza del verdadero ser humano.

Entonces, ¿por qué tuvo lugar esta Edad Axial? ¿Es esta la mayor coincidencia en
2.500 años, o algo sucedió en la historia de la humanidad que causó tan increíbles
desarrollos en China, India, Grecia, Persia y el Medio Oriente al mismo tiempo? La
gente ha estado tratando de entender esto durante mucho tiempo, y algunas de las
teorías que han surgido han sido verdaderas tonterías, como una epidemia global de
intoxicación psicodélica por drogas o la posibilidad de que una nave espacial
aterrizara y sembrara gente por todo el mundo.

La respuesta más convincente es que es cuando los seres humanos desarrollaron la

capacidad de participar en el pensamiento de segundo orden. ¿Qué es este
pensamiento de segundo orden? Bueno, si el pensamiento de primer orden es sólo
pensamiento ordinario, como darse cuenta de que el cielo se ve bien o preguntándose
qué hay para el almuerzo, **el pensamiento de segundo orden es pensar en pensar. En
otras palabras, preguntándote qué es lo que vale la pena pensar y cómo deberías
hacerlo**, una clase de pensamiento con un sentido diferente de autoconciencia y
perspectiva crítica. Las preguntas sobre el sentido último, la ética, la vida y la
muerte, etc., son todos ejemplos del pensamiento de segundo orden. De acuerdo con
esta teoría, fue durante la Edad Axial que China, India, Grecia y el Medio Oriente
trabajaron colectivamente las preguntas que decidieron que eran importantes - y
luego pasaron los siguientes cientos de años entreteniendo diferentes respuestas
posibles a esas preguntas.

### Lao Tzu: El fundador tradicional del taoísmo

Cuando la mayoría de la gente piensa en el Taoísmo, piensan en Lao Tzu, y con

razón. El nombre y la imagen de Lao Tzu están salpicados de casi cualquier cosa que
se pueda imaginar que se llame taoísta. Múltiples traducciones del libro principal
que lleva su nombre se venden como panecillos calientes de las principales cadenas
de librerías, estatuas suyas se sientan en casi todos los templos taoístas, y los
sitios web invariablemente lo identifican como el fundador de la tradición. Para
decirlo claramente, si no tiene Lao Tzu, no es taoísmo.

Aunque Lao Tzu ocupa un lugar inmensamente importante en el taoísmo, sigue estando
sujeto a una considerable confusión y malentendidos. En esta sección, separo el
hecho de la fantasía y te doy una imagen más realista y creíble de este legendario
sabio. Descubres quién era realmente (o no) Lao Tzu, captas una nueva perspectiva
de los muchos cuentos sobre su vida, y miras por primera vez el Tao Te Ching, ese
misterioso libro que cita poetas, filósofos, músicos e incluso políticos modernos.
También descubres lo que este texto tiene que decir sobre el concepto del Tao, cómo
critica las virtudes confucianas que prevalecían en ese momento, y cómo crea una
extraña y paradójica comprensión de lo que hace sabio a una persona y cómo un sabio
debe actuar (o no actuar) en la sociedad.

#### El viejo sabio que probablemente nunca fue

Como dice la historia tradicional, el hombre al que llamamos Lao Tzu vivió una vida
bastante extraordinaria. En algún momento alrededor de principios del siglo VI a.
C. E. (o justo antes de eso), nació con el pelo blanco y la barba larga, después de
haber estado en el vientre de su madre durante más de seis décadas. Fue un anciano
contemporáneo de Confucio, que sirvió como historiador, astrólogo o administrador
de los archivos imperiales, dependiendo de la versión de la historia que se
escuchara. Atraía a muchos estudiantes, entre ellos Confucio, que una vez le
consultó sobre el ritual. Eventualmente, quizás a la edad de 160 años, se hartó del
declive moral que le rodeaba y se fue corriendo por partes desconocidas,
dirigiéndose a algún lugar del "oeste" no especificado para vivir sus años
restantes como recluso. Pero cuando estaba a punto de salir de la ciudad, un
portero lo reconoció y le exigió que escribiera su sabiduría antes de desaparecer
para siempre. El documento que compuso fue el Tao Te Ching, el texto que dio inicio
al Taoísmo.

El problema es, por decirlo claramente, que todas las historias de Lao Tzu
simplemente no se lavan, pero después de poner todas las piezas juntas, se descubre
que su biografía consiste en un conglomerado de fragmentos de varias personas
diferentes, e incluso estas personas fueron identificadas de manera poco
convincente como el histórico Lao Tzu. Por ejemplo, una historia describió a un
hombre llamado Li Er, otro Lao Lai-tzu y otro Lao Tan. Sería conveniente decir que
todos estos son sólo diferentes nombres para la misma persona, pero es más probable
que fueran diferentes personas que fueron confusos (es decir, confundidos y luego
combinados) en uno solo por historiadores que estaban desesperados por reunir algún
tipo de biografía coherente del reputado autor del Tao Te Ching. Y para enfriar el
pastel, casi todo en la biografía de Lao Tzu es realmente legendario o cuentos
populares idealizados, lo que los historiadores llaman hagiografía.

Vale, ¿y si aceptamos que no tenemos ninguna información fiable sobre Lao Tzu, no
podemos pensar en él como el autor del Tao Te Ching, quienquiera que haya sido en
realidad? Bueno, más o menos, pero quizá no. Aunque no todo el mundo está de
acuerdo en este punto, parece que el texto nunca tuvo realmente un solo autor, y
que puede haber tardado mucho tiempo -quizás incluso siglos- en llegar a la forma
que ahora conocemos. En la década de 1970, un equipo de arqueólogos descubrió dos
manuscritos de seda del Tao Te Ching del siglo II a. C., que se veían
considerablemente diferentes entre sí y de la versión "oficial". Veinte años más
tarde, más arqueólogos encontraron una versión en tiras de bambú que era por lo
menos cien años más antigua que esas dos, y también indicó que el texto todavía
estaba cambiando. La mejor suposición ahora es que un montón de material
transmitido oralmente tomó bastante tiempo para "asentarse" en un texto
relativamente estable. Y ese material puede que haya estado hurgando por un tiempo
antes de que alguien le pusiera el nombre de Lao Tzu. Así que, incluso pensar en
Lao Tzu como el autor del Tao Te Ching podría ser un poco engañoso, a menos que te
recuerdes a ti mismo que hacerlo es simplemente adoptar una etiqueta práctica para
lo que probablemente fueron muchos autores diferentes.

Y por cierto, ¿qué significa el nombre "Lao Tzu"? Si usted no habla o lee chino, en
realidad es un poco más complicado de lo que parece. Aquí hay algunas traducciones
posibles de Lao Tzu, y algunos de los posibles problemas con ellos:

Maestro Lao: Esta es la explicación que uno esperaría, porque así funciona con
todos los otros autores clásicos, como Chuang Tzu es el Maestro Chuang, Mo Tzu es
el Maestro Mo, y así sucesivamente. Pero Lao no era un apellido estándar en China,
así que es bastante seguro que significaba "viejo", no el nombre real de alguien.

El Viejo Maestro: Esta es la traducción más común, la más fiel a la figura que
aparece en las dudosas biografías, el sabio sabio que escribió el Tao Te Ching y
comenzó la tradición taoísta. Esta traducción probablemente tendría más
sentido. . . si realmente hubiera un Lao Tzu!

Los Maestros Antiguos: los substantivos chinos no indican si son singulares o

plurales - hay que entenderlo por contexto - así que cuando la gente puso por
primera vez el nombre de Lao Tzu al Tao Te Ching, puede que ya hayan comprendido
que el texto era una colección de dichos que habían descendido de varios sabios del
pasado. Esta es probablemente la traducción más útil cuando se trata de pensar en
cómo se juntó el texto, pero no es la forma en que los chinos han pensado sobre Lao
Tzu durante al menos 2.000 años.

El niño mayor: Debido a que el carácter chino Tzu también puede significar "niño",
es posible que el nombre Lao Tzu sea una especie de juego de palabras que describe
a alguien que era joven y viejo al mismo tiempo. Eso encajaría muy bien con la
historia de su nacimiento como anciano, pero probablemente ocurrió al revés, que la
historia se desarrolló en respuesta a la ambigüedad del nombre de Lao Tzu.

> **Recordatorio**: La persona que conocemos como Lao Tzu probablemente no existía,
pero eso no debería impedirnos usar "su" nombre para referirnos a las voces
filosóficas que se escuchan en el Tao Te Ching.

#### The Tao Te Ching: Un clásico en 5.000 caracteres

El texto que supuestamente escribió Lao Tzu, el Tao Te Ching, puede estimular tu
imaginación, hacerte rascarte la cabeza durante horas o simplemente dejarte
desconcertado e impaciente. Sus autores la compusieron en un estilo peculiar que se
presta a muchas interpretaciones diferentes, lo que explica en parte por qué
cientos de traductores occidentales durante el siglo pasado se han atrevido a
intentarlo.

#### Las legendarias conversaciones de Lao Tzu y Confucio

En aproximadamente 100 a. C. e., el Gran Historiador de la Dinastía Han relató un

encuentro entre los dos grandes viejos hombres del pensamiento chino, Lao Tzu y
Confucio, que supuestamente había ocurrido unos 400 años antes. A pesar de que este
espectacular relato fue casi con toda seguridad formado por una mezcla de leyendas
folklóricas y caprichosos, capturó una reunión tan dramática de opuestos que aún
aparece periódicamente en el arte popular chino, teatro y narración de cuentos.

En la historia oficial, Confucio hizo una visita al Lao Tzu de más edad
(naturalmente), superficialmente para pedir instrucciones sobre el ritual. Lao Tzu
bajó bastante el auge de Confucio, reprendiéndolo por arrogancia, egocentrismo, y
poniéndose aires, y frotándose la nariz en el hecho de que los huesos de la gente
que quería honrar con rituales se habían convertido en polvo de todos modos.
Después de este regaño, Confucio retrocedió con la cola entre las piernas y
reconoció a sus discípulos que Lao Tzu era como un dragón, mucho más allá de su
propio conocimiento limitado. Lao Tzu siguió con unas pocas palabras suyas,
golpeando a Confucio por perseguir las virtudes que eventualmente le llevarían a su
perdición.

El Gran Historiador relató esta narración en un intento de hacer bien la historia,

pero Chuang Tzu -o al menos el autor de varios pasajes difundidos en diferentes
capítulos del Chuang Tzu- inventó una serie de encuentros entre Confucio y Lao Tzu,
con el propósito de hacer que Confucio pareciera un receptor sincero pero maleable
de la sabiduría de Lao Tzu. En la mayoría de las historias, Lao Tzu se dirige a
Confucio, quien termina reconociendo que finalmente está empezando a ver la luz. La
luz taoísta, por supuesto.

---

Dicho esto, todavía hay algunas cosas sobre el Tao Te Ching que son mucho más
fáciles de resolver. Aquí están algunas características del texto en su forma
actual.

- El texto contiene aproximadamente 5.000 caracteres chinos. El número varía

ligeramente dependiendo de la versión que esté leyendo.

- El texto contiene 81 capítulos, aunque estas divisiones de capítulos pueden haber

llegado bastante tiempo después de que el texto empezara a circular por primera
vez.

- Los 81 capítulos se dividen en dos secciones. La primera parte contiene los

capítulos del 1 al 37; la segunda parte contiene los capítulos del 38 al 81. En al
menos dos versiones descubiertas por arqueólogos, el orden fue invertido.

- El primer carácter chino de la primera sección es Tao, así que los chinos llaman
tradicionalmente a eso la "sección Tao". El primer carácter importante de la
segunda sección es Te ("virtud","poder" o integridad "), y por eso los chinos lo
llaman la" sección Te ".

- Las dos secciones del texto juntas explican el título, el Tao Te Ching. Significa
el "Way-Virtue Classic", o "The Classic of the Way and Its Virtue", o algo similar.

Después de estas cosas básicas, el Tao Te Ching se vuelve mucho más difícil. Carece
de la mayor parte de los detalles que tienen otros textos de la época, como nombres
de personas o lugares, referencias a acontecimientos históricos, o incluso alguna
indicación clara de qué público específico tiene en mente. La mayoría de los
capítulos contienen adagios cortos, a menudo poéticos, y no desarrollan ningún
sentido de narración o continuidad de un capítulo a otro. A veces, se lee como las
reflexiones desconectadas de un buscador espiritual contemplativo, en otras como un
trove secreto de estrategias militares. También tiene muchas imágenes enigmáticas,
como el "espíritu del valle", el "bloque sin tallar" y la "misteriosa hembra".

Sin embargo, a pesar de esta oscuridad, el texto desarrolla varios temas

recurrentes. En el resto de esta sección, hablo sobre cómo Lao Tzu dio un giro
inesperado al concepto de Tao, cómo distinguió entre el "verdadero" Tao y las
mundanas virtudes confucianas, y qué significaba todo esto para su comprensión del
sabio o sabio.

### El Tao que no puede ser Tao

En pocas palabras, los filósofos de las Cien Escuelas, incluyendo a Lao Tzu,
discutían sobre el Tao, sobre el Camino que el Cielo decretó y lo que los humanos
tienen que hacer para seguir ese Camino o ayudar a realizarlo en la Tierra. Hasta
ahora, los confucianos y los mohistas, que dominaron gran parte del debate, en su
mayoría lucharon por saber cuál era el camino correcto para cumplir con nuestras
obligaciones humanas. ¿Deberías relacionarte con las personas de manera diferente
dependiendo de sus relaciones contigo, o deberías amar a todas las personas por
igual? ¿Debería practicar rituales para construir el carácter y refinar las
relaciones, o debería evitar el despilfarro y buscar qué es lo que trae beneficios
al mayor número? ¿Debería adoptar una postura deferente, algo distante, con
fantasmas y espíritus, o debería tratarlos como jugadores omnipresentes que usted
es responsable de satisfacer? En resumen, los confucianos y los mohistas discutían
sobre cómo seguir el camino y qué camino constituye el camino correcto, pero nunca
cuestionaron realmente la capacidad humana de conocer el camino, ni se preguntaron
qué significa hablar de un "camino". Entra Lao Tzu, que trajo las discusiones del
Camino de vuelta al tablero de dibujo.

En la primera línea del Tao Te Ching -al menos en la versión tradicional que
todavía es la más común en circulación- Lao Tzu asaltó todas las suposiciones
elementales que su audiencia pudo haber tenido sobre el Tao. Con una frase de seis
caracteres - tao k' o tao fei ch' ang tao - Lao Tzu convirtió el pensamiento
convencional en su oído. También desconcertó tanto a los traductores como a los
lectores chinos modernos, que todavía luchan con cuántas maneras diferentes de leer
esta sola línea. Para empezar, el pasaje dice algo acerca del Tao, y si puedes o no
hacerlo, ¡lo cual ya es confuso! ¿Qué quiere decir Tao cuando lo usas como un verbo
así? ¿Qué significa para Tao un Tao un Tao o decir que un Tao no puede ser Tao?

Lao Tzu también dijo algo en esa línea inicial sobre un "Tao constante", o un "Tao
eterno", o un "Tao absoluto". ¿Significa eso que hay una diferencia entre un "Tao
cambiante" y un "Tao constante", o entre un "Tao provisional" y un "Tao absoluto"?
¿Cómo sería un Tao provisional? ¿Cuánto tiempo tenemos que ver a un Tao para saber
si es "eterno" o sólo "temporal"? Si esto está comenzando a volverte un poco loco,
es posible que quieras prepararte, porque esto sigue siendo sólo la primera línea
del texto.

Echa un vistazo a las siguientes lecturas plausibles de este ambiguo conjunto de

seis caracteres. También es posible que quiera notar cuando una traducción usa
letras mayúsculas para "El Camino" (aunque los caracteres chinos no tengan
mayúsculas o minúsculas), y ver si cambia el estado de ánimo y el tono del pasaje:

- La forma en que se puede nombrar no es la manera absoluta.

- Se puede nombrar un camino, pero no el camino constante.
- En cuanto al Camino, se puede hablar, pero no el Camino eterno.
- El camino que se puede caminar no es el Camino permanente.
- En cuanto a los caminos que se pueden caminar, no son el Camino constante.
- Hacer caminos que se pueden poner en palabras no es realmente hacer caminos.
- Guiar lo que se puede guiar no es una guía constante.

¿Confundido? Bueno, no importa cómo lo leímos, Lao Tzu parecía estar advirtiéndonos
de (al menos) dos cosas. Primero, hay un cierto límite a lo que podemos saber a
través del lenguaje; y segundo, conocer al Tao va a ser mucho más complicado de lo
que pensamos inicialmente. De repente, lo que los confucianos y los mohistas habían
planteado como una simple cuestión moral comienza a tomar elementos de misterio.
Aquí están algunas descripciones más esquivas del Tao en el Tao Te Ching:

- El Gran Camino parece oscuro.

- El camino liso parece desigual.
- El Camino no tiene nombre constantemente.
- El Camino es sombrío y nebuloso.
- El Camino flota y deriva, fluyendo a izquierda y derecha.
- El Camino del Cielo es como la flexión de un arco.
- El Camino es el manantial de las 10.000 cosas.
- Los antiguos que conocían el Camino eran sutilmente profundos y misteriosamente
perceptivos.

Pasajes como estos pueden hacerle preguntarse si Lao Tzu inventó la primera galleta
de la fortuna. Pero para todas estas paradojas y cajas de rompecabezas chinas, da
la fuerte impresión de que conocer o experimentar el Camino requiere una
extraordinaria perspicacia y sensibilidad, y que probablemente no se debe al
aprendizaje convencional del libro. Esto también podría explicar una gran parte del
atractivo de este texto. Cuando lees el Tao Te Ching, puedes sentir como si
hubieras entrado en un viaje para resolver un misterio cósmico de altísimo nivel!

> **Consejo**: El Tao Te Ching nunca define realmente al Tao. Intente pensar en el
texto como una serie de indicadores indirectos que juntos evocan una cualidad que
no puede ser expresada fácilmente a través del lenguaje estándar.

#### La crítica de la virtud confuciana

Incluso si Lao Tzu no tenía ninguna inclinación a decirnos lo que es el Tao,

ciertamente no tenía ningún problema en decirnos lo que no es. El mayor error que
se puede cometer sería confundir al Tao por todas las virtudes tradicionales que
los confucianos y mohistas habían estado tratando de vender. Además, la única razón
por la que esas virtudes existen es porque representan intentos equivocados,
confusos y fallidos de entender al Tao. Esto es un gran golpe a los filósofos
morales, en particular a los confucianos. Para llevar a casa este punto, Lao Tzu
retrató una especie de "caída" colectiva de la humanidad, donde poco a poco caímos
de un estado puro cuando realmente podíamos conocer al Tao, descendiendo cada vez
más y más bajo a través de todas las llamadas "virtudes", y finalmente aterrizando
en un lugar que es superficial más que sustancial, caótico en vez de bien ordenado.
Aquí está la narración de Lao Tzu sobre este declive:

1 Al perder el Camino, después sigue la virtud (te).

2 Al perder la virtud, después sigue la humanidad (jen).
3 Al perder la humanidad, después sigue la rectitud (i).
4 Al perder la rectitud, después sigue el ritual de corrección (li).
5 La propiedad ritual es la cáscara más delgada de lealtad y sinceridad, y el
principio del desorden.

Debido a que Lao Tzu ve todas estas supuestas virtudes como cosas que surgen cuando
la gente no entiende y sigue al Tao, puede requerir algún esfuerzo recordar que
está identificando estas cualidades como características negativas. Normalmente se
puede esperar que la humanidad y la rectitud son buenas cosas, pero él se refiere a
ellas de una manera casi irónica. Cuando Lao Tzu dice algo así como "la más alta
virtud no es virtuosa", quiere decir que lo que sea necesario para ser realmente
virtuoso, para llegar al lugar donde realmente quiere que estés, eso es muy
diferente de (pero fácilmente confundido con) la llamada "virtud" de los
confucianos y otros moralistas. De manera similar, cuando Lao Tzu dice que la
lealtad y la compasión surgen cuando las relaciones humanas no están en armonía, se
puede pensar inicialmente que él está diciendo que la gente se pondrá a la altura
del desafío y practicará la lealtad y la compasión para arreglar las relaciones
desordenadas. De hecho, dice lo contrario, que las supuestas virtudes de lealtad y
compasión son en realidad síntomas de desarmonía. Así como el Camino genuino
difiere de la virtud artificiosa de la humanidad y la rectitud, la armonía humana
genuina difiere de las virtudes artificiosas de la lealtad y la compasión.

> **Advertencia**: Lao Tzu rechaza las virtudes morales tradicionales como signos
de haber perdido el Camino. La mayoría de las veces, cuando el Tao Te Ching
menciona la humanidad, la rectitud o la propiedad ritual, emplea los términos
peyorativamente.

#### Sabio atrasado: Yo solo estoy confundido y confuso

Debido a que Lao Tzu ve las virtudes ordinarias como una declinación de un estado
original de conocer el Camino, él siente que la única manera de regresar a ese
lugar perfecto de partida es a través de un proceso de retorno o reversión. Es
decir, de alguna manera tenemos que trabajar hacia atrás y deshacer toda la basura
que nos trajo aquí en primer lugar. Es por eso que Lao Tzu nos amonesta a "abolir
la humanidad" y "abandonar la rectitud"; es la única manera en que podemos
redescubrir la verdadera lealtad y compasión.

Sin embargo, este proceso de reversión implica mucho más que desechar virtudes
inútiles. Si lo piensas, ¿cómo ignorarías tu propia humanidad o rectitud?
Ciertamente, estas cualidades de carácter no desaparecerán si haces clic en tus
talones y tratas de desearlos o hacer que desaparezcan. Es por eso que Lao Tzu
exige que realmente desaprender las cosas que ya hemos absorbido, que de alguna
manera abandonemos el supuesto conocimiento y sabiduría que nos impide hacer las
cosas bien. Si podemos eliminar el aprendizaje, nos dice, no tendremos
preocupaciones innecesarias; si eliminamos el conocimiento, traerá grandes
beneficios a la gente. Así que esto, como casi todo lo demás en el Taoísmo Clásico,
sale a relucir en una paradoja que va en contra de la intuición ordinaria. El
aprendizaje te lleva hacia adelante y te mueve a "aumentar" cada día, pero escuchar
el Camino te lleva hacia atrás y te mueve a "disminuir" cada día. La meta es
regresiva.

¿Qué se parece a alguien que ha regresado, que no ha aprendido y que ha dejado de

lado todas sus trampas artificiales? Puedes imaginarte que alguien sin conocimiento
parece una especie de tonto que sólo tiende a su propia supervivencia, y Lao Tzu no
siempre intenta disuadirnos de esa imagen. Dice que el sabio es para el "vientre",
no para el "ojo", porque todas las cosas que ves, escuchas y piensas - colores,
bienes valiosos, tareas difíciles - simplemente te confunden y te distraen. El
sabio rechaza el exceso y la extravagancia; no se jacta ni presume. Lao Tzu incluso
se describe a sí mismo como "confuso","confundido","estúpido","falto" e
"incivilizado". Realmente se toma esto de regresar y no aprender muy en serio.

Usted puede estar preguntando qué es lo que hace que un patán tan torpe merezca la
etiqueta de "sabio", y ciertamente es una pregunta justa. Lao Tzu responde a esto
con una de sus ideas más desconcertantes: wu-wei, que puede traducirse como
"inacción","no hacer nada","no hacer" o "acción sin acción". De alguna manera, esta
nueva simplicidad obtenida es eficaz; el "acto" de actuar sin acción logra cosas,
pero lo hace sin tener una meta específica o intención egoísta. Más de una vez, Lao
Tzu expone alguna variación de su afirmación de que el sabio "no hace nada, y sin
embargo nada queda sin hacer".

> **Recuerda**: Según el Tao Te Ching, la mejor manera de seguir al Tao es a través
del wu-wei, a través de la no-hacer, un tipo de "acción" sin esfuerzo y sin acción
que misteriosamente no deja ninguna tarea sin realizar.

### Chuang Tzu: Escéptico, Narrador, Comediante

Junto a Lao Tzu, ningún otro Taoísta Clásico llama más la atención que Chuang Tzu,
y mucha gente argumentaría que él es el que realmente merece el primer lugar en el
desfile de éxito taoísta. Como con Lao Tzu, no hay casi ninguna información
biográfica confiable sobre el hombre identificado como Chuang Chou; la narrativa
existente de su vida lo coloca en el 4to siglo a. C. e., y un buen pedazo del texto
de Chuang Tzu parece ciertamente fechar de esa era. Pero independientemente de
quién fuera realmente el autor, alguien produjo una filosofía increíblemente
sofisticada, unas viñetas genuinamente divertidas y memorables, y unos fragmentos
de genio literario. Incluso si nadie se hubiera molestado en pensar que el Chuang
Tzu era un texto religioso o una obra filosófica, millones de personas seguirían
leyéndolo hoy en día simplemente como una gran literatura.

Es fácil ver por qué los historiadores identificaron al Tao Te Ching y al Chuang
Tzu como pertenecientes a la misma escuela; ambos textos desarrollan
interpretaciones similares del Tao, critican los estándares morales de la época y
van en contra de las expectativas cuando representan al sabio ideal. Pero Chuang
Tzu tenía sus propios intereses y sus propias peculiaridades, y llevó la
conversación a algunos lugares verdaderamente extraños.
En esta sección, te ayudo a conocer a este extraño y deslumbrante bicho raro. Usted
ve cómo desarrolla un escepticismo único sobre la naturaleza del mundo, y se
pregunta si podemos confiar en nuestros propios sentidos y juicios. También puedes
ver cómo él sostiene personajes extraños como modelos de conducta y dibuja imágenes
vívidas de lo que significa seguir el Camino.

#### Deconstruyendo la realidad del consenso

Cuando lees el Chuang Tzu, tienes la sensación de que estás escuchando los
pensamientos de alguien que por primera vez se dio cuenta de que cuando la gente ve
las cosas desde diferentes ángulos, en realidad pueden ver esas cosas de manera
diferente y llegar a conclusiones diferentes sobre ellas. Esto debe haber sido una
perspectiva sorprendente y, al menos inicialmente, desorientadora. De repente,
nuestras percepciones parecen depender de nuestras perspectivas, y eso pone en tela
de juicio exactamente en qué percepciones podemos confiar y debemos actuar. ¿Qué
tan seguros podemos estar de nuestra noción del gusto, cuando los alimentos que nos
parecen delicadezas enferman a otras personas? ¿Qué tan cierto podemos estar de
nuestro concepto de belleza, cuando las mujeres famosas por su belleza repelen
peces, pájaros y animales? Si pensamos que estamos seguros de algo, y sentimos esa
certidumbre reforzada por nuestras familias y comunidades, Chuang Tzu siempre está
ahí para señalar exactamente qué perspectiva tenemos que produjo esa certidumbre, y
para mostrarnos otra perspectiva que hace que todo parezca diferente. Puede haber
un consenso entre las personas sobre lo que es verdad y lo que es bueno, pero ese
consenso siempre puede ser deconstruido, siempre puede ser desmontado.

Estos pequeños cambios son entretenidos, pero Chuang Tzu no estaba jugando como
estudiantes universitarios sentados en sus dormitorios a las tres de la mañana,
preguntándose si toda nuestra existencia es realmente una pequeña partícula en el
microscopio de un científico deslizándose en otra galaxia. Chuang Tzu no estaba
especulando abstractamente, sino luchando con cómo los humanos pueden tomar
decisiones sabias y responsables cuando podemos tan fácilmente deconstruir nuestras
propias suposiciones y opiniones. En particular, se preguntaba cómo tomar
decisiones morales cuando los confucianos negaban lo que los mohistas afirmaban y
afirmaban lo que los mohistas negaban, especialmente cuando cada parte parecía
llegar a su posición con tanta honestidad. ¿Cómo puede una persona sabia arbitrar
tales asuntos? ¿Cómo se puede negociar cuando diferentes perspectivas producen
diferentes estándares morales? Normalmente, usted puede pensar que puede elegir
entre uno de varios enfoques diferentes:

- **Uno de ellos debe ser correcto**. Tu tarea es elegir la mejor posición,

defenderla y vivir tu vida con ella. Chuang Tzu rechazaría esto porque encontraría
intelectualmente deshonesto adoptar una posición que pueda ser fácilmente
deconstruida.

- **Todos ellos son correctos**. Puedes adoptar una actitud de tolerancia,

aceptando que cada puesto funciona a su manera. Este sería un enfoque relativista.
Chuang Tzu rechazaría esto porque no te permite acercarte más a la idea de lo que
realmente deberías hacer cuando encuentras diferentes posibilidades. Si un bando
dice que una acción es correcta y otro dice que está mal, no se puede hacer ambas
cosas y no hacerlo.

- **Ninguno de ellos es correcto**. Sólo puedes aceptar la realidad de que nadie lo

tiene bien, arrojar tus manos en frustración (o diversión) y de alguna manera
desordenar lo mejor que puedas. Este sería un enfoque nihilista. Chuang Tzu
rechazaría esto, en parte porque produciría un mundo caótico y hostil, pero
principalmente porque estaba convencido por su propia experiencia de que debía
haber alguna forma correcta.
Como era de esperar, Chuang Tzu no creía que pudieras seguir el Camino eligiendo,
combinando o incluso ignorando diferentes alternativas. Al igual que Lao Tzu,
Chuang Tzu entendía al Tao como algo distinto (pero fácilmente confundido con) los
diversos caminos morales que ocupaban a la mayoría de los otros filósofos. Y como
Lao Tzu, se apoyó en un montón de lenguaje figurativo y parábolas para evocar lo
que él quería decir con el Camino.

#### Soñando que era una mariposa

En una de las historias más conocidas y más queridas de Chuang Tzu, Chuang Tzu soñó
que era una mariposa, revoloteando y volando tan feliz que nunca pensó en haber
sido Chuang Tzu. Cuando despertó, se sorprendió al descubrir que era Chuang Tzu,
física e intelectualmente. En ese momento, se preguntó si realmente era Chuang Tzu,
que acababa de soñar que era una mariposa, o si de hecho era una mariposa soñando
que era Chuang Tzu. En la línea final de la historia, Chuang Tzu reconoció la
evidente distinción entre sí mismo y una mariposa, e identificó este movimiento de
uno a otro como un ejemplo de las "transformaciones de las cosas".

¿Estaba Chuang Tzu diciendo que realmente pensaba que se había convertido en una
mariposa y que luego había vuelto a ser un hombre? Lo dudo. Decía que nuestras
propias perspectivas pueden cambiar y producir diferentes percepciones, y también
que el mundo mismo se encuentra en una especie de constante estado de
transformación. Aunque no mencionó nada sobre las interacciones del yin y el yang
en esta historia, ciertamente compartió la suposición general de las Cien Escuelas
de que el universo funcionaba como un solo organismo dinámico, en un estado
constante de flujo y fluidez. Para Chuang Tzu, el desafío era adaptar nuestras
percepciones y actitudes a ese flujo y corriente.

> **Recuerda**: Por esto, Chuang Tzu diferenció entre una actitud que viene de tu
propia perspectiva y situación (una que está atascada en tu propio lugar de
partida) y otra que cambia sin esfuerzo con las alteraciones a veces sutiles de las
circunstancias actuales y del cosmos entero. Según Chuang Tzu, la primera actitud
es la que tiene la mayoría de las personas, aunque normalmente no son conscientes
de su situación, de la forma en que está ligada a su contexto particular. La
segunda actitud es la iluminada, la liberada, que opera flexible y fluidamente.
Chuang Tzu llamó al primero algo así como "afirmación artificial" o "afirmación
basada en la propia construcción" y al segundo algo así como "afirmación
adaptativa" o "afirmación basada en las circunstancias". Por necesidad, seguir el
Camino implicaría una reestructuración total de la manera en que percibes,
interpretas y actúas en el mundo. Chuang Tzu te anima a desarrollar un hábito de
"afirmación adaptativa" en lugar de "afirmación artificial", determinando lo que es
así y cómo proceder a partir de las circunstancias cambiantes de la existencia, no
de tus presupuestos, opiniones o construcciones intelectuales congeladas. Este es
un lugar donde tiene mucho sentido decir que Chuang Tzu valora lo "natural".

#### Destruir a los eruditos y glorificar a los inadaptados

Debido a que Chuang Tzu pensaba que la mayoría de los cien filósofos de la Escuela
carecían de la calificación necesaria a la hora de descifrar el Camino, a menudo
describió a los académicos tradicionales como un poco lentos o auténticamente
bufonescos, actuando como películas dramáticas para los improbables héroes de sus
historias. Para los modelos de conducta, Chuang Tzu tenía una afición por los
grotescos, lisiados, criminales mutilados y varios marginados sociales. Y qué
estrategia perfecta! Si quería impresionar a su audiencia para que reconociera que
sus percepciones e interpretaciones iniciales estaban equivocadas, ¿qué mejor
manera que presentarnos a los repulsivos o despreciados forasteros, sólo para
voltear las cosas y mostrarnos cómo son los verdaderos sabios?

De hecho, ¡qué variopinta tripulación de inadaptados ha conjurado Chuang Tzu! La

mayor parte del tiempo, los insertaba en diálogos con figuras establecidas, para
que aprovecharan los intercambios. Éstos son sólo algunos de los hombres sabios
memorables de Chuang Tzu que realmente conocen el Camino:

- **Shu-shan Choptoes**: Este criminal de una sola vez visita a Confucio, se pone
furioso con él, se da la vuelta y le enseña cualidades que van más allá del cuerpo
lisiado, y eventualmente se gana su elogio. Al final de la viñeta, Choptoes y Lao
Tzu se lamentan de lo lejos que Confucio todavía tiene que ir.

- **Uglyface T' o**: A pesar de su apariencia, los hombres le gravitan, y todas las
mujeres quieren ser su amante. Esta vez Confucio lo entiende, y describe Cara fea
como alguien cuya virtud simplemente no ha tomado forma física pero que reconoce
desapasionadamente todas las alternancias del destino.

- **Limpleg Hunchback Lipless**: El contraste entre la plenitud de su virtud y la

deficiencia de su apariencia física hizo que aquellos que lo veían aparentemente
sano (pero espiritualmente deficiente) las personas tuvieran unas piernas
escandalosamente largas. Su contraparte Pitcherneck hizo que otros vieran a las
personas sanas con un cuello escandalosamente largo.

- **Shu lisiado**: Tenía numerosas deformidades -su mentón estaba atascado en su

ombligo y sus cinco órganos internos estaban en la parte superior de su cabeza-
pero fue capaz de sostenerse a sí mismo y cumplir el destino que el Cielo le mandó.

#### Estudios religiosos bíblicos y Chuang Tzu

Puede que no parezca obvio que la erudición bíblica tenga algo que ver con el
Chuang Tzu, pero los mismos métodos que los eruditos emplearon hace más de un siglo
para hacer un trabajo pionero en la Biblia también han allanado el camino para
algunas revelaciones tremendamente importantes sobre el Chuang Tzu. Comenzando a
finales del siglo XIX, y usando algo que ahora se llama "método histórico-crítico",
los estudiosos analizaron el lenguaje, los estilos literarios, las referencias
históricas y las prioridades religiosas de los autores de los primeros cinco libros
de la Biblia hebrea (la Toráh, o el Antiguo Testamento), e hicieron la hipótesis de
que estos libros en realidad consisten en cuatro fuentes distintas que fueron
escritas en diferentes épocas y eventualmente se volvieron intrincadamente plegados
en una narrativa continua. Si alguna vez toma un curso de estudios bíblicos a nivel
universitario (que es diferente de un estudio bíblico basado en la iglesia), nunca
más volverá a escuchar cuatro letras en inglés -J, E, P y D- sin pensar en la
Biblia. Esas son las iniciales de los cuatro capítulos textuales: el Yahwist, el
Elohist, el Priestly, y el Deuteronomist.

Durante siglos, los eruditos reconocieron que muchas manos diferentes contribuyeron
a los 33 capítulos de la Biblia.

Chuang Tzu, aunque por lo general se contentaban con tratar de separar los
capítulos "auténticos" (aquellos escritos por el autor original en el siglo IV
antes de Cristo) de las adiciones posteriores. Pero en las últimas décadas, un
puñado de individuos altamente motivados asumieron la exigente tarea de aplicar el
método histórico-crítico al Chuang Tzu, para determinar quiénes eran los diferentes
autores, cuándo escribían y qué posiciones intelectuales representaban.
Probablemente el más importante de estos eruditos fue un profesor británico llamado
Angus Charles Graham, quien básicamente desmenuzó todo el texto y lo recompuso. Hoy
en día, la mayoría de los eruditos dan por sentada la división de Graham del Chuang
Tzu en cinco capítulos diferentes: Chuang Tzu (CT): Las partes "auténticas"
incluyen los primeros siete capítulos y varios ensayos relacionados o fragmentos
esparcidos por todo el libro. Independientemente de que existiera o no un Chuang
Tzu histórico, este material parece haber tenido un autor y data alrededor del
siglo IV a. C. e.

Escuela de Chuang Tzu (SCT): Seis capítulos del centro del libro son filosófica y
estilísticamente similares a los capítulos auténticos, aunque probablemente fueron
escritos durante las generaciones siguientes por seguidores tratando de emular su
obra. A pesar de la etiqueta de "escuela de" que Graham escogió, no hay evidencia
de que estos seguidores alguna vez se hayan organizado en una escuela consciente de
sí mismos.

El Primitivista (P): Cerca de cuatro capítulos fueron escritos en algún momento

alrededor del año 200 a. c. e. por un tábano irritable que no tiene absolutamente
ninguna paciencia para los eruditos, la moral, o cualquier cosa que él considera
remotamente excesivo o antinatural. Este autor parece rechazar la sociedad y anhela
los días de una utopía primitiva.

Los yangistas (Y): Cuatro o más capítulos, también escritos alrededor de 200 a. c.
e., parecen venir de varios seguidores anónimos de Yang Chu, quienes enseñaron que
la naturaleza básica de la humanidad era física y que nuestra tarea más importante
es satisfacer las necesidades sensoriales del cuerpo.

Los sincretistas (S): El puñado de capítulos que componen las últimas porciones del
texto (alrededor del siglo II a. C. e.) fueron escritos por autores que intentan
conscientemente mezclar el pensamiento taoísta con la filosofía legal y otras
influencias. Con toda probabilidad, los sincretistas también fueron responsables de
compilar el texto (aunque otros se burlarían de él durante varios cientos de años).

Así que, así como conocemos algunas de las diferentes voces en la Biblia, ahora
conocemos las diferentes voces en el Chuang Tzu. Y al igual que no tiene sentido
preguntar la "visión bíblica" de algo -porque casi siempre hay más de un punto de
vista-, no tiene sentido preguntar lo que el Chuang Tzu dice sobre algo, a menos
que usted aclare a cuál de las cinco fuentes se refiere.

> **Recuerde**: Cuanto más extraño es el personaje, más probable es que Chuang Tzu
lo presente como alguien que conoce el Camino. Esto proporciona un enorme contraste
con los sabios tradicionales confucianos o mohistas.

#### Cómo llegar a la zona Tao

Cuando Chuang Tzu quiere ilustrar concretamente cómo alguien se adapta al flujo y a
la fluidez del Camino, su principal estrategia es presentar a las personas que
realizan tareas muy sencillas, pero que las realizan con una habilidad
extraordinaria, incluso sobrehumana. Esto es lo que tal vez quieras pensar como la
"Zona Tao" de Chuang Tzu, donde estás tan en contacto que puedes deslizarte sin
esfuerzo junto con las ondas naturales del universo. Una de sus figuras más
memorables y adorables es Cocinero Ting, que tiene una destreza asombrosa para, de
todas las cosas, tallar bueyes! Desliza su cuchillo con tanto cuidado a través de
los tendones y ligamentos que aunque lleva 19 años haciendo su trabajo, nunca ha
tenido que cambiar o incluso afilar su hoja.

Si lo piensas, esto tiene sentido. Si vas contra la corriente, o contra el grano de

cualquier cosa, te costará caro y te desgastará (o a tus herramientas). Pero si
realmente vas con el grano, es como si estuvieras bajando por un arroyo, o dejando
que una brisa te soplan donde necesitas ir. Piensa en los viejos Muertos
Agradecidos en sus camisas teñidas de corbata, que solían decir:"La banda no toca
la música, ¡la música toca la banda!".

Muchos otros coloridos personajes del Chuang Tzu operan en la Zona Tao, realizando
las tareas más inconsecuentes como si estuvieran tocando notas en una sinfonía
cósmica. Aquí hay un pequeño muestrario de estos excéntricos encantadores:

- Un nadador fantasmagórico que navega por el borde de una cascada traicionera, sin
perder el control.
- Un jorobado que atrapa cigarras con una vara pegajosa, nunca le falta una sola.
- Un grabador que modela un soporte de la campana con tal facilidad que parece
tallarse a sí mismo
- Un autor de ruedas que emplea su martillo y cincel con una tensión y velocidad
ideales
- Un falsificador de metal que hace hebillas perfectas, incluso cuando está muy por
encima de los 80 años.
- Un arquero que nunca falla un objetivo, por pequeño que sea.

¿Chuang Tzu se refería literalmente a estas historias? ¿Nos exhortaba a todos a

salir y esculpir bueyes o nadar en la cresta de una cascada? Probablemente no. Lo
más probable es que Chuang Tzu pretendía que fueran alegorías, vívidas
ilustraciones de lo inusual y lo profundo que es funcionar en la Zona Tao.
Probablemente tenía la misma idea en mente cuando describió personajes con
verdaderas habilidades sobrehumanas:
- Un hombre que vive en una montaña distante, que cabalga sobre vapor de nube o
dragones voladores, y subsiste con viento y rocío.
- Los desconocidos "verdaderos hombres" del pasado remoto, que de alguna manera
podían saltar al agua sin mojarse, o caminar hacia el fuego sin ser quemados.
- Tres hombres que aspiran a subir al cielo, vagan en el éter y se mezclan con lo
infinito.

### Un par de (los más) olvidados primeros taoístas

Los entusiastas del Período de las Cien Escuelas tienden a identificar el Taoísmo
Clásico con Lao Tzu y Chuang Tzu, pero varios otros pensadores taoístas
contribuyeron mucho a los debates públicos. Desafortunadamente, muy poco material
auténtico, aparte de la llamada tradición Lao-Chuang, ha sobrevivido a lo largo de
los años, por lo que existen ciertas limitaciones en cuanto a lo que podemos decir
sobre ellos.

Merece la pena examinar dos figuras en particular, en parte porque otras de la

época las han mencionado, pero también porque tenemos una masa crítica de material
textual asociado a ellas, aunque existen dudas legítimas sobre su autenticidad. En
esta sección, les presento a Yang Chu, el hombre frecuentemente insultado como un
"egoísta", y a Lieh Tzu, un hombre que podría haber sido tan conocido como Chuang
Tzu si sus escritos hubieran sobrevivido.

#### Lieh Tzu: El hombre que era casi Chuang Tzu

Como Lao Tzu, el supuesto autor Lieh Tzu puede o no haber vivido. Su dudosa
biografía lo sitúa a finales del siglo V y principios del IV a. C., un par de
generaciones antes de Chuang Tzu. Aparece unas cuantas veces como personaje en el
Chuang Tzu, pero otros autores de esa época no parecen haberlo pensado. Sin
embargo, los mismos historiadores que eventualmente clasificaron los autores y
textos de las Cien Escuelas especificaron la existencia del Lieh Tzu, un texto de
ocho capítulos de la filosofía taoísta. Hay un texto con ese nombre que sobrevive
hoy en día, pero desafortunadamente es una falsificación de cerca de 300 c. e. Pero
según van las falsificaciones, es bastante útil, porque nos da diferentes versiones
de algunas historias que ocurren en el Chuang Tzu, y también contiene pasajes que
pueden haber llegado incluso de capítulos perdidos del Chuang Tzu.

Es una pena que no sepamos mucho sobre Lieh Tzu, porque parece que podría haber
sido todo un personaje, y los primeros historiadores especularon que Chuang Tzu
podría haber obtenido algunas de sus mejores historias de él. En un lugar, Chuang
Tzu dice que Lieh Tzu podría viajar durante 15 días con el viento como su carro,
aunque todavía le hizo un punto de reproche por no montar un "verdadero carro"
entre el Cielo y la Tierra. En otro lugar, Lieh Tzu se fascina con un chamán que
puede predecir el futuro, pero luego decide que su aprendizaje todavía no ha
comenzado y se retira durante años a una vida de simplicidad, alimentando cerdos
como si estuviera sirviendo a huéspedes honrados. Pero si hubiera sido su texto el
que sobrevivió y el de Chuang Tzu el que se perdió, hoy podríamos estar hablando de
la tradición Lao-Lieh.

#### Yang Chu: Abrazando colores brillantes y mujeres hermosas

Si de hecho había un Yang Chu, probablemente vivió alrededor de la misma época que
el igualmente incierto Lieh Tzu, cerca de 400 e. c. c. e. Un capítulo del Lieh Tzu
se centra en él, y sus seguidores (o simplemente otros que escriben en una línea
similar) contribuyeron varios capítulos posteriores al Chuang Tzu y otras obras
misceláneas de la época. Por lo tanto, tenemos un cierto sentido de lo que podría
haber sido una corriente de pensamiento "yangista", aunque no estemos demasiado
seguros de la persona real o sepamos mucho sobre quienquiera que haya escrito esos
ensayos.
Aparentemente, Yang Chu fue uno de los primeros filósofos chinos en abordar la
cuestión de la naturaleza humana, y su comprensión le llevó a una serie de
conclusiones claras y específicas:

Los seres humanos son por naturaleza seres físicos. Nuestra dotación primaria no es
nuestro intelecto o nuestra capacidad de razonar, sino nuestros cuerpos físicos
reales.

Podemos entender el cuerpo en términos de ciertas funciones sensoriales y

cognitivas: ojos, oídos, fosas nasales, boca, cuerpo y voluntad.

Las funciones físicas desean gratificación específica. Los oídos desean música, los
ojos desean la belleza femenina (no habla de lo que los ojos femeninos desean), las
fosas nasales desean flores y aromas, la boca desea hablar sinceramente, el cuerpo
desea consuelo y buena comida, y la voluntad desea libertad y ocio.

Los seres humanos deben satisfacer los deseos de esas funciones particulares.
Atender a nuestras vidas de esa manera es cumplir con nuestra naturaleza humana
básica. Negarse a hacerlo, o distraerse con la moralidad, la educación o la
preocupación por los muertos, es no cumplir con nuestra propia humanidad.

Debido a su preocupación por la gratificación del cuerpo físico, los eruditos

occidentales a veces lo identifican como un "hedonista". Los críticos chinos
estaban más perturbados por lo que ellos caracterizaban como "egoísmo" -actuando en
nombre de uno mismo- que ellos veían como hostil al carácter fundamentalmente
social de su cultura. En un notorio pasaje, Yang Chu dice algo sobre no estar
dispuesto a sacrificar ni un solo pelo de su cuerpo, aunque traería beneficios a
todo el imperio. De cualquier manera, nadie ha sido particularmente rápido en
sostener a Yang Chu como un genio filosófico.

En este punto, tal vez quiera preguntarse, ¿qué es lo que hace que Yang Chu sea
taoísta? Sí, enseñó una especie de enfoque natural de la vida, y rechazó todas las
mismas preocupaciones morales que Lao Tzu y Chuang Tzu, y sus escritos terminaron
sentados en medio de textos taoístas. Pero Yang Chu no compartía ninguna de las
interpretaciones "misteriosas" del Tao, ni tenía ninguna duda similar sobre el
lenguaje, ni imaginaba nada especial sobre un sabio más allá de la habilidad de
cocinar una buena comida. Y, por supuesto, hasta cierto punto, la pregunta es
realmente una especie de arenque rojo, porque probablemente no hubo taoístas
autoconscientes durante ese período, y por lo tanto no tiene mucho sentido
preguntarse si él fue uno de ellos.

> **Recuerde**: Yang Chu enseñó ciertas ideas con sabor taoísta, como el énfasis en
ser natural y el rechazo de la moralidad confuciana y mohista, pero también carecía
de muchas de las cualidades que normalmente asociamos con otros taoístas clásicos.

#### Un momento en el sol para el gobierno taoísta

Si el "gobierno taoísta" te suena a ti como un oxímoron, te sorprenderás al ver que

el taoísmo -o al menos alguna forma de él- casi se convirtió en la ideología
oficial gobernante de China unas cuantas generaciones después del final del Período
de las Cien Escuelas. Una nueva dinastía finalmente unificó China en 221 a. c. e.,
y su emperador adoptó la filosofía legalista de Han Fei Tzu y los duros controles
sociales como medios para mantener el poder. El régimen sí implementó muchas
medidas políticas y burocráticas importantes, pero rápidamente alienó a las masas y
dio lugar a una exitosa rebelión liderada por los campesinos.

La nueva Dinastía Han, que tomó el poder en 206 a. c. e., rápidamente se encontró
en necesidad de métodos para gobernar -aparentemente pasaron mucho más tiempo
pensando en cómo apoderarse del país que en cómo manejarlo- y volvieron a mirar
hacia las ideologías rivales de las Cien Escuelas. Eventualmente, se asentarían en
el confucianismo como la ideología oficial del estado, pero eso no podría suceder
de inmediato. El nuevo emperador campesino pensó que todos los confucianos eran
unos cabeza de huevo arrogantes; ¡incluso supuestamente una vez se metió en la
gorra de un erudito confuciano!

En esta sección, les presento brevemente una especie de taoísmo que tuvo fugazmente
el apoyo del emperador en la primera parte de la dinastía Han y que puede haber
funcionado como una especie de ideología de estado no oficial. Descubres esta corta
tradición llamada Huang-Lao Taoísmo, y ves cómo los eruditos combinaron
creativamente el pensamiento taoísta con el de otras escuelas.

#### Huang-Lao y la escuela de Tao

A principios de los años 100 a. C. e., cuando los eruditos comenzaron a clasificar
autores y textos en una "Escuela de Tao" (Tao-chia), también comenzaron a mencionar
las enseñanzas de Huang- Lao, una referencia a Lao Tzu y Huang Ti, el mítico
emperador amarillo que estaba asociado con todo, desde los inventos agrícolas hasta
las batallas militares. Los historiadores a veces han empleado los términos Tao-
chia y Huang-Lao más o menos indistintamente, pero este último ha llegado a
referirse a un grupo poco afiliado de intelectuales Han que formaron un nuevo
movimiento taoísta. Hasta hace poco, los eruditos sabían muy poco sobre este tipo
de taoísmo, pero han comenzado a reconstruir la historia e identificar diferentes
fuentes que parecen estar propagando la filosofía Huang-Lao, aunque esto todavía se
encuentra en una etapa muy temprana. Los siguientes textos o piezas de textos son
buenos lugares para encontrar algunos aspectos de Huang-Lao:

- Cuatro o más capítulos del Chuang Tzu, generalmente identificados como los
escritos sincretistas: Los autores de estos capítulos también pueden haber sido
responsables de compilar el texto completo.

- Dos capítulos del texto legalista Hanfeizi, aunque probablemente no escritos por
el propio Han Fei Tzu:"Comentarios sobre Lao Tzu e" Ilustraciones de Lao Tzu
"pueden ser las discusiones sistemáticas más antiguas conocidas del Tao Te Ching.

- El Huang Ti Nei-ching, la Escritura Interna del Emperador Amarillo: Este texto

discute los elementos básicos de la medicina tradicional china.

- El Huai Nan Tzu: Este importante documento fue patrocinado por el Príncipe Liu
An, quien encargó a varios eruditos que lo escribieran. Presentó el texto al
emperador, su sobrino, quien finalmente lo rechazó a favor del confucianismo.

- Los manuscritos de Ma-wang-tui: La excavación arqueológica de 1973 que descubrió

dos antiguas versiones de seda del Tao Te Ching también se topó con cuatro textos
previamente desconocidos. Algunos eruditos tentativamente los identificaron como
los Cuatro Clásicos perdidos del Emperador Amarillo, pero otros cuestionan esta
afirmación.

#### Una síntesis del taoísmo y otras filosofías

Aunque Huang-Lao nunca tuvo un estatus oficial y aparentemente duró más de un par
de generaciones, sí presentó una innovadora fusión de la filosofía taoísta con
otras corrientes del pensamiento chino. Los pensadores Huang-Lao integraron
inteligentemente los siguientes elementos en este nuevo Taoísmo:

- Legalismo: La mayoría de los textos fueron dirigidos al emperador y trataron

específicamente las cuestiones de cómo mantener el poder y gobernar eficazmente.
- Daoísmo: El emperador debe gobernar sin hacer (wu-wei), para que las leyes
humanas y las estructuras sociales correspondan a las leyes y estructuras cósmicas.

- Naturalismo (escuela Yin-Yang): Los pensadores Huang-Lao a menudo explicaban la

ley, las relaciones sociales, la fisiología y los eventos históricos a través de
las interacciones del yin y el yang, y los sistemas de correspondencia
relacionados.

- Confucianismo: Aunque la escuela parecía taoísta en muchos sentidos, la moralidad

que enseñaba reforzaba las tradicionales relaciones y responsabilidades sociales
confucianas.

La tradición Huang-Lao también puede haber involucrado técnicas para cultivar el

cuerpo, o técnicas que no diferenciaban entre el cultivo físico y el cultivo
espiritual. Muchas de las teorías que subyacen a estas técnicas, si no siempre son
las técnicas mismas, jugarían un papel importante en la práctica taoísta posterior.

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# Parte 3: Explorando conceptos taoistas importantes

Es hora de empezar a responder algunas de las preguntas más importantes sobre el

Taoísmo. ¿Qué es el Tao? ¿Cómo puedes seguir al Tao sin hacer nada? ¿Qué son el yin
y el yang, y cómo se equilibran? ¿Cómo es el Taoísmo un movimiento de la nueva era?
¿Existen realmente más de mil textos sagrados taoístas?

Esta parte profundiza en algunas de estas grandes ideas taoístas. Así que, apaga tu
teléfono móvil, tómate un descanso de los medios de comunicación social, y
prepárate para golpear tu cabeza contra el Taoísmo en su forma más convincente.

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## Capitulo 8: ¿Qué es el Tao y qué significa seguirlo?

> En este capitulo

- Poniendo al Tao en palabras
- Pensar en el Tao como la fuente de la existencia
- Entrar en el Tao vacío
- Experimentar el Tao

De alguna manera, el concepto chino del Tao es increíblemente fácil. Simplemente

significa "el camino" (o "caminos", ya que todos los sustantivos chinos podrían ser
singulares o plurales, dependiendo del contexto), y no hay nada particularmente
misterioso en ello. Al igual que la palabra "camino" en inglés, el Tao chino
moderno puede contornear un camino (una forma de llegar a algún lugar), una
dirección (que camino a seguir), un método (que manera de hacer algo) o un
principio (una forma de actuar). Los chinos modernos probablemente usan el término
docenas de veces al día, sin pensar que lleva alguna mística en particular. La
palabra china contemporánea más común para "saber" es chih-tao ("conocer el
camino"), y la palabra para "calle" es tao-lu ("carretera").

Pero en los círculos religiosos o filosóficos, el término se vuelve un poco más

matizado. Aún significa "el Camino", pero puede referirse a asuntos de verdad
última (el camino del universo) y a asuntos de responsabilidad moral humana (la
forma en que debes actuar). Y muy a menudo, los aspectos naturales y éticos del
Camino se vinculan estrechamente entre sí: el modo en que el cosmos está
estructurado y funciona (el "camino del Cielo") determina el modo en que los seres
humanos deben comportarse. Pero no debería sorprender que no todos en China hayan
acordado exactamente qué es el "Camino" o cómo se debe seguir. En el Período
Clásico, la Vía Confuciana difiere considerablemente de la Vía Mohista, que a su
vez difiere de la Vía Legalista. Y en siglos posteriores, cuando los chinos
comienzan a hablar de las "tres enseñanzas", confucianos, taoístas y budistas
discuten entre ellos sobre el "Camino", así como los judíos, cristianos y
musulmanes discuten entre sí sobre la doctrina. Todos ellos usan el término Tao, y
todos están de acuerdo en que de alguna manera proporciona el anteproyecto para las
obligaciones humanas, pero en términos de lo que realmente significa, bueno, para
eso el diablo está realmente en los detalles.

¿Pero el taoísmo no tiene un significado único para Tao, o un lugar especial para
él? Después de todo, es la única tradición china que lleva ese nombre, ¿no? A decir
verdad, incluso eso no es del todo cierto. Los chinos a veces se refieren al
confucianismo como el "Camino de Confucio y Mencius", y el neo-confucianismo es
sólo un término occidental inventado para un movimiento del siglo XI que los chinos
llamaron originalmente el "Aprendizaje del Camino". Aún así, tienes razón al notar
que el Tao está especialmente cargado de taoísmo, pero los intentos de los eruditos
(y otros) por precisar lo que realmente es, a menudo producen descripciones que
pueden sonar muy parecidas a una doble conversación filosófica, aunque sean
técnicamente exactas. Considera las siguientes caracterizaciones taoistas del Tao
que puedes encontrar fácilmente en línea:

- El suelo metafísico del ser

- El Principio Subyacente del Universo
- El Principio Incondicionado de la Realidad
- La Matriz de la Transformación Espiritual

Fácil como un pastel, ¿verdad? Si esto de alguna manera tiene sentido para ti, si
te ayuda a pensar en el Tao como un "principio incondicionado" o relacionado con el
"terreno del ser", eso es genial, pero no estoy realmente seguro de que haga mucho
más que darte los tipos de slogans que juegan bien con las interpretaciones más
espiritualizadas del Taoísmo, que hacen al Tao más o menos sinónimo de alguna
noción vaga y generalizada de "trascender".”

Consejo: Probablemente es mejor esperar a definir realmente el Tao, y en su lugar

tratar de obtener algo de claridad sobre las cualidades que los textos taoístas
regularmente le atribuyen al Tao y sobre el consejo que le dan acerca de cómo uno
realmente lo sigue. Y debido a que tradicionalmente los chinos han estado más
interesados en el significado y la práctica concretos que en la filosofía
abstracta, este enfoque es probablemente más fiel a la mentalidad taoísta en
general.

En este capítulo, desempaco el término único que parece estar en el corazón de esta
complicada y diversa tradición. Uno siente las actitudes taoístas hacia el
lenguaje, el aspecto creativo (y procreativo) del Tao, la importancia del Tao como
"vacío", y lo que los taoístas quieren decir cuando hablan de seguir o armonizar
con el Camino.

### Entendiendo el idioma paradójico del Tao

Probablemente puedas entender por qué la gente ha inventado todo tipo de

definiciones extrañas de Tao. Basta con mirar el primer capítulo del Tao Te Ching:

En cuanto al Tao, el Tao que se puede expresar no es el Tao constante.

En cuanto a los nombres, el nombre que se puede nombrar no es el nombre constante.
En cuanto a los anónimos, es el principio de las 10.000 cosas.
En cuanto al nombre, es la madre de las 10.000 cosas.
Por lo tanto, esté constantemente sin deseo, y por esto perciba su sutileza.
Estar constantemente con el deseo, y por esto percibir sus manifestaciones.
Los dos emergen juntos.
Tienen nombres diferentes, pero se llaman igual.
Un misterio de misterios.
El portal de todas las sutilezas.

Probablemente la primera cosa que salta hacia fuera en usted en las líneas de
apertura es probablemente la idea que usted no puede realmente hablar sobre lo que
sea que están hablando. Tanto Lao Tzu como Chuang Tzu mencionan una "enseñanza sin
palabras", que es, por supuesto, paradójica. Después de todo, ¿por qué pasarían
tanto tiempo -los 5.000 personajes de Lao Tzu y los 33 capítulos de Chuang Tzu-
hablando de lo que no se puede decir?

Por un lado, esto no debería ser una sorpresa. Hace casi un siglo, un erudito
alemán notó que cuando alguien dice que algo no se puede describir, esa persona
siempre tiene una "elocuencia copiosa" a pesar de sus supuestas deficiencias
lingüísticas. Por otra parte, esto conlleva también una advertencia implícita de
que el lector debe tomar los textos con cautela, tal vez leyéndolos como si
contuvieran alegorías y figuras del habla, como evocadores y sugerentes de estados
de ánimo y sentimientos, más que como meras descripciones de ideas.

En esta sección, hablo sobre el lenguaje paradójico de los textos Taoístas Clásicos
y trato de dar algunos consejos sobre cómo se puede navegar mejor. Verás cómo los
autores tratan las supuestas limitaciones del lenguaje, cómo sin embargo tienen que
usar el lenguaje para decir algo sobre su tema, y dónde eso te deja en términos de
comprensión del Tao.

#### Los que saben no hablan, los que hablan no saben

No es necesario pasar demasiadas páginas de textos taoístas para descubrir que los
autores consideran que el lenguaje es inadecuado. ¿Pero inadecuado para qué? De
alguna manera nos siguen diciendo no sólo que las palabras pierden el sentido o
distorsionan el significado real, sino también que las personas que usan palabras
no deben entenderlo realmente. Es ciertamente posible que estén planteando una
teoría sofisticada del lenguaje o un escepticismo general sobre la relación entre
palabras y realidades, pero sea o no el caso, sobre todo salen como sospechosos del
lenguaje. Basta con mirar algunas de las palabras que Lao Tzu usa para describir
las palabras:

- Se pueden comprar y vender hermosas palabras.

- Las palabras sinceras no son hermosas, las palabras hermosas no son sinceras.
- Las palabras correctas dicen lo contrario.
- Hablar raramente es naturalmente así.

Entonces, ¿qué tienen de malo las palabras y el lenguaje? ¿Por qué hablar del Tao
no es suficiente para describir el "Tao constante"? ¿Por qué la aplicación de un
nombre no llega al "nombre constante"? Probablemente por la misma razón por la que
los taoístas clásicos dicen que la moralidad confuciana o mohista no logra capturar
el verdadero camino. Tanto el lenguaje específico como la moralidad definida
estrechan y restringen algo que, en el caso del Tao, no se presta fácilmente a
tales restricciones. Por su propia naturaleza, el lenguaje crea discriminaciones
entre ideas y fronteras conceptuales entre fenómenos - y eso es bueno, porque estas
discriminaciones y fronteras nos permiten funcionar concretamente, ordenar el mundo
de maneras útiles, saber la diferencia entre una bicicleta y un kaki. Pero si el
Tao es algo que de alguna manera está "más allá" de discriminaciones o fronteras,
entonces aplicar cualquier lenguaje al Tao - al menos la forma en que normalmente
aplicamos el lenguaje - necesariamente distorsionará su significado. O, para
decirlo más sencillamente, si el lenguaje es finito y el Tao es infinito, entonces
el uno no puede hacer justicia al otro. Eso no está muy lejos de un principio
básico del misticismo cabalístico. Los primeros eruditos judíos describieron a Dios
como un ein sof (literalmente,"sin límite"), pero siempre añadieron que ¡incluso
decir que Dios no tiene límite ya está diciendo demasiado acerca de Dios!

Esta actitud reservada hacia el lenguaje también se relaciona con la observación de

Chuang Tzu de que cualquier perspectiva localizada y específica sobre la realidad
-cualquier "situación" concreta- crea inherentemente percepciones, actitudes y
formas de comprensión limitadas. Cualquier uso del lenguaje - el vocabulario
específico, las estructuras gramaticales, las asociaciones simbólicas, incluso los
hábitos lingüísticos que refuerzan la indudable distinción entre "yo" y "otro" - te
localizan en tu propio universo lingüístico y, por lo tanto, determinan (al menos
parcialmente) las estructuras intelectuales que usas para construir e incluso
experimentar la realidad. Lao Tzu y Chuang Tzu nos dicen que si usamos nuestros
mecanismos lingüísticos y cognitivos habituales para tratar de conocer al Tao,
hacerlo puede lograr algo, pero no funcionará para conocer al "Tao constante".

> **Recuerde**: Los Taoístas Clásicos expresan desconfianza del lenguaje no sólo
porque el Tao está más allá de las palabras, sino porque el lenguaje mismo es un
recurso humano que habitualmente nos ata a perspectivas particulares y reduce
nuestra gama de experiencias posibles.

#### Efectuar lo inefable

Los eruditos a veces usan la palabra inefable para describir algo que el lenguaje
no puede describir satisfactoriamente. Hasta cierto punto, muchas cosas y
experiencias son realmente difíciles de describir. Si lo piensas, ¿cómo
describirías el sabor del café, o el sentimiento de amor, o incluso la sensación de
un estornudo? Realmente no es necesario sentarse a los pies de un sabio para
entender algunas de las limitaciones del lenguaje.

Pero la implicación a lo largo de los textos taoístas clásicos es que hay mucho más
en juego si no entiendes al Tao que si no puedes encontrar el lenguaje adecuado
para describir un estornudo. Cuando la gente no conoce el Camino, tiene que lidiar
con la confusión, el desorden, la desarmonía, o llegar a una muerte temprana.

Recuerde: Tanto Lao Tzu como Chuang Tzu parecen estar escribiendo, en parte, para
rescatar un mundo que está siendo engañado por las "maneras" fraudulentas (o
incompletas) de los confucianos y mohistas. Esto prepara bastante el partido 22. Es
absolutamente crucial que conozcamos al Tao, pero es totalmente imposible
describirlo. Una situación sin salida, por decir lo menos.

Afortunadamente, porque cada vez que Lao Tzu o Chuang Tzu dice algo como "los que
hablan no lo saben", también nos recuerdan que "los que saben no hablan". Esto
puede que no inspire una gran confianza en el poder del lenguaje, pero al menos
reconoce que en alguna parte hay "aquellos que saben", y realmente hay algo que
saber. Y por más frustrante que sea el seguir encontrándose con banderas rojas
sobre el lenguaje, es igualmente intrigante perseguir pistas sobre el "Tao
constante", los "anónimos" o el "misterio de los misterios", y tener una idea de lo
que significa entrar en la "puerta de todas las sutilezas". Independientemente de
si el Tao cae en la categoría filosófica de "base del ser" o "principio de la
realidad", Lao Tzu y Chuang Tzu parecen tener la intención de recordar a sus
lectores en todo momento que contiene la clave de algún misterioso y extraordinario
tipo de conocimiento o experiencia. Y se podría decir incluso que los textos
taoístas clásicos representan los mejores intentos de los autores por "hacer
efectivo" ese misterioso y extraordinario inefable.

#### El portal de todas las sutilezas

A veces, Lao Tzu casi suena como si tuviera un balón colgando el Tao justo delante
de nosotros, dejando caer pequeñas pistas sin dar la respuesta, la forma en que un
escritor misterioso construye suspenso mientras narra una historia de unidad. Pero
la unidad de Lao Tzu es en realidad más bien una "qué es" (o un "cómo la obtienes")
donde poco a poco revela detalles tentadores sobre el Tao. En un pasaje, lo
describe como algo "indefinido y sin embargo completo" que nació ante el Cielo y la
Tierra,"algo" silencioso y sin forma "que" se queda solo y no cambia ". Pero
incluso Lao Tzu reconoce que de alguna manera está más allá de él, que no conoce su
nombre y simplemente utiliza la convención lingüística para identificarlo como
"Tao". Y cuando el empuje llega a empujar, si tiene que llamarlo algo, lo mejor que
puede hacer es verlo simplemente como "grande".

Lao Tzu refuerza el sentido del misterio sugiriendo que es más que sólo nuestro
lenguaje lo que está en el camino - parece que ninguno de nuestros otros procesos
cognitivos o sensoriales regulares es suficiente para captar a este "silencioso y
sin forma" Tao tampoco. Si lo buscas, dice, no puedes encontrarlo. Si la escuchas,
no puedes oírla; si intentas tocarla, no puedes aferrarte a ella.

Chuang Tzu también entra en la diversión, en un lugar caracterizando al Tao a

través de una serie de paradojas desconcertantes:

- Tao tiene actualidad y fiabilidad pero no acción ni forma.

- Tao puede ser transmitido pero no puede ser recibido.
- Tao se puede conseguir pero no se puede ver.
- Tao está por encima del Gran Último, pero no puedes llamarlo alto.
- Tao está por debajo de los seis extremos, pero no puedes llamarlo profundo.
- Tao nació antes que el Cielo y la Tierra, pero no puedes llamarlo de larga data.
- Tao es mayor a la antigüedad, pero no puedes llamarlo viejo.

Además, Lao Tzu dice que el Tao es el "tesoro" de la buena persona. Y la persona
que conoce este tesoro es "sutil","profundo","misterioso" y "sabio". ¿Y cuál es la
recompensa por este conocimiento? Bueno, si los reyes y sus ministros pudieran
mantenerla de alguna manera, el Cielo y la Tierra "se unirían para desembolsar el
dulce rocío". ¿Cómo es eso para una hermosa imagen de un cosmos que trabaja
generosa y benéficamente?

### Entendiendo el Tao como la Fuente de la Existencia

Es una buena idea mantenerse alejado de descripciones jerárquicas como "base del
ser" o "realidad ontológica", pero probablemente no presiona demasiados botones
esotéricos para decir que los textos taoístas a menudo describen al Tao como un
principio creativo. Esto no significa necesariamente que el Tao creó el universo de
la manera en que Dios lo hace en la Biblia o el Corán, o que el Tao tiene alguna
voluntad o interés específico en crear cosas, pero sí señala cómo los autores
taoístas clásicos a menudo asocian al Tao con la creación y con la idea misma de la
creatividad. El Tao no es sólo el camino de la existencia; de alguna manera es
también la fuente de esa existencia. Sin el Tao, no habría ningún cosmos.

En esta sección, hablo sobre algunas de las referencias textuales al Tao como
fuente de existencia y explico algunas de las implicaciones de esa idea. Verás cómo
Lao Tzu a menudo compara al Tao con una "madre" (y varias otras imágenes
femeninas), lo que dice sobre un cosmos que de alguna manera brota del Tao, y si es
apropiado imaginar al Tao como algo así como un dios creador.

#### Aquí hay alguien que lo llama más que "grandioso"

En un episodio de 1974 de la clásica serie de televisión Kung Fu titulada "El
cenotafio" (un cenotafio es una tumba vacía), el personaje de David Carradine, el
monje medio chino de Shaolin Kwai Chang Caine, cita casi todo un verso del Tao Te
Ching, ese pasaje que describe al misterioso Tao como "silencioso e informe".
Causado por un "sacerdote Sasquatch" por un escocés atormentado por la culpa y con
un pasado enigmático (y un acento inusualmente falso), Caine preside el funeral
fingido del hombre. esposa imaginaria, Anna White Eagle. Excepto que después de que
él recita la frase "a falta de una palabra mejor, la llamo genial", tacha la coda,
"a falta de un nombre mejor, la llamamos Anna", lo que provoca una lágrima en los
ojos del escocés.

Fue una increíble pieza de entretenimiento dramático (y realmente adelantada a su

tiempo) para un personaje de televisión citar el Tao Te Ching en 1974. Esto fue
cuando China todavía era una entidad bastante desconcertante para la mayoría de los
estadounidenses. La prensa (y los políticos) todavía la llamaban "China roja", y
Richard Nixon había hecho su visita presidencial allí solo dos años antes. De
hecho, el héroe taciturno cita del Tao Te Ching en varios episodios, generalmente
en ese diálogo pellizcado de galletas de la fortuna que se convirtió en su marca
registrada. En una escena, resume todo su personaje con una mordida de sonido de
Tao Te Ching: "Me enseñaron que un buen soldado no es violento. Un luchador no está
enojado. Un vencedor no es vengativo ".

Pero en retrospectiva, es aún más sorprendente que mientras se suponía que la

acción sobre Kung Fu tendría lugar en la década de 1870, Caine cita una traducción
que obviamente fue adaptada de la versión de 1972 por Gia-fu Feng (un compinche de
origen chino muchos de los escritores Beat) y su esposa Jane English. Ahora, eso
está adelantado a su tiempo!

#### La madre de las 10.000 cosas

Lao Tzu con frecuencia describe al Tao como "madre" o usa imágenes femeninas más
genéricas, pero también afirma de plano que éstas son imágenes metafóricas, no
literales. Podemos considerar al Tao "sin nombre", el Tao inefable, simplemente
como el principio de las 10.000 cosas. Es sólo cuando empezamos a hablar del nombre
(que no es el "nombre constante"), que podemos pensar en el Tao como la "madre de
las 10.000 cosas". Por lo tanto, el Tao puede ser un principio creativo, pero
ciertamente no es antropomórfico y técnicamente no es realmente un principio
procreador, al menos no de la manera en que conceptualizamos la procreación humana
ordinaria.

> **Recuerde**: La referencia taoísta clásica al Tao como "madre" es casi con toda
seguridad una forma metafórica de transmitir la idea del Tao como una fuente de
existencia, como un principio que de alguna manera permite el proceso de creación.

A pesar de su sugerencia de no ir demasiado lejos con la metáfora de la madre, Lao

Tzu lo utiliza ampliamente en todo su texto. He aquí algunas de las formas en que
hace circular esa imagen en particular:

- Simbolizando originalidad y antigüedad: Tal vez una de las referencias

paradójicas de Chuang Tzu al Tao como "nacido antes del Cielo y la Tierra" (aunque
"no duradero") y "anciano de la antigüedad" (aunque "no viejo"), Lao Tzu se refiere
alternativamente al Tao como la "madre del Cielo y la Tierra", y "madre del mundo"
(literalmente la madre de "lo que está bajo el Cielo"), y "madre de la tierra".” El
Tao es de alguna manera anterior a todo, incluyendo el Cielo y la Tierra, y de
alguna manera yaciendo en la base de su creación.
- Funcionando como una fuente de nutrición: Aunque las imágenes de la madre
sugieren naturalmente a un progenitor, no pase por alto el papel del Tao como
nutriente (algo en lo que se puede aprovechar para la nutrición o el sustento). Lao
Tzu habla periódicamente sobre las cosas positivas que ocurren si "logras","te
aferras" o "posees" a la madre, a menudo en términos de evitar el daño o vivir un
período prolongado.

- Feminizando el Tao: Ya sea que Lao Tzu hable o no específicamente de las imágenes
maternas de la creatividad y la crianza, también emplea metáforas genéricamente más
femeninas cuando describe al Tao, atribuyéndole las cualidades de receptividad y
tranquilidad. En un caso, relaciona el "espíritu del valle" con la "hembra
misteriosa", equiparándola con las dos "raíces del cielo y de la tierra". En otro,
tira a la "hembra del mundo" como el "punto de encuentro del mundo", que puede
vencer al macho con quietud.

> **Advertencia**: El Tao Te Ching puede parecer que expuso lo que entonces era una
visión bastante radical del "femenino", pero eso no justifica en absoluto que
apoyara explícitamente cualquier tipo de revolución feminista. De hecho, no hay
evidencia de que los autores del texto no compartían la mayor parte de los
supuestos básicos del Período de las Cien Escuelas sobre un orden social
estratificado, un rey masculino y el papel de los hijos en la continuación del
apellido y el legado. Algunas feministas modernas abrazan el Tao Te Ching por sus
imágenes femeninas, pero requeriría una imaginación bastante libre para verlo como
un desafío a los roles de género confucianos tradicionales.

#### Autogeneración espontánea y autoperpetuación

El papel del Tao como principio creativo es muy diferente del papel de un Dios
creador en las tradiciones monoteístas. Identificando al Tao como la fuente de la
existencia, esto no sirve realmente para explicar por qué las cosas son como son, o
para establecer el lugar de la humanidad en un plan divino, o incluso para inculcar
cualquier sentido de gratitud en los seres creados - todos los cuales son
asociaciones comunes en el pensamiento judío, cristiano y musulmán. La metáfora del
Tao como la "madre de las 10.000 cosas" no significa que debamos aceptar como un
artículo de fe que el universo fue creado de esa manera, o que fuimos forjados a la
imagen del Tao, o que debamos dar gracias al Tao por habernos creado. Como dice Lao
Tzu:"Las 10.000 cosas dependen de él, pero no actúa como su gobernante".

Entonces, ¿qué significa caracterizar al Tao como principio creativo? ¿Cuáles son
las implicaciones de imaginar al Tao como la madre de las 10.000 cosas? El punto
principal parece ser que todo el cosmos, las continuas transformaciones del
universo, de alguna manera participan en un solo orden, en virtud de que fluyen de
una sola fuente. Lo que es más, el Tao -que no tiene acción o forma, no puede ser
visto o percibido, y no puede ser llamado viejo, alto, profundo, o de larga data-
no parece hacer nada o imponerse a estas transformaciones. Sí, el Tao yace de
alguna manera en la raíz de toda existencia, pero debido a eso, el universo se
cuida perfectamente bien de sí mismo, por sí solo. En ese sentido, es el camino del
universo para que esté en autogeneración espontánea y autoperpetuación. Es decir,
el cosmos es, el cosmos se transforma, y el cosmos perdura. El Tao es la fuente de
esa existencia, transformación y resistencia - conocer al Tao es ser capaz de
entender ese proceso auto-generador y auto-perpetuante, y tomar tu lugar en él.

Es por eso que Lao Tzu dice que el Tao "realiza tareas y completa asuntos", que es
en virtud del Tao que el Cielo está claro y la Tierra es estable. Chuang Tzu tiene
su propio lenguaje para caracterizar las cien veces más transformaciones:"En cuanto
a las cosas vivas o muertas, cuadradas o redondas, nadie conoce su fuente, pero
desde la antigüedad las 10.000 cosas han permanecido firmes en la existencia".
Chuang Tzu añade,"No hay nada bajo el Cielo que no flote o se hunda, permaneciendo
inalterable durante toda su vida", y aunque el Tao no parezca fácilmente aparente,
es de hecho la fuente de este flujo y reflujo.

> **Recuerda**: La idea del Tao como una sola fuente de un universo en perpetua
transformación establece una tensión realmente interesante entre la unidad del Tao
y la obvia diversidad de fenómenos en ese universo. Por un lado, todo surge y
participa de una sola fuente. Por otro lado, nada permanece igual de momento en
momento. Los chinos ven esto no como una contradicción, sino como una ambigüedad
creativa. Un Tao, pero 10.000 cosas.

#### La tentación de pensar en el Tao como una deidad

Si su exposición primaria a la religión es una o más de las religiones monoteístas

de Occidente, usted puede haber leído inicialmente el Tao Te Ching y el Chuang Tzu
y llegar a la conclusión de que deben significar que el Tao es una especie de dios
o espíritu. En la superficie, esto no parece una interpretación particularmente
mala de los textos. Después de todo, el Tao es más viejo que el Cielo y la Tierra y
la madre de las 10.000 cosas, es el misterio de todos los misterios que va más allá
del lenguaje o de los límites convencionales, y es el "algo" sin forma que
permanece solo y no cambia. Eso describe una deidad, ¿no? Bueno, si así lo
pensabas, tendrías mucha compañía. Algunos teólogos cristianos han afirmado que Tao
(así como un montón de otros términos acusados de varias tradiciones) es sólo otro
nombre para el Dios monoteísta, y algunos primeros traductores incluso lo
convirtieron simplemente en "Dios".

Pero por supuesto, es casi imposible que ni Lao Tzu ni Chuang Tzu tuvieran la
intención de usar el término teísticamente. Por un lado, la mayoría de los
pensadores del Período de las Cien Escuelas -Mohistas, Confucianos, Legalistas y
Dialecticistas- empleaban regularmente el término (como lo hacían muchos otros
involucrados en conversaciones no filosóficas y no religiosas), y ninguno de ellos
parecía tener una deidad en mente. Además, los varios comentarios sobre el texto
nunca hablan del Tao como deidad, y no hay evidencia de que alguien de ese período
haya adorado al Tao en sí mismo.

Menciono este punto no para refregarle la nariz a nadie en esta (o cualquier otra)
interpretación errónea de los textos, sino para señalar cómo los primeros taoístas
no parecían compartir el común (aunque no unánime) impulso occidental de atribuir
ciertos procesos, como la creación y el orden cósmico, a una deidad. Los defensores
de hoy en día del "diseño inteligente" a menudo justifican su posición notando que
ciertos aspectos de la existencia son tan complejos microscópicamente, tan
delicados en su construcción y sutiles en su funcionamiento, que deben tener algún
tipo de ingeniero intencional, voluntario y personal detrás de ellos. Pero uno de
los aspectos más fascinantes de la filosofía taoísta clásica es la idea de que la
fuente de la existencia está completamente desprovista de intención, voluntad o
personalidad, por lo que el proceso de transformación es igualmente "sin alma".

#### El Tao trabaja de maneras misteriosas

Confundir el Tao con el Dios Bíblico no es sólo un malentendido peculiar de que

algunos devotos espirituales producen la primera vez que leen el Tao Te Ching - es
un hábito que realmente disfrutó de una larga historia en los círculos teológicos
europeos. Tal vez el primer erudito que trató de identificar al Tao con Dios fue el
parisino Jean-Pierre Abel-Rémusat, de principios del siglo XVIII, quien notó que
las iniciales de tres caracteres chinos usados para describir al Tao en un capítulo
del Tao Te Ching -ya (nivel), hsi (raro) y wei (sutil)- tenían un parecido
superficial con el Tetragrammaton (las cuatro letras hebreas en el Antiguo
Testamento). Un poco más tarde, un traductor alemán del Tao Te Ching, Victor von
Strauss, retrocedió un poco en la relación entre los términos chinos y YHWH, pero
él todavía veía al Tao como una metáfora de Dios.

En una de las primeras traducciones en inglés del Huai Nan Tzu, el erudito galés
Evan Morgan tradujo Tao como "espíritu cósmico". Y al referirse a la identificación
de Lao Tzu del Tao como "grandioso", Morgan escribió:"Esta palabra grandiosa puede
ser comparada con Señor. En cierto modo, puede ser sinónimo de Jehová ". Sus
comparaciones son bastante reveladoras. Las Biblias Tradicionales todavía
sustituyen la palabra Señor por YHWH, que en realidad es la fuente del nombre
Jehová.

Aún así, si al principio le diste a Tao un giro teísta, puedes tomar algún consuelo
de que el concepto del Tao, aunque no se convierta exactamente en una deidad en sí
misma, eventualmente se asocie estrechamente con el panteón taoísta posterior.
Apenas un siglo después de la conclusión no oficial del Período de las Cien
Escuelas, muchos vieron al Señor Lao -el Deificado Lao Tzu- como un sinónimo (o al
menos una encarnación del Tao). Y cuando el Camino de los Maestros Celestiales
estableció su propia lista de dioses, los entendía como manifestaciones del Tao, en
contraste con los espíritus populares ordinarios adorados por cultos locales. Por
lo tanto, aunque no se puede decir realmente que las discusiones filosóficas
taoístas del Tao lo estén describiendo como una deidad, sí hay que reconocer que la
adoración moderna y la canalización de las deidades taoístas es en realidad la
adoración y canalización del Tao manifiesto.

### Ver el vacío como el manantial del poder

Una implicación importante de la identificación del Tao con la creatividad es la

idea de que es eficaz, que el Tao es el ímpetu creativo que informa el universo y
su flujo. En ese sentido, también se puede entender al Tao como una fuente de
poder, no necesariamente político o social o incluso hidroeléctrico, sino la fuente
de transformaciones reales, concretas y efectivas de las 10,000 cosas. Es por eso
que es tan importante saber o experimentar el Tao: tener acceso al Tao es poder
acceder al poder cósmico por excelencia.

Pero una de las principales paradojas del taoísmo clásico -y esto no es solo un
extraño punto teórico, sino algo que realmente importa para la práctica taoísta- es
que los textos describen repetidamente el Tao como "vacío", como un "vacío", o como
un campo de "no-ser". Esto no parece ser solo otra forma estratégica de expresar la
inefabilidad y la desconfianza del lenguaje. En cambio, Lao Tzu y Chuang Tzu son
enfáticos en que la calidad del vacío es en sí misma la fuente de poder creativo
del Tao. De todas las paradojas taoístas, todas las formulaciones "de la vejez a la
antigüedad pero no antiguas", ésta puede parecer la más sorprendente y
contradictoria. ¿Cómo podría un principio creativo estar vacío, y cómo podría el
vacío ser realmente efectivo? ¿Y por qué importa algo de eso?

En esta sección, respondo esas preguntas y trato de darle un sentido a la idea

taoísta de una fuente vacía de creatividad y poder. Se familiariza con las
metáforas que emplea Lao Tzu para demostrar la relación entre la vacuidad y la
efectividad, y también comienza a apreciar lo que esto significa para la conducta
moral humana y para el mundo en el que vivimos.
#### Treinta radios se unen en un solo eje

Si no entiendes cómo algo vacío puede ser una fuente creativa, quizás quieras
pensar de nuevo en la metáfora del Tao como madre de las 10.000 cosas. En la
procreación humana, el vientre, un espacio vacío, es literalmente la cuna de la
vida. Y si una matriz no estuviera vacía, no sería capaz de lograr lo que hace. Así
como un vientre engendra, nutre y transforma una sola vida, el Tao engendra, nutre
y transforma toda la existencia.

Lao Tzu conduce este punto más lejos a casa usando la imagen de una rueda. Las
partes más visibles de una rueda -por lo menos de las ruedas de hace 2.500 años-
son los radios, el material físico que constituye la rueda misma. Pero lo que hace
que esos materiales funcionen, lo que realmente los convierte en una rueda en lugar
de un montón de metal o piedra, es el centro vacío alrededor del cual convergen los
radios. Todos los radios nacen, giran alrededor y vuelven a ese centro. Incluso en
geometría simple, se puede ver la línea curva que forma el exterior de un círculo,
pero es el hecho de que cada punto en esa línea está a la misma distancia del
centro vacío que lo hace un círculo. Y así como es el eje vacío el que da a una
rueda su potencial para girar, y el centro vacío el que da a un círculo su
definición, es el Tao vacío el que da al universo su potencial para transformarse.

Lao Tzu emplea varias imágenes similares a lo largo del Tao Te Ching, cada una de
ellas ilustrando cómo un espacio vacío proporciona el valor o la utilidad de algo.
He aquí algunos ejemplos:

Macetas de barro y otros recipientes: Al igual que con la rueda, nos damos cuenta
de los materiales físicos utilizados para hacer una olla u otro recipiente, pero es
el vacío de la olla lo que le permite sostener las cosas. Piense en ello - la gente
puede complementar los materiales de su taza de café o el diseño en ella, pero
¿cuándo fue la última vez que escuchó a alguien elogiar el espacio vacío que
contiene el café?

Una habitación dentro de un edificio: Para todas las decoraciones y muebles que se
mueven alrededor de una habitación (a través de feng-shui, tal vez?), es sólo el
espacio vacío en sí mismo lo que realmente lo hace útil como una habitación. Y por
supuesto, es absolutamente necesario esculpir espacios para ventanas y puertas,
todos los cuales son, cuando piensas en ellos mismos, espacios vacíos.

Un par de fuelles: No hay nada dentro de un fuelle - bien técnicamente, hay aire,
pero no tenemos que ir allí - pero el fuelle siempre tiene la capacidad de soplar
viento, de avivar un fuego o quizás de mover un objeto. Y lo que es más, es porque
el fuelle está vacío que nunca se puede agotar; usarlo nunca realmente lo drena de
ninguna manera. Es por eso que Lao Tzu dice que aunque el Tao está vacío, puedes
usarlo sin tener que llenarlo, y que alguien que preserva el Tao no necesita ser
renovado.

Debido a que el vacío representa el aspecto efectivo del Tao, Lao Tzu exhorta al
lector a "alcanzar el vacío hasta su límite máximo" y "mantener la quietud al
máximo". Chuang Tzu tiene su propio giro en esto, señalando que pocas personas
tienen la capacidad de entender el "uso de lo inútil". Como siempre, parte del
argumento de Chuang Tzu es que deberíamos cuestionar cómo hacemos determinaciones
de "valor" y "utilidad", pero también está reflejando la idea de Lao Tzu de que la
fuente de la eficacia es algo vacío e "inútil".

> **Recuerda**: La idea del Tao como fuente de creatividad y eficacia está
estrechamente ligada a la idea del Tao como vacío.

#### El Cielo y la Tierra no son humanos

De acuerdo, probablemente ya lo hayas adivinado: el Tao es sin nombre, sin forma y
sin estructura; que no tiene discriminaciones ni fronteras; y que su propio vacío
es esencial para sus funciones creativas. Incluso cuando Lao Tzu y Chuang Tzu hacen
sugerencias de que el Tao en última instancia permite la salud del universo o está
de algún modo del lado de la persona sabia, todavía se apresuran a recordarte que
es aburrido, blando e incluso insípido. ¿En qué podrían haber estado pensando
argumentando que el principio más importante de toda su filosofía es insípido? Hay
que preguntarse si los expertos en relaciones públicas taoístas clásicos estaban
tomando un descanso prolongado para almorzar.

Parecen empujar esto a un extremo casi cómico cuando Lao Tzu ofrece voluntariamente
cosas como "El cielo y la tierra no son humanos". Una cosa es decir que los seres
humanos "extrañan" al Tao cuando persiguen virtudes convencionales como la
humanidad o la propiedad ritual -eso es sólo una parte de toda la crítica a la
ética confuciana y mohista- pero otra muy distinta es decir que las
transformaciones en curso del Cielo y la Tierra (que es básicamente el movimiento
del Tao) no son en sí mismas humanas. ¿Qué podría significar esto? ¿Dice esto que
el universo nos trata cruelmente, sin sentirse indiferente a nuestra felicidad o
prosperidad? En realidad, algunos traductores del Tao Te Ching parecen salir de su
camino para darnos esa idea, convirtiendo la frase clave en "el Cielo y la Tierra
son inhumanos","el Cielo y la Tierra son despiadados" o "el Cielo y la Tierra son
despiadados". Entonces, ¿no sólo el Tao está vacío, pero tampoco le importa?

Por supuesto, Lao Tzu realmente tiene un método para su aparente locura, y su punto
no es que el Tao sea malvado o cruel o algo así, sino que cualquier expectativa que
podamos tener de que el Tao es un principio moral o que el flujo y la fluidez del
cosmos está de alguna manera invertido en la suerte de la humanidad proviene sólo
de nuestro propio centro humano. En realidad es un acto de vanidad, de narcisismo
humano, de tratar de construir un Tao a nuestra propia imagen moral -imaginar que
las virtudes humanas que reconocemos de alguna manera se aplican al Tao. Pero el
Tao está realmente vacío; es realmente blando e insípido. Y engendra las 10.000
cosas y sus continuas transformaciones, sin voluntad, sin intención, sin ningún
sentido de que el universo creado cumpla con ningún plan moral o lleve consigo
ninguna obligación moral, al menos no "moral" en el sentido de que los humanos
usamos habitualmente el término. El Tao, nos dice Lao Tzu, es imparcial; realmente
no tiene favoritos, y simplemente trata las 10.000 cosas como "perros de paja",
como objetos ceremoniales que visten adornos suntuosos durante el ritual, pero
después se desechan con otros desperdicios en el callejón trasero. Los perros de
paja no son "sagrados" durante la ceremonia, no "profanos" después de la ceremonia;
son sólo participantes neutrales (y temporales) en el proceso. Del mismo modo, las
10.000 cosas no gozan de un estatus especial bajo el Cielo; son sólo participantes
impersonales en las transformaciones de la existencia.

> **Material técnico**: Los teólogos y académicos a veces hablan de lo que ellos
llaman teleología o una visión teleológica del mundo. Esta es la perspectiva de que
hay un telos (un propósito final) de la existencia. Si la teología examina
preguntas como quiénes son los dioses, cómo crearon el universo y qué esperan de
los seres creados, entonces la teleología pregunta por qué existe el universo, qué
plan divino tenían en mente las deidades cuando lo crearon. En su mayor parte, los
textos taoístas clásicos parecen ser no-teleológicos - retratan al Tao como un
principio natural, un principio que se encuentra en la fuente de la existencia y
que forma la base de la creación espontánea y la perpetuación del universo, pero
que no tiene, por así decirlo, ningún caballo en la raza cósmica. El Tao es
imparcial, sin alma y no está involucrado.

> **Recuerda**: Cuando escuches breves resúmenes que identifican al Tao como un
principio "natural" o el principio de la "naturaleza", es tentador preguntar si
esta naturaleza es buena o mala, si el universo que tiene al Tao como su fuente es
en última instancia una buena o mala. La respuesta taoísta clásica no es ninguna de
las dos: la pregunta está mal planteada y es engañosa. "Bueno" y "malo" son
categorías morales, y esas rúbricas simplemente no se aplican al Tao o a la
naturaleza. Si necesitas caracterizar la naturaleza, piensa en ella simplemente
como algo natural. Nada más, nada menos. Esta es una explicación más de por qué la
armonización con el Tao requiere algo más que una conducta moral; si el Tao es
natural y amoral, es lógico que los seres humanos también lo sean.

#### El sol y la luna sólo pueden seguir su curso

Cuando usted ve la cobertura de las noticias de televisión en estos días - ya sea

sobre asuntos realmente importantes como las elecciones presidenciales o el
calentamiento global, o asuntos tabloide triviales como el hombre que se comió una
cortadora de césped entera o la mujer que crió a las hienas como miembros de la
familia y les enseñó todo el latín de cerdo - tarde o temprano uno de los
reporteros está obligado a hacer la pregunta en la mente de cada espectador:"¿Cómo
te sentiste sobre esto? En ese sentido, ¿cómo te sientes -o más bien, cómo deberías
sentirte- acerca de las ideas taoístas del Tao y de un universo no teleológico? O,
para decirlo más ampliamente, ¿dónde nos deja, sabiendo que el Camino del Cielo y
de la Tierra no se preocupa demasiado por nosotros? ¿Deberíamos estar saltando de
alegría ante esta revelación, o llorando con nuestra cerveza?

Si usted viene de una tradición religiosa que tiene una inclinación decididamente
teleológica -el judaísmo tradicional, el cristianismo, el islamismo, el hinduismo y
muchos otros entran en esta categoría- esto puede parecer una comprensión bastante
dura, fría o solitaria del lugar de la humanidad en el cosmos. En vez de un dios
justo, sabio, compasivo, amoroso, salvador y buen creador, tienes una fuente vacía
de existencia y un cosmos que te trata como un perro de paja. ¿Quién no se sentiría
un poco nervioso por eso? Si alguna vez nuestro mundo nos había parecido como un
generoso y enriquecedor invernadero donde estábamos seguros y protegidos, ahora
parece un vacío sin fronteras, vacío de cualquier significado o propósito
subyacente. De hecho, no me sorprendería que algunos lectores encontraran esto un
pensamiento bastante aterrador.

Y sin embargo, los textos taoístas clásicos transmiten un sabor general -un estado
de ánimo general- de que no hay razón en el mundo para que alguien tenga el más
mínimo problema con cualquier supuesta deficiencia teleológica. El universo no
puede, técnicamente, ser bueno o significativo o con propósito, pero todavía
refleja, por falta de una mejor manera de expresarlo, un "Esta todo bien"
fundamental! Sí, reconozco que esta bien no es exactamente un término técnico, pero
capta la idea taoísta de que hay algo básicamente saludable, intacto y por lo demás
perfecto en un universo que funciona de esta manera - Tao insípido, universo
imparcial, cosmos amoral y todo. Esta es, por supuesto, otra típica paradoja
taoísta; absolutamente todo el mundo, cada una de las 10.000 cosas es un perro de
paja igual, un co-participante igualmente cómodo y apropiado en este fino lío que
conocemos como existencia. En otras palabras, el universo es realmente esta todo
bien, pero tenemos el reto de seguir sus ritmos y adaptarnos a sus movimientos.

Chuang Tzu encuentra especialmente que todo esto no es causa de desesperación, sino
una sucesión interminable de oportunidades para celebrar las transformaciones con
una especie de regocijo intoxicado. ¿Por qué si no iba a divertirse tanto
divirtiéndose en cada sueño de mariposa fuera de lo común y parloteando como un
pájaro cantor, mientras que trastornaba a todos los carros de manzana filosóficos
que podía? Incluso tiene cojones para insistir en que el Tao se encuentra en la
orina y los excrementos. El cielo no puede sino estar alto, la Tierra no puede sino
ser ancha, el sol y la luna no pueden sino seguir su curso, las 10.000 cosas no
pueden sino prosperar. ¿No es este Tao?" Cuando lo pones de esta manera, el
universo suena como un lugar bastante guay después de todo.

### Siguiendo, Experimentando y Armonizando con el Camino

> **Recuerde**: Manteniendo el énfasis tradicional chino en realidades concretas,
los textos taoístas clásicos discuten el Tao no para satisfacer los anhelos
filosóficos abstractos de los autores, sino para ofrecer lecciones instructivas a
su audiencia. Toda la especulación sobre la naturaleza del Camino y cómo funciona -
esto sólo importa hasta el punto de que los seres humanos vivos pueden aplicar lo
que aprenden a sus propias vidas en el aquí y ahora.

Para los autores confucianos y mohistas, aprender y seguir el Camino era

prácticamente sinónimo de inculcar virtudes discretas y cultivar tu carácter, pero
el tipo de aplicación a tu propia vida que los autores taoístas clásicos tienen en
mente - lo que se supone que tienes que hacer con el Tao - no siempre está del todo
claro. Sí, los textos hablan de "seguir" el Camino o "conocer" el Camino, pero
también conjugan un montón de otros verbos interesantes. Puedes "practicar" el
Camino,"consagrarte" a él," oírlo", "poseerlo", "preservarlo", "someterlo",
"preocuparte", "acercarte" o "usarlo para gobernar". Y como es probable que ya se
haya llegado a esperar, Lao Tzu y Chuang Tzu emplean algunas metáforas
características para ilustrar la comprensión taoísta única de lo que significa
experimentar el Camino.

En esta sección, expongo las metáforas taoístas clásicas más significativas acerca
de "conseguir" el Tao y explico cómo encajan con la filosofía taoísta en general.
Se puede observar más de cerca el tema recurrente del "retorno" o "reversión", así
como la imagen del sabio como alguien que emula las cualidades del Tao en su propia
vida. También tienes la oportunidad de empezar a pensar en lo que algunas personas
quieren decir cuando describen el taoísmo como una tradición "mística" y consideran
algunas de las ventajas y desventajas de pensar de esa manera.

#### El tema del regreso

Una vez que te sientas cómodo con la idea del Tao como fuente o principio de
creación, probablemente no sea un salto tan grande considerar el valor de volver a
esa fuente original. Pero esto no es sólo el proceso intelectual de hacer un final
alrededor de todos los "falsos Taos", todas las formas equivocadas que se te han
enseñado. Esto realmente involucra de alguna manera tocar directamente esa fuente
primaria, experimentando al Tao en su más pleno y fundamental poder. ¿Y por qué no
querrías hacer eso? El Tao es el principio creador en la raíz de toda existencia,
el ímpetu cósmico que sustenta las transformaciones de las cosas, el manantial del
poder por excelencia. Volver a esa fuente es de alguna manera aprovechar ese poder
creativo.

Es realmente importante tener en cuenta que la imagen de volver al Tao no es sólo

accidental o estratégica, o simplemente otra frase enigmática; Lao Tzu realmente
reitera que el movimiento hacia el Tao es un tipo de retroceso hacia la fuente. De
hecho, Lao Tzu incluso dice que "el movimiento del Tao" es en sí mismo "inversión",
e ilustra vívidamente las múltiples transformaciones como un proceso de retorno:

Las 10.000 cosas surgen una al lado de la otra,

Y con esto, observo su regreso.
Las cosas del cielo proliferan,
Sin embargo, cada uno regresa a su raíz.
El regreso a la raíz se llama quietud.
Y esto se llama volver al destino.
Regresar al destino se llama "la constante".
Para saber la constante, eso es simplemente "iluminación".

Lao Tzu concluye este versículo añadiendo que "conocer lo constante" -una frase
ambigua que parece identificarse en general con mantener la ecuanimidad frente al
"destino", de acceder a las transformaciones de las 10.000 cosas- desencadena una
provocadora reacción en cadena de inversión:

Conocer la constante - es estar abrazando plenamente. Estar abrazando plenamente

conduce a la imparcialidad.
La imparcialidad conduce a la amabilidad.
La bondad conduce al Cielo.
El cielo lleva al Tao.
Y el Tao lleva a lo perdurable.

> **Recuerde**: La versión taoísta clásica de "Conociendo el Camino" no implica la

adquisición de conocimientos morales o el desarrollo del carácter, tanto como
involucra el retorno directo y experiencial al Tao, a un estado más prístino que el
que los humanos normalmente ocupan.

#### La emulación del Tao

En gran medida, el verdadero significado de cada cualidad del Tao -su misterio, su
inefabilidad, su papel en la creación, su vacío, su imparcialidad amoral, su poder-
apunta a la implicación de que podría (o debería) ser el objetivo de tu vida emular
al Tao, que deberías buscar de alguna manera encarnar al Tao regresando a él, y de
esa manera tener acceso a su potencial creativo. Por eso es que cuando Lao Tzu y
Chuang Tzu atribuyen cualidades al Camino, a menudo siguen esas descripciones
atribuyéndoles cualidades similares a la persona sabia. Así que, así como el Cielo
y la Tierra tratan a las 10.000 cosas como perros de paja, el sabio también trata a
la "gente común" como perros de paja. Así como el Cielo y la Tierra viven y
soportan sin preocuparse por sí mismos (lo que sonaría extraño), el sabio prospera
eliminando su propio interés privado. Así como el Tao está vacío y sin propósito,
el sabio elige no esforzarse o competir con otras personas o cosas.

Un pasaje particular del Tao Te Ching establece esta idea de emular al Tao en una
serie de relaciones engañosamente simples, comenzando con la humanidad y trabajando
metafóricamente "en la escalera":

- La humanidad toma el modelo (o se modela) de la Tierra.

- La Tierra toma el modelo del Cielo.
- El cielo toma el patrón de Tao.
- Y Tao toma el modelo de lo que es así por su propia voluntad.

> **Material técnico**: Intente pensar en esto como una especie de telescopio
progresivo del patrón del microcosmos al macrocosmos, que es en realidad una
inversión del proceso creativo del Tao. Whoa! ¿Te has puesto demasiado jerga?
Déjame intentarlo otra vez sin tanto gobbledygook metafísico. Si empiezas con el
Tao como la fuente, como una especie de esquema cósmico o plantilla para la
existencia, de alguna manera imparte su propio patrón - que es, por supuesto,
completamente vacío e insípido, la simple cualidad de ser "así por su propia
voluntad" - a todos los aspectos del cosmos, comenzando con el Cielo. Y luego el
Cielo, como una especie de conducto del Camino, transmite ese mismo patrón a la
Tierra. Y finalmente, la Tierra, que funciona como el (metafóricamente)"teatro"
tangible donde ocurren las transformaciones de la existencia (y donde las 10.000
cosas no pueden sino prosperar), también transmite ese patrón a la humanidad. Así
que, por decirlo simplemente, en este continuo drama metafísico, el patrón del
plano original fluye desde el macrocosmos (el Tao), a través del Cielo y la Tierra,
hasta el microcosmos (cada persona individual).

Cuando giras este proceso, más o menos resume el potencial humano para regresar al
Tao y al menos una forma en que tal retorno puede ocurrir. Tal vez no tengas la
menor idea de cómo emular al Tao inefable, pero los humanos podemos discernir,
adaptarnos y finalmente tomar los patrones de la Tierra porque todos somos
participantes en sus múltiples transformaciones. Y los patrones de la Tierra no son
otra cosa que los patrones impresos del Cielo, que no son otra cosa que los
patrones impresos del Tao, que en última instancia no son otra cosa que los
patrones de creatividad vacía y espontánea. La capacidad de volver al Camino es
inherente a todos nosotros -es como un derecho de nacimiento metafísico- porque el
Camino está en la raíz de nuestra propia existencia, y la existencia de todos los
demás seres también.

#### La cuestión del misticismo

Toda esta charla de emular el Tao, los telescopios progresivos y los derechos de
nacimiento metafísicos deben dejar claro por qué muchas personas, tanto eruditos
como expertos en el Tao, se apresuran a describir al Taoísmo como una "tradición
mística" o adoptando una "filosofía mística" o "práctica mística". Y para ser
sincero, probablemente sea más preciso que no retratar al menos algunos aspectos
del taoísmo como místicos. Pero también es desafortunado, porque la mayoría de las
fuentes que usan los términos mística, místico o misticismo no tienen realmente un
sentido claro y crítico de cómo definir los términos, un conocimiento práctico de
cómo las tradiciones místicas han operado históricamente, o una comprensión de las
relaciones entre los místicos particulares y sus tradiciones más amplias. También
tienden a no reconocer las maneras en que la categoría de misticismo puede ser
realmente problemática y engañosa, especialmente cuando se aplica
indiscriminadamente a cualquier tradición o figura histórica cuyas ideas parecen
paradójicas, no completamente racionales, o que presumen de percepciones
"trascendentes". Desafortunadamente, con demasiada frecuencia se oye hablar de
"misticismo" como sustituto del análisis crítico y cuidadoso de algo.

Debido a que el misticismo es un concepto tan importante para entender el Taoísmo,

pero también es un concepto muy malentendido en sí mismo, me tomo un tiempo en esta
sección para llevar la conversación a un lugar de partida más realista y útil.
Usted saldrá con una definición práctica del misticismo y un poco de un mapa de
ruta para explorar si es útil pensar en el taoísmo como una tradición mística.

#### Definir la experiencia mística

Sólo busque en línea, y usted puede encontrar literalmente millones de sitios web
que hablan de una manera u otra sobre el misticismo. No faltan definiciones de lo
místico, posiblemente sin darse cuenta de que se trata de una categoría disputada,
es decir, no existe un consenso generalizado sobre lo que la gente quiere decir con
misticismo, qué textos o tradiciones caen dentro de esa categoría, o incluso si la
descripción es exacta o está históricamente justificada. Los autores de habla
inglesa han estado escribiendo sobre ello durante más de un siglo, aunque la gran
mayoría de las teorías y afirmaciones generales han sido desacreditadas con el
tiempo y ahora están tristemente desfasadas. Tal vez incluso más que con el
taoísmo, erudito anticuado (y filosofando en el sillón nervioso) sobre el
misticismo creado y perpetúa conceptos erróneos que simplemente no mueren.

Así que, teniendo en cuenta que los eruditos están luchando genuinamente entre
ellos sobre el misticismo, aquí hay una definición bastante amplia que no debería
indignar a muchos de los combatientes. Piensen en el misticismo simplemente como la
búsqueda de una experiencia (o sucesión de experiencias) que el experimentador cree
que refleja el contacto con una realidad superior o con el verdadero carácter de la
realidad. Hay dos aspectos especialmente importantes de esta definición que vale la
pena examinar en detalle:

- Experiencia: Primero y ante todo, el misticismo se refiere a las experiencias que

vives, en contraposición a las doctrinas que crees u oraciones y rituales que
practicas, que te acercan más a la percepción que a la concepción. Por esta razón,
la frase filosofía mística es realmente un término equivocado. No importa si un
argumento intelectual contiene especulación teosófica compleja o mapas metafísicos
del universo -sólo deberíamos pensar en una filosofía o texto en particular como
místicos si describe, crónica, evoca o facilita un tipo particular de experiencia.
- Algo más alto: Ya sea que se trate de una "realidad más elevada" o del "verdadero
carácter de la realidad", la clave es que la experiencia se siente cualitativamente
diferente de la experiencia "ordinaria" y conlleva un profundo sentido de
autoridad. Esto puede tomar muchas formas diferentes, incluyendo la aprehensión de
una deidad o un estado elevado de conocimiento. De cualquier manera, nadie llamaría
mística a una experiencia si no pensara que es algo muy importante, como
encontrarse cara a cara con Dios o sentirse disuelto en una unidad mayor.

La ventaja de pensar de esta manera el misticismo es que reduce el tema de una

manera muy específica, pero también se acomoda a una gama de experiencias de muchas
tradiciones diferentes. No enraíza ciertas ideas místicas estereotipadas -como la
unidad, la unión, la trascendencia o incluso Dios- en la definición, ni juzga qué
experiencias son "reales" o qué experiencias son de alguna manera más reveladoras
que otras.

#### Misticismo: ¿Un universo en expansión o agujero negro?

Normalmente, leer sobre temas de debate académico puede ser tan interesante como
ver crecer la hierba o pintar en seco. Pero la discusión sobre el misticismo puede
ser especialmente esclarecedora, ya que hay pocos otros temas en los que
profesionales educados y experimentados vean la misma cosa de manera tan diferente
y discrepen con tanta vehemencia. Usted puede ser felizmente inconsciente de que
tales batallas de torre de marfil han sido furiosas, pero ahora mismo realmente
importan mucho a los asuntos relacionados con los planes de estudio, divisiones
disciplinarias, e incluso la financiación.

Una de las cuestiones más importantes sobre la mesa es lo que realmente constituye
"experiencia", y cuál es la relación entre experiencia e interpretación. Aunque
muchas teorías diferentes sobre el misticismo están circulando actualmente, los
enfoques académicos pueden dividirse en dos facciones académicas distintas: los
contextualizadores y las contemplativas. Aquí están algunas de las posiciones
básicas de los contextualizadores:

- No hay experiencia "pura": Los contextualizadores argumentan que toda la

experiencia -incluso la experiencia mística- está al menos parcialmente construida
por las ideas previas de la persona, su entrenamiento, sus expectativas, su
lenguaje, etcétera. Esto es un alejamiento de la idea de que la experiencia es
simplemente algo que "te sucede", e implica que gran parte de lo que podrías
confundir como interpretación es en realidad parte de la experiencia misma.

- La primacía del contexto: Debido a que los contextualizadores vinculan la

experiencia con las nociones previas que la persona trae consigo, argumentan que
sólo se puede entender realmente la experiencia mística analizando la relación
entre la experiencia y el contexto de la persona. Sugieren que las experiencias
místicas son tan diferentes unas de otras porque los contextos que las producen son
tan diferentes unas de otras.

- Análisis independiente: Los contextualizadores son básicamente "agnósticos" sobre

la experiencia mística - es decir, no tienen opinión sobre si todas estas
experiencias se refieren a una sola "realidad última" o si una experiencia es más
"verdadera" que otra. Básicamente, tratan el misticismo como tratan cualquier otro
aspecto de las tradiciones religiosas, tratando de analizar y comprender sin
juzgar.

Por otro lado, las contemplativas ponen en juego un conjunto diferente de

posiciones:
- Misticismo como experiencia pura: Las contemplativas se interesan menos por el
misticismo como puntos de datos que ilustran aspectos de tradiciones religiosas
particulares que por las verdades más elevadas que revelan las experiencias
místicas. Sostienen que tales experiencias no son producto de su propia
construcción, sino auténticos avances hacia lo "absoluto" o "último".

- Trascendencia del contexto: Porque no creen que las experiencias místicas sean
construidas por las posiciones anteriores, sienten que la "esencia" de las
experiencias está fuera de contexto. De hecho, argumentan que muchos místicos
(incluyendo Chuang Tzu) enseñan métodos para deshacer tu propio contexto.

- Educación contemplativa: Con el entendimiento de que las experiencias místicas

son reveladoras e independientes del contexto, las contemplativas están ansiosas de
enseñar varias prácticas - meditación, t' ai-chi, yoga, visualización - en
ambientes no sectarios, para ayudar a cultivar las vidas "interiores" de los
estudiantes. Han establecido programas de "educación contemplativa" o "estudios
contemplativos" en varias universidades americanas.

Probablemente puede anticiparse a dónde van algunos de estos desacuerdos. Los

contemplativos peyorativamente llamaron a los contextualizadores
"constructivistas", como si sugirieran que piensan que la gente simplemente
"inventa" sus propias experiencias. Por otro lado, los contextualizadores llaman a
las contemplativas "perennistas", sugiriendo que están tratando de ver todo el
misticismo como variaciones de una experiencia central. Para las contemplativas,
los contextualizadores parecen científicos sociales clínicos y desalmados; para los
contextualizadores, las contemplativas parecen teólogos del clóset. Los
contemplativos piensan que los contextualizadores están esquivando las grandes
preguntas; los contextualizadores se vuelven locos sobre los programas de educación
contemplativa. De alguna manera, seguir el estudio del misticismo puede ser más
emocionante que estudiar el misticismo mismo!

> **Consejo**: Trata de tener en cuenta que no hay "misticismo" - en cambio, hay
muchos tipos diferentes de experiencias místicas. Y traten de pensar en el
misticismo como un aspecto de la vida religiosa, en vez de como algo separado de (o
superior a) la religión "ordinaria".

#### Relacionando el misticismo con el taoísmo

Un número de personas que representan el Taoísmo como una tradición mística

usualmente te dicen que la meta del Taoísmo es "unión con el Tao","hacerse Uno con
el Tao", o "fusionarse con el Tao". Y aunque estas descripciones pueden no ser del
todo inexactas, pueden crear potencialmente más confusión que claridad. Para uno,
diferentes tradiciones místicas pueden tener radicalmente diferentes entendimientos
de unidad y lo que significan por cosas como unión o fusión. Los autores que no
están familiarizados con este tipo de sutilezas pueden usar una expresión como
"unión con Tao" sin hacer explícito lo que significa para un ser humano "unirse"
con un principio inefable, o explicar cómo difiere (si es que difiere) de la
comprensión cristiana de "unión con Dios" o de la comprensión trascendentalista de
una Nueva Inglaterra de "comunión con la naturaleza". En cualquier caso, esto es
especialmente problemático para las discusiones sobre el Taoísmo, principalmente
porque los textos taoístas que se consideran místicos no usan ese tipo de lenguaje.
Sí, Lao Tzu y Chuang Tzu usan expresiones como "llegar a ser uno con el
espíritu","ponerse de acuerdo con la gran vía pública", y "considerar las 10.000
cosas como una sola", pero estos no necesariamente dicen lo mismo el uno del otro,
y mucho menos simplemente describen la "unión con el Tao" de diferentes maneras. Es
importante resistir la tentación de espiritualizar tales pasajes en una sola
"unidad" homogeneizada.
Entonces, ¿qué tipos de misticismo podemos encontrar en el Taoísmo?
Desafortunadamente, no hay una sola respuesta. Con más de mil textos en el Canon
Taoísta (muchos de los cuales tienen muy poco que ver con el misticismo) y por lo
menos media docena de diferentes autores del Chuang Tzu solamente, no hay realmente
ninguna razón para esperar que todos ellos estén describiendo el mismo tipo de
experiencias. E incluso cuando hay consenso generalizado de que algo místico está
sucediendo (como con el Chuang Tzu), nadie parece estar de acuerdo en nada. Un
importante erudito describe a Chuang Tzu como un místico intramundano -es decir,
alguien que no busca ningún tipo de unidad, sino que, en línea con la idea del Tao
como proceso transformador, desarrolla una nueva forma de estar presente en el
mundo cambiante. Tal místico está completamente involucrado con, totalmente apegado
a, cada momento que llega, y luego completamente separado de ese momento a medida
que pasa, convirtiendo la vida en una interminable presentación de nuevos
comienzos. Sin embargo, otro erudito argumenta que Chuang Tzu es un místico
bimodal, que se relaja una y otra vez entre, por un lado, una pérdida introvertida
de uno mismo e individualidad y, por otro lado, una aprehensión concreta de la
unidad del Tao en todas las cosas. E independientemente del tipo de misticismo que
Chuang Tzu haya practicado (si es que lo hizo), al menos un linaje de Taoístas de
la Unidad Ortodoxa considera hoy los primeros siete capítulos de su libro como un
manual de meditación codificado, que conduce a una especie de "unión" basada en
exorcizar tanto a las deidades heterodoxas (deidades que no forman parte del
panteón oficial taoísta) como a los propios deseos egoístas.

> **Recuerda**: El Tao no es necesariamente un concepto "místico" en el Taoísmo,

pero ciertamente hay autores, textos y prácticas taoístas que apuntan hacia
experiencias del Tao que son, de hecho, místicas, en el sentido de que aquellos que
tienen esas experiencias las entienden como reveladoras de una realidad superior o
del verdadero carácter de la realidad. Debido a que no muchos eruditos tienen
suficiente experiencia tanto en el Taoísmo como en el misticismo, no conocemos toda
la historia sobre qué tipo de mística representa el Taoísmo, aunque más de este
tipo de análisis podría estar viniendo a nuestro camino en la próxima década o dos.

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## Capitulo 9: Haciendo todo sin hacer nada

> En este capítulo

- Introduciendo acción sin acción
- Gobernando sin hacer nada
- Ver lo que no se hace en la vida cotidiana
- Anhelo de una utopía primitiva

Todo lo que se habla en el capítulo 8 de la "fuente creativa y vacía de la

existencia", o de la "autoperpetuación espontánea y autogeneración del cosmos", o
de la "emulación del Tao", puede estar bien, pero ¿dónde deja esto a los seres
humanos en términos de su vida cotidiana? Después de que Lao Tzu y Chuang Tzu
rechazaran todas las virtudes humanas convencionales, ¿qué dice el taoísmo de los
textos clásicos sobre la conducta ética, las relaciones interpersonales o la
organización social? ¿No suele incluir la religión al menos un par de párrafos
sobre lo que la gente debe hacer? ¿O está pensando en cómo volver al Tao haciendo
lo suficiente?

La respuesta taoísta clásica suena sorprendentemente similar a la que se puede

esperar escuchar de ciertos políticos, entusiastas de los videojuegos que adormecen
la mente, y patatas de sofá de todas las persuasiones: ¡no hay problema en ningún
lado - ético, social, gubernamental o lo que sea - eso es tan grande que no se
puede resolver haciendo absolutamente nada! Así es, oíste bien. Aunque otros
pensadores de las Cien Escuelas debaten qué acciones transformarán mejor la
sociedad y resolverán los males del mundo (y más tarde los textos del Canon Taoísta
no ofrecen escasez de preceptos éticos), Lao Tzu y Chuang Tzu parecen estar
abogando no sólo por no tomar ninguna acción, sino que activamente persiguen la
tarea de no tomar ninguna acción. Y no, tampoco están jugando con tu cabeza.

En este capítulo, hago todo lo que puedo para dar sentido a esta peculiar idea
taoísta de "no hacer nada". Usted puede ver exactamente lo que los textos clásicos
significan por wu-wei, así como la forma en que esta idea se relaciona con los
asuntos gubernamentales y militares. También se ven ejemplos de cómo se supone que
funciona esto cuando se trata de asuntos ordinarios, y cómo algunas corrientes del
pensamiento taoísta lo traducen en una especie de rebelión primitivista contra la
tecnología y el progreso.

### Considerando el concepto contra-intuitivo Wu-Wei

El término chino que aparece casi una docena de veces en el Tao Te Ching (y con
frecuencia tanto en el Chuang Tzu como en el Huai-nan Tzu) es el común twocharacter
couplet wu-wei, donde el primer carácter se traduce fácilmente como "no" o "sin", y
el segundo significa "hacer" o "hacer". (El último también puede significar algo
como "en nombre de", pero la estructura gramatical indica que no es eso lo que
tienen en mente aquí. Así que, en su sentido más básico, wu-wei realmente significa
"no hacer","no hacer","no actuar" o algo muy similar. Parece un concepto bastante
sencillo, aunque un poco aburrido.

Pero naturalmente, los textos taoístas envuelven este concepto en su habitual

predilección por las formulaciones paradójicas y contra-intuitivas. Por una parte,
Lao Tzu habla un par de veces sobre wei wu-wei, sobre "hacer lo que no se hace" o
"actuar sin actuar", lo que sugiere que el no hacer en realidad implica algún tipo
de hacer, y posiblemente incluso que hay algo intencionado o intencionado sobre
este tipo de "acto" desconcertante. Hmmm. Entonces, ¿qué clase de acción puede ser
la no acción? Mirando a los caracteres chinos de nuevo, tal vez puedas pensar en
ello como wei-ing de una manera wu - es decir, actuando, pero de una manera "sin"!
Un "sin", ¿qué tipo de manera, puede preguntar? Sin intención, sin afecto, sin
cálculo, en definitiva, sin ninguna motivación cognitiva específica que te lleve
fuera de sincronicidad con el Tao. Esta puede ser la razón por la que algunos
traductores han decidido convertir el wu-wei en "acción sin acción" o "no-ado",
para diferenciarlo de una especie de pasividad descerebrada.

> **Consejo**: Trate de no tomar la idea taoísta de "no hacer" o "no hacer nada"
demasiado literalmente. Parece estar describiendo no tanto una abstención de la
acción como un tipo de acción completamente diferente, una que es tan diferente a
la acción que se deriva de las motivaciones y pasiones humanas ordinarias que
apenas tiene sentido ni siquiera pensar en ella como "acción".

En esta sección, expongo algunas de las implicaciones de la no acción, tal como se

desarrolla en los textos taoístas clásicos. Explico la idea del wu-wei como un
principio efectivo, la forma en que se relaciona con las ideas del Tao como vacío y
natural, y algunas de las imágenes más memorables que Lao Tzu utiliza para ilustrar
esta idea.

#### Nada queda por hacer

Probablemente la característica más importante y convincente del concepto taoista

wu-wei es la idea de que de alguna manera el rendimiento adecuado (utilizando el
término rendimiento muy vagamente) de este no hacer es efectivo, que en realidad
logra fines particulares de manera más eficiente y más completa que la acción
ordinaria hace. Los textos explican mejor este punto en algunos lugares diferentes,
donde dicen que el Tao (o Cielo y Tierra) wu-wei er wu pu-wei ("no hace nada y, sin
embargo, nada queda deshecho"). Y por extensión, la persona sabia, que aspira a
emular al Tao, también se esfuerza por hacer el no-hacer y también logra el mismo
fin de no dejar nada sin hacer.

Entonces, ¿cómo funciona el no-hacer? ¿Cuál es el mecanismo por el cual nada queda
deshecho? Parece que los taoístas clásicos prometen el equivalente filosófico de
reducir los impuestos y aumentar los servicios humanos, y afirman que se puede
lograr más haciendo realmente menos. Por supuesto, nunca explican esto en pocas
palabras, pero todo el cálculo está implícito en la comprensión básica del Tao.
Porque el Tao es vacío, imparcial, insípido y desalmado, porque da origen y
sostiene las 10,000 cosas, las transformaciones constantes de la existencia, sin
voluntad consciente, inversión moral o cualquier cosa que se parezca remotamente al
esfuerzo, el proceso de purgarte a ti mismo de La intención, de las "cosas"
cognitivas humanas acumuladas, es equivalente a "conectarte con" el Tao y, por lo
tanto, a conectarte con su eficacia que lo abarca todo.

> **Recuerda**: así como el Tao logra infinitamente en virtud del no-hacer, también
la persona sabia puede dejar sin deshacer nada de la misma manera. Esto puede no
explicar exactamente los detalles desordenados de cómo se cumplen las tareas cuando
nadie hace un esfuerzo consciente por hacerlas, pero explica la base filosófica que
informa la idea general.

#### Lo espontáneo y lo natural

Puede que recibas el mensaje de esta discusión sobre no hacer que nuestro hacer
ordinario es de alguna manera antinatural, que la acción basada en nuestros propios
hábitos y valores cognitivos, especialmente la moralidad confuciana, la astucia
política y el cálculo inteligente, son acciones artificiales, manufacturadas y
artificiales. , a diferencia de las acciones en sintonía con el Tao. La implicación
es que la acción "Tao-ful", la acción lograda a través del no-hacer, es genuina,
auténtica y, por supuesto, completamente natural, ya que armoniza con el flujo y el
ritmo completamente naturales del cosmos. De esta manera, puedes pensar en regresar
al Tao como un retorno a tu ser auténtico. Y probablemente no haya una expresión
taoísta que capte esta idea mejor que tzu-jan, otro término confuso que ha
confundido a generaciones de traductores bien intencionados.

> **Material técnico**: Usted puede comprender mejor el término tzu-jan no a través
de sus traducciones habituales, como "espontaneidad", "naturalidad" o "el curso de
la naturaleza", sino a través de una mirada más directa a los mismos caracteres
chinos. El primero, tzu, significa "yo", pero no en el sentido de, por ejemplo,
"entender tu verdadero yo". Realmente es más como "Me puse accidentalmente en el
ojo", lo que tus amigos gramaticalmente correctos llamarían un reflejo pronombre.
El segundo personaje, jan, significa "tal" o "igual", como la forma en que el
capitán Jean-Luc Picard de USS Enterprise da la orden de "hacerlo realidad", o Kurt
Vonnegut reflexiona que "así va", donde " entonces "simplemente se refiere a la
calidad del ser tal como es". Juntos, tzu-jan se traduce en algo así como "de sí
mismo, eso" o "así, por sí mismo" o más descriptivamente (si es más pesado) "lo que
sigue en virtud de su propia naturaleza". En balance, "naturalidad" no es una
traducción tan mala después de todo, siempre y cuando tenga en cuenta que esto
describe la armonización con el flujo creativo y cambiante de la existencia, no
simplemente comiendo granola, haciendo exploración en el desierto o pasando el rato
en "naturista" (aka, nudista) ) campamentos.

La parte difícil, por supuesto, las mentiras es diferenciar lo que es genuinamente

natural de lo que "se siente natural", sin confundir la verdadera espontaneidad de
la reacción instintiva o la mera impulsividad. Puede que desee pensar en el no
hacer taoísta, el seguimiento de lo que es "así, por sí mismo", como algo así como
una espontaneidad iluminada, una aprehensión elevada (aunque directa e intuitiva)
de cómo "actuar" ( con ironía) no es fácil, gracias a todos los hábitos
disfuncionales que hemos adquirido toda la vida. En resumen, el camino de la
simplicidad no siempre es fácil.

Pateando traseros de manera natural

El término tzu-jan tiene un lugar distinto en la filosofía taoísta, pero también

tiene algo de prestigio en algunos círculos no taoístas (o marginalmente taoístas).
En particular, una forma recientemente desarrollada de artes marciales, una con
algunas conexiones con el movimiento ch'i-kung, se llama tzu-jan men, la "puerta de
lo que es en sí mismo", aunque generalmente se traduce simplemente como Natural
Boxing o boxeo de estilo natural. Siguiendo sus raíces hasta una figura del siglo
XIX conocida como Dwarf Hsu, Natural Boxing integra las artes marciales con
técnicas de respiración e ideas vagamente taoístas.

Aunque no ha surgido como uno de los mayores atractivos del circuito de

cuadrilateros, el linaje del boxeo natural ha comenzado a extenderse lenta pero
seguramente por todo el mundo, y me refiero a todo. Aquí hay algunos lugares donde
puedes encontrarlo:

- The Zi Ran Men Kung Fu Academy, en Sydney, Australia (www.ziranmen.com): el

fundador Liu De Ming, quien dice ser un maestro de quinta generación en el linaje
tzu-jan (el nombre de la academia usa el sistema pinyin de Romanización), enseña
una versión llamada Six Harmony Natural Boxing, que enfatiza el acondicionamiento,
el entrenamiento físico y las técnicas de combate.

- Liu He Zi Ran Men / Wushu Training Center, en la ciudad de Nueva York

(www.sifuchenying.net): este centro está dirigido por tres maestros nacidos en
China con una amplia experiencia en artes marciales competitivas. También ofrecen
la versión Six Harmony de la escuela, que presentan como un método que reduce los
pasos innecesarios y produce movimientos impredecibles.

- El Instituto de Arte Marcial Tzu Jan, en Athol, Idaho

(http://tzujanmartialart.weebly.com): los instructores estadounidenses aquí tienen
experiencia en una amplia gama de artes asiáticas -chinos, japoneses, filipinos- y
entienden a los tzu-jan hombres como una enseñanza "basada en la realidad" que no
exige estilos específicos, tanto como la traducción de principios básicos y su
adaptación a las necesidades del estudiante individual.

- Triangle Kung Fu Arnis Academy, en Raleigh, Carolina del Norte

(www.kungfuarnis.com): Aunque esta academia principalmente enseña t'ai-chi y kung-
fu, uno de sus instructores, un oficial de policía local llamado Rick Ward, es un "
Gran Maestro de décimo grado "y fundador de un linaje llamado Tai Yang Tzu Jan Men,
que se traduce como el Sistema Sunburst Natural Puño.

#### La metáfora del bloque sin tallar

Una de las metáforas recurrentes para el Tao en el Tao Te Ching es p'u (la
inspiración probable para El Tao de Pooh), que se traduce como algo así como
"tronco sin cortar", "madera sin cortar" o, con mayor frecuencia, "sin tallar"
"Probablemente puedas imaginar por qué esta metáfora ha sido históricamente tan
convincente, cómo una pieza de madera en bruto sin terminar capta poéticamente gran
parte de lo que es tan difícil de expresar sobre el concepto de Tao: su simplicidad
y naturalidad básicas, su completa falta de características o características
específicas, y su potencial para la manifestación creativa. Pero lo más importante,
esta imagen sirve como un importante recordatorio de que cuando comienzas a
diferenciar el Tao, cuando comienzas a dividirlo en virtudes, metas o propósitos
particulares, de alguna manera has perdido ese todo puro, original. Es, de hecho,
la calidad sin tallar del bloque lo que lo hace tan especial.

- Si el bloque sin tallar actúa como una metáfora del Tao, entonces emular el
bloque sin tallar actúa como una metáfora para regresar al Tao, para establecerse
en un estado de puro no-hacer. Lao Tzu menciona esta imagen media docena de veces,
en cada caso reforzando sutilmente este principio:

- Describiendo a los sabios antiguos que eran expertos en el Camino: Lao Tse dice
que estas figuras oscuras eran sutiles, profundas y sabias, pero también tan
profundas que apenas se podían reconocer. Aún así, si observa detenidamente,
observa que son tentativos, cautos, solemnes, amplios y genuinos. Y también
elementalmente plano, como un bloque sin tallar.

- Abandono de virtudes y cálculos: Lao Tzu le dice repetidamente al lector que

abandone las virtudes confucianas como la humanidad y la rectitud, para eliminar
los deseos egoístas de beneficio o ganancia material. Entonces, ¿qué queda? Abrazar
la simplicidad del bloque sin tallar.

- Mantenimiento de la integridad original: Lao Tzu señala que ciertamente puede

comenzar a tallar el bloque, pero al hacerlo producirá "recipientes", que de hecho
pueden ser condicionalmente útiles pero que ya no serán el bloque original. La gran
talla, nos dice Lao Tse, no implica ningún recorte real.

- Habilitación de la transformación espontánea: Lao Tzu describe el bloque sin

tallar como pequeño e insignificante, pero si los gobernantes pudieran de alguna
manera aprovecharlo, las 10.000 cosas caerían todas en línea por su propia
voluntad.

- Configuración correcta del universo: basándose en la referencia anterior, Lao Tzu

observa que una vez que las 10.000 cosas se transforman, sus deseos pueden
activarse. ¿La solución? Sumérgelos con el bloque sin tallar, y luego Cielo y
Tierra serán rectificados espontáneamente.

- Transformar a la gente: cuando el sabio se involucra en el no-hacer, se aferra a

la tranquilidad, se separa de los asuntos ordinarios y desea no desear, las
personas se transforman, reparan y enriquecen, tomando finalmente la calidad del
bloque simple sin tallar .

#### Un flujo no tallado de anarquía rosa

La imagen del bloque no tallado puede que nunca haya recibido mucha atención en
círculos taoístas posteriores -la Enciclopedia del Taoísmo de más de 1.600 páginas
no tiene ni siquiera una breve entrada en ella- pero eso no ha impedido que
despierte la imaginación occidental. Ya sea que usted lea la beca más estéril o los
vuelos de fantasía como el Tao de Pooh, usted está obligado a encontrar algún
análisis o inteligente réplica dedicada a esta metáfora sencilla de Tao Te Ching.

Entonces, ¿cuál es el lugar más extraño que puedes encontrar en referencia al

bloque sin tallar? Bueno, hay mucha competencia, pero tendría que darle el premio
al tercer álbum de Flux of Pink Indians titulado, simplemente, Uncarved Block.
Entonces, ¿quiénes eran Flujo de indios rosados, y cuál es su conexión con el
taoísmo? Bueno, si tienes que preguntar, no debes estar por encima de tu música
"anarco-punk" de los años 80, el nombre dado a un género musical británico de corta
duración (usando el término música vagamente) que propugnaba una cruda amalgama de
ideologías anarquistas o cuasi-anarquistas, abarcando una gama de actividades que
van desde la desobediencia civil hasta el buceo en basureros.

Obviamente impresionado por el aparente rechazo del Taoísmo clásico al gobierno

intrusivo, las leyes restrictivas y las estructuras artificiales, el flujo de
indios rosados se encendió en el bloque no tallado como un símbolo perfecto del
ethos anarco-punk. Más de la mitad de los títulos de las canciones del álbum se
hacen eco del lenguaje taoísta, y sorprendentemente, algunos de ellos son palabras
taoístas de otras fuentes que no sean los textos clásicos:"Nothing is Not
Done","Value of Nothing","Backward","Just Is" y "Younguthful Immortal". Si estás
acostumbrado al Tao Te Ching presentado con caligrafía sublime, paisajes pastorales
y cuadros musicales terrosos, los sintetizadores discordantes del Flux y los
extraños efectos de sonido seguro que sacudirán tu imagen del taoísmo.

196 The role of feminine imagery