La teoría política de Platón

Platón nos expone su teoría política, - que será revisada en el Político y en Las Leyes -, en
la República
El tema, - qué es la justicia -, se plantea, pues, en el libro primero, ofreciéndose diversas
soluciones, según la opinión de los hombres buenos, la de los sofistas, etc., encargándose
Sócrates, como es habitual en los diálogos platónicos , de demostrar las insuficiencias de
las definiciones de justicia aportadas. Se plantea entonces la necesidad de encontrar un
método que permita llegar a esa definición de un modo más preciso.
Sócrates recalca la necesidad de que la virtud, en este caso la justicia, sea común al hombre
y a la ciudad; podríamos buscarla por lo tanto en uno y en otra; pero dada la mayor magnitud
de la ciudad deberá estar la justicia inscrita en ella con caracteres más gruesos que en el
individuo y, por lo tanto, más fáciles de encontrar.
Pero como no hay ninguna ciudad conocida de la que realmente podamos decir que es
justa, Sócrates propone la creación de una ciudad ideal: siendo una sociedad perfecta no
podrá carecer de ninguna perfección y deberemos encontrar en ella la justicia.

Sociedad y política: las clases sociales en la República

La sociedad ideal
¿Cómo tendría que ser una sociedad ideal? Dado que la sociedad debe existir para
satisfacer las necesidades de los hombres, y que éstos no son independientes unos de
otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad
es un fin económico. Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo
preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que introduce la división
del trabajo en la organización de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir, por lo
tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo
que todas las necesidades básicas que de garantizadas, posee una ciudad ideal no puede
faltar de nada.
Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que sólo atendiera las necesidades
materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también
satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión
en general, etc.. El fin de la ciudad, que comienza siendo estrictamente económico, no se
limita a la producción de bienes, sino que se encamina más bien a hacer posible una vida
feliz para el hombre.
A medida que la sociedad aumenta en número de ciudadanos, los recursos necesitan ser
ampliados, lo que puede dar lugar a la conquista de territorios vecinos para satisfacer las
necesidades de todos, conduciendo a la guerra; pero si seguimos el mismo principio de
división del trabajo tendrá que haber especialistas en la guerra, que sean los encargados
exclusivamente de las actividades bélicas, a los que Sócrates llamará guardianes de la
ciudad.
Falta todavía, pues, algo en esta ciudad ideal: determinar quiénes serán los encargados de
gobernarla. A la clase de los artesanos y de los guardianes hemos de añadir una tercera
clase, la de los gobernantes. Éstos serán elegidos de entre los mejores de los guardianes,
que serán llamados desde entonces "auxiliares", reservando el término de guardianes para
la clase de los gobernantes.

Las clases sociales en la República

Del análisis de las necesidades sociales que debe cubrir una sociedad ideal deduce
Sócrates, pues, la necesaria existencia de tres clases sociales: la de los artesanos, la de
los guerreros o auxiliares, y la de los gobernantes o guardianes. Pero cada una de estas
clases ha de tener unas características distintas a las que poseen en la sociedad actual
dice Sócrates.
La clase de los artesanos, que generalmente realiza las actividades productivas pero no
obtiene los beneficios económicos de su producción, lo que es fuente de conflictos, ha de
ser en la ciudad ideal la poseedora de la riqueza; del mismo modo será la única clase que
tenga derecho a la propiedad privada y a la familia; y ha de permitírsele disfrutar de los
goces materiales que derivan de la posesión de la riqueza.
La clase de los guerreros o auxiliares, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza,
para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar de los intereses
colectivos, y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos; estarán desprovistos de
propiedad privada, y tampoco tendrán familia, debiendo vivir en unos barracones en los que
tengan todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivirán de forma
comunitaria, compartiéndolo todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para
excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la
mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente útiles para la
ciudad.
La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes, debido a su responsabilidad y a las
elevadas tareas que le encomienda Platón, (el buen gobierno y el consiguiente beneficio
del conjunto de la sociedad), tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia,
debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el
estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su
vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su función.

La pertenencia a una u otra clase en la República

¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer a una u otra de estas clases sociales?
No, desde luego, en función del origen familiar, como ocurre en la sociedad ateniense de la
época. Para determinar quién ha de formar parte de una u otra clase será necesario
establecer un proceso educativo en el curso del cual se podrá determinar qué tipo de
naturaleza tiene cada ser humanoy, por lo tanto, a qué clase social ha de pertenecer.
Aquí establece Sócrates una comparación entre la naturaleza del Estado y la naturaleza
del individuo: del mismo modo que en el estado encontramos tres clases sociales,
encontramos en el individuo tres partes del alma, correspondiéndole una virtud a cada una
de ellas. El paralelismo entre la moral individual y la moral del Estado permite establecer
que la virtud que corresponde a cada clase social ha de corresponder a los individuos que
la constituyen. La virtud de la clase los artesanos es la templanza, es decir, el disfrute con
moderación de los bienes materiales; la virtud propia de la clase de los guerreros o
auxiliares es la valentía o coraje; y la virtud propia de los verdaderos guardianes
gobernantes es la sabiduría.
Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una de ellas, a una parte del alma: la
sabiduría al alma racional; la valentía al alma irascible y la templanza al alma concupiscible.
Aquellos en quienes domine el alma racional han de pertenecer, por lo tanto, a la clase de
los verdadero guardianes o gobernantes; en quienes predomine el alma irascible, a la clase
de los guerreros o auxiliares; y en quienes predomine el alma concupiscible, a la clase de
los artesanos.
Habiendo determinado la virtud que corresponde a cada clase social estaremos en
condiciones de determinar en qué puede consistir la justicia en la ciudad ideal: la justicia
consistirá, no pudiéndose identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza,
en que cada clase social (y cada ciudadano ) se ocupe de la tarea que le corresponde. La
injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social en las funciones de otra:
que los auxiliares o los artesanos pretendan gobernar, por ejemplo.
Correspondencia entre las clases sociales, tipos de alma y virtudes
Clase social Tipo de alma Virtud
Gobernantes Racional Sabiduría
Guerreros Irascible Coraje
Artesanos Concupiscible Templanza
Si la pertenencia a una clase social viene determinada por la naturaleza del alma, y no por
el origen familiar, una sociedad tal ha de dar una importancia primordial a la educación.
Será, en efecto, a través de ese proceso educativo como se seleccionen los individuos que
han de pertenecer a cada clase social, en función de su tipo de alma; y qué tipo de
educación ha de recibir cada individuo en función de la clase social a la que deba
pertenecer.
En la República establece Platón detalladamente el programa de estudios que debería
imperar en la ciudad ideal, haciendo especial hincapié en el educación de los gobernantes.
Todos los niños y niñas deberían recibir inicialmente la misma formación. Platón considera
que la educación recibida en los primeros años de la vida es fundamental para el desarrollo
del individuo, por lo que en la ciudad ideal nadie ha de ser privado de ella, ni en razón de
su sexo ni por ninguna otra causa: el proceso educativo tiene, al mismo tiempo que un
objetivo formativo, la misión de determinar qué tipo de alma predomina en cada individuo,
es decir, su naturaleza, en virtud de la cual formará parte de una u otra clase social.

Sociedad y política: la educación y el gobierno en la República

La educación y el gobierno en la República
La educación en la República correrá a cargo del Estado, en ningún caso a cargo de las
familias, para evitar las influencias negativas que suponen las narraciones que las madres
y las nodrizas cuentan a los niños pequeños. Los niños deben comenzar su proceso
educativo a través de actividades lúdicas, para lo cual los educadores de la ciudad ideal
elegirán aquellos juegos que consideren adecuados para desarrollar en los niños la
comprensión de las normas de los juegos y, con ello, un primer acercamiento al valor y
sentido de la ley. Las primeras enseñanzas que recibirán se centrarán en torno a la poesía
y la música. No obstante, el uso que hacen los poetas del lenguaje les permite esconder
todo tipo de narraciones, incluso aquellas que pueden resultar negativas, bajo la belleza y
el encanto de sus palabras, por lo que puedan resultar muy perniciosos; esa es la razón de
que la poesía se vea gravemente censurada en la ciudad ideal de Platón. Corresponderá a
los educadores de la ciudad ideal determinar qué tipo de poemas se deben estudiar:
aquellos adecuados para suscitar el amor a cualquier manifestación de la virtud.
La música formará parte también del educación, analizando la forma y el ritmo de los
poemas y el acompañamiento que les resulte necesario. El estudio del ritmo y la armonía
suscitará en ellos una elevación hacia la comprensión y el respeto de las obras bellas y
puras, lo que les alejará del vicio. El amor por la belleza desarrollará en ellos la generosidad,
la grandeza de alma, la moderación y el coraje. A estas enseñanzas se unirá la educación
física que, agilizando y fortaleciendo el cuerpo contribuirá a desarrollar mejor las virtudes
del alma. Todo ello se acompañará de una alimentación correcta con el objetivo de
mantener la salud, y hacer de la medicina un recurso secundario.
A lo largo de este proceso educativo algunos niños y niñas tendrán tendencia a abandonar
sus estudios, que les resultarán difíciles y aún odiosos, mientras que otros irán
desarrollando un entusiasmo cada vez mayor en torno al conocimiento. Los primeros
pasarán a formar parte de la clase de los artesanos, habiendo mostrado una mayor
inclinación hacia el contacto con lo material; los que persistan en sus estudios pasarán a
formar parte de la clase de los guardianes o auxiliares.
La perseverancia en el estudio, entre los que pertenecen a la clase de los guardianes, pone
de manifiesto que en el individuo predomina el alma racional, por lo que serán éstos los
elegidos para formar la clase de los gobernantes, quienes serán sometidos a un proceso
educativo que comenzará con el estudio de las matemáticas y terminará con el estudio de
la dialéctica, con el conocimiento de las Ideas. En el caso de que alguien perteneciente a
la clase los gobernantes perdiera posteriormente ese interés por el estudio y por el
conocimiento, pasaría a formar parte de la clase inferior, la de los auxiliares o guardianes.
Lo mismo ocurriría con quien, perteneciendo la clase de los guardianes, mostrara una
mayor inclinación hacia el disfrute de los bienes materiales, que pasaría a formar parte
entonces de la clase de los artesanos.
La tarea de gobernar recaerá, pues, sobre aquellos que conozcan las Ideas, es decir, sobre
los filósofos. Es ésta una de las características novedosas de la República y que, al chocar
frontalmente con la práctica habitual en la época, merece una explicación que nos ofrece
Platón en el libro VI. El filósofo pasa por ser un personaje extravagante, en la Atenas de la
época, y ocupado en sus estudios e investigaciones no parece ser el individuo idóneo para
dirigir la ciudad. Pero en la ciudad ideal, que ha de ser gobernada de acuerdo con la Idea
de Bien, los únicos que alcanzan ese conocimiento son los filósofos por lo que, por
paradójico que parezca, ha de ser a ellos a quienes les corresponda gobernar, pues son
los únicos que alcancen el conocimiento de dicha Idea.
La mejor forma de gobierno posible será, pues, aquella en la que un filósofo gobierne; pero
si no es posible que uno sólo destaque sobre los demás, el gobierno deberá ser ejercido
por varios filósofos y durante un corto período de tiempo, para evitar todos los males que
genera la persistencia en el poder. Esta teoría es generalmente conocida como la del
filósofo-rey.

El análisis de las formas de gobierno en la República

En función de lo dicho lo largo de la República, en torno a la ciudad ideal, Platón realiza un
análisis de las formas de gobierno, que irá graduando desde la mejor hasta la peor.
En primer lugar sitúa la aristocracia, es decir, el gobierno de los mejores, ("aristos"), que
vendría representado por el gobierno del filósofo-rey de la República ideal; en ella los
mejores son los que conocen las Ideas, los filósofos, y su gobierno estaría dominado por la
sabiduría.
La segunda mejor forma de gobierno la representaría la timocracia, el gobierno de la clase
los guardianes, que no estaría ya dirigida por la sabiduría, sino por la virtud propia de la
parte irascible del alma, que es la propia de dicha clase, abriendo las puertas al desarrollo
de la ambición, que predominaría en la siguiente forma de gobierno, la oligarquía, el
gobierno de los ricos, y cuyo único deseo se cifra en la acumulación de riquezas.
Posteriormente encontramos la democracia, cuyo lema sería la libertad e igualdad entre
todos los individuos y cuyo resultado, según Platón, es la pérdida total del sentido de los
valores y de la estabilidad social. No cabe duda de que Platón tiene en mente la democracia
ateniense que tan odiosa le resultó después de la condena de Sócrates, aprovechando para
satirizar el predominio de los discípulos de los sofistas en la vida pública.
Por último, en el lugar más bajo de la escala, se encuentra la tiranía, que representaría el
gobierno del despotismo y de la ignorancia, dominado el tirano por las pasiones de la parte
más baja del alma, dando lugar al dominio de la crueldad y de la brutalidad.

El análisis de las formas de gobierno en el Político

En el Político nos ofrecerá otra clasificación de las formas de gobierno, según el criterio de
la buena ordenación del gobierno, es decir, del respeto de las leyes. El gobierno puede
estar en manos de uno, de varios, o de muchos. Si respetan las leyes la monarquía es el
mejor, seguido de la oligarquía y, en último lugar, de la democracia, por lo que la democracia
es catalogada como la peor forma de los gobiernos que tienen ley; pero si no se respetan
las leyes entonces la jerarquía se invierte, siendo mejor la democracia, peor la oligarquía y,
en último lugar, la tiranía.

El análisis de las formas de gobierno en Las Leyes

En "Las Leyes" se amplían algunos de los aspectos tratados en la República, respecto a la
educación, el análisis y las funciones de la guerra, el endurecimiento de las leyes, etc., en
una dirección en la que predomina el pesimismo acerca de la posibilidad de implantar la
ciudad ideal de la República y en la que Platón tienden hacia consideraciones prácticas, a
veces difícilmente conciliables con la vida real, en el intento de construir una sociedad
perfecta aislada del tiempo y del espacio y de todo posible devenir.

Ética

Al igual que ocurre con los otros aspectos de su filosofía la ética no es objeto de un tratado
específico en el que se aborde el tema sistemáticamente. El hecho de que muchos de los
diálogos platónicos comiencen con alguna interrogación acerca de la virtud en general, o
de determinadas virtudes en particular, muestra claramente, sin embargo, que el interés por
el análisis del comportamiento humano no es algo accidental en Platón. Como hemos visto
en su concepción de la ciudad ideal, el objetivo de la vida del hombre no puede reducirse a
la satisfacción de sus necesidades materiales; más allá de éstas, el hombre debe ser objeto
de un desarrollo completo de su personalidad, de acuerdo con las partes más elevadas de
su alma, la irascible y la racional, con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la
armonía de su vida.

Justicia y ética
Si la justicia en la ciudad reside en que cada clase social haga lo que debe hacer, la justicia
en el hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. Ello implica
que la vida buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades
"materiales" y "espirituales". Como vimos anteriormente la idea de que el hombre debe dar
las espaldas a todo lo que signifique materia o tenga algo que ver con la corporeidad,
defendida en el Fedón, no será mantenida en los diálogos posteriores, en los que el alma
deja de ser considerada como una entidad simple y enfrentada al cuerpo, y pasa a ser
considerada como una entidad en la que podemos distinguir tres partes diferenciadas que
permiten explicar, entre otras cosas, los conflictos psicológicos de la vida del hombre, las
distintas tendencias que configuran su naturaleza. El conocimiento y la satisfacción de las
necesidades intelectuales deben ir acompañados de salud, moderación en el disfrute de los
bienes materiales, etc., lo que pone de manifiesto hasta qué punto la idea de que Platón
rechaza de un modo absoluto lo corporal es injustificada. En el Banquete, por ejemplo,
podemos observar cómo a través del Eros Platón concibe el ascenso hacia las Ideas
partiendo del amor a la belleza que observamos en las cosas sensibles, luego a la belleza
en el ser humano, hasta alcanzar la contemplación de la Belleza en sí, que se identifica con
el Bien del que nos habla en la República y que representaría el grado superior de
conocimiento.
El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de la
virtud. Pero ¿qué es la virtud?. Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática
entre virtud y conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza
humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si desconoce el
bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en consecuencia, actuar
incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la ignorancia. Sólo quien conoce
la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como en lo privado, nos
dice Platón en la República, al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna.
Cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace, según Platón,
creyendo que el tipo de conducta elegida es buena, ya que nadie opta por el mal a
sabiendas y adrede. En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la capacidad de
reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone
para alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la
reflexión ética de Platón.
En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje o
fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Como hemos visto, establece una
correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases
sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como
virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte
del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el
hombre, impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de
desarrollarse en el hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien
hace que la función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la organización
de la vida práctica del hombre, de su vida moral.

Aristóteles: Sociedad y política

Más que el diseño de lo que debería ser una sociedad perfecta o justa, lo que le interesa a
Aristóteles es determinar las características del espacio social en el que se ha de desarrollar
la vida del hombre.
Respecto al origen y constitución de la sociedad mantendrá, al igual que Platón, la teoría
de la "sociabilidad natural" del hombre. El hombre es un animal social (zóon politikon), es
decir, un ser que necesita de los otros de su especie para sobrevivir; no es posible pensar
que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el resultado de una
convención establecida entre individuos que vivían independientemente unos de otros en
estado natural: "La ciudad es asimismo por naturaleza anterior a la familia y a cada uno de
nosotros". El todo, argumenta Aristóteles, es anterior a las partes; destruido lo corporal, nos
dice, no habrá "ni pie ni mano a no ser en sentido equívoco"; el ejemplo que toma como
referencia sugiere una interpretación organicista de lo social, en la que se recalca la
dependencia del individuo con respecto a la sociedad.
Es pues manifiesto que la ciudad es por naturaleza anterior al individuo, pues si el individuo
no puede de por sí bastarse a sí mismo, deberá estar con él todo político en la misma
relación que las otras partes lo están con su respectivo todo. El que sea incapaz de entrar
en esta participación común, o que, a causa de su propia suficiencia, no necesite de ella,
no es más parte de la ciudad, sino que es una bestia o un dios. (Aristóteles, Política, libro
1,1)
El núcleo originario de la comunidad social o política es la familia. Las necesidades
naturales de los hombres, las necesidades reproductivas que llevan al apareamiento, por
ejemplo, llevan a la configuración de este pequeño grupo social que será la base de
organizaciones más amplias como la aldea y la ciudad: "La familia es así la comunidad
establecida por la naturaleza para la convivencia de todos los días". Las pequeñas
asociaciones de grupos familiares dan lugar a surgimiento de la aldea; y la asociación de
aldeas da lugar a la constitución de la ciudad: "de aquí que toda ciudad exista por
naturaleza, no de otro modo que las primeras comunidades, puesto que es ella el fin de las
demás". Aristóteles utiliza también el argumento del lenguaje para reforzar su interpretación
de la sociabilidad natural del hombre: a diferencia de otros animales el hombre dispone del
lenguaje, un instrumento de comunicación, por ejemplo, que requiere necesariamente del
otro para poder ejercitarse; sería absurdo que la naturaleza nos hubiera dotado de algo
superfluo; y sería difícilmente explicable el fenómeno lingüístico si partiéramos de la
concepción de la anterioridad del individuo respecto a la sociedad.
El por qué sea el hombre un animal político, más aún que las abejas y todo otro animal
gregario, es evidente. La naturaleza - según hemos dicho - no hace nada en vano; ahora
bien, el hombre es entre los animales el único que tiene palabra. (Aristóteles, Política, libro
1, 1)
Aristóteles, como Platón, considera que el fin de la sociedad y del Estado es garantizar el
bien supremo de los hombres, su vida moral e intelectual; la realización de la vida moral
tiene lugar en la sociedad, por lo que el fin de la sociedad, y del Estado por consiguiente,
ha de ser garantizarla. De ahí que tanto uno como otro consideren injusto todo Estado que
se olvide de este fin supremo y que vele más por sus propios intereses que por los de la
sociedad en su conjunto. De ahí también la necesidad de que un Estado sea capaz de
establecer leyes justas, es decir, leyes encaminadas a garantizar la consecución de su fin.
Las relaciones que se establecen entre los individuos en una sociedad son, pues, relaciones
naturales. Aristóteles estudia esas "leyes" de las relaciones entre los individuos tanto en la
comunidad doméstica, la familia, como en el conjunto de la sociedad, deteniéndose también
en el análisis de la actividad económica familiar, del comercio y del dinero.
Así, respecto a la comunidad doméstica, considera naturales las relaciones hombre-mujer,
padres-hijos y amo-esclavos; de esa naturalidad se deduce la preeminencia del hombre
sobre la mujer en el seno de la familia, la de los padres sobre los hijos y la del amo sobre
los esclavos; en este sentido no hace más que reflejar las condiciones reales de la sociedad
ateniense de la época, limitándose a sancionarla, apoyándose en una elaboración teórica
de carácter esencialista, hoy ya completamente obsoleta: resulta inadmisible en la
actualidad la consideración de la esclavitud como un estado natural de algunos hombres,
tanto como la consideración negativa y subsidiaria de la mujer. Respecto a la actividad
económica considera que hay una forma natural de enriquecimiento derivada de las
actividades tradicionales de pastoreo, pesca, caza y agricultura, estableciendo sus dudas
acerca de que sea una actividad natural el trueque, a menos que sea para satisfacer una
necesidad. El uso del dinero como forma de enriquecimiento es considerado "no natural",
criticando especialmente el aumento del dinero mediante el préstamo con interés.
En el estudio de las diversas Constituciones de las ciudades-estado de su época nos
propone una teoría de las formas de gobierno basada en una clasificación que toma como
referencia si el gobierno procura el interés común o busca su propio interés. Cada una de
estas clases se divide a su vez en tres formas de gobierno, o tres tipos de constitución: las
buenas constituciones y las malas o desviadas. Las consideradas buenas formas de
gobierno son la Monarquía, la Aristocracia y la Democracia (Politeia); las consideradas
malas, y que representan la degeneración de aquellas son la Tiranía, la Oligarquía y la
Democracia extrema o (Demagogia). La Monarquía, el gobierno del más noble con la
aceptación del pueblo y el respeto de las leyes, se opone a la Tiranía, donde uno se hace
con el poder violentamente y gobierna sin respetar las leyes; La Aristocracia, el gobierno
de los mejores y de mejor linaje, se opone a la Oligarquía, el gobierno de los más ricos; La
Democracia o Politeia, el gobierno de todos según las leyes establecidas, se opone a la
Demagogia, el gobierno de todos sin respeto de las leyes, donde prevalece la demagogia
sobre el interés común.

Las formas de gobierno

La Democracia moderada o "Politeia" es considerada por Aristóteles la mejor forma de
gobierno, tomando como referencia la organización social de la ciudad-estado griega; una
sociedad por lo tanto no excesivamente numerosa, con unas dimensiones relativamente
reducidas y con autosuficiencia económica y militar, de modo que pueda atender a todas
las necesidades de los ciudadanos, tanto básicas como de ocio y educativas. Lo que le
hace rechazar, o considerar inferiores, las otras formas buenas de gobierno es su
inadecuación al tipo de sociedad que imagina, considerándolas adecuadas para sociedades
o menos complejas y más rurales o tradicionales; pero también el peligro de su
degeneración en Tiranía u Oligarquía, lo que representaría un grave daño para los intereses
comunes de los ciudadanos. Probablemente Aristóteles tenga presente el tipo de
democracia imperante en Atenas a finales del siglo V, la de la Constitución de los cinco mil;
le parece preferible una sociedad en la que predominen las clases medias y en la que en
los ciudadanos se vayan alternando en las distintas funciones de gobierno, entendiendo
que una distribución más homogénea de la riqueza elimina las causas de los conflictos y
garantiza de forma más adecuada la consecución de los objetivos de la ciudad y del Estado.