Arquitectura Mesopotamica

ARQUITECTURA MESOPOTAMICA
ARQUITECTURA SUMERIA
La civilización mesopotámica se desarrolló en la región que bordea a los ríos Tigris y

Éufrates. Las condiciones naturales de esta región no favorecieron el desarrollo de la
arquitectura a gran escala, pues se carecía tanto de madera como de piedra. Por lo tanto,
las construcciones se realizaban en junco, elemento que abundaba en esas tierras
pantanosas, mientras que los edificios más importantes se construyeron con ladrillos de
barro secados al sol. Para unir los ladrillos también se empleaba barro blando. El barro
secado al sol, o incluso cocido en horno, es un material que se degrada muy rápidamente
con el paso del tiempo. Por este motivo, una gran parte de la arquitectura monumental de
la Mesopotamia se ha perdido o ha llegado a nuestros días siendo un pálido reflejo de lo
que debió ser durante el esplendor de las civilizaciones mesopotámicas. Entre el 3500 y el
2000 a.C. florecieron, en la región sur del territorio, las ciudades- estado sumerias. La
arquitectura monumental de aquella época es, exclusivamente, arquitectura religiosa. Los
templos más antiguos que se conocen revelan una estructura muy simple: un ámbito
sagrado reservado al dios y una mesa de ofrendas. Los recintos eran cuadrados o
rectangulares (ortogonales) y, según revelan las plantas más antiguas, sus esquinas se
encontraban orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. La orientación cardinal es una
característica que se encuentra presente en casi toda la arquitectura sagrada de las
civilizaciones arcaicas. Se impone al edificio sagrado en el mismo momento de su
fundación y tiene por finalidad establecer un vínculo simbólico entre el espacio
consagrado (templo) y el movimiento solar. Efectivamente, el sol recorre la dirección este-
oeste en su recorrido diurno, y la dirección norte- sur en su trayectoria anual. Es decir que
el movimiento solar describe, naturalmente, la cruz cardinal. Por lo tanto, cuando se
impone la orientación cardinal a las construcciones sagradas, se las sitúa en concordancia
con el mundo celeste. Con el tiempo la construcción del edificio sagrado sufrió una
modificación fundamental. El templo propiamente dicho comenzó a edificarse sobre una
elevación artificial, que simbolizaba la montaña sagrada, lugar de reunión de los hombres
con los dioses, y punto de encuentro entre el cielo y la tierra. La elevación artificial del
terreno comenzó siendo una sencilla plataforma. Pero con el correr de los siglos se
transformó en la característica fundamental de la construcción sagrada mesopotámica. Así
surgió el zigurat, templo mesopotámico cuya forma piramidal evoca a la montaña sagrada.
Este simbolismo está expresado en la palabra sumeria Ur Nir, que significa montaña, y que
era usada para designar al zigurat. Algunos de los nombres dados a los zigurats ilustran
también su simbolismo. Por ejemplo, el zigurat de Enlil se llamó Casa de la Montaña,
Montaña de la Tormenta, Lazo entre el Cielo y la Tierra. El historiador H. Frankfort explica
el significado del templo mesopotámico en las siguientes palabras: “La montaña era el
escenario habitual donde se manifestaba lo sobrehumano, y los sumerios, al erigir con
inmenso esfuerzo común sus 9 zigurats, creaban las condiciones que hacían posible la
comunicación con lo divino.
LA ARQUITECTURA DEL IMPERIO NEOASIRIO (1000- 612 A.C.):
Los intereses y preocupaciones de los gobernantes asirios fueron mucho más profanos y
terrenales que aquellos de los pueblos sumerios. La mejor expresión de arquitectura
monumental que nos ha llegado de aquella época es el Palacio del rey Sargón II. Fue
construido hacia fines del siglo VIII a.C. en la ciudad capital del reino: Jorsabad. La ciudad,
un cuadrado de un kilómetro y medio de lado, estaba totalmente amurallada. Sus cuatro
esquinas se orientaban hacia los cuatro puntos cardinales. Dentro de la ciudad se
construyó una ciudadela, también amurallada, dedicada a la administración. El palacio se
encontraba en el interior de la ciudadela. Contaba con amplios patios, de unos 100 metros
de lado; cuartos de servicio, oficinas, habitaciones reales y un salón para el trono. Dentro
de las instalaciones del palacio también fue construido un zigurat. Las puertas del palacio
estaban escoltadas por dos enormes toros alados de cabeza humana. Los embajadores y
los visitantes llegaban al salón del trono luego de un largo recorrido a través de patios y de
pasillos decorados con grandes frisos esculpidos que exaltaban la personalidad del rey e
inspiraban terror: “Los reyes asirios, durante generaciones, habían pretendido inspirar
terror a los pueblos vecinos mediante una crueldad implacable Era muy propio de su
política que los solicitantes, embajadores o vasallos que esperaban audiencia, terminaran
su recorrido por el espléndido edificio ante estas largas filas de imágenes
LA ARQUITECTURA DEL IMPERIO NEOBABILÓNICO (FINES DEL SIGLOS VII- VI A.C.):
Luego del declive del Imperio Neoasirio, a fines del siglo V a.C., el reino de Babilonia
renació económica y culturalmente bajo las dinastías caldeas. La ciudad de Babilonia se
convirtió en el centro del saber y de la religión de la Mesopotamia. Allí llegaban gentes
provenientes de diferentes regiones, portadoras de diferentes tradiciones, que hicieron
de Babilonia un lugar cosmopolita y un polo de intercambio cultural. Las dinastías caldeas
fueron dinastías profundamente religiosas que abrazaron el culto y los rituales con
verdadero fervor. Uno de sus reyes, Nabucodonosor II (604- 562) emprendió una intensa
actividad urbanística con la finalidad de convertir a la ciudad de Babilonia en el centro de
las actividades religiosas del reino. Construyó su propio palacio, remodeló la ciudad y
reconstruyó los antiguos templos empleando ladrillos cocidos. Para la decoración de los
edificios se empleó un procedimiento novedoso: el ladrillo vidriado. La técnica de
fabricación del vidrio había surgido en Mesopotamia alrededor del siglo XVII a.C. Un texto
babilónico de esa época describe la técnica con gran detalle. Pero en la Babilonia caldea la
técnica se aplicó por primera vez a la decoración de los edificios, de una forma diferente:
los ladrillos eran moldeados con figuras en relieve; luego se coloreaban, se revestían en
pasta de vidrio y, finalmente, se cocían en el horno. En la decoración se utilizaban colores
vivos y llamativos: fondos en azul lapislázuli sobre los que se recortaban figuras de
animales de perfil en tonalidades amarillas y naranjas, y motivos florales en colores
intensos. El repertorio iconográfico recuperaba los antiguos motivos de la glíptica
mesopotámica. Nabucodonosor ubicó, en el centro de la ciudad, el zigurat de su dios
protector, Marduk, creador del mundo en la mitología babilónica. Según se ha
mencionado anteriormente, el zigurat de Babilonia, levantado en honor de Marduk y
llamado Etemenanki, es conocido por nosotros como la Torre de Babel. Es muy poco lo
que se ha conservado de este monumento, pero sabemos de él a través del relato bíblico
y de la descripción del historiador griego del siglo V a.C., Herodoto. Según relata este
último, el zigurat de Babilonia tenía cada uno de sus pisos decorado en un color diferente.
También se conservó un dibujo del zigurat en un relieve de Assurbanipal de Nínive. En el
centro de la ciudad se ubicaba también el templo de Marduk, Esagila. Una larga avenida
procesional comunicaba el templo de Marduk con un templo situado fuera de los muros
de la ciudad a través de las Puertas de Ishtar. Este conjunto de monumentos constituía el
eje del culto oficial babilónico durante la festividad más importante: la celebración del
Año Nuevo. Tanto el zigurat de Marduk como la avenida procesional y las Puertas de
Ishtar estaban decorados en ladrillos vidriados con figuras de animales de perfil en relieve.
En un documento de la época el rey Nabucodonosor describe las Puertas de Ishtar en los
siguientes términos: “Yo la revestí de losetas esmaltadas en azul, sobre las que se habían
representado toros salvajes y dragones. Yo hice colocar por encima de la puerta, para
cubrirla, vigas de cedro. Yo coloqué en sus puertas batientes de cedro recubiertos de
cobre, quicios y sus soportes de bronce. Fieros toros de bronce y dragones enfurecidos,
los dispuse a la entrada. Yo embellecí esta puerta con el fin de despertar la admiración de
todas las gentes”.
LA ARQUITECTURA DEL IMPERIO PERSA (SIGLOS VI- IV A.C.):
Los persas fueron una cultura nómade que carecía de arquitectura monumental. Sus
objetos de arte eran, principalmente, ornamentos para sus caballos, alfombras, mantas y
objetos de cuero. Tanto la arquitectura como la escultura persas fueron creadas en el
momento en que este pueblo nómade se estableció como un imperio, con espacio
geográfico bien delimitado, luego de la conquista de los reinos mesopotámicos. El joven
Imperio Persa requería de una arquitectura monumental a la altura de sus aspiraciones, y
para ello recurrió a las formas de arte ya existentes en los pueblos dominados. Los
palacios aqueménidas siguieron los usos de las construcciones mesopotámicas previas. Se
construyeron sobre terrazas artificiales. Sus paredes se levantaron con ladrillos cocidos, y
se decoraron con relieves esculpidos en piedra, o con ladrillos vidriados de variados
colores. A semejanza del palacio asirio del rey Sargón II, el ingreso a los palacios persas se
encontraba custodiado por toros alados androcéfalos. El esplendor de los palacios persas
está descripto en una inscripción dedicatoria que Darío II compuso con motivo de la
construcción de un edificio en Susa, la ciudad capital del imperio. En esta inscripción se
enumeran los ricos materiales empleados en la edificación, y se relata, asimismo, que se
trajeron orfebres y canteros desde tierras muy lejanas con la finalidad de construir el más
bello de los edificios.
La arquitectura persa empleaba muchas columnas dispuestas en salas hipóstilas de gran

esplendor. Las columnas eran de madera, con basamento de piedra y fuste liso o
acanalado, el cual se pintaba. Los capiteles persas eran absolutamente originales, y no
obedecían a modelos ajenos. Estaban formados por dos medios cuerpos delanteros de
animales o de toros androcéfalos unidos por el torso. También abundaban los capiteles de
formas florales, con corolas acampanadas y volutas.

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La civilización mesopotámica se desarrolló en la región que bordea a los ríos Tigris y

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