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EL LIBRO DE PALO
Publicado por mamacachitaensirimba en TrAtAdOs De PaLo MaYoMbE el 01/05/2011
EL LIBRO DE PALO
(h�ps://mamacachitaensirimba.files.wordpress.com/2011/05/clip_image0021.jpg)
DEIDADES RITUALES
CEREMONIAS
1. ¿QUE ES EL PALO MONTE?
El Palo es una de las cuatro religiones de origen africano que aún se practican en Cuba, las otras tres son
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Santería, Abakuá, y Arará. La religión se desarrolló entre los practicantes de una forma de necromancia
llamada Nganga que aún se encuentra ampliamente extendida en varias partes de la costa oeste de
África Central. “Nganga” se refiere a ambos la práctica y sus sacerdotes.
El Palo tiene cuatro ramas: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Mayombe, y Palo Kimbisa. El Palo
Briyumba es el que más elementos Africanos retiene. El Palo Monte se identifica mayoritariamente con
la bondad, mientras que se piensa que el Palo Mayombe es “malo.” El Palo Kimbisa es la más
cristianizada y masónica de las sectas del Palo.
Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que el nuestro sea el único
camino. “Muchos son los caminos que conducen al Cielo,” afirma uno de nuestros proverbios. A pesar
de que algunos antropólogos nos han criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas
otras sendas, no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otra religión. El Palo es
tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar es sencillamente parte de nuestra tradición,
una manera de sobrevivir. El Palo tiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo un
conjunto bien definido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana, compartir la
riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA,
así como en sus ayudantes, los NKISIS, también llamados comúnmente “orishas” (un término que
tomamos de nuestros vecinos Yoruba allá en África). También tenemos lo que yo llamo un “sacerdocio
natural” consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus sabios y los orishas
para ser distinguirlos siendo maestros, herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible
y de lo invisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto, llegar a ser muy competentes
en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos “esencias puras” o
“espíritus puros”. También creemos que en ocasiones, las esencias malignas pueden ser manipuladas y
utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente la magia benéfica, puede ayudar al espíritu
maligno a convertirse en un espíritu bueno. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almas
desafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espíritus del
pasado. El malhechor tendrá entonces que aceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del
futuro, y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen
maestro que le ayudará en su desarrollo, así pues a los ojos de Dios toda la dicotomía bien/mal es sólo
un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. Todos los Paleros creen que, finalmente, el bien
triunfará sobre el mal.
El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. Él creó el bien así como el mal-
las razones por las que lo hizo son desconocidas para nosotros en el plano material, aunque los teólogos
y los filósofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espíritus puros se
encarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras sea necesario para aprender lo que
sólo se puede aprender en el plano material, con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también
llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesita ninguna
reencarnación.
Los ideogramas, las “firmas” pintadas, las canciones y recitados, las invocaciones realizadas, y las
sesiones realizadas están concebidas para comunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la
práctica del Palo Monte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos
“Paleros.” Aunque haya quien pueda encontrar humorístico este apelativo (“Palero” significa “usuario
de palos”), nosotros no le encontramos ningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y
honor.
Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía, sabiduría, y
benéfico cuidado para todos los que vienen bajo la protección de la casa (munanso).
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Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos, un cierto número de
semidioses a quienes adoramos activamente y con quienes interactuamos, los espíritus puros con los que
trabajamos constantemente, un sacerdocio jerárquico, un cuerpo de creyentes, templos, altares, y rituales
tradicionales que han pasado de generación en generación a través de nuestros ancestros.
El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica, más preocupada por el aquí y ahora que por el más
allá. Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser más alto. Tomando una palabra Yoruba, en nuestra
munanso llamamos a los semidioses “orishas” que se puede intercambiar con “nkisis,” que es el término
Kikongo más tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre, bueno y malo. A diferencia
de la Santería, que no enseña que existe una eternal dualidad de bien vs. mal, nosotros los Paleros
creemos que hay una clara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo la tensión
entre los dos la energía que impulsa la existencia.
Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La cabeza del templo se llama ‘Tata Nganga” (una mujer sería
Nana Nganga). Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por
el Tata debe pasar por la ceremonia de “Purificación y Aceptación,” iniciación, también conocida como
“Presentación a la Nganga.” En esta etapa el neófito se convierte en miembro de la munanso y se le
llama “ahijado” o “ahijada”. La primera señal de iniciación que recibe el neófito después de la ceremonia
de purificación/presentación es el “collar.” Llevar este collar indica que esa persona es un miembro de la
munanso y tiene derecho a la protección del padrino así como a la ayuda de todos los miembros de la
munanso, incluyendo a los espíritus protectores, que se consideran una parte integral de la casa. Junto
con el collar, el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir.
Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero también responsabilidades. Si

después de conseguir el collar el neófito desatiende sus deberes, puede llegar a ser vulnerable a la
desgracia, Los espíritus le harán saber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus
responsabilidades conmigo, y yo desatenderé las mías contigo, pueden decir los espíritus.
Más tarde, el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. El
siguiente paso después de la presentación es “La ceremonia de Rayamiento”. Después de un cierto
período de tiempo en el que el neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente
durante un mínimo de tres meses, el neófito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y
espíritus si el neófito está preparado para recibir una iniciación más avanzada. Aunque todos pueden
beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir más allá de eso. Si un
ahijado es aceptado para ser rayado, recibe ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da
determinada información que no está al alcance de los no rayados. Después de un año y siete días de
haber sido rayado, un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero.
El caldero (prenda, nganga) es un universo en miniatura que contiene al menos 21 palos, (de aquí toma
su nombre la religión) y otros ingredientes secretos que le proporcionan un enorme poder. Se supone
que los Paleros se concentran en desarrollar sus talentos particulares, tales como experto en rituales,
sanador/curandero, herbolario, exorcista, tocador de tambores, cantante, o adivino. Desarrollará estos
atributos a través de la gracia (ashé) de sus mayores.
Cada ahijado tiene la obligación de ayudar a su padrino en lo que pueda. Esto debería incluir la oferta
de ayuda para mantener el templo y los altares bien limpios y llenos de flores y aguas de colonia de olor
dulce. Todos los miembros de la casa deberían aprender a adivinar usando cuatro trozos de coco o
cuatro conchas (chamolongos).
La forma más común y aceptada de adivinación en Palo es la de comunicarse directamente con las
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esencias mientras estas poseen a los sacerdotes de Palo, controlando sus sentidos y hablando a través de
ellos. Cuando los orishas poseen a los Paleros, estos son realmente encarnaciones de los orishas, no la
totalidad de esos grandes espíritus -a menos que el Palero sea también Santero, en cuyo caso y bajo las
circunstancias adecuadas, los orishas arquetípicos pueden poseerlo. Paradójicamente, sin embargo,
cuando un Palero se comunica con una encamación, está realmente comunicándose con los grandes
espíritus, porque esta encarnaciones son parte de esos grandes seres de la misma forma que una gota de
café que se derrama de la taza es de la misma sustancia que la gran cantidad que queda dentro de la
taza.
Algunos Paleros sienten que la mayor manera de comunicarse con los orishas es usando el diloggun o
método de adivinación mediante los cauríes, ya que se dice que la fuerza primaria de los orishas habla a
través de estas dieciséis conchas. Otra ventaja de utilizar las conchas antes que la posesión como medio
de comunicarse con los orishas es que el sacerdote no pierde su conciencia ante el orisha, como ocurre
durante la posesión. También requiere menos esfuerzo tirar las conchas que ser poseído.
En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama “Palo” o “Bantu.” Deriva
principalmente del Kikongo, con abundante español creolizado y un poco de Yoruba salpicado. Cuando
estamos sacrificando animales, siempre los llamamos por su nombre en Palo, así un gallo se llama
ensuso, una oveja enkonde, una cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas en forma
ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la pólvora fula, el agua lanso, la fuente o
plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-
samba, el puro que usamos para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga, y el incienso es maba-
guindango.
2. LA CHAMBA
La chamba es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la chamba.
Los principales ingredientes de la chamba, que utilizamos para múltiples propósitos, son:
• Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo, mientras se asienta
en las grietas de la ceiba , formando pequeños charcos.
• Agua de río
• Agua de mar
• Agua bendita de una iglesia católica
• Aceite de palma
• Manteca de caco
• Cascarilla
• Pimienta negra en grano
• Eru (una raíz nigeriana)
• Nueces de Kola
• Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga
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• Al menos veintiuna de las hierbas de los orishas
La chamba sirve para purificar y santificar piedras, collares, conchas marinas, amuletos y toda clase de
cosas utilizadas con propósito ritual o para proporcionar protección. Las hierbas que se van a usar en la
preparación de la chamba deberían colocarse en una alfombra de paja delante de varios ancianos que
masticarán algunas para imbuirlas de su ashé (gracia). De los presentes durante la preparación de la
chamba, el que lleve menos tiempo iniciado recogerá las hierbas y, caminando de rodillas en señal de
respeto, pasará las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Después de que los ancianos las hayan
masticado, las depositarán en contenedores de barro que ya han sido pintados con los colores
emblemáticos de cada orisha representado. Así pues, las hierbas sagradas para Shangó serán
depositadas en un contenedor rojo, las de Obatalá en uno blanco, etcétera. Los ancianos habrán recitado
la oración Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada orisha mientras trabajan con las hierbas
correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero, Zarabanda, Oshosi, Tiembla-
Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola, y a continuación cualquier otro
orisha que deba ser invocado. Después de la ceremonia de selección de las hierbas, la persona con
mayor antigüedad levantará la alfombra de paja donde se trabajo con las hierbas y se asegurará de que
hasta la más mínima brizna de hierba se utiliza en la chamba.
La chamba es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Después de que un

miembro rayado de la munanso ha completado satisfactoriamente su periodo de aprendizaje de un año
y siete días, puede pedirle al Tata una lectura referente a si está psicológica, espiritual y físicamente
preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia nganga (prenda, caldero).
Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para su inclusión en el rango de
nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer, Yayi o Tikantika, tendrá que
bañar al futuro ngangulero con chamba durante siete días seguidos. El mayordomo también deberá
asegurarse de que su ” encargado ” beba tres grandes tragos de chamba cada mañana. Una chamba
súper cargada también contendrá la sangre de algunos animales sacrificados, así como algo de ron.
Los aberikolas (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aquí. Después de
la iniciación como ngangulero, el recién sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado de cerca
por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciación, sus fuerzas y
debilidades se magnificarán mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas fuerzas y
debilidades para guiar al nuevo ngangulero a través de ellas más adelante. Algunos de los nkisis como
Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki, Acaba Mundo,
Tranca Vías, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que podamos permitir a uno de
nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espíritus, tenemos que estar seguros de que es capaz de
manejarlo. Una semana después, ofreceremos al nuevo ngangulero su Esengue, un objeto hecho de
madera de Iroko, mientras sostiene una vela encendida sobre un plato blanco.
La chamba se usa también para alimentar y dar fuerza a las deidades. La chamba de Lucero puede llevar
tres, veintiuna, o ciento una hierbas diferentes, la de Tiembla-Tierra lleva ocho, la de Siete Rayos seis, la
de Centella Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la de Zarabanda tres o
siete, la de Pata en Llaga diecisiete, etcétera. Todas las hierbas deben estar adecuadamente consagradas
según ya se ha descrito. Debería añadirse chamba a cualquier alimento cocinado para los orishas o
durante las festividades. Las siguientes son algunas de las hierbas que pertenecen a los diferentes
orishas.
LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba trigueña, asafétida, itamo real, meloncillo,
albahaca, piñón, yamao
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TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saúco, encampane, aguinaldo blanco, lirios, higuereta, almendra,
mango , marquesa, jagua blanca.
SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipóla, moco de guanaco, baria, platanillo, plátano,
banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.
MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, índigo, prodigiosa, paragüita, flor de agua, loto, jacinto,
helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, guásima, botón de oro, yerba de la niña, cucaracha, palo
canela, yerba mora, corazón de paloma.
ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa, siempreviva, flor de Jericó,
romerillo, piñón, rompe saraguey, albahaca morada, ébano.
CENTELLA NDOKI: yerba garro, guasimilla, baria, yuca, ciruela, cabo de hacha, mazorquilla.
No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, sólo hojas y tallos tiernos.
Lucero, Zarabanda, y Oshosi puede intercambiar hierbas. Lo mismo ocurre con Madre de Agua y Mama
Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se debe mezclar nunca con otros orishas en los rituales, excepto
con Nana Bukuu y Afra. Las hierbas de PATA EN LLAGA son: cundiamor, sargazo, pazote, zazafra,
ateje, alacrancillo, escoba amarga, piñón, botija, casimón, bejuco ubi, tapa caminos, carabalí la yaya, y
téngue.
No debemos olvidar que el ingrediente más importante de la Chamba es el agua, la esencia misma de la
hija favorita de dios, Oshún, que se encarnó en Angola como una reina llamada Chola Wanga.
Los baños hacen que nuestros miembros estén sanos y a punto para recibir las buenas vibraciones que
traen nuestros espíritus guía.
Cualquier posible miembro de nuestra munanzo debe recibir algo de chamba para beber. Luego se le
bañará en chamba y se le llevará a un cementerio o bosquecillo sagrado donde hará un juramento de
lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus miembros. Las iniciaciones deberían, idealmente, ser llevadas a
cabo al aire libre en la naturaleza, pero poner muchas plantas, ramas de árbol y hierbas en una
habitación puede ser un substituto si las circunstancias lo requieren.
3. IROKO
Iroko es la planta considerada más poderosa que cualquier otra, incluyendo a la majestuosa Palmera
Real. El Iroko se identificó en Cuba con la señorial Ceiba . Los Paleros suele llamar al Iroko “munanso
mambo” (la casa de Dios).
La mayoría de las casas de Palo Monte le hacen a Iroko una ofrenda de un pollo blanco cada mes. El
Iroko casi nunca se utiliza con negativos propósitos. La única excepción son las llamadas ngangas judías
en la tradición del palo Mayombe. Se usa aquí en tono peyorativo la palabra ‘judía’ con la intención de
reflejar los negativos sentimientos anti-semitas que experimentaban los gobernantes españoles de la
Cuba del siglo diecinueve. En realidad, la mayoría de los Paleros no son conscientes de la naturaleza
ofensiva del uso de esta palabra. Me parece interesante el hecho de que los judíos de mi munanso no se
hayan quejado nunca al respecto . Puesto que todas las otras casas continúan refiriéndose a “las prendas
judías” y a “las ngangas judías,” lo menciono aquí como una forma de enseñar lo que son. El
Mayombero enterrará la prenda que se utilizará con propósito negativo bajo la sombra de Iroko durante
veintiún días. En ese momento, se hará enfurecer a un gato completamente negro, luego se le decapitará,
su calavera y la tibia trasera izquierda se integrarán a la nganga negativa.
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PARA CONSEGUIR ALGO DE IROKO

Para ganar el favor de Iroko, preparé dieciséis huevos duros y quíteles la cáscara. En el suelo, al lado
este del árbol Iroko, dibuje con aceite de palma una cruz equilátera, luego coloque dieciséis peniques y
los dieciséis huevos pelados, de uno en uno, sobre la cruz. Ponga cada huevo encima de cada penique,
comenzando por la parte superior de la cruz hasta llegar al pie, luego hágalo de izquierda a derecha en
la línea horizontal. Cada vez que deposite un huevo, diga en voz alta la petición -debe ser la misma
petición las dieciséis veces. Al final, diga:
“Padre Iroko, concédeme este favor en veintiún días, amen.”
PARA CALMAR A UN ENEMIGO

Para tranquilizar a un enemigo, hierva cuatro huevos hasta que estén duros, pélelos, úntelos con
manteca de cacao, aceite de almendra y Bálsamo Tranquilo o aceite de clavo de olor . Llévele los huevo
así untados a Iroko , haciéndole la ofrenda a Tiembla-Tierra, cuyo palacio está en la copa del Iroko.
Tiembla-Tierra apaciguará al alma más testaruda.
Iroko, Padre de todos los árboles, da consuelo a todos los que se lo piden. No puede haber ninguna
nganga sin Iroko, puesto que su palo es el más importante de los veintiuno. Al pasar junto a una Ceiba ,
los creyentes deben saludarla siempre con respetó, diciendo algo así:
“Buenos días, Padre Iroko, bendíceme, a este tu humilde siervo con salud y paz, y perdóname si
involuntariamente he pisado tu sagrada sombra.”
Algunos llaman FUMBE a Iroko. Los espíritus llamados “nfumbi” habitan en Iroko, donde los paleros
los alimentan periódicamente. A estos espíritus semejantes a Eshu, similares también a los guedé del
Vudú, se les ofrecen golosinas en un plato nuevo. El Palero escribirá su firma (ideograma personal) en el
suelo junto a la parte del tronco del árbol que da al este. Junto a las golosinas, a los nfumbi se les dan
cuatro huevos duros pelados, cuatro vasos claros llenos de agua, café, un puro encendido, y un poco de
ron. Cuando un buitre (gallinazo o zopilote) se posa en una rama de Iroko, los Paleros creen que es una
señal del favor de Oshún Ibu Kole. Este aspecto viejo (o de bruja) de la diosa de la sensualidad y las
riquezas se llama Kana-Kana en Palo. El siguiente mambo a Iroko debe cantarse después de la puesta
del sol.
Mambo para Iroko
Sanda Narbe
Sanda nkinia naribe
Sanda fumadaga
Ndinga nkusi
Ndiga mundo
Pangualan boco
Medio tango
Malembe Ngusi
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Malembe mpolo
Kindiambo kilienso
Guatuka ngusi
Iroko es un templo natural. Es allí donde enterramos a nuestras ngangas, nuestros calderos, para
imbuirlos de su enorme poder. En los lugares donde no hay ceibas, los Paleros viajarán allí donde los
haya si quieren en serio obtener la mayor cantidad de poder posible. Los Paleros trabajan con Iroko de
muchas maneras diferentes. Su tronco se usa para atar/amarrar un hechizo; la sombra de Iroko sirve
como lugar de descanso para muchos espíritus con los que el Palero se puede comunicar; las raíces del
Iroko son el hogar de un poderoso espíritu llamado Mama Ungungu. La tierra de alrededor del Iroko se
ofrece a los orishas Oddua y Brazo Fuerte. Un té hecho de hojas de Iroko abrirá el tercer ojo de un
neófito y lo ayudará a convertirse en médium. Es posible contactar con el espíritu de Iroko aunque el
árbol no esté presente, cantando el mambo mencionado anteriormente mientras se sacude un palo de
Iroko rítmicamente delante la nganga.
EL MAL DE OJO
Un trozo pequeño de madera de Iroko colgado con una cinta roja junto a la cuna de un bebé lo protegerá
del mal de ojo. Puesto que nosotros los Paleros creemos que hay una eterna lucha entra las fuerzas del
bien y las fuerzas del mal, tenemos una responsabilidad: la de aprender como combatir el mal para
maximizar nuestra felicidad y la de los que amamos.
El mal de ojo es una manifestación natural del mal. Sabiendo que los ojos son la Ventanas del alma,
podemos suponer que un individuo pervertido, enfermo, que ha permitido que su alma se haya teñido
con el mal mirará a alguien y, a veces sin darse cuenta, derramará ese mal de su alma a través de los
ojos, afectando a la persona que mira de una forma negativa. Debido a su inocencia, los bebés son
especialmente vulnerables al mal de ojo y deben ser protegidos siempre. Como están aún más
indefensos cuando duermen, no se debería permitir que se les observe mientras están dormidos. Si un
extraño o una persona conocida por su maldad alaba a su bebé, asegúrese de que a continuación dice la
frase: “Qué Dios lo bendiga.” De lo contrario, usted mismo debe musitar para sí las palabras: “bésale el
culito, bésale el culito, bésale el culito …” varias veces. Funciona, aunque nadie sabe por qué.
Otros talismanes que funcionan contra el mal de ojo son un trozo de azabache, un trozo de coral rojo, o
un diente de perro. El azabache genuino no brilla, se puede agujerear con una aguja, y mancha un papel
blanco si se le frota. Otras cosas que se pueden usar con éxito contra el mal de ojo son: el ajo, el alcanfor,
y una oración a San Luis Beltrán. El gran Palero Andrés Petit, fundador de la rama Kimbisa de Palo, dijo
que no hay mejor defensa contra el mal de ojo que la oración a San Luis Beltrán. La llevaba siempre
consigo y se la escribía a cualquiera que se la pidiera (se la sabía de memoria).
ORACIÓN A SAN LUIS BELTRÁN

Criatura de Dios, te exorcizo, trato y bendigo
en nombre de la Santísima Trinidad
Padre, Hijo, y Espíritu Santo,
Tres personas diferentes y una única esencia verdadera:
y de la Virgen María, Nuestra Señora,
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concebida sin la mancha del pecado original.
Virgen antes de dar a luz,
durante el parto V, y después de dar a luz V,
por la gloriosa Santa Gertrudis,
tu esposa concedida y amada,
por las Once Mil Vírgenes,
por san José, San Roque y San Sebastián,
y por todos los santos de tu corte Celestial,
por tu Muy Gloriosa Encarnación,
Muy Glorioso Nacimiento,
Muy Gloriosa Pasión,
Muy Gloriosa Resurrección,
y Divina Ascensión.
Por tan altos y sagrados misterios que yo de verdad creo,
ruego a tu Divina Majestad,
poniendo como intercesora a ti Divina Madre,
Nuestra Abogada,
que liberes y cures a esta afligida criatura
de cualquier enfermedad, mal de ojo, dolor, accidente, o fiebre,
o cualquier otra herida o mal o enfermedad,
Amén Jesús.
Sin mirar a la persona indigna que preferiría tales sacrosantos misterios,
con tal buena fe te ruego a ti, oh Señor,
por tu mayor gloria y por la devoción de aquellos aquí presentes,
que con tu piedad y merced,
cures o liberes de esta herida, aflicción, dolor, humor, enfermedad,
alejándolo de este sitio y lugar.
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Y que tu Divina Majestad no permita
que le sobrevenga accidente, corrupción, o herida ninguna,
dándole salud, para que, con ella,
pueda servirte y realizar tu Más Sagrada Voluntad.
Amén Jesús.
Te exorcizo y trato,
y Jesucristo Nuestro Señor te cura, te bendice,
y permite que se haga su Divina Voluntad. Amén Jesús.
Consumatum est, Consumatum est, Consumatum est.
PARA BAJAR LA FIEBRE
Consiga que tres personas lean la oración a san Luis junto a la persona con calentura. Cada lector debe
entrar, leer la oración y marcharse sin ver a quien la lea antes o después, los tres deben leerla por turnos
no separados entre sí por más de una hora. El lector también debe utilizar una pequeña cruz hecha de
hojas de albahaca y agua bendita de una iglesia católica, debe salpicar un poco de agua bendita sobre el
enfermo mientras hace la señal de la cruz sobre él o ella, al mismo tiempo debe presionar la cruz de
albahaca entre los dedos índice y pulgar derechos cada vez que se dice que lo haga en la oración escrita.
UNA ORACIÓN BAUTISMAL ESPECIAL

Una chamba especial hecha de hojas de Iroko, guara, yaya, tengue y caja, sirve como agua bautismal
para los niños. Los bebés bautizados con esta chamba, llamada Mamba Nsanbi, crecen fuertes y sanos.
Debemos aclarar que el bautizo en Palo no convierte a nuestros hijos en Paleros. Elegirán si quieren
continuar en Palo cuando sean suficientemente mayores para tomar una decisión así.
4. LA NGANGA
Nganga significa “misterio”, “alma” o “fuerza”. En África lo que llamamos Palero ( sacerdote de palo )
se denomina ” Nganga ” . En Cuba , nganga se refiere al caldero que esta en el centro de nuestra práctica
. Este caldero también se llama” prenda”.
La fabricación de una nganga implica la firma de un pacto entre una vida que es y una que ha pasado al
mundo espiritual . Un espíritu que acuerda trabajar con un Palero de esta manera se llama un “luzambi
nganga ” o “ndoki nganga”.
La fabricación de un nganga implica el ir al monte y al cementerio, el pacto con un espíritu, y el saber

controlar ese espíritu.
En el cementerio uno encuentra los restos humanos que se necesitan para la nganga; en el monte las
plantas y los espíritus que uno necesita para entrar en contacto . El cementerio y el monte no son tan
diferentes , en ambos encuentra el Nfumbi , las almas que quieren hacer un pacto con el Palero.
Una nganga puede ser heredada, pero es hecho más común que sea especialmente fabricada por el
padrino para el ngangulero nuevo . En viejas munansos, se tomaría por lo menos siete años después del
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“rayamiento” para que un Palero sea considerado como ngangulero. Debido a los exigencias de la vida
moderna, el tiempo se ha acortado a un año y a siete días en la mayoría de las munansos.
El Padrino “monta” (fabrica) la nganga poniendo dentro del caldero los huesos, los palos, las hierbas, las
tierras, los caparazones de animales, y otros ingredientes secretos que dan la vida a la nganga . Cada
nganga debe tener un otan (piedra) o piedra de rayo (punta de flecha de piedra), también llamado
matari. Estas piedras oscuras, planas, alargadas son acentuadas en un extremo y tienen rayas blancas el
funcionar a través de ellas. Son consagradas a Siete Rayos. La piedra se debe alimentar con la sangre de
un sacrificio, menga, por separado. Entonces “come” otra vez cuando se alimenta la nganga entera.
Las ceremonias de la iniciación se deben hacer durante la Luna Nueva, tangu o oshuka guamiaku, o
durante la Luna Llena, oshuka dida . Nunca durante la Luna Menguante, oshuka aro , una época en que
las plantas pierden sus energías.
El rezo siguiente se ofrece a la Luna Nueva:
Luna nueva, yo te saludo, dame salud, tranquilidad
al mundo, que no haya guerra, ni enfermedad,
aquí te doy una moneda pa’que no nos falte el pan ni a mi
ni a mis hijos, familiares, amigos, y enemigos.
Luego tres “Padres Nuestros, ” tres “Ave Marías ,” y un “Gloria” son recitados, seguidos por el rezo
siguiente de Lukumi:
Chukwa madeni
Ochukwa made rawo
Ochukwa madeni
Ochukwa made rawo
Solodde guini guini eco eco
Ochukwa imabere inawo
Inawo ima were
Madre Luna es madrina de todos los magos. Ella es la reina de todos los cuerpos divinos. La luna
preside toda la iniciación de los nganguleros. Ella es “Mama Mposi,” la “Todo-Madre.” Durante la Luna
Llena el padrino, el mayordomo, y el ngangulero futuro van al cementerio, preguntando con los
chamolongos o con el oráculo del obi al pie de cada sepulcro si ese muerto (persona muerta) desea
trabajar con ellos. Si el oráculo da una respuesta positiva, entonces el padrino derrama un poco de ron
(malafo) por el sepulcro, listos para escuchar algunos sonidos de retumbo que indicarán que el espíritu
del cuerpo muerto enterrado dentro del sepulcro elegido está impaciente para trabajar con él.
El paso siguiente es formar una cruz sobre el sepulcro usando el ron. El sepulcro entonces se abre y la
kiyumba (cráneo), los dedos, los dedos del pie, las tibias, y las costillas se quitan del cadáver y se colocan
dentro de un bolso negro grande.
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De vuelta a la munanso, el bolso negro que contiene los huesos se cubre con una hoja blanca mientras
que cuatro velas blancas se encienden alrededor de él. El padrino entonces dice en voz alta el nombre de
la persona muerta, que había sido copiado de la piedra sepulcral . Siete pilas pequeñas de pólvora (fula)
se colocan encima de uno de los lados planos de un cuchillo grande llamado machete. Si todas estallan
en el mismo tiempo en que el fuego se aplica a una de ellas, significa que el espíritu (nfumbi) ha
acordado convertirse en el espíritu residente de la nganga.
Usando un lápiz, el padrino entonces escribe el nombre del nfumbi en un pedazo del pergamino o de la
bolsa de papel del marrón, colocándolo en el fondo del caldero que se convertirá en la prenda del nuevo
ngangulero . El padrino ahora agrega los huesos al nombre del hombre muerto, siete monedas de plata,
la piedra previamente preparada, y una hoja de afeitar (preferiblemente la que había sido utilizado para
cortar rasguños en la piel del nuevo ngangulero). Un pollo o un gallo negro se ofrece a la nganga en
fabricación para asegurar el bienestar de la continuación de los procedimientos.
Otros sacrificios también ocurren en este tiempo.
Otros ingredientes que componen la nganga: tierra tomada de los cuatro puntos que rodean el sepulcro
(norte, sur, este, y oeste), un pedazo ahuecado de bambú de cerca de dos pulgadas de diámetro y seis a
doce pulgadas de largo que han sido llenadas previamente de mercurio , agua de mar, y arena de una
playa, que habrá sido sellada adentro con cera de abejas; los restos de un perro negro pequeño que sirva
para los nfumbis como animal doméstico y mensajero, suciedades, los veintiuno palos necesarios ,
termitas, un palo muerto, arañas, lagartos, un ciempiés, un sapo, cinamomo, pimienta, jengibre, una
cebolla blanca, y más tierra del sepulcro. El caldero entonces se lleva al cementerio, donde se entierra el
viernes en un punto donde no será perturbada, preferiblemente cerca del sepulcro del nfumbi. La
nganga se deja enterrada por tres semanas.
Después de transcurridas las tres semanas , la nganga se saca para arriba, se sacrifica un pollo sobre el
terreno y nueve peniques son dejados en el agujero de donde se retiró la nganga. Esto es un pago
simbólico a las fuerzas que gobiernan el cementerio y un recordatorio que uno no recibe cualquier cosa
en este mundo sin pagar por ella . La nganga se lleva inmediatamente al monte, donde se entierra al
lado de Iroko o de otro árbol sagrado de nuevo por otras tres semanas.
Pasadas las tres semanas , el caldero se quita de ese punto y, después de que al espíritu del árbol se le
haya ofrecido un pollo y ocho peniques (o seis si es un árbol de palma), el caldero se lleva a la munanso.
Se coloca al lado de la nganga principal del templo y debe permanecer allí tres semanas más para que
reciba el ashé (fuerza).
Al cabo de estas tres semanas, se ofrece como sacrificio un gallo negro que se raja pero no se descabeza
por la garganta .Se agrega después ron, nuez moscada molida , vino blanco seco y el Agua de Florida a
la nganga . Tras esto estará lista para ocupar su lugar de honor en la casa del nuevo ngangulero .
Existe un tipo tradicional de nganga ( ya en desuso ) llamado nganga boumba . Esta nganga utiliza un
bolso de arpillera como receptáculo, en lugar de un caldero. Esta nganga requiere como ingredientes los
veintiún fundamentales palos , las piernas, las cabezas, y los corazones de los animales siguientes :
un perro, un gato, una comadreja ( se puede sustituir por una rata ), una cabra negra, un gorrión, un
búho, un palo, un buitre, un pájaro carpintero, un mirlo y un loro . Más los restos de una serpiente, de
un lagarto, de un sapo, de una rana, de una tarántula , de un escorpión, de un ciempiés, de una avispa,
de una libélula, de hormigas rojas, de termitas, de gusanos, y de orugas.
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Originalmente, todas las prendas malvadas fueron mantenidas en bolsos de arpillera, no calderos pues
el caldero, como representativo del dios justicia-cariñoso Zarabanda, no se prestan a estar al servicio del
mal. La boumba, también llamada sacu-sacu, era guardada colgada por una cuerda del techo del
padrino. El padrino tenía que cantar el mambo siguiente al sacu-sacu antes de bajarlo al piso:
Ay Lembe Lembe Lembe
Mi caballo ‘ta ‘tropiao
Malembe yaya
Lembe Lembe Malembe
Ándale siete legua
Que yo vengo
Cuando llegue aqui
Lembe Lembe Malembe
Siete legua que yo vengo
Gurubana con licensia
Jacinto congo ta la loma
Estas ngangas de arpillera también fueron llamadas “macutos.” Antes de bajarla , el padrino barría el
piso debajo de ella con mucha ceremonia mientras cantaba el siguiente mambo :
Barre, barre, barre, basura
Barre, barre, barre, basura
Simbico, Simbico
Tata Nganga ya limpio piso
El Tata entonces firmaría su firma en el piso usando las cenizas o la tiza blanca (cascarilla o pembe). El
Tata también dibujaría la muestra tradicional de Palo para el universo (véase abajo), cantando luego el
mambo siguiente :
Mpati! Mpati!
Npembe Simbi ko?
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Mpati! Mpati!
Npembe Simbi ko, Simbi ko?
Como Tata te mando
Abajo nganga
Bájalo, mi Mama
Como Tata te mando
Bájalo, mi Mama
Trailo, trailo, mi nganga
Trailo, nganga, como paso l’inguana
Despacio como anda camaleón
Los palos entonces serían tomados cuidadosamente del bolso y se colocarían inclinados apoyados en
una pared en posición vertical, derechos. Mientras se realizara esta operación , el Tata cantaría el mambo
siguiente:
Paralo, paralo mi Mama
Como Tata te mando
Paralo, paralo, Simbico
Pa’que yo jura mi Mama
Simbico, paralo.
Mientras que continuaba organizando el contenido del sacu-sacu, el padrino continuaría cantando:
Yaya patempolo
pa’to io mundo Simbico
Yaya patempolo
Yaya María Nganga
Ya vamo a ve’ Simbico
Que patimpolo goya ya que patimpolo
Mambe Dios
Mambe Dios
Una vez que el sacu-sacu fuera organizado en el piso, el Tata y su ayudante procederían a soplar ron o
aguardiente en él, también ofreciendo el humo del cigarro a la nganga mientras que cantaría :
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Sala mi nganga, sala la o
Nsunga de vuelta ligenia
Arriba mundo to mocua
Singa, vamo’nsunga
Yimbila, yimbila
Inmediatamente , luego el Tata cantaría el siguiente:
Mayombe fue bueno en guinea
Con lonyaya, lonyaya
Cuando viene,
Vamo a ve
Susundama ya ta pinta nganga
Mayombe bueno en Guinea
Mama Lola da licensia
Abre camino
Mayombe fue bueno en Guinea
Mayombe abre camino
Chikirungoma recogí
Chikirungoma a recoge
Vamo recoge
Después de trabajar con el sacu-sacu, el Tata colocaría cuidadosamente todo dentro del bolso de
arpillera y colgaría el nganga detrás del techo. Tal era la manera del nganga del sacu-sacu hace mucho
tiempo.
La vida de cada nganga es mantenida por los palos del monte (nfinda) , por el espíritu que ha elegido
residir en ella , y por todos los animales que contiene .
La nganga es un micro-universo que refleja todos que uno pueda encontrar en el mundo más grande,
bueno y malvado. Esta es la razón por la cual tantos ingredientes entran en una nganga, porque debe
reflejar las fuerzas del universo, las fuerzas que se concentran en una nganga que se utilizarán por el
ngangulero .
Desde que Andrés Petit inició blancos en Palo a mediados de 1840 , los miembros de todas las razas y
nacionalidades han descubierto esta trayectoria que, mientras que no está para cada uno, cada uno
puede beneficiarse de él.
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Para ser un ngangulero, una persona debe tener un carácter estable, una mente fuerte, la fe en dios y los
orishas, el respecto y obediencia para su padrino, y la humildad en poner las palabras adecuadas para
que los espíritus realicen lo que se les ordene.
Es una responsabilidad enorme así como un gran privilegio.
5. NKISIS , KIMPUNGULU
LAS DEIDADES
NGURUFINDA / BURUFINDA / OSAIN
Empezamos con Ngurufinda (Burufinda), también conocido como Sindaula Ndundu y Yembaka
Butanseke en Palo, se le llama Osaín en Lucumi porque, como dios de las plantas, está muy cerca del
corazón de todo Palero.
Se dice que Osaín empezó la práctica de hacer pociones mágicas a partir de las plantas y a guardar las
pociones en jícaras y güiras de calabaza hace muchos, muchos años.
Fue una mujer la que descubrió dichas pociones y obligó a Burufinda a compartir su secreto de la forma
de trabajar con plantas con ella. Ella, a su vez, prometió no trabajar con hierbas durante su regla, que la
convertía en impura, ella no mantuvo su promesa. Desde ese momento, la mayoría de los Paleros
consideran tabú dar la deidad de Burufinda a una mujer.
Por esta razón , en algunas casas, se dan Osaines especiales para las mujeres, llamados Osaín Kinibos, se
dejan fuera de la casa y debe permanecer colgados a baja altura, menos de ocho pies.
Las personas que nacen con el don de poder trabajar con las plantas se llaman “Osainistas” y son,
generalmente, hijos de Siete Rayos (Changó), el ahijado favorito de Osaín.
Fue a Changó que Osaín enseñó por primera vez el secreto de cómo hacer medicinas poderosas a partir
de las plantas, y fue él quien guardó una jicara de calabaza llena de una poción mágica en su casa.
Lucero, Zarabanda, Vence Batalla, y el nfumbi están todos íntimamente entrelazados con
Burufinda/Osaín.
Osain come cabras, tortugas y gallos, especialmente gallos de pelea y de esos llamados ‘sedosos’. Los
ingredientes para una jicara para Osain incluyen asta de ciervo, tierra de al menos siete lugares
diferentes, palos, una tortuga que se le haya sacrificado, agua de lluvia recogida en mayo, agua del mar,
agua de río, agua bendita católica, y granos de pimienta enteros que deben ser masticados y escupidos
dentro del recipiente por el tata.
La deidad de Osain también requiere insectos, pájaros y monedas.
Después de que el recipiente se ha llenado con todos estos ingredientes, se lleva a una palmera y allí se
entierra durante seis días para recibir el ashé de Siete Rayos y su hermana Dada. Para que Aganju
imbuya a Osain de poderes se le entierra durante ocho días junto a Iroko, Tiembla-Tierra, Nana Burukú.
Mantener a Osain enterrado durante tres días en un hormiguero da a la deidad de Osain las bendiciones
de los nfumbis, mientras que Lucero le da poder enterrándolo durante tres días en un cruce de caminos.
Cada vez que se saca a Osain de la tierra debe dejarse dentro del agujero un gallo, una tortuga, maíz
tostado, vino seco, una moneda de plata y ron; una oración católica llamada “El Credo de los Apóstoles”
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y también “El Padrenuestro” deben recitarse después de cada extracción de Osain de su entierro. Esto se
llama “agradecimiento a la tierra”.
Algunos Osain no se hacen en jícaras de calabaza, sino en recipientes de terracota o pequeñas ollas o
calderos de hierro.
El polvo secreto que da vida a Osain puede guardarse dentro de una pequeña botella, dentro de un asta
de ciervo, dentro de un cuerno de toro o vaca, o dentro de una pequeña calabaza. La adivinación
determina cual se utilizará.
Este polvo está hecho de las cuatro patas de una tortuga, las dos patas de un toro pequeño, los restos de
un loro grande o guacamayo, los restos de una tórtola , los siguientes palos: amansa-guapo, wakibanza,
sapo; más los ojos y la lengua de un gallo, siete hormigas grandes, siete dientes humanos que incluyan
los dos caninos, suciedad de un cementerio, pelo de un muerto, el nombre de ese muerto escrito en un
pergamino, siete mates, más un poquito de ron. Todos estos ingredientes deben quemarse hasta estar
achicharrado, las cenizas restantes, junto con todo aquello que no se achicharró, se pone en un mortero y
se muele hasta convertirlo todo en polvo.
El polvo resultante es un poderoso ashé que se guarda en uno de los recipientes ya descritos y luego
colocado en una recipiente mayor que se ha preparado previamente. Un jueves, viernes o sábado, toda
la deidad se ha de enterrar con un gran pedazo de Iroko y sacrificando otra tortuga en ese lugar.
Tres semanas más tarde está preparado para desenterrarlo. El Osain está completo, a punto para ser
colgado del techo o de un árbol en su patio trasero o patio, una practica no recomendada porque sus
enemigos pueden tener acceso a este precioso nkisi si está en el exterior.
LUCERO MUNDO / TATA NKUYU / ESHU / ELEGGUA
Se le llama también Tata Nfinda y Quicio-Puerta. Lucero es el niño, un embaucador natural. Se irrita
fácilmente y hay que cuidarlo. Como cualquier niño, Lucero no responde bien si se le descuida. Es el
más indispensable de los orishas, ya que sin él nada se mueve. Se le llama “el portero” porque sin su
bendición no se puede entrar por ninguna puerta metafísica y, sin su ayuda, no se puede traspasar
ningún umbral material. Con sus cauríes, un sacerdote puede dirigirse a cualquier orisha. Son sus
conchas las que mejor sirven para las lecturas en profundidad.
Lucero disfruta de ofrendas tales como juguetes, golosinas, y todas aquellas cosas que les gustan a los
niños. Le encantan las fiestas y las celebraciones, así como los juegos. Lucero es un jovencito
despreocupado, aunque puede ser brutal si uno se olvida de propiciarlo los lunes.
Lucero puede perdonar al palero si se olvida de honrarlo una o dos veces, pero si pasa una tercera
semana sin que reciba su tributo, entonces al Palero se le hará recordar que necesita a Lucero mediante
la perdida de muchos negocios.
Para honrar a Lucero los lunes, ofrézcale ron, rociándolo sobre su figura directamente con la boca, humo
de puro, una vela, y un vaso de agua clara.
Recuerde hablar con Lucero a lo largo de toda la ceremonia de los lunes, diciéndole paso a paso lo que
está usted haciendo:
“Ahora estoy encendiéndote una vela, mi niño precioso, ahora te voy a rociar con un poco de ron,
querido Lucero,” etc. Háblele dulcemente, como si le estuviera hablando a un niño. Recuérdele siempre
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que él es el señor de la casa. Antes de dirigirse a él, golpee siempre tres veces a la puerta de delante de
Lucero, usando los nudillos de su mano derecha.
Lucero es uno de los Guerreros y a menudo se le pone junto a Zarabanda, Oshosi y Osún.
Osún, no confundir con Oshún, es un nkisi asociado a Osain, representa al practicante como deidad, un
recordatorio de la bondad inherente a nuestro interior. Se representa a Osún como un pequeño gallo
metálico, de pie en lo que parece ser un cáliz.
En África, Osún es una cosa metálica tan alta como el practicante , con la cabeza cubierta por un pájaro,
y se clava en el suelo a la puerta de la casa del practicante. Esto indica a la gente que un Tata vive en ese
lugar.
PARA HACER UN LUCERO

(Advertencia; Sólo los tatas, santeros, babalawos, houngans, u otros poseedores de un nivel similar
debidamente iniciados tienen el ashé necesario para hacer un Lucero eficaz -es peligroso para los no
iniciados intentar hacer un Lucero. Lo que los no iniciados pueden hacer para tener un Lucero temporal
es tomar un coco, untarlo con aceite de palma, y ponerlo detrás de su puerta, honrándolo como si fuera
un Lucero.)
Para hacer un Lucero, se escoge por adivinación una piedra del tamaño y la forma aproximada de una
patata. Se baña la piedra en chamba.
En la parte inferior de la piedra, con cemento mezclado con chamba, pegue varias monedas que hayan
sido obtenidas en diferentes negocios de éxito, tales como los bancos. Añada monedas de cobre, un trozo
de plata, un trozo de oro, polvo del interior y el exterior de la puerta principal de la persona que vaya a
recibir el Lucero, tierra del exterior de una tienda de comestibles, suciedad o polvo de un cruce de
caminos, y otros ingredientes, como mercurio y trozos de frutos de kola . A la piedra se le pueden pegar
ojos, nariz, y boca hechos de cauríes.
Se sacrifica después un pollo, dejando que su sangre (menga) fluya sobre la figura mientras se cantan
canciones a Lucero.
Más tarde se entierra a Lucero en un cruce de caminos durante veintiún días, después de desenterrarlo,
el agujero que queda debe llenarse con un sacrificio.
Se lleva entonces a Lucero a la casa en la que se quedará y se organiza una fiesta en su honor. A Lucero
le encanta el aceite de palma, la miel, el vino blanco seco, pescado seco, la zarigüeya seca, las golosinas,
el ron, el humo de los puros, el agua fresca, y una vela.
Antes de que alguien reciba un Lucero de un padrino o madrina, ambas partes han de ser conscientes de
que ese intercambio los hace responsables el uno del otro, puesto que después que un padrino le otorga
un Lucero a alguien, esa persona será para siempre considerada su ahijada. Quienes no se respeten
mutuamente, o no se lleven bien no deberían entrar en una relación de padrinazgo, hay un proverbio
Kikongo que dice:
“Es mejor ser despedazado por cuatro elefantes y comido por diez buitres y diecisiete hienas que hablar
de nuestro padrino.”
La falta de respeto de un ahijado hacia su padrino será castigada por los orishas, pero el abuso de un
padrino hacia su ahijado también recibirá su castigo.
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Atributos de Lucero
Colores: Rojo y negro
Frutos: Guayaba, caña de azúcar
Hierbas: Pasto
Bebidas: Aguardiente, ron, vino blanco seco
Minerales: Azabache
Animales: Pollo, cabritas, gallo, pollitos
Condimentos: Aceite de palma
Palo: Abre-camino
Números: 3, 21
Lucero es el señor de la muerte solitaria; mata a aquellos que se lo merecen haciendo que se desangren
hasta morir.
Lucero adora las fiestas, la comida, y los dulces.
Cuando entren en un lugar donde hay un Lucero, los iniciados lo saludaran con la siguiente alabanza:
Eshu a ke buru bori ake boye to ri to ru la
ye fi yo’ru a’re a la le ku’pa she eyo me’ko
A Lucero se le puede pedir que mantenga alejado al mal de la siguiente forma;
Ko si iku Aléjame de la muerte
Ko si oto Aléjame de la pérdida
Ko si araye Aléjame de la tragedia
Ko si ewan Aléjame de la prisión
Ko si fitibo Aléjame de los obstáculos
Ko si ashelu Aléjame de la policía
Ko si egba Aléjame de la parálisis
Ko si arun Aléjame de la enfermedad
Lucero es el profesor de la humanidad por excelencia, siempre pone a la gente a prueba. Lucero tiene
veintiuna manifestaciones en Palo, pero todas son uno.
El Lucero mayor se llama Elufe. Se confecciona de madera y va dentro de la Nganga.
Elufe tiene veintiún “hijos” o “caminos”; son estos:
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1. Kunanmembe, “Aquel que es tanto bueno como malo.”
2. Prima, “Lucero al amanecer o al atardecer.”
3. Ndaya, “Señor de los Infiernos.”
4. Pitilanga, “Señor de las Playas.”
5. Madruga, “Señor de las primeras horas de la mañana.”
6. Aprueba-fuerza, “Señor de los raíles.”
7. Vence-Guerra, “Ganador de Batallas.”
8. Vira-mundo, “El que gira al mundo,”
9. Monteoscuro, “Señor de las Montañas Oscuras.”
10. Busca Buya vive en las comisarías de policía.
11. Mundo Nuevo protege a los presos.
12. Rompe Monte, el Lucero que se representa con una teja de terracota.
13-Sabicunanguasa, el Lucero que vive en las riberas de los ríos y come gallinas negras.
14.Talatarde, “Señor de la Pestilencia.”
15. Katilemba, el compañero de Kubayende
16. Casco Duro, el Lucero de los Lagos
17. Tronco Malva, “Señor de los Cuatro Puntos Cardinales.”
18. Pata Sueño, “Señor de los Cruces de Caminos.”
19. Jagüey Grande, “Señor de las Montañas.”
20. Kabankiriyo, “Señor de la Oscuridad”
21. Siete Puertas, “Señor de los Desvalidos.”
1. LUCERO KUNANMEMBE
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(h�ps://mamacachitaensirimba.files.wordpress.com/2011/05
/clip_image0061.jpg)
La firma más versátil .
Se puede utilizar con cualquier propósito.
2. LUCERO PRIMA
Pinte esta firma en el exterior de una botella y mantenga atrapada en ella a un alma mala .
3. LUCERO NDAYA
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Haga esta firma con tiza amarilla o blanca para proteger una vivienda .
4. LUCERO PITILANGA
El verso siguiente fue escrito en inglés por el mismo Andrés Petit :
“ Al caer la noche del Viernes Santo dibuje esta firma y llame al mal para que le obedezca . De vez en
cuando dele de comer a la firma una gallina negra vieja “
5. LUCERO MADRUGÁ
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Una firma efectiva para invocar a los espíritus de Tatas muertos .
6. LUCERO APRUEBA FUERZA
Dibuje esta firma antes de invocar a Zarabanda .
7. LUCERO VENCE GUERRA
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Dibuje esta firma para ganar cualquier batalla .
8. LUCERO VIRA MUNDO
Esta firma sirve para romper cualquier hechizo .
9. LUCERO MONTE OSCURO
Haga esta firma cuando esté a punto para intervenir en una batalla peligrosa .
10. LUCERO BUSCA BUYA
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Esta firma mantiene alejada a la policía .
11. LUCERO MUNDO NUEVO
Utilice esta firma para sacar a alguien de la cárcel .
12. LUCERO ROMPE MONTE
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Dele una serpiente y pídale que vuelva loco a alguien .
13. LUCERO SABI KUNANGUASA
Mátele una gallina negra en la ribera de un río y le concederá un deseo .
14. LUCERO TALA TARDE
Ponga 9 clases diferentes de hierbas en una botella de chamba .
Dibuje la firma junto a su Nganga y refrésquela con la chamba .
15. LUCERO KATILEMBA
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El compañero de Kubayende .
16. LUCERO CASCO DURO
Junto a un lago , sacrifique un pollo a esta firma para obtener salud y buena fortuna .
17. LUCERO TRONCO MALVA
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Esta firma de Lucero es “ para proteger y defender “ .
18. LUCERO PATASUEÑO
Dibuje esta firma antes de emprender un viaje para asegurarse el éxito .
19. LUCERO JAGÜEY GRANDE
Dibuje esta firma cuando quiera invocar a los espíritus del bosque .
20. LUCERO KABANKIRIYO
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Utilice esta firma para atacar a los enemigos .
21. LUCERO SIETE PUERTAS
Funciona con los muertos .
Vive a las puertas de los cementerios .
TIEMBLA TIERRA / KENGUE / OBATALÁ
Dueño de todo lo blanco, protector de los albinos, se dice que son sus hijos legítimos.
Es el creador de las cabezas humanas (inteligencia).
Tiembla-Tierra trajo la fertilidad a la tierra dividiéndose en dos mitades: masculina y femenina,

introduciendo así la relación sexual en el mundo.
La mayoría de los orishas nacieron de esta pareja primigenia.
Atributos de Tiembla-Tierra
Color: Blanco
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Frutos: mango, melón
Hierba: Jazmín
Bebidas: agua, leche
Minerales: Platino, mármol blanco
Animales: Palomas blancas, cabras blancas
Condimentos: Manteca de cacao
Palo: Ceiba
Números: 8, 24
SIETE RAYOS / NSASI / SHANGO
Podría decirse que es la más popular de las deidades de todo el Palo . Algunos cuentan que esta deidad
fue en realidad un verdadero rey en Sudáfrica, llamado Cetewayo, que vivió a finales del siglo
diecinueve y al que se consideraba una encarnación del dios del trueno.
A Siete Rayos no le gustan los muertos, ya que por su vibrante personalidad ama todo lo sensual: tocar
el tambor, bailar, luchar y copular. Vive en lo alto de la copa de las más altas palmeras reales.
Atributos de Siete Rayos

Colores: Rojo y blanco
Frutos: Bananas rojas, manzanas rojas
Hierba: Hojas de palmera
Bebidas: Aguardiente, ron, vino tinto
Minerales: Cabezas de flecha de piedra, rubíes
Animales: Gallos, cabras, codornices
Condimentos: Aceite de palma
Palo: Palma
Números: 4, 6
Los hombres no deben maltratar a las hijas de Siete Rayos, ya que el dios protege ferozmente a sus
devotas femeninas. El siguiente mambo se le canta a Siete Rayos:
Abukenke jugo con lo’Sambi
Yo no va casa lo ‘santo
Zarabanda son mi zapato
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Lucero son mi camisa
y a él si lo acato en seguida
Siete Rayos son bendito.
Todos los Paleros alaban a Siete Rayos, incluso aquellos que se dedican al mal. Se le considera el primer
Palero, el más grande de los magos, el rey de nuestra religión. Otro mambo a Siete rayos dice así:
Matari Nsasi, matari mukiana
Matari monovelo es la envoltura
La piedra en que Nkita Nsasi cae del cielo
Nsasi mura nsulu
Fula inoka muinda
Muna nsulu sucrila
Nsasi kimfula inumantato
Nsasi ‘ta en cielo
Estrella, cae en tierra, y baja.
Este mambo explica como Siete Rayos gobierna los cielos, enviando el rayo a sus enemigos,
enseñoreándose sobre todos los cuerpos celestiales.
Siete Rayos es el más atractivo de los Nkisis masculinos.
MADRE DE AGUA / MAMA KALUNGA / YEMAYA
Primogénita de Tiembla Tierra, esposa de Brazo Fuerte, Madre de la Humanidad, Madre de Agua
gobierna los océanos de los cuales emergió toda vida.
Se dice que posee una sabiduría tan vasta como el océano, y puede ofrecer a sus devotos inimaginables
riquezas.
Atributos de Madre de Agua

Colores: Azul y blanco (su collar consiste en cuentas azules y transparentes)
Fruta: Sandía
Hierba: algas
Bebidas: Aguardiente, melaza
Animales: Patos, gallos, ovejas
Condimentos: melaza
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Palo: Bambú
Números: 7, 12
MAMA CHOLA WENGUE / MPUNGU / OSHUN
Orisha de la belleza, muy vibrante, conocida por su carcajada expansiva.
Es la diosa del amor, pero también es una fiera guerrera.
Mama Chola gobierna todos los ríos.
Ama a sus devotos, pero puede llegar ser brutal con ellos si fallan en cumplir sus expectativas.
Una vez que Mama Chola se vuelve contra un devoto puede no perdonarlo nunca.
Mama Chola exige que las promesas que se le hagan, sean cumplidas.
A los sacerdotes que trabajan con Mama Chola se les debe pagar el total de sus servicios por adelantado.
Atributos de Mama Chola

Colores: Amarillo y ámbar
Frutas: Naranjas y melones amarillos
Hierba: Manzanilla
Bebida: Cerveza
Minerales: Oro, cobre, ámbar (no es realmente un mineral pero funciona como tal)
Animales: chivos castrados, gallinas amarillas
Condimento: Miel
Palo: Canela
Número: 5
ZARABANDA / CHIBIRIKI / OGÚN
Dueño del hierro, es tan respetado en aquellas partes de África que lo adoran que jurar por él se acepta
en las cortes judiciales como equivalente a jurar por la Biblia o el Corán.
Es uno de los cuatro nkisis llamados colectivamente “Los Guerreros.” Zarabanda está presente en
cualquier lugar donde haya hierro, por lo tanto se encuentra casi siempre en las ngangas, puesto que la
mayoría se encuentran en un caldero de hierro.
Para preparar una deidad Zarabanda, deben reunirse los siguientes elementos: una piedra recogida en
algún lugar natural, ciertos huesos humanos, tierra, una herradura, unas esposas, una cadena de hierro,
una bola de hierro, mercurio, dos botellas de ron, vino blanco seco, puros, y un palomo. Debe
sacrificarse un perrito negro cuya calavera se dejará para siempre en el caldero. El ritual para hacer a
Zarabanda debe comenzar a media noche.
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El buitre, mayimbe, ha de ser alabado cantando:
“Dio, Dio, Dio Mayimbe, Mayimbe, Mayimbe.”
Cuando entres en el bosque para encontrar la piedra necesaria para Zarabanda, lleva un huevo como
ofrenda. Al ver una piedra negruzca o gris que atraiga tu mirada, tómala.
Los siguientes palos son indispensables para Zarabanda: palo hueso, palo jiqui, quiebra hacha, malambo
y palo yaya.
Otro aspecto que no debe olvidarse en la prenda de Zarabanda es el añadir una cadena pesada, cerrada
con candado, y colocada bien ajustada alrededor del borde exterior del caldero, se dice que funciona
como barrera para mantener la enorme energía de Zarabanda dentro del caldero hasta que el Palero esté
preparado para usarla.
La firma de Zarabanda (ver abajo) se dibuja dentro y fuera del caldero. Luego se cubre el caldero con un
paño blanco y negro, después de que se haya sacrificado a Zarabanda una zarigüeya o comadreja, jutía o
conejillo de indias, más un gallo negro.
Entonces se entierra cerca de Iroko u otro árbol sagrado durante veintiún días, alimentando a la tierra
adecuadamente una vez que el caldero ha sido desenterrado.
Éste es el mambo que se tiene que cantar mientras se fabrica a Zarabanda:
Yo mismo cheche
Que kuenda ntoto
Tu kuenda la finda
Tu kuenda carabasa
Ndoki que yo bobba
Tu mismo son mi pare
Tu mismo son mi mare
Tu mismo son to lankan
Mo Ko jumansen kiyumba
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Firma de Zarabanda
El caldero ya está a punto. Ahora se dibuja la firma de Zarabanda en el suelo o sobre la mesa en la que se
colocará la deidad. El círculo representa al mundo, cada punto de la cruz representa un punto cardinal,
y el centro de la cruz representa al cruce de caminos -elecciones. Se encienden siete montones de pólvora
para dar la bienvenida a Zarabanda a su hogar, el nuevo propietario de la nganga puede entonces
decorarlo con plumas de buitre. En ocasiones se añade a Zarabanda un hueso de gato (normalmente el
hueso del rabo). Escoge el hueso adecuado colocando un espejo mágico cerca de él, si se empaña, ese es
el hueso que elegirás.
Atributos de Zarabanda
Colores: Verde y negro; blanco y negro en algunos munansos, rojo en otros.
Frutos o tubérculos: Ñame africano, plátano verde
Hierbas: Jengibre, limoncillo
Bebida: Zarabanda adora los licores fuertes, pero se le deben ofrecer sólo en algunas ocasiones
especiales.
Minerales: Hierro
Animales: Perros, terneritos
Condimento: Pimienta negra
Palo: Algarrobo
Números: 3, 7
PATA-EN-LLAGA / KUBAYENDE / BABALU AYE
En África, donde se le conoce como aquel que trae las plagas, es una entidad terrorífica, en las Américas
ha sido realmente sincretizado con el viejo y querido vagabundo que aparece en la viejas litografías
católicas, acompañado de dos perros pequeños que lamen las llagas que cubren su cuerpo.
Pata-en-llaga nació cojo lo que nos demuestra que hasta los pobres diablos pueden ser enfrentados a
desafíos físicos. De hecho, Pata-en-llaga tuvo que superar no una, sino varías incapacidades que
incluyen serios problemas en la piel, sífilis, y la ignorancia de la lengua y costumbres de la tierra a la que
fue enviado como exiliado, Arará.
Debido a su espíritu indomable y a su enorme fuerza de carácter, Babalú se ha convertido en el más

amado de los orishas en Cuba, la gente de nuestro país se identifica con este gran luchador que pasó de
príncipe real a criminal exiliado y a rey de su propia tierra.
La perseverancia de Pata-en-llaga se ha convertido en emblemática para el ethos (valores y cultura)

cubano.
Sincretizado con San Lázaro, no el amigo de Jesús, sino el anciano de la parábola del hombre rico y el
hombre pobre, el 17 de diciembre de cada año tienen lugar enormes peregrinaciones a la pequeña iglesia
de las afueras de La Habana que aloja a una imagen milagrosa del supuesto santo (los teólogos os dirán
que las parábolas son alegorías, por lo que muy probablemente este san Lázaro en concreto no existió).
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Gentes de todas partes de Cuba y de toda clase y condición, así como de diferentes tradiciones
religiosas, caminan, se arrastran o montan hasta la pequeña iglesia y leprosario donde se dice que reside
Pata-en-llaga / Babalú representado por un anciano blanco con muletas.
Atributos de Pata-en-llaga
Colores: Púrpura, marrón, amarillo
Frutos: Dátiles, uvas pasas
Hierba: Escoba amarga, apasote
Bebidas: Vino blanco seco; leche para sus perros
Minerales: Cuarzo
Animales: Pintada o gallina de Guinea, chivos castrados
Condimentos: Semillas de sésamo
Palo: Árbol del sebo
Números: 11, 13, 17
Pata-en-llaga protege a los mayores, a las personas con enfermedades de la piel y con infecciones en la
sangre, a los sepultureros, a los proxenetas, a los perros y a los pobres.
La tela de saco es otro de sus atributos, le recuerda a Pata-en-llaga que hubo una época en que era tan
pobre que tenía que vestirse haciéndose la ropa con sacos desechados.
Un sacrificio común que se ofrece a Pata-en-llaga, después de que haya concedido un favor, es que el
devoto se vista con tela de saco, o bien por un período prolongado de tiempo, algo así como un mes, o
bien durante un día al mes, normalmente el 17.
Una forma sencilla de honrar a Pata-en-llaga es usar una mazorca de maíz tostada como adorno durante
la víspera del Día de Todos los Santos. Unte la mazorca con aceite de palma, átele siete cintas de
diferentes colores, cada una de más o menos un pie de largo (33 cm. más o menos), y cuélguela en el
centro de la puerta principal de su casa, por la parte interior. Clave un trozo de pan o bollo justo por
encima de la mazorca para que no le falten nunca alimentos y prosperidad.
CENTELLA NDOKI / MARIWANGA / OYA
La más fiera de las guerreras femeninas y amada esposa de Siete Rayos,
Centella Ndoki manda sobre Nfuiri -el Ángel de la Muerte- conocido como Ikú en Santería.
Centella Ndoki protege a los comerciantes, ya que se la conoce como “La Dueña de la Plaza (del
Mercado)”.
Se dice que está presente en la verja del cementerio. Esto indica que parte de su papel es ayudar a las
personas que están haciendo la transición del plano material al plano espiritual.
Junto a sus hermanas Mama Shola Wenge y Mama Kalunga, gobierna las aguas, su dominio particular
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es el agua de lluvia. Su poder de mediadora se pone en evidencia aquí también, ya que no sólo gobierna
sobre el agua de lluvia, sino también sobre el relámpago, que es fuego.
El aspecto más importante de Centella Ndoki es, no obstante, el de gobernante del viento, especialmente
de las tormentas. Su dominio del aire implica que es una de las fuerzas que sostiene la vida, porque no
puede haber vida tal como la conocemos sin el aire que respiramos.
Todos estos atributos hacen de Centella Ndoki la más poderosa fuerza femenina del universo.
Tiene cuatro parejas de mellizos y un noveno hijo, llamado Abikú, de quien se dice que es la
encarnación misma de la muerte.
Atributos de Centella Ndoki

Colores: Todos los colores excepto negro y marrón
Fruta: Papaya
Hierba: Caimitillo
Bebida: Aguardiente, cerveza
Mineral: Bronce
Animales: Gallina de Guinea o pintada, gallinas
Condimentos: Berenjena
Palo: Guara
Número: 9
6. METODOS DE ADIVINACIÓN
CHAMALONGOS / IBBO / DILOGGUN
ADIVINACIÓN CON CAURIES
Diloggún, llamado también IBBO, es uno de los fundamentos de ZAMBIA – PALO MONTE.
Es la boca del Orisha.
Las deidades comen y hablan a través de los cauríes.
Sólo los Padrinos de Santería o los Tatas de Palo tienen autoridad para utilizar esta forma de
adivinación.
Lucero tiene 21 cauríes, la mayoría de los otros Orishas 18, aunque en todos los casos sólo se lanzan 16.
La forma tradicional de tirar las cauríes es la siguiente:
Todos los presentes deben sentarse en el suelo alrededor de una alfombra de paja. El Tata saca las
conchas de Lucero, aparta cinco mientras dice a cada una, respectivamente :
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” Ko si iku , Ko si arun , Ko si ofo , Ko si araye ”
lo que significa
“Aleja la muerte, la enfermedad, la envidia, las pérdidas, y la tragedia.”
Se da por hecho que el Tata, temprano por la mañana, ya ha dicho sus oraciones Mo Juba.
La ceremonia de apartar las cinco conchas se llama Agdeye.
Con las dieciséis conchas restantes, el Tata procede a pedir al Ángel de la Guarda de la persona a la que
se le hace la lectura permiso para tocarle la frente con ambas manos que contienen los cauríes,
nombrando a la persona y diciendo:
“Tal y cual viene ante nosotros hoy pidiendo guía.”
Se le pide entonces a Lucero ayuda individual hablando con el tirador a través de las conchas.
Se toman las conchas con la mano derecha y se dejan caer suavemente sobre la alfombra de paja.
Las primeras dos “tiradas” se consideran las más importantes. Hay dieciséis posibilidades cuando caen
las conchas, dependiendo de cuantas caen con su apertura natural hacia arriba. Cada una de estas
posiciones se llama Oddu, o capítulo, en el hábeas diloggún.
Todas las otras combinaciones son Omoddu, hijas de Oddu, y se obtienen combinando dos “tiradas”.
Por ejemplo, si la primera tirada es de siete conchas (Odi) y la segunda de seis (Obara) el Omoddu es
“Odibara”, que algunas personas leen simplemente como la combinación de Odi y Obara, pero los
sacerdotes con verdaderos conocimientos saben que es un capítulo totalmente diferente, de la misma
manera que un hijo de dos padres es una persona completamente diferente de cada uno de los padres,
aunque se parezca a ambos.
Los cauríes preparados para la lectura están abiertos por el lado cerrado, así pues tienen una apertura
natural y una apertura artificial.
En muchas munansos se tiran las conchas dos veces al principio, leyéndolas ambas individualmente, así
como el Omoddu que resulta de la combinación.
Después se mira si los Oddus traen Iré (Buena fortuna) o Osogbo (obstáculos).
Se poseen algunos instrumentos, llamados Ibbo, que se usan en esta parte de la ceremonia.
Tradicionalmente, se utilizan cinco Ibbo, aunque en realidad sólo se necesitan dos si se quiere simplificar
las cosas.
Los 5 Ibbo
una piedra blanca llamada Otanfun,
una piedra oscura (Otan Du),
una concha pequeña y alargada (Eyo),
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la cabeza de una muñeca pequeñita (Eri Aworan),
un hueso de la pata de una cabra o de una mano humana (Egun),
un trozo de tiza de cascarilla (Efún).
La primera pregunta que se le debe hacer al Ibbo es si el Oddu viene con Iré o con Osogbo. La piedra
blanca y la piedra oscura se le pasan a la persona a quien se le está haciendo la lectura, se le pide que las
mezcle y después deje una en cada mano, que cierre los puños y se los presente al lector.
Entonces el lector tira los cauríes. Si aparece un Oddu mayor (1, 2, 3, 4, 8, 10. 12, 13, 14, 15, y 16), el lector
pide la mano izquierda. Si aparece un Oddu menor (5, 6, 7, 9 y 11), el lector le pide a la persona a la que
le está leyendo que le de el Ibbo que sostiene en su mano derecha.
Si sale la piedra blanca, el Oddu viene con Iré, si es la oscura, con Osogbo.
Algunos Tatas usan la piedra blanca como Osogbo y la tiza de cascarilla como Iré como medio para
minimizar la mala fortuna .
La concha larga se usa en cuestiones de salud y/o dinero, la cabeza de muñeca cuando hay que
determinar si se alude a la persona a la que se le está haciendo la lectura o a otro miembro de su familia
inmediata.
El hueso se usa para preguntar por la muerte o los muertos.
Algunos Paleros utilizan una pequeña cruz para preguntar si la Iré está firme en el cielo.
Al utilizar este método se obtiene una gran cantidad de información, porque cada Oddu que aparece,
incluyendo los que se usan para determinar que mano ha de abrirse, tiene algo que decir.
Al final de la lectura, debe determinarse que Ibbo se necesita, y si es que se necesita alguno, para
establecer el equilibrio en la vida del cliente o ahijado.
Los 16 Oddu
1 – Okana
2 – Eyioko
3 – Ogunda
4 – Iroso
5 – Oshe
6 – Obara
7-Odi
8 – Eyeunle
9-Osa
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10-Ofún
11 – Ojuani
12-Eyila
13 – Métanla
14-Merinla
15-Manunla
16- Merindiloggun
Tiradas problemáticas
Si aparece Iroso Tonti (4 – 4), la persona a la que se le está leyendo puede ser un espía de otra casa que
ha venido a ponerte a prueba, así pues, ¡cuidado con los extraños a los que les aparece 4-4!
Si aparece Ogunda Tonti (3 – 3), pregunta inmediatamente si la tragedia te espera a ti o a tu cliente, y si

un gallo es suficiente para romper el Oddu. Si Ogunda Tonti trae Iré, lava las conchas en agua fría,
ponlas en el suelo detrás de la puerta durante un minuto, y continúa refrescándolas a lo largo de la
lectura, si viene con Osogbo, ¡deja la lectura para otro día y sal a buscar un gallo para Ogún
inmediatamente!
Si aparece Ofún Mafún (10 – 10) con Osogbo, han de dibujarse detrás de la puerta y con cascarilla y
manteca de cacao, ocho líneas . Al final de la lectura, hay que lavar las conchas con hierbas sagradas de
Obatalá, así como a la persona a la que se le han leído.
Los Ires
Iré Aiku
Los muertos traen buena fortuna
Iré Otonowa
Firme en el cielo
Iré Elese
A los pies de un Orisha
(preguntar cuál)
Iré Lowo
Por propia mano
Iré Omo
A través de un hijo
Iré Eledda
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A través de la propia cabeza
Iré Enyoko
A través del karma
Iré Okuni
A través de un hombre
Iré Obini
A través de una mujer
Iré TÓIokun
A través del mar
Iré Elese Egun
A través de un espíritu guardián /antepasado
Iré Owo
A través del dinero
Iré Elese Arugbo
A través de un anciano/a
Iré Aburo
A través de un hermano o ahijado
Iré Ara Oko
A través del campo
Iré Ara Onu
A través del gran más allá.
Los Osogbos
IKU
(muerte)
ARUN
(enfermedad)
EYO
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(envidia, sangre)
OFO
(pérdida)
ONA
(obstáculos)
AKOBA
(revolución)
FITIBO
(problemas).
7. REZOS Y FIRMAS
Trabajando con los espíritus
El presente tratado, basado en la sabiduría de un hombre notable, Demetrio Gómez de Guanabacoa, no

ha sido recopilado pensando en los principiantes.
De hecho, es un compendio sofisticado dirigido a los iniciados. Las firmas avanzadas que reproducimos
aquí, tomadas de las libretas de Don Demetrio, escritas de su propio puño y letra, están llenas de
información que el Palero con conocimientos no tendrá problema en reconocer. Ninguno de estos signos
de poder funcionará si no le han dado una firma de su propiedad. Al tratar superficialmente los
procedimientos preeliminares relacionados con el “como” de estas firmas, no tengo intención de tratar
con condescendencia a los lectores a quienes presupongo con conocimientos suficientes. Al mismo
tiempo, hay muchos iniciados de buena fe que han sido apartados de sus tatas por innumerables
razones.
Con todo esto en mente, y sólo para refrescar algunos recuerdos, trataré por encima la ceremonia básica
que, con ajustes menores, sirve para dar poder a estas firmas con el fin de que puedan ayudar al
practicante a obtener su deseado objetivo. La siguiente ceremonia de otorgamiento de poder a las firmas
ha sido tomado directamente de las libretas de Don Demetrio y pertenece a la tradición Mayombe.
Como Paleros deben confiar plenamente en su relación con sus muertos; es su comunicación con su
propio espíritu guía la que los inspirará para ajustar esta ceremonia a sus propias situaciones y
necesidades.
Pasos a seguir
¡Confíe en sus instintos, de otra forma no tiene nada que hacer trabajando con Palo!
1.Pinte de negro un trozo de madera contrachapada que mida un pie cuadrado y que tenga una pulgada
de grosor. Dibuje su firma personal usando pintura blanca o cascarilla.
2.Prepare otro trozo de contrachapado de la misma forma. Dibuje la firma apropiada para lo que
trabajará, use la pintura del color apropiado. Cuando dude, trabaje con blanco y negro.
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3.Ponga ambos cuadrados de madera en el suelo, uno junto al otro, en el centro de la habitación o en un
lugar exterior donde tendrá lugar el trabajo (juego). Si ha invitado a otros Paleros a participar en el
juego, deben dibujar sus firmas en trozos de bolsas de papel marrón y colocarlas alrededor de los
cuadrados de madera. Debe colocarse el caldero (nganga) sobre ambas firmas de madera.
4.El Palero oficiante debe entonces encender una vela negra y, utilizando la cera que se va fundiendo de
ella, dibujar tres barras/ tiras horizontales a través de cada lado de la hoja del cuchillo que se utilizará
para sacrificar al animal o animales que se usarán en el trabajo.
5.Luego se procede a introducir ritualmente al animal en la habitación, (si es una cabra o cordero, por
sus propias patas, si es un ave o un mamífero pequeño, se le puede entrar en brazos). Mientras se lava
ritualmente la boca y las patas del animal con chamba, el palero oficiante recita o canta : ” Kiao lumbo!
Kiao Lumbo! Kiao Lumbo!”
6.El Palero oficiante toca ahora la zona genital de cada palero y los pechos de las paleras con la cabeza
del animal.
7.El Palero oficiante establece, con voz autoritaria, cual es el propósito de la reunión. Debe ser explícito,
puede decir, por ejemplo: “Estamos aquí para invocar a Zarabanda por el poder de estas firmas para que
nuestra hermana María sea bendecida con un trabajo mejor.”
8.Ahora el Palero muestra el cuchillo al animal mientras canta suavemente :
“Buen meme (si es una cabra) y a lesa kwame.”
Esto quiere decir:
“Buena cabra, entrarás en un sueño profundo.”
9.Después se presenta el cuchillo a la nganga mientras los presentes cantan “meme kawida mbele
kiamene ekimenga nkisi”
lo que significa :
“La fuerza de la vida de esta cabra será ofrecida a los espíritus de esta nganga, que ellos acepten nuestro
sacrificio.”
10.Cuando el cuchillo entra en la garganta del animal, todos los presentes cantan:
” Ahora si menga va corre! Menga va corre, si que menga va corre!
11.Ahora, mientras salpica algo de sangre en un plato lleno de sal que ha sido colocado allí previamente,
el Palero oficiante canta:
” Fogoro yarifo , menga corre menga sangro sal la la la ” . Por supuesto, la sangre se vierte directamente
en la nganga.
12.Luego se decapita al animal y su cabeza separada se coloca sobre la nganga
13.Las firmas ya han recibido su poder, y ahora los Paleros cantan mambos y le dicen a los espíritus lo
que hay que hacer.
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FIRMA SIETE RAYOS
PARA AYUDAR A UN PRESO A ALCANZAR LA LIBERTAD
Dibuje esta firma con cuatro colores diferentes. Puede hacerla sobre el suelo o en un pedazo de madera
de cedro de unos 3 pies por 3 (unos 90 x 90 cm). Pinte siempre desde el centro hacia fuera. Una codorniz
blanca y una marrón deben ser sacrificadas a Siete Rayos y deben dejarse en la firma hasta que se
pudran. Debe utilizarse harina para trazar el círculo interior, mientras que el exterior debe hacerse con
pólvora.
El mambo que confiere fuerza a este trabajo es el siguiente:
Licencia agó, se va que kuenda Sambiampungo
Sambianliri, Nsambi Sururucuru
Sambia bilongo, Siete Rayos me cutare ndian,
ndian kuenda salansanyo,
mundo garabatea,
mumbara. Licencia mi Tata, licencia to nfunbi
licencia to ndianbe, licencia cuadrilla Congo ,
licencia Cuatro Vientos, licencia Tango,
licencia nsulu, licencia ntoto, licencia
Mama Nsala, Que va kuenda bajo ntoto.
Sala maleko , maleko sala .
FIRMA SIETE RAYOS
PARA OTORGAR FUERZA /PODERES A UNA CASA
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Y HACER AL TATA FUERTE Y SANO
Dibuje esta firma delante de la Nganga principal, usando cascarilla, ‘pembe’ o tiza. Deben sacrificarse a
Lucero y la Nganga: un carnero, dos codornices blancas, dos codornices marrones, dos gallos blancos y
dos tortugas. Añada vino tinto, vino blanco seco, chamba, humo de cigarro puro, veintiún montoncitos
pequeños de pólvora, y todas las firmas de la casa escritas sobre pergamino.
FIRMA DE ZARABANDA
PARA OBTENER RIQUEZA MATERIAL
Se necesitan los siguientes animales para el sacrificio: dos gallos negros que se deben pasar por encima
de la persona para quien se está haciendo el trabajo; después se matan los gallos sin decapitarlos, y se
dejan los cuerpos en la Nganga durante veinticuatro horas.
FIRMA DE ZARABANDA
PARA EXORCIZAR A LOS MALOS ESPÍRITUS
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Dibujar la firma con ‘pembe’ o cascarilla sobre el suelo delante de la Nganga, la persona que ha de ser
‘limpiada’ debe pararse descalza sobre la firma. El Tata o la Yayi pasa entonces los gallos por encima de
la persona, los matan sin decapitarlos, rocía un poco de sangre sobre los pies desnudos de la persona y
ofrece el resto de la sangre a Nganga. La persona que está siendo ‘limpiada’ debe borrar la firma con sus
pies. Del mismo modo en que desaparece la firma, así desaparecen los fantasmas que producen los
problemas .
FIRMA DE ZARABANDA
PARA PROTECCIÓN PERMANENTE
Esta firma debe pintarse en la nso, el templo donde la persona que busca protección guarda su Nganga.
Yo he hecho de esta firma una parte permanente de la decoración de mi munanso. Requiere el sacrificio
de dos gallinas de Guinea o Pintadas, un gallo negro y una codorniz.
FIRMA DE ZARABANDA
PARA HACER UN AMULETO QUE NOS HAGA
INVISIBLES PARA LA POLICÍA
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Haga esta firma sobre pergamino o un pedazo de bolsa de papel marrón. Colóquela en la parte superior
de la Nganga, sacrifique dos palomos negros, un gallo rojo y dos codornices blancas. Asegúrese de que
un poco de la sangre de cada animal llega al papel.
Después doble el papel y póngalo dentro de una pequeña bolsa de piel junto al corazón de un colibrí /
picaflor.
Lleve el amuleto (Makuto) siempre consigo.
8.BAÑOS Y OTROS TRABAJOS
La reputación del Palo de ser “el mal”, “oscuro” o “magia negra” proviene de un mal entendido de las
fuerzas que mueven el mundo. La energía de Zambia, que lo abarca todo, se expresa en la creación como
fuerzas que se expanden y contraen, el ying-yang del taoísmo.
Los Paleros trabajan con ambas corrientes, ndoki y nsambi.
Ndoki, la manifestación negativa del ser, es el aspecto de la divinidad que actúa como castigo a los
malhechores: “karma”. Ndoki es oscuro, lunar, oculto, fluido, primario . Ndoki parece ser el mal. Se
identifica a ndoki con los aspectos de contracción del universo, con la implosión, la destrucción, la
muerte y la enfermedad.
Nsambi se identifica con el bien; con el cosmos expansivo, la vida, el nacimiento, el crecimiento y la
curación.
En la realidad, ndoki no puede existir sin nsambi y viceversa.
Imaginen un organismo siempre inhalando sin exhalar nunca, ¡explotaría!
Cuando los Paleros trabajan con ndoki, por lo tanto, deben ser muy cuidadosos para no incurrir en las
iras de los Señores del karma. Sólo los oficiantes muy maduros y equilibrados deberían trabajar con las
fuerzas de ndoki. Los Paleros pueden poner en serio peligro su desarrollo espiritual así como el de sus
clientes y ahijados si hacen un mal uso del poder de ndoki.
PARA LA BUENA SUERTE
– El baño básico para la “buena suerte” se prepara con lirios blancos, añadiendo sus pétalos al agua del
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baño. Encienda una vela a Tiembla Tierra mientras se baña. Hágalo ocho jueves seguidos.
– Otro baño utilizado para atraer las buenas vibraciones consiste en añadir tres hojas de laurel al agua
del baño, junto a siete diferentes perfumes o aguas de colonia. Repítalo siete veces, una vez a la semana.
– Si encuentra señales de un trabajo contra usted en el exterior de su casa, tales como un pollo muerto o
un racimo de bananas, etc., orine sobre el trabajo y luego deshágase de él.
Si en su hogar hay un niño varón (la orina de las niñas no es apropiada por alguna razón), haga que él
orine sobre el trabajo, ya que la orina de un niño inocente es un limpiador más poderoso que el agua
bendecida por el Papa. De hecho, para asegurar la integridad espiritual de su hogar, añada un par de
gotas de la orina de un niño así como un poco de agua bendita de una iglesia católica al agua que utiliza
para limpiar el suelo de su casa.
PARA ATRAER ENAMORADOS
– Llene un balde con agua hasta la mitad, añádale un poquito de colonia de flores de manzano, cinco
gotas de miel, y unos lirios. Inmediatamente después de ducharse, vierta el agua ya preparada sobre su
cuerpo desde el cuello hacia abajo. Hágalo tres miércoles o viernes seguidos. Añádale perejil al agua y se
convierte en un baño para atraer dinero también.
– Otro baño para atraer a un enamorado se prepara llenando con agua de un balde y añadiéndole
perejil, los pétalos de cinco claveles, cinco gotas de miel, los pétalos de una rosa blanca y un poquito de
Agua Florida .Vierta el agua sobre su cuerpo desde el cuello hacia abajo -¡asegúrese de que sus genitales
la reciben en abundancia! Repita el baño cinco miércoles o viernes seguidos.
– Para conseguir que un hombre se enamore de usted (este hechizo no funciona con una mujer), robe
uno de sus pañuelos, páselo por su cuerpo desnudo y déjelo durante veinticuatro horas en la parte más
intima de su cuerpo que pueda. Si puede conseguir algunos de sus cabellos, mézclelos con algunos
suyos y quémelos en la llama de una vela blanca de siete días. Mire la llama intensamente y visualice la
cara del hombre. Cuando sus rasgos aparezcan con claridad en su ojo mental, el hechizo habrá tenido
éxito.
– Añadir un par de gotas de su sangre menstrual al café que prepare para su amado lo hace enamorarse
perdidamente de usted; no podrá pensar en nadie más.
– Para conseguir que el hombre amado vuelva después de que la haya dejado, tome una calabaza y
vacíela, guarde la parte superior como tapa. Tome cinco uñas de las patas de un gallo y póngalas dentro
de la calabaza vacía, añada un huevo, mejorana, el nombre del amado escrito en un trozo de papel y
cualquier objeto personal que pueda tener del que se marchó. Escupa dentro de la calabaza tres veces y
luego ciérrela con la tapa. Ponga la calabaza cerca de Mama Chola Wenge durante cinco días, después
ofrézcasela al río junto a cinco peniques. Su enamorado perdido volverá dentro de los siguientes
veintiún días.
TRABAJOS Y BAÑOS PARA ATRAER DINERO
– En una bañera llena de agua templada, vierta cinco tazas de leche, cinco ramas de perejil rizado, y
cinco gotas de miel. Báñese durante al menos veinticinco minutos pidiendo a Mama Chola Wengue que
le bendiga con dinero.
– Para atraer negocios, limpie el umbral de su casa con perejil, canela y miel en agua. Después, esparza
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un poco de harina de maíz.
– Cuando escriba una carta pidiendo dinero, pase un poco de cascarilla por encima del papel en el cual
escribirá la carta antes de acercar la pluma al papel.
HECHIZOS PARA SEPARAR
– Para atraer la discordia a alguien, tome cinco semillas de peonía, pimienta negra y hojas de una planta
de cacahuetes, quémelo todo. Sople las cenizas resultantes sobre la puerta de las personas a quienes
quiere ver peleándose.
– Para separar a una pareja, tome cinco hojas de calabaza, mézclelas con veintiún granos de pimienta
negra, muela la mezcla, y sople el polvo sobre la puerta de la pareja a la que quiere separar.
– Para mantener a alguien alejado, tome tierra del fondo de la nganga, las semillas de tres quibombos,
polvo de un cruce de caminos, y el nombre de la persona a la que quiere alejada. Ponga estas cosas en
una botella lastrada para que se vaya al fondo de un río, en el que la tirará a las doce de la noche.
HIERBAS Y PLANTAS DE LAS DIVINIDADES
Aunque muchas de las hierbas utilizadas en Palo pueden ser difíciles de encontrar en algunas zonas, hay
suficientes plantas a nuestro alrededor en la mayoría de lugares para honrar a cada orisha. Las
siguientes son ciertas hierbas y plantas bastantes comunes asociadas a las diferentes divinidades:
LUCERO
Asafétida
Hierba de chiles
Hojas de Guisantes
TIEMBLA TIERRA
Lirios
Algodón
Almendra
Hojas de aguacate
Café
Guayaba
Botones de rosa secos
PATA EN LLAGA
Hiedra
Mirto
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Jengibre
SIETE RAYOS
Bananas
Hojas de Palmera
Bayas chinas
MADRE DE AGUA
Índigo
Algas
Albahaca morada
Pimentón
Loto
Esponja
(no es una planta, pero funciona como tal)
Madera traída por el mar
ZARABANDA
Cayena
Pimienta Negra
Hojas de Roble
MAMA CHOLA WANGA
Helecho
Azahar
Papaya
Anís
Verbena
Uva morada
Rosas
Coriandro
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CENTELLA NDOKI
Alcanfor
Ciprés
Todas las judías
Cacahuete
Cáñamo
Rosa de Jericó (solo el tallo)
INSPIRACIÓN: TRABAJANDO CON LAS FIRMAS KIMBISA
Antes de empezar a trabajar con cualquiera de las siguientes firmas, diga la oración de bienvenida
siguiente:
“Inspiración divina, bienvenido seas a este templo
al que con los fluidos poderosos del Padre nos trae
una comunicación a nosotros los de este plano tierra,
Así como San Juan Nepomuceno desato su lengua.,
que la tuya se desate, como to manda la Santa
Obediencia, para que men mboba to to muana”
ORACIÓN KIMBISA PARA PREVENIR ATAQUES PSÍQUICOS
Oh muy sagrado Nkisi, Sacramento del Altar, Dios de la Naturaleza,
Tres Personas y una Sola Esencia,
bajo la protección de la Institución del Santo Cristo del Buen Viaje,
lleva mis pensamientos de Ntoto a Nsukururu,
donde mis Santos Ángeles Guardianes
los escucharán y me concederán protección .
Oh Santo Cristo del Buen Viaje en la Batalla
Congo Kimbisa
Llévate, restringe, y destruye cualquiera y todas
las acciones diabólicas, malos pensamientos,
malembe de los vivos o de los muertos, mal de ojo,
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malas palabras, y acércame a la Santísima Trinidad
en tiempos de dolor del cuerpo y del alma.
Protégeme mientras duermo y recibe y guarda
mi espíritu hasta que despierte, y mientras dale
instrucciones. Por salvación con la santísima Trinidad
del Santo Cristo del Buen Viaje
que ha Vencido, Vence, y Vencerá, Amén.
(Encienda una vela blanca y coloque un vaso lleno de agua junto a ella)
TRABAJO PARA HACER QUE ALGUIEN TE AME
1. Dibuje la firma usando pembe o pintura amarilla en un suelo plano.
2. Encienda una vela amarilla untada de canela y miel.
3. Diga la siguiente oración:
“Chola cholanwere Chola Ntoche ntoche
alamutanche Cholan were alagongue nao Kinkelele
tonche Aweben Chola Vamo a bombi alabomeiton
tonche Nkanu Kimbangara Kimbangara Mbonguere
oniseto moniseto.”
4. A una taza de agua, añada la clara de un huevo y un poco de mercurio. Deje que la luz del sol le dé de
pleno, y diga: “Así como el mercurio no se está nunca quieto, que ___ no pueda descansar nunca si no
viene a mí.”
5. Deje la taza en medio de la firma durante 5 días, luego quítela, borre la firma, y tire la taza con su
contenido en un río junto a cinco peniques. Aquel a quien pretende vendrá a usted en el plazo de 21
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días.
PARA ENCONTRAR UN AMOR
MAMA CHOLA EBOLA WANGA ( KIMBISA )
ACCIÓN DEFENSIVA KIMBISA PARA DEVOLVER EL MAL
USANDO LA FIRMA DE SANTA BÁRBARA
1 Use cascarilla para dibujar la firma en el suelo.
2 Alterne tres velas blancas y tres velas rojas en forma de dedo, poniendo una en la punta de cada flecha
recta de la firma, y ponga una vela negra en la punta de la única flecha ondulada. Luego, encienda cada
vela empezando por la de la flecha inmediatamente a la izquierda de la vela ondulada.
3 Diga esta oración mientras está de pie junto a la vela negra :
“Bendito Babd, Santa Bárbara bendita Subitera yen
yen Yerbere yebere yebete Yambe yambe yambe Ba ya
mo Dame una muna como Tata Kenyen kisa sinamba
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Boma karire Mboma Nsasi kina mututu yeta yeta Muana
longo. Pluma de cotorra colora Garabato garabato
Kimbisa yoma kimbisa Verifuasi hay, Congo!”
4 Apague las velas, borre la firma con su mano derecha usando un movimiento en el sentido de las
manecillas del reloj. Coloque todos los restos de las velas en una bolsa con siete peniques, deposítela
junto a un árbol grande en un parque o una zona boscosa.
JUEGO DE BALUANDE PARA SUERTE Y DINERO
1. Usando cascarilla, dibuje la firma en el suelo, cerca de su nganga (si no tiene una, cerca de un
machete)
2. Ponga tres ramas de perejil, siete lechugas, y siete ramas de berro delante de la firma.
3. Encienda una vela blanca y diga la siguiente oración :
Gan gan gan Baluande to Kongo yero Gan gan gan
guimbo kalunguera Nkelele munanganga nkimbo
kalunguera Simba muana nsun nsusu Muana ganga
kualinkintaya Bobelende Bobelende Bobelende
NIogue nlogue ae! Kewande quiere Kalunga ye ye ye
to mule Uria nguimbo kalunguera Nguimbo
lalunguera Mama Tete Uria niongue nlongue nlongue
lunguan fula gangule Aguelie su mare pobrecito criollo.
4. Encienda un pequeño montículo de pólvora en la punta del machete.
5. Quítese la ropa y frote las hierbas por todo su cuerpo.
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6. Junte todos los restos y póngalos en una bolsa de plástico, déjela junto a un banco próspero a
medianoche.
“JUEGO SAN PEDRO” PARA PROTECCIÓN”
1. Usando cascarilla, dibuje un círculo suficientemente grande para que todos los presentes puedan
ponerse de pie dentro de él, con la persona para quien se está trabajando de rodillas en el centro.
2. En un trozo de madera blanca de unos tres por tres pies, que está en el centro del círculo, dibuje la
firma de San Pedro usando fula .
3. El Palero oficiante pregunta ahora a cada participante “¿Quien Kuenda?” a lo cual cada uno debe
responder con su nombre de iniciación y entrar en el círculo, de cara al centro. Si alguno de los
presentes, que no sea la persona para quien se está trabajando, no tiene un nombre de iniciación en Palo,
debe permanecer fuera del círculo.
4. La persona que está recibiendo la bendición debe arrodillarse en el centro junto a la firma en este
momento, El Palero oficiante pone una mano en la cabeza de esa persona mientras con la otra sostiene
una vela blanca encendida. Un ayudante debe sostener un papel con la invocación a San Pedro escrita
para que el Palero oficiante la pueda leer si no se la sabe de memoria.
5. El Palero oficiante, o uno designado como segundo, dice ahora la invocación a San Pedro en voz alta :
Va con licencia Nganga Nsila
Va con licencia Nganga Nkisa
Va con licencia Palo Monte
Va con licencia Nsusu Susundamba
Va con licencia Nsusu Mayimbe
Va con licencia Ntoto Cuatro Vientos
Va con licencia Ntoto Gifri
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Va con licencia Plaza Lirio
Va con licencia Mama Kiyumba
Va con licencia to to Moana Nsambia Kien Vence Va
nkuti nkuyo que va uria Malafo y nsunga le de fuerza
y poder sobrenatural al nkisa sobre sus enemigos
visibles a invisibles.
6 El Palero oficiante, de pie detrás de la persona arrodillada, sopla humo sobre sus hombros, y salpica
ron con la boca en la parte posterior del cuello de la persona.
7 Se ayuda a la persona para que se ponga de pie, la fula que había formado la firma se recoge y se
divide en dos montones. Uno se le da a la persona para quien se está trabajando para que la añada a su
próximo baño. La otra mitad se pone en la punta del machete y se enciende junto al Palero que preside
la ceremonia.
8 El Palero le pide entonces a la persona a la que ha ayudado que borre el círculo en el sentido contrario
a las manecillas del reloj con sus pies descalzos.
9. Se consulta a los Chamolongos para asegurarse de que todo haya ido bien. Si la respuesta es no, debe
ofrecerse a San Pedro más ron, humo de puro, o algo de agua o miel o melaza. El Palero preguntará,
“¿Quiere San Pedro más ron? etc., hasta que reciba una respuesta afirmativa.
TRABAJANDO CON LUNGAMBE PARA QUE UN NEGOCIO PROSPERE
1. Usando aceite de palma, dibuje la firma de Lungambé detrás de la puerta del lavabo del negocio que
se tiene que bendecir, luego encienda una vela verde a Lungambé.
2. Cante o recite el siguiente mambo :
Lungambe no quiere a nadie
Lungambe mato a su madre
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Lungambe mato a su padre
Lungambe no tiene amigo
Lungambe es gangulero
Lungambe los malos palos
Lungambe to tronco e’ceiba
Lungambe to tata nfunbe Lungambe!
3. En una exprimidora haga un poco de zumo utilizando cuatro frutos. Añádale una taza de vino tinto,
jutía ahumada, pescado ahumado, miel y agua. Vierta un poco de este líquido delante del negocio,
guarde el resto.
4. Añada harina al líquido restante hasta que tenga la consistencia de la arcilla, haga dos bolas. Dele una
a Nkuyo para que quien quiera que le desee el mal se vaya al carajo, y la otra a Lungambé para que
entre mucho dinero en el negocio.
LIMPIEZA CON CENTELLA
1. Dibuje la firma dentro de un caldero vacío, usando cascarilla.
2. Añada un huevo, nueve pañuelos (cada uno de diferente color), y los restos
de cuatro velas (sin encender).
3. Sacrifique un pollito para el trabajo.
4. Recite la siguiente oración:
Temporal tumba palo como no tumba ojo.
Eh! vamo alla Batalla Sierite la Loma
No digo Madiata Guiaguo
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Barikoso dayo lindero cimbra siguaraya
Macreto bilongo.
5. Encienda un pequeño montón de fula.
6. Saque el huevo del caldero y déjelo caer desde bien alto fuera de él, haciendo que se rompa al caer.
7. Lo que queda en el caldero se puede guardar para futuros trabajos con Centella.
9.ORACIONES Y MAMBOS
ORACIONES
Estos, de los más importantes de todos los encantamientos o mambos de Palos, algunos publicados por
primerísima vez, se consideran extremadamente importantes para la práctica del Palo , son el corazón y
el alma de las ceremonias de sacrificio. Se cantan en un español criollizado llamado Bozal.
Lo que los Maestros de Palo que compusieron estos mambos perseguían no eran oratorios cohesivos,
sino la confluencia de vocales y consonantes que al ser emitidas en ciertas ocasiones ceremoniales
hicieran que el velo que separa el mundo de lo invisible del mundo material pudiera ser elevado
temporalmente.
Mambos Ceremoniales
Cuando el Tata inserta el cuchillo del sacrificio en la garganta del animal, todos los presentes deberían
cantar lo siguiente:
Meme
Embele kiamene
Eki menga nkisi
Cuando el ayudante del Tata levanta al animal, permitiendo que su sangre fluya sobre la prenda, todos
los miembros presentes deben cantar lo que sigue:
Ahora si menga va corre, como corre
Ahora si menga va corre, si señó
Ahora si menga va corre
Cuando se da de comer a otros implementos después de que la nganga y Lucero han recibido la primera
ofrenda, se entona el siguiente mambo:
Fogoro yarifo
menga corre menga
Fogoro yarifo
En este momento un plato o fuente hecho de media calabaza y que contiene algo de sal se coloca bajo la
garganta del animal para recoger la sangre que queda, mientras esto va pasando, todos los presentes
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cantan :
Sangra sala tai la lai la ,
lai la lai la, lai la lai la .
Oraciones Esenciales
Entrando en la nso ( Presencia de la Nganga )
Burunkisa nganga
Nguangara nkunia
Munanfua monunkuame
Tata ndibilingo tuyembere
Rezo de Apertura
Guiriko nganga
Mbonda Tata Nganga Monte Mayombe
Kuenda Camposanto Medianoche
Andrés Petit Zarabanda Mata Mundele
Licencia Zambia
Zambia arriba; Zambia abajo,
Zambia en lo cuatro costao
Licencia Lucero Tata Ndoki
Licencia Ntango, Licencia Mposi
Licencia Nsambi, Licencia Ndoki
Licencia Ntoto, Licencia Nsulo
Licencia Kalunga, Licencia Kunalemba
Licencia Kunasinda, Licencia Kunafinda
Licencia Nfunbi vititi bacheche
Nfunbi vititi guariguari
Licencia to lo nfunbi
Guiriko nganga
¿Somo o no somo?
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¡SOMO!
Juramento de Lealtad
Tendundu
Kienpunguele
Mani masango
Nsilan banza
mandie
Sese mandie
Bikan bioko
Bigan diame
Ndilicuame
¡Nsambi ndiganga!
Oración para la Hoja de Afeitar

Kabanga Tengue
Pian kilanga
Tala moko
Nganga nkisa
Nkita mulanga
Ngungu nsanguila
Sogulo basula
Kuenda muini
Mbanzo
Nmusi naba
Nguenguere
Oración para sacrificar una Cabra

(Se susurra en sus orejas y nariz)
¡Turunbanguele!
¡Turunbanguele!
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¡Turunbanguele!
¡Turunbanguele!
¡Turunbanguele!
¡Turunbanguele!
¡Turunbanguele!
Oración para el sacrificio de una Tortuga

(No usar jamás cuchillo , en su lugar usar una piedra afilada)
Nfuru
Batiakitatio
Fotankualo
Oración para sacrificar un Pato

Baluande kiambi ko
Kiamfunda Kalunga
¡Kiambonga nsusu Suakara!
(la cabeza se pone entonces a su lado)
Saludo a la Nganga
Zambia mpungi, vititi losa
tava sili, mono panibele
Machuco Kongo, Lunguanda buengue.
MAMBOS
“PORQUE”
Guía – Porque Gallina, no siembra Galio …… Porque.
Coro – Porque Gallina, no siembra Gallo …… Porque.
G – A Chapear Cantero.
C – Porque Gallina, no siembra Gallo …… Porque.
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G – Porque Gallina, no siembra Gallo …… Porque.
C- Porque Gallina, no siembra Galio. ….. Porque.
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios.
“ENDUNDO ”
Coro -Endundo, Endundo.
Guía – Misma Palma son Endundo.
C – Endundo, Endundo.
G – Mismo Toto, son Endundo.
G – Mismo Fumbi, son Endundo.
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G – Misma Nganga, son Endundo.
G – Misma Tierra, son Endundo.
G – Mismo Palo, son Endundo.
G – Misma Kinyumba, son Endundo.
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios.
” BUENAS NOCHES ”
Coro – Buenas noches, buenas noches,
Guía – Buenas noches mi Lucerito,
C – Buenas noches, buenas noches,
G – Buenas mi Tiembla Tierra,
G – Buenas noches, mi 7 Rayos,
G – Buenas noches mi Madre de Agua,
G – Buenas noches mi Sholan Guengue,
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G – Buenas noches, mi Pata en Llaga,
G – Buenas noches mi Centellita,
G – Buenas noches mi Zarabanda,
G – Buenas noches tenga mi Nganga,
G – Buenas noches tenga mi palo,
G – Buenas noches mi Madre Ceiba,
G – Buenas noches a Limpia Piso,
G – Buenas noches mi sigue rastro,
G – Buenas noches a Mayordomo,
G – Buenas noches a to lo Empaca,
G – Buenas noches a la Cuadrilla,
G – Buenas noches a Manzanero,
C – Buenas noches, buenas noches.
” LUMBE , LUMBE , LUMBE ”
Lumbe, lumbe, lumbe, lumbe la cueva en Nganga
Si Lucerito, tá cere cere,
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Coro. – Palo Kindiambo ace ague,
Guía – Lumbe, lumbe, tumbe, tumbe la cueva en Nganga
Si Tiembla-Tierra, tá cere cere,
Palo Kindiambo ace ague,
Si 7 Rayos tá cere cere,
Si Madre de Agua tá cere cere,
Si Sholan Guengue tá cere cere,
Si Pata en Llaga, tá cere cere,
Si Centellita tá cere cere,
Si Zarabanda tá cere cere,
Si la Nganga tá cere cere,
Si Madre Ceiba tá cere cere,
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Si la cuadrilla tá cere cere,
Si limpia piso tá cere cere,
Si Lucerito tá cere cere.
“DEBAJO DEL LAUREL”
Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
Yo tengo mi confianza, yo tengo mi confianza,
Coro – Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
Guía – Lucero es mi confianza. Lucero es mi confianza
Tiembla Tierra, es mi confianza, Tiembla Tierra es mi confianza
7 Rayos es mi confianza, 7 Rayos es mi confianza,
Madre de Agua es mi confianza, Madre de Agua es mi confianza
Sholán Guengue es mi confianza, Sholán Guengue es mi confianza,
Pata en Llaga es mi confianza, Pata en Llaga es mi confianza
Centella es mi confianza, Centella es mi confianza,
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Zarabanda es mi confianza, Zarabanda es mi confianza
Tata en Nganga es mi confianza, Tata en Nganga es mi confianza,
Palo en Nganga es mi confianza, Palo en Nganga es mi confianza
Viento en Ceiba, es mi confianza, Viento en Ceiba, es mi confianza
Manzanero es mi confianza, Manzanero es mi confianza
Limpia Piso es mi confianza, Limpia Piso es mi confianza
Debajo del Laurel; yo tengo mi confianza,
Sigue Rastro es mi confianza, Sigue Rastro es mi confianza
El Mayordomo es mi confianza, El Mayordomo es mi confianza
La cuadrilla es mi confianza. La cuadrilla es mi confianza
Lucero es mi confianza, Lucero es mi confianza,
Mambe (Dios)
Mambe (Dios)
Mambe (Dios).
” AHORA VERÁN , AHORA VERÁN … ”
Guía – Ahora verán, ahora verán,
Repite el coro – A Lucerito en la Palma, ahora verán
66 de 76 07/04/2019 3:37
Ahora verán, ahora verán,
A Tiembla-Tierra en la Palma, ahora verán
A 7 Rayos en la Palma, ahora verán
A Madre de Agua en la Palma,
A Sholán Guengue en la Palma, ahora verán
A Pata en Llaga en la Palma, ahora verán
A Centellita en la Palma, ahora verán
A Zarabanda en la Palma, ahora verán,
Al Tata en Nganga en la Palma, ahora verán,
A Viento en Ceiba en la Palma, ahora verán
A sigue rastro en la Palma, ahora verán
A Manzanero en la Palma, ahora verán,
A Limpia Piso en la Palma, ahora verán
Al Mayordomo en la Palma, ahora verán
67 de 76 07/04/2019 3:37
Al Padrino en la Palma, ahora verán,
A to lo empaca en la Palma, ahora verán
A la cuadrilla en la Palma, ahora verán
A Lucerito en la Palma, ahora verán
Mambe (Dios),
Mambe (Dios),
Mambe (Dios).
“PA QUE TU ME LLAMAS ”
Coro – Si tú no me conoces pá qué me llamas,
Guía – Pa qué tú me llamas, pá qué tú me llamas,
Yo soy Lucerito, pá qué tú me llamas,
Coro – Si to no me conoces pá qué tú me llamas,
Guía. – Yo soy Tiembla Tierra, pá qué tú me llamas,
Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
Yo soy 7 Rayos, pá qué tú me llamas,
Yo soy Madre de Agua, pá qué tú me llamas,
Yo soy Sholán Guengue, pá qué tú me llamas,
Yo soy Pata en Llaga, pá qué tú me llamas,
Yo soy Centellita, pá qué tú me llamas,
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Yo soy Zarabanda, pá qué tú me llamas,
Yo soy Palo en Nganga, pá qué tú me llamas,
Yo soy Tata en Nganga, pá qué tú me llamas,
Yo soy Viento en Ceiba, pá qué tú me llamas,
Yo soy Manzanero, pá qué tú me llamas,
Yo soy Limpia piso, pá qué tú me llamas,
Yo soy Mayordomo, pá qué tú me llamas,
Yo soy Sigue Rastro, pá qué tú me llamas,
Yo soy Palo en Nganga, pá qué tú me llamas,
Yo soy Madre Ceiba, pá qué tú me llamas,
Yo soy Lucerito, pá qué tú me llamas,
Coro – Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
Guía – Mambe (Dios). Mambe (Dios), Mambe (Dios).
“NGANGULERO”
Guía – Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
Coro – Brisa que el viento me lleva Ague.
Brisa que el viento me lleva Ague.
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G – Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
C – Brisa que el viento me lleva Ague.
C – Brisa que el viento, me lleva Ague.
Brisa que el viento me lleva Ague
Brisa que el viento me lleva Agüe.
G – Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Agüe
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C – Brisa que el viento me lleva Agüe.
Brisa que el viento me lleva Agüe
G – Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Agüe
G- Mambe
C – Dios
G-Mambe
“PALO – MAYIMBE”
Coro. – Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
Guía. – Me llevan pa la Loma, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo corro pa la Loma, yo corro pa la Loma.
Guía. – Yo sube pa la Loma, yo sube pa la Loma.
Guía. – Yo soy 7 Rayos, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo soy Tiembla Tierra, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo soy Sholán Guengue, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo soy Madre de Agua, me llevan pa la Loma.
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Guía. – Yo soy Pata en Llaga, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo soy Centellita, me llevan pa la Loma.
Guía. – Yo soy Lucerito, me llevan pa la Loma.
Guía. – Mambe.
Coro – Dios.
Guía. – Mambe.
Coro – Dios.
Guía. – Mambe.
Coro – Dios.
“ YO SUBE PA LA LOMA ”
Yo sube pá la loma, yo sube pá la loma,
Jala y jala, yo jala garabato,
Yo jala garabato, yo jala garabato,
Yo baja de la loma, yo baja de la loma
Y corro pá la loma, yo corro pá la loma,
Jala y jala, yo jala garabato
Buscando el fundamento , buscando el fundamento,
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Buscando la kinyumba, buscando la kinyumba
Buscando mi palo, buscando mi palo
Buscando a mi padrino, buscando a mi padrino
Buscando a Viento en Ceiba, buscando a Viento en Ceiba
Buscando a Mala Fama, buscando a Mala Fama
Buscando a 7 Rayos, buscando a 7 Rayos
Buscando a Tiembla Tierra , buscando a Tiembla Tierra,
Buscando a Madre de Agua , buscando a Madre de Agua,
Buscando a Sholan Guengue , buscando a Sholán Guengue
Buscando a la cuadrilla , buscando a la cuadrilla
Buscando al Mayordomo , buscando al Mayordomo,
Buscando a tó lo empaca , buscando a tó lo empaca,
Buscando a Manzanero, buscando a Manzanero,
Yo jala garabato, yo jala garabato,
73 de 76 07/04/2019 3:37
Buscando a Lucerito, buscando a Lucerito,
Mambe (Dios)
Mambe (Dios)
Mambe (Dios)
“MAQUINITA”
C – Lligui Lligui Máquina Vapo
G – Son las hora
G – Jura Menga
G – Jura Empaca
G – Jura en Palo
G – Jura en Fumbi
G – Maquinita
G – Jura Enbele
G – Lucecita.
G – Jura en Nganga
G – Maquinita.
74 de 76 07/04/2019 3:37
G – Jura en Kisa
G – Jura Menga
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios.
G – Mambe.
C – Dios,
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Todo Sobre Mayombe

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Publicado por mamacachitaensirimba en TrAtAdOs De PaLo MaYoMbE el 01/05/2011

1. ¿QUE ES EL PALO MONTE?

Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero también responsabilidades. Si

La chamba es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la chamba.

• Agua bendita de una iglesia católica

• Pimienta negra en grano

• Eru (una raíz nigeriana)

• Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga

• Al menos veintiuna de las hierbas de los orishas

La chamba es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Después de que un

No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, sólo hojas y tallos tiernos.

PARA CONSEGUIR ALGO DE IROKO

“Padre Iroko, concédeme este favor en veintiún días, amen.”

PARA CALMAR A UN ENEMIGO

Tiembla-Tierra apaciguará al alma más testaruda.

Mambo para Iroko

Sanda nkinia naribe

ORACIÓN A SAN LUIS BELTRÁN

en nombre de la Santísima Trinidad

Padre, Hijo, y Espíritu Santo,

Tres personas diferentes y una única esencia verdadera:

y de la Virgen María, Nuestra Señora,

concebida sin la mancha del pecado original.

Virgen antes de dar a luz,

durante el parto V, y después de dar a luz V,

por la gloriosa Santa Gertrudis,

tu esposa concedida y amada,

por las Once Mil Vírgenes,

por san José, San Roque y San Sebastián,

y por todos los santos de tu corte Celestial,

por tu Muy Gloriosa Encarnación,

Muy Glorioso Nacimiento,

Muy Gloriosa Pasión,

Muy Gloriosa Resurrección,

Por tan altos y sagrados misterios que yo de verdad creo,

ruego a tu Divina Majestad,

poniendo como intercesora a ti Divina Madre,

que liberes y cures a esta aﬂigida criatura

de cualquier enfermedad, mal de ojo, dolor, accidente, o ﬁebre,

o cualquier otra herida o mal o enfermedad,

Sin mirar a la persona indigna que preferiría tales sacrosantos misterios,

con tal buena fe te ruego a ti, oh Señor,

por tu mayor gloria y por la devoción de aquellos aquí presentes,

que con tu piedad y merced,

cures o liberes de esta herida, aﬂicción, dolor, humor, enfermedad,

alejándolo de este sitio y lugar.

Y que tu Divina Majestad no permita

que le sobrevenga accidente, corrupción, o herida ninguna,

dándole salud, para que, con ella,

pueda servirte y realizar tu Más Sagrada Voluntad.

y Jesucristo Nuestro Señor te cura, te bendice,

y permite que se haga su Divina Voluntad. Amén Jesús.

Consumatum est, Consumatum est, Consumatum est.

PARA BAJAR LA FIEBRE

UNA ORACIÓN BAUTISMAL ESPECIAL

La fabricación de un nganga implica el ir al monte y al cementerio, el pacto con un espíritu, y el saber