Código Jedi {{{nombre2}}}

No existe emoción, sólo existe paz.

No existe ignorancia, sólo existe

conocimiento.

No existe pasión, sólo existe serenidad.

No existe caos, sólo existe armonía.

No existe muerte, sólo existe la Fuerza

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Versión del mantra de Odan-Urr.

El Código Jedi es una sucesión de ideas básicas que un Jedi debe aprender y comprender. Contienen la
información necesaria de toda la Orden Jedi y por consiguiente el camino al lado luminoso de la Fuerza.

Contenido
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El Mantra

Código Jedi {{{nombre2}}}

No existe emoción, sólo existe paz.

No existe ignorancia, sólo existe

conocimiento.

No existe pasión, sólo existe serenidad.

{{{texto2}}}
No existe caos, sólo existe armonía.

No existe muerte, sólo existe la Fuerza.

El Código Jedi se había ido expandiendo a lo largo de los milenios y para la época de la Guerras
Clon incluía muchas prohibiciones bastante esotéricas, eliminadas antaño de la base de las
creencias Jedi, tales como que el entrenamiento de un Jedi sólo puede comenzar en la infancia.
Sin embargo, a pesar de todos los cambios, en él se podía encontrar el tronco fundamental de la filosofía
Jedi. La cuarta línea de esta versión del Código únicamente ha aparecido de manera oficial en
el videojuego Star Wars: Caballeros de la Antigua República.
El Código Jedi fue el resultado de las meditaciones sobre la Fuerza del Maestro Jedi Odan-Urr, un
veterano de la Gran Guerra Hiperespacial.
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Significado
 No existe emoción, sólo existe paz
Las emociones son una parte natural de la vida. Como las grandes sagas nos han mostrado, los
Jedis no son inmunes a sentir emociones. El Maestro Jedi Obi-Wan Kenobi y el
Maestro Yoda ambos abiertamente expresaron pena cuando descubrieron la muerte de
los aprendices a manos de Darth Vader. Esta creencia no dice que las emociones no existen pero
que deben ser puestas de lado. Las emociones deben ser entendidas primero, y es el deber de un
joven Jedi de explorar sus sentimientos. A menos que un Jedi pueda confrontar sus sentimientos
y pensamientos, nunca alcanzara la paz. Emociones, entonces, no van a ser negadas, pero si
entendidas. A´Sharad Hett recuerda al joven Anakin Skywalker durante sus campañas juntos
durante Las Guerras Clon. Hett dice que la ira de Anakin es entendible, pero debe enfrentarla.
Esta creencia puede ser modificada para leer "Las emociones no pueden llevarse mi paz".
 No existe ignorancia, sólo existe conocimiento
Un Jedi debe ser perspicaz y tratar de comprender el mundo que le rodea. La ignorancia es una
parte de la vida, pero no debe ser temida. Para mayor conocimiento a la luz de su camino, los
archivos del Templo Jedi posiblemente contienen la mayor fuente de información en la galaxia,
pero este principio también recuerda al caballero que puede tenerse conocimiento de los lugares
más inusuales. Este principio es lo que le da el Jedi su mente abierta y la capacidad de aceptar
cosas que otros considerarían inconcebibles cuyas mentes son de pensamiento rígido y
controlado por la duda. En otras palabras, este principio señala que a menudo un Jedi debe
utilizar no sólo su mente racional, sino también su mente intuitiva para averiguar la verdad de
una situación. Este principio es encarnado por las declaraciones de Qui-Gon Jinn a Anakin
Skywalker de que tiene que "sentir y no pensar". Dexter Jettster demostraría aún más este
concepto: "Un Jedi conoce la diferencia entre el conocimiento y la sabiduría".
 No existe pasión, existe serenidad
Este principio es más que una repetición del primero. Se refiere más directamente a las
situaciones de estrés extremo en el que un Jedi podría verse tentado a reaccionar fuertemente, o
centrarse en la tarea y no la meta. Que un Jedi deba sacar su arma en defensa propia o de otros
es una expresión de este principio, puesto que el Jedi deberámantener abiertas todas las demás
 opciones. Mientras que las emociones y la intuición deben ser entendidas y utilizadas en la vida
cotidiana de un Jedi, deben controlarse, para que los Jedi no actúen precipitadamente ni pierdan
la objetividad. El uso apasionado del poder lleva al lado oscuro. Un Jedi debe actuar siempre
con una mano calma y temperamento sereno, observando cada situación tan claramente como lo
ve la Fuerza, evitando empañar su juicio con pasión desenfrenada.
 No existe caos, existe armonía
Este precepto refleja la cosmología de la orden Jedi, quienes consideran que los seres no
iniciados ven el universo como un lugar caótico y desconectado. Un Jedi se da cuenta de que
todas las cosas están interconectadas y, más importante aún, son interdependientes, en un ciclo
interminable de equilibrio. Mientras que un ser no iniciado ve el dolor y la tragedia en el
funcionamiento del universo, a través de la fuerza, un Jedi es capaz de interpretar y entender
incluso el más doloroso de los acontecimientos de la vida. Cada evento tiene un propósito.
Como el Gran Maestro Jedi Yoda dijo a Anakin Skywalker una vez, "La muerte es una parte
natural de la vida". Inconvenientes menores como fracaso, decepción y desacuerdo también son
inevitables y deben tomarse con calma. Los Jedi no niegan el hecho de que sucedan cosas
trágicas y terribles; simplemente señalan que la tragedia es, sencillamente, otra parte de la vida.
Esto lleva también a una visión realista, equilibrada y objetiva de la existencia.
 No existe la muerte, existe la Fuerza
Un Jedi siempre debe estar preparado para la muerte y no obsesionarse ni ser gobernado por
ella. Como un guerrero no sólo en combate, sino también en la vida cotidiana, es fácil fallar y
caer, para luego saber levantarse sin distracción El Maestro Jedi. Qui-Gon Jinn señaló al joven
Anakin Skywalker, es bastante posible matar a un Jedi, como ocurre con frecuencia. La muerte,
sin embargo, no es una tragedia y es simplemente una parte del ciclo de vida. Sin la muerte, no
podría existir la vida. La fuerza en nosotros, aún vive después de que morimos. Este principio
representa la visión de la orden de Jedi que acepta la muerte y la vida, la corrupción y la pureza,
no como opuestos sino como dos pares, uno no puede existir sin el otro. Como tal, un Jedi no le
teme a la muerte. Después de todo, debe celebrarla para celebrar la vida. Este principio es citado
a menudo tras la muerte de un Jedi, a veces refiriéndose a convertirse en uno con la Fuerza, o
incluso como vivir para siempre como un espíritu de la Fuerza. Este principio también recuerda
a los Jedi que la muerte es un estado transitorio para cualquier ser vivo y no es realmente un fin
a la vida, pues sólo el comienzo de la próxima etapa de su viaje. A través de la Fuerza, la
existencia continúa en un constante estado de conexión para todos los seres vivos.

Las "siete virtudes" del Bushidō[editar]

Véase también: Virtud

En su forma original, se reconocen en el bushidō siete virtudes asociadas:

義 Gi - Justicia (decisiones correctas)[editar]

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de
los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris
en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 Yu- Coraje[editar]

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su
caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es
peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego.
Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

仁 Jin - Benevolencia[editar]

Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el

resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene
compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se
sale de su camino para encontrarla.

礼 Rei - Respeto, Cortesía[editar]

Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un
samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos
mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino
también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se
vuelve evidente en tiempos de apuros.

誠 Makoto - Honestidad, Sinceridad absoluta[editar]

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo
detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra", no ha de
"prometer", el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y
hacer son la misma acción.

名誉「名譽」Meiyo - Honor[editar]

Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio
honor, y es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién
es en realidad. No puede ocultarse de sí. En caso de quedar mancillado, la única forma de
restaurarlo es mediante el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chuugi - Lealtad[editar]

Haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de
todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su
cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Para el
guerrero, las palabras de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera
que él vaya.

El bushidō y su relación con las artes marciales

tradicionales japonesas de hoy[editar]
Varias son las artes marciales con y sin armas influenciadas por el Bushido. A manos vacías,
se destacó el sumai, antecesor del sumo, y el denominado Jujutsu también conocido como
Yawara (una de las más antiguas artes marciales del Japón, atribuido a Kamakura Ushogi en
las eras Heian y Fujiwara). Hablar del bushidō implica hacer referencia a los preceptos
morales de la caballería, siendo que por tal razón se agregaran a la formación del samurái el
tiro con arco y la equitación, etc.... La vida marcial, constituida por este código de vida,
también estuvo muy marcada por la literatura, la caligrafía y la pintura.

Actualmente las artes marciales japonesas antiguas Ryu, o koryu budo, y las artes marciales
japonesas modernas o gendai budo, Xan da como: el Shorinji Kempo, el aikido, elkarate Do,
el judo, el kyudo, el kobudo, el iaido, y el kendo; las cuales deben gran parte de su base
filosófica y/o moral, a las filosofías componentes del Bushido. Reflejan el espíritu del Bushido,
en los diferentes códigos de conducta o dojo kun que aún se imparten en las diferentes salas
de entrenamiento o dojo. Los códigos buscaban incorporar al guerrero psicológicamente a la
sociedad civil en tiempo de paz. Actualmente buscan dar formación moral y ética a sus
practicantes.