Victor Samuel Rivera - Pestilencia y Alteración

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STUDIOS ILOSÓFICOS
LXVII
194
2018
E F
STUDIOS ILOSÓFICOS E STUDIOS FILOSÓFICOS
E STUDIOS FILOSÓFICOS
Comentarios kantianos a algunas de las sentencias
sobre arte conceptual de Sol Lewitt
Rafael García-Sánchez
Tiempo de la erótica, erótica del tiempo.
La filosofía pre-límite de Eugenio Trías
Jonatan Caro Rey
Adolf Reinach, fenomenólogo realista
y “amigo del mirar”
Carlos López Segovia
E F
TH. W. Adorno y el psicoanalisis: La categoría
freudiana del “inconsciente” en la teoría
STUDIOS ILOSÓFICOS
sobre el Expresionismo musical
Pablo Frau Buron
Pestilencia y alteración. La corrupción
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política como dispositivo
Víctor Samuel Rivera
STUDIOS ILOSÓFICOS
AÑO 2018 ENERO-ABRIL VOL. LXVII Nº 194
E La Revista ESTUDIOS FILOSÓFICOS, S
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PESTILENCIA Y ALTERACIÓN. LA CORRUPCIÓN

POLÍTICA COMO DISPOSITIVO
PESTILENCE AND ALTERATION. POLITICAL CORRUPTION
AS A DEVICE
Universidad Nacional Federico Villarreal (Lima)
Resumen: La presente contribución pretende ser una herme-

néutica de la corrupción política en las democracias liberales
capitalistas avanzadas. La reflexión toma como punto de par-
tida la experiencia histórica y social de la crisis de la Bolsa de
Nueva York en 2008 para, sobre la base del hecho manifiesto de
la corrupción política a nivel global, desarrollar el concepto de
“esencia alterada”, con el cual se caracteriza una ontología del
régimen de gobierno de las democracias avanzadas; estas esta-
rían afectadas por un dispositivo ontológico de corrupción del
cual la crisis de 2008 sería evento. El carácter ontológico, tanto
del evento 2008 como de la esencia alterada que éste expresaría,
daría cuenta de una insolvencia esencial del mundo histórico del
que las democracias avanzadas constituyen el centro geográfico.
Palabras clave: Democracias emplazadas, corrupción, correc-
ción política, dispositivo, crisis financiera mundial de 2008
Abstract: This contribution is intended to be a hermeneutics
of political corruption in advanced capitalist liberal democra-
cies. Based on the manifest fact of political corruption at the
global level, the reflection takes as a starting point the histor-
ical and social experience of the crisis of the New York Stock
Exchange in 2008 in order to develop the concept of “altered es-
sence”, with which an ontology of the governance regime of ad-
vanced democracies is characterized; these would be affected by
an ontological corruption device of which the 2008 crisis would
be an event. The ontological character, both of the 2008 event
and of the altered essence it would express, would account for
89 E STUDIOS FILOSÓFICOS
VÍCTOR SAMUEL RIVERA
an essential insolvency of the historical world of which the ad-

vanced democracies constitute the geographic center.
Keywords: Framed democracies, corruption, political cor-
rectness, device, 2008 global financial crisis
1. Corrupción y framed democracies
El presente texto corresponde originalmente a una conferencia sobre co-

rrupción política, que se ha tratado filosóficamente. Es decir, no política, ni so-
cial o mediáticamente, pues el autor no se considera un agente adecuado para
el género de discurso que un sociólogo o un político podría hacer sobre la co-
rrupción y confiesa no conocer la corrupción como parecen lograr hacerlo los
políticos y los publicistas. Vamos a esforzarnos por argumentar, sin embargo,
que la corrupción, antes que un mero ingrediente de la experiencia social, que
podría depurarse y limpiarse (para que todo vuelva a ser como antes, por decirlo
de alguna manera), resulta constituyente de la esencia del mundo histórico
que habitamos todos. Vamos a llamar a este mundo histórico el de “las demo-
cracias liberales capitalistas avanzadas”. Para evitar toda ambigüedad sobre
lo que se quiere decir con esto, remitimos a lo que Gianni Vattimo y Santiago
Zabala han denominado framed democracies, “democracias emplazadas”1. En
lo sucesivo vamos a proponer que la corrupción política en el mundo occiden-
tal, lejos de tratarse de un conjunto de episodios criminales superables, es un
dispositivo de las democracias capitalistas, que es una manera de decir que a
la forma de régimen histórico de la que son realidad le es propio gestar en el
tiempo, reproducir incesantemente, a través de acciones humanas, un orden
esencialmente corrupto.
Con la conciencia de que nada de lo que sigue es correcto políticamente,
vamos a traducir el problema de tal modo que los destinatarios originales
de esta reflexión, administradores del Estado, asesores políticos y agentes
vinculados al Derecho, puedan disponer de un punto de partida factual, un
punto de consenso fáctico que compromete al auditorio mismo, para extraer
con él consecuencias interesantes filosóficamente. Haciendo uso de una ex-
presión afortunada que procede de Kant, se toma como punto de partida un
faktum de la experiencia social contemporánea: un evento tal de corrupción
política y social que hace virtualmente imposible no admitir la premisa. En
este sentido, no es que vaya a demostrarse que las democracias tardías son
corruptas, sino que vamos a tomar como punto de inicio la evidencia ma-
nifiesta e innegable de su corrupción para luego reflexionar filosóficamente
sobre ella.
1
Cfr. Gianni Vattimo y Santiago Zabala, Hermeneutic Communism. From Heidegger to Marx,
New York, Columbia University Press, 2011, cap. I.
90
PESTILENCIA Y ALTERACIÓN. LA CORRUPCIÓN POLÍTICA COMO DISPOSITIVO
Algo ocurrió, y ocurrió de manera universal, de tal modo que es fáctica-

mente imposible describir la experiencia histórica y social de los años que
siguieron hasta hoy si se niega ese acontecimiento como una premisa. Los
acontecimientos históricos adquieren sentido universal si es imposible en la
experiencia histórica y social dejar de ser afectado por ellos, como lo fue en su
momento la novedad de la aparición de las nuevas tecnologías de la comuni-
cación, el atentado del 11 de setiembre o el final de la Guerra Fría, por poner
algunos ejemplos. Un horizonte análogo de sentido es el que convoca esta re-
flexión, como el acontecimiento de una corrupción de significación universal,
en la que se está concernido en su significado, imperativamente, y desde sus
efectos mismos, esto es, social e históricamente. Esto que ocurrió fue corrup-
to en un sentido tal que, por ser innegable, constituye una dimensión arcai-
ca y fundante para una meditación sobre la corrupción en el tiempo de las
democracias; en esto se sigue libremente el método arqueológico de Giorgio
Agamben2. Es un hecho sin más curioso que estas mismas democracias donde
lo corrupto universal ha acontecido resulten, como nunca antes en la historia
humana, demasiado obsesivas con hacer y decir siempre lo “correcto”: quizá
un síntoma de este carácter arcaico al que la corrupción que constituye las
lleva a ellas mismas.
2. El faktum 2008
Era un helado mediodía de enero de 2008. Me tomó la noticia en la al-

dea de Liessies, cerca de la frontera francesa con Bélgica, en la granja de
una pareja de amigos, uno artista, el otro un rico inversionista en el mundo
bursátil. Llevábamos varios días en la cena de rumores a voz baja –para que
el más interesado no oyera- sobre extraños movimientos e irregularidades
que mi amigo inversionista iba observando las últimas semanas en la Bolsa
de Nueva York; pasaba horas en la computadora de su gabinete revisando
índices de valores, expectativas que recogía de una u otra calificadora fi-
nanciera y luego, tristes silencios, se lo comentaba todo a su poco discreta
pareja sentimental; una información esotérica que, a su vez, era pintada a
su manera por el artista entre las ostras, los vinos y el pato en su grasa. De
pronto, una gran alteración se hizo manifiesta: la Bolsa de Nueva York había
sufrido un altibajo significativo y alarmante que, esta vez, por su gravedad
–unos cuantos puntos–, por su carácter a la vez incomprensible y evidente,
comentaban alarmados los sabelotodo en la televisión francesa que –descon-
certados– nada podían explicar. Una extraña pestilencia parecía provenir de
lo que se había abierto. El artista me ofreció una copa de champagne: “¡por los
últimos tiempos!” –me dijo–. El inversionista, sumido en un shock, se hundió
2
Cfr. Giorgio Agamben, Arqueología filosófica. Signatura rerum. Sobre el método [2008], Barcelona,
Anagrama, 2010, pp. 109-150.
91
repentinamente en un espantoso silencio; una buena parte de su fortuna bur-

sátil, como venía sospechando desde semanas atrás, había caído en la más
extraña y terrible incertidumbre.
Iba a tomar meses que el público medio comprendiera que esa noticia de
enero era nada menos que el inicio de la célebre tragedia de la Bolsa de Nue-
va York de 2008, que iba a ver caer los índices bursátiles globales a niveles
que terminaron generando la quiebra del sistema económico liberal. Con el
desplome del sistema bursátil, se fueron abajo los agentes económicos cuya
función ordinaria es gestionar ese sistema. Quebraron así primero los chicos
y luego, en dominó, también los bancos americanos medianos y grandes,
las administradoras de fondos de pensiones, las empresas calificadoras de
valores bursátiles y las empresas mismas representadas por esos valores,
que dejaron abruptamente de vender y producir, en una escala subsiguiente
de cierre escalonado de servicios menores y comercios, y no solo en Estados
Unidos, sino en las democracias capitalistas del planeta entero, con lo que
eso significa en términos de desempleo y pobreza generalizada. Aunque el
mundo público diga lo contrario, los expertos, los analistas y publicistas, las
democracias avanzadas no pueden salir de eso desencadenado en 2008 aun
al presente, en 2018.
Hacia la mitad de 2008, ante la quiebra del sistema financiero y los grandes
bancos, quedaba claro que las políticas públicas relacionadas con la adminis-
tración económica de las democracias avanzadas habían sido víctimas de sus
propias reglas de juego: de su propio sistema de normas y garantías. Y estaba
claro también que se trataba de una cuestión no solo administrativa, sino políti-
ca y ética de fraude generalizado, que enriquecía a los directores –pero también
a los subordinados– de una inmensa maquinaria económica que había florecido
gracias a ese fraude. Un ordenamiento de mentiras posibles había sido acogido al
interior de las reglas de juego del sistema bursátil: siendo este ordenamiento del
interés particular de los involucrados en la quiebra, y que ese interés dañó a in-
contables millones de personas modestas y trabajadoras del entero relieve de las
democracias capitalistas avanzadas, gente trabajadora e inocente, desde Ohio a
Islandia, de España a Grecia, no hay duda de que se trataba de una gigantesca
maquinaria planetaria de algo que nosotros llamamos “corrupción”.
Cuando hay un caso de fraude y enriquecimiento indebido a escala plane-
taria y a costa del riesgo, virtualmente, de la supervivencia de la humanidad
occidental entera, sería implausible cuestionar que se trata de una experiencia
manifiesta de corrupción, que esta, en su dimensión histórica y social, afecta
el mundo histórico en que esa misma corrupción se halla instalada y donde
su fruto ha sido posible. Es razonable que, ante la magnitud del daño subsi-
guiente que la corrupción había generado, pudiera señalarse a los culpables,
a responsables del fraude a quienes sancionar por las consecuencias malas de
sus malos actos.
92
Estamos de acuerdo en que la corrupción debe ser considerada un mal; y

cuando ese mal tiene consecuencias sociales que involucran miles de millones
de dólares, pero también ahorros, hipotecas, empleos y esperanzas frustradas
de millones de inocentes, es inevitable preguntarse qué hizo el sistema jurí-
dico y político de las democracias avanzadas, tomadas como una forma de
régimen político, e incluso como un mundo histórico instalado, para hacer
justicia con las multitudes defraudadas y arruinadas por la codicia de unos
cuantos calificadores de valores bursátiles y banqueros sin escrúpulos. No se
recuerda, sin embargo, que la justicia americana haya procesado a los respon-
sables de tan grande mal, que son en algunos casos seres humanos identifi-
cables y que administraban, controlaban y regulaban los efectos del fraude.
Quizá se los haya procesado; no se recuerda, sin embargo, que hayan purgado
criminalmente, o que lo hayan sido en proporción al mal del que se presentan
responsables.
Uno se sorprende de ver hoy a los mismos personajes que condujeron a la
Tierra a la catástrofe económica, no en la cárcel o la horca, sino gozando nueva-
mente de sus mismos cargos o con responsabilidades análogas, inmensamente
más ricos, además, de lo que lo eran algunos de ellos en 2008. En lugar de ir a
prisión, o ser colgados en una horca, los responsables de los bancos, adminis-
tradores de pensiones, compañías de seguros, calificadoras, etc. recibieron un
rescate financiero; un rescate que al presente, una década después, no ha cesa-
do completamente. Mientras los pobres padecieron y padecen aún los efectos
malos de la catástrofe, esta parece haber sido un trampolín a la riqueza para sus
agentes. El Estado americano –y seguidamente, al rebaño, los del resto de las
democracias– ha venido emitiendo miles de millones de billetes sin respaldo
para reflotar el “capital” de las empresas quebradas, prestándoles ese dinero in-
válido a los corruptos mismos, sin interés alguno, como motor de recuperación
para la economía malograda. Con esto ha ocurrido una singularidad: un orde-
namiento económico corrupto que, en lugar de castigar a los agentes fracasados
y mafiosos que produjeron el mal, les otorga el respaldo del orden político para
reflotarse y continuar sus operaciones.
Desde 2008, los valores de la Bolsa de Nueva York, increíblemente, han
duplicado su precio. Es un detalle notorio que no pueda ser dicho que, por lo
tanto, la economía americana se ha duplicado ella también en ningún sentido
inteligible: que hoy produzca el doble de productos, por ejemplo, que tenga
el doble de fábricas pujantes o genere el doble de empleos calificados. A la
misma vez que se ha reflotado a los agentes corruptos a través de dispositivos
políticos, su producto es inverosímil. La corrupción de 2008 parece abarcar a
sus expertos económicos, pero también al orden político y económico exitoso
que ha surgido del reflotamiento de los ricos a la duplicación de su riqueza.
El Presidente Barack Obama tendió la mano al corrupto. ¿No sería acaso este
Obama por ello, aunque no haya delito según la ley, él también corrupto?
93
(Parece haber algo corrupto en todo esto: ¿cómo puede llegar a valer el
doble la representación bursátil de empresas quebradas cuyos precios han
subido con la mera introducción de dinero fabricado, a pesar de que ese valor
no parece guardar relación alguna con la productividad de esas empresas?
Que quede esto sentado).
Los detalles históricos o anecdóticos de 2008 han quedado registrados para
la ilustración de los presentes y de generaciones venideras por Michael Moore o
Noam Chomsky, o bien por filmes americanos en estos años más recientes para
facilitar la comprensión histórica de lo que pasó y continúa sucediendo. El he-
cho, sin embargo, es que el orden legal y administrativo de los Estados Unidos
–y de las demás democracias avanzadas que actuaron con ellos– hizo solidari-
dad con la corrupción económica, poniendo en evidencia algo que será objeto
de la reflexión hermenéutica, esto es, cómo así es posible lo que, al final, ambas
instancias significan como el aparato de una experiencia social de corrupción.
Nadie podría negar que nos hallamos aquí ante un faktum hermenéutico.
Immanuel Kant usó la palabra faktum para apelar a una clase de evidencia so-
cial que, de alguna manera, socava el lenguaje popular normal, y fuerza, cons-
triñe a hacer filosofía, tanto sobre el lenguaje como sobre la evidencia misma,
que sirve así de punto de partida3. En la hermenéutica, podemos decir que el
faktum del 2008 constituye una evidencia de que el mundo histórico y social
no se halla adecuadamente expresado en los términos de los publicistas, los
políticos o incluso los expertos analistas económicos; en efecto, los medios
de prensa, los analistas de televisión, los grandes economistas del momento
pasaron buena parte del 2008, como lo hacen aún ahora, diciéndonos que todo
estaba de hecho muy bien, ignorantes de que su lenguaje no parecía estar en
condiciones de incorporar el acontecimiento a sus propios recursos en una
situación en que, antes que ignorantes, aparecen a la experiencia del faktum
ellos mismos como cómplices, encubridores y aun socios –ya que asociados en
la mentira pública para gestionar los efectos malos del gran fraude–; ¿no apa-
recen así ellos mismos como culpables (y por ende, como corruptos)? Como
hizo notar hace tiempo el conde Joseph de Maistre, es de notar que cuando
ellos dicen que todo está muy bien, es precisamente cuando la experiencia del
“mal” lo “inunda todo”4.
En cualquier caso, es manifiesto que la crisis económica de 2008, tomada
como un acontecimiento histórico, sobrepasa los lenguajes sociales. Lo que
3
Cfr. Roberto Torretti, Manuel Kant. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica [1967],
Buenos Aires, Charcas, 1980, pp. 545-546; José Gómez Caffarena, El teísmo moral de Kant,
Madrid, Ediciones Cristiandad, 1983, pp. 120 y ss.
4
Cfr. Joseph de Maistre, Considérations sur la France suivie de l’Essai sur le principe générateur des
constitutions politiques et des autres institutions humaines, troisième édition, revue et corrigée par
le même, Paris, Chez Potey, Libraire de S. A. R. Monseigneur Duc d’Angoulême, 1821, p. 55.
94
ellos dicen no es lo que el acontecimiento dice. Y, en algún sentido, es el acon-

tecimiento mismo el que habla. En este entender podríamos decir que se tra-
ta de un “llamado del Ser”5: un mensaje remitido acerca de lo que somos y
hacemos en la medida en que lo que estamos obligados a expresar no es del
lenguaje de los políticos, los expertos económicos o los analistas inteligentes
de la televisión americana, sino, como hombres que somos responsables, des-
de la filosofía. En este sentido, somos lanzados fuera de lo que bien puede
llamarse los lenguajes correctos, los que deberían usarse para pensar en el fak-
tum mismo, y en el que este es articulado por los saberes estandarizados. ¿Y
dónde vamos?: hacia un lenguaje otro; un lenguaje filosófico al que somos llevados.
Un lenguaje otro al que nos conduce la experiencia misma de que el faktum
deba ser llamado “corrupto” por nosotros mismos. El lenguaje de un aconte-
cimiento, pues lo expresa. Todo acontecimiento que resulta incomprensible y
nos expulsa de los lenguajes responsables, por así decirlo, y que a la misma
vez nos hace decir algo nuevo e incorrecto que no podemos cuestionar es un
faktum análogo, en este caso, un faktum de la corrupción política como un sig-
nificado filosófico.
3. Un lenguaje para el milagro
El faktum de 2008 es un episodio que, por su singularidad histórica, el conde

Joseph de Maistre hubiera denominado miracle (milagro)6 o événement (evento)7,
que son virtualmente expresiones sinónimas8. Un miracle podría caracterizarse
como aquel acontecimiento cuyas significaciones históricas (en este caso, apli-
cadas al faktum 2008) generan esta experiencia de incertidumbre a la que se hizo
mención al inicio; hay incertidumbre en relación a los pronósticos relacionados
al miracle/ événement en la medida en que no puede decirse qué es lo que va a
5
Gianni Vattimo y Santiago Zabala, op. cit., p. 10.
6
Cfr. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, p. 3; René Johannet y François Vermale,
«Une introduction et des notes», en Comte Joseph de Maistre, Considérations sur la France,
Paris, Vrin, 1936, p. 2.
7
Joseph de Maistre, Considérations sur la France, pp. 6, 10, 38, 70, 116.
8
Cfr. Víctor Samuel Rivera, “Evento y milagro. El 11 de septiembre: ¿Gianni Vattimo o Joseph
de Maistre?”, en Diánoia LXII/79 (2017) 49-75. Sobre el uso de “evento” en el lenguaje de
la hermenéutica contemporánea, cfr. Enrico Readelli, “Evento”, en Filosofia teoretica.
Un’introduzione, E.Ronchi (Ed.), Torino, UTET, 2009, pp. 21-45. Sobre el conde Joseph de
Maistre en general, cfr. Claude Boncompain y François Vermale, Joseph de Maistre, Paris,
Éditions du Félin, 2005; Robert Triomphe, Joseph de Maistre. Étude sur la vie et sur la doctrine
d’un matérialiste mystique, Genève, Droz, 1968; José Osés, “De Maistre y Donoso Cortés.
Hermeneutas de lo inefable”, en Revista de Estudios Políticos 152 (2011) 75-114; O. Bradley, A
Modern Maistre. The Social and Political Thought of Joseph de Maistre, London, Lincoln, 1999; C.-
J. Gignoux, Joseph de Maistre. Prophète du passé, historien de l´avenir, Paris, Nouvelles Éditions
Latines, 1963; VV. AA., “Maistre (le comte Joseph-Marie de)”, en Biographie Universelle
(Michaud) ancienne et moderne, ou Histoire, par ordre alphabétique, de la vie publique et privée de
tous les hommes qui se son fait remarquer par leurs écrits, leur actions, leurs talents, leurs vertus ou
leurs crimes, Paris, Chez Madame C. Desplaces, s/f, t. XXVI, pp. 174-182.
95
suceder después; en este sentido, un miracle/ événement puede ser reconocido

en la experiencia de un mundo histórico si disloca y expulsa la reflexión de
los lenguajes sociales, con lo que el hombre del tiempo del evento, el hombre
medio que espera análisis y pronósticos en el mundo público sobre qué ha
acontecido (en la política y la vida cotidiana) se halla desamparado9. Esto en
gran medida es un problema relativo al saber del que los lenguajes sociales
son o deberían ser portadores. Es notorio por lo anterior que el saber de un
événement se relaciona más con la capacidad de reconocerlo que con la de des-
cribirlo ya que, incapaces de predecir sus consecuencias, tiene sentido afirmar
que es incierto de qué se trata; el gran problema allí –como escribe Vattimo
en un tópico semejante– es “cómo no-saber puede ser una forma de saber”10.
Como ya se ha visto, en el mundo social esto nos remite a la capacidad de
hacer pronósticos o planear sobre el futuro, es decir, la clase de expectativas
que nos hacemos de los acontecimientos sociales en la medida en que tiene
sentido adelantarse en el tiempo a sus consecuencias: desde la perplejidad del
evento (faktum), pensar qué pasará o no pasará después11. Que algo sea événe-
ment/ miracle socialmente hablando quiere decir aquí que el margen de lo que
se puede pronosticar es también una suerte de miracle.
En su De Divinatione, Cicerón consideró que era importante diferenciar
entre el pronóstico o la anticipación adivinatoria común y los pronósticos es-
peciales, que involucran de alguna manera una intervención divina que, para
nuestro interés, podemos referir a los événements, es decir, a los eventos históri-
cos y sociales que acontecen a la manera de un miracle; los primeros se limitan
a la mera familiaridad con los fenómenos en torno de los cuales se pronostica,
y es notorio que se espera que sean realizados por personajes del estilo de lo
que hoy serían los analistas políticos, los periodistas, los asesores burocráticos
o los agentes de bolsa12; los segundos serían asunto de los adivinos, las pito-
nisas, los profetas u otros operarios de lo sagrado o sus posibles análogos, es
decir, son cosa que se pronostica de manera sobrenatural, en el sentido que
tenemos la experiencia de que las potencias humanas que se encuentran in-
volucradas con la acción que hace posible el pronóstico son intervenidas de
alguna manera. Esto último era una precisión acerca de los pronósticos allí
donde el simple talento humano parece completamente desarmado, aunque
también para dejar en claro que hay algún rol de la inteligencia humana en la
adivinación. Cicerón observa que algunas veces el pronóstico no es posible o
es muy riesgoso, en cuyo caso se recurre a los agentes religiosos calificados,
de quienes se espera el auxilio de una intervención no humana. El carácter
9
Cfr. Vìctor Samuel Rivera, “Novum, evento y violencia fundante. Bagua (Perú)”, en Estudios
Filosóficos, LXIII/183 (2014), pp. 332 y ss.
10
Gianni Vattimo, Esperando a los bárbaros, Buenos Aires, Fedun, 2014, p. 48.
11
Cfr. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, pp. 36-37.
12
Cfr. Cicerón, Sobre la adivinación. Sobre el destino. Timeo, Madrid, Gredos, 2009, pp. 73 y ss.
96
conjetural del pronóstico, es decir, una cierta incertidumbre en que vienen en-
vueltos, como bien ha notado de Maistre, vale tanto para los pronósticos ordi-
narios de los analistas como para los arrojados a la incertidumbre13.
No habría que descorazonarse de la dimensión divina de lo impredecible
(o de lo inexplicable). Su cumplimiento, de alguna manera, no pertenece al
ámbito donde se mueven los personajes que pronostican, aunque finalmen-
te, muy a pesar suyo, los someta. No siendo posible la familiaridad con lo
impredecible, y no habiendo ya en el mundo presente del que las demo-
cracias capitalistas son instalación un rol social para los adivinadores reli-
giosos, es razonable que sean los intérpretes quienes ocupen el lugar vacío,
aunque justamente no los intérpretes del tipo de los analistas, los sabelotodo
de la televisión americana, etc., ya que fueron antes incapaces de pronosti-
car; eso se significa diciendo que la interpretación en estos casos es ontológi-
ca, o sea, es trabajo de los filósofos, de allí que sea pertinente referirse, como
se ha hecho, a un “llamado del Ser”. Es la línea genérica de la hermenéutica
como pensar de la actualidad (histórica y social) que ha hecho frecuente
Gianni Vattimo14. Consideramos aquí que pensar, hacer hermenéutica de los
fenómenos sociales, es una tarea que va íntimamente ligada a la elaboración
(histórica) de pronósticos, y que su eficacia, incluso si esta es adivinatoria,
como parece haber sugerido Carl Schmitt, es el objetivo de la filosofía dirigi-
da a los problemas sociales15.
Con la anterior salvedad, vamos a seguir y profundizar la huella kantiana
como punto de partida de una elaboración filosófica. A nuestro juicio, Kant
procedió de este modo en sus obras, y en especial en las político-morales, bajo
dos supuestos, uno correcto, otro incorrecto. El correcto fue adjudicar carácter
de evidencia al lenguaje común, bajo la suposición de que este de alguna ma-
nera expresa, aunque no de manera explícita, la materia de la investigación.
Una posible simplificación en el concepto del lenguaje, o quizá una cuestión
de mera estrategia, lo llevó al segundo supuesto, que es el que tomamos por
incorrecto: considerar que el lenguaje, que se halla históricamente situado,
puede ser examinado de modo filosóficamente fructífero independientemente
del horizonte histórico y social en el que se halla instalado; de haber advertido
lo anterior, tal vez Kant hubiera sido más cauteloso al extraer inferencias uni-
versalistas y racionalistas de su examen del lenguaje moral, así como de lo que
se llama la construcción racional de sus consecuencias; esta última operación
13
Cfr. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, p. 37.
14
Cfr. Gianni Vattimo, “Ontologia de l’attualità”, en Gianni Vattimo (Comp.), Filosofia, 1987,
Bari, Laterza, 1988, pp. 201-223; Giovanni Giorgio, “Nihilismo hermenéutico y política”, en
Carlos Muñoz, Daniel Leiro y Víctor Samuel Rivera (Coords.), Ontología del declinar. Diálogos
con la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo, Buenos Aires, Biblos, pp. 241 y ss.
15
Cfr. Carl Schmitt, “Interpretación europea de Donoso Cortés” [1951], en Carl Schmitt, teólogo
de la política, México, Fondo de Cultura Económica, 2001, p. 230.
97
resulta hoy bastante cuestionable, y adquirió notoriedad en tiempo reciente

cuando John Rawls intentó servirse de ella para construir un modelo raciona-
lista, intemporal y autosuficiente del liberalismo16.
Kant, y aun más Rawls, quisieron justificar el faktum, lo cual no es lo mismo
que comprenderlo. En lo primero se apuesta por la bondad del acontecimien-
to, lo cual a su vez se liga con su presunta racionalidad. En el segundo caso es
posible asumir que el faktum puede eventualmente ser un mal, que el faktum
es un “llamado del Ser” que advierte, alerta de un gran mal, lo cual es inne-
gable para 2008.
Quienes hemos nacido después de los giros lingüístico y hermenéutico en
filosofía, y más aún del desarrollo de la historia conceptual, comprendemos
que no hay tal cosa como “el significado”, vale decir, la dimensión intemporal
y meramente lógica de un concepto. No hay tal cosa como la corrupción en
sí para construir luego kantianamente sobre su evidencia conceptual o lógica
consecuencias que serían como las condiciones de posibilidad para hacerla
inteligible. En nuestro caso, “corrupción” remite y se remite a una experiencia
acontecida y que, por tanto, se halla sujeta a una dependencia narrativa que le
es constituyente; un saber arcaico que se halla detrás y es anterior al recono-
cimiento de 2008 como faktum ontológicamente malo. No se intenta construir
nada, lo que sería, paradójicamente, justificar (como hizo Kant), en este caso,
el mal, sino permitir que hable el carácter arcaico, de punto de partida, de esta
corrupción acontecida y que nos hace posible indicarla.
Curiosamente, y ante nuestra propia extrañeza (y justamente por ella),
todo parece sugerir que lo que termina resultando incomprensible del évé-
nement de 2008 es que el mundo histórico y social mismo de las democracias
capitalistas avanzadas en que ha acontecido, y al que nosotros mismos (pe-
ruanos) pertenecemos como periferia, ha revelado ser un mundo “corrupto”,
donde todos y nadie, los que mandan y obedecen, los banqueros, las califica-
doras de valores y las empresas, los gobiernos y sus funcionarios políticos y
judiciales, la prensa y su pléyade de analistas inteligentes, todos y nadie ge-
neran juntos una atmósfera corrupta, donde ocurren cosas corruptas corrup-
tamente, es decir, con la complacencia de los dispositivos que debían evitarlas
o corregirlas: cosas corruptas que, increíblemente, pareciera que no hubiera
modo de resolver. La atmósfera emocional, el estado anímico del poblador de
las democracias capitalistas avanzadas parece hallarse ante un mundo cuya
constitución civil no pareciera –para usar expresiones algo inusuales entre los
filósofos de hoy– contener eventos corruptos a manera de accidentes, como
otros mundos históricos verosímilmente podrían padecer o haber padecido,
16
Cfr. John Rawls, Liberalismo político [1993], México, Fondo de Cultura Económica, 1996,
cap. III.
98
sino pertenecer a un universo que estaría corrupto por su constitución misma,

esto es, por su esencia.
Resulta una lección saludable de la filosofía anglosajona posterior a Lud-
wig Wittgenstein el haber revalorizado el lenguaje ordinario, así como sus
dimensiones contextuales y pragmáticas. El tema del pronóstico o los pro-
nósticos posibles para un événement/ miracle como 2008 va a ser asociado a la
naturaleza civil del mundo en que el evento corrupto ha acontecido, esto es, a
su esencia; pero tratar de la esencia del mundo histórico del que el miracle 2008
es portador, del cual es Ser como llamado, va a significar una reflexión sobre
el lenguaje que nos ha permitido considerar “corrupto” ese evento desde un
inicio. Es desde allí y solo desde esa posición que el llamado del Ser nos llama
a algo, esto es, sugiere acciones en un horizonte posible de futuro del cual
ansiamos hacer pronósticos. Sumidos en la esencia de la constitución civil del
cual el evento aparece como síntoma, nos centraremos en el orden de pronós-
ticos que esa constitución hace o no hace posible. Para lograrlo, y re-signada
desde la experiencia que lo justifica, la reflexión colocará ese lenguaje, el de
nosotros, en su significación más firmemente arcaica.
4. Pronósticos y esencia alterada
No podemos abordar el lenguaje de lo corrupto abandonándolo a la suerte

de los que han carecido de las reglas para expresar aquello en lo que ellos
mismos vivían. Se nos escapa el hecho de que los analistas, los políticos, los
publicistas, etc., quienes son los usuarios del lenguaje medio en que se articu-
la el hablar de la corrupción, poseen una variedad de lenguaje que no resulta ser
a veces el de todas y de todos, sino solo el de ellos, pues es evidente que solo
son ellos quienes lo usan. Ellos dicen: “persona con habilidades especiales”,
“afroamericano” o “estadounidense”, allí donde los no analistas, los no políti-
cos, los no publicistas, etc., que es también un nosotros, dirían “discapacitado”,
“negro” o “americano”/“norteamericano” (como al igual que los excluidos
de su lenguaje, dicen ellos también “coreano”/ “norcoreano” sin que eso les
plantee reparos sobre lo que es “correcto” decir). Así visto el tema, el registro
de ese lenguaje resulta ser un criterio de identidad para el analista, el sabelo-
todo, etc., un modo de resultar investido de cualidades en ese mundo de todas
y de todos, que es en realidad siempre el de ellos mismos cuando juegan a la
persona del analista, del político, del publicista, etc., respectivamente: cuando
son correctos.
El lenguaje público es un criterio de investidura para tipos de “persona”.
Esto sugiere presuposiciones en sus usuarios así investidos que no son ni mu-
cho menos solo de índole semántica, sino también ética, política y, en última
instancia, metafísica. La corrupción ha acontecido en su mundo y es allí, por
tanto, evento. Se trata de un miracle/ événement también, sin embargo, en el
99
margen del mundo histórico donde los analistas y los sabelotodo constituyen
el centro: allí donde habitan los excluidos de ese mundo, los que habitan en el
margen, por así decirlo17. Allí se hallan los que no alcanzan su identidad en la
persona del analista, el político, el publicista, etc., sino en la persona del des-
empleado o del indignado español, por así decirlo. Esto sugiere librar aquí al
discurso de obedecer a ese lenguaje, para explorar un lenguaje anterior, aquel
desde el cual es posible para el hombre, a través de la “corrección”, cultivar
la inteligencia al igual que todas y todos: ese lenguaje anterior es también y
de manera primera el del desempleado o del indignado que, por ser no ana-
lista, no publicista, etc. es también no correcto. Ese es el ámbito del filósofo,
en tanto es también un indignado y no un analista, un sabelotodo, etc. Se ha
de hacer ahora un abordaje desde el lenguaje ordinario que (curiosamente) es
procedencia para el de ellos.
Hay una hermenéutica de la corrupción en las democracias avanzadas que
está implícita en los pobladores no publicistas que se indignan; nosotros hemos
llamado “corrupción” a la experiencia que 2008 nos ha significado, haciendo
uso para expresar esa experiencia de nuestro lenguaje. Vayamos ahora a lo más
elemental que hace el usuario de un lenguaje: a su etimología.
“Corrupción” procede del latín corruptio, que es a su vez la forma sustan-
tivada, el nombre de algo que remite al verbo corrumpo, corrupi, corruptum;
la significación arcaica latina básica es “aniquilar” o “destruir”, vinculada
también a “alterar” o “falsificar” (moneda), y también a “corromper”, en el
sentido social que nos es familiar, a una persona, o también a un administra-
dor estatal o un funcionario; que algo se corrompe porque se “aniquila”, por
tanto, puede tener el sentido de haberse alterado, lo que en el caso del asunto
público no conduce a la idea de su aniquilación física, sino de la pérdida de
su capacidad de actuar, su dis/capacidad de hacer lo que le es propio; “co-
rromper” resulta allí como de/potenciar, des/activar; se trata de cambiar algo
que subyace inútil, como un funcionario o un juez corruptos, que no dejan de
ser jueces o funcionarios, aunque la corrupción los incapacita para actuar o
ejecutar lo que ellos son, con lo que el corrupto es y no es a la misma vez, es
como otro (alter) de sí mismo. Esta, como veremos, termina siendo la entrada
principal para “corromper” y sus derivados en nuestro español.
El Diccionario de la Real Academia Española (RAE) en su versión de 195618
–que es la que el autor tiene disponible en su biblioteca–, la entrada princi-
pal para “corromper” es “alterar y trastocar la forma de alguna cosa”, tam-
bién “echar a perder”, “pudrir”; “sobornar” (un funcionario); interesan las
17
Cfr. Víctor Samuel Rivera, “Ex Oriente salus. Política desde el margen”, en VV. AA, .Ontología
del declinar. Diálogos con la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo, Buenos Aires, Biblos, 2009,
pp. 311-334.
18
Real Academia Española, Diccionario de la lengua española. Décimo octava edición, Madrid,
Espasa-Calpe, 1956.
100
entradas del RAE más remotas y secundarias, en tanto es bien sabido que en
los usos sociales efectivos las acepciones se traslapan y se re-significan las
unas con las otras. El diccionario RAE de 1956 cita “pervertir a una mujer”
(en este tiempo de las democracias tan avanzadas sería más correcto agregar
“un hombre, mascota, niña o niño”), pero también “pervertir las costumbres”,
“incomodar, fastidiar” (a alguien) y, al último, “oler mal”, es decir, adquirir
olor pestilente. Y aquí hay elementos interesantes filosóficamente, que refuer-
zan lo antes adelantado. Si estamos en lo correcto, y el conjunto de todas las
significaciones se traslapan y confunden en el uso, se ha de permitir referir
todas a la primera entrada, la principal, que es inusualmente filosófica. En ella
“corromper” es “alterar la forma”, es decir, aparece como un modo relativo
a la esencia “de una cosa”; en ese modo lo que es –sin importar su definición
o su clase– se corrompe cuando ocurre algo así como el trastocamiento, la
distorsión, la alteración de la esencia. No la aniquilación, el fin, o la muerte de
la esencia, sino una alteración que la deteriora o de/potencia a la misma vez
que la conserva y mantiene y que tiene lugar con ella; “rompe” y malogra a la
misma vez que acompaña y preserva la esencia (lo que se puede inferir de
la etimología de co-romper).
Las esencias que se alteran en la corrupción se de/potencian; es interesan-
te observar que no se de/potencian las cosas, sino las esencias en las que las
cosas se hallan instaladas. Es importante subrayar en este carácter esencial
de aquello que se malogra o echa a perder en la corrupción, que disemina un
alcance ontológico, desde la entrada principal RAE a todas las derivadas.
Se observa que las entradas secundarias RAE son de dos tipos; unas son
relativas a diversas esencias en particular que se corrompen, otras relativas
a los efectos de la corrupción en el mundo humano. De un lado, tenemos
“alterarse” respecto de un tipo particular de “cosa”, como “una mujer”,
“las costumbres”; en “pudrir”, referido a la naturaleza, en contraste con
los asuntos relativos al hombre. Las entradas finales de la RAE se refieren
a los efectos de la alteración en relación con un ser humano, lo que vale
para “pervertir” y también para “incomodar” y “oler mal”. Lo que se altera
también nos altera, esto es, lo alterado es eso mismo, que ahora nos altera,
nos perturba, nos choca, nos molesta y nos incomoda, y nos hace así otros
de nosotros mismos; la esencia alterada se apodera de nosotros y nos sus-
trae de nosotros mismos hacia ella, que es lo que la significa. Incomodarse,
para decirlo con un tecnicismo de Ludwig Wittgenstein, se convierte en un
síntoma o criterio de la esencia19; este significa, presenta la esencia alterada,
19
Cfr. Robert Albritton, “On Wittgenstein’s Use of the Term Criterion”, en Georges Pitcher
(dir.), Wittgenstein: The Philosophical Investigations, London, MacMillan, 1958, pp. 231 y ss.;
Pilar López de Santa María Delgado, Introducción a Wittgenstein. Sujeto, mente y conducta,
Barcelona, Herder, 1986, pp. 115-117. En términos generales, cfr. Alfonso García Suárez, La
lógica de la experiencia. Wittgenstein y el problema del lenguaje privado, Madrid, Tecnos, 1976.
101
re-presenta la esencia corrupta como un acontecimiento ontológico, que es

y puede ser reconocido como tal.
Una esencia alterada en el mundo histórico y social se significa en la capaci-
dad de alterarlo y trastocarlo, apropiándose de la experiencia de ese mundo y
sustrayéndolo así de su cotidianidad. Debe agregarse que esta esencia alterada
es un evento malo, es decir, se relaciona con el hombre al modo de un mal;
por eso incomoda, molesta y, en definitiva, apesta. Como es fácil notar, tras
nuestras propias significaciones banales sobre lo corrupto y la corrupción se
esconden presuposiciones ontológicas que, referidas a un mundo histórico, en
este caso, a aquel mundo en cuyo lugar el faktum 2008 es miracle/ événement,
nos hablan a la vez tanto del ser de ese mundo como de su acontecer como un
evento. Y lo hacen desde un horizonte que dice de su particularidad histórica,
es decir, de un acontecimiento que va con la esencia de esa particularidad, que
acontece como el oler mal de una cierta esencia.
La cultura filosófica de las democracias podría quizá sentirse incómoda
al hacer un discurso sobre “esencias” que se alteran, de mismidades que
acontecen como un mal. Como estamos interesados en referir la reflexión al
ámbito histórico y social, que es donde se halla el faktum de la corrupción,
es preciso encontrar alguna definición de esencia que sea lo suficientemente
permeable para efectos de nuestro trabajo; en cualquier caso, resulta funda-
mental que el término pueda traducirse en huellas o indicadores históricos
y sociales que la premisa misma presupone y que es lo que califica esta re-
flexión como hermenéutica20. Es notorio que se ha elevado el faktum de la
corrupción en las democracias a una reflexión ontológica, que en parte se ha
inspirado en las resonancias de nuestro propio lenguaje común.
Vamos a valernos aquí de una versión consecuencialista de la definición
que hizo Wittgenstein de “esencia”. Es conocida la definición de “esencia”
que se halla en las Investigaciones Filosóficas (IF 371): “La esencia se expresa
por la gramática”21. En principio, por “gramática” Wittgenstein remitía a los
usos que las palabras tienen en contextos específicos (juegos de lenguaje) que,
a su vez, se traducen en ciertas reglas, es decir, en una descripción de conduc-
tas posibles que hacían posible tanto reconocer una esencia como predecir lo
que podríamos llamar su carácter operativo a través de ella, es decir, qué pue-
de o no ser razonable esperar que suceda dada la presencia de la esencia en
una forma de vida humana22. El propio Wittgenstein observó que esas reglas
20
Cfr. Jesús Connil Sancho, Ética hermenéutica. Crítica desde la facticidad, Madrid, Tecnos, 2006,
p. 273.
21
Ludwig Wittgenstein, “Investigaciones filosóficas”, en Tractatus Logico-Philosophicus.
Investigaciones Filosóficas. Sobre la certeza, estudio introductorio de Isidoro Reguera, Madrid,
Gredos, 2009, p. 406.
22
Cfr. Pilar López de Santa María Delgado, op. cit., pp. 113-116; Alfonso García Suárez, op.
cit., pp. 111 y ss.
102
pueden ser variables, y que su conocimiento se relaciona más con prácticas,

que se desagregan en “criterios”, indicadores dentro de las prácticas mismas
de cuándo una interpretación de las prácticas es adecuada23. Insistió también,
sin embargo, en que una gramática, esto es, lo que Wittgenstein consideraba
una esencia, se reconoce en el contexto de las prácticas y su sentido por ciertas
acciones, es decir, formas de comportamiento que realizan la esencia y que,
por lo mismo, corresponden con pronósticos sobre acciones posibles24.
En nuestra versión consecuencialista de lo que es una esencia/gramática,
tomaremos el conjunto de los criterios que constituyen una gramática witt-
gensteiniana como un rango de futuros pronosticables de acciones humanas
en un contexto de prácticas que pueden, variablemente, calificarse de más o
menos adecuadas a algo que podríamos llamar lo esperado en función de la
esencia. Nos limitaremos a los pronósticos de lo que se espera hacer o no ha-
cer en relación con lo designado en cada caso como “esencia”.
Hablamos de “pronósticos” en el sentido específico en que de Maistre, Sch-
mitt o Cicerón lo hacían: como una suerte de conocimiento anticipado de lo
que se hará, bajo el supuesto añadido de que eso tiene sentido para esencia en
una dimensión histórica y social. Para hacer sencilla una operación que no
tendría por qué ser compleja, vamos a considerar la esencia en relación con
efectos o consecuencias socialmente previsibles, esto es, que un conocimiento
medio o la familiaridad del trato permite pronosticar qué pasará o no pasará,
qué se ha de actuar o realizar (o no actuar o no realizar); tengo el saber de una
esencia en la medida en que puedo anticiparme a qué puede acontecer con
ella. No toda esencia es histórico-social y por ello no tiene sentido tratar en
cada caso de una esencia con pronósticos, pero es evidente que, a partir del
faktum/miracle 2008, la experiencia corrupta nos lleva en esa dirección.
Cuando referimos “esencia” relativamente a un mundo histórico aconteci-
do nos hallamos en el ámbito de los pronósticos de familiaridad de Cicerón,
donde el que entiende de qué se trata tiene una cierta idea de qué va a pasar
respecto del significado de aquello de lo que entiende. En este contexto, el que
sabe de la esencia, puede pronosticar, tiene el saber de las consecuencias, refe-
ridas estas a su vez a acciones humanas, esto al margen de si es o no exitoso
cada uno en sus predicciones. En este contexto, aunque tratamos de un mun-
do histórico y social, no se reprochará considerar expositivamente lícito valer-
se de un ejemplo banal que sea semejante, pero más sencillo que un faktum/
événement histórico corrupto. En la entrada del RAE que da por “corromper”
el sinónimo “pudrir”, la alteración de la esencia está relacionada con seres
23
Cfr. R. M. Hare, El lenguaje de la moral [1952], México, Instituto de Investigaciones Filosóficas/
Universidad Autónoma de México, 1975, cap. VI; Alfonso García Suárez, op. cit., pp. 156 y ss.
24
Cfr. Ludwig Wittgenstein, Investigaciones filosóficas, p. 473 (IF, 545, 546).
103
naturales, extraños a los políticos y los sabelotodo, pero familiares a los filóso-
fos. Pensemos en una manzana.
Tengo una manzana. Me pregunto por sus efectos, esto es, por lo que presu-
ponemos son consecuencias previsibles y esperables respecto de una manzana:
la podemos partir en trozos con un cuchillo, la cesta de fruta es un buen lugar
para guardarla, puede hacerse jugo de manzana, en el mercado hay que buscar-
la en la sección de fruta, es buena como ingrediente en una dieta, etc. Definitiva-
mente, la manzana huele a manzana. Cuando la manzana se pudre o corrompe,
esto es, se “altera la forma” de manzana, esta (la forma) no desaparece, no es
destruida o aniquilada, sino que permanece la misma, solo que bajo una forma
tal que los efectos, vale decir, los acontecimientos que podemos predecir de
manzana no son más los mismos, o bien no son los mismos en todos los casos,
y lo que pasa con manzana cambia (se trastoca) de manera que sus efectos, lo
que es previsible de una manzana, se ha vuelto extraño; esto nos conduce a una
situación de incertidumbre y desconcierto, donde no sabemos ya qué hacer o
esperar (qué se hace o se espera con manzana). El margen de lo esperado deviene
incierto. La esencia de la manzana sigue siendo la misma en esta manzana que
tengo, solo que los efectos pronosticables se han alterado. Si la manzana se ha
podrido, esto es, si se ha corrompido, aunque siga siendo manzana (es manzana),
quizá no podamos cortarla con un cuchillo, o bien ya la cesta no sea un lugar
apropiado para guardarla; sería extraño, mas no imposible, hallarla alterada
como está en la sección de fruta en el mercado; habría que ser muy valiente para
ingerirla como parte de una dieta y, definitivamente, aunque todo lo demás
puede tanto ser como no ser, la manzana no huele ya más a manzana.
Es notorio que en las cosas naturales corrompidas la pestilencia sea un
rasgo más confiable de que se ha alterado la esencia, es decir, que lo mismo
ha sido des/activado en sus efectos y, en relación con sus consecuencias, se
ha trastocado es un no-lo-mismo. Ocurre con seres definitivamente muertos,
no como en manzana, sino como en un cadáver, en cuya podredumbre se
halla la esencia alterada, pues el ser que apesta se clasifica aún como en estado
viviente. Ya que las significaciones posibles en los usos sociales se traslapan,
lo que se ha sugerido sobre la alteración ontológica de manzana, incluyendo
su pestilencia, puede razonablemente trasladarse al mundo histórico y social.
El primer indicio de la alteración de la esencia, aquello que la establece como
tal, es que genera malestar e incomodidad, lo cual es una manera de apestar;
como ya se ha visto, la alteración de la esencia tiene como criterio en el mun-
do humano el que lo altera también a este como la experiencia de un mal, en
calidad de evento malo. Alteración de la esencia en el mundo social, como la
pestilencia que incomoda en la manzana alterada, es co/alteración; lo mismo
corrupto es así experimentado como un mal presente o la presencia de un mal.
La pestilencia de la alteración de la esencia corresponde a la alteración
del mundo del hombre en que acontece. Esto malo del evento malo podría, sin
104
embargo, llegar a ser un mal consentido, es decir, un mal que de alguna ma-
nera es deseado, como se expresa en los sobornos. Un soborno corrompe, pero
la efectividad del soborno radica en que se hace atractivo desde la esencia
misma que se altera. Pervertir a una mujer (u hombre, mascota, niña o niño)
es en cierta medida hacer que la mujer, mascota, hombre, niña o niño deseen
aquello que apesta en su propia corrupción; es la modalidad en que ellos y los
pequeños ellos y ellas aparecen alterados y se hacen “correctos” alteradamen-
te, algo que recuerda de manera sencilla a los periodistas, expertos y señores
sabelotodo políticamente correcto/ hablantes. Aun así, lo que es deseable, por
ser corrupto, es ontológicamente malo; acontece una modalidad mala de la
esencia, que ahora es pervertida. Una esencia alterada puede sobornar, esto es,
hacerse deseable en su carácter pestilente mismo.
Un mundo histórico instalado en un mal muy grande es un mundo muy
corrupto, pero cabe pensar que, si ese mundo es instalado, vale decir, si sub-
siste en el tiempo histórico, pueda hablarse de un soborno ontológico; en este
soborno el evento malo seduce y pervierte, malogra la experiencia de la esen-
cia, que es deseada en su forma alterada y no en la otra forma; incomoda poco
o simula su incomodidad con alguna compensación análoga a un soborno.
En la esencia alterada y deseable de un mundo instalado y sobornado onto-
lógicamente el hombre que la habita es sustraído de la incertidumbre y del no
saber propio de lo podrido. Puesto que desea ese mundo, puede pronosticar el
mal que produce, ponerlo en escena y actuarlo, como el funcionario corrupto
actúa corruptamente, realizando un mal cuyo acontecer depende de su praxis
corrupta; la esencia alterada de ese mundo se llena así de consecuencias/ efectos
previsibles, que apestan a la vez que son deseables. En el caso que es de nues-
tro interés, si se auxilia la economía corrupta es porque esa misma economía
corrupta es deseada, porque se toma por correcto políticamente por sus agentes
perpetuarla en el tiempo, por decirlo así. Cuando esto ha sucedido, acontece
que el mal de la alteración actúa, se realiza en la actividad de los agentes socia-
les; su propia acción genera en la realidad la norma “correcta”, correcta políti-
camente, aunque mala ontológicamente. Pero entonces el mal, a la vez moral y
ontológico, se ha convertido en un dispositivo, es decir, para usar a nuestro modo
este término de Giorgio Agamben, en una forma ontológica de disciplina, que
ordena de modo no voluntario las acciones relativas a que se dispone en el dis-
positivo, que se instala y adquiere el rango de una esencia25.
De pasada, esto resuelve una paradoja pendiente en la hermenéutica, que
es la experiencia histórica y social del mal: ¿cómo el Ser puede acontecer como
un mal? El Ser parecería estar más allá de esas distinciones, pero al realizar-
se como acontecimiento, adquiere también la tonalidad emocional que lleva
25
Cfr. Giorgio Agamben, ¿Qué es un dispositivo, seguido de El amigo y de La Iglesia y el Reino [2006],
Barcelona, Anagrama, 2015.
105
consigo la diferencia entre lo bueno y lo malo, que en el caso del miracle/ évé-
nement 2008 resulta claramente pregnante: es lo que a ese acontecimiento lo
hace pestilente y, en consecuencia, revela el carácter arcaico de la corrupción
que porta consigo. Sea permitido ahora un paréntesis sobre el mal y la herme-
néutica de Gianni Vattimo.
Gianni Vattimo es el filósofo de tradición hermenéutica más notable del pre-
sente tiempo que niega interés filosófico al mal. Piensa que el mal no es acon-
tecimiento y que carece de sentido interpretarlo, como aquí se ha hecho, como
una experiencia histórica y social genuina, que requiere reflexión y frente a la
que no es posible la indiferencia del filósofo. En esto ha abordado el tema de
modo tal que no corresponde a la experiencia histórica y social en cuyo seno la
hermenéutica misma alcanza su significado; ya hemos comentado esto antes y
en gran medida el presente escrito es para encarar la tesis del filósofo turinés26.
Como ha notado Schmitt, el interés en el bien y el mal es tan básico en el
hombre como el de lo bello y lo feo, o de quién es amigo o enemigo27; inte-
reses como los mencionados son trascendentales de la existencia humana en
un mundo y es razonable considerarlos existenciarios, es decir, condiciones de
posibilidad de la comprensión humana, aquello sin lo cual esa misma condi-
ción resulta in/interpretable. Vattimo mismo, en diversas obras, subraya el rol
de los existenciarios en el pensamiento hermenéutico a partir de Sein und Zeit
de Heidegger (1927)28. Estos existenciarios, como es bien sabido, no son meros
conceptos o categorías, sino que tienen relevancia filosófica porque se trata de
condiciones necesarias para la comprensión de la condición humana. Es notorio
que estos existenciarios acontecen, son el ser del hombre que se realiza como in-
terpretación histórica. ¿Cómo no habría de preocuparse el hermeneuta del acon-
tecer de estos existenciarios? Es precisamente en ese acontecer que el Ser hace
sus “llamados” al hombre y, con toda certeza el mal, como nos parece evidente,
es capaz de llamar al hombre y el hombre de prestarle lealtad).
5. La corrupción política como dispositivo
“Dispositivo”, tal y como aquí va a ser usado, es un término que se ha

tomado de Giorgio Agamben, quien le ha dedicado el folleto “¿Qué es un dis-
positivo?” (2006). Explica el autor italiano allí de manera precisa este término,
26
Cfr. Gianni Vattimo, “Il male que non c’è 1,2”, en Della realtà. Fini della filosofia, Milano,
Garzanti, 2012, pp. 197-207; René Girard y Gianni Vattimo, ¿Verdad o fe débil? Diálogo sobre
Cristianismo y relativismo [2006], Buenos Aires, Paidós, 2011, pp. 53, 62-63; Víctor Samuel
Rivera, “Discurso sobre la Lección de despedida de Gianni Vattimo”, en Teresa Oñate et al.
(eds.), El compromiso del espíritu actual. Con Gianni Vattimo en Turín, Madrid, Aldebarán, 2010,
pp. 224-226,
27
Carl Schmitt, El concepto de lo político [1932], Madrid, Alianza Editorial, 2002, pp. 56 y ss.
28
Por ejemplo, cfr. Gianni Vattimo, Introducción a Heidegger [1971], Barcelona, Gedisa, 2006, pp.
36 y ss.
106
sustraído originalmente de Michel Foucault, y que vamos a acomodar ahora

para sacarle una cierta rentabilidad discursiva en el diagnóstico ontológico
de la corrupción política en las democracias avanzadas. El término había sido
empleado antes en Estado de excepción29 y adquiere una dimensión peculiar
en El reino y la gloria30, que resulta aquí como un desarrollo de El dispositivo.
Deudor del método arqueológico de Michel Foucault, expuesto en Signatura
rerum31, Agamben extiende la búsqueda del arché que le sirve de horizonte en
el folleto de 2006 hasta los orígenes de la expresión dentro de la teología cris-
tiana del gobierno divino del mundo, que hacia los siglos II-VI tradujo el an-
cestro latino de “dispositivo” en dispositio, versión de los teólogos latinos para
oikonomía32; se trata de una expresión griega cuyo origen a su vez se remonta a
fuentes tan diversas como los Económicos del Pseudo Aristóteles y el problema
del mal en un mundo administrado por la divinidad buena, heredado de una
centenaria polémica entre estoicos y epicúreos y que se plasma luego en la teo-
logía cristiana desde la obra de San Clemente de Alejandría33. Agamben, que
se interesa en la hermenéutica de la actualidad, sugiere así una arqueología de
los dispositivos de gobierno en las democracias capitalistas avanzadas34. Por
el momento, nos limitamos a hacer honor a la fuente de la expresión, de cuyo
significado presente sustraemos sus consecuencias ontológicas.
Ha de hacerse la salvedad de que hay un pasado presente que hace sen-
tido a esa expresión, que vamos a simplificar ahora para efecto de nuestra
propia exploración arcaica de la corrupción en las democracias que el faktum
2008, como événement acontecido, nos ha llevado a pensar y que hemos plan-
teado como manifestación de una esencia alterada en la economía, es decir, en
el régimen que estas mismas democracias capitalistas tardías significan para
sus súbditos.
El punto es que podemos establecer un significado técnico para “dispo-
sitivo” con la idea de re/significarlo en el contexto de esta hermenéutica
del faktum-2008 y lo que presuponemos en el plano ontológico al llamarlo
“corrupción”. “Dispositivo” procede del latín dis-ponere, que sería como aco-
modar, administrar o gestionar, llevar a la realidad estableciendo y conser-
vando un orden; en relación con un mundo, el gobierno de ese mundo, esto
es, el concierto de su continuidad. Creo que se puede decir, sin ser infiel, que
Agamben –siguiendo a Foucault– sostiene que su uso puede ser aplicado
29
Giorgio Agamben, Estado de excepción [2003], Buenos Aires, Adriana Hidalgo editora, 2007.
30
Giorgio Agamben, El reino y la gloria. Una genealogía teológica de la economía y del gobierno,
Buenos Aires, Adriana Hidalgo editora, 2008.
31
Giorgio Agamben, Arqueología filosófica, Signatura rerum. Sobre el método [2008], Barcelona,
Anagrama, 2010, pp. 109-150.
32
Cfr. Giorgio Agamben, ¿Qué es un dispositivo?, pp. 17-22.
33
Cfr. Ibíd, p. 20.
34
Cfr. Ibíd, pp. 30 y ss.
107
indistintamente a cualquier cosa relativa a un ordenamiento, un ordenamien-

to que involucra obediencia consentida y libre. Como una mesa. Incluso como
una manzana, cuya esencia, de alguna manera, dis-pone de nosotros.
Dispositivo manzana: Nos dice qué hacer sin consultarnos, y nosotros
realizamos, actuamos eso que se nos dice en calidad de acción propia.
Como ya debe estar sospechando el lector, manzana contiene un saber que
expresamos cuanto actuamos con ella y decimos qué se puede o no hacer,
esto es, cuando nos referimos a sus efectos o consecuencias previsibles, lo
que en el mundo histórico y social se traduce en una prognosis de prácti-
cas esperables. En ese sentido, manzana aparece como rectora y regente,
como agente que dis-pone, aunque seamos nosotros los que carguemos con
su realización, ya que el trabajo de la esencia recae sobre los hombres. La
cortamos en pedazos con un cuchillo, o preparamos un jugo con ella; la
colocamos dentro de una cesta de fruta, etc., con todo lo cual actúa en nues-
tra acción un encargo de gobierno que, extrañamente, hay que remitir a la
manzana misma. Como dispositivo, manzana es aquello que se describe
en sus efectos, que son nuestras acciones/ manzana. Esto carecería de toda
relevancia si no fuera porque hay dispositivos que esperan de nosotros ac-
ciones mucho más complejas, que se instalan en un horizonte histórico y
social; que resultan ontológicamente más significativas, eso bajo el supues-
to de que la ontología, como se ha hecho aquí, se ocupa de los mensajes del
Ser en la historia, que han de ser dispositivos también, con la salvedad de
que su margen histórico es mucho más acentuado que en manzana.
Virtualmente, de cualquier referencia humana, “dispositivo” puede decir-
se de “cualquier cosa”35. Hay un dispositivo Revolución francesa, uno demo-
cracia capitalista tardía, un dispositivo periodismo, por ejemplo, por el que el
saber público se uniformiza y simplifica, y para el que es incorrecto matizar
y disentir, que es lo que se significa con esa expresión tan disciplinaria del
tiempo del capitalismo tardío: “políticamente correcto”. Este mismo sintag-
ma es un dispositivo también; nos fuerza a considerar bellas representacio-
nes artísticas grotescas o absurdas; a ver películas históricas cuyas sociedades
aparecen como multirraciales, igualitarias o antirreligiosas, aunque la sensi-
bilidad histórica más elemental se vea afectada; nos fuerza a ver mismidad
donde es evidente que es físicamente no posible no ver diferencias; nuestros
ojos, sin embargo, obedecen. Dis-puestas y dis-puestos, nuestras “ojas” u ojos
ven correctamente lo imposible. La vista “políticamente correcta” administra
su ver como hacían los físicos aristotélicos para encontrarles defectos técnicos
a los telescopios del siglo XVII: los telescopios revelaban un mundo para ellos
regulado por el dispositivo El Filósofo; luego, tenían que ser defectuosos36.
35
Ibíd., p. 23.
36
Cfr. Thomas Kuhn, La revolución copernicana, Barcelona, Hispamérica, II, 1978, pp. 262, 286-294.
108
Desobedecer a un dispositivo es desafiar un poder, y es también mostrar

un no-saber mandatorio, por ejemplo, que lo más insulso, lo más comprensi-
ble y estúpido debe primar en el conocimiento social sobre lo más inteligente
y lo más sensato que, rápidamente –como ha notado a su modo Pierre-André
Taguieff– activa el dispositivo “fascista”37: los investigadores en ciencias hu-
manas y sociales se autocorrigen obedientemente si algo les sugiere estar po-
niendo en cuestión los dispositivos “democracia avanzada” o “economía de
mercado”. Por eso no debe extrañar que el intelectual crítico de las sociedades
capitalistas avanzadas sea esencialmente un conservador; como ser dis-puesto
por un dispositivo “correcto”, la versión corrupta de un intelectual.
La cámara de gas alemana fue un dispositivo, cuando existió, y a ella obe-
decieron tanto los alemanes de las SS como los disciplinados judíos, ejecu-
tando juntos en armonía el dispositivo “cámara de gas”, en el sentido en que
hemos tratado aquí la expresión esencia.
Un dispositivo, independientemente de que sea pensado para un mundo
histórico, administra un cierto dominio de la praxis humana, estableciendo
un régimen para la acción. Ese régimen y sus consecuencias no deben decirse
en primera instancia de una voluntad humana, ni siquiera de un pensamiento
debido a un genio fundador, que hubiera creado las reglas del dispositivo,
por así decirlo, o a un regente, que hubiera dis-puesto tal ordenamiento o plan
o constitución, ni que tiene un mandatario. Solo hay administradores; ellos
están dis-puestos y se definen porque ponen en práctica el dispositivo. Hay un
poder, que es la acción del dispositivo mismo, y un saber, que es también un
obedecer ordenadamente el dispositivo. Ni el poder ni el saber son externos a
la ejecución dispuesta. Solía decir el conde de Maistre (a quien quizá pocas ve-
ces he citado con tanto acierto como ahora), que en la Francia de 1793 algunos
pretendían llevar el carro de la revolución, pero en realidad era la revolución la
que los llevaba a ellos38, parte de cuya obediencia se manifiesta en haber creí-
do seriamente ser ellos sus planeadores, autores, genios fundadores o incluso
sus mandatarios39.
No queda duda razonable al decir, a manera de abreviatura histórica, que
Adolfo Hitler fue fundador y líder del Nacional Socialismo. Martin Heidegger
hizo análogo ese último caso con el autor de una obra de arte. No puede ser
negado que Antonio Cánova esculpió Las tres gracias pues las hizo, literalmen-
te, con sus manos. Heidegger pensó, sin embargo, que una consideración de la
obra de arte como algo que conmueve, es decir, altera y disloca la experiencia,
37
Cfr. Pierre-André Taguieff, Les contre-réactionnaires. Le progressisme entre illusion et imposture,
Paris, Denoël, 2007.
38
Cfr. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1821, p. 8.
39
Cfr. Ibíd., p. 6.
109
desplaza el acento desde lo voluntario a una dimensión sin voluntad, a lo que

aquí hemos denominado una esencia.
Es ilustrativo detenerse un momento en El origen de la obra de arte. Heide-
gger dictó originalmente esta conferencia en 1934; su contexto sugiere una
reflexión sobre la experiencia de verdad en el arte y sobre la verdad en general
en un horizonte político, algo que muy pocas veces ha sido subrayado de ma-
nera directa y, cuando lo ha sido, se lo ha hecho ignorando el contexto nacio-
nal socialista que es fácil entrever en esa conferencia40. En este caso, como una
analogía para comprender el rol de Hitler en la experiencia social y la verdad
del Nacional Socialismo. Es muy posible que lo haya hecho inspirado en el
–entonces reciente– Congreso del Partido Nacional Socialista en Núremberg,
así como por el famoso documental que Leni Riefenstahl hizo al respecto en
1934, El triunfo de la voluntad. En cualquier caso, el auditorio de la conferencia
original de Heidegger no era ajeno a ese contexto de política fusionada en
arte. Riefenstahl ganó ese mismo año de 1934 el Premio del Festival de Cannes
en calidad de artista fílmica: una obra de arte sobre la obra de arte que el Con-
greso de Núremberg parece haber sido cuando se ve el film de Riefenstahl41.
El lector entre líneas de El origen de la obra de arte ve comparado a Hitler
con Vincent van Gogh; Heidegger parece sugerir que el liderazgo/voluntad
de Hitler debe interpretarse como la capacidad de van Gogh o Cánova de
“calibrar” como un plan de su mente brillante la experiencia de una obra de
arte que habría de alojarse algún día en un museo, es decir, con algo cuyas
consecuencias salen fuera de su control, como en efecto es el caso. Heidegger
comparó –como cualquiera que escuchara la conferencia en 1934 debe haber
supuesto– a Hitler con un artista, cuya voluntad pareciera expresarse como “la
fundación de un Estado”42. Si hay un dispositivo manzana, donde el peso de
lo normado no recae sobre la voluntad humana, sino sobre la manzana obede-
cida (incluso cuando se ha podrido), es razonable pensar que en el dispositivo
obra de arte no sea algo diferente. Heidegger sostuvo que justamente porque
es así, con mayor razón lo es en los acontecimientos históricos y sociales, aun-
que es obvio que son más complejos que las manzanas en sentidos que no
viene al caso precisar.
Heidegger argumenta lo que podríamos llamar el carácter autónomo de la
obra, su ser diferente de quien la ha creado, de lo cual infería que era modelo
de presencia o manifestación ontológica en las obras en que el hombre toma
concurso. Trataba de defender allí Heidegger que no resulta del todo correcto
40
Cfr. Giorgio Agamben, “Mundo y Tierra”, en Lo abierto. El hombre y el animal [2002], Buenos
Aires, Adriana Hidalgo editora, 2007, pp. 134-136; Gianni Vattimo, “Del diálogo al conflicto”,
en Teresa Oñate et al. (Coords.), op. cit., p. 31.
41
Cfr. Víctor Samuel Rivera, “Ex Oriente salus”, p. 331.
42
Cfr. Martin Heidegger, “El origen de la obra de arte, Sendas perdidas [Holzwege, 1935], Buenos
Aires, Losada, 1960, p. 51.
110
atribuir lo que es obrado en la obra de arte (y que obra en quien se altera al

verla y lo conmueve) a XXX, esto es, al que rubrica, pues incluso este, si tal
hubiera (como Cánova, van Gogh o Hitler), estaría dis-puesto también por ella,
esto es, puesto a su servicio; antes que su autor (o su Führer), ya que trabaja
para ella, sería su administrador; sería el ministro de la obra, su operario, aquel
por el cual adviene una realidad autónoma o cuyo autor no es el hombre. “No
es el N.N. fecit lo que ha de conocerse, sino solamente el factum debe mante-
nerse abierto”43, escribió entonces Heidegger.
Es importante insistir en que los dispositivos, al ser remitidos a acciones,
a gobernar las acciones de los hombres, pueden hacerse corresponder sin ma-
yor dificultad con la definición consecuencialista de esencia que hemos aquí
sugerido. Dicho lo cual, puede afirmarse ya como una anticipación que la co-
rrupción política en las democracias capitalistas avanzadas es un dispositivo,
aunque en el específico sentido de una esencia alterada, que hemos sustraído
de la ontología oculta en las significaciones ordinarias sobre la base de qué
impresión el miracle 2008 nos ha dado: corrupción manifiesta, aunque inmane-
jable e incorregible. El dispositivo corrupción adquiere las notas ontológicas
específicas de una esencia alterada y se reconoce porque apesta, esto es, porque
altera el mundo humano donde se instala a la manera de un evento malo. La
pestilencia actúa como un criterio del evento malo, pero (como se ha ya visto)
no necesariamente toda esencia alterada aparece en el apestar.
No todo lo alterado se ha “echado a perder”, aunque de todo lo alterado
puede pensarse que se ha de/potenciado y, por lo mismo, que resulta una
esencia alterada. En cualquier caso, no todo lo que altera corrompe; la gramá-
tica de la alteración no es la misma que la de la corrupción. Esto significa
que no todos los dispositivos que sugieren o significan alteraciones y alteran
el mundo del hombre apestan también. Aunque la primera entrada para
“corromper” es “alterar la forma de una cosa”, es manifiesto que funciona
traslapada con la entrada posterior “incomodar, fastidiar, molestar”, lo que
sugiere que una alteración que de/potencia una esencia solamente, sin la
nota agregada de fastidio, no es aún corrupción. Pero la gramática de esen-
cia, consecuencialistamente adoptada, estimula a pensar que la experiencia
de una alteración que es un evento malo no necesariamente se realiza y se
lleva a cabo como un événement, aunque desemboque en uno. Es razonable
inferir que los efectos malos de la alteración en el evento malo se tomen su
tiempo para resultar molestos.
El tiempo de la pestilencia no puede ser prescrito; es notorio que la pes-
tilencia (el fastidio, etc.) puede hallarse ausente en una esencia des/poten-
ciada. Una manzana dis/capacitada: no se puede cortar la manzana con el
cuchillo, pero se halla en la cesta. ¿Cuánto demora en apestar la manzana? El
43
Cfr. Ibíd., p. 54.
111
dispositivo manzana se limita a actuar disponiendo qué hacer, y la alteración

del dispositivo hace lo mismo, de tal modo que cuando este es operado por
los agentes que obedecen y se pliegan al poder del dispositivo pueden no per-
cibir incomodidad o fastidio, o pueden padecerlo en un tiempo muy grande,
tan grande como varias generaciones humanas pueden serlo; con esta consi-
deración temporal, queda claro que es posible pensar en una esencia alterada
indiferente, o que no desemboque en un cierto fastidio sino en cierto largo
tiempo. Esto equivale, por ejemplo, a la costumbre, como en “corromper las
costumbres”. Al momento en el arco temporal en que estas se han “echado a
perder” se hace altamente posible que los dis-puestos se hayan adaptado a sus
costumbres corrompidas, y entonces la esencia alterada figura la esencia altera-
da. Lo echado a perder en un mundo histórico y social no apesta sino hasta
cuando fastidia, y no antes, y no hay criterio-corrupción sino hasta cuanto el
fastidio se ha transformado ya en un evento. Ya sabemos que una esencia al-
terada puede sobornar ontológicamente, que es como simular que huele bien
porque uno se ha acostumbrado a la pestilencia.
¿Hay corrupción sin pestilencia? Por ahora, queda claro que la pestilencia
(el fastidio, la incomodidad; la indignación de los indignados) es un criterio
de la esencia alterada. Nada obstaculiza al pensamiento de que una esencia no
comience a alterarse en un imperceptible proceso del que la pestilencia sea
indicio cierto, final y terminal, como lo es para el dispositivo manzana la pes-
tilencia que le es propia.
6. La (corrupta) democracia por venir
En enero de 2008 mi amigo pintor predijo (pronosticó) en su granja de

Liessies el fin del mundo histórico y social de las democracias avanzadas tal
y como lo conocíamos; es manifiesto que eso no ha ocurrido. Los bancos que
debieron haber quebrado siguen allí; las mismas calificadoras de valores de
Bolsa continúan con su trabajo, y el conjunto de la cadena económica que
falleció arrastrada con su fracaso continúa con lo suyo. La administración del
Presidente George W. Bush respondió ante el événement-2008 emitiendo miles
de millones de nuevos billetes de moneda americana para salvar a los corrup-
tos del desastre, aunque solo hayan sido los victimarios los beneficiados de
esa respuesta. Resulta inevitable abarcar en la experiencia social de que hay
algo corrupto en los agentes económicos vinculados a la Bolsa de Nueva York,
al Presidente Bush y a su administración. Y a todas y todos los que les dieron
justificación en calidad de expertos analistas, sabelotodo de televisión, minis-
tros y parlamentarios, intelectuales euro-correctos, etc., quizá sin notar que la
experiencia social de la corrupción terminaba involucrándolos a ellos y a ellas
mismas como merecedores de cárcel u horca, dada la magnitud del mal que
ellos y ellas gobiernan.
112
Correctamente: El indignado español expresa su malestar ante una esencia

alterada, que llega a su experiencia en calidad de evento malo. Que esto permita
la reflexión final de este documento.
Como había ya observado antes que Heidegger el conde Joseph de Mais-
tre respecto de las instituciones sociales en general, el dispositivo corrupción,
como todo dispositivo, es ontológico: no tiene a XXX por autor, gerente, cons-
pirador, planificador o fundador44. La motivación personal de Bush, o la de
los miembros de su administración para reflotar y proseguir en el tiempo una
situación corrupta, podría no haber sido ella misma corrupta, a la manera per-
sonal; quizá Bush y sus administradores y expertos pensaron, como se hace
en el mundo de ellos, que se trataba de corregir un problema financiero o res-
ponder técnicamente a una anomalía sistémica: que lo políticamente correcto
era auxiliar a los corruptos. Lo que muestran es que lo correcto y lo corrupto
son idénticos, lo cual es posible de acontecer en una esencia alterada instalada
en un mundo histórico y social a modo de evento malo.
En un dispositivo importa poco lo que el Presidente Bush o su partido o los
expertos hayan deseado, si eran rectos economistas, juristas llenos de nobles
intenciones, o si formaban un cuerpo solidario con una gavilla de estafadores,
pues la voluntad humana en un régimen se halla ella misma instalada en un
orden anterior; en este ordenamiento de gobierno preceden un poder exigente
y un saber consecuente: el dispositivo les dice qué es lo correcto hacer, y su
voluntad es correcta en los términos del dispositivo mismo. Puedo pensar
que los dueños y funcionarios de J. P. Morgan, AIG o el City Bank eran (y son)
todas y todos buenas personas, que siguieron honestamente la lógica económi-
ca de maximizar el incremento de sus propios ingresos y que, simplemente,
procedieron en una anomalía que quizás ellas y ellos no podían explicarse a
sí mismos; que el fraude de las calificadoras de valores, o la impericia de los
banqueros, la incapacidad de los expertos o la imbecilidad de los analistas
para explicar el proceso de la quiebra financiera que afectó al planeta entero
no fueron (ni deben considerarse) acciones voluntarias, ni culpables, pues el
régimen de un dispositivo-esencia es no consultivo y no planeado. Eso explica
por qué ni nadie ni todos se hallan en la cárcel o en la horca y por qué ellos
mismos, de ser consultados hoy, considerarían correcto afirmar que el miracle
2008 es cosa del pasado, y no del presente corrupto de las democracias que
ellos hoy administran. Puede decirse que ellos no llevaban el carro de la quie-
bra, sino que la quiebra del capitalismo y el fraude los llevaban a ellos en el
coche. Pero esta reflexión incomoda, fastidia y molesta.
Los americanos demócratas que eligieron a Barack Obama en 2011 para
reemplazar a Bush, o quienes lo halagaron con un Premio Nobel antes de que
44
Cfr. Joseph de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres
institutions humaines, Paris, Société Typographyque, 1814, pp. 14-17.
113
hiciera absolutamente nada por merecerlo, entre otras cosas, pensaron que los
efectos sociales que se había gestado a través de la administración Bush re-
querían de una corrección. Y fueron defraudados, pues Obama y sus adminis-
tradores y los sabelotodo, etc. siguieron haciendo “lo correcto”. El poblador
instalado en el horizonte de las democracias, que tiene la experiencia de esta
corrección, es testigo indignado de lo que encuentra ahora como un proceder
corrupto, que parece haber pasado de una administración a la contraria; tradu-
ce –sin saberlo– una experiencia ontológica: la de una esencia alterada. Algo lo
incomoda, fastidia e inquieta y acontece a la manera de un evento malo. El pro-
ceder corrupto actúa como un dispositivo de las democracias, cuyo arquetipo
es precisamente el régimen de los Estados Unidos. En cierta medida, la expe-
riencia de la incomodidad es síntoma de im/potencia ante la esencia alterada;
que no se sabe qué hacer, que no hay pronóstico para orientarse en la praxis.
Que algo que se espera como efecto previsible de esa esencia no funciona, esto
es, es inoperante y no actúa.
El mecanismo de corrección es esperado de la esencia misma como su
efecto previsible a la manera del niño o niña pervertidos. Quien esto espera
desconoce que una esencia alterada altera también los criterios de qué se ha
de hacer o no hacer, desorienta e inoperativiza a los dis-puestos mismos para
corregir acciones malas. Cuando los anarco/ socialistas españoles o griegos
parecieran a veces albergar esperanza en que opere la corrección de la esencia
de/potenciada, esta misma parece obrar correctamente en la misma medida en
que es corrupta, es decir, en la medida en que administra el mal que el evento
malo ha apestado. Ellos, los anarquistas o socialistas españoles o griegos, ellos
mismos se hallan dis-puestos a alterarse por el dispositivo que quisieran desac-
tivar, y es por ello que en la práctica colaboran trágicamente con la adminis-
tración del mal que repudian, e incluso lo agravan. Una esencia alterada en el
mundo histórico y social, como se ha visto, es (siguiendo en esto a Agamben)
un dispositivo de gobierno que obra a través de dictámenes que los hombres
realizan. Es, pues, un proceder que constituye, realiza una esencia que ha de/
potenciado, dis/capacitado una realidad anterior, que es lo corrompido de la
esencia alterada misma: es lo mismo alterado.
Es bien conocido que Jacques Derrida afirma, en referencia a las democra-
cias, que su régimen es preferible al de otras alternativas imaginables de orga-
nización de un mundo histórico porque es capaz de autocorregirse, vale decir,
que puede deconstruirse autorreferencialmente45; no habría, por definición,
nada más allá donde buscar la corrección, sino que las democracias serían el
(único) dispositivo de gobierno capaz de realizar por sí mismo ese más allá:
dicho de otro modo, la corrección de las democracias procedería del régimen
45
Cfr. Jacques Derrida,Voyous: Deux essais sur la raison, Paris, Éditions Galilée, 2003; Patrice
Vermeren, “La aporía de la democracia por venir y la reafirmación de la filosofía”, en
Enrahonar. Quaderns de Filosofia, 48 (2012), pp. 85 y ss.
114
mismo de gobierno que en cada caso requiere ser corregido. Es interesante

notar que el físico aristotélico del siglo XVII que debatía con Galileo pasaba
situación análoga46. Quienes competían con él en la observación del Cielo co-
rregían los telescopios para que fuera posible no ver lo que se veía con ellos;
se trataba de la realización, la puesta en escena autocorrectora de su propia
dis/capacidad. Galileo les dedicó a estos interlocutores afanosos en corregir
su vista el famoso Diálogo sobre dos sistemas del mundo47. Los físicos aristotélicos
hicieron su trabajo llevando a Galileo a prisión por no dejarse corregir: por
su incapacidad de dejarse deconstruir en los términos de la física aristotélica
autorreferencial48.
Se vuelva ahora a Derrida. En la ilusión de que las democracias capitalis-
tas avanzadas se halla el privilegio de la autocorrección exitosa, en este caso,
la rectificación de la esencia alterada, Derrida parece expresar un presupuesto
ilustrado de omnipotencia: si tenemos la esencia alterada, la podemos también
des/alterar, por decirlo así. No es una idea insólita. En el dispositivo manza-
na, cuando manzana es pestilente se cambia la podrida por una nueva, que es
el mismo dispositivo manzana no alterado. El reemplazo de manzana es parte
de lo que cabe pronosticar de manzana, incluso de manzana alterada. Si las
democracias capitalistas avanzadas revelan ser una alteración de sí mismas
en el evento malo, entonces el dispositivo autocorrección derridiana debería
ser efectivo. Ante el evento malo, los analistas, calificadores de bolsa, expertos
y sabelotodo de la CNN, etc. debían ser capaces, no solo de corregir los dispo-
sitivos económicos, políticos y jurídicos que lo administraron, sino que debían
también ser capaces de hacer justicia a los indignados o a las víctimas y des/
activar el mal, que es aquí todo el punto. Una dimensión del mal ontológico
del evento malo es que los agentes malos de ese evento malo han sido premiados
como resultado de las medidas correctivas.
Con la venia de los expertos en Derrida, podría decirse en su nombre que
el dispositivo democracia capitalista avanzada debería ser deconstructible;
las democracias tendrían acaso la capacidad de auto-corregirse, al modo de
“una democracia (siempre) por venir”49. Esto significa que las democracias
son siempre buenas porque son deconstruibles, porque su dispositivo es au-
tocorrectivo. Pero el razonamiento que es genuinamente hermenéutico acepta
realidades más allá de las cuales no hay teoría que valga; en este caso, que
46
Cfr. Thomas Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas [1962], México, Fondo de Cultura
Económica, 1985, pp. 192-197.
47
Galileo Galilei, Diálogos acerca de dos nuevas ciencias [1638], Buenos Aires, Losada, 1944.
48
Cfr. Paul Strathern, Galileo y el sistema solar, Madrid, Siglo XXI, 1999, pp. 78 y ss.
49
Cfr. Laura Llevadot, “Democracia y mesianidad. Consideraciones acerca de lo político en
J. Derrida”, en Enrahonar. Quaderns de Filosofia, 48 (2012), pp. 99-103; Cristina de Peretti y
Paco Vidarte, “L’auto-délimitation déconstructive : la démocratie indéconstructible?”, en
VV. AA., La démocratie à venir. Autour de Jacques Derrida, Paris, Éditions Galilée, 2004.
115
la maldad del evento malo de 2008 no solo no se ha corregido desde algún án-
gulo bueno de las democracias mismas, sino que estas han sancionado la co-
rrupción (o sea, la han vuelto políticamente correcta) con el auxilio político de
los agentes malos. Al parecer la única manera de conservar esperanza en las
democracias es imaginar que los demócratas capitalistas avanzados son ellos
mismos quienes llevan como regentes, pensadores, planificadores y sobera-
nos el carro de su régimen y que, por ende, tienen la potencia de corregirlo,
incluso si sistemáticamente aún se hubieran abstenido universalmente de ha-
cerlo. Habría tal cosa como los medios correctos, que serían puestos por ellos
mismos, cuya aplicación in/correcta sería producto otra vez de la corrupción
que puede ser punida en otros y así.
Para el caso del dispositivo manzana, hablando en abstracto, por así de-
cirlo, puede admitirse que es autocorrectivo. En efecto, dentro del ámbito de
acciones esperadas en manzana se halla cambiar una manzana podrida por
una sana; curiosamente, aunque el cambio lo hace alguien, y hay un agente
que cambia-manzana, hay también un dispositivo que sobrepasa la esencia
alterada de manzana para cambiarla; esto mismo, al parecer, no es posible
con la esencia alterada de democracia. En la autocorrección deconstructiva de
las democracias se presume que el dispositivo es voluntario. Derrida no es
el único en suponerlo, y esa es la raíz misma tanto de su error como de la
esperanza de los demócratas correctos que creen ser no corruptos. El trasto-
camiento de una esencia alterada es incorregible si el dispositivo en cuestión
no dis-pone de antemano algo como el reemplazo o el cambio, de una reserva
anterior propia de la esencia, como en manzana. La mera expectativa de
corrección de un dispositivo como efecto de una intervención voluntaria
deconstructiva presupone soberanía sobre los dispositivos. Es triste: no hay
tal soberanía.
El solo hecho de que Obama fuera elegido para corregir la administración
Bush y que, sin embargo, la experiencia resultara frustrante, expresa que el
optimismo de Derrida por la autocorrección del dispositivo democracia ca-
pitalista no está justificado. Carl Schmitt expresó alguna vez que lo que es o
resulta de una institución social se revela mejor en los casos extremos, esto es,
en circunstancias que ponen a prueba lo que en el mundo social opera como
un dispositivo50. Se trata de lo que se puede hacer o no hacer en el caso ex-
tremo; es el equivalente conceptual de un experimentum crucis baconiano: allí
se muestra, por una situación extrema, la definición y la operatividad de un
pensamiento que pretende ser regulativo, en este caso, los alcances de un dis-
positivo. Un evento malo en las democracias capitalistas avanzadas constituye
la situación extrema que certifica y avala su situación incorregible.
50
Cfr. Carl Schmitt, “Teología política I. Cuatro capítulos sobre la teoría de la soberanía” [1922],
en Carl Schmitt, teólogo de la política, México, Fondo de Cultura Económica, 2001, p. 23.
116
En realidad, la incomodidad de lo podrido en el extremo constituye el cri-

terio de la autocorrección en el dispositivo que nos interesa, entendiendo tal
autocorrección como la capacidad de des/activar su aspecto malo, en este
caso, la corrupción manifiesta del régimen de las democracias. Si es adecuado
afirmar que se autocorrige, la pestilencia de sus efectos debería permitir un
pronóstico humano de corrección. Saber manzana/ manzana alterada permite
reemplazar la manzana podrida. Derrida pretende algo parecido con su de-
mocracia deconstruible. Hace de cuenta que el carácter revisable (deconstrui-
ble) de la democracia permite pronosticar su autocorrección, lo cual está lejos
de ser una argumentación plausible. En todo caso, si la lógica no contara, la
realidad acontecida revela que tal cosa no es posible.
Grecia se halla en bancarrota, en gran medida, como parte del horizon-
te corrupto revelado en el faktum/ miracle 2008. Aunque sea un imposible
fáctico que lo haga, tiene que pagar su deuda económica íntegra a la Unión
Europea. Lo han aceptado los griegos mismos, así como sus dirigentes re-
volucionarios y socialistas. Es lo correcto; así está dis-puesto. Los cálculos
económicos determinan que el desembolso de la devolución de lo adeuda-
do implica gerenciar la bancarrota de Grecia para un tiempo histórico tan
grande como el de la historia entera del Reino de Grecia, tal como alcanza
en la memoria humana. He aquí la corrupción como miracle: Lo imposible es
obligatorio: la más extraña paradoja de un dispositivo, y la revelación de ese dispo-
sitivo como un mal esencial. Se trata de lo contrario a una deconstrucción de lo
podrido: se trata de su perpetuación como gerencia o dispositivo de gobier-
no. Curiosamente, una buena parte de quienes no son ellos, comprendemos
que esa exigencia imperiosa, a la misma vez que es “correcta”, es también
moralmente mala y que, al ser ineludible en el dispositivo que la exige, esta
maldad es también ontológica.
Si hay una esencia alterada, hubo también una esencia no alterada que se
alteró. Esa esencia es accesible, sin embargo, cuando el dispositivo que aloja el
evento malo permite la corrección, como en manzana. Pero en el dispositivo en
que la corrupción ha acontecido, que es el dispositivo democracia capitalista
avanzada, eso no ha sido posible. Si lo alterado es lo mismo, la esencia de/
potenciada, ¿por qué no se puede corregir? Puede sugerirse dos alternativas.
El hallarse de la esencia puede ser pensado autónomamente de su proceder,
en otro proceder alterno, o en una fuente cuya operatividad no sea abarcable
dentro de las previsiones y pronósticos que la esencia alterada permite realizar.
Es un proceder anterior que se ha ocultado en el dispositivo democracia avan-
zada, pero se manifiesta en la corrupción como reclamo de justicia. Dado esto
por sentado, o bien el arché de la esencia, aquello que es manzana en ella, es
un hallarse fuera de los dispositivos pronosticables dentro de las mismas de-
mocracias, o bien se halla dentro, aunque ocultado por el proceder que las go-
bierna. En ambos casos la esencia des/potenciada, puesto que es el proceder
117
de su forma alterada, es también una realidad que, o no actúa, o actúa sin que
sus efectos sean relevantes para su forma alterada de ser; es una esencia que
no acontece. Tenga el lector de consuelo que, lo que no acontece hoy, no tiene
por qué no acontecer en el futuro; debe existir al menos la potencia de que así
suceda, pues la alteración es acontecida; el saber acerca de su procedencia nos
ha sido negado, y se ha de tantear hasta su aparición.
No afirmamos aquí nada sobre la ubicación de la esencia-proceder ante-
rior: puede hallarse fuera o antes –o ambas– de su forma alterada. La clave
para el hermeneuta radica en el sondeo de los pronósticos, cuya realidad es
paralela al acontecimiento del mal. De su contenido, en cambio, ¿qué podría
ser dicho? Si se piensa el acontecer del pronóstico desde fuera, la esencia no
alterada podría ser pensada como una barbarie supuesta y olvidada, pero
geográficamente identificable al modo de una exterioridad; “los bárbaros”
bien podrían ser los indignados españoles o los reyes de Nigeria, a la vez
arcaicos y silenciados, o los desempleados americanos blancos, o los islá-
micos devotos51. Parece más razonable seguir la línea de una anterioridad
respecto de la alteración, un antes presupuesto, inefectivo, pues sería un ser
que no acontece; en este caso se trataría de formas sociales arcaicas de las
que las democracias serían la esencia alterada. Hágase ahora pronósticos. En
un caso se abre un programa de invasión desde la exterioridad; en el otro, de
pronósticos de re/activación en el futuro de una anterioridad presupuesta,
del arché del que ella es alteración, como creo se desprende de Agamben52.
Una manzana no puede volver a estar fresca, pero un mundo humano pue-
de sobreponerse y adaptarse. Desactivar la corrupción de las democracias
solo sería posible desde el carácter ancestral y arcaico de la anterioridad de
las democracias, o bien de su exterioridad, que sería curiosamente a modo
de arché también de ellas. No siendo la esencia alterada una obra humana, la
reactivación de la esencia arcaica mal podría ser tampoco un plan, o una
agenda política, sino que habrá de darse al modo de un acontecimiento, lo
que llamaremos un evento bueno.
Es notorio que no hay criterio de pronóstico para saber sobre la exteriori-
dad o la futuridad anterior arcaica, y que tampoco tiene sentido elegir alguna
opción, aunque en la experiencia uno pueda esperanzarse de ambas mane-
ras. No hay ninguna razón lógica o epistemológica para no pensar en ambas
variantes de la procedencia como la misma, como el evento bueno. Todo esto
es cosa pensable y posible, pero es asunto que será arrojado aquí a la eficacia
heurística del auditorio mismo que, entre el bullicio de los ineficaces lengua-
jes correctos, entreverá pronósticos de un advenir: cuando los pronósticos de
51
Cfr. Gianni Vattimo, Esperando a los bárbaros, pp. 66-68; Gianni Vattimo, Ecce Comu, La
Habana, Ciencias Sociales, 2006, pp. 117, 122; Víctor Samuel Rivera, “Ex Oriente salus”, pp.
320 y ss.
52
Cfr. Giorgio Agamben, El reino y la gloria, pp. 142-144.
118
los analistas, los expertos, la prensa, etc. muestren su peculiar incapacidad

de corregir los acontecimientos, cuando algo incorrecto asome, aparece una
alerta: la imagen de un margen del Ser y, justamente por eso, una potencia
desconocida y fundante, que acontece y opera. El evento bueno: no lo podemos
diagnosticar sino hasta cuando haya acontecido. En cualquier caso, califica
como una salvación.

Universidad Nacional Federico Villarreal
Facultad de Humanidades
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119
E La Revista ESTUDIOS FILOSÓFICOS, S
fundada en 1952, es una publicación cuatrimestral del Instituto Superior de Filosofía, de Valladolid.
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STUDIOS ILOSÓFICOS E STUDIOS FILOSÓFICOS
E STUDIOS FILOSÓFICOS
Comentarios kantianos a algunas de las sentencias
sobre arte conceptual de Sol Lewitt
Rafael García-Sánchez
Tiempo de la erótica, erótica del tiempo.
La filosofía pre-límite de Eugenio Trías
Jonatan Caro Rey
Adolf Reinach, fenomenólogo realista
y “amigo del mirar”
Carlos López Segovia
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TH. W. Adorno y el psicoanalisis: La categoría
freudiana del “inconsciente” en la teoría
STUDIOS ILOSÓFICOS
sobre el Expresionismo musical
Pablo Frau Buron
Pestilencia y alteración. La corrupción
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política como dispositivo
STUDIOS ILOSÓFICOS
AÑO 2018 ENERO-ABRIL VOL. LXVII Nº 194

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OT. 2041457 NEGRO retira

PESTILENCIA Y ALTERACIÓN. LA CORRUPCIÓN

Resumen: La presente contribución pretende ser una herme-

an essential insolvency of the historical world of which the ad-

1. Corrupción y framed democracies

El presente texto corresponde originalmente a una conferencia sobre co-

Algo ocurrió, y ocurrió de manera universal, de tal modo que es fáctica-

Era un helado mediodía de enero de 2008. Me tomó la noticia en la al-

repentinamente en un espantoso silencio; una buena parte de su fortuna bur-

Estamos de acuerdo en que la corrupción debe ser considerada un mal; y

ellos dicen no es lo que el acontecimiento dice. Y, en algún sentido, es el acon-

3. Un lenguaje para el milagro

El faktum de 2008 es un episodio que, por su singularidad histórica, el conde

suceder después; en este sentido, un miracle/ événement puede ser reconocido

resulta hoy bastante cuestionable, y adquirió notoriedad en tiempo reciente

sino pertenecer a un universo que estaría corrupto por su constitución misma,

4. Pronósticos y esencia alterada

No podemos abordar el lenguaje de lo corrupto abandonándolo a la suerte

re-presenta la esencia corrupta como un acontecimiento ontológico, que es

pueden ser variables, y que su conocimiento se relaciona más con prácticas,

5. La corrupción política como dispositivo

“Dispositivo”, tal y como aquí va a ser usado, es un término que se ha

sustraído originalmente de Michel Foucault, y que vamos a acomodar ahora

indistintamente a cualquier cosa relativa a un ordenamiento, un ordenamien-

Desobedecer a un dispositivo es desafiar un poder, y es también mostrar

desplaza el acento desde lo voluntario a una dimensión sin voluntad, a lo que

atribuir lo que es obrado en la obra de arte (y que obra en quien se altera al

dispositivo manzana se limita a actuar disponiendo qué hacer, y la alteración

6. La (corrupta) democracia por venir

En enero de 2008 mi amigo pintor predijo (pronosticó) en su granja de

Correctamente: El indignado español expresa su malestar ante una esencia

mismo de gobierno que en cada caso requiere ser corregido. Es interesante

En realidad, la incomodidad de lo podrido en el extremo constituye el cri-

los analistas, los expertos, la prensa, etc. muestren su peculiar incapacidad

Víctor Samuel Rivera

OT. 2041457 NEGRO retira

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