Irving M.

Zeitlin

Ideología y teoría sociológica

Marx

Orientaciones filosóficas.

Luego de la Revolución Francesa y la disolución del viejo orden, la tarea

principal era la consolidación del nuevo orden burgués-industrial. La filosofía
negativa solo conducía a la división, el conflicto y el desorden. La clase
trabajadora debía adecuarse al período presente; la revolución era
inconcebible. La mejor manera de asegurar el progreso era reconciliando las
tendencias y las clases antagónicas, educando a todas las clases de la sociedad
para que ocuparan el lugar que les correspondía en la nueva sociedad
jerárquicamente organizada y se resignaran a su situación.

La función principal de la ciencia positiva era lograr el orden social orgánico

y libre de conflictos. Marx reestablece y emplea las mismas premisas
filosóficas que Comte detestaba:

La perfectibilidad del hombre; sustentaba el concepto de hombre natural,

humano individual de sus necesidades y de su potencialidad para el desarrollo.
Marx tenía las esperanzas de construir una sociedad verdaderamente humana.
El hombre, para Marx es infinitamente perfectible debido a que sus facultades
esenciales tienen una capacidad ilimitada de desarrollo. Si el hombre es ahora
nada más que una bestia de trabajo, no es necesario que permanezca en esa
situación ya que puede alcanzar las formas de creatividad, pensamiento y
acción.

Las facultades creadoras latentes del hombre se hallan sofocadas y reprimidas

por la situación propia de todas las sociedades clasistas. El sistema existente
(capitalismo), no solo estaba impidiéndole realizar sus potencialidades
humanas, sino que hasta lo despoja de sus necesidades animales. Marx
condenaba al sistema capitalista por sus efectos sobre los seres humanos
individuales.

El sistema industrial capitalista lo hubiera reducido a un animal laborans, una

bestia limitada a las más estrictas necesidades corporales. Las necesidades de
los obreros se hallaban entonces en el nivel más precario y miserable de la
subsistencia física. El nivel de vida y de actividad más bajo posible se había
convertido en la norma general. Ninguno de sus sentidos existe ya, no solo en
su forma humana, sino tampoco en su forma inhumana y, por ende, ni siquiera
en su forma animal.

Lejos de desarrollas sus facultades humanas esenciales, se rebajaba y se

deformaba al hombre, que se convertía así en algo menos que un animal.
Marx contemplaba la deshumanización del hombre como consecuencia de la
alienación. Analizó la alienación como un fenómeno social manifiesto,
abordándolo en el contexto de las relaciones sociales específicas y en un
sistema socio-histórico también específico.

Marx empleo el término alienación con diversos sentidos: por un lado

desprenderse, renunciar a, privarse de, despojarse de y por el otro hacerse
exterior a si mismo. El término alienación se refiere a un proceso complejo
que presenta varios aspectos. Comienza con la separación de los hombres con
respecto a sus medios de producción y subsistencia. Los hombres son
alienados de su propiedad y, por lo tanto, para evitar morirse de hambre y
convertirse en vagabundos se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a los
empresarios capitalistas. Las dos partes entran así, en una relación
esencialmente instrumental y permaneces ajenas una a otra porque la relación
se basa en intereses antagónicos y condiciones de vida fundamentalmente
diferentes.

La fuerza de trabajo del obrero, se objetiviza en mercancías sobre las cuales

no tiene ningún control. En este sentido, cuanto más produce tanto más pobre
es. Pone su vida en el objeto pero ahora su vida no le pertenece a él, sino al
objeto. La alienación del obrero con respecto a su producto no solo significa q
su trabajo se convierte en un objeto, una existencia externa, sino también q
existe fuera de el y que se transforma en un poder autónomo que lo enfrenta.

En su trabajo no se afirma, sino que se niega a si mismo, no es feliz sino

desdichado, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que
mortifica su cuerpo y arruina su mente. Su trabajo es coercitivo y forzado; es
un simple medio para satisfacer necesidades externas a el.

El hombre como obrero, se ha convertido en almo menos humano porque está

separado de sus cualidades humanas potenciales. El ser consciente y la
actividad vital del hombre, su ser esencial, se vuelve un simple medio para su
existencia.

Los salarios no serán más que un pago mejor para el esclavo y no conquistará
para el obrero o para el trabajo su condición y su dignidad humanas. Pero no
solo el obrero está sujeto a la alienación, sino que también lo está el que no lo
es; “todo lo que aparece en el obrero como una actividad de alienación, de
enajenación aparece en el no obrero como un estado de alienación.” El
capitalista, también está sujeto, aunque en menor medida, a la negación y la
carencia. Para la economía política, negación y carencia, frugalidad y ahorro,
eran virtudes fundamentales del capitalista y del obrero. Es necesario abolir
esta condición general para elevar a los hombres a una condición
verdaderamente humana.

La economía política es una verdadera ciencia moral, la negación de la vida y

de todas las necesidades humanas, es su doctrina cardinal. El establecimiento
del comunismo (movimiento real que suprime el presente estado de las cosas)
era para Marx un medio para que el hombre alcanzara una mayor libertad y
humanidad.

El comunismo es un movimiento crítico y revolucionario, la fase real

necesaria de la próxima etapa de desarrollo histórico. El hombre es un
producto de las condiciones sociales que el mismo ha creado, pero no es
necesario que permanezca prisionero de tales condiciones.

Estilo de pensamiento.

El aspecto revolucionario de Hegel que indica que los hechos dados, tales
como aparecen, nunca pueden ser más que una verdad temporaria y parcial,
pues solo presentan una fase negativa en el desenvolvimiento de la verdad que
se revela, a través de la destrucción y la superación de esta fase, tiene una gran
influencia en Marx, quien como Hegel, se negaba a limitar la verdad a lo
dado.

Marx tenía presente en carácter transitorio de los hechos, que solo eran
momentos negativos de un proceso histórico incesante y que las relaciones de
producción determinan el carácter de los hombres, influyendo en su
conciencia. La afirmación de Marx es crítica, pues implica que la relación
vigente entre la conciencia y la existencia social es una relación falsa, que
debe ser superada antes de que la relación verdadera pueda manifestarse. La
verdad de la tesis materialista debe realizarse en su negación.

La abolición de la propiedad privada y la socialización de los medios de

producción son los primeros pasos en la abolición del trabajo alienado. Si los
hombres no se asocian libremente y utilizan esos recursos para satisfacer sus
necesidades humanas y promover su desarrollo humano, entonces la
socialización de los medios de producción simplemente sustituirá una forma
de sujeción por otra. El individuo es el ser social, su vida es una expresión y
una confirmación de la vida social.
De la filosofía social a la teoría social.

Marx elaboró su propia teoría de la relación entre la existencia social y la

conciencia social, la llamada concepción materialista de la historia. Para él, el
mundo ideal no es más que el mundo material reflejado por la mente humana
y traducido a formas de pensamiento.

Marx sostenía que la religión no es la base sino la manifestación de

condiciones seculares; los hombres, transcenderán su estrechez religiosa
cuando hayan superado sus limitaciones seculares. Marx intenta escapar a la
formulación teológica del problema transformándolo en un problema secular,
sociológico. Trata a la religión como un estado de alienación y expone las
premisas de su propio punto de vista.

La base de la crítica religiosa es que el hombre hace a la religión y no

viceversa. Es, en verdad autoconciencia y auto-sentir del hombre que aún no
se ha encontrado a sí mismo o que ha vuelto a perderse. Pero el hombre es el
mundo humano, el estado, la sociedad. La abolición de la religión como
felicidad ilusoria de los hombres es la exigencia de una felicidad real. La
crítica de la religión desengaña al hombre a fin de que piense, actúe y modele
su realidad como hombre que ha perdido sus ilusiones y reconquistado su
razón.

La tarea de la historia es establecer la verdad en este mundo. La de la filosofía

es desenmascarar la auto-alienación humana en su forma secular. Marx
elaboró su propia teoría en oposición crítica a los hegelianos; su teoría no
puede ser entendida como un materialismo en el sentido tradicional. Su
concepción debía distinguirse del idealismo y del materialismo a la par que
constituye la unificación de la verdad de ambos.

La teoría general.

Marx parte de los seres humanos reales, de carne y hueso, reales organismos
físicos con necesidades físicas reales. Para sobrevivir deben entrar en una
relación metabólica con la naturaleza. La actividad principal y más
importante, el trabajo, es la producción de vida, mantenimiento del proceso
vital. No toman simplemente de la naturaleza lo que necesitan para el
mantenimiento de su vida, ellos producen sus medios de subsistencia con lo
que reducen su dependencia inmediata de las condiciones naturales. La
actividad laboral de los hombres, es una transformación consciente e
intencional de las condiciones naturales.
El hombre no es solo un animal laborans sino también un homo faber, que
vive y actúa en dos mundos simultáneamente: el artificial y el natural. Para
Marx, el proceso de trabajo no es solo natural sino también social ya que los
hombres producen interactuando y cooperando entre sí y, por ello, entran en
relaciones sociales y políticas de limitadas. Producen materialmente y son
activos dentro de límites materiales (tanto a las condiciones naturales como
sociales que se imponen a los hombres).

El modo de producción es una forma definida de actividad de los individuos,

una forma definida de expresar su vida, un modo definido de vida. Lo que
son, pues, coincide con su producción tanto con lo que producen como en el
modo de producirlo. La naturaleza de los individuos depende de las
condiciones materiales que determinan su producción. Complejo proceso por
el cual los hombres interactúan simultáneamente con la naturaleza y entre sí;
hay una relación dialéctica. La suma total de estas relaciones de producción
constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el
cual se elevan las superestructuras jurídicas y políticas y al cual corresponden
formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida
material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos y
espirituales de la vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina su
existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. Al llegar a
cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas materiales de producción de la
sociedad entran en conflicto con las relaciones existentes de producción o con
las relaciones de propiedad en cuyo marco habían actuado antes. De formas de
desarrollo de las fuerzas de producción, esas relaciones se convierten en trabas
de las mismas y se inicia un período de revolución social.

Por fuerzas productivas Marx entiende la actividad productiva de los

individuos reales en sus relaciones de cooperación. Una fuerza productiva es
una fuerza social (social: cooperación de varios individuos). Se sigue de esto
que un cierto modo de producción, o etapa industrial, se combina siempre con
un cierto modo de cooperación o etapa social, y de este modo de cooperación
en sí mismo una “fuerza productiva. Los hombres producen, se apropian y
transforman los materiales de la naturaleza cooperando. Para producir,
establecen entre si relaciones y vínculos sociales definidos, y solo dentro de
ellos actúan sobre la naturaleza, solo dentro de ellos se efectúa la producción.
Estas relaciones sociales en las cuales entran los productores, las condiciones
bajo las que intercambian sus actividades y participan en el acto total de la
producción, varían naturalmente, según el carácter de los medios de
producción.

Relaciones de producción alude a las relaciones de propiedad; los hombres

trabajan con otros hombres y también para otros hombres. En la primera fase
del desarrollo de un sistema, las relaciones de propiedad facilitan el
crecimiento constante de las fuerzas productivas. En las fases posteriores las
relaciones de propiedad existentes retardan y traban el crecimiento de las
fuerzas productivas. Es necesario hacer estallar esas relaciones de propiedad
APRA permitir el crecimiento posterior de las fuerzas productivas. Los
obreros, actuando como clase, liberan las fuerzas que existen potencialmente
en el trabajo social mediante su acción revolucionaria. La revolución de los
obreros es un acto constructivo, porque libera la productividad social de las
ataduras impuestas por las relaciones de propiedad capitalistas.

Marx considera que el modo de producción se compone de dos partes:

relaciones de propiedad y fuerzas productivas. Las relaciones de propiedad
pueden promover o trabar el crecimiento de las fuerzas productivas. A medida
que cambia el modo de producción, se modifican de manera concomitante
otras esferas de la conducta social.

Las ideas no existen ni cambian, son los hombres vivos quienes cambian,
junto con las condiciones materiales de su existencia, su pensamiento y los
productos de su pensamiento. Marx postula una etapa en donde la existencia
social y la conciencia social constituían una unidad, antes de toda división del
trabajo, el hacer y el pensar estaban estrechamente entrelazados, eran la
emanación directa de la conducta material. Con la división del trabajo entre
actividades materiales y mentales, las relaciones políticas y jurídicas deben
asumir una existencia independiente frente a los individuos ya que dio origen
a una variedad de esferas ideológicas distintas. Para Marx, la división del
trabajo era una condición negativa.

Marx afirma que las ideas dominantes en toda época son las ideas de la clase
dominante. Esta clase, al tener a su disposición los medios de la producción
material, controla también los medios de la producción mental y trata de
imponer sus ideas. Las ideas dominantes no son nada más que la expresión
mental de las relaciones dominantes

La sociología Marxista del trabajo alienado.

Marx llamaba a la primera fase del desarrollo de las fuerzas de productivas en

el modo capitalista de producción “cooperación simple”, la cual predomina
durante el período en el cual el capital opera en gran escala, pero la división
del trabajo y la maquinaria desempeñan un papel secundario.

El capitalista paga a cada obrero su fuerza de trabajo individual y percibe más

de lo que ha pagado ya que hay un incremento en la escala de producción, es
decir, la reunión de muchos obreros bajo el mismo techo, creo los requisitos
para el posterior desarrollo de las fuerzas productivas. Esta forma de
cooperación caracterizó a la primera fase del capitalismo y fue una importante
fuerza productiva nueva. Era novedosa a causa de que la utilización y el
crecimiento de esta fuerza productiva dependían de las relaciones de
producción específicas. Las grandes reservas de capital eran un requisito para
la cooperación de muchos obreros.

Pero, puesto que solo se realiza una operación simple, el trabajador se aliena
de algunas de las prerrogativas creadoras que tenía antes. Todo su cuerpo se
convierte en una herramienta automática y especializada para esa operación.
Lo que pierde en posibilidad creadora lo gana e eficiencia. Emplea menos
tiempo en realizar la operación específica que el artesano. La división del
trabajo entre muchos obreros es la base del sistema productivo llamado
manufactura, nueva organización bajo la cual se incrementa la fuerza de
trabajo socialmente productiva. Todo lo que interrumpe el flujo constante del
proceso de trabajo reduce también sus beneficios; la producción de
mercancías en un tiempo adquirió fundamental importancia. El obrero no solo
se concentró en un lugar para trabajar sino que empleó una herramienta
especial para cada operación, cada instrumento especial alcanzaba su plena
utilidad solo en manos de un trabajador parcelario específico.

La transformación del obrero en trabajador parcelario no podía producirse, sin

originar al mismo tiempo, cambios en el carácter y la personalidad del obrero.
La división del trabajo cada vez más compleja alienaba al obrero de sus
facultades creadoras y lo disminuía como ser humano. La manufactura crea,
también, una jerarquía en el trabajo. Los obreros se ubican en una jerarquía y
se las distribuye entre aquellos de acuerdo con sus habilidades socialmente
adquiridas: en la parte inferior las manipulaciones mas simples, que
cualquiera puede hacer. En la parte superior los trabajadores especializados.

El proceso que comenzó en la cooperación simple, donde el capitalista

representaba para el obrero el poder y la voluntad del trabajo asociado, se hizo
más pronunciado en la manufactura, que redujo al obrero a la condición de
trabajador parcelario. Para Marx, la maquinaria y su empleo en al industria
moderna es la fase más importante del desarrollo del modo capitalista de
producción. Aunque se funda en la manufactura, se aparta luego del sistema.

El sistema mecánico obligó al obrero a adaptarse a la máquina. Se divide la

producción en una sucesión de fases y se resuelve cada una de esas fases por
medio de máquinas. La especialización vitalicia en el manejo de una misma
herramienta se convierte ahora en la especialización vitalicia en el cuidado de
una misma máquina. La dependencia del obrero con respecto a la fábrica y,
por lo tanto, al capitalista es completa. En la manufactura el obrero usaba la
herramienta; en la fábrica, la máquina lo usa a él.

El proceso que lleva al poder capital, también lleva a las contradicciones y

antagonismos de la forma capitalista de producción, con lo cual crea, junto
con los elementos necesarios para la formación de una nueva sociedad, las
fuerzas para destruir la vieja. El hombre pierde cada vez más control del
proceso de producción y la alienación se torna en una deshumanización cada
día mayor del hombre en als condiciones del capitalismo industrial.