Entender La Discriminación PDF

Primera edición
Edición Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo

(INADI) Ministerio de Justicia y Derechos Humanos – Presidencia de la Nación.
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Armado, edición y corrección: Área Contenidos y Publicaciones.
Diseño: Área Diseño Gráfico y Editorial.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN....................................................................... 4
DERECHOS HUMANOS, IGUALDAD Y NO

DISCRIMINACIÓN..................................................................... 7
LA DISCRIMINACIÓN................................................................ 11
El paradigma de normalidad como sustento de la
discriminación
Prejuicios, estereotipos y otredad
Formas y modalidades de la discriminación
EL RACISMO COMO FORMA DE DISCRIMINACIÓN............... 23

El concepto de raza
Racismo y xenofobia
Racismo contemporáneo
El discurso racista
El paradigma de la interculturalidad en oposición al
racismo
NORMATIVA ANTIDISCRIMINATORIA....................................... 30
Contexto internacional
Contexto nacional
EL INADI Y SU TRABAJO CONTRA LA

DISCRIMINACIÓN EN NUESTRO PAÍS..................................... 62
Los tipos y ámbitos de discriminación más
denunciados ante el INADI
Mapa Nacional de la Discriminación
Cruces entre el mapa y las denuncias
REFERENCIAS........................................................................... 73
INTRODUCCIÓN
INTRODUCCIÓN
La lucha contra la discriminación responde a un antiguo

ideal humanitario y tiene una larga historia; su eliminación se nos
representa como una meta que, si se piensa en términos absolutos,
muchas veces parece inalcanzable. Históricamente, las sociedades
han hecho de las diferencias sociales, culturales o físicas un
argumento para la hostilidad o la exclusión, mostrando grandes
dificultades para asimilar el simple hecho de que la humanidad es
variada y que todas las personas somos diferentes.
Lograr que las estructuras de las distintas sociedades y
sus instituciones faciliten la inclusión en pie de igualdad de todas las
personas y respeten sus singularidades es una tarea que enfrenta
importantes obstáculos, ya que significa movilizar y erradicar
prácticas sociales discriminatorias profundamente arraigadas,
prejuicios y estereotipos que se utilizan para sostener diferentes
formas de la desigualdad.
El trabajo contra la discriminación es, en el mundo,
un eje indispensable para el cambio social. Los organismos
internacionales le dan preponderancia en sus agendas, los Estados
nacionales enfrentan el desafío de desarrollar políticas que permitan
abordar esta problemática siempre urgente y de gran complejidad,
las personas son socialmente interpeladas para no permanecer
ajenas a esta problemática que –de una u otra manera y a partir de
diferentes ejes– comienzan a reconocer.
Las realidades mundiales actuales –las reacciones
racistas y xenófobas frente a los progresivos flujos migratorios;
los femicidios, travesticidios y transfemicidios como una realidad
cotidiana en las distintas regiones del mundo; la amplificación
y exacerbación del acoso discriminatorio a través de las redes
sociales; la discriminación por aspecto físico a escala superlativa
dada la exposición y circulación de imágenes que propician la web y
las redes; el acoso escolar (bullying) potenciado por problemáticas
nuevas que lo llevan a niveles de singular virulencia; el incremento
de conflictos religiosos signados por la violencia; la realidad de las
personas refugiadas, que a diario nos conmueve; etc.– no hacen
más que señalar y volver a señalar la necesidad de un trabajo
sistemático y profundo para construir valores ligados al encuentro
5
INTRODUCCIÓN
intercultural, el reconocimiento de la diversidad como parte de la

riqueza de la humanidad, la ponderación de la vida en dignidad y
el respeto comprometido por los derechos de todas y cada una de
las personas.
Trabajar para erradicar la discriminación es un deber
asumido por el Estado argentino. El INADI –organismo del Estado
cuya misión es justamente trabajar contra la discriminación, el racismo
y la xenofobia– lleva adelante un trabajo cotidiano para estimular,
desde una perspectiva intercultural, la valoración de la diversidad
como una riqueza social; desmontar prejuicios y estereotipos que
dividen a la sociedad; promover y ayudar a garantizar el respeto por
los derechos inherentes a la dignidad humana.
El INADI tiene entonces como objetivo, junto a otros
organismos del Estado y a organizaciones de la sociedad, la
construcción de una cultura de la no discriminación sustentada en el
valor de la diversidad y el respeto por los derechos humanos. Es de
fundamental importancia que este compromiso sea acompañado por
la sociedad en su conjunto, para poder avanzar en la construcción
de una sociedad más justa, humanitaria, respetuosa de la diversidad
que nos constituye y libre de violencias.
6
DERECHOS HUMANOS,
IGUALDAD Y NO
DISCRIMINACIÓN
DERECHOS HUMANOS, IGUALDAD Y NO DISCRIMINACIÓN
El concepto de derechos humanos –tal como hoy lo

conocemos– tiene su origen en el mandato que el conjunto de los
países otorgó a la Sociedad de las Naciones (1920) y luego a las
Naciones Unidas (1945) para establecer derechos que los Estados
deberían respetar y garantizar más allá de cualquier régimen
imperante.
La toma de conciencia de la necesidad de crear
instituciones internacionales para conservar la paz y el respeto a los
derechos de todas las personas –luego de haber atravesado dos
guerras mundiales, con todo el horror y la pérdida que implicaron
para la historia de la humanidad– llevó a la implementación de un
nuevo paradigma de igualdad en dignidad y derechos frente a todo
tipo de discriminación.
En este contexto, se elaboró la Declaración Universal
de los Derechos Humanos (1948) –realizada por representantes
de todas las regiones del mundo y proclamada por la Asamblea
General de las Naciones Unidas–, que marcó un hito en materia
de derechos humanos al proclamar que “todos los seres humanos
nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como
están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los
unos con los otros”. Esta afirmación se opuso a cualquier discurso
que argumentara la pretendida “superioridad de razas”.
Posteriormente, se dictaron dos convenciones
regionales: la Convención Europea sobre Derechos Humanos
(Convención de Roma de 1950) y la Convención Americana sobre
Derechos Humanos (Pacto de San José de Costa Rica de 1969).
Estos pactos regionales fueron fundamentales al reconocer a las
personas como sujetos de derecho internacional, con la posibilidad
de presentar peticiones en los ámbitos internacionales frente a
presuntas violaciones de los derechos humanos.
Los derechos humanos universales representan,
entonces, un consenso de la comunidad internacional al que se
llegó en base a un compromiso compartido y un trabajo arduo. Los
instrumentos internacionales y regionales en materia de derechos
humanos permitieron cumplimentar la punición de sus violaciones
en el ámbito nacional y supranacional, dando paso –a su vez– a
8
documentos orientados a proteger derechos específicos, que

permitieron reconocer los derechos de diferentes colectivos
vulnerados: grupos de personas o sectores de la población que, en
base a prejuicios y estereotipos ligados a su identidad o condición,
se ven privados del pleno goce y ejercicio de sus derechos
fundamentales, así como de la atención y satisfacción de sus
necesidades específicas.
El marco jurídico internacional de los derechos
humanos brinda así instrumentos para combatir formas específicas
de discriminación, que incluye aquella que afecta a las mujeres,
niños, niñas y adolescentes, personas adultas mayores, migrantes,
pueblos indígenas, así como la discriminación vinculada a lo étnico,
religioso, la orientación sexual y la identidad de género, entre
otras. Los primeros documentos que empezaron a reconocer estos
derechos en el plano internacional fueron la Convención sobre la
Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer
(1979) y la Convención sobre los Derechos del Niño (1989).
Siguiendo nuestro desarrollo, es importante señalar que
los derechos humanos son aquellos relacionados con la dignidad
de todas las personas por el solo hecho de ser humanas y que se
basan en el principio de igualdad y no discriminación. En la mayor
parte de los tratados e instrumentos internacionales de protección
de los derechos humanos, tanto a nivel universal como regional, se
encuentra presente este principio como pilar central y base fundante
de estos, señalando que la igualdad de todas las personas ante la
ley debe garantizarse sin discriminación alguna.
Este principio supone que todas las personas son
titulares de las mismas garantías y que, por tanto, la igualdad y no
discriminación son inherentes a la dignidad humana. El principio de
igualdad está, así, profundamente ligado al de no discriminación.
La discriminación como práctica agravia el principio de igualdad y
constituye una violación a los derechos humanos.
Los Estados comprometidos a través de la firma de
diversos tratados internacionales deben cumplir con sus obligaciones
de respeto, protección, garantía y promoción del derecho de las
personas a no ser discriminadas, promoviendo a largo plazo “la
eliminación de situaciones discriminatorias en su población, a través
de modificaciones de legislación, educación, accesibilidad de
9
instituciones públicas, entre muchas otras medidas” (APDH, 2010).

Tienen, entonces, tanto la obligación de combatir las prácticas
discriminatorias como de excluir de su ordenamiento jurídico toda
regulación discriminatoria.
Esta garantía estatal es un elemento central en materia
de derechos humanos y no discriminación. Si bien el mundo ha
avanzado en el reconocimiento del derecho a no sufrir ningún tipo de
discriminación, no es suficiente con que un derecho sea reconocido
de manera explícita para que sea respetado en términos efectivos:
“es necesario conocer su existencia, que existan condiciones
sociales y recursos favorables a su ejercicio y considerar, en un nivel
subjetivo, que es justo y posible realizar una acción de exigibilidad”
(APDH, 2010).
10
LA DISCRIMINACIÓN
LA DISCRIMINACIÓN
En todas sus formas y expresiones, la discriminación

es uno de los modos más comunes de abuso y vulneración de los
derechos humanos. Como señala Facio (s/f): “en la perspectiva
de los derechos humanos, discriminar a una persona o a una
colectividad consiste en privarle activa o pasivamente de gozar
de los mismos derechos que disfrutan otras”.1 De allí la estrecha
relación señalada entre el derecho a la igualdad y el derecho a la
no discriminación. El Comité de Derechos Humanos del Sistema
de Naciones Unidas ha definido a la discriminación como “toda
distinción, exclusión, restricción o preferencia (…) que tenga por
objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce
o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y
libertades fundamentales de todas las personas”.2
En Argentina, desde 1988, la Ley N.° 23.592 –conocida
como ley antidiscriminatoria– establece que discriminar es impedir,
obstruir, limitar o menoscabar de manera arbitraria el pleno ejercicio
de los derechos y garantías de alguien, utilizando como pretexto
su género, etnia, creencias religiosas o políticas, nacionalidad,
situación social o económica, orientación sexual, edad, capacidades
o caracteres físicos, entre otras condiciones que pueden ser
variables, pero –como veremos más adelante– surgen de un mismo
esquema valorativo.
En la medida en que exista un derecho reconocido por
ley que esté siendo dañado y cuyo ejercicio se vea restringido, la ley
considera que existe discriminación. Existen una gran cantidad de
situaciones de discriminación –prácticas sociales discriminatorias–
que no implican la restricción a un derecho reconocido por la ley y
que, por lo tanto, si bien son discriminatorias en términos sociales,
no constituyen discriminación en términos legales.
La discriminación en términos sociales, entonces, no
siempre tiene correlato en la normativa: es más amplia que aquella
reconocida por la ley. Cabe destacar, no obstante, que la normativa
1 Facio, Alda (s/f). “El derecho a la no discriminación”, CorteIDH. Recuperado

de http://www.corteidh.or.cr/tablas/a22077.pdf.
2 Comité de Derechos Humanos de la ONU, Observación General N.° 18, HRI/
GEN/1. Rev.2., párrafos 7 al 13.
12
LA DISCRIMINACIÓN
es dinámica en cuanto al reconocimiento de los derechos de las

personas y la identificación de las restricciones que menoscaban
estos derechos. Las luchas de los distintos colectivos cuyos
derechos han sido históricamente vulnerados fueron provocando
cambios y ajustes en la normativa, que generan una ampliación
en el reconocimiento de sus derechos y de aquello que constituye
discriminación para la ley.
Como especifica el Plan Nacional de la Discriminación
(INADI, 2005), las prácticas discriminatorias comprenden aquellas
situaciones que implican:
a) Crear y/o reproducir estereotipos de cualquier grupo

humano, asociadas a características reales o imaginarias, positivas
o negativas y vinculadas a características innatas o adquiridas;
b) Hostigar, maltratar, aislar, agredir, segregar,

excluir y/o marginar a cualquier miembro de un grupo humano
del tipo que fuere por su carácter de miembro de dicho grupo;
c) Establecer cualquier distinción legal, económica,

laboral, de libertad de movimiento o acceso a determinados
ámbitos o en la prestación de servicios sanitarios y/o educativos a
un miembro de un grupo humano del tipo que fuere, con el efecto o
propósito de impedir o anular el reconocimiento, goce o ejercicio de
los derechos humanos o libertades fundamentales.
Si bien muchas de estas prácticas sociales, como ya fue

señalado, pueden no ser contempladas por la ley (por no
existir en ese acto una vulneración directa de derechos),
contribuyen a favorecer situaciones que terminan negando el
pleno ejercicio de un derecho.
El paradigma de normalidad como sustento de la

discriminación
Es importante tener en claro que la discriminación no se

explica por características de la persona o grupo sobre quien recae:
no hay nada en la persona o en el grupo discriminado que pueda
13
LA DISCRIMINACIÓN
justificar esa práctica. Las prácticas discriminatorias no nos hablan

de las personas discriminadas sino de la mirada de quien está
discriminando. Esa mirada puede parecer personal e individual,
pero en verdad responde a un conjunto de prejuicios y estereotipos
asociados a patrones sociales de conducta.
Es habitual escuchar que se discrimina al “diferente”.
Ante esto, es importante preguntarse: ¿diferente de quién?, porque
si hay algo que caracteriza a las personas es el ser diferentes entre
sí. Cuando se afirma que la discriminación recae sobre quien es
“diferente”, como si fuera una cualidad propia de algunas personas,
se está partiendo de la idea falaz y engañosa de “normalidad”. En
verdad, no se discrimina al “diferente” sino a aquellas personas
que no responden a lo que social y culturalmente se define como
“lo normal”. ¿Qué es “lo normal”? Una construcción social y –sobre
todo– un modelo impuesto como ideal, que es inalcanzable pero
establece los parámetros sociales de una legitimidad.
Si bien existe, obviamente, una parte minoritaria de la
sociedad que tiene mayores posibilidades de acercarse a los ideales
impuestos –creados para sí–,3 no es posible encontrar una persona
que a lo largo de su vida pueda mantenerse dentro de ese modelo
extremadamente estrecho y arbitrario, imposible de habitar. Esto
equivale a afirmar que “lo normal” no existe: es una construcción
hecha en base a las creencias predominantes de una sociedad en
un momento histórico. Y aunque la idea de “normalidad” se utilice
como sinónimo de lo esperable, y se asocie a una pretendida mayoría
en términos numéricos, responde a cuestiones hegemónicas y no
de cantidad. Está definida en concordancia con un modelo que
expresa intereses políticos, económicos y sociales dominantes.
Lo “normal” está establecido como una generalidad que
no se discute: se considera como algo dado, enmascarando tanto
su origen como su finalidad. Se trata de una manera particular de
3 En este sentido es siempre iluminador el trabajo de Pierre Bourdieu, quien

plantea que son los sectores que detentan el poder socioeconómico (la clase
dominante, en sus palabras) los que quieren poseer y poseen la “cultura legí-
tima”, en base a una jerarquización de los habitus de las distintas clases. Esta
cultura legítima, que está asociada a prácticas, es revestida de “sentido co-
mún” y naturalizada –se presenta como lo natural y deseable-, lo cual la hace
muy difícil de transgredir (Bourdieu, 1998).
14
LA DISCRIMINACIÓN
ver el mundo que se presenta como el mundo en sí. La idea de

“normalidad” organiza cómo vivimos, cómo valoramos nuestros
vínculos y nuestras relaciones sociales. Se constituye en paradigma
que legitima los rasgos a los que una sociedad aspira para sus
integrantes. Nuestra sociedad –occidental y patriarcal– se construyó
sobre la base de una idea de normalidad asociada al color de piel
“blanco” y el origen europeo, la adopción del culto católico y el
ejercicio de la heterosexualidad, en el marco de una jerarquización
de lo masculino por sobre lo femenino y la legitimación de los recursos
económicos como fuente de prestigio y de poder. Históricamente,
quienes más se alejan de este ajustado esquema han sido y aún
hoy son percibidos y considerados como “diferentes”.
La idea de “normalidad” implica también la ausencia
de otro tipo de características, como el no tener una discapacidad,
por ejemplo, y propone como ideal la edad de la persona adulta
joven –en edad productiva en términos económicos– dejando fuera
del esquema ideal a los niños, niñas y adolescentes (considerados
como seres aún incompletos) y a las personas adultas mayores
(asociadas a una idea de pasividad y enfermedad, y a la pérdida de
vitalidad, juventud y belleza que las ubica en una jerarquía inferior
muchas veces cercana a lo vergonzante).
En síntesis, este paradigma de “lo normal” naturaliza jerarquías

sociales, impone modelos ideales y genera prácticas
discriminatorias de muy diversa índole que reproducen y
multiplican la desigualdad social, con su consiguiente carga
de exclusión y sufrimiento. La naturalización es el proceso
por el cual se instalan como naturales pautas, construcciones
e instituciones socioculturales. De esta manera, algo que
pertenece al ámbito de lo cultural (una costumbre o creencia),
se universaliza y se legitima como único e invariable, velando
su carácter histórico, social y procesual.
Prejuicios, estereotipos y otredad
Como ya fue señalado, las prácticas discriminatorias se

sustentan en prejuicios y en estereotipos fuertemente arraigados
en la cultura de una sociedad, que es necesario deconstruir si se
15
LA DISCRIMINACIÓN
aspira a vivir en una sociedad más igualitaria.

La discriminación tiene incidencia directa en la vida
de quienes son discriminados/as, pero también tiene profundas
consecuencias en la sociedad en su conjunto. Una sociedad que
habilita a la discriminación niega el respeto por la dignidad humana,
socava sus bases comunitarias y ve profundamente disminuido su
potencial de desarrollo y crecimiento.
Desde una perspectiva antropológica, podemos definir
la discriminación como un ejercicio cognitivo y social que se centra
en una fuerte demarcación entre grupos humanos, cargada de
juicios de valor que conducen a posicionamientos jerarquizados y
desiguales (INADI, 2013). La posición etnocéntrica –que consiste
en evaluar a las otras culturas con los propios parámetros–juega un
rol fundamental en el ejercicio de la discriminación, y está articulada
tanto a los prejuicios y estereotipos como a la construcción de
otredad.
El concepto de otredad se vincula al ejercicio de
una mirada comparativa hacia una persona o grupo que, en esa
comparación realizada a partir de los parámetros de la propia mirada,
se percibe como extraño y ajeno. En ese sentido, la configuración
de la otredad es parte de un proceso social que se reproduce
tanto en lo individual como en lo colectivo, y que tiene que ver con
constituir un propio grupo de pertenencia: “un ‘nosotros’ que se
fortalece al crear y reforzar límites que señalen a esos ‘otros’ como
absolutamente diferente al ‘nosotros’” (INADI, 2013).
Los prejuicios constituyen juicios de valor negativos
sobre otras personas o grupos, previos a todo conocimiento. Se
incorporan y naturalizan sin que tengamos conciencia de ello, de
allí que muchas veces resulte tan difícil detectarlos y ponerlos en
cuestión.4
Los estereotipos son representaciones –imágenes o
ideas– sobre determinado grupo social al cual se le atribuye cierta
característica o rasgo de manera generalizada. Constituyen una
4 Ejemplos de prejuicios son: la idea de que las religiones africanas están

asociadas a sectas, “los migrantes te quitan el trabajo”, “las personas adultas
mayores son asexuadas”, “las personas con discapacidad tienen un menor
rendimiento que el resto de los trabajadores/as”, “las mujeres no saben condu-
cir”, “la Argentina debe ser solo para los argentinos”.
16
LA DISCRIMINACIÓN
simplificación de la imagen a partir de cierto rasgo asociado a un

prejuicio, que lleva a identificar a ese grupo –de manera automática
e irreflexiva– con esa única característica que se atribuye per se, de
manera generalizada y sin que medie el conocimiento previo.
Etimológicamente, estereotipo proviene de la palabra
griega stereos, que significa ‘sólido’, y typos, que significa ‘marca’.
Originalmente, un estereotipo era una impresión tomada de un
molde de plomo portátil que se utilizaba en la imprenta. De allí que
la palabra haya resultado apropiada para designar, de manera
metafórica, a las ideas preestablecidas que se podían llevar de un
lugar a otro y aplicar sin cambios, como un molde. En la actualidad,
en la vida cotidiana, el término estereotipo se utiliza para designar las
“etiquetas” que se colocan sobre las personas, estigmatizándolas a
partir de una simplificación y clasificación esquemática de rasgos.
Tal como señala Goffman (2006), cuando un estereotipo
particular adquiere una fuerte carga negativa acusatoria, estamos
en presencia de un estigma que tiende a excluir al otro del sistema,
en base a una imagen muy negativa de la víctima.5
Formas y modalidades de la discriminación
Todo plan de acción contra la discriminación deberá tener

como objetivo erradicarla en todas sus formas y manifestaciones.
En este sentido, además de la distinción entre discriminación en
términos sociales y discriminación en términos normativos, existen
otros conceptos que señalan formas específicas de discriminación
y que deben ser tenidos en cuenta a la hora de diseñar políticas y
acciones contra la discriminación.
Discriminación de facto y discriminación de jure
La discriminación de facto (en los hechos) se diferencia

de la discriminación de jure: aquella establecida por la normativa,
que impide el ejercicio igualitario de derechos y conlleva, por tanto,
5 Ejemplo de estos estereotipos son: “el colombiano narcotraficante”, “el ára-
be terrorista”, “el judío avaro”, “el viejo verde”, “la rubia tonta”.
17
LA DISCRIMINACIÓN
una desigualdad ante la ley.
Discriminación directa e indirecta
La discriminación directa se ejerce a través de

exclusiones, restricciones o preferencias concretas y manifiestas
que menoscaban el ejercicio de derechos y libertades.
En cambio, la discriminación indirecta se produce
cuando una disposición, criterio o práctica aparentemente neutra
representa una desventaja para un grupo determinado de personas.
Ocurre por ejemplo cuando una oficina de empleo rechaza a
personas migrantes como candidatas a un puesto, cuando se exige
una altura mínima para acceder a un empleo, o cuando se impide
a las mujeres aplicar a determinados puestos porque se presume
que –por ser las primeras responsables de las tareas de cuidado–
tendrán dificultades para responder con eficacia a las exigencias
laborales. La discriminación indirecta es muchas veces más difícil
de probar que la discriminación directa.
Discriminación estructural
La discriminación estructural refiere a patrones y

contextos de violaciones de derechos humanos en perjuicio de
grupos vulnerados6 por su condición, situación social, económica
y cultural, quienes han sido históricamente o contextualmente
marginados, excluidos o discriminados sin justificación legal alguna
(Pelletier Quiñones, 2014). Estos grupos pueden ser pueblos
indígenas, mujeres, personas con discapacidad, integrantes del
colectivo LGTBI, personas migrantes, adultas mayores o en situación
de pobreza. Como señala Pelletier Quiñones:
6 El calificativo vulnerados es de uso preferente en lugar de vulnerables, ya

que ninguna persona ni grupo poblacional es vulnerable por naturaleza. Son
las condiciones sociales y los marcos culturales los que hacen que muchas
personas y grupos vivan en situación de vulnerabilidad y de privación de de-
rechos.
18
LA DISCRIMINACIÓN
La discriminación estructural o ‘desigualdad estructural’

incorpora ´datos históricos y sociales´ que explican
desigualdades de derecho (de jure) o de hecho (de facto),
como ‘resultado de una situación de exclusión social o de
‘sometimiento’ de [grupos vulnerados] por otros, en forma
sistemática y debido a complejas prácticas sociales, prejuicios
y sistemas de creencias’ (Pelletier Quiñones, 2014).
Los grupos históricamente vulnerados o excluidos

comparten una historia común de discriminación, prejuicios, que
–como sugiere la autora mencionada– pueden ser reforzados por
la normativa, en desmedro de la posibilidad de defensa de los
intereses de los distintos colectivos.
La discriminación estructural funciona a través de normas,

rutinas, patrones de comportamiento y actitudes que crean
obstáculos para lograr una verdadera igualdad oportunidades
(…) se manifiesta a menudo como prejuicio institucional,
mecanismos que constantemente operan a favor de un
grupo y discriminan a otros. Estos son los casos en los que
la discriminación resultante no está claramente basada en la
convicción de una persona o un grupo de personas, sino en
las estructuras institucionales, ya sean de carácter jurídico,
de organización, y así sucesivamente. (…) La existencia de
una discriminación estructural deja a los estados el reto de
adoptar políticas que no solo miren al marco jurídico, sino a
otros incentivos, teniendo en cuenta los patrones de conducta
y cómo funcionan las diferentes instituciones. La educación
en la esfera de los derechos humanos puede ser una de las
respuestas a este problema (Consejo de Europa, 2015).
Invisibilización
El concepto refiere a una serie de mecanismos culturales

que, en el marco de relaciones desiguales de poder, lleva a omitir
y/o negar la presencia de determinado grupo en la sociedad.
La invisibilización, como toda forma de discriminación, está
sustentada en estereotipos y generalizaciones falaces a partir de la
19
LA DISCRIMINACIÓN
construcción de un ‘otro’ u ‘otros’ por oposición a un ‘nosotros’. Por

lo cual es muy importante trabajar para deconstruir esos prejuicios
y estereotipos que la sostienen. También han sido y son altamente
relevantes los movimientos vinculados a etnias y comunidades que
posibilitan la construcción de los grupos invisibilizados como sujetos
sociales y políticos, a partir de una revisión y puesta en cuestión de
los relatos históricos que han justificado la invisibilización.7
Discriminación múltiple
La discriminación múltiple refiere a aquella situación

en que se produce una discriminación por diversos motivos o bajo
diferentes pretextos. Como sostiene De Lama Aymà (s/f):
La discriminación supone que una persona es tratada de

forma menos favorable de lo que hubiera sido otra en su
misma situación; la discriminación múltiple supone que dicha
discriminación se debe a diferentes motivos. En efecto, es
posible que una persona sea rechazada en un trabajo por ser
mujer y también es posible que lo sea por ser inmigrante en
cuyo caso hablaríamos de discriminación simple por razón
de género o de origen. Pero, en determinadas ocasiones,
la discriminación no se produce por un motivo aislado sino
por la concurrencia de varios de ellos al mismo tiempo y
es entonces cuando hablamos de discriminación múltiple.
Este fenómeno está claramente vinculado al hecho de que
7 Argentina es, por ejemplo, uno de los países de la región que más ha invisi-
bilizado y negado la presencia indígena y afrodescendiente en la composición
nacional. El mito “en la Argentina no hay negros” persiste hasta hoy: es habitual
que se pregunte por su nacionalidad a las personas afroargentinas, presupo-
niendo su condición de migrantes. Otro grupo invisibilizado en cuanto a los
lugares sociales que ocupa y las tareas que desempeña es el de las mujeres.
Uno de los ejemplos más claros son las tareas de cuidado, trabajo que sigue
recayendo sobre las mujeres como primeras responsables, sin que se lo reco-
nozca en términos sociales ni remunerativos. La participación de las mujeres
es, en este sentido, invisibilizada. La falta de información y estadísticas favore-
cen su invisibilización. Lo que no se nombra, no existe.
20
LA DISCRIMINACIÓN
las personas tienen una identidad compuesta por múltiples

facetas. La sociedad tiende a ver y tratar al individuo como
un todo que engloba todas esas identidades y, por ello en un
buen número de ocasiones, las discriminaciones se producen
por diferentes motivos globalmente considerados y no por
uno aislado.
Cuando se trata de un determinado grupo vulnerado

es relevante analizar su heterogeneidad interna y la posibilidad
de que al interior del grupo convivan distintas situaciones o
condiciones que sean habitualmente objeto de discriminación.
Las múltiples identificaciones implican estar expuesto/a a mayores
posibilidades de discriminación, que, a su vez, pueden provenir de
varias direcciones. Por ejemplo, una mujer gitana lesbiana puede
ser objeto de discriminación múltiple en relación con las personas
heterosexuales no gitanas y, al mismo tiempo, puede ser objeto de
la homofobia en el seno de la comunidad gitana y de racismo dentro
de la comunidad LGBT (Consejo de Europa, 2015).
La mayoría de los casos de discriminación múltiple
se producen en perjuicio de las mujeres y las personas con
discapacidad. Con relación a la discriminación contra las mujeres,
la Recomendación General N.° 25 de la Convención sobre la
Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer
(CEDAW) reconoce que:
Las mujeres pertenecientes a algunos grupos, además de

sufrir discriminación por el hecho de ser mujeres, pueden ser
objeto de múltiples formas de discriminación por otras razones,
como la raza, el origen étnico, la religión, la incapacidad, la
edad, la clase, la casta u otros factores. Esa discriminación
puede afectar a estos grupos de mujeres principalmente, o
en diferente medida o en distinta forma que a los hombres.
Quizás sea necesario que los Estados Partes adopten
determinadas medidas especiales de carácter temporal para
eliminar esas formas múltiples de discriminación contra la
mujer y las consecuencias negativas y complejas que tiene.8
8 Recomendación general N.° 25, sobre el párrafo 1 del artículo 4 de la Con-

vención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la
Mujer, referente a medidas especiales de carácter temporal.
21
LA DISCRIMINACIÓN
Acción afirmativa
La Convención Internacional sobre la Eliminación de

todas las formas de Discriminación Racial permite adoptar medidas
especiales –llamadas acciones/medidas afirmativas o positivas– en
beneficio de personas o grupos raciales o étnicos desfavorecidos.
En su artículo 1, establece que:
Las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de

asegurar el adecuado progreso de ciertos grupos raciales
o étnicos o de ciertas personas que requieran la protección
que pueda ser necesaria con objeto de garantizarles,
en condiciones de igualdad, el disfrute o ejercicio de los
derechos humanos y de las libertades fundamentales no se
considerarán como medidas de discriminación racial, siempre
que no conduzcan, como consecuencia, al mantenimiento
de derechos distintos para los diferentes grupos raciales y
que no se mantengan en vigor después de alcanzados los
objetivos para los cuales se tomaron.
Es decir, las medidas afirmativas o de acción positiva

son las medidas adoptadas en favor de determinados grupos
de la sociedad a fin de garantizar el ejercicio y goce efectivo de
los derechos y libertades cuyo acceso se encuentra lesionado,
restringido, alterado, menoscabado u obstaculizado. Es por ello
que decimos que las medidas de acción afirmativa distinguen para
incluir. La acción afirmativa permite compensar desigualdades
favoreciendo la igualdad de oportunidades.
22
EL RACISMO
COMO FORMA DE
DISCRIMINACIÓN
EL RACISMO COMO FORMA DE DISCRIMINACIÓN
El racismo es una forma de discriminación centrada en

diferencias biológicas –reales o imaginarias– que se hacen extensivas
a signos o indicadores culturales o religiosos. Es una ideología que
apeló a la biología para establecer relaciones jerarquizadas de
desigualdad entre las personas. A pesar de que existen múltiples
formas en que el racismo es manifestado y reconocido como tal
y por ese motivo se podría hablar de muchos “racismos” (Segato,
2006), es posible referir al racismo como fenómeno único que surgió
dentro de la sociedad occidental y se expandió al resto del mundo
como ideología (Zaffaroni, 1997; Taguieff, 1998).9 El Plan Nacional
contra la Discriminación (INADI, 2005) define el racismo como:
(…) un conjunto de ideologías, preconceptos, estereotipos

y prejuicios que tienden a segmentar al conjunto humano
en supuestos grupos que tendrían características comunes
entre sí (y jerarquizables entre los distintos grupos), cuya
explicación radicaría en una supuesta herencia genética
que impondría la posibilidad (e, incluso, la inevitabilidad) de
ciertos comportamientos en detrimento de otros (p. 50).
El racismo posee distintas dimensiones: la de los

mecanismos mentales que implican los prejuicios y estereotipos
propios de la discriminación, asociados a determinados sentimientos
–especialmente la sensación de rechazo, miedo y amenaza,
incluso odio–; la de las actitudes racistas, entre las cuales están
la intolerancia y la estigmatización; y la de la amenaza física y la
agresión, que puede llegar a la golpiza y la matanza.
9 Como corriente de pensamiento, el racismo surgió en Occidente hace

aproximadamente doscientos años, de ahí que se lo defina como fenómeno de
la modernidad. Su impronta europeísta se debe a que fue Europa occidental
la que le dio origen en un contexto de expansión capitalista. Entonces, si bien
existen otros tipos de racismo en otras partes del mundo, la forma de racismo
más corriente e históricamente devastadora ha sido el racismo europeo contra
los pueblos no europeos (Van Dijk, 2007). Para una historización exhaustiva del
concepto, ver el documento Racismo: hacia una Argentina intercultural (INADI,
2013).
24
El concepto de raza
La idea de una supuesta herencia genética que

impone ciertos comportamientos a determinados grupos humanos
identificados como “raza” fue erradicada en la década del setenta,
cuando los avances en genética demostraron que incluso dentro de
una misma familia se encuentran las mayores diferencias genéticas y
que, por lo tanto, las supuestas “diferencias raciales” son totalmente
irrelevantes a nivel genético.
Estas demostraciones permitieron refutar científicamente
la existencia de las “razas humanas”, dejando en evidencia que la
misma hace referencia únicamente a una distinción cultural y política,
y constituye un claro ejemplo de cómo se apeló argumentativamente
a lo biológico para justificar una desigualdad social. Si hay algo que
permitió la supervivencia de la especie humana es la variabilidad
genética, producto de una larga historia de evolución a partir de
la diversidad del intercambio y del mestizaje. La “pureza” a nivel
genético habría asegurado nuestra extinción hace ya mucho tiempo
(INADI, 2013).
Según la Declaración sobre la Raza de 1950 de la
UNESCO, la única “raza” es la raza humana. A pesar de esto, el
concepto de raza sigue vigente en el imaginario social y en el sentido
común, operando como factor discriminatorio. Por otra parte, en
las sociedades actuales existen diferentes formas de racismo que
muchas veces cuesta identificar como tales porque se apartan de
la lógica del paradigma racista clásico. Que se niegue la existencia
de las razas no significa que las prácticas racistas no sigan
reproduciéndose, incluso de maneras cada vez más invisibilizadas
y por lo tanto menos evidentes. El racismo contemporáneo, como
veremos, se manifiesta de maneras muy diversas.
Racismo y xenofobia
Hablamos de xenofobia para referir al ‘desprecio, odio o

rechazo hacia personas migrantes provenientes de otras naciones’.
Muchos autores la definen como una forma de racismo (Wievorka,
1994; Zaffaroni, 1997; Van Dijk, 2007, entre otros), ya que en general
25
la xenofobia es ejercida sobre aquellos grupos de migrantes que

están marcados por el racismo de alguna manera: a partir de sus
rasgos físicos o culturales, la lengua o la religión, etc.
En este sentido, la xenofobia comparte los mecanismos
discriminatorios que caracterizan al racismo. Los prejuicios que
sustentan el miedo y la sensación de amenaza propios de la
xenofobia se construyen en base a características socioculturales
–como rasgos físicos y culturales– de determinados grupos.
Racismo contemporáneo
Como ya fue señalado, a lo largo del tiempo, el concepto

de raza se fue desdibujando, deconstruyendo y deslegitimando.
Se hizo evidente cómo el discurso racista respondía a ideologías
e intereses políticos particulares, en los que a través del fenotipo
se justificó la discriminación a pueblos culturalmente diferentes
al occidental. Por tal motivo, después de la Segunda Guerra
Mundial y del Holocausto nazi, se buscó abolir el uso del término
raza reemplazándole por el de etnia, con la intención expresa de
destacar la base cultural de la discriminación racial.
No obstante, el racismo continúa existiendo como
ideología y como práctica; tal como plantea el Plan Nacional
contra la Discriminación: “el concepto de racismo se continúa
utilizando, como modo de referir al conjunto de ideas o de prácticas
sociales basado en la creencia de la existencia de razas” (p. 49).
Hoy en día la noción de racismo ha ampliado sus significados y
ha desplazado su foco en lo biológico para poner énfasis en lo
cultural y en la nacionalidad: la palabra racismo es, así, usada para
describir la discriminación por motivos socioculturales apoyados en
características físicas. De esta manera, el racismo es un fenómeno
discriminatorio por motivos étnico-raciales (cultural-fenotípicos) y
está atravesado por las variables de clase y nacionalidad. 10
Son las representaciones ideológicas del racismo las
10 En Argentina, los principales grupos que aún son víctimas de las prácticas
racistas son los pueblos indígenas, los/as afrodescendientes y africanos/as
migrantes, la población migrante de países limítrofes y la proveniente de Asia,
la comunidad judía y musulmana, entre otros.
26
que destacan aspectos físicos que de otra manera no se pondrían

de relieve, como el color de la piel, la forma de los ojos, del cráneo
o el tipo de pelo. Como afirma Todorov (1991): “El hecho de que
las ‘razas’ existan o no para los científicos no influye en nada
en la percepción de un individuo cualquiera, que comprueba
perfectamente que las razas están ahí” (pp. 116-117).
El racismo contemporáneo funciona legitimando la
exclusión y la vulneración de derechos, a partir de un marcado
cruce con la problemática de la situación económica y la situación
de pobreza. Desde el discurso, la relación entre racismo y pobreza
se hace evidente cuando se oyen expresiones asociadas al racismo
biologicista clásico (“son unos negros”) o al racismo cultural al, por
ejemplo, desvalorizar los hábitos y gustos de las clases populares.11
A su vez, el proceso ideológico de criminalización de la pobreza,
estigma de gran presencia y vigencia en el mundo de hoy, tiene una
matriz fuertemente racista y discriminatoria.12
En la actualidad, se entrecruzan las identidades y las
problemáticas: las personas migrantes que más sufren la xenofobia
son las racializadas. Esto es, en la región y en nuestro país, las que
tienen rasgos afro o indígenas y, justamente, viven mayoritariamente
en condiciones precarias de habitabilidad (las denominadas
“villas de emergencia”, con el consiguiente estigma de “villero/a”),
sobre quienes recaen los principales prejuicios y estereotipos que
favorecen la exclusión social.
El discurso racista
El discurso racista hacia el grupo étnico o nacional

discriminado es una práctica clave del racismo tanto a nivel de
11 Los prejuicios que recaen sobre la población en situación de pobreza

se hacen evidentes en afirmaciones del tipo: “son todos vagos, no quieren
trabajar”, “les gusta vivir hacinados”, “lo que ganan lo gastan en alcohol”, etc.
12 En Argentina que se expresa en el estereotipo del “pibe chorro”: un varón
joven con gorra con visera y zapatillas deportivas, con un tono de pelo y
piel morochos. Se asocia en general con rasgos físicos étnico-raciales que
comparten comúnmente los pueblos indígenas y la población migrante de las
provincias o de países limítrofes (de Bolivia, Perú o Paraguay principalmente).
27
las instituciones, como en la vida cotidiana. Su lógica discursiva

es la representación negativa de los Otros y la auto-representación
positiva. Es decir, consolidar una imagen estereotipada y negativa
del grupo discriminado y una imagen positiva del propio grupo,
neutralizando toda mirada crítica o reflexiva posible que pudiera
cuestionar este discurso.13
Se pueden identificar dos tipos de discurso racista (Van
Dijk, 2007): discurso hacia los Otros (expresado de manera directa
y explícita a tavés de insultos o groserías o, de manera más sutil, por
medio de la indiferencia, la interrupción al hablar, etc.), y el discurso
sobre los Otros (producido entre los miembros del grupo que ejerce
la discriminación).
Existe un discurso más sutil, que es el llamado
infrarracismo (Wievorka, 1994). Se trata de un discurso cotidiano
aparentemente desarticulado e inconexo, muy signado por el
prejuicio, que puede, por ejemplo, resaltar determinada característica
identitaria por encima de otras, o mencionarla de manera innecesaria,
en ocasiones relacionándola con una característica considerada
positiva que viene a disimular el contenido racista del comentario.14
El paradigma de la interculturalidad en oposición al racismo
La diversidad es un rasgo característico de las

poblaciones humanas; todas ellas son diferentes en las formas de
pensar, actuar y percibir el mundo. La migración y el intercambio
cultural han estimulado esta diversidad, que constituye un elemento
enriquecedor para la vida en comunidad. Hablar de interculturalidad
implica pensar en la interacción entre grupos y valorar el diálogo,
la mutua influencia y la transformación, sin negar el conflicto. Es
13 Un ejemplo es la utilización estratégica de la voz activa o la voz pasiva en
la redacción de las noticias de los diarios: la primera, para destacar la autoría
de un hecho negativo (“Dos bolivianos asaltaron un banco”); la segunda, para
omitir la autoría de un hecho negativo (“Un hombre Qom fue atropellado en la
ruta”).
14 Algunos ejemplos serían las siguientes frases: “¡Tengo un amigo judío!”
o “Mi amigo es judío y es muy buena gente” o cuando alguien dice “¿Viste a
mi amiga la que estaba el otro día?” y la otra persona responde “¿Cuál? ¿La
gorda?”.
28
importante señalar que “un mismo grupo humano puede compartir

rasgos que responden a diferentes culturas, dado que las culturas
no son esencias sino que están en mutua interacción y cambio a
través de los procesos históricos” (INADI, 2013, p. 45).
Negar la diversidad cultural es una forma de discriminar
que intenta someter a sectores de la población diferentes en su
pertenencia cultural, pero iguales en dignidad y derechos. La idea
de interculturalidad tiene que ver, entonces, con incluir desde las
diferencias, promoviendo no solo el respeto entre culturas sino
también el intercambio.
El multiculturalismo fue un paradigma de los años noventa
que se implementó a nivel de las políticas públicas en muchos
países de Occidente y que buscó atender a la diversidad cultural y
promoverla con políticas específicas. Pero en tanto no daba cuenta
de una interrelación social entre las culturas, con el intercambio y
la transformación que esto conlleva, presentaba como riesgo la
reproducción de una fuerte demarcación de grupos, así como de
sentidos –falaces y siempre peligrosos en su concepción– ligados a
la fijeza y la inmanencia. Es decir que “su uso político conlleva cierta
ambigüedad (…) al mantener fuertes límites y distancias respecto
de esos otros “diferentes” (INADI, 2013, p. 45). Ello daría lugar a los
discursos de “tolerancia” de lo diverso, donde lo que se hace no es
más que soportar alejadamente a esos Otros, sin identificación ni
auténtico respeto”.
El paradigma de la interculturalidad es entonces
superador del de multiculturalismo porque se basa en una idea de
diversidad cultural más permeable, inclusiva y dinámica. Plantea un
compromiso con las diferencias asumiendo que todas las personas
estamos inmersas en ellas y nos reconocemos como parte de esa
diversidad.
Así, la interculturalidad tiene que ver con la comunicación
y esta con la comprensión y el entendimiento: no se trata
solo de convivir o entrar en contacto, sino de establecer
puentes comunicativos, de encuentro y comprensión
mutua. Adoptar el paradigma intercultural implica perder
el miedo a relacionarnos, interactuar con otros grupos,
dialogando, aprendiendo a escuchar y a construir junto a
quienes consideramos diferentes (INADI, 2013, p. 46).
29
NORMATIVA
ANTIDISCRIMINATORIA
NORMATIVA ANTIDISCRIMINATORIA
Contexto internacional
Como se ha mencionado, la Declaración Universal de los

Derechos Humanos (1948) reconoce como pilares de su discurso la
igualdad y la no discriminación. Mientras en el artículo 1 establece
que “todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad
y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben
comportarse fraternalmente los unos con los otros”, en el artículo
2 este concepto se completa cuando se afirma que “toda persona
tiene los derechos y libertades proclamados en esta Declaración,
sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión
política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición
económica, nacimiento o cualquier otra condición”. Dichos artículos
sintetizan los derechos de igualdad y no discriminación que, como
lo expresan las propias Naciones Unidas, “tienen primacía sobre
todos los poderes, incluido el del Estado, que puede reglamentar
esos derechos, pero no derogarlos” (ONU, 1995).
Por su parte, la Convención sobre la Eliminación de
todas las formas de Discriminación Racial tiene la particularidad de
ser la primera –de las que siguieron a la Declaración Universal–15
en implementar un sistema internacional de supervisión sobre los
Estados. Fue aprobada en 1965 y entró en vigor en 1969. Si bien
recogió la trágica experiencia del Holocausto, su aprobación fue
acelerada por la práctica del apartheid16 en varios países africanos,
principalmente Sudáfrica y la ex-Rhodesia (hoy Zimbabwe). Sin
embargo, la definición de discriminación propuesta por este
15 El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) es el ór-

gano facultado para requerir a los Estados el cumplimiento de las obligaciones
de la Convención y supervisar su ejecución. Las decisiones de este Comité
han creado una suerte de interpretación de la Convención a los casos prácti-
cos que ha ido precisando y ampliando el campo de la protección internacio-
nal contra la discriminación. La Argentina ratificó esta Convención y le otorgó
jerarquía constitucional en la reforma de la Constitución Nacional de 1994.
16 La Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de
apartheid define este sistema como “actos inhumanos cometidos con el fin de
instituir y mantener la dominación de un grupo racial de personas sobre cual-
quier otro grupo racial de personas y de oprimirlo sistemáticamente” (Art. II).
31
instrumento introdujo un alcance mayor, al entenderla como
(…) toda distinción, restricción o preferencia basada en

motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que
tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el
reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad,
de los derechos humanos y libertades fundamentales en las
esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra
esfera de la vida pública (artículo 1).
Años más tarde, el espectro de grupos y personas

protegidos se fue ampliando. Un principio relevante que introdujo
esta Convención es el denominado “discriminación positiva” o
“acción afirmativa”. Con el objetivo de acelerar las condiciones
de igualdad de sectores históricamente vulnerados, el inciso 4
del artículo 1.° y el inciso 2 del artículo 2.° establecen que no se
considerarán discriminación:
(…) las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo

de asegurar el progreso de ciertos grupos raciales o étnicos
o de ciertas personas que requieran la protección que pueda
ser necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de
igualdad, el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y
las libertades fundamentales (...) siempre que no conduzcan
(...) al mantenimiento de derechos distintos (...) y que no se
mantengan en vigor después de alcanzados los objetivos
para los cuales se tomaron.
Más adelante este criterio se incluyó en la Convención

sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra
la Mujer (CEDAW) y la Convención sobre los Derechos del Niño
(CDN).
Por otra parte, la Convención sobre la Eliminación de
todas las formas de Discriminación Racial requiere que los Estados
sancionen penalmente “toda difusión de ideas basadas en la
superioridad o en el odio racial, toda incitación a la discriminación
racial, así como todo acto de violencia o incitación a cometer tales
actos (...) incluida su financiación” (artículos 4, inciso a).
Además de la Convención contra la Discriminación
32
es importante mencionar dos documentos que complementaron

la Declaración Universal de los Derechos Humanos y que
indirectamente reforzaron la defensa de la no discriminación. Se
trata de los Pactos de Derechos Civiles y Políticos (1966), y de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales (1966), que desarrollan
los principios establecidos en la Declaración Universal, ampliando
y precisando los derechos que la Declaración enuncia, a la vez
que los transforman en derechos exigibles a los Estados. Ambos
instrumentos contienen cuerpos de supervisión internacional y
modos de vigilancia ante los cuales los Estados deben dar cuenta
de sus políticas. Los tres documentos –la Declaración Universal
y los dos Pactos más dos Protocolos Facultativos– constituyen la
llamada Carta Internacional de los Derechos Humanos. En tanto la
Declaración es de carácter universal, los Pactos por su condición
de convenios multilaterales solo tienen fuerza obligatoria para los
Estados que los hayan ratificado. Estos tres documentos han sido
incorporados en 1994 a la Constitución Nacional con jerarquía
constitucional.
Existen otros documentos internacionales tendientes
a precisar y extender la lucha contra la discriminación. Entre ellos
figura la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo de
Apartheid (1973) –surgida como culminación del proceso de censura
de la comunidad internacional contra los regímenes discriminadores
de Sudáfrica y la ex-Rhodesia–, seguida por la Convención contra el
Apartheid en los Deportes (1985). En 1979 se aprobó la Convención
sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra
la Mujer (CEDAW) y en 1989, la Convención sobre los Derechos del
Niño (CDN). Como ya se mencionara, estas dos últimas convenciones
aplicaron el principio de “discriminación positiva” y mediante ambos
instrumentos se crearon Comités de Supervisión. La Argentina
ratificó y otorgó jerarquía constitucional a ambos instrumentos
internacionales en 1994. La CEDAW provee un marco legal
internacional sobre cuya base los Estados legislan y toman medidas
para eliminar la discriminación de género en pos de la igualdad. La
CDN consta de 54 artículos agrupados en 4 categorías: derechos
de supervivencia (derecho a la vida; satisfacción de necesidades
básicas como nutrición, servicios de salud, saneamiento y nivel de
vida adecuado), derechos de protección (aquellos que garantizan
33
la protección de la infancia frente a cualquier situación de abuso),

derechos de desarrollo (aquellos cuyo objetivo principal es asegurar
el pleno desarrollo de las potencialidades físicas, intelectuales,
emocionales y psicológicas del niño), y derechos de participación
(aquellos que establecen la obligación de ofrecer a los niños,
niñas y adolescentes oportunidades para expresar su opinión con
libertad, ser escuchados y participar en todas las cuestiones que
les afecten). Por otra parte, la Convención sobre los Derechos del
Niño está atravesada por cuatro principios rectores:
-No discriminación: los derechos previstos por la CDN se

deben aplicar a todos los niños, niñas y adolescentes sin
distinción de etnia, color, género, idioma, o cualquier otra
condición).
-Supervivencia y desarrollo: todos los niños, niñas

y adolescentes tienen derecho a la vida y el Estado se
encuentra obligado a proteger su supervivencia y desarrollo.
-Interés superior del niño y de la niña: ante cualquier

circunstancia o toma de decisiones se debe tener en cuenta
como criterio de decisión prioritario lo que sea mejor para los
niños, niñas y adolescentes.
-Participación: todos los niños, niñas y adolescentes tienen

derecho a participar en todas las áreas que les afecten y a
ser escuchados (Ministerio de Desarrollo Social, 2015).
Otra norma que es necesario mencionar es la Convención

Internacional sobre la Protección de todos los Trabajadores
Migratorios y de sus Familiares –aprobada en 1990 y ratificada
por Argentina en 2007– que establece también un Comité de
supervisión. En el ámbito laboral, la Organización Internacional del
Trabajo (OIT) adoptó en 1998 la Declaración relativa a los principios
fundamentales en el trabajo y su seguimiento. En ella se establece
que ciertas Convenciones de Trabajo deben ser respetadas por los
Estados Miembros de la OIT “aun cuando no hayan sido ratificados
los convenios aludidos” por el solo hecho “de su pertenencia a la
34
Organización”. Es decir, que ciertos convenios de trabajo adquieren

la condición de vinculantes para todos los Estados Miembros de
la OIT, hayan o no sido ratificados especialmente. Tales Convenios
son los relativos a: a) la libertad de asociación y de sindicación (N.°
87 del año 1948); b) la eliminación de todas las formas de trabajo
forzoso u obligatorio (N.° 29 de 1930 y 195 de 1957); c) la abolición
del trabajo infantil (N.° 5 de 1919, 138 de 1973 y la Recomendación
146); d) la eliminación de la discriminación en materia de empleo y
ocupación (N.° 111 del año 1958) (INADI, 2005).
Entre los numerosos documentos internacionales
con jerarquía constitucional que respaldan la perspectiva
antidiscriminatoria también cabe destacar la Declaración Americana
sobre los Derechos y Deberes del Hombre (artículos 2 y 3) y la
Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio
(artículo 2).
Con relación a la lucha contra el racismo resulta
fundamental mencionar la Convención Internacional sobre la
Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid (artículo 1), y en
lo que refiere a los pueblos indígenas en particular, se destaca
el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes –OIT– (artículos 2 y 20) y la Declaración de los
Pueblos Indígenas.
En 2001 se realizó la Tercera Conferencia Mundial contra
el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas
Conexas de Intolerancia, conocida históricamente como Conferencia
de Durban, en la que se puso de manifiesto el compromiso en pos de
la inclusión de las personas migrantes y afrodescendientes (artículos
2, 7, 12, 13 y 14). La responsabilidad asumida en dicha conferencia
luego daría lugar, en nuestro país, al ya citado documento Hacia
un Plan Nacional contra la Discriminación. La discriminación en
Argentina. Diagnóstico y propuestas.
Por su parte, la Convención sobre la Protección y
Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales (2005)
establece entre sus objetivos: proteger y promover la diversidad de
las expresiones culturales; fomentar el diálogo entre culturas a fin
de garantizar intercambios culturales más amplios y equilibrados
en el mundo en pos del respeto intercultural y una cultura de paz;
y reafirmar la importancia del vínculo existente entre la cultura y el
35
desarrollo para todos los países.

Asimismo, es necesario mencionar la Convención sobre
los Derechos de las Personas con Discapacidad aprobada en
2006, junto con su Protocolo Facultativo. Se trata de un instrumento
amplio de derechos humanos, cuyo objetivo es promover, proteger
y asegurar el goce pleno y en condiciones de igualdad de todos
los derechos humanos y libertades fundamentales por todas las
personas con discapacidad, y promover el respeto de su dignidad
inherente. La Convención define que las personas con discapacidad
incluyen a aquellas que tengan deficiencias físicas, mentales,
intelectuales o sensoriales a largo plazo que, al interactuar con
diversas barreras, puedan impedir su participación plena y efectiva
en la sociedad, en igualdad de condiciones con las demás. La
aprobación de la Convención sobre los Derechos de las Personas
con Discapacidad fue el resultado de un largo proceso, en el que
participaron varios actores: Estados miembros, observadores y
cuerpos y organizaciones de la ONU, el Relator Especial sobre
Discapacidad, instituciones de derechos humanos, y organizaciones
no gubernamentales, entre las que tuvieron un papel relevante las
organizaciones de personas con discapacidad y sus familias. Entre
las consecuencias significativas que trajo aparejada la Convención
es importante mencionar la visibilización de este grupo de personas
dentro del sistema de protección de derechos humanos de la
ONU, el reconocimiento de la discapacidad como una cuestión de
derechos humanos, y la posibilidad de contar con una herramienta
jurídica vinculante a la hora de hacer valer los derechos de este
colectivo.
Años más tarde, en 2015, se aprobó en la 45.° Sesión
de la Asamblea de la Organización de Estados Americanos (OEA)
la Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos
Humanos de las Personas Adultas Mayores, luego de cinco años de
trabajo. Esta Convención representó el primer instrumento jurídico
específico en materia de derechos humanos de las personas adultas
mayores para promover, proteger y asegurar el reconocimiento y el
pleno goce y ejercicio, en condiciones de igualdad, de todos los
derechos humanos y libertades fundamentales de las personas
adultas mayores que viven en la región, a fin de contribuir a su plena
inclusión y participación en la sociedad.
36
La Convención establece un serie de definiciones y

alcance de los derechos de las personas mayores, también define
principios convencionales entre ellos: la promoción y defensa de
los derechos humanos y libertades fundamentales de la persona
adulta mayor, su valorización, su rol en la sociedad y contribución al
desarrollo, la dignidad, independencia, protagonismo y autonomía
de la persona mayor, la igualdad y no discriminación, entre otros.
Principales normas internacionales contra la discriminación
Declaración Universal de Derechos Humanos
Artículo 2. “Toda persona tiene los derechos y libertades

proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza,
color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra
índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento
o cualquier otra condición. Además, no se hará distinción alguna
fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o
territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata
de un país independiente, como de un territorio bajo administración
fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de
soberanía”.
Artículo 18. “Toda persona tiene derecho a la libertad de

pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la
libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad
de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente,
tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el
culto y la observancia”.
Declaración Americana de Derechos Humanos
Artículo II. “Todas las personas son iguales ante la Ley y tienen los
derechos y deberes consagrados en esta declaración sin distinción
de raza, sexo, idioma, credo ni otra alguna”.
37
Artículo III. “Toda persona tiene el derecho de profesar libremente

una creencia religiosa y de manifestarla y practicarla en público y
en privado”.
Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de

Genocidio
Artículo II. “En la presente Convención, se entiende por genocidio

cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados
con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional,
étnico, racial o religioso, como tal:
a) Matanza de miembros del grupo;
b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros
del grupo;
c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de
existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total
o parcial;
d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno
del grupo;
e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo”.
Convenio 111 de la Organización Internacional del Trabajo

(OIT) sobre Igualdad de Oportunidades y de Trato.
A los efectos de este Convenio, que Argentina ratificó, el término

discriminación comprende: “a) cualquier distinción, exclusión o
preferencia basada en motivos de raza, color, sexo, religión, opinión
política, ascendencia nacional u origen social que tenga por efecto
anular o alterar la igualdad de oportunidades o de trato en el empleo
y la ocupación; b) cualquier otra distinción, exclusión o preferencia
que tenga por efecto anular o alterar la igualdad de oportunidades
o de trato en el empleo u ocupación que podrá ser especificada
por el Miembro interesado previa consulta con las organizaciones
representativas de empleadores y de trabajadores, cuando dichas
organizaciones existan, y con otros organismos apropiados”. En este
Convenio, los términos empleo y ocupación incluyen tanto el acceso
a los medios de formación profesional y la admisión en el empleo
38
y en las diversas ocupaciones como también las condiciones de

trabajo.
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Artículo 26. “Todas las personas son iguales ante la ley y tienen
derecho sin discriminación a igual protección de la ley. A este
respecto, la ley prohibirá toda discriminación y garantizará a todas las
personas protección igual y efectiva contra cualquier discriminación
por motivos de raza, color, sexo, idioma, religión, opiniones políticas
o de cualquier índole, origen nacional o social, posición económica,
nacimiento o cualquier otra condición social”.
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y

Culturales
Artículo 2 “(…) 2. Los Estados Partes en el presente Pacto se

comprometen a garantizar el ejercicio de los derechos que en él se
enuncian, sin discriminación alguna por motivos de raza, color, sexo,
idioma, religión, opinión política o de otra índole, origen nacional o
social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición
social”.
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las

Formas de Discriminación Racial
Artículo 1. “1. En la presente Convención la expresión ‘discriminación

racial’ denotará toda distinción, exclusión, restricción o preferencia
basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico
que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el
reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de
los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas
política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la
vida pública.
2. Esta Convención no se aplicará a las distinciones, exclusiones,
39
restricciones o preferencias que haga un Estado parte en la presente

Convención entre ciudadanos y no ciudadanos.
3. Ninguna de las cláusulas de la presente Convención podrá
interpretarse en un sentido que afecte en modo alguno las
disposiciones legales de los Estados partes sobre nacionalidad,
ciudadanía o naturalización, siempre que tales disposiciones
no establezcan discriminación contra ninguna nacionalidad en
particular.
4. Las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de
asegurar el adecuado progreso de ciertos grupos raciales o étnicos
o de ciertas personas que requieran la protección que pueda ser
necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de igualdad,
el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y de las libertades
fundamentales no se considerarán como medidas de discriminación
racial, siempre que no conduzcan, como consecuencia, al
mantenimiento de derechos distintos para los diferentes grupos
raciales y que no se mantengan en vigor después de alcanzados
los objetivos para los cuales se tomaron”.
Artículo 2. “1. Los Estados partes condenan la discriminación racial

y se comprometen a seguir, por todos los medios apropiados y sin
dilaciones, una política encaminada a eliminar la discriminación
racial en todas sus formas y a promover el entendimiento entre
todas las razas, y con tal objeto:
a) Cada Estado parte se compromete a no incurrir en ningún
acto o práctica de discriminación racial contra personas,
grupos de personas o instituciones y a velar por que todas
las autoridades públicas e instituciones públicas, nacionales
y locales, actúen en conformidad con esta obligación; (…)”.
Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del

Crimen de Apartheid
Artículo 1. ”Los Estados Partes en la presente Convención declaran

que el apartheid es un crimen de lesa humanidad y que los actos
inhumanos que resultan de las políticas y prácticas de apartheid y
las políticas y prácticas análogas de segregación y discriminación
40
racial que se definen en el artículo II de la presente Convención

son crímenes que violan los principios del derecho internacional,
en particular los propósitos y principios de la Carta de las Naciones
Unidas, y que constituyen una amenaza seria para la paz y la
seguridad internacionales. 2. Los Estados Partes en la presente
Convención declaran criminales las organizaciones, las instituciones
y los particulares que cometen el crimen de apartheid”.
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países

Independientes (OIT)
Artículo 2. “1. Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad

de desarrollar, con la participación de los pueblos interesados, una
acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos
de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad.
2. Esta acción deberá incluir medidas:
a) que aseguren a los miembros de dichos pueblos gozar,
en pie de igualdad, de los derechos y oportunidades que
la legislación nacional otorga a los demás miembros de la
población;
b) que promuevan la plena efectividad de los derechos
sociales, económicos y culturales de esos pueblos, respetando
su identidad social y cultural, sus costumbres y tradiciones, y
sus instituciones;
c) que ayuden a los miembros de los pueblos interesados a
eliminar las diferencias socioeconómicas que puedan existir
entre los miembros indígenas y los demás miembros de la
comunidad nacional, de una manera compatible con sus
aspiraciones y formas de vida”.
Artículo 20. “1. Los gobiernos deberán adoptar, en el marco

de su legislación nacional y en cooperación con los pueblos
interesados, medidas especiales para garantizar a los trabajadores
pertenecientes a esos pueblos una protección eficaz en materia
de contratación y condiciones de empleo, en la medida en que
no estén protegidos eficazmente por la legislación aplicable a los
trabajadores en general.
41
2. Los gobiernos deberán hacer cuanto esté en su poder por evitar

cualquier discriminación entre los trabajadores pertenecientes a los
pueblos interesados y los demás trabajadores, especialmente en lo
relativo a:
a) acceso al empleo, incluidos los empleos calificados y las
medidas de promoción y de ascenso;
b) remuneración igual por trabajo de igual valor;
c) asistencia médica y social, seguridad e higiene en el
trabajo, todas las prestaciones de seguridad social y demás
prestaciones derivadas del empleo, así como la vivienda;
d) derecho de asociación, derecho a dedicarse libremente a
todas las actividades sindicales para fines lícitos, y derecho
a concluir convenios colectivos con empleadores o con
organizaciones de empleadores.
3. Las medidas adoptadas deberán en particular garantizar que:
a) los trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados,
incluidos los trabajadores estacionales, eventuales y
migrantes empleados en la agricultura o en otras actividades,
así como los empleados por contratistas de mano de obra,
gocen de la protección que confieren la Legislación y la
práctica nacionales a otros trabajadores de estas categorías
en los mismos sectores, y sean plenamente informados de sus
derechos con arreglo a la legislación laboral y de los recursos
de que disponen;
b) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén
sometidos a condiciones de trabajo peligrosas para su
salud, en particular como consecuencia de su exposición a
plaguicidas o a otras sustancias tóxicas;
c) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén
sujetos a sistemas de contratación coercitivos, incluidas todas
las formas de servidumbre por deudas;
d) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos gocen de
igualdad de oportunidades y de trato para hombres y mujeres
en el empleo y de protección contra el hostigamiento sexual.
4. Deberá prestarse especial atención a la creación de servicios
adecuados de inspección del trabajo en las regiones donde ejerzan
actividades asalariadas trabajadores pertenecientes a los pueblos
interesados, a fin de garantizar el cumplimiento de las disposiciones
42
de esta parte del presente Convenio”.
Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de

Discriminación contra la Mujer –CEDAW–
Artículo 1. “A los efectos de la presente Convención, la expresión

‘discriminación contra la mujer’ denotará toda distinción, exclusión
o restricción basada en el sexo que tenga por objeto o resultado
menoscabar o anular el reconocimiento, goce o ejercicio por la
mujer, independientemente de su estado civil, sobre la base de
la igualdad del hombre y la mujer, de los derechos humanos y las
libertades fundamentales en las esfera política, económica, social,
cultural y civil o en cualquier otra esfera”.
Artículo 2. Los Estados Partes condenan la discriminación contra

la mujer en todas sus formas, convienen en seguir, por todos los
medios apropiados y sin dilaciones, una política encaminada a
eliminar la discriminación contra la mujer (…)”.
Asamblea Mundial sobre el Envejecimiento y Plan de Acción

Internacional (ONU, Viena, 1982)
Marcó un punto de inflexión en el modo de abordar el tema.

Enfatizó la importancia de disfrutar durante esta etapa “una vida
plena, saludable, segura y satisfactoria”, con total inserción en los
ámbitos familiares y comunitarios. Sobre la base de esos principios
se estableció el Plan de Acción Internacional de Viena sobre el
Envejecimiento.
Convención sobre los Derechos del Niño
Artículo 2.“1. Los Estados Partes respetarán los derechos enunciados

en la presente Convención y asegurarán su aplicación a cada niño
sujeto a su jurisdicción, sin distinción alguna, independientemente
de la raza, el color, el sexo, el idioma, la religión, la opinión política
o de otra índole, el origen nacional, étnico o social, la posición
43
económica, los impedimentos físicos, el nacimiento o cualquier otra

condición del niño, de sus padres o de sus representantes legales.
2. Los Estados Partes tomarán todas las medidas apropiadas
para garantizar que el niño se vea protegido contra toda forma de
discriminación o castigo por causa de la condición, las actividades,
las opiniones expresadas o las creencias de sus padres, o sus
tutores o de sus familiares.”
Principios de las Naciones Unidas en favor de las Personas

de Edad
Reflejan los intereses y necesidades de las personas mayores.

Provienen de la Resolución 46/91 (año 1991) de la Asamblea General
de Naciones Unidas que establece los principios de independencia,
participación, cuidados, autorrealización y dignidad.
Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la

Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de
Intolerancia (Conferencia de Durban, 2001)
“2. Reconocemos que el racismo, la discriminación racial, la

xenofobia y las formas conexas de intolerancia se producen
por motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico y
que las víctimas pueden sufrir formas múltiples o agravadas de
discriminación por otros motivos conexos, como el sexo, el idioma,
la religión, las opiniones políticas o de otra índole, el origen social, la
situación económica, el nacimiento u otra condición; (…)”.
Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad

de las Expresiones Culturales
Artículo 2. “(…) Sólo se podrá proteger y promover la diversidad

cultural si se garantizan los derechos humanos y las libertades
fundamentales como la libertad de expresión, información y
comunicación, así como la posibilidad de que las personas escojan
sus expresiones culturales. Nadie podrá invocar las disposiciones de
44
la presente Convención para atentar contra los derechos humanos

y las libertades fundamentales proclamados en la Declaración
Universal de Derechos Humanos y garantizados por el derecho
internacional, o para limitar su ámbito de aplicación”.
Convención sobre los Derechos de las Personas con

Discapacidad
En su artículo 1, establece que el propósito de la Convención es

“promover, proteger y asegurar el goce pleno y en condiciones de
igualdad de todos los derechos humanos y libertades fundamentales
por todas las personas con discapacidad, y promover el respeto
de su dignidad inherente”. Según esta norma, “Las personas
con discapacidad incluyen a aquellas que tengan deficiencias
físicas, mentales, intelectuales o sensoriales a largo plazo que, al
interactuar con diversas barreras, puedan impedir su participación
plena y efectiva en la sociedad, en igualdad de condiciones con las
demás”.
Convención Interamericana sobre la Protección de los

Derechos Humanos de las Personas Adultas Mayores
El objeto de la Convención es promover, proteger y asegurar

el reconocimiento y el pleno goce y ejercicio, en condiciones
de igualdad, de todos los derechos humanos y libertades
fundamentales de la persona mayor, a fin de contribuir a su plena
inclusión, integración y participación en la sociedad. Establece la
igualdad y no discriminación por razones de edad en la vejez.
Artículo 2. “Definiciones. A los efectos de la presente Convención se

entiende por: (…) ‘Discriminación’: Cualquier distinción, exclusión,
restricción que tenga como objetivo o efecto anular o restringir el
reconocimiento, goce o ejercicio en igualdad de condiciones de
los derechos humanos y las libertades fundamentales en la esfera
política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de
la vida pública y privada. ‘Discriminación múltiple’: Cualquier
45
distinción, exclusión o restricción hacia la persona mayor fundada

en dos o más factores de discriminación. ‘Discriminación por edad
en la vejez’: Cualquier distinción, exclusión o restricción basada
en la edad que tenga como objetivo o efecto anular o restringir el
reconocimiento, goce o ejercicio en igualdad de condiciones de los
derechos humanos y libertades fundamentales en la esfera política,
económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida
pública y privada. (…)”.
Artículo 5. “Igualdad y no discriminación por razones de edad. Queda

prohibida por la presente Convención la discriminación por edad en
la vejez. Los Estados Parte desarrollarán enfoques específicos en
sus políticas, planes y legislaciones sobre envejecimiento y vejez,
en relación con la persona mayor en condición de vulnerabilidad
y aquellas que son víctimas de discriminación múltiple, incluidas
las mujeres, las personas con discapacidad, las personas de
diversas orientaciones sexuales e identidades de género, las
personas migrantes, las personas en situación de pobreza o
marginación social, por todas las personas con discapacidad,
los afrodescendientes y las personas pertenecientes a pueblos
indígenas, las personas sin hogar, las personas privadas de libertad,
las personas pertenecientes a pueblos tradicionales, las personas
pertenecientes a grupos étnicos, raciales, nacionales, lingüísticos,
religiosos y rurales, entre otros”.
Resolución A/RES/68/237 de las Naciones Unidas
La Asamblea General de la ONU emitió la Resolución A/RES/68/237,

bajo la proclama “2015-2024 el Decenio Internacional para los
Afrodescendientes: Reconocimiento, Justicia y Desarrollo”. El
programa de actividades del decenio reconoce la importancia
en la implementación efectiva de la Declaración y del Programa
de Acción de Durban, adoptado por consenso en la Conferencia
Mundial contra el Racismo, realizada en Sudáfrica (2001).
46
Contexto nacional
La historia de la normativa antidiscriminatoria en nuestro

país reconoce dos antecedentes: el año 1813, cuando a solo tres
años después de iniciado el proceso de independencia se dispuso
la “libertad de vientres” y el año 1853, momento en que se abolió
la esclavitud de modo definitivo.17 Más cercano en el tiempo, a
partir del retorno de la democracia en 1983 se realizaron avances
significativos para combatir la discriminación. Como ya se mencionó,
en Argentina se sancionó en 1988 la Ley N.° 23.592 que castiga los
actos discriminatorios determinados por motivos tales como “raza,
religión, nacionalidad, ideología, opinión política o gremial, sexo,
posición económica, condición social o caracteres físicos”.
Por otra parte, mediante el Decreto 1086/2005 se aprobó
el documento Hacia un Plan Nacional contra la Discriminación.
La discriminación en Argentina. Diagnóstico y Propuestas, y
se encomendó al INADI la coordinación de la ejecución de las
propuestas contenidas en él. Sobre dicho Plan cabe recordar que
en octubre de 2001, Mary Robinson, la entonces Alta Comisionada
de los Derechos Humanos, visitó Buenos Aires con el objeto
de promover la aplicación en el país de las Conclusiones de la
Conferencia Internacional contra el Racismo, la Discriminación
Racial, la Xenofobia y otras formas conexas de Intolerancia, realizada
en Durban, Sudáfrica. En ese marco, se firmó un Memorándum
de Entendimiento con el Ministerio de Relaciones Exteriores de la
República Argentina, por el cual el Gobierno Argentino asumía el
compromiso de preparar un Plan Nacional contra la Discriminación
cuyos objetivos coincidirían con la Conferencia de Durban y se
proponía difundirlo y lograr su aplicación.
Durante su visita, la Alta Comisionada remarcó la
necesidad de que el Plan fuera elaborado sobre la base de una amplia
consulta nacional con sectores afectados por la discriminación, áreas
del gobierno, organizaciones no gubernamentales y universidades,
de modo tal que respondiera a necesidades concretas y no
17 Pese a ello, las prácticas discriminatorias contra la población esclavizada

y sus descendientes se prolongaron a lo largo del tiempo, y a fines del siglo
XIX se produjeron las campañas para desalojar de sus tierras a los pueblos
indígenas.
47
meramente teóricas. También sugirió que las Naciones Unidas

podían auspiciar su preparación y ejecución.
En noviembre de ese mismo año, se iniciaron las
primeras consultas internas para la preparación del Plan. Sin
embargo, fueron interrumpidas por los cambios políticos producidos
en Argentina a fines de 2001. En mayo 2002 se reinició la puesta
en marcha del compromiso argentino y por iniciativa del Ministerio
de Relaciones Exteriores y del INADI se constituyó un Grupo de
Coordinación Gubernamental integrado por estas instituciones, a las
que se sumaron la Secretaría de Derechos Humanos del Ministerio
de Justicia y Derechos Humanos y la Jefatura de Gabinete de
Ministros. Además, se invitó al Programa de las Naciones Unidas
para el Desarrollo (PNUD) a participar en todas sus reuniones.
Entre mayo y octubre de 2002 se adoptaron diversas
decisiones para la implementación del Plan. Así, se creó un Grupo de
Coordinación Gubernamental para que asumiera la responsabilidad
de supervisar la preparación del Plan y lograr el compromiso de las
autoridades para que se aplicara eficientemente; se encomendó a
un Coordinador Ejecutivo y a un equipo de expertos independientes
la preparación de un Plan Nacional bajo la supervisión del Grupo de
Coordinación Gubernamental; y se prosiguieron las conclusiones
de la Conferencia Mundial de Durban, entre otras acciones.
En enero de 2003, en una reunión de seguimiento
de las decisiones de Durban, el Alto Comisionado, por entonces
Sergio Vieira de Melo, distinguió públicamente a tres países por sus
esfuerzos para cumplir los compromisos de Durban: Suecia, Noruega
y Argentina. Ese año se realizaron cuatro misiones con delegaciones
de tres a cinco personas integrantes de las Instituciones miembros
del Comité.
En 2004 se preparó un amplio dossier de
documentación y antecedentes para cada experto y se estableció
un régimen de reuniones semanales. Los expertos distribuyeron sus
responsabilidades en la redacción del Plan, siguiendo los grandes
temas de los Derechos Humanos (Derechos Civiles, Derechos
Políticos, Derechos Económicos y Sociales, Derechos Culturales,
más un ítem de Comunicación Social). En el transcurso de la
investigación, estas grandes líneas temáticas se proyectaron en
áreas de análisis y ámbitos institucionales. El diseño del Plan fue
48
producto de un intenso debate interno en el que se acordaron las

principales temáticas y el modo como se encararían.
Como resultado del trabajo se produjeron diversos
documentos. Por un lado, los detallados informes de cada misión
o entrevistas realizadas en todo el país; por el otro, resúmenes de
los debates y reuniones de trabajo. Se prepararon también varios
documentos internos de trabajo que han servido de base para
su redacción. Como señala el Decreto 086/2005, las actividades
realizadas en torno a la elaboración del Plan “incluyeron un amplio
diálogo nacional con grupos victimizados en distintas ciudades
del país, organizaciones de la sociedad civil, universidades, las
comisiones parlamentarias con competencia en esta materia y las
áreas de gobierno involucradas en su aplicación” (INADI, 2005).
Asimismo, dicha norma afirma que:
(…) el documento titulado ‘Hacia un Plan Nacional contra la

Discriminación. La discriminación en Argentina. Diagnóstico
y propuestas’ propone medidas específicas y eficientes
para combatir la discriminación, la xenofobia y otras formas
de intolerancia, aptas para ser aplicadas en la República
Argentina y que, a su vez, permitan proteger eficazmente a los
sectores victimizados promoviendo los principios de igualdad
y equidad dentro de la sociedad argentina”.
En la actualidad la Argentina es referente mundial en

materia de normativa antidiscriminatoria. En los últimos años se
produjeron avances legislativos dirigidos a establecer un marco más
amplio de inclusión, necesario para combatir en forma estructural las
fuentes de la discriminación y construir una sociedad con mayores
espacios de representación, reconocimiento y participación
ciudadana.
En este sentido, es posible mencionar la Ley de
Migraciones N.° 25.871, la Ley N.° 26.485 de Protección Integral
para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra las Mujeres
en los Ámbitos en que Desarrollen sus Relaciones Interpersonales,
la Ley N.° 26.364 para Prevenir la Trata de Personas, el Decreto
936/2011 para Erradicar la Difusión de Mensajes e Imágenes
sobre Explotación Sexual, la Ley N.° 26.150 Programa Nacional
49
de Educación Sexual Integral, la Ley N.° 26.171 de Ratificación

del Protocolo Facultativo del Convenio sobre Eliminación de Todas
las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW), la Ley N.°
26.657 Derecho a la Protección de la Salud Mental, la Ley N.° 26.618
de matrimonio igualitario, la Ley N.° 26.061 de Protección Integral de
los Derechos de las Niñas, Niños y Adolescentes, la Ley N.° 26.206
de Educación Nacional, la Ley N.° 26.378 de Ratificación de la
Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad
y su Protocolo Facultativo, la Ley N.° 26.162 de Reconocimiento de
Competencia del Comité para la Eliminación de la Discriminación
Racial (CERD), la Ley N.° 26.743 de Identidad de Género, entre
otras.
Si bien estas normas recogieron un conjunto de
reinvindicaciones de distintos grupos vulnerados que parecían
inalcanzables, aún queda mucho camino por recorrer. En este
sentido, resulta necesario plantear el debate y estudio de una ley
antidiscriminatoria moderna que, preservando su espíritu y principios,
incorpore las nuevas formas de exclusión y segregación, posea
mecanismos de resolución de conflictos, considere la reparación a
la víctima, prevea sanciones efectivas, y procedimientos más ágiles
y expeditivos.
La erradicación de la discriminación no solo constituye
un imperativo ético para la realización del principio de igualdad y
una necesidad política para la ampliación de la democracia, sino
que la persistencia de prácticas discriminatorias es un obstáculo
para un modelo de desarrollo que garantice la inclusión social.
50
Principales normas nacionales contra la discriminación
Constitución Nacional
Artículos 14. Garantiza a “todos los habitantes de la Nación los

siguientes derechos: trabajar y ejercer toda industria lícita; navegar y
comerciar; peticionar a las autoridades; entrar, permanecer, transitar
y salir del territorio argentino; publicar sus ideas por la prensa sin
censura previa; usar y disponer de su propiedad; de asociarse con
fines útiles; profesar libremente su culto; enseñar y aprender”.
Artículo 14 bis. Establece que “el trabajo en sus diversas formas

gozará de la protección de las leyes, las que asegurarán al
trabajador: condiciones dignas y equitativas de labor, jornada
limitada; descanso y vacaciones pagados; retribución justa; salario
mínimo vital móvil; igual remuneración por igual tarea; participación
en las ganancias de las empresas, con control de la producción y
colaboración en la dirección; protección contra el despido arbitrario;
estabilidad del empleado público; organización sindical libre y
democrática, reconocida por la simple inscripción en un registro
especial”.
Artículo 16. Establece que “la Nación Argentina no admite

prerrogativas de sangre, ni de nacimiento: no hay en ella fueros
personales ni títulos de nobleza. Todos sus habitantes son iguales
ante la ley y admisibles en los empleos sin otra condición que la
idoneidad”.
Artículo 20. Establece que “los extranjeros gozan en el territorio de la

Nación de todos los derechos civiles del ciudadano; pueden ejercer
su industria, comercio y profesión; poseer bienes raíces, comprarlos
y enajenarlos; navegar los ríos y costas; ejercer libremente su culto;
testar y casarse conforme a las leyes. No están obligados a admitir
la ciudadanía, ni a pagar contribuciones forzosas extraordinarias.
Obtienen nacionalización residiendo dos años continuos en la
Nación; pero la autoridad puede acortar este término a favor del
que lo solicite, alegando y probando servicios a la República”.
51
Ley N.° 23.592 de Actos Discriminatorios
Artículo 1. “Quien arbitrariamente impida, obstruya, restrinja o de

algún modo menoscabe el pleno ejercicio sobre bases igualitarias
de los derechos y garantías fundamentales reconocidos en la
Constitución Nacional, será obligado, a pedido del damnificado
a dejar sin efecto el acto discriminatorio o cesar en su realización
y reparar el daño moral y material ocasionados. A los efectos del
presente artículo se considerarán particularmente los actos u
omisiones discriminatorios determinados por motivos tales como
raza, religión, nacionalidad, ideología, opinión política o gremial,
sexo, posición económica, condición social o caracteres físicos”.
Artículo 3. “Serán reprimidos con prisión de un mes a tres años

los que participaren en una organización o realizaren propaganda
basados en ideas o teorías de superioridad de una raza o de
un grupo de personas de determinada religión, origen étnico
o color, que tengan por objeto la justificación o promoción de la
discriminación racial o religiosa en cualquier forma. En igual pena
incurrirán quienes por cualquier medio alentaren o incitaren a la
persecución o el odio contra una persona o grupos de personas a
causa de su raza, religión, nacionalidad o ideas políticas”.
Decreto 1086/2005
Aprobación del Plan Nacional contra la Discriminación
Aprueba el documento Hacia un Plan Nacional contra la

Discriminación. La discriminación en Argentina. Diagnóstico y
Propuestas y encomienda al INADI la coordinación de la ejecución
de las propuestas en él contenidas.
Artículo 1. “Apruébase el documento titulado “Hacia Un Plan

Nacional contra La Discriminación. La discriminación en Argentina.
Diagnóstico y propuestas” que, como Anexo, forma parte del
presente decreto y que constituirá los lineamientos estratégicos del
52
Plan Nacional contra la Discriminación”.
Artículo 2. “Encomiéndase al Instituto Nacional contra la

Discriminación, la Xenofobia y el Racismo, en adelante el INADI,
la coordinación de la ejecución de las propuestas indicadas en el
documento que por este acto se aprueba (…)”.
Artículo 3. “Invítase al Honorable Congreso de la Nación, al Poder

Judicial de la Nación, al Ministerio Público Fiscal y a la Defensoría
del Pueblo de la Nación a adherir a las disposiciones de este
decreto y a participar en los estudios y acciones necesarios para la
formulación del Plan Nacional contra la Discriminación”.
Artículo 4. “Invítase a las Provincias, a la Ciudad Autónoma de Buenos

Aires y a los Municipios provinciales a adherir a las disposiciones de
este decreto y a participar en los estudios y acciones necesarios
para la formulación del Plan Nacional contra la Discriminación”.
Ley N.° 4.355. Día de la Mujer Afro
Esta ley instituye el Día de la Mujer Afro, en el ámbito de la Ciudad

Autónoma de Buenos Aires. Fue sancionada el 15/11/2012 y
promulgada de hecho el 11/12/2012.
Ley de Contrato de Trabajo N.° 20.744
Artículo 17. Prohíbe “cualquier tipo de discriminación entre los

trabajadores por motivos de sexo, raza, nacionalidad, religiosos,
políticos, gremiales o de edad”.
Artículo 81. Establece que “el empleador debe dispensar a todos los
trabajadores igual trato en identidad de situaciones. Se considerará
que existe trato desigual cuando se produzcan discriminaciones
arbitrarias fundadas en razones de sexo, religión o raza”.
53
Ley N.° 24.660. Ejecución de la pena privativa de la libertad
Establece los principios y modalidades básicas sobre la ejecución:

normas de trato, educación, disciplina, conducta y concepto,
recompensas, trabajo, asistencia médica y espiritual, relaciones
familiares y sociales, asistencia social y postpenitenciaria. Patronatos
de liberados, establecimientos, personal, contralor judicial y
administrativo, integración del sistema penitenciario nacional,
disposiciones complementarias, transitorias y finales.
Ley N.° 26.695. Ejecución de la pena privativa de la libertad,

que sustituye el capítulo VIII, artículos 133 a 142 de la Ley
24.660
El artículo 133 establece que “todas las personas privadas de

su libertad tienen derecho a la educación pública. El Estado
nacional, las provincias y la Ciudad Autónoma de Buenos Aires
tienen la responsabilidad indelegable de proveer prioritariamente
a una educación integral, permanente y de calidad para todas las
personas privadas de su libertad en sus jurisdicciones, garantizando
la igualdad y gratuidad en el ejercicio de este derecho, con la
participación de las organizaciones no gubernamentales y de las
familias”. Asimismo, prevé que “los internos deberán tener acceso
pleno a la educación en todos sus niveles y modalidades de
conformidad con las leyes 26.206 de Educación Nacional, 26.058
de Educación Técnico Profesional, 26.150 de Educación Sexual
Integral, 24.521 de Educación Superior y toda otra norma aplicable”.
Ley N.° 22.117. Creación del Registro Nacional de Reincidencia

y Estadística criminal y carcelaria.
Artículo 8. Establece que el registro de antecedentes penales es de

carácter “reservado”, y detalla taxativamente las personas y los casos
en que el mismo puede ser solicitado. Sin embargo, esta práctica
de requerir a la persona postulante la tramitación y presentación de
su Certificado de Antecedentes Penales a fin de ser admitida o no
54
en los puestos laborales es muy común en los/as empleadores/as,

si bien no está contemplada en la presente legislación e infringe la
normativa. Existe legislación nacional e internacional que garantiza
el derecho a la inserción sociolaboral de las personas que han
recuperado su libertad. Al respecto se encuentra la Ley Nacional
N.° 24.660 de Ejecución de la Pena Privativa de la Libertad, e
instrumentos tales como la Convención Americana de Derechos
Humanos, las Reglas Mínimas para el Tratamiento de los Reclusos
de Naciones Unidas, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales
y Culturales, entre otros. La situación de discriminación por la que
atraviesan quienes han cumplido condenas penales ha sido también
analizada en el Plan Nacional contra la Discriminación (INADI,
2005). Según lo manifestado en este documento, para las personas
liberadas con condena cumplida, el certificado de antecedentes
es el motivo que plantea mayor discriminación, ya que impide el
trabajo en relación de dependencia.
Ley de Migraciones N.° 25.871
Esta ley incorporó una concepción novedosa, progresiva e

inclusiva de la política migratoria, que se sustenta sobre dos pilares
fundamentales de la lucha contra la xenofobia: el reconocimiento
de la migración como un derecho humano y la incorporación de
una perspectiva regional en la normativa migratoria nacional. La
ley reconoce los derechos de las personas migrantes en igualdad
formal de condiciones que las nacionales, alienta prácticas sociales
contra la xenofobia y reconoce la riqueza de la diversidad cultural.
Ley de Protección Integral de Niñas, Niños y Adolescentes

N.° 26.061/2004
Tiene por objeto la protección integral de los derechos de las niñas,

niños y adolescentes que se encuentren en el territorio de la República
Argentina, para garantizar el ejercicio y disfrute pleno, efectivo y
permanente de aquellos reconocidos en el ordenamiento jurídico
55
nacional y en los tratados internacionales en los que la Nación sea

parte. El artículo 28 –“Principio de Igualdad y no discriminación”–
establece que: “Las disposiciones de esta ley se aplicarán por
igual a todos las niñas, niños y adolescentes, sin discriminación
alguna fundada en motivos raciales, de sexo, color, edad, idioma,
religión, creencias, opinión política, cultura, posición económica,
origen social o étnico, capacidades especiales, salud, apariencia
física o impedimento físico, de salud, el nacimiento o cualquier otra
condición del niño o de sus padres o de sus representantes legales”.
Ley N.° 26.485 de Protección Integral para Prevenir, Sancionar

y Erradicar la Violencia contra las Mujeres en los Ámbitos en
que Desarrollen sus Relaciones Interpersonales
Tiene por objeto garantizar la eliminación de la discriminación hacia

la mujer en todos los órdenes de la vida; promover el derecho de
las mujeres a vivir una vida sin violencia y alentar el desarrollo de
políticas públicas de carácter interinstitucional sobre violencia
contra las mujeres. Establece que el Estado debe garantizar a
las mujeres y niñas que padecen cualquier tipo de violencia una
asistencia integral, gratuita y accesible.
Artículo 2: “Objeto. La presente ley tiene por objeto promover y

garantizar: a) La eliminación de la discriminación entre mujeres
y varones en todos los órdenes de la vida; b) El derecho de las
mujeres a vivir una vida sin violencia; c) Las condiciones aptas para
sensibilizar y prevenir, sancionar y erradicar la discriminación y la
violencia contra las mujeres en cualquiera de sus manifestaciones
y ámbitos; d) El desarrollo de políticas públicas de carácter
interinstitucional sobre violencia contra las mujeres; e) La remoción de
patrones socioculturales que promueven y sostienen la desigualdad
de género y las relaciones de poder sobre las mujeres; f) El acceso
a la justicia de las mujeres que padecen violencia; g) La asistencia
integral a las mujeres que padecen violencia en las áreas estatales
y privadas que realicen actividades programáticas destinadas a las
mujeres y/o en los servicios especializados de violencia”.
Artículo 4: “Definición. Se entiende por violencia contra las
56
mujeres toda conducta, acción u omisión, que de manera directa o

indirecta, tanto en el ámbito público como en el privado, basada en
una relación desigual de poder, afecte su vida, libertad, dignidad,
integridad física, psicológica, sexual, económica o patrimonial,
como así también su seguridad personal. Quedan comprendidas
las perpetradas desde el Estado o por sus agentes. Se considera
violencia indirecta, a los efectos de la presente ley, toda conducta,
acción omisión, disposición, criterio o práctica discriminatoria que
ponga a la mujer en desventaja con respecto al varón”.
Artículo 5: “Tipos. Quedan especialmente comprendidos en la

definición del artículo precedente, los siguientes tipos de violencia
contra la mujer: 1. Física: La que se emplea contra el cuerpo de la
mujer produciendo dolor, daño o riesgo de producirlo y cualquier
otra forma de maltrato agresión que afecte su integridad física. 2.
Psicológica: La que causa daño emocional y disminución de la
autoestima o perjudica y perturba el pleno desarrollo personal o
que busca degradar o controlar sus acciones, comportamientos,
creencias y decisiones, mediante amenaza, acoso, hostigamiento,
restricción, humillación, deshonra, descrédito, manipulación
aislamiento. Incluye también la culpabilización, vigilancia
constante, exigencia de obediencia sumisión, coerción verbal,
persecución, insulto, indiferencia, abandono, celos excesivos,
chantaje, ridiculización, explotación y limitación del derecho de
circulación o cualquier otro medio que cause perjuicio a su salud
psicológica y a la autodeterminación. 3. Sexual: Cualquier acción
que implique la vulneración en todas sus formas, con o sin acceso
genital, del derecho de la mujer de decidir voluntariamente acerca
de su vida sexual o reproductiva a través de amenazas, coerción,
uso de la fuerza o intimidación, incluyendo la violación dentro del
matrimonio o de otras relaciones vinculares o de parentesco, exista
o no convivencia, así como la prostitución forzada, explotación,
esclavitud, acoso, abuso sexual y trata de mujeres. 4. Económica
y patrimonial: La que se dirige a ocasionar un menoscabo en los
recursos económicos o patrimoniales de la mujer, a través de: a) La
perturbación de la posesión, tenencia o propiedad de sus bienes;
b) La pérdida, sustracción, destrucción, retención o distracción
indebida de objetos, instrumentos de trabajo, documentos
57
personales, bienes, valores y derechos patrimoniales; c) La

limitación de los recursos económicos destinados a satisfacer sus
necesidades o privación de los medios indispensables para vivir
una vida digna; d) La limitación o control de sus ingresos, así como
la percepción de un salario menor por igual tarea, dentro de un
mismo lugar de trabajo. 5. Simbólica: La que a través de patrones
estereotipados, mensajes, valores, íconos o signos transmita y
reproduzca dominación, desigualdad y discriminación en las
relaciones sociales, naturalizando la subordinación de la mujer en
la sociedad”.
Ley N.° 26.618 de Matrimonio Igualitario
Supuso una modificación del Código Civil que reconoce y garantiza

la igualdad jurídica a las parejas del mismo sexo, al permitirles el
acceso al matrimonio en igualdad de condiciones. El artículo 2
establece que “el matrimonio tendrá los mismos requisitos y efectos,
con independencia de que los contrayentes sean del mismo o de
diferente sexo”. Reemplaza, entonces, los términos hombre y mujer
por contrayentes y formula distintas adecuaciones del Código Civil
para esta nueva disposición; en particular, con relación a temas
como hijos e hijas, bienes conyugales, etc.
Ley N.° 26.743 de Identidad de Género
Promulgada durante el año 2012, brinda un marco jurídico para

garantizar los derechos del colectivo trans: travesti, transexual y
transgénero. Se trata de un marco jurídico imprescindible para un
colectivo históricamente vulnerado, expuesto sistemáticamente a
hostigamiento, persecución, represión, marginación y exclusión.
Es una ley que desestigmatiza y despatologiza las identidades
trans. Rompe radicalmente con la concepción que inscribe a las
personas trans (a sus identidades) en categorías patologizantes
pertenecientes a taxonomías médicas, psiquiátricas o biologicistas,
y pasa a concebirlas como sujetos plenos.
58
Ley N.° 26.791 Modificaciones al Código Penal. “Femicidio”
En el año 2011 se establecieron modificaciones al

Código Penal que agravan la pena a los femicidios y femicidios
vinculados (entre otras causas de agravamiento). La Ley 26.791
reemplaza el artículo 80 del Código Penal, estableciendo que se
impondrá reclusión perpetua a quien mate “a su ascendiente,
descendiente, cónyuge, excónyuge, o a la persona con quien
mantiene o ha mantenido una relación de pareja, mediare o no
convivencia; por placer, codicia, odio racial, religioso, de género o
por orientación sexual, identidad de género o su expresión” (artículo
1); y “a una mujer cuando el hecho sea perpetrado por un hombre y
mediare violencia de género; con el propósito de causar sufrimiento
a una persona con la que se mantiene o ha mantenido una relación”,
penando así el femicidio vinculado (artículo 2).
Ley N.° 26.852. Día Nacional de los/as afroargentinos/as y de

la cultura afro
Sancionada el 24 de abril de 2013 y promulgada de hecho el 20 de

mayo de 2013, instituye el día 8 de noviembre como el Día Nacional
de los/as afroargentinos/as y de la cultura afro. La ley establece
la conmemoración de este día y la promoción de la cultura afro a
los contenidos curriculares del sistema educativo en sus distintos
niveles y modalidades.
Ley N.° 26.862 de Reproducción Asistida
Sancionada en 2013, estableció el acceso integral a los

procedimientos y técnicas médico-asistenciales de reproducción
médicamente asistida, para todas las personas mayores de edad.
Desde entonces no puede haber limitaciones que impliquen
discriminación o exclusión fundadas en la orientación sexual o
estado civil de quienes peticionan. Esta ley pone en igualdad de
condiciones en el acceso a las técnicas a las parejas heterosexuales,
a las parejas de mujeres y a las mujeres solas que busquen acceder
59
a la maternidad: a partir de su sanción, quedan incluidas en el Plan

Médico Obligatorio (PMO), el diagnóstico, los medicamentos y las
terapias de apoyo para la reproducción médicamente asistida.
Lo fundamental de esta norma es que desactiva el enfoque de la
infertilidad vista como enfermedad, para centrarse en el derecho de
toda persona a tener hijos/as y formar una familia.
Decreto N.° 1225/2010 de la Ley N.° 26.522 de Servicios de

Comunicación Audiovisual
Reglamenta el artículo 66 de la Ley N.° que establece: “Accesibilidad.

Las emisiones de televisión abierta, la señal local de producción
propia en los sistemas por suscripción y los programas informativos,
educativos, culturales y de interés general de producción nacional,
deben incorporar medios de comunicación visual adicional en el
que se utilice subtitulado oculto (closed caption), lenguaje de
señas y audio descripción, para la recepción por personas con
discapacidades sensoriales, adultos mayores y otras personas
que puedan tener dificultades para acceder a los contenidos.
La reglamentación determinará las condiciones progresivas de
su implementación”. El Decreto 1225/2010 establece en sus
considerandos “que la reglamentación propuesta para artículo 66 de
la Ley N.° 26.522, y su efectiva aplicación, reconoce la importancia
de la accesibilidad al entorno físico, social, económico y cultural,
a la salud y la educación y a la información y las comunicaciones,
para que las personas con discapacidad puedan gozar plenamente
de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales,
permitiéndoles vivir en forma independiente, propiciando así su
plena participación en todos los aspectos de la vida de nuestra
sociedad. Tal es uno de los objetivos de la Ley N.° 26.522, en
cuanto establece en su artículo 3, inciso n) el deber de garantizar
el derecho de acceso a la información y a los contenidos de las
personas con discapacidad”.
60
Resolución Ministerio de Trabajo, Empleo y Seguridad Social

N.° 270/15
Establece que el Ministerio de Trabajo, Empleo y Seguridad Social

promoverá que las Oficinas de la Red de Servicios de Empleo
asuman el compromiso expreso de no suministrar datos que
pudieran ser motivo de discriminación de los y las postulantes
por parte de empleadores y empleadoras, aun cuando se contara
con el consentimiento expreso del titular. Asimismo, prescribe
que las ofertas de empleo “no podrán contener restricciones por
motivos tales como raza, etnia, religión, nacionalidad, ideología,
opinión política o gremial, sexo, género, posición económica,
condición social, caracteres físicos, discapacidad, residencia o
responsabilidades familiares”. Finalmente, prevé que “podrá ser
motivo de denuncia por violación de las Leyes 23.592, 23.798 y
25.326 la exigencia de realización de estudios de laboratorio con
el objeto de detectar el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida
o VIH en los postulantes a trabajador o trabajadora dentro de los
exámenes preocupacionales”.
61
EL INADI Y SU
TRABAJO CONTRA
LA DISCRIMINACIÓN
EN NUESTRO PAÍS
EL INADI Y SU TRABAJO CONTRA LA DISCRIMINACIÓN
EN NUESTRO PAÍS
A partir de la ya mencionada Ley de Actos Discriminatorios N.°

23.592, nuestro país penaliza expresamente los actos de intolerancia.
Por su parte, la reforma constitucional de 1994 elevó a rango
constitucional varios documentos internacionales de protección de
derechos humanos, entre ellos la Convención Internacional sobre
la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial. En
julio de 1995 se creó el Instituto Nacional contra la Discriminación,
la Xenofobia y el Racismo (INADI), mediante la Ley N.° 24.515,
actualmente bajo la órbita del Ministerio de Justicia y Derechos
Humanos de la Nación.
Desde su nacimiento, el INADI actúa como organismo
de aplicación de la Ley N.° 23.592 de Actos Discriminatorios, y tiene
por objetivo combatir toda forma de discriminación, xenofobia y
racismo, impulsando y llevando a cabo políticas públicas orientadas
a la construcción de una sociedad igualitaria y respetuosa de las
diferencias. Se distingue de todos los demás organismos del Estado
ya que su misión específica es la de trabajar contra la discriminación,
abarcando sus diferentes problemáticas y realidades, con un
conocimiento puntual respecto de cada situación en particular y, a
la vez, con una mirada sobre los ejes transversales que atraviesan y
potencian la discriminación en todos los ámbitos.
Entre sus principales ejes de trabajo se encuentran:
discapacidad, personas migrantes y refugiadas, género, diversidad
sexual, pueblos originarios, diversidad religiosa, personas privadas
de libertad, salud sin discriminación, niñez y adolescencia y
personas adultas mayores.
El INADI posee una larga historia de trabajo conjunto
con otros organismos del Estado, organizaciones de la sociedad,
medios de comunicación, instituciones y ámbitos del sector
privado, poniendo a disposición su conocimiento, asesoramiento y
la capacidad para dar respuesta a problemáticas y circunstancias
específicas.
El conocimiento y la actualización permanente de
acuerdo a los estándares y a la normativa internacional, como a
la realidad local y los cambios culturales en nuestra sociedad y el
63
EL INADI Y SU TRABAJO CONTRA LA DISCRIMINACIÓN EN NUESTRO PAÍS
mundo, permite orientar las propuestas de trabajo del Instituto hacia

la prevención y erradicación de actos discriminatorios y puesta en
valor de las diferencias.
El INADI es un organismo reconocido tanto en el plano
nacional como internacional. Tuvo a su cargo durante dos períodos
consecutivos –de 2014 a 2016 y de 2016 a 2018– la presidencia de
la Red Iberoamericana de Organismos y Organizaciones contra la
Discriminación (RIOOD), lo que confirmó su lugar de referente en la
materia.18
En cuanto a sus principales objetivos de trabajo y
acciones, el INADI:
• Actúa como organismo de aplicación de la Ley N.° 23.592

de Actos Discriminatorios, velando por su cumplimiento y la
consecución de sus objetivos, a través del análisis de la realidad
nacional en materia de discriminación, xenofobia y racismo y
la elaboración de informes y propuestas con respecto a dichos
temas.
• Recibe y centraliza denuncias sobre conductas discriminatorias,
xenofóbicas o racistas y lleva un registro de ellas a nivel nacional.
• Brinda un servicio de asesoramiento integral y gratuito para
personas o grupos discriminados o víctimas de xenofobia o
racismo.
• Diseña e impulsa campañas de concientización y sensibilización
tendientes a la valorización del pluralismo social y cultural, y
a la eliminación de prácticas discriminatorias, xenofóbicas o
racistas, participando en la ejecución de esas campañas.
• Proporciona al Ministerio Público y a los tribunales judiciales
asesoramiento técnico especializado en los asuntos relativos a
la temática de su competencia.
• Celebra convenios con organismos y/o entidades públicas o
privadas, nacionales o internacionales, en base a los objetivos
que persigue el Instituto.
Los tipos y ámbitos de discriminación más denunciados ante
18 La Red Iberoamericana de Organismos y Organizaciones contra la Dis-
64
el INADI
Entre los principales objetivos de trabajo mencionados,

el INADI brinda un servicio de asesoramiento integral y gratuito
para personas o grupos discriminados o víctimas de xenofobia o
racismo. También recibe y centraliza denuncias sobre conductas
discriminatorias, xenofóbicas o racistas y lleva un registro de ellas
a nivel nacional.
Cada vez son más las personas que perciben el Instituto
como el ámbito propicio para realizar denuncias por discriminación.
Entre 2008 y 2010 las denuncias recibidas rondaban los 1.900
casos por año mientras que en la actualidad dicha cifra asciende a
2.500.19
Un análisis de las denuncias recibidas en el Instituto
permite observar cuáles son los principales ámbitos y tipos de
discriminación denunciados. De acuerdo a las denuncias recibidas
en el último período 2014-2017, el ámbito en el cual se registraron
más situaciones de discriminación fue el ámbito laboral. De cada 100
denuncias realizadas en el INADI, 28 conciernen a situaciones de
discriminación en el ámbito laboral y 12 a hechos de discriminación
en el ámbito educativo y en distintas instituciones públicas. Con
menores porcentajes se ubican los casos de discriminación en
los barrios o ámbitos de vivienda, y en la vía pública y los medios
de transporte. Existe, en efecto, una diferencia importante entre
el porcentaje de denuncias por discriminación referidas al ámbito
laboral y el resto de los ámbitos señalados.
En cuanto a los principales tipos de discriminación
que fueron denunciados en el INADI, la discapacidad es el motivo
criminación (RIOOD) está integrada por organismos gubernamentales, or-

ganismos regionales y/o internacionales, organismos no gubernamentales e
instituciones académicas que tienen en común el hecho de contribuir en la
lucha contra todas las formas de discriminación en Iberoamérica mediante el
intercambio mutuo de información y experiencias, así como la producción de
conocimiento y realización de acciones de prevención y promoción. La Red fue
creada en 2007 en el marco del Encuentro Iberoamericano: Desarrollo Social,
Democracia y No Discriminación organizado por el Consejo Nacional para Pre-
venir la Discriminación (Conapred) en la Ciudad de México. Más información
en el sitio web de la RIOOD, http://redriood.org/
19 El número de denuncias recibidas en el organismo aumenta cada año
65
principal de denuncia en el Instituto, presente en el 20,8 % del

total de denuncias. En segundo lugar se ubican las denuncias
por discriminación hacia personas LGTBI –que representan un
12 % del total–. Siguen las denuncias presentadas por casos de
discriminación por razones étnicas/de nacionalidad y por estado
de salud, que representan cerca del 9 % del total de denuncias
efectuadas en el Instituto en el período.
En cuanto a las denuncias por motivos de género, estas
aumentaron a la par que el número de denuncias presentadas por
parte de mujeres, en un contexto de creciente visibilidad y toma
de conciencia de la sociedad respecto de la violencia de género,
así como de mayor empoderamiento de las mujeres con respecto
a situaciones de discriminación que en otros momentos históricos
aparecían como naturalizadas e irreversibles.
También crecieron las denuncias de la población LGTBI,
en un contexto de mayor concientización y reconocimiento acerca
de los derechos de este colectivo, en un país que ha consagrado
leyes de avanzada a nivel mundial como la Ley de Matrimonio
Igualitario y la Ley de Identidad de Género.
Los datos aportados por las denuncias recibidas en
el Instituto son altamente relevantes para avanzar en acciones
concretas contra la discriminación. Los mismos se complementan
con otros datos recabados con relación a la discriminación percibida
y experimentada en nuestro país, aportados en este caso por el
Mapa Nacional de la Discriminación.
Mapa Nacional de la Discriminación
como resultado de un mayor reconocimiento social tanto de las situaciones de

discriminación como del INADI como referente estatal para gestionar las de-
nuncias. Si bien todavía existe una gran disparidad entre los grandes centros
urbanos y las áreas periféricas en lo que respecta al acceso de la población al
Instituto, ya sea por la naturalización de las problemáticas, por la mayor distan-
cia o por desconocimiento de las herramientas institucionales disponibles, se
presenta el desafío de ampliar la llegada del INADI a cada vez más personas
de todo el país.
66
En respuesta a las discusiones que tuvieron lugar en la

Conferencia de Durban y de acuerdo con las propuestas del Plan
Nacional contra la Discriminación, entre los años 2007 y 2009 se
elaboró desde el INADI el primer Mapa Nacional de la Discriminación.
El proyecto incluyó la recopilación y análisis de datos estadísticos
sobre la discriminación en el país con la finalidad de proporcionar
indicadores sobre discriminación, xenofobia y racismo que
sirvieran de herramientas para la elaboración de políticas públicas
antidiscriminatorias. En el año 2013 se realizó una nueva edición
profundizada del Mapa Nacional de la Discriminación, esta vez
en articulación con las universidades públicas nacionales, cuyas
autoridades y equipos de investigación intervinieron brindando su
apoyo y recursos al proyecto.
El Mapa Nacional de la Discriminación implicó la
realización de una serie de encuestas en todo el país considerando
dos dimensiones distintas: por un lado las percepciones que las
personas tienen sobre la discriminación, indagando en los tipos
y ámbitos de discriminación predominantes, y por otro lado sus
experiencias concretas de discriminación: los tipos de discriminación
que sufrieron en primera persona o bien presenciaron y los ámbitos
en los que sucedieron los hechos.
El mapa permitió detectar un nivel significativo de
reconocimiento por parte de la sociedad argentina respecto de
la discriminación: el 56,8 % le asigna alta importancia y 27,6 %
mediana importancia. Es decir que casi el 85 % de las personas
le asigna alta o mediana importancia a la discriminación como
problemática social.
Considerando la importancia que adquiere la
problemática de la discriminación, el mapa brindó datos con respecto
a cómo esperan las personas que actúe el Estado frente a esto: el
51 % de las personas entrevistadas opina que deben realizarse más
campañas de difusión e información. Existe una expectativa con
respecto a que el Estado genere una mayor cantidad de espacios de
instrucción y sensibilización a fin de combatir la discriminación. Con
menor porcentaje se ubican las respuestas que hacen referencia
a un tipo de actuación estatal que ponga énfasis en lo punitivo –
ya sea ampliando los lugares donde realizar denuncias, aplicando
multas y/o sanciones o dictando nuevas leyes que penalicen los
67
actos discriminatorios– (INADI, 2013, p. 39).

El mapa permitió indagar en la percepción (serie de
sensaciones, valoraciones) que las personas tienen sobre los
grupos más discriminados en el país, así como sobre el predominio
de prácticas discriminatorias en determinados ámbitos de la vida
social más que en otros.
En cuanto a los grupos más discriminados en nuestros
país, la mayoría de los encuestados en esta investigación (85
de cada 100) perciben que en Argentina se discrimina mucho o
bastante a las personas en situación de pobreza, a las personas
con sobrepeso/obesidad (para 78 de cada 100 encuestados) y a las
personas migrantes de países limítrofes (71 de cada 100 personas
lo señalaron en las encuestas), seguidas por las personas con VIH-
sida y las personas miembros del colectivo LGTBI.
Las personas encuestadas señalaron asimismo los
ámbitos que perciben como aquellos en los que más se discrimina.
Para la mayoría, los boliches bailables son un ámbito privilegiado de
discriminación, señalados por parte de 78 de cada 100 encuestados,
seguido por un segundo bloque representado por cuatro ámbitos:
calle, escuelas, televisión y comisarías, en los cuales alrededor de
70 de cada 100 encuestados perciben que existe mucha o bastante
discriminación (INADI, 2013, p. 55).
El mapa nos brinda también información, más allá
del plano de las percepciones, sobre las experiencias concretas
de discriminación de las personas, es decir las situaciones de
discriminación que ellas sufrieron en primera persona y aquellas
en las que presenciaron una actitud o acto de discriminación hacia
alguien más. En este sentido, el 65 % de la población encuestada
experimentó efectivamente alguna situación que identificó como
discriminatoria, entre las cuales un 33% la sufrió en primera persona
y un 55 % presenció un acto discriminatorio hacia una tercera
persona (INADI, 2013, p. 62).20
En cuanto a las experiencias de discriminación que
fueron presenciadas hacia terceros, destacan en las respuestas la
discriminación hacia la población migrante, la discriminación por
nivel socioeconómico, la discriminación hacia las personas por su
20 Es importante realizar una diferenciación entre las experiencias de discri-
minación de los grupos históricamente vulnerados y el resto de la población.
68
origen étnico y aspecto físico, la discriminación hacia las personas

con discapacidad y hacia aquellas pertenecientes al colectivo
LGBT. En cambio, en los casos de discriminación sufrida en primera
persona se destacan la discriminación por nivel socioeconómico,
por aspecto físico, obesidad y por ser mujer. 21
El dato relevante relativo a los tipos de discriminación
predominantes en nuestro país es la importancia que tiene el nivel
socioeconómico, presente tanto como factor de discriminación
presenciada hacia un tercero como en las experiencias de
discriminación sufrida en primera persona, constituyéndose en el
principal factor de reconocimiento de la discriminación en tanto
desigualdad social (INADI, 2013, p. 66).
Sobre los ámbitos en los que ocurren en mayor
medida prácticas discriminatorias, el mapa señala tres que
concentran la mayor cantidad de experiencias mencionadas en
las encuestas: el ámbito educativo, el laboral y el transporte y vía
pública. Paralelamente, en los ámbitos educativo y laboral se da
una mayor experiencia de discriminación sufrida que presenciada,
constituyendo los espacios de socialización más importantes de
reconocimiento de la discriminación en primera persona. En el
transporte y la vía pública es mayor la discriminación presenciada
hacia un tercero (INADI, 2013, p.67).
El ámbito educativo representa el principal espacio
en el que se concentran la mayor parte de las experiencias
discriminatorias22. El ámbito laboral es otro de los espacios que
representa un mayor porcentaje de experiencias discriminatorias en
todo el país, lo que demuestra la importancia de encarar acciones de
prevención y concientización en espacios que son predominantes
Estos grupos sufrieron discriminación en primera persona en mayor medida

que el promedio de la población en general (33 %). El 47 % de las personas
con discapacidad sufrieron discriminación en primera persona, así como el 40
% de la población migrante, el 36 % de los jóvenes y el 38 % de las mujeres.
21 En cuanto a la discriminación por ser mujer, vale mencionar que los casos
referidos como discriminación sufrida en primera persona triplican aquellos
que refieren a casos de discriminación presenciada, lo que puede observarse
en la investigación como una dificultad para reconocer el fenómeno de la dis-
criminación socialmente aunque no a la hora de relatarlo en primera persona.
22 Por experiencia de discriminación nos referimos tanto a los casos de dis-
criminación sufrida en primera persona como a los casos de discriminación
69
en la vida de las personas.

Por su parte, si abordamos la discriminación hacia las
mujeres en particular, siendo una temática de creciente visibilización
y toma de conciencia por parte de la sociedad, de las encuestas se
desprende que, no obstante las importantes transformaciones socio-
culturales producidas en las últimas décadas en materia de género,
aún persisten prejuicios y estereotipos arraigados históricamente en
nuestra sociedad. Según el estudio de percepciones en materia de
discriminación de género, cerca de la mitad de las/los encuestadas/
os opina que en nuestro país se discrimina mucho o bastante a las
mujeres. Esta opinión prevalece entre la propia población femenina,
que a lo largo de esta investigación demuestra ser más sensible
respecto de la problemática estudiada (INADI, 2013, p.202).
Cruces entre el mapa y las denuncias
Si bien cada trabajo aborda períodos diferentes,

el estudio de las similitudes y diferencias existentes entre los
resultados del Mapa Nacional de la Discriminación y el informe de
las denuncias radicadas en el Instituto, específicamente en cuanto
a las categorías de análisis relativas a los tipos de discriminación
percibida, sufrida y denunciada, aporta a una mayor comprensión
del fenómeno de la discriminación en el país.
El dato más llamativo en este sentido lo constituye la
discriminación por condición socioeconómica, que en el mapa
aparece en los primeros lugares tanto en el plano de las percepciones
de discriminación hacia terceros como en el de las experiencias
sufridas por las personas encuestadas, mientras que entre las
denuncias recibidas en el Instituto este tipo de discriminación no
aparece dentro de los principales nueve tipos de discriminación
denunciados. Observamos así que el reconocimiento y la experiencia
de este tipo de discriminación no implican la denuncia de la misma,
pudiéndose inferir que existe cierta naturalización respecto de esos
casos. A la inversa, el tipo de discriminación por discapacidad se
destaca entre las denuncias recibidas en el Instituto sin un correlato
presenciada hacia un tercero.
70
en las percepciones y experiencias recabadas por el mapa, en el

que recién se ubica en el sexto y octavo lugar respectivamente
(INADI, 2019, p. 46).
En cuanto a la comunidad LGBTI, ella figura en el quinto
lugar entre los tipos de discriminación percibida (Mapa Nacional
de la Discriminación) y en segundo lugar entre las denuncias
recibidas en el INADI. Lo llamativo es que, respecto de las
situaciones de discriminación experimentadas en primera persona,
no aparecen entre los principales nueve tipos de discriminación.
Debe considerarse que a la hora de responder la encuesta pueden
activarse resistencias por parte de las personas encuestadas que
den cuenta de estas divergencias.
En cuanto al tipo de discriminación vinculada a la
religión, si bien en el mapa no aparece entre los principales tipos de
discriminación percibida, sí aparece entre los principales tipos de
discriminación sufrida en primera persona, y también denunciada
en el Instituto; esto implica la necesidad de continuar la tarea de
sensibilización y el avance en el respeto de las diversas culturas y
cosmovisiones que componen nuestra sociedad.
La discriminación vinculada con la etnia/nacionalidad
de las personas está presente en las tres dimensiones en el
mismo posicionamiento, mientras que la discriminación por género
es parcialmente percibida, pero aumenta su reconocimiento si
consideramos las experiencias de discriminación y aún más en el
caso de las denuncias (INADI, 2019, p. 46).
En cuanto a los ámbitos de discriminación, las denuncias
recibidas en el INADI son principalmente por discriminación
en el ámbito laboral, lo que guarda relación con los resultados
del mapa de 2013 en cuanto a que dicho ámbito se ubica como
el segundo más importante señalado por las personas que
sufrieron discriminación.23 Los boliches y bares –que tienen un alto
reconocimiento público como ámbitos de discriminación (primeros
dentro de los ámbitos percibidos)– se ubican en el sexto lugar en
el terreno de las experiencias sufridas en primera persona, y no
figuran dentro de los principales ámbitos denunciados. En este
caso, si bien la población cuenta con la información necesaria y
23 Vale señalar que no ocurre lo mismo con las percepciones de los ámbi-
tos en los que más se discrimina ya que esta categoría no figura dentro de
71
reconoce como discriminatorias ciertas situaciones, no realiza una

denuncia formal ante el INADI.
Tanto el Mapa Nacional de la Discriminación como el
informe sobre las denuncias recibidas en el Instituto aportan datos
que, de manera conjunta, hacen a una mayor comprensión del
racismo, la xenofobia, el antisemitismo, la homofobia y toda forma
de discriminación en nuestro país, y los resultados y conclusiones
de este tipo de investigaciones aportan a la tarea de elaboración
de estrategias destinadas a la prevención y erradicación de la
discriminación.
los nueve principales ámbitos señalados en el mapa, lo que indica que resta
profundizar desde el Estado en la sensibilización y el reconocimiento de la
discriminación en dicho ámbito.
72
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77

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Primera edición

Edición Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo

TE: (54-011) 4380-5600 | 4380-5700

Producción y elaboración: Área Contenidos y Publicaciones.

DERECHOS HUMANOS, IGUALDAD Y NO

EL RACISMO COMO FORMA DE DISCRIMINACIÓN............... 23

EL INADI Y SU TRABAJO CONTRA LA

La lucha contra la discriminación responde a un antiguo

intercultural, el reconocimiento de la diversidad como parte de la

El concepto de derechos humanos –tal como hoy lo

documentos orientados a proteger derechos específicos, que

instituciones públicas, entre muchas otras medidas” (APDH, 2010).

En todas sus formas y expresiones, la discriminación

1 Facio, Alda (s/f). “El derecho a la no discriminación”, CorteIDH. Recuperado

es dinámica en cuanto al reconocimiento de los derechos de las

a) Crear y/o reproducir estereotipos de cualquier grupo

b) Hostigar, maltratar, aislar, agredir, segregar,

c) Establecer cualquier distinción legal, económica,

Si bien muchas de estas prácticas sociales, como ya fue

El paradigma de normalidad como sustento de la

Es importante tener en claro que la discriminación no se

justificar esa práctica. Las prácticas discriminatorias no nos hablan

3 En este sentido es siempre iluminador el trabajo de Pierre Bourdieu, quien

ver el mundo que se presenta como el mundo en sí. La idea de

En síntesis, este paradigma de “lo normal” naturaliza jerarquías

Prejuicios, estereotipos y otredad

Como ya fue señalado, las prácticas discriminatorias se

aspira a vivir en una sociedad más igualitaria.

4 Ejemplos de prejuicios son: la idea de que las religiones africanas están

simplificación de la imagen a partir de cierto rasgo asociado a un

Formas y modalidades de la discriminación

Todo plan de acción contra la discriminación deberá tener

Discriminación de facto y discriminación de jure

La discriminación de facto (en los hechos) se diferencia

una desigualdad ante la ley.

Discriminación directa e indirecta

La discriminación directa se ejerce a través de

La discriminación estructural refiere a patrones y

6 El calificativo vulnerados es de uso preferente en lugar de vulnerables, ya

La discriminación estructural o ‘desigualdad estructural’

Los grupos históricamente vulnerados o excluidos

La discriminación estructural funciona a través de normas,

El concepto refiere a una serie de mecanismos culturales

construcción de un ‘otro’ u ‘otros’ por oposición a un ‘nosotros’. Por

La discriminación múltiple refiere a aquella situación

La discriminación supone que una persona es tratada de

las personas tienen una identidad compuesta por múltiples

Cuando se trata de un determinado grupo vulnerado

Las mujeres pertenecientes a algunos grupos, además de

8 Recomendación general N.° 25, sobre el párrafo 1 del artículo 4 de la Con-

La Convención Internacional sobre la Eliminación de

Las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de

Es decir, las medidas afirmativas o de acción positiva

El racismo es una forma de discriminación centrada en

(…) un conjunto de ideologías, preconceptos, estereotipos

El racismo posee distintas dimensiones: la de los

9 Como corriente de pensamiento, el racismo surgió en Occidente hace

La idea de una supuesta herencia genética que

Hablamos de xenofobia para referir al ‘desprecio, odio o