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Guìa de Filosofìa, Etapa 3, Yanin Torreblanca.

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INSTITUTO DISTRITAL

EVARDO TURIZO PALENCIA

ÀREA
FILOSOFÌA

GUÌA ETAPA 3

PRESENTADO POR
YANIN TORREBLANCA

DOCENTE
JYSETT JULIO

BARRANQUILLA/ ATLÀNTICO

2020
1. Identificación de saberes previos
SEMANA 1:
(Para desarrollar del 27 de julio al 31 de julio)
Los estudiantes de décimo trabajarán el tema introductorio El Vitalismo y las preguntas generadoras.
1. ¿Cómo surgió el vitalismo?
2. ¿Quién fundó el vitalismo?
3. ¿Cuál es el objetivo del vitalismo?
4. Características generales del vitalismo
5. Breve biografía de Sören Kierkegaarg
6. Breve biografía de Federich Nietzsche
7. Breve biografía de Arthur Shopenhauer.

DESARROLLO
1. En filosofía el vitalismo surge a finales del siglo XIX y surgió como una clara respuesta al
racionalismo de autores como Kant y Descartes, en cuyos trabajos se daba especial
importancia a la razón humana.
Surgió de la mano de una serie de pensadores que se caracterizan por una especie de
irracionalismo, como reacción a los varios movimientos revolucionarios socialistas de la
segunda mitad del siglo XIX.

2. Federich Nietzsche fue el principal representante del vitalismo filosófico, para este filósofo
alemán la vida tiene in sentido biológico-cultural, es decir, la vida es un impulso natural y
es vivencia. En el campo de la filosofía el primero en hablar de vitalismo fue
Schopenhauer, pero el mayor exponente de esta corriente sin duda es Federich Nietzsche.

3. Tiene como primera distinción de las filosofías tradicionales, entender la realidad como
proceso. Se abandona el concepto tradicional de razón (abstracta, científica) para
considerar la razón como vital e histórica.

4. La filosofía vitalista tiene como primera distinción de las filosofías tradicionales entender la
realidad como proceso. Sin hacer metafísica tratan del ser en devenir, es decir, son
herederos de Heráclito. En lo antropológico la libertad es no sólo característica de la
voluntad, sino esencia del ser hombre. Además, se abandona el concepto tradicional de
razón (abstracta, especulativa o científica) para considerar la razón como vital o histórica.
El vitalismo marchará paralelo a otra corriente filosófica que coincide con él en estas
características y en la crítica a las filosofías predominantes del sg. XIX (idealismo y
positivismo). Ésta es el historicismo, cuyo principal representante es Dilthey. El vitalismo
tiene dos principales manifestaciones. La primera de carácter científico cuyo principal
portavoz es Hans Driesch, según la cual es reacción contra el mecanicismo materialista
que propugna la reductibilidad de lo vivo a los procesos físico-químicos de la materia
inerte. Postula la existencia necesaria de un principio vital ajeno a la materia que explica
los complicados fenómenos de lo viviente. La segunda manifestación es de carácter
filosófico, y es la que propiamente se llama vitalismo o filosofía de la vida. A ésta se debe
que la filosofía consiguiera alejarse de las “intromisiones científicas” sobre todo de las
físicas; precisamente por remarcar el carácter diferenciado de las realidades vitales no
susceptibles de un tratamiento sólo matemático.

5. Nacido en Copenhagen el 5 de mayo de 1813, la vida de Søren Kierkegaard se desarrolló


en una Dinamarca no tocada aún por la revolución industrial, una nación europea
periférica, que hasta entonces no había producido grandes pensadores.
Søren Kierkegaard es considerado el padre de una de las corrientes filosóficas más
importante de nuestros tiempos: el existencialismo. Ha ejercido una enorme influencia sobre
algunos de los más importantes filósofos contemporáneos como Heidegger, Jasper y Sartre.
Su obra filosófica, psicológica, religiosa y cristiana, formada por unos cuarenta títulos, se
divide en dos periodos: de 1843 a 1846 y de 1847 a 1851. Los más importantes son Diario de
un seductor (1843), El concepto de la angustia (1844), Etapas en el camino de la vida (1845),
La enfermedad mortal (1849) y Ejercitación en el cristianismo (1850).

Durante su existencia apenas tuvo repercusión la obra de Kierkegaard. Solamente en las


primeras décadas del siglo XX, con las traducciones alemana y francesa, empezó a ser
reconocido en los ámbitos filosóficos europeos, hasta el punto de considerársele el padre del
Existencialismo. Con posterioridad, y poco a poco, su huella se ha ido extendiendo no solo a
otros países europeos, sino incluso a otros continentes como América (EE. UU., México,
Canadá, Argentina, Chile), Asia (Japón, Corea) y Oceanía (Australia, Nueva Zelanda).

6. Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, localidad por aquel


entonces prusiana que forma parte de Alemania en la actualidad, siendo el primogénito de
tres hermanos.

Hijo del pastor luterano Carl Ludwig Nietzsche y de Franziska Oehler, sus primeros años
pasaron en un ambiente religioso. Sin embargo, cuando tenía cuatro años de edad su
padre fallecería debido a una enfermedad neurológica. A esta pérdida se le unió la de su
hermano poco después. Tras estas muertes la familia compuesta por Nietzsche, su madre
su hermana hermanas se trasladaron a vivir con su abuela y tías en Naumburgo, siendo
protegidos del magistrado Bemhard Dächsel. Lo que ocurrió después fue una trayectoria
vital que generó una de las mentes más brillantes de su época.

Nietzsche publicaría sus primeros libros posteriormente, recibiendo duras críticas por parte
de diversas personalidades de la época. Durante esos años, Otto von Bismarck terminaría
por unir al que se denominaría imperio alemán, cuyo desarrollo cultural sería
posteriormente sería criticado por Nietzsche. En esta época haría una amistad convulsa
con Wagner, la cual finalmente se rompería.
Es en esta época en la que empieza a realizar una crítica al racionalismo imperante y una
defensa a los instintos y emociones, haciendo apología del innatismo y lo instintivo. Su
crítica se centra en la cultura de la razón, estática y decadente, que se opone a los
impulsos biológicos.
En base a ello también aparecen la crítica a la moral y la religión (centrándose
concretamente en la visión judeo-cristiana y especialmente en la Iglesia), con unos valores
que suponían que la población se sometiera y se viera esclavizada conforme con lo que
los débiles (aquellos esclavos que no tienen dominio de su vida y no siguen su fuerza e
instintos) dictaran en base debido a la identificación de dichos valores con la bondad.
Surgiría la idea de la necesidad de generar nuevos valores en los que se tuviesen en
cuenta los imperativos biológicos, una idea que acabaría generando el concepto de
superhombre.

7. Arthur Schopenhauer, 1788-1860

Filósofo alemán, nació en Dantzig el 22 de febrero de 1788. Murió en Fráncfort del Mein el
20 de septiembre de 1860. Estudió en Gotinga, Berlín, Dresde y Rudolstadt, graduándose
en Jena en 1813. Su tesis del doctorado, "La cuádruple raíz del principio de Razón
suficiente", reveló el maravilloso espíritu filosófico del nuevo estudiante. "El Universo como
Voluntad y como Idea" (1818), que acrecentó su fama, es su obra maestra. Sus demás
escritos comprenden un folleto sobre "La vista y el color" (1916); "Los dos problemas
fundamentales de la Ética" (1841), y una colección de ensayos y aforismos, "Parerga y
Paralipómenos", publicados en 1851.

Schopenhauer murió como consecuencia de un paro cardiorrespiratorio el 21 de


septiembre de 1860.

8. Una situación en mi entorno que se relaciona con el pensamiento vitalista seria, una
persona que tenga obstáculos o cualquier tipo de problema o una buena situación siga
teniendo el mismo pensamiento ante la vida y no sea negativa.

SEMANA 2
PENSAMIENTO DE KIERKEGAARD
No existe ningún otro pensador cuyo pensamiento haya sido tan influenciado por su vida.
Pero tampoco existe ningún otro, cuya vida haya sido tan pobre en acontecimientos.

La desproporción entre la pobreza de acontecimientos en la vida de Kierkegaard y la


incomparable gran influencia de su vida en su pensamiento, caracteriza su relación con el
mundo y consigo mismo.
La desproporción produce la enorme reflexión, con la cual el mismo Kierkegaard les
atribuye incluso a apariciones insignificantes un peso infinito. De este modo, fue también
designado su lugar histórico en la filosofía: el hombre melancólico está a favor de una
interioridad, que se diferencia mediante su reflexión de todo lo intuitivo.
Para poder describir exactamente el lugar de Kierkegaard en la historia de la filosofía,
debo presentarles previamente la característica principal de su pensamiento. Kierkegaard
denomina su pensamiento "existencial" (existentiell). Su pensamiento es existencial
(existentiell) en el sentido exacto de que primero, refleja la relación del pensador mismo
con su pensar, y luego se pregunta cómo puede un pensamiento fijado literariamente y, en
cuanto tal, también objetivado y en cierto modo coagulado ser incluido por un destinatario
en su realización de vida y ser así licuado.
El pensamiento kierkegaardiano hace, por interés en su efecto en los receptores, de la
forma de su comunicación misma su tema dominante. La forma de comunicación más
adecuada para un pensar existencial (existentiell) es la "comunicación indirecta". Esta
comunicación se llama indirecta porque borra en cierto modo inmediatamente lo
comunicado, para que el oyente no permanezca atado al orador y sea remitido a sí mismo.
Un pensar del tipo kierkegaardiano se sustrae, por decirlo así, para resurgir de nuevo en la
praxis existencial (existentiell) de aquellos a los cuales se dirige.
Mas no es existencial (existentiell) en el sentido en que Heidegger utiliza esta palabra,
para oponerlo a lo que este último denomina "existencial" (existential). Según la
comprensión de Heidegger, lo existencial (existential) es la constitución o estructura de la
existencia humana y de acuerdo con ello, la ontología existencial (existential) propia de
Heidegger quiere ser un análisis estructural puro. Esta oposición entre "existentiell" y
"existential" induce a error en la medida en que crea la apariencia de que Kierkegaard no
hubiese ofrecido ninguna contribución al develamiento de la estructura de nuestra
existencia.

CONSOLIDACIÒN Y APLICACIÒN, SEMANA 3.

KIERKEGAARD Y LOS TRES ESTADIOS.

Tal vez el problema sobre el que gira todo el pensamiento de Kierkegaard sea el de cómo
dar sentido a la vida. Una vida y tres posibilidades. Situando la existencia concreta en el
núcleo de su pensamiento –fue él quien forjó el adjetivo existencial – Kierkegaard, concibe
la vida en tres estadios, que (¡mucha atención!) no son tres etapas sucesivas o prefijadas
de un itinerario vital, sino cursos posibles para el rio de la vida. O lo que es lo mismo: tres
maneras de pensar, de vivir y de actuar concretas y que conducen a maneras de ser y de
actuar determinadas. Cada uno de estos estadios, y cada uno de los abismos a que cada
estadio nos aboca, implica una relación específica con uno mismo y con el mundo.

ESTADIO ESTÉTICO: ‘Quiero gozar’, tal es el credo de Johannes el Seductor, el


personaje que encarna el estadio estético, bajo el signo de los placeres (In vino veritas).
En este estadio el hombre opta por sí mismo, por su individualidad, por su particularismo.
Es el hombre del torbellino de las sensaciones; es una especie de charlatán y coleccionista
de instantes. El esteta se crea a sí mismo a partir de nada. Pero el estadio estético en el
fondo es ilusorio; la ilusión de la autodeterminación conlleva una huida hacia adelante, que
conduce a un impase, a un sentimiento de vana repetición, en el límite mismo de la
melancolía. ESTADIO ÉTICO: Termina el mariposeo permanente y el individuo opta por la
seriedad de la existencia. Mientras lo estético es fugaz, lo ético es duradero. En el estadio
ético se sale de la prisión dorada del egoísmo para para entrar en el ámbito de la
responsabilidad y el deber. De ahí la apología del matrimonio, emblema del estadio ético,
pronunciada por el juez Wilhelm, el buen marido. La unión conyugal es el ejemplo del
cuadro sólido de la eticidad asumida en la vida cotidiana. Mientras el esteta cree vivir sin
limitaciones, el matrimonio es la asunción de la limitación, de la determinación. Sin
embargo, el estadio ético no permite todavía una vida realmente singular, desligada de una
comunidad. ESTADIO RELIGIOSO: Llegar a ser cristiano, es la cosa más decisiva que le
pueda suceder a un hombre (Postescriptum definitivo y no científico a las migajas
filosóficas). El estadio religioso coincide con el gran salto a la fe. La fe se entiende como
expresión del abandono más absoluto (Temor y temblor). Ya el hombre no se funda en sí
mismo (estadio estético), ni en su comunidad (estadio ético), sino en Dios, que es una
experiencia del todo distinta de cualquier idea general que pueda hacerse un filósofo. Para
Kierkegaard el catolicismo no es ni una doctrina ni un conjunto de dogmas, sino una
comunicación que conduce a una gran paradoja: encontrar la eternidad en el tiempo
presente.

Kierkegaard tiene mucho que decir al hombre contemporáneo. Su misión fue la de abrir
caminos, que podrán ser transitados con provecho por los que quieren encontrar en el
hombre una fundación teológica y un destino trascendente.

MAPA CONCEPTUAL:
CONSOLIDACIÓN Y APLICACIÓN
TALLER SOBRE EL VITALISMO DE NIETZSCHE.

1. ¿En qué consiste la transmutación de los valores?


2. ¿Cuál es la diferencia entre la moral cristiana y la moral del superhombre?
3. ¿En qué consiste la moral de los señores?
4. ¿En qué consiste la moral de los esclavos?
5. ¿Cuál es la moral del rebaño?
6. ¿Qué aportes puede hacer la filosofía ante la llamada crisis de valores?

1. La transmutación de los valores hace referencia a la revolución moral que propone


Nietzsche, o mejor, a esa revolución que se abre como salida o superación del
nihilismo. Guarda estrecha relación con la idea de superhombre, y la crítica de la moral
tradicional. Transmutar los valores significa de algún modo, recuperar los valores de
la moral natural.

2. La moral cristiana, para definir este concepto hay que tener en cuenta la contraposición
a lo que Nietzsche denomina “moral sana” o “moral natural”, es decir, la “moral del
señor”. Por tanto, la moral contranatural hace referencia a la otra moral, que ha sido la
moral dominante en la cultura occidental, lo que Nietzsche denomina la “moral del
esclavo”.

3. La moral de señores es la moral noble en la cual bueno es todo cuanto eleva el


individuo, todo cuanto lleva a afirmar la vida; bueno es igual a noble, poderoso, bello,
feliz, grato a Dios. Obviamente, malo es su contrario.

4. La moral de esclavos, es la moral del rebaño y de la mediocridad, una moral


impregnada de instinto de venganza contra la vida superior; es la moral de la
democracia: quiere igualar todas las personas; una moral que glorifica todo aquello que
hace soportable la vida a los débiles. Para esta moral bueno es igual a pobre, carente,
impotente, enfermo, feo.

5. Moral de rebaño es un concepto de la filosofía de Friedrich Nietzsche que afirma la


existencia de un comportamiento humano puramente sumiso e irreflexivo sobre los
valores dominantes de la civilización. En la moral de rebaño lo que mueve al hombre es
el hábito, la costumbre.

6. Debe concretarse con razonamientos concretos, correctos por lo que la lógica será de
gran utilidad al ser su cometido establecer las formas correctas de razonamientos.

Esta crisis se va manifestando poco a poco en las distintas dimensiones que tiene la
aplicación de la filosofía, primero en unas, después en otras. Pero es de esperar que
afecte paso a paso las distintas aristas de la vida social.
Todos los estudios de Nietzsche posteriores así hablo zaratustra están marcados por la
idea de transvaloración o inversión de todos los valores. En todos ellos los problemas
de la filosofía son, esencialmente, problemas éticos o de valores: la vida, y solo la vida,
es el fundamento ultimo de todos los valores.

CLASE 4

La filosofía vitalista tiene como principal distinción de las filosofías tradicionales


entender la realidad como proceso. Sin hacer metafísica tratan el ser en devenir, es
decir, son herederos de Heráclito en lo antropológico la libertad no solo caracteriza de
la voluntad sin esencia del hombre. Además, se abandona el concepto tradicional de
razón abstracta, especulativa o científica para considerar la razón como vital o
histórica.
El vitalismo tiene dos principales manifestaciones, la primera de carácter científico que
postula la existencia necesaria de un principio vital ajeno a la materia que explica los
complicados fenómenos de lo viviente.
La segunda manifestación es de carácter filosófico y es la que propiamente se llama
vitalismo, o filosofía de la vida. Los vitalistas exaltan lo siguiente:
La vida como realidad radical.
Ontológicamente, la vida es lo sustancial del hombre.
Gnoseológicamente, conocer la realidad prescindiendo del racionamiento y utilizando
la vivencia, la intuición que simpatiza con lo que quiere conocer.
Axiológicamente, no hay otro criterio para jerarquizar los valores, que se determinan
que es lo bueno, y que es lo malo de la vida.

TALLER #3

EL VITALISMO DE ARTHUR SCHOPENHAUER

1. ¿Qué sentido tiene la muerte para Schopenhauer?


2. ¿Cuál es el sentido de la vida?
3. ¿Por qué sufrimos?
4. Consulta cuáles son las respuestas clásicas de la filosofía griega al problema del
sufrimiento y de la felicidad, especialmente en las
escuelas helenísticas: hedonismo, escepticismo (pirronismo) y estoicismo.
5. Investiga cuál es la respuesta filosófica del budismo al problema de sentido de la
vida y al problema del sufrimiento.

1. Nacemos para morir. Esta verdad nos genera el más álgido de todos los temores,
pero a su vez, se constituye en una oportunidad para comprender la esencia de la
existencia, al punto en que es, para Schopenhauer, el único motor de la reflexión
filosófica, que lleva a comprender el misterio que se anida en el seno de la vida: la
gran paradoja de la naturaleza presente en el hombre.
Esta reflexión implica una penetración y atravesamiento de la individualidad,
llevando al hombre a emprender el camino hacia la liberación de la actitud irreflexiva
que conduce a la satisfacción ciega e inconsciente de la necesidad y el deseo, es
decir, de la voluntad.
2. Schopenhauer sostiene que “la vida con sus esperanzas decepcionadas y sus
desgracias que desbaratan todo cálculo, lleva claramente el sello de algo que nos
hace perder las ganas; de modo que es difícil comprender cómo hemos podido
engañarnos y dejarnos convencer de que existe para ser disfrutada con
agradecimiento.

3. Para Schopenhauer las experiencias placenteras no dejan huella y en seguida


llevan a la ansiedad para conseguir otra o al hastío si no se consigue, mientras que
el dolor, el fracaso, sí marcan nuestra vida. Es decir, es el dolor es el auténtico
motor de la vida, el dolor que produce el deseo de algo, la no consecución de una
meta o la ausencia de lo material o lo inmaterial.

4. Hedonismo: Lo bueno es lo que causa placer. El placer es el principio y el fin de una


vida feliz. Ningún placer es mayor que la sabiduría.

Escepticismo: Afirma que no es imposible conocer la verdad y que solo conocemos


las apariencias y en consecuencia que permanezcamos sin perturbar nuestra paz
interior y que busquemos en la filosofía la salvación que nos va a venir de la
política.

Estoicismo: Tener firmes las riendas del apetito e instinto del modo que los
movimientos de nuestra alma resulten ordenados y entonces el hombre se hace una
imagen del macrocosmos.

5. Budismo: Buda exhortaba a sus discípulos a ser refugio para sí mismos, y no


buscar ayuda o refugio en algún otro lado. Enseñó, estimuló y atentó para que cada
persona se desarrollara totalmente y trabajara su propia emancipación, pues a
través de su propia inteligencia y esfuerzo.

APRENDER PARA EVALUAR.


1. A
2. B
3. D
4. C
5. B
6. A
7. D
8. D
9. C
10. C

AUTOEVALUACIÒN: 1: 7
2: 6
3:6

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