PARCIAL INTEGRADOR DE

ANTROPOLOGÍA
LIC. EN HISTORIA- FHUC- UNL
PROFESORAS:
SERAFINO, MARÍA ALICIA Y
MARTÍNEZ, MARÍA EUGENIA
Alumno; Cordoño, Raúl Ignacio DNI 22.642.966

Descripción breve
El presente trabajo integra las unidades I y II de la Cátedra de Antropología: comienzos de la
Antropología como ciencia, perspectiva antropológica, categoría de la alteridad antropológica,
Evolucionismo, Antropología Cultural Norteamericana, Funcionalismo, Estructuralismo e
Intepretativismo

Año 2.020
rcordono@yahoo.com.ar
 PREGUNTAS A RESPONDER
1) Elabora una breve explicación (de una carilla) en donde presentes las características
que a tu criterio definen los comienzos de la antropología como ciencia. Luego,
elige una imagen (por ejemplo, una fotografía, una pintura o recurso cartográfico)
que sintetice tus ideas sobre lo planteado.
2) Para Krotz, “la pregunta antropológica es el intento de explicitar el contacto
cultural, de volverlo consciente, de reflexionar sobre él, de resolverlo
simbólicamente”. Es un intento de reflexionar sobre el encuentro con el otro, de
pensar la igualdad y la diferencia en relación con ese otro.
a. ¿Cuál es la categoría central de esa pregunta antropológica?
b. Para el autor, “la alteridad u otredad no es sinónimo de una simple y
sencilla diferenciación”, no es constatar que cada individuo es diferente, es
único. Entonces ¿qué tipo de diferenciación es y con qué experiencia tiene
que ver?
3) A partir de la siguiente producción audiovisual en clave documental,
https://youtu.be/s5cKScwCvzs. Escriba un texto de una a dos páginas teniendo como
eje la siguiente pregunta: ¿Cómo abordaría esta problemática el evolucionismo, la
escuela cultural norteamericana, el funcionalismo de Malinowski, el estructuralismo de
Lévi-Strauss y la antropología interpretativa de C. Geertz?. Dar cuenta de los aspectos
centrales de los enfoques de cada uno en términos de objeto de estudio/problemática de
interés, metodología de la investigación y núcleos conceptuales claves.

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 RESPUESTAS AL PARCIAL
Respuesta a la pregunta 1

Si bien la Antropología adquirió status de ciencia a mediados del siglo XIX, la perspectiva antropológica la
precedió desde siglos antes. Un ejemplo paradigmático se encuentra en la expansión del capitalismo
mercantil de mediados del siglo XV desde Europa, que coincidió con el descubrimiento de América por los
europeos y que fue abarcando a casi todas las sociedades, salvo China, Japón y el mundo islámico, que hasta
fines del siglo XIX estuvieron fuera de la influencia de esta expansión. Dicha perspectiva es la que vincula el
asombro, la otredad y la dominación al inicio de este primer momento, de los “indios”, que fueron
considerados una masa amorfa y uniforme, aunque antes de 1492 eran pueblos singulares.

Luego, en el contexto de expansión colonial del siglo XIX (en particular, con el reparto en 1885 de África
entre las potencias del capitalismo) y en el marco de un proceso de cambios en Europa derivado de la
Revolución Industrial (con la aparición de las llamadas cuestiones sociales), se construye la figura del salvaje
o primitivo como imagen invertida del europeo. Surge en este contexto la Antropología como ciencia. La
DIFERENCIA cultural se convirtió en objeto de estudio. El hombre se concibió en su dualidad cuerpo/espíritu,
o en otros términos naturaleza/cultura. Surgen así la Antropología Física y la Antropología Cultural. Las
sociedades estudiadas fueron las primitivas, no complejas, sin Estado y sin historia.

La Antropología adopta una mirada etnocéntrica. Se adopta una teoría denominada EVOLUCIONISMO. Hay
una ley universal y necesaria que rige la historia del hombre, donde cualquier sociedad va efectuando
sucesivos avances hasta llegar a la civilización occidental como escalón superior (progreso unilineal). Esto
legitima la dominación colonial como una cruzada educadora y paternal, que desea acelerar el recorrido
hacia el progreso de las sociedades no europeas, al tiempo que recupera áreas territoriales para beneficio
de la Humanidad. Y esa dominación es multidimensional: material, político-administrativa e ideológica
(tanto en el sentido religioso como en el cultural). Hubo otras dos estrategias de dominación, como la que
recurría a la violencia directa y la que empleó una actitud de distanciamiento. Estos tres tipos de dominación
imperialista se asentaron sobre una cosmovisión dual del mundo que juzga a las sociedades en las díadas
civilizado/primitivo, superior/inferior, europeo/no europeo, razón/superstición-magia, cultura/naturaleza. El
acento está puesto en la diferencia, pero una diferencia de grado, no de naturaleza.

El método utilizado será el comparativo, de moda en ese entonces entre las Ciencias Naturales. La idea era
analizar la naturaleza humana a partir de la diferencia entre las culturas y estas diferencias surgían de la
comparación entre ellas. En cuanto a las técnicas utilizadas, la información se recaba de modo indirecto, a
través de relatos de viajeros y se hacen inventarios.

En un segundo momento, a principios del siglo XX (período de entreguerras), hay una crítica al
evolucionismo, en un contexto de cierre de las fronteras nacionales y por la consolidación de la presencia
europea en sus colonias. Surgen escuelas nacionales, como el estructuralismo y funcionalismo inglés, el
particularismo histórico estadounidense, la escuela histórico-cultural en Alemania y la escuela sociológica
francesa. El nuevo objeto de estudio estará dado por la descripción de las sociedades primitivas, a las que
abordarán desde una aproximación teórica relativista inductiva, con énfasis en la DIVERSIDAD de las
culturas. Se critica al evolucionismo el uso de fuentes de segunda mano y se opta por el trabajo de campo y
la observación participante. Se critica al método comparativo por pecar de etnocentrismo.

En un tercer momento, después de la segunda guerra mundial, surge un proceso de descolonización política,
que a su vez deriva en un neocolonialismo. Los pueblos primitivos pasaron a ser en sociedades complejas.
Todo esto hace que la Antropología se replantee su enfoque, que ahora estará centrado en la DESIGUALDAD
y en la violencia, ampliando su análisis a los procesos económicos y políticos y recuperando la dimensión
histórica y dinámica conflictiva de las sociedades primitivas. Método relativista cultural deductivo. Además,

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algunos antropólogos empiezan a estudiar las sociedades donde son nativos con el extrañamiento como
mirada metodológica. Las escuelas de este tercer momento son el estructuralismo francés de Lévi-Strauss y
las teorías neomarxistas.

Imágenes del
Evolucionismo

(corriente que inició la

Antropología como
ciencia a fines del siglo
XIX)

Respuesta a la pregunta 2

La pregunta antropológica es preguntarse por la igualdad en la diversidad y de la diversidad en la igualdad.

Es la pregunta por los aspectos singulares y por la totalidad de los fenómenos humanos afectados por la
relación entre identidad y diferencia humana, que implica tanto la alteridad experimentada como lo propio
que le es familiar a uno; es la pregunta por condiciones de posibilidad, límites, causas, significados, formas,
transformaciones y comunicabilidad de esta alteridad y por los criterios para la acción derivados de ella.

La categoría central de la pregunta antropológica es la ALTERIDAD. Y la antropología no sólo intentó

explicar la alteridad, sino que además construyó una imagen de la misma. Alteridad significa aquí un tipo
particular de diferenciación. Tiene que ver con la experiencia de lo extraño propiamente dicho, que resulta
de la confrontación con las hasta entonces desconocidas singularidades de otro grupo humano (su lengua,
sus costumbres, sus fiestas, sus ceremonias religiosas, etc.). El extrañamiento también se refiere a la patria-
matria, que se recuerda estando en el extranjero. Pero la alteridad antropológica es el extrañamiento frente
a otros, que son similares al ser propio del que observa y por esa razón, toda diversidad observable es
comparable con lo acostumbrado. Pero a la vez, esos otros son tan distintos que la comparación resulta un
desafío tanto a nivel teórico como práctico. Por otra parte, el extranjero puede captar los cambios a través
del tiempo con cada encuentro cultural de modo más evidente que el nativo. La categoría de la alteridad
capta el fenómeno de lo humano de un modo especial. Se considera al otro no en sus particularidades
individuales sino en cuanto portador de una cultura, heredero de una tradición y de un universo simbólico

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de larga data. Pero no sólo como resultado de esa cultura sino también como transformador de la misma. Y
a ese otro, además, se lo considera en su historicidad. Y aunque existan tensiones dentro de la otra cultura,
cada elemento particular es contemplado dentro de la totalidad de esa otra cultura. Pero eso no implica
considerarlo desgajado del resto del mundo, ya que siempre la observación del otro como parte de una
cultura “extraña” siempre remite a la pertenencia grupal propia. En contacto con las otras culturas, uno
conoce mejor su propia cultura y a sí mismo como parte de esa cultura que lo influye y a la que influye. Y
entre observadores y observados, en realidad hay tres elementos: dos culturas y el interjuego entre ellas.
Además, la categoría de la alteridad tiene en cuenta la dinámica cultural. Con el correr del tiempo, cambian
la cultura del que observa y la cultura observada y en el encuentro intercultural, se van dando procesos de
aculturación e innovación, así como de resistencia. Hay que aclarar que la mirada etnocéntrica es inevitable,
por más que el observador intente mirar con objetividad. Lo desconocido siempre se mira a partir de lo
conocido. El contacto cultural, claro está, puede reforzar o atenuar dicho etnocentrismo. Finalmente, hay
que recalcar que los contactos culturales no pueden aislarse de la dinámica de la historia universal de los
pueblos que comprende.

Respuesta a la pregunta 3

El video documental plantea la problemática de volver a pensar la historia de los pueblos originarios
americanos para visibilizar la riqueza de su cultura, las relaciones de dominación, las estrategias adoptadas y
reconocer que nosotros somos herederos tanto de la inmigración europea como de las tradiciones de los
pueblos originarios y de su mezcla cultural. Hay una visión con énfasis en la desigualdad, explotación y la
invisibilización.

El evolucionismo abordaría esta problemática teniendo por objeto de estudio la pequeña comunidad
nativa: selknam, qom, etc. La información se obtiene de fuentes de segunda mano (viajeros, obras clásicas
etnográficas). Estos pueblos se observarían desde una mirada etnocéntrica, de alguien que se cree civilizado
y superior. Los pueblos originarios serían considerados inferiores, salvajes: de ahí que no tengan memoria
escrita, su color de piel oscura, su lengua particular, su vida primitiva (modo de cocinar, de vestir, etc.), y que
se los considere feos, holgazanes y proclives al alcoholismo, tal como se explica en el video. Todo se
explicaría desde la idea de progreso unilineal y necesario. Todos los seres humanos tienen la misma
identidad específica del cerebro. Se ve a los otros como diferentes y se los estudia para poder dominarlos,
en aras de una “misión civilizadora”. Esta dominación se vería en el video al sacarles tierras, no dejarles
cultivar para ellos sino sólo para el patrón de la finca (relato de un wichi) o cuando una mapuche cuenta
violaciones, asesinatos y secuestros, por ejemplo. El método a utilizar sería el estadístico-comparativo
donde se compararían artes de subsistencia (Morgan) y ese complejo de conocimientos, arte, moral, ley,
creencias y costumbres (Tylor) para determinar en qué fase del proceso de evolución está cada pueblo. Por
ejemplo, analizar el mito de la creación mbya guaraní transmitido oralmente o sus juegos, danzas, y
vestimentas (creencias y costumbres), así como el modo de cocinar o hilar (artes de subsistencia), tal como
se observa en el video. Hay una sola cultura con diferencias de grado, que sería la transformación de la
naturaleza. Se detectarían supervivencias (costumbres y técnicas del pasado que perviven hoy modificados),
demostrando que no creamos nuestra cultura, sino que transformamos lo que ya estaba en un período
cultural anterior. En relación a esto, el video se ve cómo se muele en un mortero, cómo se hila en una rueca.

La escuela cultural norteamericana de Franz Boas abordaría a estos pueblos originarios desde la dinámica
del cambio cultural. Se prestaría especial atención a aquellos elementos culturales de las sociedades
civilizadas que se incorporaron en alteración a la cultura de los pueblos originarios, es decir, re-significados.
Por ejemplo, la Virgen de Guadalupe que resignificó a la diosa azteca Tonantzin o los santos que adoptaron
rasgos indígenas como puede observarse actualmente en la comunidad de San Juan Chamula, en México
(experiencias personales de mis viajes) o, en el video, también está el relato de un Dios único creador, que

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quizá sea fruto del contacto con el monoteísmo cristiano. Es lo que se llama aculturación. También se
observaría la endoculturación para ver el feed-back entre cultura e individuo. Por esa razón, si bien los
pueblos originarios conservan tradiciones anteriores no son los mismos de antes, sino que su cultura se ha
transformado, como expresa una integrante de la cultura selknam en el video, que reconoce que ya no son
puros pero que son herederos de la tradición ona. O, por ejemplo, los individuos siguen con determinado
modo de cocinar o de danzar o siguen transmitiendo las leyendas ancestrales, pero también modifican la
cultura usando lentes o jeans (préstamos culturales). Se estudiaría el lenguaje de estas comunidades en
tanto vehículo de socialización de la cultura y en cuanto expresa una construcción particular del mundo, que
se incorpora de modo inconsciente. Eso mostraría qué conceptos no tenían, por ejemplo, el de propiedad
privada y cuáles son importantes para ellos, por ejemplo, naturaleza, música, divinidad. El método es el
etnográfico, conviviendo con el nativo, aprendiendo su lengua, registrando lo que el nativo piensa de sí
mismo. Acento en la diversidad cultural: las culturas son diferentes pero equivalentes. En el video, un
representante del pueblo mbya guaraní reconoce que “somos muy importantes, pero somos muy
diferentes”. Cada cultura es una configuración diferente entendible sólo en sus propios términos, de ahí la
necesidad de la observación participante. La cultura se entiende como un proceso de creación orgánica y no
una mera adaptación mecánica al medio ambiente. Se indagaría en el pasado de los pueblos originarios para
tratar de reconstruir la historia de una cultura. En el video es ostensible la importancia que tiene el pasado
para estas culturas y la repetición oral de su historia y tradición.

El funcionalismo de Malinowski propone adoptar el punto de vista del nativo para despojarse de prejuicios
y estereotipos para apreciar el valor intrínseco de cada cultura nativa y describirla tal cual aparece. Por
ejemplo, observar el uso de instrumentos musicales por parte de niños mapuches, registrar que un
integrante mbya sostiene que antes eran millonarios, ricos en naturaleza. La cultura, que continúa la
naturaleza, es un todo integrado y funcional. Se observarían sus necesidades (básicas y derivadas) y las
instituciones, que a través de tareas (funciones) las satisfacen, favoreciendo la reproducción cultural y la
supervivencia social. Así, la enseñanza de música (arte), mitos (religión), juegos (esparcimiento) en el video
son diversos aspectos de la cultura que deben ser considerados en relación al contexto mayor de perpetuar
la tradición y de reforzar los lazos sociales. El método es el trabajo de campo, incorporando técnicas que
impliquen mayor compromiso del investigador, como la elección del informante clave, la observación
participante de las características de las instituciones de la comunidad, la interacción con los sujetos que
participan en ellas y el registro de los imponderables de la vida cotidiana en el diario de campo. Esos
imponderables serían todas aquellas actividades que se realizan en el día a día y que, al ser regulares, se
suelen naturalizar y no cuestionar. Por ejemplo, los juegos comunitarios de los niños mapuches y los mitos.
A partir de ahí, se podría reflexionar sobre estos imponderables y deducir la importancia que tiene el juego
para promover la socialización y el compartir o bien cierta idea de divinidad. Se recurre a la estadística,
cuestionarios, censos, registros de tecnología, colección de narraciones, folklore y registro de la rutina diaria
y de la “mentalidad del nativo”. Este trabajo de campo busca un esquema de la estructura social destacando
las leyes que todo fenómeno social conlleva.

El estructuralismo de Lévi-Strauss abordaría la problemática tratando de descubrir el principio universal del

comportamiento humano que subyace a la diversidad de conductas empíricamente observables. La idea de
universalidad de la naturaleza humana está en los mecanismos del pensamiento humano, que configuran
una determinada representación del mundo (mentalidad). La cultura sería un sistema de signos
compartidos y estructurado de acuerdo a principios que gobiernan la mente y que la antropología social
debe desentrañar, por ejemplo, analizando sus mitos. La metodología es la del trabajo de campo y sería
empírico-deductivo. Los antropólogos, a partir de la observación de las relaciones sociales (que es donde
está la significación, ya que cada cosa se conoce siempre en relación a otra), construyen modelos
estructurales que intentarán reflejar los ordenamientos construidos por la misma sociedad y permitirán
descubrir cuáles son los mecanismos por los cuales los significantes cumplen la función de significar. En el
video, se advierte cómo, constantemente, a través de la educación como “institución”, se enseña a los niños

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para que incorporen pautas culturales de modo inconsciente: se les enseña el valor de la música a través del
uso de instrumentos musicales, participan en danzas que aprenden de sus mayores, se les enseña en un
fogón la leyenda de Ñanduré, se les enseña que sus valores culturales son muy importantes y de gran
riqueza.

La antropología interpretativa de Geertz abordaría a estos pueblos desde el estudio de la cultura en tanto
sistema simbólico. Las acciones sociales y las relaciones sociales pueden considerarse textos a ser
interpretados. Esta analogía del texto permite ver como el significado se reinscribe, cómo se fija un
significado a partir de otro significado. La nueva filología busca interpretar la interpretación. La cultura se
explica mediante construcciones hechas por especialistas en relaciones contextuales y en todas las áreas en
que la construcción de textos sea fundamental. El método es el etnográfico, tratando de interpretar lo que
las instituciones, acciones, costumbres, etc. significan para aquellos que poseen dichas instituciones,
acciones, etc. No se busca la empatía con el nativo sino interpretarlo a partir de una leyenda o de los juegos
comunitarios que muestra el video y que se tratarían como un texto, donde se buscará coherencia entre las
partes del texto, intertextualidad, intención y referencia. Se distingue entre experiencia próxima y
experiencia distante y el desafío de integrar ambas para producir una interpretación de la forma en que vive
un pueblo que no sea prisionera de sus horizontes mentales ni se mantenga ajena a las tonalidades
distintivas de sus existencias. Así, una experiencia próxima sería la cultura en cuanto vivida por estos
pueblos: sus danzas, sus juegos, su alimentación y modo de cocinar, sus mitos religiosos, etc. Y la
experiencia distante es reflexionar sobre el concepto de cultura en relación a la teoría académica, en este
caso, tratar de interpretar sus costumbres para descubrir sus signos, significados y significantes que den
cuenta del pensamiento social y dar cuenta, por ejemplo, de la ligazón cultura-naturaleza-divinidad-música,
propia de la cosmovisión guaraní. Que los niños mapuches jueguen es una experiencia próxima para ellos
mismos, pero para el antropólogo es una experiencia distante en cuanto interpretar en tanto texto para
descubrir qué significado tienen para ellos e interpretar esa interpretación y dar cuenta del juego como
socialización e incorporación inconsciente de pautas culturales. Experiencia próxima son las denominaciones
de los pueblos originarios en tanto auto-identificación, mientras que el concepto “indio” en tanto
CONSTRUCCIÓN de un antropólogo (por ejemplo, evolucionista) es un ejemplo de experiencia distante.

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 BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA
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 Chiriguini, M. (2008): Capítulo I “Del colonialismo a la globalización: procesos históricos y
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 BOAS, F. KROEBER, A. LOWIE. Antropología cultural. (Estudio preliminar Renold, J.M.)
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Conocimiento local, Paidós, Barcelona.
 GEERTZ, C. 1994 “Desde el punto de vista del nativo”: sobre la naturaleza del
conocimiento antropológico, Conocimiento local, Barcelona, Paidós.
 Material de cátedra (clases, power points)