Capitulo 1. Contextualización de La Ëtica

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ÉTICA

ÉTICA

Á re a de C onoc imie nto | Ra zón y Fe


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TABLA DE CONTENIDOS
Unidad I: Contextualización de la Ética

1.- Problemática actual de la Ética……………………………………….……… 5


2.- Definición de Ética y moral. ………………………………………………….. 7
2.1.- Conceptualización. …………………………………………………………. 7

2.2.- Fundamentación Antropológica de la Ética. ……………………………. 8


2.3.- Fundamentación Filosófica de la ética. …………………………………. 15
2.3.1.- La ética como filosofía de la moral. ……………………………………. 17
2.3.2.- La axiología como ciencia del valor …………………………………… 18

2.3.3.- Los principios morales. ………………………………………………….. 20


2.3.3.1.- Principio de Libertad. ………………………………………………….. 21
2.3.3.2.- El principio de Responsabilidad. ……………………………………. 22
2.3.3.3- Principio de Bien Común. ……………………………………………… 23
2.3.3.4.- Principio de Respeto a la Libertad del otro. ……………………… 24
2.3.3.5.- Principio de Tolerancia. …………………………………………….. 24
2.3.3.6.- Principios de Justicia e Igualdad. ………………………………….. 25
3.- Ética de mínimos en una sociedad plural. ………………………………… 26

3.1.- Ciudadanía y praxis axiológica. …………………………………………… 30


4.- REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA. ………………………………………….... 34

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Desintegración familiar.

1. Problemática actual de la
Ética.
Felicidad basada en
obtensión desmedida del
capital.

Moral: Principios y valores de


comportamiento.

Definición de Ética y moral.


Etica es la ciencia que
estudia la moral y los valores
Contextualización de la de los pueblos.
Ética

El ser humano necesita de


normas y códigos de
Fundamentación conducta moral.
Antropológica de la Ética.
La felicidad del ser humano
implica asimilar, asumir y
prácticar los valores.

Principios máximos del


Fundamentación Filosófica comportamiento moral que
de la Ética trascienden a los mínimos de
la construcción social.

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Breve Descripción del Capítulo

El primer capítulo contextualiza el problema actual en la formación de valores y


principios carentes en la familia, la educación formal y la sociedad en general.
Problemática que se caracteriza por la falta de estudio y aprendizaje de los
valores y principios morales en la niñez y la adolescencia. Por consiguiente, el
capítulo permite la conceptualización sobre los temas de moral y ética que
conllevan al estudio antropológico y filosófico de la ética con la finalidad de
argumentar y profundizar en la praxis axiológica de los estudiantes jóvenes de la
Universidad Politécnica Salesiana, en la misión de formar integralmente a la
persona como buenos cristianos y honrados ciudadanos con calidad académica.

Objetivo

Fundamentar desde la contextualización problemática de la ética, los aspectos


antropológicos y filosóficos de la misma que permitan el análisis, interpretación y
orientación de la praxis axiológica del estudiante de la Universidad Salesiana hacia la
construcción del buen cristiano y honrado ciudadano.

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Unidad I: Contextualización de la Ética


Autor: Jumbo González William Ítalo. Ph,D

1. Problemática actual de la Ética.

La revolución industrial 4.0 del Siglo XXI ha reafirmado la crisis


relacionada al individuo, la familia, la sociedad y el medio ambiente; la primera
como consecuencia de la ausencia formativa de los padres en niños y jóvenes
que han sido orientados por parientes cercanos como son los tíos, abuelos,
primos, etc. Quienes sustituyeron a los padres que migraron a países
desarrollados en busca de una mejor oferta de trabajo, dejando a sus hijos bajo
una escaza, permisiva o relegada educación en valores. Así mismo, la realidad
juvenil con el afán de saber todo y sentirse adulta ha ocasionado la paternidad y
maternidad precoz que en la mayoría de casos ha relegado la formación
secundaria y universitaria con la finalidad de asumir la crianza del hijo y aceptar
una baja remuneración de parte del empleador.

A nivel social, esta realidad ha generado nuevos modelos de familia como


las monoparentales, reconstituidas, nucleares, extensas, de abuelos y nietos.
Evidenciándose la poca estabilidad emocional que ha conducido a la separación
o divorcio de la pareja por la falta de comunicación, entendimiento y crisis
económica. La potestad del hijo la debe asumir, el padre o madre según la
sentencia del juez. Esta realidad de la familia actual se caracteriza por el bajo
control de las acciones en los hijos por la falta de permanencia en el hogar de
los padres, quienes trabajan para llevar el sustento y mejorar la calidad de vida
de su prole, para quienes buscarán la profesionalización respectiva.

A esta realidad se suma, la gran mayoría de instituciones educativas


públicas y privadas que han relegado y relativizado la formación ética de las
mallas curriculares, lo que establece la escaza formación axiológica y moral de
los educandos y por consiguiente, la profundización en dilemas éticos juveniles
como la drogadicción, aborto, el facilismo, la copia, la mentira y el chantaje.

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Situación que desafía a las instituciones educativas con la formación de docentes


capacitados a nivel integral que implementen la cátedra ética hacia la promoción,
análisis y evaluación de la teoría y la práctica de la vivencia de valores a nivel
interno, de proyección social y de impacto ambiental, y no solo se promueva la
amonestación, castigo o expulsión del educando.

Esta situación un poco crítica a nivel educativo promueve el vacío


cognitivo moral y ético a partir del cual se promoverá el análisis, reflexión y
gestión de decisiones correctas frente a un escenario permisivo y corrupto en
todas las esferas de la sociedad. Al respecto, es necesaria la formación ética y
moral para el desarrollo cognitivo de la persona, al cual, Kohlberg en teoría del
desarrollo moral, el nivel preconvencional, creerá necesario sea asumido por la
formación de los padres desde la más temprana edad de los hijos, para que
desarrollen y promueven la conciencia ética bajo la normativa de principios y
valores necesarios que permitan regular el bienestar de la familia, la sociedad,
la política, la economía y el medio ambiente.

Con el argumento anterior, no queremos desligar la responsabilidad que


tiene los padres, familiares y amigos de formar con el testimonio ético a sus
parientes, a partir de una ética de máximos de aceptación, tolerancia, respeto,
amor, que les pueda guiar hacia una ética de mínimos. En este sentido, la
formación ética en la práctica de valores son el vector transversal que orienta la
vida de las personas hacia la felicidad duradera que genere alegría, paz,
bienestar personal, familiar y social hacia la práctica de la justicia.

Por consiguiente, con la finalidad de contribuir a la formación axiológica


del ser humano, de la persona en el contexto actual de revolución industrial 4.0,
asumimos el pretexto de presentar los siguientes apartados conformados por la
conceptualización de la moral y la ética, necesarios para una fundamentación
antropológica y filosófica, indispensables en la formación integral de la persona
para que contribuya “al buen vivir” a nivel social, político, económico y ecológico;
y así garantizar la realización personal, social y de cuidado al medio ambiente.

2. Definición de Ética y moral.

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2.1.- Conceptualización.

El término ética proviene del griego “ethos” y significa “modo de vivir”,


costumbre” En este sentido la “ética” se utiliza para referirnos a la teoría, la
reflexión de los principios y normas que se hayan planteado acerca de las formas
de vivir y las costumbres (Lino Muñoz, 1999, pág. 31). La Ética es la filosofía
de la moral que indaga, cuestiona, reflexiona y conceptualiza sobre la misma; es
decir, la precisan como la “teoría de la moral”, o también como la “ciencia
filosófica” que se ocupa de los valores morales en sus distintas manifestaciones
sociales.

En cambio, el término moral proviene del latín “mos, moris”, que significa
costumbre personal, adquirida por hábito en relación con las normas de
comportamiento que establecen la distinción entre lo bueno y lo malo como
criterio de perfección humana y que es aprehendida como valores máximos de
comportamiento en la familia.

De esta manera, avalados en García, es necesario se distinga entre ética y


moral:

La Ética se referiría así al suelo firme, al fundamento de la praxis, a la raíz de


donde brotan todos los actos humanos. Es el desde donde de la acción. Ethos
como contraposición a pathos, es decir, hábito y costumbre frente a lo
inmodificable por la voluntad del ser humano… El término moral, por su parte,
es el conjunto de reglas o normas adquiridas por hábito y dirigidas a la formación
de aquello que es más propio de una persona, de su modo de actuar”. (García,
2014, p. 9).

La “ética” en relación con el estudio de las costumbres y valores morales


necesitan ser aprehendidos y resignificados en las instituciones educativas que
logren la interiorización de principios y normas de comportamiento, ya sean éstos
adquiridos en la familia, la escuela, la iglesia, el Estado, los medios de
comunicación; que a nivel general son los que promueven y mantienen el “Statu
quo” de la sociedad.

De esta manera, la ética promueve el estudio del lenguaje moral, así


diferenciamos las personas éticas con relación a lo bueno y lo malo, de acciones

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lícitas e Ilícitas, de justo e injusto, de personas virtuosas y de personas viciosas.


Igualmente, en la concepción ética encontramos la doble moral, caracterizada
por la incoherencia entre el discurso ético y la práctica moral, relacionado con el
hecho moral a través del cual se reconoce o no a una persona1 ética (Guardini,
2000, pág. 149). Por lo que es necesario profundizar en la fundamentación
antropológica de la ética.

2.2.- Fundamentación Antropológica de la Ética.

El ser humano como parte del mundo y como consciencia reveladora del
mismo, es un ser que se dona en la interacción y encuentro2 (Guardini, 2000,
pág. 187) con otros seres humanos y la naturaleza. Y ha construido su propia
existencia en relación con los demás constituyendo la sociedad, lo que le ha
permitido dejar huella como ser histórico que en su origen evolutivo de nómada
(13.000 y 11.000 años a. C (Mingo, 2007) fue un errante peregrino que buscó
tierras fértiles, climas agradables para la recolección de frutas y la caza de
animales indispensables para la sobrevivencia del clan3. Esto fue indispensable
para sobrevivir y empezó una etapa de conocimiento de los fenómenos de la
naturaleza y el cuidado de estos. Igualmente, con la domesticación de cabras y
ovejas se dieron los primeros asentamientos para la crianza de animales
utilizados en el consumo alimenticio4, que le llevó al intercambio de productos
con otros clanes, algunos de ellos fueron una amenaza al intentar de apoderarse
de los recursos obtenidos por medio del saqueo y robo de cultivos.

Comenzó una nueva época en la que se había configurado un sistema


agrícola de cereales (el trigo, cebada), que los llevó a un nuevo estilo de aldea
capaz de comercializar sus productos con otros grupos sociales o clanes. A este

1
Los diferentes elementos que componen la totalidad del hombre son, en primer lugar, de los
actos en los que se desarrolla: el conocimiento, la libertad, la acción, el sentimiento y la
conciencia de la figura de la vida en la memoria y la previsión. Y, finalmente, de su composición
sustancial: cuerpo espiritualizado (espíritu corporeizado).
2
Encuentro en sentido propio solo se da en la manera que el ser humano se encuentra con la
realidad.
3 Llamado también Neolítico Precerámico: entre 11.000-10.000 años a. C. El ser humano pasa

de nómada a sedentario y empieza la agricultura con la siembra de vegetales.


4 Aparece la ganadería, en la época llamada Neolítico Precerámico: entre 10.000 – 9.000 años

a. C.

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intercambio de productos se unió el poder de unos pueblos sobre otros,


causando la guerra y sometimiento del más fuerte sobre el más débil. Empezó
la deportación de mujeres, niños y jóvenes con el fin de esclavizarlos, generando
nuevos conocimientos y formas de ver la realidad5 (Guardini, 2000, pág. 115)
con el mejoramiento de técnicas agrícolas, que perfeccionaron la producción de
alimentos.

Este sometimiento de unos clanes sobre otros, constituyó la esclavitud


de seres humanos6 que logró imbricar tradiciones, leyendas, mitos, y mezclar
diversas razas que adoptaron nuevos lenguajes perfeccionados con el pasar del
tiempo y el nacimiento de nuevas familias, lo que condujo a la creación de clases
sociales, siervos y señores, libres y esclavos7 (Poole, 1993, pág. 180).

La historia antigua mostró que el desarrollo social del ser humano estuvo
evidenciado por la dualidad entre la guerra y la paz, el amor y el odio, la vida y
la muerte, la libertad y la esclavitud, la riqueza y la pobreza, la marginación y la
explotación, la abundancia y el hambre, la salud y la enfermedad, la sabiduría y
la ignorancia, el poder y la impotencia; es decir, desde un comienzo estuvo
atravesado en su práctica por la ambición de ser más que el otro, de someter
con nuevas técnicas y estrategias de guerra, a los pueblos más pacíficos que se
sometieron a la autoridad del más fuerte.

Esta anarquía de grupos generó la necesidad de encontrar una mejor


organización social, y la urgencia de elegir un líder, un rey que los dirija y
represente, los guíe e instruya logrando seleccionar los mejores hombres y
mujeres más dotados en fuerza física, mental y espiritual para que representen
al pueblo y promuevan el florecimiento de este. A partir del poder monárquico se
fueron gestando normas y reglas que evitaron el caos personal y social, dando

5 Cuando el ser humano tiene el poder de conocer dio comienzo a la conducta ética encaminada
el encuentro con la verdad de las cosas, de un suceso, de una relación y de los mismos
fenómenos naturales.
6 La esclavitud se remonta a la época antigua, utilizada para una economía basada en la fuerza

humana para producir trabajo. Como ejemplo tenemos la esclavitud de los hebreos en Babilonia
en el 559 a. C por Nabucodonosor.
7 La moral de esclavos es esencialmente reactiva. Se centra en el objeto de su temor, el señor,

y designa aquello que éste hace como malo; el esclavo es, por contraste bueno. Invierte de esta
manera los valores del señor. (…) No se trata de una simple inversión del contenido de los
valores; también se invierte su polaridad. Para el señor, el valor primario es el bien y lo que no
es bueno es malo; para el esclavo, el valor primario es el mal, y lo que no es malo es bueno.

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origen a las leyes que organizaron las grupos políticos, económicos, religiosos,
y educativos.

Surge una estructura social menguada de diferentes actores que se


instruyeron en el lenguaje, la escritura, la religión, las artes y la política. Fue la
clase noble, pudiente y privilegiada que dominó los saberes ancestrales,
matemáticos, y religiosos que estuvieron al frente de la creación de normas y
leyes para el pueblo. En la mayoría de casos, los líderes políticos impusieron las
reglas sociales, económicas y políticas a las demás clases sociales, obligados al
pago de impuestos y tributos para solventar al rey y su ejército encargados del
cuidado del imperio, caso contrario se les arrebataba lo poco que producían.

Entre las primeras normas y leyes de comportamiento tenemos el código


de Hammurabi, siglo XVIII a.C., “es el primer código escrito o libro de leyes que
nos ha llegado completo. Fue realizado en piedra durante el reinado de
Hammurabi, rey de Babilonia, y reproducido en muchas copias para que pudiera
exhibirse en los templos y los súbditos pudieran conocerlo” (Rossi, 2004, p. 24).

El código contiene 282 leyes, donde en el numeral 195 argumenta:

Si un hijo ha golpeado a su padre, se le amputará la mano. “En base a las Leyes


de Talión, ese conjunto de leyes establecía que todo criminal debería ser
castigado de forma proporcional al crimen que cometió. Sin embargo, las
sanciones ocurrían de acuerdo con la posición que el criminal ocupaba en la
jerarquía social, resultando así en plumas bastante variadas. (Hammurabi, 2018)

Igualmente, la historia hebrea narra a Moisés (3050 a.C) quién creció


como príncipe egipcio, y es el profeta más importante del judaísmo. A quien Dios
le dio el mandato de liberar a su pueblo del yugo del faraón: “yo soy el que soy”,
salió a favor del pueblo de Israel que estaba esclavizado en Egipto. Les
proporcionó el código de la alianza, los diez mandamientos, con la finalidad de
obedecerlos y vivir como pueblo libre, justo y en paz.

De los ejemplos anteriores del código de Hammurabi y los diez


mandamientos de Moisés, surge la conciencia moral de una sociedad que
consideró su situación de esclavitud y buscó la forma de ser libre y vivir en
armonía evitando la barbarie y el conflicto. En el caso del pueblo de Israel, la ley
de Moisés afianzó la fe en el Dios de la Alianza fortaleciendo la identidad

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personal 8 (Guardini, 2000, pág. 173) y del pueblo elegido que entró en
competencia con otros pueblos, con el objetivo de demostrar que el liderazgo
moral establecido por Dios, fue necesario para regir el buen comportamiento del
pueblo.

No obstante, fue la Grecia antigua del siglo VI a.C que reflexionó sobre lo
bello, lo bueno, lo verdadero, lo noble, que existe en las personas, animales y en
la naturaleza fundamento de la armonía. A lo bello, fuerte, valeroso y bueno, lo
llaman areté. Así aparece el areté del caballo, del guerrero, de la naturaleza en
su expresión de belleza, majestuosidad y nobleza. Y se constituyó en la primera
sociedad occidental que buscó convertirse en sociedad virtuosa.

Los filósofos griegos fueron amantes de la verdad, reflexionaron,


educaron y lograron desde la mayéutica socrática grandes debates públicos
sobre lo virtuoso. Así Sócrates ya cansado de tantas preguntas y respuestas a
sus seguidores, contestó: “solo sé que no se nada” (Brugger, 2005, pág. 519).
Argumento que se constituyó en la nueva palestra del saber, y convocó al ser
humano a seguir debatiendo, argumentando y rescribiendo frases y anécdotas
que sus sabios maestros discutían.

En la Grecia antigua apareció la palabra sophía o sabiduría desarrollada


por maestros y filósofos amantes de la Verdad que fueron seguidos, admirados
y elogiados por sus discípulos, así como perseguidos y desterrados cuando su
pensamiento cuestionaba la forma de poder autoritario e injusto de parte de
reyes y emperadores. Por lo que “se consideraba sabio a un hombre que ha
aprendido a estar sobre las cosas, y ha encontrado valores por los que vale la
pena vivir y llegado al caso, morir, y construye consecuentemente el camino de
su vida sobre la base de aquello que ha comprendido” (Schondorf, 2014, pág.
451).

Los filósofos griegos formaron al ciudadano noble, fuerte, valeroso y bello


a partir de la educación en las artes, la gimnasia y la ética, desde la cual
educaron al niño para fortalecer y desarrollar su conciencia moral hacia la
distinción de lo permitido y prohibido realizar. Entonces, valoró su acción como

8
La identidad personal del hombre exige que él no puede ser objeto, sino sujeto. Y, en caso de
que sea objeto de una conducta, tendrá que intervenir en ella como un tú.

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buena o mala permitiéndose corregir o enmendar su mal proceder desde la


formación de la conciencia moral.

Aparece la ética, que define a la conciencia como la capacidad moral que


posee el ser humano para decidirse actuar bien o mal, correcta o
incorrectamente. Es la consejera o la voz interior que, como ley natural guía de
manera inteligente la forma de proceder responsable y no pasionalmente a la
persona. Esta reconoce si un acto es bueno o malo, si es voluntario o
involuntario, o si ha sido realizado con autonomía y libertad.

Al respecto Blanco plantea:

Que nuestro entendimiento se ve guiado e iluminado por la conciencia. Esta es


la brújula que se encarga de señalar el rumbo y distinguir el bien del mal; es la
misma inteligencia en cuanto es capaz de discernir el bien moral. No se trata de
una voz misteriosa ni de un oráculo profético; es, simplemente, la razón que
juzga la bondad o maldad de nuestras acciones. La conciencia se presenta como
exigencia a nosotros mismos. No es una imposición externa sino la clarividencia
que resuenan en el ser. Confucio la define como: “luz de la inteligencia para
distinguir el bien y el mal”, y se encuentra en todos los individuos y en todas las
sociedades. Para los cristianos es el santuario del alma en donde se escucha la
voz de Dios”. (Blanco, 2013, p. 214).

Destacamos que la conciencia moral es muy necesaria al momento de


actuar, de lo contrario la persona tendría una deficiencia intelectual que
conllevaría a la ausencia de valores morales y, por ende, a la acción inmoral que
corrompe y despersonaliza. Por eso, es necesario ser consciente de nuestros
actos, ante los cuales debemos asumir responsablemente las consecuencias de
los mismos.

Solamente la claridad del sentido y significado de la conciencia moral


permitirá analizar si el acto o acción ejecutada es moral o inmoral, es decir, si es
lícito o ilícito. Clarificando así que, el acto moral es la acción ejecutada de manera
libre y voluntaria llevado a cabo en la reflexión consciente y personal evitando el
interés, deseo, pasión; y más bien interviniendo con buena voluntad y de forma
responsable en la actividad desarrollada.

De tal modo, toda acción moral tiene una intencionalidad, esto es, plena
conciencia del acto que debe ser voluntario y libre ante la finalidad respectiva.
Por tal razón, Aristóteles en la Ética a Nicómaco señaló que existen medios para

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alcanzar un fin, es decir una serie de “acciones rectas” (Aristóteles, 2014, p. 55)
que llevan a un fin correcto, lícito en relación a un bien: “Toda arte y toda
investigación, igualmente toda acción y libre elección parecen tender a algún
bien; por esto se ha manifestado, con razón que el bien es aquello hacia lo que
todas las cosas tienden”. (Aristóteles, 2014, p. 23). Se escogen los medios para
lograrlo y se buscan motivos para emprender esa acción, cuyos resultados
pueden o no coincidir con el fin propuesto.

Para evitar esta dicotomía en la acción, la ética afianza los medios


morales hacia un fin bueno, lícito, correcto. Igualmente se exige la reflexión y
análisis ético de los medios más adecuados para alcanzarlo. De esta forma,

Querer el fin es estar dispuesto a poner los medios. Por ejemplo, no diríamos de
nadie que intenta ayudar a alguien si no pone los medios para prestar tal ayuda.
Esto sucede porque, en primer lugar, es imposible querer ayudar a alguien sin
estar dispuesto a buscar los medios necesarios para hacerlo. En segundo lugar,
porque resulta increíble que alguien esté dispuesto a poner tales medios sin
ponerlos, a no ser que tenga una explicación satisfactoria (López, 1991, p. 353).

Poner los medios adecuados para alcanzar un fin correcto, según López,
es de gran ayuda, por lo que se convierte en un acto moral bueno, donde se
implica el valor de la solidaridad y la libertad9 (Guardini, 2000, pág. 119) como la
capacidad que tiene la persona de actuar de forma responsable, respetuosa y
voluntaria. Solo así, la conciencia moral discierne el sentido de la acción
evaluando la misma como acto moral correcto o incorrecto, lícito o ilícito,
logrando en muchos de los casos desarrollar y fortalecer el valor moral.

La persona en su desarrollo biológico va desplegando desde la niñez la


conciencia moral en compañía de sus familiares y amigos. Y éstos son quienes
determinan en la persona la escala de valores, sean estos religiosos, sociales,
vitales, o como Max Scheler denomina la jerarquía del valor. Estos principios
morales guiarán la responsabilidad de las acciones personales en relación con
otro ser humano a nivel social, que exige ser tratado como un fin y no como

9 La acción libre nace del inicio vital de mi interior; del movimiento autónomo de mi espíritu; de la
decisión por la que yo dispongo de mí mismo. De este modo, la acción libre me pertenece de
forma totalmente distinta a como me pertenece la que no es libre (…). De la acción libre, yo me
sé responsable; de la no libre, no.

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medio para alcanzar ese fin; caso contrario, la ley promueve responsabilizarse
de las consecuencias de los actos.

Así lo avala, la teoría de los Derechos Humanos declarados por la


UNESCO, donde la persona sin excepción alguna posee una inviolabilidad que
brota de la justicia; por tanto, se constituye en un valor y no en un objeto o cosa.
De esta forma, la finalidad de la ética es evaluar la acción realizada por la
persona y la sociedad a partir de la práctica de los valores, es decir, del
comportamiento moral contrastado con las normas y principios que rigen un
grupo social. Y es en aquel contexto donde se emiten juicios de valor como “eres
infiel”, entendiendo esta premisa desde la moral como “la infidelidad es mala”,
por tanto, como un valor diríamos: “la fidelidad es buena”; o desde un principio
moral: “no desear la mujer, ni nada de tu prójimo”. Así las normas, valores y
principios se han establecido a nivel social para mantener un orden e identidad
cultural.

En la misma dirección vectorial, Rodríguez sostiene que:

Para ser una persona asocial que busca y lucha, la moralidad no puede ser más
que un constreñimiento necesario pero que no es bien recibido. Pero para los
que valoran la participación, la moralidad del acuerdo, a pesar de ser una fuente
de constreñimiento, hace que su actividad compartida sea mutuamente
bienvenida y, por tanto, estable, asegurando de este modo la ausencia de
engaño (Rodriguez Lopez, 2006, p. 147).

Como vemos, es el sujeto quien tiene la capacidad y la voluntad de decidir


y aceptar o no lo que ha valorado. Al respecto,

La valoración de la participación no tiene en ningún sentido un carácter moral,


ahora bien, la cuestión fundamental es si esta valoración de la participación, que
sin duda se da, es una solución a las situaciones del dilema. Para saber esto
antes es preciso saber si la participación tiene valor como medio o como fin.
(Rodriguez, 2006, p. 148).

Todas las personas participamos dentro de una cultura y sociedad, la


misma que posee unas costumbres y de ellas se derivan unas “preferencias
personales que son sus preferencias reales, típicamente basadas en sus propios
intereses personales y en los intereses de aquellos que le son más cercanos;
así, son sus preferencias en el sentido de la palabra, las que cada individuo tiene
realmente y que determinan su función de utilidad” (Rodriguez Lopez, 2006, p.

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170). Afirmamos entonces, que las culturas y sociedades poseen diversas


escalas de valores que le dan identidad y para las mismas se constituye en un
valor moral, es decir, que la participación promueve los cambios sociales,
culturales y económicos de un pueblo.

En definitiva, hemos argumentado antropológicamente la Ética a partir de


la conciencia y valoración moral desde el desarrollo biológico y construcción
social que necesariamente requiere de una fundamentación filosófica que será
desarrollada, con la finalidad de encontrar el sentido del ser humano que, desde
la concepción ética buscó la verdad, la justicia y la felicidad.

2.3.- Fundamentación Filosófica de la ética.

La ética filosóficamente se desarrolló por pensadores de la Grecia antigua


del siglo VI al siglo II a.C, que reflexionaron sobre el ser humano y su sentido
último. Fueron los sabios Sócrates y Aristóteles, filósofos griegos que
fundamentaron como fin último del hombre la felicidad o Eudaimonia, a partir de
la práctica de virtudes como medio para alcanzar la realización personal. Al
respecto, Márquez y Fernández sostienen:

Para Sócrates y Aristóteles, la praxis humana es virtuosa sólo si es capaz de


valorar éticamente el poder de la política a través de la frónesis. Es la
“conciencia” de la virtud de un buen obrar, acerca de la verdad y sus
contradicciones o negaciones, lo que se sobrepone a la “fuerza” de la pura
racionalidad del poder. La ética, entonces, nace, como la praxis, de una
condición de vida a partir de un sujeto o colectivo social, que dota de sentido
universal y trascendente a tipos o clases de valores que están asociados con la
prudencia, la justicia, el bien, la igualdad, la libertad. Se resiste y se subleva
frente a cualquier tipo de “valores” con tendencias a la coacción o represión de
la voluntad, obediencia o consentimiento. En ese aspecto la ética, que versa
sobre valores humanos, de alguna forma busca su reconocimiento en las
prácticas individuales y/o colectivas entre las personas que comparten y
conviven esos valores, asumidos mediante normas de vida donde los principios
que legislan los valores éticos declaran el respeto a la identidad y diversidad
propias de la pluralidad de las conductas humanas” (Márquez-Fernández, 2011,
p. 2).

Práctica de virtudes que trasciende al aspecto social-político desde la


búsqueda de la verdad, con el fin de conquistar la justicia social, la igualdad y
libertad. Estos valores humanos se convierten en principios colectivos que deben

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regir la conducta ética 10 (Guardini, 2000, pág. 112) gracias a la práctica de


virtudes. La palabra virtud11 (Guardini, 2000, pág. 249) proviene del griego areté,
y designa que un objeto es bueno, excelente, adecuado, apto; es decir, se refiere
a su función específica con relación a una tarea, prestación o capacidad elevada
que tenga una persona, animal, o cosa. Proviene, igualmente, del latín virtus que
representa lo viril, la fuerza de carácter, el dinamismo, la valentía, entre otras
relacionada a la esencia y cualidad, conducta, y comportamiento de la persona
que al obrar logra efectos benéficos en la sociedad por la práctica de virtudes.

La ética entendida como filosofía práctica de la vida, denomina a las


virtudes como "criterios normativos para ejercer nuestras actividades y para el
uso de nuestros bienes, y aunque no son sólo eso, ya que, en cuanto hábitos,
poseen además una dimensión afectiva y otra disposicional” (Rodríguez, 2010,
p. 100).

Según Rodríguez, el hombre virtuoso es bueno porque la facultad de su


razón (logos) se halla en una buena disposición y por eso utiliza bien su
capacidad especifica moral en los diversos ámbitos de la vida. Por tanto, la virtud
peculiar del hombre es la buena disposición de la facultad de la razón. Ya Platón
resaltó la función de las cuatro virtudes como la prudencia, la fortaleza, la
templanza, y la justicia. Mientras que la tradición cristiana hizo propia dicha
doctrina (desde Ambrosio se dio el nombre de virtudes cardinales), y añadió las
tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Además, Tomás de Aquino
concede mayor peso a la justicia por el hecho de desligarla de la pregunta
primaria por la vida feliz, planteada bajo la perspectiva de ética de la virtud.

Así mismo, Aristóteles sobre la virtud expresa: “no basta con conocerla
sino que hemos de procurar tenerla y practicarla, o intentar llegar a ser buenos
de alguna otra manera” (Aristóteles, 2014, p. 294), e igualmente, “el hombre
bueno y que vive orientado hacia lo noble obedecerá a la razón, mientras que el

10 La conducta ética abarca todo el ámbito de lo humano. Empieza por la orientación de la


decisión interior y llega hasta la acción exterior, el comportamiento espiritual-corporal concreto,
la vida. Por eso el fenómeno ético tiene muchos niveles. Su sentido básico es la elección entre
el bien y el mal; pero luego se realiza en los diferentes planos de la existencia humana.
11 Toda virtud cuenta con una actitud. Para que la virtud sea pura, plena y natural, tiene que

existir una propensión a practicarla. La auténtica actitud de la veracidad solo la logra el que ama
la verdad; se realiza no solo por un “tu debes” sino también porque se disfruta con ella, porque
es hermosa; porque solo ella hace la vida luminosa, ancha y digna de su nombre; porque una
vida sin verdad resulta burda y miserable.

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hombre vil, que desea los placeres debe ser castigado con el dolor, como un
animal de yugo” (Aristóteles, 2014, p. 296). Sin embargo, Kant argumenta que
“contemplar la virtud en su verdadera figura no significa otra cosa que
representar la moralidad despojada de todo lo sensible y de todo adorno,
recompensa o egoísmo” (Kant, 2007, p. 40).

Virtudes que se contemplan en la formación ética y moral dentro del


ámbito familiar donde se educa a seres humanos virtuosos, por ende, felices.
Este éxito familiar de construir valores trasciende a la sociedad desde la vivencia
y práctica de valores en la educación a partir del respeto al otro; por ejemplo, en
el bus cediendo el asiento a los menos favorecidos, y en la política evitando la
corrupción en todas sus instituciones, etc.

Esta práctica de virtudes está en contra posición a los vicios, o malos


hábitos, y evita a toda costa realizar el mal y permanecer en él y se impide la
degradación antropológica del ser humano en su pensamiento y acción.
Aristóteles al respecto sostuvo:

El hombre que ha de ser bueno debe ser bien educado y adquirir los hábitos
apropiados, de tal manera que pueda vivir en buenas ocupaciones, y no hacer
voluntaria ni involuntariamente lo que es malo, esto será alcanzado por aquellos
que viven de acuerdo con cierta inteligencia y orden recto y que tengan fuerza.
(Aristóteles, 2014, p. 297).

Inteligencia, fuerza de voluntad y buen obrar según Aristóteles son lo que


constituyen el ser íntimo del ser humano virtuoso que debe pensar, razonar,
analizar, interpretar y decidirse actuar de forma moral o inmoral, y para ello, la
ética se constituye en el vector que orienta la acción del ser humano.

2.3.1.- La ética como filosofía de la moral.

Como decíamos en la conceptualización, la ética estudia a la moral a nivel


teórico, y a nivel práctico como moralidad visualizando los preceptos y valores
que se afirman en el discurso moral que deben estar en sintonía y coherencia
con el comportamiento del grupo social. Caso contrario, si no coincide el discurso

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con la praxis moral aparece la doble moral12, que permea en la construcción del
ser humano corrupto y de una sociedad anarquista. Por tanto, el acto moral
necesita del motivo, del fin determinado, del medio utilizado; y, además que el
acto sea consumado; entonces, se debe determinar si las consecuencias de tal
acto, son a favor o en contra de la persona que ejecuta la acción, y desde ahí,
se evalúan las consecuencias de la acción ya sea de persona o de la sociedad
en sí.

De esta forma, el ser humano debe comprender el porqué de las acciones


de los demás y reflexionar sobre aquellos actos que no permiten la realización
de la persona y su felicidad, como por ejemplo, el maltrato a los demás, la
destrucción del medio ambiente, el aborto, etc. Intensiones, necesidades o
intereses a partir del cual se genera la acción y sus respectivas consecuencias.
Al respecto García, manifiesta:

Los motivos, aquello que nos impulsa a actuar o a perseguir un determinado fin,
como las intenciones, la conciencia del fin de la acción y la decisión de
alcanzarlo, son elementos constitutivos del acto moral, al igual que lo es la
deliberación y posterior elección que tal decisión suele suponer. Solo cuando se
han tenido en cuenta estos factores es cuando alcanzan calidad moral los
factores objetivos, esto es, el empleo de los medios y los resultados o las
consecuencias (García, 2014, p. 14)

Esta fundamentación filosófica de la ética hacia el estudio de la moral


practicada de manera coherente es la moralidad convertida en hecho moral13
(Celia Amorós, 1989, pág. 485), es decir, cuando se actúa desde valores y
normas de comportamiento resulta el acto moral libre, voluntario y responsable
que genera la formación ética, y por consiguiente la persona se plantea un
referente axiológico que guía la conducta de comportamiento, y que es necesario
profundizar en el siguiente apartado.

2.3.2.- La axiología como ciencia del valor.

12 La doble moral es la incapacidad del ser humano de no aplicar en la práctica familiar o social
la filosofía moral que expone a un grupo de personas dentro de una institución o empresa.
13 Para Kohlberg y Selmann en teoría del desarrollo moral: toda moral consiste en un sistema de

reglas y la esencia de cualquier moralidad hay que buscarla en el respeto que el individuo
adquiere hacia estas reglas. (…) Y en el estudio de la estructura de la moralidad en el niño, pone
en claro el papel del influjo del adulto sobre el niño, el efecto de la cooperación entre iguales y la
incidencia del desarrollo intelectual sobre el juicio moral, poniendo de relieve la interacción de
los tres factores entre sí.

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La axiología es la ciencia que estudia el valor con relación a la vivencia y


práctica de las acciones, las mismas que demuestran que el ser humano es una
persona moral o inmoral, lo que exige ser consciente del valor y la norma que
aplica en relación consigo mismo, hacia los demás y el medio ambiente. Así en
efecto, si “la Moral se refiere al conjunto de normas de acuerdo con las cuales los
hombres orientan sus vidas; los hechos morales son tanto los de la conducta y vida
interior de cada ser humano individual, como los que se vinculan a fines, normas y
conductas de grupos e instituciones” (Colegio24hs, 2004, p. 5)

Estas normas de conducta dictaminan el proceder de las personas a nivel


de una ética de mínimos 14 (Cortina, 1998, pág. 120). Es decir, se parte de
aquellos valores o ética de máximos interiorizados desde la niñez, donde se
asimiló el aprendizaje de varios valores impartidos en la familia como pueden
ser: el respeto, la igualdad, el saludo a los mayores. Principios que son
interiorizados en la praxis educativa con los parientes, donde se aprende a
respetar a las personas, y la vida en general, desarrollando una axiología que
será replicada como ética de mínimos en la práctica social.

De esta forma, la educación moral de mínimos y máximos nos llevará a


decidir por la acción15 personal (Guardini, 2000, pág. 121) a partir de valores que
se desarrollan en el proceso de crecimiento psicológico y físico de la persona.
Por eso, existe el refrán “educa a un niño en valores para que, en un futuro
próximo, la justicia legal no justifique penalizar y encerrar a un adulto vicioso,
pervertido y corrupto”. Esta gama de valores aprehendidos en la práctica del
ambiente familiar se denomina ética de máximos, y éstos al ser expresados en
sociedad constituye la ética de mínimos posible de experimentar en la realidad
axiológica de Occidente16.

14 Las éticas de máximos invitan o dan consejos desde la experiencia vivida en primera persona
o desde la experiencia heredada de quienes merecen confianza. Por ello son importantes las
aportaciones científicas. (…). Por consiguiente, una ética de mínimos propone los mínimos
axiológicos y normativos compartidos por la conciencia social pluralista, desde cada uno en plena
libertad hace su oferta de mínimos a los miembros de una sociedad para tomar y enrumbarse
bajo decisiones morales mínimas que son aceptadas y consensuadas en grupo de forma
colegiada.
15
Esquemáticamente: con el conocimiento atraigo la realidad al ámbito de la consciencia y me
adueño de su significado. Con el acto de voluntad libre tomo postura interiormente frente a eso
ya conocido y me decido por una conducta. El tercer acto es la acción, es decir: sobre la base
del conocimiento y de la decisión vuelvo a la realidad, la capto, dispongo de ella y le doy forma.
16 Occidente es la situación geográfica mundial que involucra a la sociedad europea y del

continente americano.

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Práctica moral que se constituye en “el conjunto de actos concretos


efectuados por el hombre de acuerdo con la moral dominante en una sociedad
determinada”. (Fregoso, 2008, p. 47), lo que hace posible se configure una
cultura de paz, de justicia y solidaridad; caso contrario seguiremos dando paso
a la actual cultura de violencia social, corrupción, individualismo, hedonismo.

Realidad anterior que será superada a partir de la formación ética que


plantea principios morales que se encargan de guiar el comportamiento de las
personas para fortalecer la formación integral del ser humano, y que se
fundamenta en el siguiente apartado.

2.3.3.- Los principios morales.

La ética en relación con los principios morales los conceptualiza como


“normas de conducta propias que la misma persona ha asumido y por las cuales
rige sus actos” (Vidal y Pérez, 2016, p. 1). Principios y normas que tienen su
fundamento en la familia, y luego se práctica en la sociedad para beneficiar a la
alteridad con quien se interrelaciona, desde la práctica de valores como la
libertad, la voluntad y la autonomía de la persona en la toma de decisiones. Por
tal motivo, Kant resalta que “la autonomía del ser que por estar dotado de razón
y libertad le es decente inclinar su voluntad sólo a principios originados en su
racionalidad y libertad, y hacerlo desinteresadamente, sin desear ningún premio
o temer algún castigo” (Sierra, 2006, p. 59).

La autonomía del sujeto, según Sierra, guiado por la razón práctica logra
la competencia y apego a la ley moral universal que se fundamenta en el ámbito
de las reglas y normas sociales que la cultura ha reglamentado por medio de las
leyes jurídicas del Estado. Leyes y derechos que un Estado promulga con el fin
de regular, desde la autoridad vigente, su cumplimiento por la vía correctiva de
la sanción a quienes lo incumplan logrando que la convivencia social sea justa,
democrática y en paz; donde “toda persona tiene derecho a la libertad de
pensamiento y expresión. Este derecho comprende la libertad de buscar, recibir
y difundir informaciones e ideas de toda índole” (Liponezky, 2014, p. 9).

Las leyes jurídicas construyen un Estado de Derecho, donde

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Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y de expresión. Este


derecho comprende la libertad de buscar, recibir y difundir información de toda
índole, sin consideración de fronteras, ya sea oralmente, por escrito o en forma
impresa o artística, o por cualquier otro procedimiento de su elección (Liponezky,
2014, p. 9).

Avalados en la autonomía y libertad de la persona, la ética promueve la


elección y decisión responsable del ciudadano que debe afianzarse en algunos
principios éticos sociales como son: el principio de libertad, responsabilidad, bien
común, de respeto, tolerancia, justicia e igualdad; que serán profundizados como
una forma de asimilarlos con el único objetivo de ser trabajados en la educación,
la familia y la sociedad en general.

2.3.3.1.- Principio de Libertad.

La ética sostiene que el principio de libertad se constituye en la capacidad


del ser humano de decidirse a favor o en contra de una determinada acción o
conducta por medio de la voluntad. Entonces, la libertad se construye de manera
efectiva a partir del desarrollo cerebral y psíquico de la persona, quien logra
desde sus primeros años experimentar que, a mayor libertad, mayor
responsabilidad para una mayor capacidad de amar y ser amado.

De esta manera, la libertad está fundamentada en la responsabilidad, es


decir, la capacidad de atribuirse acciones correctas, lícitas y buenas. Así, la
esencia de la libertad se capta en la creación del bien, la justicia y la paz;
entonces, mientras más libre es la persona, mejor ciudadano se experimenta.

Este sentido de libertad se argumenta como


Sin querer no hay nada querido, y sin algo querido no hay querer. Conocer y
querer son las dos formas de realización de la persona. En su raíz ambas se
compenetran recíprocamente. Solo una cosa conocida como buena puede ser
querida; y son formas previas del querer humano los impulsos, las añoranzas, y
las aspiraciones. A partir de ahí se forman deseos concretos. Sin esta base de
libertad no se produce ningún querer. Pero el mero deseo no es todavía un
querer; media entre ambos la decisión libre, la libertad, por la que escojo alguno
de los deseos que quiero realizar o no. Acción que puede tener dos formas, la
de proporcionar realidad a nuestros deseos o bien por la propia acción, o bien
mediante la incitación a otras personas para que las realicen. Por consiguiente,
los hombres libres llegan a ser liberales, y éstos son quizá los más amados,
porque son útiles y lo son en el dar. (Aristóteles, 2014, p. 103)

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El querer y ser querido, según Aristóteles, nos permite conocer la esencia


de la libertad de ser útiles y recíprocos en el dar, amar y servir, valores al que
todos estamos llamados. Además, “la libertad humana a partir de, la libertad
como estructura, tiene su adonde, tiene su quehacer, tiene un norte al que
orientar su navegación; es decir, tiene una ética como contenido a cumplir”
(Garate, 1995, p. 16). Libertad humana que orienta el accionar ético de la
persona, que se siente responsable de sí mismo, del alter, del medio ambiente,
y de la sociedad muy necesaria e indispensable para la realización personal y
social.

2.3.3.2.- El principio de Responsabilidad.

La responsabilidad es la capacidad que tiene la persona de ser consciente


de las consecuencias de sus actos, reconociendo al otro como igual en dignidad
y merecedora de respeto. Desde esta perspectiva, nuestros actos y decisiones
tendrán como finalidad el cumplimiento de los compromisos asumidos y de los
acuerdos establecidos, buscando siempre el bienestar de los demás.

La responsabilidad además incluye ser “corresponsable con”, el cuidado


de la vida del otro, de los demás, de la naturaleza como bien común de todos;
espacio donde nacemos, vivimos, crecemos, nos alimentamos, reproducimos y
morimos; de quien nos beneficiamos con sus productos y materia prima.

Corresponsabilidad que conlleva a todos sentirnos responsables de


nuestras acciones y decisiones, ante las cuales se debe asumir las
consecuencias de nuestros actos. Así como la persona tiene una
responsabilidad moral compartida y reciproca en relación con los demás y con el
medio ambiente. También encontramos el ser irresponsable por no cumplir con
las normas y principios que deben guiar la acción, la misma que es asumida con
ligereza y permisividad que llevan a consecuencias nefastas para la familia,
comunidad y sociedad17 (Guardini, 2000, pág. 263).

17 La exigencia ética no tiene límites. Afecta al conjunto de la existencia, a todos los ámbitos y
niveles de la misma. Por consiguiente, abarca también, las diferentes formas de comunidad y
sociedad. (…). Sociedades así son: la empresa de la que uno forma parte, el municipio donde se
habita, del Estado en el que se ha nacido ciudadano. Unidades que deben estar prendidas por
lo ético; también ellas deben ser buenas.

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De este modo, la responsabilidad asumida debe estar justificada en el


ámbito moral práctico, ante lo cual se demuestra o no ser responsable, donde
tus acciones te dirán quién eres. Por ejemplo, la responsabilidad social está en
relación con la participación ciudadana desde donde “participo con
responsabilidad política en la elección del representante de gobierno” (Asamblea
Nacional, 2008) (Artículo 83).

Ahora bien, en la aplicación de los valores tenemos la responsabilidad


ecológica de cuidar y proteger a nuestro planeta Tierra antes de que sea
demasiado tarde, y la humanidad perezca y toda la vida que nos rodea; por eso
Hans Jonas presentó el principio responsabilidad donde argumentó que:

La frontera entre «Estado» (polis) y «Naturaleza» (fisis) ha quedado abolida. La


ciudad del hombre, que antaño constituía un enclave dentro del mundo no
humano, se extiende ahora sobre toda la naturaleza terrenal y usurpa su lugar.
La diferencia entre lo artificial y lo natural ha desaparecido, lo natural ha sido
devorado por la esfera de lo artificial, y, al mismo tiempo, el artefacto total —las
obras del hombre convertidas en mundo, que actúan sobre él y a través de él—
está engendrando una nueva clase de «naturaleza», esto es, una necesidad
dinámica propia, con la que la libertad humana se confronta en un sentido
totalmente nuevo. En otros tiempos podía decirse fiat iustitia, pereat mundus,
«hágase la justicia y perezca el mundo», donde «mundo» significaba,
naturalmente, el enclave renovable situado en un Todo que nunca sucumbiría.
Habiéndose convertido ahora en una posibilidad real la destrucción del Todo por
actos del hombre —sean esos actos justos o injustos—, tales palabras no
pueden ya ser pronunciadas ni siquiera en sentido retórico. Cuestiones que
nunca fueron materia de legislación penetran en el campo de las leyes de que
ha de dotarse la «ciudad» a fin de que haya un mundo para las generaciones
humanas venideras (Hans, 2014, p. 54).

Principio de responsabilidad que, según Honas, permitirá la permanencia


del ser humano y la vida en el planeta, a quien debemos cuidar, proteger,
conservar para trascender en el tiempo y en el espacio como humanidad que
debe buscar el bien común de todos.

2.3.3.3- Principio de Bien Común.

El principio de Bien común es la intensión clara y justa de utilizar, cuidar,


proteger y compartir voluntariamente los recursos humanos y ecológicos que son
patrimonio cultural, social y de sobrevivencia para las futuras generaciones y que
no pueden ser usurpados por la avaricia personal o para beneficio particular de
un grupo.

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De esta manera, desde la Ética Social, la finalidad del Bien Común permite
“vivir bien” porque se respeta y promueve el valor de la persona procurando su
bienestar y felicidad como si fuera el bien propio y el bien social constituido en
“mi bien es que usted realice y promueva su propio bien y felicidad”, o “mi
felicidad está en que usted construya su propia felicidad y la de los demás”. Así,
“no se honra, en efecto, al que no proporciona ningún bien a la comunidad, pues
el bien común se otorga al que favorece a la comunidad, y el honor es un bien
común” (Aristóteles, 2014, p. 244). Bien común que debe trascender a la
conservación del ecosistema y convertirse, por tanto, en un bien supremo que
beneficia y protege la vida de las futuras generaciones demostrando así el
respeto por aquellos que todavía no han nacido. Por tanto, debemos dejar este
mundo mejor que lo encontramos.

2.3.3.4.- Principio de Respeto a la Libertad del otro.

Respetar la libertad de la persona es comprender que la libertad personal


termina cuando comienza la libertad del otro, es decir, que no se puede imponer,
manipular o chantajear a otra persona para que realice o ejecute alguna acción
que no sea permitida, consentida y consensuada por la misma. Consenso que
conlleva la realización de la vida virtuosa que exige ser atendida como buena y
elegida como tal y no impuesta, porque lo forzado no realizará al sujeto que la
realiza. “Nadie es feliz involuntariamente” (Aristóteles, Ética a Nicomáquea III, p.
5).

Así en relación con los actos, cada uno debe ser autónomo y responsable
de los mismos demostrando total respeto a la dignidad del otro en su libertad.
Ante esto, valorar al otro significa respetar su libertad, y contribuir a su desarrollo
integral aplicando la tolerancia como forma de aceptar, aprender y concienciar
con la diferencia del otro.

2.3.3.5.- Principio de Tolerancia.

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El principio de tolerancia se constituye en la apertura y aceptación de los


demás que se caracterizan por ser diferentes, y contribuyen al bienestar y
crecimiento de la persona. Así, la tolerancia se establece en el respeto a la
libertad y diferencia de los demás para no interferir en su desarrollo emocional y
social. Esto significa que se deben tolerar aquellas acciones, siempre y cuando
se presenten como justas, equilibradas y contribuyan al cuidado del valor de la
dignidad de los demás. Caso contrario, al no aplicarse el principio de tolerancia
generaría conflictos y dilemas éticos de xenofobia, rechazo y persecución al
interior de las sociedades haciendo difícil la realización del bien vivir. Por tanto,
es necesario a partir de Álvarez, reconocer que:

El principio de la tolerancia se enmarca dentro de la libertad de conciencia y los


limites basados en el interés común en el orden y la seguridad que ella tiene,
esto, porque el Estado no se puede preocupar de doctrinas filosóficas y
religiosas, sino que regula la búsqueda que hacen los individuos de sus intereses
conforme a principios elegidos en una situación inicial de igualdad y esta
limitación es escogida en la posición original (Álvarez, 2016, p. 35).

Tolerancia humana que no implica indiferencia ante los problemas y crisis


sociales que se presentan en la sociedad y en los diversos imaginarios políticos,
donde surge el desafío y el deber moral de tratar a los demás con justicia e
igualdad, de lo contrario se convulsiona y deteriora el valor del ser humano.

2.3.3.6.- Principios de Justicia e Igualdad.

La justicia es el deber moral de tratar al otro por igual, y en la máxima ética


universal se invita “a tratar al otro como nos gustaría que nos traten a nosotros
mismos”. Este tratamiento significa encontrar el principio de igualdad a partir del
cual, toma conciencia de no sentirse superior ni inferior a otro ser humano. De
esta forma, se asumen compromisos de respetar al otro en sus diferencias
físicas, psicológicas, morales, existenciales, evitando discriminar al otro por su
condición social, religiosa, sexual, o de alguna índole o tendencia política. Estos
principios has sido consolidados en las cartas magnas de algunos países, como
un deber social. Por lo cual, en la Constitución Política del Ecuador, del 2008 en
la Sección primera sobre los Principios de la participación, en el Art. 95 expresa
lo siguiente:

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Las ciudadanas y ciudadanos, en forma individual y colectiva, participarán de


manera protagónica en la toma de decisiones, planificación y gestión de los
asuntos públicos, y en el control popular de las instituciones del Estado y la
sociedad, y de sus representantes, en un proceso permanente de construcción
del poder ciudadano. La participación se orientará por los principios de igualdad,
autonomía, deliberación pública, respeto a la diferencia, control popular,
solidaridad e interculturalidad. (Asamblea Nacional, 2008).

La Carta Magna como orden social, invita a la ciudadanía a participar de


manera activa tenido en cuenta los principios mencionados para enriquecer el
aspecto social como responsabilidad de todos en los asuntos de interés público.
Este derecho lo ejercemos a través de los diversos mecanismos de la
democracia representativa, directa y comunitaria. Por otro lado, como reza la
Constitución 2008, los principios de igualdad, autonomía, respeto a la diferencia,
y solidaridad entre personas nos adentra en lo justo donde “lo equitativo, si bien
es mejor que una cierta clase de justicia, es justo, y no es mejor que lo justo,
como si se tratara de otro género.., así lo justo, y lo equitativo son lo mismo, y
aunque ambos son buenos, es mejor lo equitativo” (Aristóteles, 2014, p. 157).

Principios personales que constituyen la ética de máximos y que al ser


una referencia hacia los principios éticos sociales, se concretan en éticas de
mínimos, que deben ser reflejados en cada una de las profesiones para que
contribuyan a la excelencia social, empresarial y, por consiguiente, por el trabajo
bien realizado se favorezca de manera satisfactoria al buen vivir de la sociedad.
Desde esta continuidad dados en la conceptualización y fundamentación
antropológica y filosófica de la ética, es necesario ampliar la ética social de
mínimos con la finalidad de complementar la práctica filosófica de la ética y su
razón de ser en la sociedad.

3.- Ética de mínimos en una sociedad plural.

La importancia de la ética a nivel social fundamenta los principios o


axiología sociales que faciliten el desarrollo integral de la persona hacia el
desarrollo moral de la ciudadanía, desde la formación del buen y honrado
ciudadano. Desde esta tentativa, los principios morales no resultan de un
proceso deductivo o subjetivo, sino una actividad objetiva del juicio práctico

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reflexivo ético; esto con la finalidad de orientar y normar la conducta de una


sociedad concreta a partir de los valores.

Toda axiología es el vector que guía la sociedad hacia la práctica de: la


honradez, la bondad, la solidaridad, la lealtad, la templanza, la fortaleza, la
puntualidad, la justicia, la igualdad, y todos los demás valores que podemos
agregar a partir de la necesidad de los contextos. Por tal razón, la sociedad aplica
las normas que regulan el comportamiento y la conducta personal hacia la
sinergia grupal en la búsqueda del bien común y la justicia social.

De esta forma es la sociedad que apela por la construcción de un buen


ciudadano, lo que implica formar la razón moral teórica y práctica de la persona
dados en la niñez, etapa humana donde se interiorizan muchas normas y
conductas morales como, por ejemplo, el saludo a partir de la premisa: “el que
ingresa por la puerta, saluda”; confrontando aquellas mentiras como: “dile al
vecino que no estoy”; es decir, debemos aprender a decir la verdad, bajo la
insigne de que: “la mentira a largo plazo, trae consecuencias negativas, corroe
el éxito y bienestar de la persona y por tanto, conlleva a la corrupción social”.

Igualmente, el adulto tiene la responsabilidad de formar al niño,


adolescente y joven a partir de principios éticos de: respeto al otro; de ser
tolerante ante la diferencia y actuar con cordialidad en las relaciones personales;
a ser agradecido ante los favores; a pedir un favor con humildad no con
prepotencia y, por último, formar la razón moral implica educar en pensamientos
positivos como ¡sí puedo, soy capaz, lo lograré, soy feliz, y felicitar al otro por los
logros obtenidos¡ Esto con la finalidad de gestar una persona segura de sí
misma, con alta autoestima y confianza frente a sí mismo porque valora sus
capacidades, habilidades y destrezas.

De esta forma, el adulto y el joven tienen el deber y la responsabilidad de


formar, educar y cuidar a la niñez en coherencia entre lo que se “habla y se
hace”, no enseñar a mentir, y corregir para que sus intereses no sean contrarios
al bien de la familia y, más tarde en relación a lo socio-cultural, a la política y
económica; donde deberá ejercer los principios y valores aprendidos para
fortalecer el diagrama ético-social que se ha construido con la finalidad de

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comprender que somos uno, y a la vez tenemos la responsabilidad del todo que
nos rodea.

El siguiente diagrama Ético - Social (N0.1), permite comprender la


importancia de asimilar los valores que nos proporcionan los diversos
estamentos de la sociedad. Cuya intersección moral axiológica describe que los
valores se fortalecen de forma sintética en la sociedad de la revolución industrial
4.0 del siglo XXI 18 . Así, por ejemplo, encontramos en los diversos contextos
sociales, variedad de valores axiológicos que se interrelacionan y fundamentan
una escala de valores proporcionando una filosofía ética praxeológica.

DIAGRAMA 1: ÉTICA Y AXIOLOGÍA APLICADA


Autor: Ph.D. Ítalo Jumbo

La ética aplicada al primer nivel ético religioso, particulariza los valores de


la fe, la esperanza y el amor. Estos tienen como finalidad llevar a la práctica la
tolerancia religiosa que conlleva el respeto por la dignidad del ser humano por

18Para profundizar este tema de la revolución industrial 4.0 a nivel de la ética y tecnociencia,
pueden apoyarse de la tesis doctoral del autor de este artículo, en su segundo capítulo.

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encima de su credo o increencia. Aplicación de estos valores éticos que


proyectará la realización del proyecto de vida, según la fundamentación cristiana
del amor a Dios que pasa por el amor al prójimo.

El nivel segundo, relacionado al ético social, implica asumir el valor de la


puntualidad para evitar contratiempos con los demás. Por otro lado, se pone en
juego los valores de tolerancia, verdad y el bien común que contribuyen a la
relación fraterna con la alteridad en contextos del trabajo, la política y la
economía. De esta manera, construir la justicia social implica la capacidad de
“un hombre que actúa justamente por elección, y obra justamente si solo obra
voluntariamente” (Aristóteles, 2014, p. 152). Sumado a esto, el aspecto
tecnológico requiere del valor del ahorro para evitar gastos indebidos y
superfluos del dinero, y por bienestar personal no caer en el círculo vicioso de
consumo, desecho y endeudamiento por vivir a la moda con las innovaciones
tecno- científicas.

En el tercer nivel, ético-político se establecen los valores de libertad,


igualdad y paz que junto a los valores de participación, caridad, verdad y justicia
se logrará una sociedad del buen vivir que logra establecer una cultura de paz.
Desafío ético que obligan ubicar leyes a nivel político hacia la vivencia de
deberes y derechos dados entre las personas y el Estado. El mismo que debe
reglamentar a través de leyes jurídicas la penalización, sanción, y obligatoriedad
de cuidar de los demás evitando la inoperancia y violación de las normas que
concurrirían en la anarquía y corrupción de la sociedad y, al mismo tiempo, la
indebida explotación del medio ambiente.

Por último, en el nivel ético ecológico se debe fortalecer el principio de


responsabilidad en relación con el cuidado y respeto al medio ambiente, como
casa y bien común que todos debemos proteger, conservar y usar los recursos
naturales no renovables de manera responsable para el uso y bienestar de las
futuras generaciones. En lo posible aplicando el deber ético de “dejar el mundo
mejor de lo encontrado”.

Solo entonces el diagrama ético y axiológico integral en su práctica


permitirá a los ciudadanos asumir deberes y derechos que deben cumplir por
medio de los códigos de ética, que en la actualidad han tomado importancia

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profesional, colegiada, de relevancia institucional y de Estado; los mismos que


han sido desarrollados en los próximos capítulos como éticas aplicadas, en
relación con las instituciones y los gremios de profesiones representados en la
ética del comunicador, del ingeniero, del educador; de la religión, etc. De esta
manera, se obliga a la actualización de normas y deberes en torno a la reflexión
y análisis ético de las personas en la sociedad, caso contrario el no cumplimiento
puede ser objeto de sanción, expulsión, o retiro de la licencia profesional de parte
de los colegios respectivos o del mismo Estado.

Por consiguiente, solamente en la sociedad el ciudadano se constituye en


un ser político, que tiene el deber y obligación ética de integrar diversas formas
de participación ciudadana que lo desafía a crecer como persona y, por tanto, a
desarrollar códigos de ética que le permitirán desde “el deber ser” evaluar el
ejercicio de la ciudadanía en su praxis ética.

3.1.- Ciudadanía y praxis axiológica.

La ciudadanía se forma en la célula social, la familia, donde se aprende


los principios y valores que darán origen a una nueva persona y ciudadano que
respeta la alteridad y cuida su identidad personal que trasciende hacia lo social,
cultural, económico y político. Ante esta situación, y necesidad formativa
axiológica, es importante integrarla a la formación académica universitaria que
tiene el deber de formar al ciudadano, futuro profesional, en el aprendizaje que
plantea la UNESCO en relación con: aprender a conocer, aprender a convivir,
aprender a ser y aprender a actuar. (Delors, 1994)

Estos aprendizajes implican el fortalecer las habilidades y destrezas pero,


además, se debe aprender a replantearse las actitudes para mejorarlas.
Situación que lleva a plantearnos en primer lugar sobre el cómo formar hacia un
pensamiento más positivo. Ante esta situación, presentamos el diagrama (2)
“Desarrollo integral ético de la persona” que representa el proceso ético que se
debería asumir para constituirse en un buen ciudadano. Y para esto, tomaremos
como referencia a Duque Linares.

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El Filósofo Jorge Duque Linares, en su libro actitud positiva, (Duque


Linares, 2011, pp. 30-35), plantea que todos los seres humanos generamos
pensamientos e ideas positivas y negativas, lo cual conlleva a un sentimiento a
partir del pensamiento dado. Igualmente, este sentimiento positivo o negativo
conllevaría a una decisión correcta o incorrecta, la misma que se expresa en la
realización o no de la acción lícita o ilícita. Con el pasar del tiempo,
pensamientos, sentimientos y acciones, contribuyen a construir una habilidad,
que se va potenciando repetidamente como un hábito o costumbre. Una vez
generado el hábito, se logrará una actitud positiva o negativa dependiente del
proceso antes encausado en la formación de la persona. Lo cual significa que
todo este proceso cognitivo, psicológico y experiencial que ha vivido el ser
humano la ha permitido construir su identidad, aportar en la construcción de la
cultura, y en muchos de los casos aportar a nivel político. A partir de allí, el
ciudadano ejerce ser bueno o malo dependiendo de su comportamiento y
conducta, en relación con los demás y en la posibilidad activa o pasiva de
participación política y ciudadana.

En la gráfica (2) presentamos lo expuesto sobre el pensamiento,


sentimientos 19 (Guardini, 2000, pág. 127), decisiones, acciones, hábitos,
costumbres, actitudes, cultura, Estado y política, que al ser asumidos conllevará
a deberes y derechos a partir de compromisos éticos de la ciudadanía. Esto se
lo demuestra en siguiente diagrama:

19
En todo el conjunto del hombre, y, consiguientemente, también de la conducta ética, tienen
una importancia especial la memoria (…) Además, el sentimiento significa notar o, dicho más
exactamente, notar un objeto. Todo este uso está relacionado con el fenómeno de los sentidos.

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1.-Pensamiento: Inquietud

10.-Política: y Leyes según el pueblo 2.-Sentimientos: Emociones

9.-Estado: Avalado por el ciudadano 3.-Decisión: Racional o Pasional

4.-Acción: Razonada o Emocional


8.-Cultura: de Paz o de Guerra

7.-Actitud: Positiva o Negativa 5.-Hábito: Positivo o Negativo

6.-Costumbre: Personal y Social

DIAGRAMA 2: DESARROLLO INTEGRAL ÉTICO DE LA PERSONA


Autor: Ph. D. Ítalo Jumbo

Desde esta perspectiva ética de formar en pensamientos positivos, la


educación en todos los niveles educativos tiene la obligación y el deber de formar
y fortalecer el aspecto ético de la persona a nivel curricular20; por tanto, toda
institución académica debe plasmar en su misión y visión el grado axiológico que
desea forjar en el futuro egresado y graduado, que se constituye en honesto y
buen ciudadano. Así lo argumenta Bolívar, quien manifiesta:

Las instituciones de educación superior deben contribuir a que los futuros


profesionales desarrollen una visión y sentido moral, que pueda guiar su práctica
y refleje en sus acciones un conjunto de valores (responsabilidad, solidaridad,
sentido de la justicia, servicio a otros). Ello obliga a preparar a los profesionales,
y especialmente a los educadores, a comprender las complejidades éticas y
morales de su función, que influirán en la toma de decisiones en la práctica
profesional (Bolívar, 2006, p. 120).

20 Para comprender mejor la gráfica realizada, acudimos al siguiente ejemplo: Si la persona es


joven, adulto o niño, y tiene la idea o el pensamiento de que no sirve para nada, y mejor no haber
nacido, vivirá con un sentimiento de no valía, inseguridad y pérdida del sentido de la vida. Esto
le llevará a tomar decisiones como aislarse, y no encontrarle sentido a la vida. En cambio, si su
pensamiento es positivo, de valía, tomará la decisión de ayuda profesional para superar estos
obstáculos. Y cuando se sienta mal, buscará desahogarse con algún familiar, o terapeuta que le
permita encontrar su equilibrio emocional. Hábito que generará la costumbre de sacar los
sentimientos negativos y buscar sentirse bien a pesar de las circunstancias. Entonces, tomará la
actitud positiva de sentirse bien consigo mismo y con los demás. Este bienestar personal lo
llevará hacia la construcción de una cultura de paz, y de ambiente familiar sano, cordial y de
buenas relaciones. Este aspecto trascenderá hacia la sociedad, como muestra de ser un buen y
honrado ciudadano que participará en la construcción de leyes jurídicas que beneficien al Estado
desde el bien común y la justicia social.

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Esta responsabilidad ética asumida en la formación académica en


relación con la aplicación del Código de ética contribuirá a corto, mediano y largo
plazo, superar las actitudes de injusticia, pobreza y corrupción; con el fin de
permear una sociedad más inclusiva, libre, fraterna y en paz por lo que cada
institución debe revisar o reestructurar su sentido ético en bien de la sociedad.
Por lo que es necesario, retomar el planteamiento del autor:

La reestructuración de las carreras universitarias y de la misión de la universidad


del siglo XXI ofrece una oportunidad institucional para rediseñar los planes de
estudio, configurando esta institución como una experiencia de vida que
contribuye, decididamente, al desarrollo moral de los estudiantes. Si las
competencias son recursos personales, en el núcleo de esos recursos están los
valores, aun cuando sea una competencia que se sitúa en un orden diferente.
(Bolívar, 2006, p. 119)

Desde el argumento de Bolívar, un profesional competente que se gradúa


en una institución que le ha brindado una formación integral, con identidad y
principios éticos, fortalecerá la construcción y vivencia de una sociedad más
inclusiva, justa y fraterna. Por eso la importancia de la formación axiológica y
ética21 (Lino Muñoz, 1999, pág. 111) serán la brújula y el vector que guían el
timonel del barco, que encausa y orienta al ser humano, que se diferencia del
animal por estar siempre en constante desarrollo cognitivo y ético,
configurándose como buena o mala persona, desde donde construye su
proyecto de vida desde la felicidad y realización personal.

Ester sentido formativo axiológico y ético nos llevarán al argumento de


que la práctica de las virtudes, desde la vivencia de valores darán el pasaporte
hacia el éxito personal, profesional y de honrados ciudadanos que contemplará,
además de una vida feliz, una paz duradera. Solo así, la sociedad será incluyente
porque tiene en la política excelentes profesionales y seres humanos virtuosos
capaces de velar por el bien de toda la sociedad y la dignidad del ser humano en
todas sus dimensiones.

21La ética es una construcción personal que debe tener proyección social. Por consiguiente, no
es lo mejor estar pendientes de los errores ajenos, sino más bien de la rectitud y actitud personal
en todas las acciones de nuestra historia. Se cosecha lo que se siembra. (…), siendo la ética la
que produce frutos de felicidad, libertad, paz y justicia social.

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De esta manera, una vez trabajado el contexto de la ética actual, y la


argumentación conceptual con la fundamentación antropológica y filosófica de la
misma junto a la importancia de fortalecer la formación académica desde la
axiología a partir de los valores, proseguimos en la siguiente unidad que
presentará y profundizará en el estudio de las diversas corrientes éticas que
surgieron en la historia de la humanidad occidental, y contribuyeron al desarrollo
social, científico y tecnológico con claros dilemas éticos para la ciencia y la ética
en el actual siglo XXI.

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