La comunidad judía de Esmirna

Haim F. Ghiuzeli
Esmirna (históricamente Esmirna) es el principal puerto
marítimo de Anatolia occidental en la costa del mar Egeo y
capital provincial de Vilayet (provincia) turca de Aidin, la
tercera ciudad más grande de la República de Turquía.
La ciudad tenía una población judía en la antigüedad,
como se menciona en el Nuevo Testamento (Apocalipsis
1:11; 2: 8). Aparentemente, los judíos tuvieron cierta
influencia en la población pagana local y algunos de ellos
se convirtieron al judaísmo; sin embargo, la aparición del
cristianismo había reducido el poder de la comunidad
judía, aunque solo una minoría de los judíos locales
aceptaba la nueva religión. Una comunidad judía en
Esmirna se menciona nuevamente en fuentes cristianas
que narran el martirio de Policarpo en el siglo II. La
evidencia arqueológica adicional de inscripciones griegas
de los siglos II y III indica que la comunidad tenía la
autoridad de castigar a cualquier persona que mostrara
falta de respeto hacia ella. Otra inscripción menciona a
Rufina, una mujer descrita como la "Madre de la
Sinagoga".
Casi no hay menciones de un asentamiento judío en
Esmirna durante los tiempos bizantinos y es posible que la
comunidad judía local desapareciera durante la mayor
parte de la época medieval, aunque las comunidades
judías continuaron subsistiendo en varias ciudades
vecinas. Esmirna, en ese momento una ciudad sin
importancia, se convirtió en parte del Imperio Otomano en
1424, después de su captura de los bizantinos.
Los testimonios de judíos sefardíes que llegaron a
Esmirna durante el siglo XVI sugieren la existencia de una
pequeña comunidad judía romaní local. Los primeros
judíos llegaron a Esmirna en la década de 1530, luego de
su expulsión (sürgün, en turco) por los otomanos de
Belgrado, Serbia, en 1521, y Buda, Hungría, en 1524.
Lápidas con motivos judíos que datan de 1540 y 1565 y se
encuentran en Esmirna indica una presencia judía en la
ciudad durante el siglo XVI.
Parece que en 1569 se estableció una comunidad judía
sefardí-portuguesa compuesta por inmigrantes judíos de
otras ciudades de Asia, así como del norte de África y
Venecia, aunque no hay evidencia de su existencia ni de
ninguna otra comunidad judía organizada en la otomana
contemporánea. documentos. La gran ola de inmigración
sefardí en el Imperio Otomano saltó a Izmir durante la
mayor parte del siglo XVI; comenzaron a establecerse en
cantidades significativas solo a fines del siglo XVI, cuando
gradualmente Izmir se convirtió en un importante puerto
otomano.
La edad de oro del siglo XVII.
El desarrollo de la comunidad judía de Esmirna comenzó a
principios del siglo XVII, lo que se corresponde con el
aumento de la situación económica de la ciudad como un
importante puerto marítimo de tránsito, especialmente
para el comercio con Anatolia y los países más allá de la
frontera oriental del Imperio Otomano. En ese momento,
Izmir fue incluida en la Sanjak (provincia) de Sigala, una
de las más prósperas del imperio. Los nuevos colonos
judíos provenían principalmente de refugiados sefardíes,
aunque la gran mayoría llegó a Izmir después de
establecerse por primera vez en otras ciudades del
Imperio Otomano. Un grupo importante de colonos vino de
Estambul; A ellos se unieron inmigrantes judíos de
pequeñas comunidades judías en Anatolia occidental, así
como de Creta, Corfú, Janina (ahora en Grecia), Ankara y
especialmente Salónica. Etz Hayim, Portugal y
Gerush, estuvieron entre las primeras congregaciones que
se establecieron en Izmir a principios del siglo XVII,
posiblemente formadas por descendientes del siglo
XVI. colonos
La mayoría de los habitantes judíos eran súbditos
otomanos y, de acuerdo con la ley musulmana, se los
consideraba ahl al-dhimma, no musulmanes protegidos,
un estatus inferior en la sociedad musulmana. Los judíos
gozaban de relativa libertad religiosa y podían administrar
instituciones educativas y judiciales separadas. La
comunidad, conocida en la ley turca como taifa o kamat, y
después de mediados del siglo XIX, como mijo, era libre
de recaudar impuestos de sus miembros para apoyar su
actividad. Como resultado de su condición de dhimmis, los
judíos se vieron obligados a pagar un impuesto especial,
jizya (cizye o harac, en turco), a las autoridades otomanas
que les prometieron protección de sus vidas y bienes. Por
razones prácticas, la comunidad pagó a la jizya en una
suma inclusiva para todos sus miembros. Sin embargo,
Los comerciantes judíos de extracción portuguesa,
incluidos muchos conversos anteriores que volvieron al
judaísmo y se establecieron en Italia y otros países
europeos antes de emigrar al Imperio Otomano, se
llamaron Francos y formaron un grupo distinto dentro de la
comunidad judía. Durante el siglo XVII, los francos de
Esmirna generalmente gozaron de la protección de las
potencias europeas, por ejemplo, estuvieron bajo la
protección de Francia hasta 1693, y luego durante breves
períodos bajo la del cónsul holandés. Las autoridades
otomanas consideraban a los francos como musta'min,
extranjeros que vivían en un país musulmán, y tendían a
convertirlos en dhimmis, especialmente después de 1696.
La comunidad judía no reconoció ni diferenció la situación
de los francos, aunque intentaron evadirlos. Algunas de
sus obligaciones con la comunidad.
El rabino Itzjak Meir HaLevy (muerto en 1634) de
Constantinopla fue el primer rabino en Esmirna en 1606.
La década de 1620 vio la afluencia de muchos nuevos
colonos judíos de Salónica. El rabino Joseph Escapa de
Salónica (muerto en 1662) fue nombrado el primer rabino
de los judíos de Salónica, en c1620. Después de 1631,
había en Izmir un rabino jefe sobre todas las
congregaciones locales, cuyo número aumentó a seis en
1644. En su mayoría eran de origen sefardí, pero la ciudad
también tenía una pequeña congregación ashkenazi. Tras
la muerte de RY Meir HaLevy en 1634, otro rabino de
Salónica, Azariah Joshua Ashkenazi (muerto en 1657),
llegó a Esmirna y fue elegido colega del rabino J. Escapa,
el rabino jefe. Después de una amarga controversia que
surgió entre los dos rabinos, la comunidad se dividió en
dos facciones, cada una apoyando a un rabino.
Fue solo después de la muerte del rabino AJ Ashkenazi en
1647 y la intervención del rabino jefe en Constantinopla
que todas las congregaciones en Esmirna reconocieron
una vez más la autoridad del rabino Escapa. La huella
digital de las actividades administrativas del rabino Escapa
fue evidente durante muchas generaciones gracias al
takkanot sobre los impuestos que emitió y que fueron
respetados por los judíos de Esmirna y las ciudades
circundantes. Jugó un papel decisivo en la consolidación
de judíos de diversos orígenes y tradiciones en una
comunidad común. Los logros del rabino Escapa fueron
perseguidos por una serie de distinguidos rabinos,
incluidos el rabino Aaron Lapapa (muerto en 1667), el
rabino Solomon Algazi y el rabino Hayim Benveniste
(1603-1673) que ayudaron a transformar la comunidad
judía en un importante centro judío del siglo XVII.
La comunidad estaba compuesta por muchos miembros
ricos que apoyaban grandes escuelas yeshivot y
judías. También se destacó como un centro de
aprendizaje judío: el prestigio de sus líderes religiosos fue
reconocido por muchas otras comunidades judías en
Anatolia, una imprenta hebrea establecida en 1657 y
varios médicos famosos contribuyeron a la fama de la
comunidad de Izmir. Izmir fue el lugar de nacimiento de
Shabbetai Zvi (1626-1676), el falso mesías que recibió el
apoyo de grandes sectores del pueblo judío en toda la
diáspora.
Estudiante del rabino Joseph Escapa, Shabbetai Zvi viajó
a varias comunidades judías en el Imperio Otomano. Su
regreso a Esmirna en septiembre de 1665 causó un gran
furor en la comunidad cuando la mayoría de los judíos
locales se convirtieron a sus enseñanzas: ma'aminim
("creyentes") en la terminología shabbateana. Incluían al
rabino Hayim Benveniste, uno de los principales rabinos
de Izmir. Los opositores de Shabbetai Zvi se agruparon
alrededor del rabino Aaron Lapapa, el otro rabino jefe, que
posteriormente fue expulsado de Esmirna, dejando al
rabino Benveniste como el único rabino jefe de la ciudad.
Throughout the four months of Shabbetai Zvi’s sojourn in
Izmir during the fall of 1665, the city became a centre of
Messianic enthusiasm counting at least 150 “prophets”,
with the regular economic activities interrupted by a
succession of festive days of dancing and processions
intermingled with days of collective penitence. Whoever
opposed the Shabbatean movement was persecuted and
some had to flee the city, as did Solomon Algazi, himself
an important scholar and renowned kabbalist, who was
forced to take refuge in the nearby community of
Magnesia. Following Shabbetai Zvi’s apostasy, it took
some time for the Jewish community of Izmir to settle
down the virulent conflicts brought about by the false
messiah.
La mayoría de los judíos en Izmir eran activos como
comerciantes, agentes, traductores y artesanos. Sus lazos
comerciales se extendieron desde Persia y Siria en el
este, a los países de Europa occidental, y especialmente a
los principales puertos marítimos del Mediterráneo que
solían tener sus propias comunidades judías
importantes. En 1688, un terremoto destruyó Izmir y mató
a unos 400 judíos, entre ellos el rabino principal Aaron ben
Hayim.
Los siglos XVIII y XIX.
Durante los siglos XVIII y XIX, la comunidad judía de Izmir
continuó floreciendo a medida que su actividad económica
se trasladó a la fabricación, especialmente de lana de lana
de cabra y de alfombras. El comercio europeo de los
judíos locales floreció después de 1774, y muchos
actuaron como exportadores de cereales, higos, aceite,
pasas, alfombras, regaliz y frijoles. Los judíos también
actuaron como dragomas (traductores y agentes locales)
para comerciantes europeos, casas bancarias y
consulados. Debe mencionarse especialmente a Moshe
Soncino, que era el controlador de la aduana en 1718 y
Moshe Arditi, tesorero gubernamental en 1812. Durante el
siglo XIX, especialmente después de que se introdujeran
las reformas liberales conocidas como Tanzimat en el
Imperio Otomano. a la discriminación formal contra los
dhimmis, Un número creciente de judíos ocupó diversos
cargos en el gobierno municipal local y en la corte
judicial. También hubo numerosos médicos y cirujanos
judíos en la comunidad judía de Izmir, algunos de ellos
especialistas en plagas.
Sin embargo, la suerte de la comunidad judía de Esmirna
se vio afectada por desastres frecuentes: grandes
incendios (1743, 1772, 1841 y 1881), al menos once
epidemias de cólera entre 1770 y 1892, y varios
terremotos poderosos. El gran incendio de 1772 fue
particularmente destructivo dejando a la comunidad
durante 28 años sin una sinagoga permanente, hasta que
las autoridades otomanas emitieron autorizaciones para
nuevos edificios. Durante este largo período, los judíos de
Izmir se vieron obligados a rezar en casas particulares
especialmente adaptadas.
La vida intelectual de la comunidad se vio reforzada con el
establecimiento de una imprenta en 1657 por Abraham
ben Jedidiah Gabbai, un inmigrante de Livorno,
Italia. Rosh Yosef por el rabino J. Escapa fue el primer
libro publicado en Izmir. Además de varios libros en
hebreo, Gabbai imprimió una segunda edición de Mikve
Israel - Esperanza de Israel ("La esperanza de Israel") del
rabino Manasseh Ben Israel y Apología por la noble
nación de los Judios, de Eduardo Nicolás, ambos libros en
español con caracteres latinos, el último es una traducción
del inglés por R. Manasseh. Izmir se convirtió en el tercer
centro de impresión en el Imperio Otomano, después de
Constantinopla y Salónica. Más de 400 títulos, en su
mayoría de literatura rabínica, fueron impresos en Esmirna
desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX por doce
impresores diferentes, Ben Senior (1913-1922) es el
último. Los rabinos locales fueron los autores de muchas
de las obras impresas en Izmir. Los comentarios de R.
Joseph ben Elijah Hazzan, Ein Yosef, se publicaron en
Izmir ya en 1675, fueron seguidos por Yad Aharon de R.
Aaron Alfandari (Izmir, 1735) y Battei Knessiyot de R.
Abraham ibn Ezra (Salónica, 1806). Otros autores
importantes incluyen a R. Isaac B. Moshe Núñez Belmonte
y R. Isaac Di Mayo (muerto en 1810), quienes
compusieron comentarios sobre Yad Hazaka de
Maimónides: Sha'ar ha-Melekh (Salónica, 1801) y
Shorashei Ha-Yam (Salónica, 1807), respectivamente. R.
Hayim Palaggi (Palache) (1788-1868), rabino jefe de Izmir
y de otras seis comunidades vecinas después de 1855 y
nombrado Hakham Bashi de Izmir por las autoridades
otomanas en 1856, es autor de más de 70 obras, la
mayoría de las cuales ellos han sido publicados. R.
Varios rabinos importantes de Esmirna emigraron a la
Tierra de Israel: el rabino Hayim Ben Jacob Abulafia
(muerto en 1744), nativo de Tiberíades, fue el rabino
principal de Esmirna de 1720 a 1740, cuando regresó a
Tiberíades junto con sus discípulos y restauró el
Asentamiento judío en esa ciudad, habiendo recibido la
asistencia de los Funcionarios del Comité de Estambul de
la Tierra de Israel que estaban a cargo de organizar la
inmigración y las peregrinaciones a la Tierra de
Israel. Otros rabinos de Esmirna que se establecieron en
la Tierra de Israel incluyen a R. Hayim Moda'i (muerto en
1794), un rabino jefe de Esmirna nacido en Safed desde
1776 hasta 1793, cuando regresó a Safed, y R. Joseph
Hazzan (1741). -1820) que se estableció en Hebrón en
1813 y luego en Jerusalén, donde fue nombrado Gran
Rabino de la Tierra de Israel.
Había numerosas sinagogas en Izmir. Bikkur Holim, uno
de los primeros, fue fundado en 1690 por Solomon de
Ciaves, un comerciante holandés que se estableció en
Izmir. Se cree que la sinagoga Shalom o Aydinlis, también
conocida como sinagoga Shabbetai Zvi o Kal de Abasho,
se fundó en el siglo XVII. La sinagoga portuguesa se
estableció en 1710, la Torá Mahazikei en 1722, el Bikkur
Holim (utilizado como hospital durante los brotes de
epidemias de cólera) en 1724, el Algazi también conocido
como Kahal de ariva, en 1728. La sinagoga Segnora
(Geveret) fue lleva el nombre de doña Gracia Mendes y se
cree que fue fundada por ella.
Sin embargo, las catástrofes naturales que azotaron
repetidamente la ciudad destruyeron los edificios
originales. Se establecieron nuevas sinagogas en el siglo
XIX, entre ellas la sinagoga Shalom (1800), los Forasteros
y Beth Levi (1898). Muchas de las antiguas sinagogas de
Izmir se distinguen por un estilo arquitectónico único. Su
sala de oración es rectangular o cuadrada y está dividida
en nueve secciones iguales por cuatro columnas de
soporte de techo situadas en el centro. Las decoraciones
interiores son generalmente de madera y reflejan
tradiciones de decoración locales comunes a Anatolia
occidental y las islas griegas adyacentes del este del mar
Egeo.
Cabe señalar que la construcción de la sinagoga
Mahazikei Torá, también conocida como la sinagoga
Sonsino, provocó la ira de las autoridades turcas locales
que posteriormente ordenaron su demolición debido a su
supuesto parecido con la mezquita local de Hisar. Le tomó
muchos esfuerzos a la comunidad cancelar este edicto. A
finales del siglo XIX en el Shalom, el Talmud Torah y otras
sinagogas pertenecientes a este estilo arquitectónico, la
tevah se movió hacia el muro occidental, reflejando una
influencia italiana. La sinagoga Bet Israel, la más grande y
elegante de Izmir, fue construida por artesanos italianos
especialmente empleados en la década de 1900. Muestra
influencias europeas modernas, en particular por la
ubicación de la tevah cerca del Arca Sagrada hacia el
muro sur. A finales del siglo XIX,
Durante el siglo XIX, la actividad cultural se diversificó con
la publicación del primer periódico ladino, La Buena
Esperansa (desde 1842, por un corto tiempo). El periódico
Shaare Mizrah (Puertas del Oriente), de Refael Uziel
Pincherle, comenzó 4 años después. La Buena Esperansa
renovó la publicación una vez más en 1870. Al menos
otras cinco publicaciones periódicas, entre ellas El
Novelista (1889-1922) y El Messerret (1897-1922), todas
publicadas en ladino, el idioma de los judíos locales,
fueron publicadas en Izmir en ese período. Después de
1838, se publicaron más de 110 libros en ladino, y para
fines del siglo XIX, muchos eran volúmenes de poesía,
novelas e historias, además de obras religiosas. La
educación y el aprendizaje tradicional judío disminuyeron
con menos yeshivot y estudiantes; sin embargo, en 1847
Abraham Enríquez fundó un nuevo Talmud Torah que
posteriormente se amplió en 1871. La primera escuela de
la Alianza Israelita Universelle para niños se abrió en
1878, seguida un año después por una escuela para
niñas. En 1884 se abrió una segunda escuela vocacional
para niñas con 34 estudiantes. En 1895 había en Izmir
cuatro escuelas judías para niños con aproximadamente
2.500 estudiantes y dos escuelas judías para niñas con
unos 500 estudiantes.
El primer hospital judío se abrió en 1805; Después de
1840, la familia de Viena Rothschild lo amplió y financió
durante algunos años. El hospital Rothschild se cerró en
1911, pero tres años después, se abrió un nuevo hospital
judío en el distrito de Karatas. Durante el siglo XIX, varias
asociaciones voluntarias de caridad realizaron muchas de
las actividades sociales y de bienestar de la
comunidad. Bikkur Holim y Bikkur Holim shel Nashim
sirvieron como Hevra Kadisha, mientras que Hevra
Kedosha shel Gvarim fue responsable del mantenimiento
de los cementerios. Las familias necesitadas recibieron
apoyo financiero de la asociación Ozer Dalim, y
Hachnasat Orchim estaba a cargo de los visitantes judíos
extranjeros a Esmirna. Hubo asociaciones adicionales que
cuidaron a huérfanos, novias desfavorecidas y pacientes
necesitados. Parte de los gastos del Talmud Torá y el
hospital judío se cubrieron con los ingresos generados por
una lotería organizada por la asociación Gemillut
Hassadim. Además, la comunidad recibió un importante
apoyo financiero de varios donantes: se compró un nuevo
cementerio en Burnabat (hoy Bornova, una ciudad en la
provincia de Izmir) con la ayuda de Alexander Sidi,
mientras que Nissim Crispin dedicó sus esfuerzos al
beneficio de Las escuelas de la Alianza. Los barones
Edmond de Rothschild y Maurice de Hirsch también
contribuyeron al bienestar de la comunidad judía de
Izmir. una ciudad en la provincia de Izmir) fue comprada
con la ayuda de Alexander Sidi, mientras que Nissim
Crispin dedicó sus esfuerzos al beneficio de las escuelas
de la Alianza. Los barones Edmond de Rothschild y
Maurice de Hirsch también contribuyeron al bienestar de la
comunidad judía de Izmir. una ciudad en la provincia de
Izmir) fue comprada con la ayuda de Alexander Sidi,
mientras que Nissim Crispin dedicó sus esfuerzos al
beneficio de las escuelas de la Alianza. Los barones
Edmond de Rothschild y Maurice de Hirsch también
contribuyeron al bienestar de la comunidad judía de Izmir.
El liderazgo de la comunidad consistió en dos cuerpos
principales: el Beth Din, que actuó como un tribunal legal y
se ocupó de las disputas civiles y comerciales entre los
judíos y, a veces, también con las disputas entre judíos y
no judíos. En general, tenía entre tres y siete miembros y,
a veces, estaba encabezado por el rabino jefe de Izmir. El
Consejo de la Comunidad, por otro lado, tenía doce
miembros elegidos anualmente. El Consejo era
responsable de las funciones administrativas de la
comunidad, incluida la recaudación de impuestos. En la
segunda mitad del siglo XIX, la comunidad adoptó
métodos de gobierno nuevos y más
democráticos. Conducen a una mayor participación de los
miembros de la comunidad en el proceso de toma de
decisiones y, por otro lado, a la introducción de algunos
límites a la autoridad del rabino jefe.
El primer cementerio judío ubicado en Bahri Baba, que
había estado en uso desde el siglo XVII hasta principios
del siglo XIX, fue destruido a principios del siglo XX para
dar cabida a los nuevos desarrollos urbanos. Además del
cementerio de Burnabat, el cementerio de Gür Çeşme se
utilizó entre finales del siglo XIX y hasta la década de
1930. El nuevo cementerio todavía en uso abrió sus
puertas en la década de 1930.
El siglo XIX vio una degradación de las relaciones
generales entre la comunidad judía y la población griega
de Izmir. Ya a fines del siglo XVIII, algunas secciones de
la población griega habían vociferado las acusaciones
contra los judíos; Durante la segunda mitad del siglo XIX,
hubo un aumento de las acusaciones con etiqueta de
sangre con seis casos entre 1864 y 1901. La policía
otomana interfirió para proteger a la población judía,
especialmente en 1872, cuando dos judíos fueron
asesinados a causa de los ataques griegos. , y en 1901,
cuando la mafia griega amenazó con asaltar los barrios
judíos.
Durante el siglo XIX, algunos judíos lograron obtener la
protección de las potencias europeas, especialmente hubo
un número significativo de familias que se convirtieron en
ciudadanos italianos, seguidos de un pequeño número de
ciudadanos franceses, mientras que otros, como las
familias Palache y Leon, adquirieron la protección de Los
países bajos.
El siglo 20
La población judía de Izmir ha estado desde mediados del
siglo XIX en un declive constante. De aproximadamente
40,000 judíos en 1868, convirtiendo a Izmir en la tercera
comunidad judía más grande del Imperio Otomano,
después de Salónica y Estambul, solo quedaban 25,000
en los primeros años del siglo XX. El segundo número
incluía una pequeña comunidad Ashkenazi fundada por
refugiados judíos de Rusia en 1905. El colapso del Imperio
Otomano y la consiguiente guerra turco-griega (1919-
1921) que devastó la región de Izmir y dañó gravemente la
ciudad, provocó Un éxodo renovado de los judíos locales
con muchos mudarse a Grecia o emigrar a Francia,
Estados Unidos y Argentina. En 1927, había unos 17,000
judíos en Izmir, y veinte años después, aproximadamente
15,000. Tras el establecimiento del Estado de Israel, unos
10, 000 judíos de Esmirna hicieron aliá. A principios de la
década de 1960, había menos de 2.000 judíos en Izmir,
pero más tarde su número aumentó a unos 3.000 en la
década de 1970. Ahora hay unos 2.400 judíos en Izmir de
una población total de 2.300.000 habitantes, lo que la
convierte en la segunda comunidad judía más grande de
Turquía, después de Estambul.
Hubo una serie de asociaciones de voluntarios activas en
la comunidad judía de Izmir: Liga de Pas ("La Liga para la
Paz"), conocida después de 1925 por su nombre turco -
Yardim ve Kardeslik Cemiyeti ("La Asociación de
Asistencia y Hermandad"), fue fundada en 1909 y dedicó
sus actividades a la modernización de la comunidad.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía
de Izmir jugó un papel decisivo en el rescate de unos mil
judíos de las islas del mar Egeo ocupadas por los
alemanes. Después de diciembre de 1943, con la ayuda
de partidarios griegos, grupos de judíos griegos habían
sido introducidos de contrabando a Turquía en pequeñas
embarcaciones. La comunidad judía de Izmir ofreció
albergarlos hasta que las autoridades británicas en
Estambul les otorgaron las autorizaciones necesarias para
emigrar a Palestina.
La dramática disminución de la población a principios de la
década de 1950 provocó el cierre de varias instituciones
comunitarias, entre ellas la escuela Alliance Israelite
Universelle, aunque se abrió nuevamente en 1959. En la
década de 1960 solo funcionaba una escuela judía y dos
sinagogas, la comunidad todavía mantuvo un hospital y
una corte rabínica encabezada por el Gran Rabino Moreno
Siegora hasta su muerte en 1966. En 1970, todavía había
algunas actividades juveniles organizadas.
La mayoría de los judíos que permanecieron en Izmir
durante las últimas décadas del siglo XX estuvieron
activos como comerciantes, algunos de ellos exportadores
e industriales. La situación económica general de la
comunidad era buena y disfrutaban de buenas relaciones
con la población turca local, a excepción de algunos
ataques contra tiendas judías durante las manifestaciones
relacionadas con el problema de Chipre en septiembre de
1955.
La vida religiosa actual de la comunidad de Izmir se
concentra principalmente en dos sinagogas: la sinagoga
Bet Israel y Shaar Hashamaym, una nueva sinagoga
ubicada en el moderno distrito de Alsancak que también
alberga las oficinas del rabinato y la comunidad local. Las
actividades culturales son promovidas por la asociación
benevolente de la Liga establecida en 1909. Sin embargo,
la veterana escuela Talmud Torah, fundada en 1847 por
Abraham Enrikez y ampliada en 1871, se cerró en 1998 y
los estudiantes restantes se transfirieron a la escuela
estadounidense local. En ese momento, unos 150 niños
asistían a la escuela primaria judía con el turco como
idioma de instrucción y el hebreo enseñado durante 15
horas a la semana. Hoy ya no hay ninguna escuela
primaria judía.
El hospital judío en Karatas ahora también admite
pacientes no judíos. Una casa de ancianos se encuentra
en un edificio contiguo.