DOSSIER Sociedad y Religión

¿qué es el Mal? Catolicismos y

cristianismos definen el Mal
contemporáneo en América latina

EL VUDÚ ES UN MAL CONTRA EL QUE HAY QUE

COMBATIR. SOCIO-HISTORIA DE UN DISCURSO
DE DENIGRACIÓN*
Vodou is an evil to be fighted. Socio-history of a discourse of denigration

LEWIS A. CLORMÉUS
Université d'État d'Haïti, CéSor/EHESS,
lewis.clormeus@ueh.edu.ht

Resumen
Para muchos haitianos el vudú evoca la encarnación del mal. Para algunos
representa incluso un chivo expiatorio que sirve para explicar el subdesarrollo
del país y los desastres naturales que asolan a las familias. Para otros el vudú es
sinónimo de asesinatos rituales, antropofagia y hechicería. Hasta 1987, el
Código penal consideraba al vudú como una expresión de la superstición, a la
que había que condenar. Como resultado, la iglesia católica llevó a cabo varias
campañas anti-superstición con el fin de erradicar este sincretismo
afroamericano. De igual manera, desde hace unos cincuenta años
aproximadamente, este sincretismo ha sido objeto de repetidos embates por
parte de las corrientes evangélicas. Este artículo se basa en un examen tanto de
las producciones discursivas de las élites políticas haitianas como de las
posiciones de los grupos religiosos cristianos con respecto al vudú. Busca
identificar las principales razones de esta hostilidad y las recientes actitudes de
apertura hacia el respeto de esta forma de religiosidad.
Palabras clave: Vudú, Haití, Iglesia Católica, Movimientos Evangélicos, Mal.

Abstract
For many Haitians, Vodou is the embodiment of evil. For some, it is even a

* Título original: Le vodou est un mal à combattre. Socio-histoire d’un discours de

dénigrement. Traducción a cargo del CEIL
SOCIEDAD Y RELIGIÓN Nº54, VOL XXX (2020), PP. 237-262
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
Los autores conservan sus derechos
2 Lewis A. Clorméus

scapegoat at the roots of the lack of development in the country and natural
disasters which leave families destitute. For others yet, Vodou is synonymous to
ritualistic murders, cannibalism and witchcraft. Up until 1987, the penal code
of the country saw Vodouism as an expression of superstition that had to be
condemned. As such, the Catholic Church led several anti-superstition
campaigns to eradicate this afro-american synchretism. Likewise, for some fifty
years now, this local religion is the object of repeated Evangelical assaults. This
article relies on the production of discursive of Haitian political elites as well as
the views of Christian groups toward Vodouism. Its object is to identify the
main motives leading to this opposition and the most recent moves toward
greater respect for this form of religiosity.
Keywords: Vodou, Haïti, Catholic Church, Evangelical Churches, Evil.

En 1908 el Dr. Léon Audain, Caballero de la Legión de Honor y antiguo

médico residente del Centro hospitalario para la región parisina, publicó un
libro titulado Le mal d'Haïti (El mal de Haití). En esa obra transcribe la
conferencia que había brindado en ocasión de su recepción en la Sociedad de
Legislación de Puerto Príncipe (junio de 1904), en la que presentaba al vudú
como un baile comúnmente practicado en el campo e incluso en la capital
(Audain, 1908: 55). En ella afirmaba que "los sacerdotes vudú ( houngans,
papa-lois) explotan la ignorancia y la credulidad de las masas ignorantes y las
tendencias generales a la superstición. (...) Su reputación es extraordinaria en
las enfermedades naturales, las provocadas por un hechizo lanzado sobre una
persona o por un sutil veneno que se da a beber o a respirar o que ha sido
simplemente derramado sobre una silla o en un sombrero. También tienen la
especialidad de liberar a las personas de los espíritus malignos (lois nan tête) y
de purificar las almas de los muertos a través de ceremonias" (Audain, 1908:
55). La índole de la descripción recuerda a los relatos de los misioneros y a los
artículos periodísticos que se escribieron sobre el vudú en Haití a lo largo del
siglo XIX. Durante dicho período, las prácticas y creencias del vudú
generalmente se mencionan con el fin de revelar la imagen de una sociedad
haitiana corroída por la hechicería, el canibalismo, la posesión demoníaca y la
superstición. Fue recién durante el siglo siguiente, en plena ocupación
estadounidense de Haití (1915-1934), cuando el estatus del vudú dentro de la
antropología cambió significativamente (Hurbon, 2005).
A pesar de todo, muchos haitianos siguen considerando que el vudú es un
culto afro-católico presidido por sacerdotes caníbales que son capaces de
manipular espíritus malignos. Es la encarnación del mal en todos los sentidos

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 3

de la palabra. Como resultado, la Iglesia católica ha llevado a cabo en el

pasado campañas anti-superstición para erradicar el vudú (Ramsey, 2011). Y
desde la década de 1960, los pastores pentecostales han promovido la teología
de la guerra espiritual para limitar la influencia de esta religión, equiparada
con la alta hechicería, en la mentalidad colectiva. Al mismo tiempo, algunos
académicos creen que el vudú es víctima de una falta de reconocimiento social
que fragiliza la convivencia social. Su percepción del vudú hace referencia más
bien a una matriz cultural, a una forma de vida con aspectos educativos y
morales que los líderes cristianos ocultan (Michel, 1995).
¿Cuáles son los diferentes momentos en la construcción de este discurso de
denigración del vudú en la sociedad haitiana? ¿Qué papel juegan los actores
católicos y pentecostales en la perpetuación de una desvalorización de este
tipo? ¿Es posible detectar un progreso, desde el siglo pasado, en la
rehabilitación del vudú en Haití? Este artículo examina los discursos
dominantes de las élites políticas así como en los de las autoridades de las
principales iglesias cristianas con respecto al vudú. Mi análisis se basa en
publicaciones pastorales, documentos oficiales, y en relatos periodísticos y
trabajos científicos desde el siglo XIX hasta la actualidad. En un primer
momento, estudio la era de la intransigencia católica, que se caracterizó por
una serie de campañas anti-superstición. A continuación, examino la ofensiva
de los pentecostales contra el vudú. Y, finalmente, hago hincapié en la
evolución reciente y positiva del discurso de una franja de las elites con
respecto a esta religión.

LA ERA DE LA INTRANSIGENCIA CATÓLICA (1860-1965)

En 1825, a cambio de una gran indemnización, Francia reconoce oficialmente
la independencia de Haití. Para el gobierno haitiano, había llegado el
momento de fortalecer las bases institucionales del estado, dotándolo de
códigos jurídicos. El Código penal (1826: 103) expresa la voluntad de reprimir
las prácticas culturales populares consideradas peligrosas y castiga a quienes se
dedican al "oficio de Macandals" (artículos 406-407).1 Con esta decisión, queda
claro que el estado se preocupa por controlar la actividad de un grupo de

1 La educadora Diana Ramsay (1881: 48-49) señala que en el siglo XIX, el término
Macandal "se utiliza para describir a cualquier individuo que se dedica a engañar a
personas crédulas mediante el uso de fetiches y otros hechizos, cuyo propósito no
sería cometer crímenes, ni siquiera simples delitos".

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4 Lewis A. Clorméus

individuos que desde la época colonial se distinguieron por dominar el arte

del envenenamiento. En 1835, los poderes públicos decidieron reforzar la
penalización de las prácticas supersticiosas (Clorméus, 2014d). Como el vudú
no se considera legalmente una religión, está incluido en la lista de
supersticiones que deben combatirse.2
Pero, ¿qué es exactamente el vudú? A principios del siglo XIX, el término se
refiere a una ofidiolatría, de la que encontramos variantes en Luisiana (Newell,
1889; Frandrich, 1994) y en Haití (Clorméus, 2016b). El adepto participa en
ceremonias nocturnas que se celebran en completo secreto. 3 Las primeras
descripciones, aunque incluyen detalles que deben tomarse con precaución,
hacen hincapié en elementos ceremoniales fundamentales como la crisis de
posesión y el baile. A partir de los años 1840, en particular a raíz de la
cobertura informativa de una sangrienta rivalidad entre dos grupos -quizás
sociedades secretas- asociados al vudú 4, la prensa y algunos medios de
comunicación extranjeros introducen un nuevo elemento de denigración: el
canibalismo. Obviamente, para la naciente antropología este último aspecto
sólo se confirmará en ocasión del caso Claircine (1863-1864), al que me referiré
más tarde.
En 1860, el estado haitiano y la Santa Sede firman un concordato para
regularizar el funcionamiento de la iglesia católica en Haití (Clorméus, 2014a).
El reclutamiento de misioneros se realiza principalmente en la región de
Bretaña (Delisle, 2003). Los misioneros asumen la triple responsabilidad de
educar, moralizar y civilizar al pueblo haitiano. En otras palabras, se trata

2 El vudú haitiano es una religión afro-americana. Se trata, precisamente, de un

sincretismo entre los cultos practicados por los esclavos africanos y el catolicismo.
Es ampliamente practicado por el campesinado haitiano y por algunos estratos
populares urbanos.
3 A fines del siglo XVIII, especialmente después del levantamiento de los esclavos del
norte (1791), se toman medidas para controlar las reuniones de esclavos en Santo
Domingo. Los colonos temen que estas reuniones se utilicen para planear futuros
levantamientos. Desde entonces hasta 1803, a menudo se hace referencia al carisma
de los hechiceros, a los que acuden en particular los líderes de los esclavos para
ganar sus guerras y protegerse de los obuses asesinos. Los escritos de la época no
mencionan necesariamente el término vudú, pero relatan la importancia de estos
hechiceros en el desencadenamiento de los acontecimientos que llevaron a la
independencia nacional.
4 El historiador haitiano Thomas Madiou (1991: 318-319), testigo de los hechos,
prefiere mencionar la rivalidad entre dos "sectas supersticiosas".

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 5

tanto de evangelizar como de involucrarse en la educación y la caridad y,

finalmente, de establecerse como el punto de referencia moral exclusivo de esa
sociedad. Para contrarrestar el ímpetu de los bautistas y los metodistas, los
religiosos franceses fundan escuelas congregacionales que reciben, sobre todo, a
niños de los entornos acomodados de las grandes ciudades. 5 Esto también
pudo haber constituido una estrategia para derrotar el discurso anticlerical de
los masones y los protestantes (Clorméus, 2013, 2014c, 2015c). En efecto, a
mediano plazo, la Iglesia Católica esperaba congraciarse con las elites
gobernantes e intelectuales. Al mismo tiempo, establece instituciones
destinadas a apoyar a los enfermos, los pobres y los mendigos. También se
interesa en la difusión de los valores católicos en las ciudades y en el campo
mediante la creación de nuevos templos y, en ausencia de un número
suficiente de sacerdotes, la multiplicación de giras pastorales a las zonas más
remotas y de difícil acceso del país.
Sin embargo, el clero bretón es consciente de que un gran segmento de la
población no percibe ninguna contradicción en seguir las enseñanzas
catequísticas y al mismo tiempo participar en el culto ancestral dentro del
ámbito familiar. El clero se lamenta porque muchos de sus fieles participan
con seriedad en la eucaristía y luego se inclinan ante los altares del vudú. Los
curas buscan aprender acerca de las diversas expresiones del sincretismo, que
asimilan a una especie de superstición. Para ellos, se trataría de un truco del
diablo para desviar las almas al infierno, ya que en el sentido teológico del
siglo XIX la superstición se define como "un vicio que consiste en rendir a la
criatura el culto que sólo se debe al Creador, o en rendir al Creador el culto
que se le debe, pero de manera indebida, lo cual no es apropiado: Superstition
exhibet cultum vel cui non debet, vel eo modo quo non debet’ ” (Gousset,
1848: 173). La superstición es considerada perniciosa cuando designa un culto
dirigido a Dios que contiene "algo falso" (Gousset, 1848: 173). Se dice que es
superflua "cuando en el ejercicio de la religión se emplean ciertas prácticas que
son vanas o inútiles, o que no están autorizadas por la Iglesia, o que no tienen

5 El protestantismo evangélico se implantó oficialmente en Haití en 1816. En

términos de cifras, a fines del siglo XIX representaba una minoría suficientemente
visible para obtener subsidios y protección del estado. Sin embargo, durante
algunas administraciones, los cultos protestantes fueron objeto de exacciones por
parte de la Iglesia católica. Hay pocos elementos que den cuenta de la actitud de los
líderes protestantes hacia el vudú antes de 1860. Sobre los primeros pasos del
protestantismo en Haití, véase en particular: Pressoir (1945, 1976, 1977), Griffiths
(1991, 2000) y Heneise (2001).

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6 Lewis A. Clorméus

una costumbre legítima en su favor" (Gousset, 1848: 174). El vudú, desde el

punto de vista de los sacerdotes católicos, cae en la trampa de la superstición
porque su culto no está dirigido al Creador. Además, corrompe la experiencia
religiosa de una parte de los fieles católicos, que no perciben ninguna
contradicción entre los dos sistemas religiosos. El escritor francés Alexandre
Bonneau (1862: 25-26), de paso por Haití, se preguntaba sobre este estado de
cosas: "¿Acaso no se han convertido la Biblia y los libros de misa en el arcano
de la magia, la Virgen y los santos en ídolos, y los escapularios en amuletos?
¿Acaso no se encuentran en los oratorios del vudú, junto a las imágenes
sagradas, todos los fetiches de la patria africana, desde el insecto y el inmundo
reptil hasta las raíces de formas extrañas y los guijarros del camino?".
En 1863-1864, el país se estremece por un caso de asesinato ritual, el de una
niña llamada Claircine.6 Según el acta de acusación, Claircine fue secuestrada,
asesinada y comida como parte de una ceremonia vudú. La policía arresta a
cuatro hombres y cuatro mujeres involucrados en esta sombría historia. Son
juzgados, sentenciados y ejecutados en la plaza pública. El caso recibe una
extraordinaria cobertura mediática más allá de las fronteras nacionales
(Clorméus, 2015a). Se convierte en la confirmación de que el vudú es una
religión ofidiólatra que permite o tolera el sacrificio humano y la
antropofagia. Al tiempo que se acerca el final de la guerra de secesión en los
Estados Unidos de América (1861-1865), este caso hace que Haití tenga la
sombría reputación de una república poblada por "negros" que regresan
irresistiblemente a la más abyecta barbarie. A partir de entonces, el gobierno
haitiano se siente obligado a reaccionar para demostrar a Occidente que su
pueblo está resueltamente comprometido con la civilización.7 Organiza una

6 Generaciones de escolares han conocido el caso a través del manual de historia del
Dr. Jean Chrysostome Dorsainvil. Hasta principios de los años 2000, algunas
escuelas seguían usándolo como material de estudio. Este es el relato del caso tal
como aparece en dicho manual: "En diciembre de 1863, una niña llamada Claircine
fue sacrificada en una ceremonia vudú en Bizoton. Ocho personas, entre ellas
Jeanne Pelé y su hermano Congo, fueron condenadas a muerte después de confesar
su terrible crimen. Se hizo justicia. Pero la excesiva publicidad del asunto hizo que
el país adquiriera una reputación lamentable y disgustó a la opinión pública"
(Dorsainvil 1942: 170).
7 En esa ocasión, el presidente envió una circular a los comandantes de los munici-
pios para informarles del "crimen inaudito" y recordarles que "la ley castiga a quie-
nes realizan prácticas o hechizos, ya sea para hacer creer en un crédito imaginario,
ya sea para recibir fraudulentamente sumas de dinero; también castiga a quienes
practican la medicina ilegalmente; por último, castiga las reuniones no autorizadas

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 7

operación para arrasar los hounfors (templos vudú) y arrestar a sus principales
líderes. El político haitiano Hannibal Price (1900: 44) relata que "de 1865 a
1867, (...) el gobierno del Presidente Geffrard continuó su campaña contra los
bailarines del vudú, confiscando y quemando banderas, tambores y todo el
equipo de las sociedades, y haciendo que cualquier individuo, con o sin
reputación de papa-loi o maman-loi, fuera arrestado y encarcelado como
caníbal o antropófago. Los escasos hounfors que podían escapar a la vigilancia
activa de la policía se convertirían entonces en lugares sacrosantos donde el
fetiche proscrito se conservaría en toda su pureza primitiva".
Durante la segunda mitad del siglo XX, la justicia haitiana examinó varios
casos de asesinatos rituales y canibalismo. A veces, los medios de
comunicación extranjeros se hicieron eco de rumores extravagantes que fueron
tomados en serio por sus audiencias. Por ejemplo, el New York Sun afirma
que: "the slaughter of young children by their mothers, that their bodies may
be sold as pork, or tried down into lard, is a common practice among the
natives. Every now and then the foreign residents of Port au Prince find served
up to them on their own tables portions of the bodies of children which have
been purchased in the public butcher shops".8  En menos de medio siglo, los
círculos periodísticos y académicos de Haití y de otros países consideran que
los sacrificios humanos y la antropofagia son momentos importantes de las
ceremonias vudú. En consecuencia, la justicia no cuestiona la salud mental de
las personas acusadas de ser caníbales, siempre que se demuestre que son
practicantes del vudú. En 1891, un escritor francés sugiere que "el número
diario de víctimas del vudú haitiano puede estimarse en cuarenta personas"
(Texier, 1891: 208). Añade que el vudú es practicado por "todos los haitianos,
independientemente de su riqueza o de su grado de educación" (Texier, 1891:
208). Incluso duda de que "en una población de unos 200.000 adultos sea
posible encontrar 1.000 nativos que hayan llegado a los cuarenta años sin
haber participado en escenas de canibalismo" (Texier, 1891: 208). El intelectual
haitiano Louis-Joseph Janvier denuncia el carácter racista de esta acusación.
Señala que se registran muchos casos de canibalismo a lo largo y ancho del
mundo y que a nadie se le ocurre empañar la reputación de un país acusando
a su población de complacerse en la ingestión de carne humana (Janvier, 1883:

y los disturbios nocturnos". Fabre Nicolas Geffrard, Circulaire aux Commandants

d'Arrondissement, Puerto Príncipe, 4 de marzo de 1864. Por medio de esta circular
se confía a las autoridades militares la responsabilidad de reprimir el vudú, que el
gobierno asimila a la hechicería y a la charlatanería.
8 Chicago Daily Tribune, 12 de enero de 1889, p. 6.

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8 Lewis A. Clorméus

108-118). En otras palabras, estas historias -cuando se verifican rigurosamente-

deben ser consideradas como hechos singulares y no como una práctica
común y socialmente valorada.
La iglesia católica lanza su primera ofensiva real contra el vudú a fines del
siglo XIX (1896-1900). Estratégicamente, toma la delantera en las iniciativas
para reprimir las formas de expresión de la superstición en un contexto donde
pierde fuerza el anticlericalismo masónico, al tiempo que se afianza el peligro
protestante (Clorméus, 2019). Monseñor François-Marie Kersuzan es el
principal artífice de esta cruzada, que principalmente pretende imponer, en el
imaginario de sus fieles, la incompatibilidad entre el sistema teológico católico
y el fetichismo afroamericano. Con el apoyo de los notables de su diócesis, el
obispo funda la Liga contra el Vudú, que incluye a masones e intelectuales de
renombre. Define la superstición como "todas las creencias erróneas y todas las
prácticas llevadas a cabo bajo tales creencias" (Kersuzan, 1896: 4). Vivió en
Haití el tiempo suficiente para documentar "observancias supersticiosas" y
"observancias idólatras" relacionadas con el vudú (Kersuzan, 1896: 4-6). La
campaña anti-superstición se lleva adelante mediante sermones y violencia
(saqueo de templos, arresto de sacerdotes vudú, destrucción de materiales de
culto, etc.) con el apoyo del brazo secular del Estado.
Posteriormente se lanzaron otras campañas anti superstición, en 1911-1912 y
en 1939-1942 (Ramsey, 2011; Clorméus, 2012b). En todos los casos, el clero
obtiene resultados más bien desfavorables. Se lamentan, en particular, de la
falta de colaboración de las autoridades seculares que en principio deberían
haber contribuido a que pudieran cumplir sus objetivos misionales. Esto
ocurre porque muchos funcionarios del gobierno, el ejército y la
administración pública están involucrados desde siempre en las llamadas
prácticas supersticiosas. Presentan a algunos jefes de Estado, así como a
miembros de sus familias y de sus entornos políticos como practicantes
convencidos del vudú9, mientras que otros se atrincheran en la indiferencia
religiosa y no se arriesgan a perder popularidad atacando a los líderes y a las
prácticas de esa religión. La postura ambivalente de las autoridades públicas
responde a una doble exigencia. En primer lugar, trata de satisfacer la obsesión
del clero bretón por el vudú al mismo tiempo que lava la imagen de la nación
en el extranjero. En efecto, a lo largo del siglo XIX y hasta los años 1930 y

9 En 1881, por ejemplo, un diario estadounidense afirma: “Many of the Presidents

have belonged to it; the present President either can not or will not suppress it, and
it flourishes openly”. Cincinnati Enquirer, 7 de septiembre de 1881, p. 11.

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 9

1940, muchos libros difunden prejuicios racistas contra los haitianos, y

descripciones ficticias o erróneas del vudú. En segundo lugar, es necesario
preservar un clima de tranquilidad dentro de una sociedad marcada por un
imaginario mágico-religioso. Los hechiceros tienen la reputación de ser
poderosos y son consultados tanto por políticos y hombres de negocios como
por ciudadanos comunes para hacer frente a sus problemas cotidianos.

EL ATAQUE DE LAS IGLESIAS PENTECOSTALES (DESDE

1965 HASTA EL PRESENTE)
A mi entender no hay estudios empíricos sobre las causas y modalidades de la
diversificación religiosa en Haití. Sin embargo, es importante señalar las
numerosas transformaciones que tienen lugar en el ámbito religioso a partir de
los años 1960. Los protestantes lanzan un ataque en toda regla para
descatolizar a la sociedad haitiana.10 A nivel internacional, el Concilio
Vaticano II anuncia un punto de inflexión en la historia del catolicismo
contemporáneo cuando invita a cultivar una actitud más respetuosa hacia las
religiones no cristianas.11 En Haití se libra una batalla entre el gobierno y la
iglesia católica sobre el tema de la nacionalización del clero. Al mismo
tiempo, se expulsa a misioneros extranjeros y a religiosos haitianos con el
pretexto de que constituyen una amenaza para la seguridad nacional. El
presidente François Duvalier termina imponiendo sus propios obispos dentro
del episcopado.12 Durante la década de 1970 aparecen nuevos discursos
teológicos en los seminarios apostólicos católicos. Se debate sobre la
inculturación, la teología de la liberación y el desarrollo (Toussaint, 2000). De

10 A mediados de los años 1960, el etnólogo haitiano Rémy Bastien (1966: 58)
constata: "Protestantism is not only numerically feeble (involving 10% of the
people, it is said), but the presence of various denominations – Baptist, Adventist,
Wesleyan – preludes all joint action. The Episcopal Church is fairly strong because
of its financial resources, but it can do little more than make its voice heard ". Ver
también Clorméus (2014b).
11 Ver la Declaración Nostra Ætate del Concilio Vaticano II sobre la relación de la
Iglesia Católica con las religiones no cristianas. Esta declaración marca un
momento importante en la institucionalización de un discurso favorable al diálogo
interreligioso en la Iglesia Católica (Cassidy, 2005).
12 Sobre este episodio de la historia de la Iglesia Católica en Haití ver Duvalier (1969),
Smarth (2000), Jacquot (2004), Arthus (2014a, 2014b).

SOCIEDAD Y RELIGIÓN Nº54, VOL XXX (2020)

10 Lewis A. Clorméus

hecho, como señaló el sociólogo y canonista Louis Gabriel Blot (2004: 230), la
iglesia católica de Haití atraviesa en ese momento una crisis de adaptación a
las orientaciones conciliares del Vaticano II.
Al mismo tiempo, la década de 1960 fue testigo del surgimiento de líderes
carismáticos en los círculos pentecostales. Por lo general, se trata de antiguos
adeptos del vudú cuya ejemplar vida espiritual inspira a las nuevas
generaciones de conversos. Subrayan la importancia de la glosolalia, el
exorcismo, la profecía y la curación como signos de la elección divina.
Multiplican las cruzadas (reuniones al aire libre para evangelizar), los
despertares (movilización dentro de las iglesias para fortalecer el celo
espiritual) y las misiones (desplazamientos hacia a lugares que están bajo el
"dominio del diablo") para controlar simbólicamente el territorio nacional. El
pentecostalismo es tomado por asalto por nuevos actores sin ninguna
formación teológica formal, procedentes de los estratos populares y
valerosamente involucrados en la lucha contra el demonio.
Durante los años 1960 la dictadura arremete contra las libertades humanas.
Los opositores se exilian para no terminar en prisión o ejecutados. El nuevo
discurso de los pentecostales aconseja a sus seguidores que busquen la
ciudadanía celestial y no se preocupen por la política. La dictadura no tiene
por qué inquietarse por la multiplicación de micro-iglesias en los suburbios de
las grandes ciudades, a las que llegan masivamente los campesinos en busca de
una vida mejor. Estos grupos religiosos les ofrecen un discurso tranquilizador
y una red de relaciones para integrarse mejor en un contexto de recomposición
social. Como resultado, la hegemonía del catolicismo se ve amenazada por el
voluntarismo proselitista de estos nuevos actores evangélicos.
Las grandes misiones pentecostales estadounidenses en Haití (Iglesia de Dios,
Iglesia de Dios de la Profecía, Iglesia de Dios en Cristo, Asamblea de Dios,
Iglesia del Nazareno, etc.) parecen controlar la situación. En realidad no es así
porque la eclosión espontánea de profetas -que invitan a experimentar una
cálida espiritualidad y cuyo éxito se basa sobre todo en su capacidad de
demostrar dones extraordinarios- favorece la aparición de una multitud de
asociaciones de culto. Resulta difícil establecer una lista de las mismas debido
a su dinamismo y a sus estrategias misiológicas muy diversificadas. Los cismas
se multiplican inmediatamente ya que los responsables autóctonos de las
primeras misiones pentecostales son incapaces de manejar las luchas de poder
dentro de sus iglesias. Esto lleva a la fragmentación institucional y a revisiones
doctrinales y a que, a principios de la década de 1970, se creen numerosas

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 11

misiones autóctonas (Romain, 1986) y surjan iglesias independientes en todos

los rincones del país.
Es necesario recordar que fue un pastor autóctono quien introdujo el
pentecostalismo en Haití a fines de los años 1920. Se extendió rápidamente
entre los estratos populares, hasta el punto de convertirse, durante la tercera
campaña anti-superstición, en un blanco favorito del Estado y de la Iglesia
católica (Guiteau, 2003). Actualmente representa 8% de la población nacional.
Se trata de una religión conquistadora, que alimenta el imaginario de la
hechicería al mismo tiempo que la combate. En efecto, numerosos grupos
surgidos del pentecostalismo tradicional mantienen un discurso según el cual
la postura del cristiano frente a las fuerzas del mal no debe ser defensiva: el
diablo debe ser atacado en todos los terrenos en los que se manifieste. A
principios de la década de 1960, el cisma que se produce en una de las iglesias
pentecostales más antiguas de la capital origina el nacimiento del Ejército
Celestial. Los estudios etnográficos y sociológicos sugieren que este grupo
religioso en plena expansión se radicaliza contra el vudú (al que equipara con
la hechicería) al mismo tiempo que toma prestadas sus prácticas rituales para
asegurar, especialmente, la curación de las enfermedades sobrenaturales
(Corten, 1998, 2000, 2004, 2014; Vonarx, 2007). Actualmente, estamos siendo
testigos del surgimiento de nuevos grupos religiosos generalmente asociados
con el Ejército Celestial (aunque no se reivindican como miembros del mismo)
o al denominado pentecostalismo tradicional. Aunque mantienen el discurso
anti-vudú, se especializan en curar y en deshacer hechizos, sin preocuparse por
las cuestiones éticas y la conformidad bíblica de su liturgia.
A partir de los años 1980, en el sector evangélico se cuestionan las
construcciones narrativas históricas dominantes, ya que el vudú desempeña un
papel central en ellas. En efecto, mientras que algunos consideran la ceremonia
del Bois-Caïman como el mito fundador de la nación13 (Hoffmann, 1990,
1993; Saint-Vil, 1998; Geggus, 2000; Étienne, 2001, Thylefors, 2009), numerosas
iglesias bautistas y pentecostales ven en ella el origen del subdesarrollo y la
inestabilidad política del país. La independencia nacional se habría logrado a
través de un "pacto con el diablo". Impulsados por la teología de la guerra
espiritual (spiritual warfare), a nivel nacional se toman iniciativas para liberar
espiritualmente a la nación del dominio del diablo. Tras la caída del presidente

13 Ceremonia vudú durante la cual se habría planeado el levantamiento de esclavos en

el norte de la colonia de Santo Domingo. La memoria colectiva la considera como
el punto de partida de la revolución haitiana.

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12 Lewis A. Clorméus

Jean-Claude Duvalier (1986), los templos vudú de los barrios populares son
saqueados y sus sacerdotes maltratados o masacrados con el pretexto de haber
colaborado con el régimen dictatorial depuesto (Hurbon, 1987a). Esta
situación se conoce como dechoukaj (erradicación) y expresa una demanda
popular de transición democrática Al mismo tiempo, en el sector evangélico,
los líderes abogan por una renovación espiritual con lemas muy evocadores:
"¡Mete baka deyò!" (¡Expulsen al demonio!), o "Haití por Cristo; Cristo por
Haití".
En este contexto, en las iglesias pentecostales se observan habitualmente esce-
nas de exorcismo que teatralizan la lucha de los líderes evangélicos contra las
entidades invisibles y activas del vudú (los lwa). En el marco de este ritual, las
entidades deben reconocer que su poder es inferior antes de ser exorcizadas. El
poder espiritual de una iglesia pentecostal se mide, entre otras cosas, por su ca -
pacidad para neutralizar los hechizos de los malhechores ( malfektè) y aniquilar
las maldiciones ancestrales (dyab rasyal). Es evidente que hay un fuerte senti-
miento de inseguridad y desconfianza en la sociedad haitiana. 14 A altas horas
de la noche, en el campo y en algunas grandes ciudades, la gente se atrinchera
para no encontrarse con procesiones de grupos de hechiceros supuestamente
peligrosos (Hurbon, 1979). También temen la malignidad de los loups-garous
(individuos a los que se atribuye el poder de metamorfosearse en animales o de
volar como pájaros para cazar sangre humana), los espíritus errantes ( mèt mi-
nui) y los zombificadores que merodean en los alrededores de los cemente-
rios.15 Numerosos adeptos del vudú también confiesan haberse unido a una co-
rriente particular de protestantismo evangélico debido a la tiranía de los lwa16.
El teólogo bautista Henri Claude Télusma (2017: 155) señala que "el vuduizan-

14 Sobre este tema, el teólogo bautista Monel Jules (2009: 72) escribe: "El uso de
hechizos, a pesar de su efecto boomerang, sigue siendo un medio discreto de ejercer
justicia. En una sociedad en la que sólo el mejor postor obtiene justicia, el
campesino no tiene más remedio que utilizar baterías, bakas y polvos en su lucha
contra los especuladores codiciosos, para enfrentar sus problemas con los grandes
terratenientes saqueadores y el calvario que atraviesa por el asesinato de su familia".
Los términos baterías, bakas y polvos se refieren a la multiplicidad de "técnicas
maléficas" locales.
15 El artículo 246 del Código Penal (1873: 102-103), califica de atentado contra la vida
de una persona "al uso contra ella de sustancias que, sin causarle la muerte, le
hayan producido un estado de letargo más o menos prolongado en cualquier
forma, independientemente de la manera en que se hayan utilizado esas sustancias y
de sus consecuencias. Si, como resultado de este estado letárgico, la persona ha sido
enterrada, el ataque será calificado como asesinato".

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 13

te vive con el temor perpetuo de que un espíritu decida quitarle la vida. En el

vudú, morir es muy complejo, especialmente por la creencia en la zombifica-
ción: quien haya muerto como resultado de una rebelión o desobediencia
contra un espíritu será severamente castigado en su nueva vida como zombi". 17 
En Haití, cuando una persona muere -especialmente de forma repentina o en
plena juventud- los deudos suelen consultar a los médicos brujos ( avoka mòn)
en busca de un chivo expiatorio, porque los acontecimientos no siempre son
"fáciles" de comprender. A veces incluso sospechan de un ataque de hechicería
(ekspedisyon) para explicar, por ejemplo, un accidente cardiovascular médica-
mente probado. Se toman entonces todas las precauciones místicas necesarias
para evitar que el difunto sea zombificado.
Desde la década de 1960, las iglesias pentecostales han estado organizando
cohortes (kòwòt), es decir, grupos de oración y culto al aire libre que se
celebran alrededor de las tres o cuatro de la mañana, para evangelizar y
demostrar su poder ante la inseguridad espiritual ( spiritual insecurity).18 Esa
iniciativa puede interpretarse también como una lucha simbólica por el
control del territorio y un reparto (negociado o forzado) de los tiempos
sociales. Se asiste entonces a un fenómeno de conversión en masa que
beneficia en particular al pentecostalismo. Cuando los hechiceros se convierten
al pentecostalismo, a menudo son vistos como figuras clave en el progreso
cualitativo del cristianismo evangélico. Son rehabilitados por su comunidad

16 El etnólogo suizo Alfred Métraux (1953: 200) estudió las manifestaciones del
sincretismo afro-católico en un pueblo de la zona rural de Haití. Es común, señala,
escuchar esta declaración: "Hay que ser católico para tener derecho a servir a los
lwa". Luego argumenta que, en la imaginación colectiva, el vudú y el catolicismo se
fusionan en un sistema más o menos coherente. Pero el protestantismo haitiano, en
la diversidad de sus componentes, se caracteriza por un rechazo radical a cualquier
compromiso con el vudú. Por consiguiente, aquellos que creen que son blanco de
maleficios o que están en conflicto con los lwa se vuelcan al protestantismo.
17 Recordemos que el pastor francés François Eldin (1878: 74) habló de la
zombificación después de su experiencia misionera en Haití. Esto es lo que escribió
sobre los sacerdotes vudú: "Tienen el arte de producir muertes simuladas, hasta el
punto de que los parientes de sus víctimas proceden a su entierro. Por la noche, los
desentierran, los llaman a la vida y los mantienen en un estado de aturdimiento
hasta que los sacrifican". 
18 André Corten (2000: 81) habla de una "concepción del mal que provoca un
sentimiento persecutorio”, resultante de "la percepción, por parte de sectores cada
vez más numerosos de la sociedad, de un desequilibrio acumulativo en el orden de
las fuerzas naturales. Reflejo de una desorganización social”.

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14 Lewis A. Clorméus

religiosa -que considera que sus pecados son perdonados por Dios (y por la
sociedad)- y se les protege de cualquier sospecha y acusación de hechicería. El
relato de su conversión, basado en la retórica de la auto-acusación, usualmente
afirma que la bondad de Cristo interviene en los círculos oscuros del mal para
salvar y rehabilitar sus almas. Muchos de estos neófitos confiesan
públicamente haber sido maestros en crímenes rituales. En algunos casos esta
sería una estrategia para procurarse un alto nivel de audiencia entre sus nuevos
correligionarios.
Para los neófitos, el vudú es un mal contra el que hay que combatir, porque
los espíritus del mismo -que provienen del África negra y que explicarían en
gran medida por qué hay un retraso en el desarrollo- son malignos y
poderosos. Localmente, cualquier idea de idolatría y hechicería evocada en la
Biblia por los fundamentalistas protestantes hace referencia a esta idea. 19 Esta
percepción se fortalece cuando, a principios de los años 1990, se tiene acceso a
literatura escrita en francés que recoge los testimonios de antiguos hechiceros
africanos que se habían convertido al protestantismo. A partir de ese
momento, los líderes bautistas y pentecostales buscan en esos libros nuevas
historias de conversión para reforzar el imaginario de la hechicería.
Gradualmente, asistimos a una transnacionalización de las creencias que
refuerza los discursos evangélicos sobre la demonología y alimenta la sospecha
conspirativa de que un gobierno invisible y poderoso decide el destino de
Haití. Como resultado, las soluciones concretas a los problemas nacionales
implican necesariamente la intervención divina.

¿HACIA LA DECONSTRUCCIÓN DEL DISCURSO ACERCA

DEL MAL?
Durante la ocupación estadounidense de Haití (1915-1934), varios intelectuales
y escritores francófilos renuevan su adhesión a Francia y a sus valores
culturales. Tal vez algunos de ellos estaban convencidos de que esta simpatía
podría llevar a las autoridades francesas, debilitadas militarmente por la Gran
Guerra (1914-1918), a ejercer presión diplomática sobre Washington para
acelerar el retiro de las tropas. En todo caso los marines, originarios
principalmente del sur de los Estados Unidos de América, son percibidos a

19 Para muchos, el término vudú deriva del culto del becerro de oro relatado en la
Biblia.

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 15

menudo como racistas y torturadores. Llevan adelante una vigorosa campaña

contra el vudú que, según ellos, alimenta la imaginación de los luchadores de
la resistencia para librar batalla (Hurbon, 1987b; Clorméus, 2016a).
Hacia fines de los años 1920 estaba en pleno apogeo una campaña anticlerical
y nacionalista. Líderes protestantes y jóvenes activistas políticos atacan al clero
bretón por sus posiciones a favor de la ocupación estadounidense. Exigen más
sacerdotes autóctonos (Clorméus, 2015b). Al mismo tiempo, el creciente
interés por el arte negro y el jazz en Europa, así como el movimiento
Renacimiento de Harlem, contribuyen a reavivar el debate sobre la identidad
cultural haitiana. En 1928, el Dr. Jean Price-Mars publica Ainsi parla l'oncle
(Así habló el tío) que alcanzó gran éxito en las Antillas francesas y entre los
estudiantes africanos de París (Paul y Fouchard, 1956). Este médico formado
en Haití y en Francia propone en su ensayo etnográfico revisar, con un
enfoque más positivo, las manifestaciones de la cultura popular. Inspirándose
en la obra de Émile Durkheim, defiende la idea de que el vudú es una religión
de pleno derecho (Clorméus, 2012a). Aunque no es el primero en expresar tal
opinión, tiene el mérito de alentar a las elites locales a valorar mejor el
patrimonio cultural africano.
El éxito de Ainsi parla l'oncle no eclipsó la recepción positiva que tuvieron los
sensacionales trabajos escritos sobre la "primera república negra" en Estados
Unidos. Es el caso, por ejemplo, de The Magic Island (1929) del periodista
William B. Seabrook (1929), que investigó el vudú en Haití. Sus alusiones a la
zombificación inspiraron las películas de terror de Hollywood a partir de los
años 1930.20 Esto no impidió que los académicos extranjeros mostraran interés
en el estudio de la cultura popular haitiana. Entre 1930 y 1950, se realizan allí
interesantes estudios etnográficos por parte de renombrados investigadores
(Melville J. Herskovits, George Eaton Simpson, Zora Neale Hurston, Alfred y
Rhoda Métraux, etc.). Sus trabajos contribuyen a que la mirada de los
intelectuales y los actores culturales de Haití evolucione positivamente. Sin
embargo, esta dinámica no afecta la posición de la iglesia católica, ni la de las

20 La historiadora estadounidense Claire Payton (2013: 239) informa que "beginning

with the American Occupation of Haiti (1915– 34), a stubborn fantasy of Vodou
(known as 'voodoo') emerged in American popular culture featuring zombies, black
magic, and exotic sexual rituals. This caricature has little in common with the
spiritual practices of millions of Haitians, but these misunderstandings have led
American public intellectuals to decry it as a ‘progress-resistant culture influence’
responsible for poverty in Haiti".

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16 Lewis A. Clorméus

autoridades estatales, con respecto al vudú. El 5 de septiembre de 1935, a

contracorriente de las ideas transmitidas por el nacionalismo cultural, el
gobierno haitiano adopta un decreto-ley que refuerza la penalización de las
denominadas prácticas supersticiosas. Unos años más tarde, en la senda de
dicha iniciativa, el episcopado católico exige a sus fieles un juramento solemne
como signo de rechazo a las creencias y prácticas asociadas al vudú.
Mientras que la tercera campaña anti-superstición está en pleno apogeo en
Haití, dos acontecimientos alteran el proyecto católico. En primer lugar, una
decisión gubernamental del 31 de octubre de 1941 crea una Oficina de
Etnología en Puerto Príncipe. Se nombra director a un antiguo militante
anticlerical y marxista que había regresado del exilio: Jacques Roumain. Desde
el punto de vista legal, la misión de esta nueva institución es la preservación
del patrimonio etnográfico y arqueológico de Haití. Roumain está indignado
por la destrucción del material de culto incautado en los templos vudú. En
1942, poco después del fin oficial de la campaña anti-superstición, Roumain se
enzarza en una polémica política e intelectual sobre la superstición en Haití
con el espiritano Joseph Foisset. En segundo lugar, los intelectuales haitianos
se agrupan alrededor de Jean Price-Mars para fundar el Instituto de Etnología
de Puerto Príncipe (noviembre de 1941). Entre los integrantes del cuerpo de
profesores se destacan dos militantes de la causa de la cultura popular, a saber,
Lorimer Denis y François Duvalier. Estas dos instituciones representan una
amenaza para los intereses del clero bretón, ya que promueven la circulación
de nuevas ideas rechazadas por la Iglesia católica.
Hacia fines de los años 1940, el vudú se insinúa en la política turística del
gobierno haitiano. A partir de ese momento, ya no se lo considera como un
indicador de desvalor, sino como un rasgo distintivo y original de la cultura
haitiana. Desde que diversos intelectuales, a través de sus estudios a partir de
múltiples puntos de vista, combaten contra los estereotipos que la contaminan,
dicha cultura ya no es presentada como una forma de primitivismo religioso.
El "movimiento folclórico" en Haití (Paul, 1949; Oriol et al., 1952; Price-Mars,
1954) contribuye en gran medida a la deconstrucción de los prejuicios
seculares y a levantar el anatema que pesaba sobre el vudú.
En 1957, el Dr. François Duvalier, apodado Papa Doc, llegó a la presidencia de
Haití. Como discípulo auto-proclamado de Jean Price-Mars, había sido uno de
los líderes de la revista histórico-cultural Les Griots, que abogaba por el respeto
del patrimonio cultural africano en el país. En 1949 había sido uno de los
detractores del espiritano francés Joseph Foisset, cuyos escritos denunciaban la

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 17

promoción apenas velada del vudú por parte de una franja de la élite
intelectual haitiana (Denis et al., 1949). Una vez en el poder, Duvalier eliminó
toda forma de oposición política. En particular, arremetió contra el ala
progresista de la Universidad de Haití, contra los comunistas y contra el
ejército. Nacionalizó el clero católico 21 y contrató los servicios de numerosos
sacerdotes vudú. Desde ese momento, el antropólogo haitiano Michel S.
Laguerre (1989) observó un doble movimiento en la relación entre el estado y
el vudú. Habló de una "vuduización de la política haitiana" y de una
"politización del vudú". En febrero de 1986, tras la caída de su hijo Jean-
Claude Duvalier, sacerdotes vudú fueron linchados y sus templos fueron
saqueados. En ese mismo contexto nacieron asociaciones para la defensa del
vudú, que lograron que éste fuera despenalizado en la Constitución de 1987 22,
cuyo artículo 215 aboga también en favor de la protección de "los afamados
centros de nuestras creencias africanas" por parte del estado haitiano
(República de Haití, 1987: 63).
A partir de los años 2000, algunos líderes vudú fueron convocados a
desempeñar un papel más importante en la vida política nacional. Esta nueva
situación estaba relacionada, en particular, con el decreto del 4 de abril de
2003 del presidente Jean-Bertrand Aristide sobre el reconocimiento del vudú. 23
En ese momento Aristide, amenazado por una creciente protesta popular,
estaba bajo sospecha de llevar a cabo una campaña para seducir al "sector del
vudú" con el fin de encontrar nuevos partidarios. Para Laënnec Hurbon, este
decreto se hizo con la "intención de manipular el vudú" y constituye una
violación del principio de laicidad con el que el estado debería haberse
comprometido (Alterpresse, 2003). No obstante, a fines de diciembre de 2003,
dirigentes pentecostales lanzaron una vasta campaña de oración para impedir
simbólicamente la renovación del "pacto con el diablo" en vísperas del
bicentenario de la independencia nacional. Es probable que las tensiones entre
los protestantes evangélicos y los adeptos del vudú sigan siendo recurrentes en
el ámbito público. En varias ciudades haitianas es posible asistir a grandes

21 Recién a principios de los años 1980 se asiste a un verdadero despertar de la iglesia

católica en lo que atañe al juego político. Jugó un papel decisivo en el
derrocamiento del presidente Jean-Claude Duvalier.
22 Ver el artículo 297 de la constitución de 1987.
23 Ver el decreto que reconoce al vudú como una religión de pleno derecho, a la
espera de una Ley sobre su Estatuto jurídico ( Arrêté reconnaissant le Vodou comme
Religion à part entière, en attendant une Loi relative à son Statut juridique) en Le
Moniteur 158 (28), lunes 14 de abril de 2003, 3- 4.

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18 Lewis A. Clorméus

procesiones con motivo de las fiestas sagradas del vudú, que están encabezadas
principalmente por grupos pentecostales y por el Ejército Celeste. El objetivo
de esta ala del sector evangélico es salvar a los conciudadanos que han quedado
en manos del diablo.

CONCLUSIÓN
Hasta el día de hoy, para algunos católicos y evangélicos el vudú sirve todavía
como chivo expiatorio para explicar las debilidades estructurales, los desastres
naturales y las fallas de la sociedad haitiana. En 2010, inmediatamente después
del devastador terremoto, el pastor estadounidense Pat Robertson insinuó que
la revolución haitiana fue posible gracias al apoyo de fuerzas diabólicas
(McAlister, 2012). Unos meses después, una epidemia de cólera se propagó en
Haití, provocando en un tiempo récord miles de muertes entre las poblaciones
más vulnerables. Si bien los científicos reconocen unánimemente que fue el
contingente nepalés de las fuerzas militares de la Misión de Estabilización de
las Naciones Unidas en Haití quien introdujo la enfermedad (Piarroux, 2019),
los sacerdotes vudú son acusados inmediatamente en algunas zonas. Según la
prensa, varios de ellos son linchados y sus propiedades son vandalizadas a
pesar de que las autoridades públicas y las organizaciones no gubernamentales
llaman repetidamente a la calma (Guimier, 2011).
En el transcurso de mis investigaciones he podido conocer a migrantes
haitianos asentados en diferentes partes del Caribe. Varios de ellos me han
señalado que en sus países de acogida el vudú suele ser víctima de prejuicios
que afectan a toda la comunidad de la diáspora. En varias ocasiones, he oído
personalmente a dominicanos referirse a los haitianos como adeptos al diablo,
es decir, a la hechicería.24 Algunos líderes vudú me han afirmado que se trata
de métodos racistas y xenófobos destinados a empañar la imagen de los
haitianos en el extranjero. Pero otros admiten también que estas afirmaciones
se deben a las dificultades de definir consensuadamente las fronteras
simbólicas del vudú. ¿Debería incluirse en esta definición, por ejemplo, a los
elementos de hechicería y de zombificación locales, o debería limitarse
simplemente a las prácticas terapéuticas y religiosas populares? En medio de
esta confusión, un comité del Senado ha lanzado un debate sobre la

24 La Agencia France Presse (2015) ha recogido recientemente el testimonio de una

mujer haitiana en la República Dominicana: "cuando ven a un haitiano, los
dominicanos dicen 'mira el cerdo, haitiano diablo’".

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El vudú es un mal contra el que hay que combatir. Socio-historia de un discurso de ... 19

penalización de la zombificación.25 Dirigida por un abogado protestante,

famoso por su compromiso con la lucha contra la delincuencia juvenil, esta
estructura propone introducir en el nuevo Código penal la condena de este
fenómeno y la de la violación de tumbas (Noël, 2018).
Como señalan a menudo los académicos, hay que reconocer que el vudú es
una fuente de inspiración para los artistas y, en los entornos populares, una
forma de expresión de la resistencia al imperialismo cultural. Por eso, el
Ministerio de Cultura recomienda la preservación del patrimonio cultural
inmaterial asociado al vudú.26 Pero, ¿cómo es posible garantizar el respeto de la
libertad religiosa en un doble contexto de crisis social y política? En mi
opinión, el Estado debería considerar la posibilidad de imponer la enseñanza
cultural de los hechos religiosos en las escuelas y en los centros de formación
teológica. Una iniciativa de esa índole podría promover, a largo plazo, una
mejor comprensión de las principales profesiones de fe y de sus prácticas. Al
mismo tiempo, es necesario alentar la participación de los agentes religiosos en
un proyecto más inclusivo de sociedad. Esto podría impulsar el diálogo
interreligioso.27 Desde hace algunos años, la plataforma ecuménica Religiones
por la paz reúne a líderes evangélicos, católicos, musulmanes y vudú para
defender intereses comunes y promover la coexistencia armoniosa entre las
religiones. Esta estructura, sometida a las críticas de una gran parte del sector
evangélico que la considera hostil al ecumenismo y al diálogo interreligioso,
adolece de una falta de representatividad política, aunque a menudo se solicita
su mediación en tiempos de crisis política. Sin embargo, también sigue siendo
una de las escasas iniciativas destinadas a acercar a las corrientes religiosas que
convergen en Haití.

25 Sobre la zombificación, ver: Davis (1986, 1988) y Charlier (2015, 2017).

26 En 2010, después del terremoto, el Ministerio de Cultura y Comunicación, la
Universidad Estatal de Haití y la Universidad Laval firmaron un convenio con el
fin de inventariar el patrimonio cultural inmaterial de Haití, abarcando
especialmente el "patrimonio sagrado" del vudú.
27 A nivel de la Iglesia Católica, se ha dado un paso adelante con el éxito de un libro
del jesuita Kawas François (2005) sobre las posibilidades de un diálogo entre el
catolicismo y el vudú.

SOCIEDAD Y RELIGIÓN Nº54, VOL XXX (2020)

20 Lewis A. Clorméus

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Code pénal. Ses différentes lois modificatives (Haïti) (1873), Port-au-Prince: J. J. Audain.
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