El contexto histórico del

Antiguo Testamento —
Parte 1
Dice, Werner Schmidt, al comienzo de su obra Introducción al Antiguo Testamento (23):
El AT se formó en el devenir de la historia y hace referencia en la mayor parte de sus textos a los
acontecimientos históricos. Pero su narración es un testimonio de fe que no busca conservar la
tradición en su figura originaria, «puramente histórica», sino que la vincula con la actualidad,
modificándola al mismo tiempo.
Por Samuel Pagán
Aunque la escritura en Israel se desarrolló formalmente durante la constitución de la monarquía (c.
1030 a.C.; véase Tabla cronológica), los recuerdos de épocas anteriores se mantenían y transmitían
de forma oral, de generación en generación (Schmidt: 23). Esos relatos orales los redactaron
posteriormente diferentes personas y grupos del pueblo, para preservar las narraciones que le daban
razón de ser, y para contribuir a la identidad nacional y al desarrollo teológico de la comunidad.

El comienzo: la historia primitiva (…2400 a.C.)

La primera sección del libro de Génesis (caps. 1–11) se denomina comúnmente como la historia
primitiva o «primigenia», y presenta un panorama amplio de la humanidad, desde la creación del
mundo hasta Abraham. El objetivo es poner de manifiesto la condición humana en la Tierra.
Aunque al ser humano le corresponde un sitial de honor por ser creado «parecido a Dios mismo»
(1.271), su desobediencia permitió la entrada del sufrimiento y la muerte en la historia. La actitud de
Adán, Eva, Caín y sus descendientes, y las naciones que quisieron edificar una ciudad y una torre
que llegue hasta el cielo (11.4), afectó adversamente los lazos de fraternidad entre los seres
humanos y, además, interrumpió la comunión entre estos y Dios. En ese marco teológico va a
desarrollarse la historia de la salvación; es decir, los relatos que destacan las intervenciones de Dios
en la historia de su pueblo.

Los patriarcas (2200–1700 a.C.)

En la segunda sección del libro de Génesis (caps. 12–50) se presentan los orígenes del pueblo de
Israel. El relato comienza con Abraham, Isaac y Jacob; continúa con la historia de los hijos de Jacob
(Israel)— José y sus hermanos—; prosigue con la emigración de Jacob y su familia a Egipto, y
finaliza con la vida de los descendientes de Jacob (Israel) en ese país. En la Biblia, la historia del
pueblo de Dios comienza esencialmente con los relatos de los patriarcas y matriarcas de Israel,
aunque no se tienen datos precisos acerca de ese período histórico.

Los antecesores de Abraham fueron grupos arameos (Gn 25.20; 28.5; 31.17–18.20, 24; Dt 26.5) que
en el curso del tiempo se desplazaron desde el desierto hacia la tierra fértil. En la memoria del
pueblo de Israel se recordaba que sus antepasados habían emigrado desde Mesopotamia hasta
Canaán: de Ur y Harán (Gn 11.27–31) a Palestina. Aunque los detalles históricos de ese peregrinar
son difíciles de precisar, ese período puede ubicarse entre los siglos XX-XVIII a.C. Esos siglos
fueron testigos de migraciones masivas en el antiguo Próximo Oriente, particularmente hacia
Canaán.

De acuerdo con los relatos del Génesis, los patriarcas eran líderes de grupos seminómadas que
detenían sus caravanas en diversos lugares santos, para recibir manifestaciones de Dios.
Posteriormente, alrededor de esos lugares se asentaron los patriarcas: Abraham en Hebrón (Gn
13.18; 23.19); Isaac al sur, en Beerseba (Gn 26.23); y Jacob en Penuel y Mahanaim (Gn 32.2, 30),
al este del Jordán, y cerca de Siquem y Betel, al oeste del Jordán (Gn 28.10–19; 33.15–20; 35.1).

Es difícil describir plenamente la fe de los patriarcas. Quizá consistiera en un tipo especial de

religión familiar o tribal, a cuyo dios se le conocía como «el Dios de los padres», o Dios de
Abraham, Isaac y Jacob (Israel) (Gn 31.29, 42, 53; 46.1). El Dios de los patriarcas no estaba ligado
a ningún santuario; se manifestaba al líder familiar o tribal, y le prometía orientación, protección,
descendencia y posesión de la tierra (Gn 12.7; 28.15, 20). Algunos aspectos culturales que se
incluyen en los relatos patriarcales tienen paralelo con leyes extrabíblicas antiguas como el código
de Hamurabi (c. 1750 a.C.).

Desde la época de José (c. siglo XVII a.C.) hasta la de Moisés (c. siglo XIII a.C.), no se tienen
amplios conocimientos sobre el pueblo de Israel y sus antepasados. Durante esos casi cuatrocientos
años, la situación política y social del antiguo Próximo Oriente varió considerablemente. Los
egipcios comenzaron un período de prosperidad y renacimiento, luego de derrotar y expulsar a los
hicsos, pueblo semita que había llegado del desierto. Durante todo este tiempo, Palestina dependía
políticamente de Egipto. En el Mediterráneo no había ningún poder político que diera cohesión a la
zona. Mesopotamia estaba dividida: la parte meridional, regida por los herederos del imperio
antiguo; la septentrional, dominada por los asirios, quienes posteriormente resurgieron como una
potencia política considerable a partir del siglo XIV a.C.

Los hicsos gobernaban Egipto (1730–1550 a.C.) cuando el grupo de Jacob llegó a esas tierras. Pero
en el momento en que los egipcios se liberaron y expulsaron a sus gobernantes (1550 a.C.), muchos
extranjeros fueron convertidos en esclavos. La frase más tarde hubo un nuevo rey en Egipto, que
no había conocido a José (Ex 1.8) es una posible alusión a la nueva situación política que afectó
adversamente a los grupos hebreos que vivían en Egipto. Estos vivieron como esclavos en Egipto
aproximadamente cuatrocientos años. Durante ese período, trabajaron en la construcción de las
ciudades de Pitón y Ramsés (Ex 1.11).

Los descendientes de José no eran las únicas personas a quienes se podía identificar como
«hebreos» (Vaux: 120-126). Esta expresión, que caracteriza un estilo de vida, describe a un sector
social pobre. Posiblemente se refiera a personas que no poseían tierras y viajaban por diversos
lugares en busca de trabajo. El término no tenía en esa época un significado étnico específico.
Durante ese período, diversos grupos de «hebreos», o de «habirus», estaban diseminados por varias
partes del antiguo Próximo Oriente. Algunos vivían en Canaán y nunca fueron a Egipto; otros
salieron de Egipto antes de la expulsión de los hicsos.

El éxodo: Moisés y la liberación de Egipto
(1500–1220

a.C.)

Tres tradiciones fundamentales le dieron razón de ser al futuro pueblo de Israel y contribuyeron al
desarrollo de la conciencia nacional. Esas tradiciones se formaron entre los siglos XV-XIII a.C.: la
promesa a los patriarcas; la liberación de la esclavitud de Egipto; y la manifestación en el Sinaí. En
la Escritura, estos relatos se suceden en una línea histórica continua. Moisés es la figura que enlaza
la fe de Abraham, Isaac y Jacob, la liberación de Egipto, el peregrinar por el desierto y la entrada a
Canaán.

Según el relato de la Biblia, Dios llamó a Moisés en el desierto y le encomendó la tarea de liberar al
pueblo de la esclavitud en Egipto (Ex 3). Esta misión es la respuesta concreta de Dios a la alianza (o
pacto) y la promesa hecha a los patriarcas (Ex 3.1–4, 17; 6.2–7, 13; 2.24). «El Dios de los
antepasados» es el Señor (Yavé) —«yo soy el que soy» (Ex 3.14–15)— que se reveló a Moisés.
Luego del enfrentamiento con el faraón, Moisés y los israelitas salieron de Egipto. Esta experiencia
de liberación se convirtió en un componente fundamental de la fe del pueblo de Israel (Ex 20.2; Sal
81.10; Os 13.4; Ez 20.5). La presencia abrumadora de acciones milagrosas afirma que Yavé y solo
Yavé fue quien realizó la hazaña de liberación.

Tradicionalmente, la fecha del éxodo de los israelitas se ubicaba en c. 1450 a.C.; sin embargo, un
número considerable de estudiosos modernos la ubican en c. 1250/30 a.C. El faraón del éxodo es
posiblemente Ramsés II, conocido por sus proyectos monumentales de construcción. Al grupo de
hebreos que salió de Egipto se añadieron grupos afines. El peregrinar por el desierto se describe en
la Biblia como un período de cuarenta años (una generación), bajo el liderazgo de Moisés. Es difícil
de establecer con exactitud la ruta del éxodo.

La experiencia fundamental del pueblo en su viaje a Canaán fue la alianza o pacto en el Sinaí. Esa
alianza revela la relación singular entre el Señor y su pueblo (Ex 19.5–6); se describe en el
Decálogo, o Diez mandamientos (Ex 20.1–17), y en el llamado Código de la alianza (Ex 20.22–
23.19). En el Decálogo se hace un compendio de los preceptos y exigencias de Dios. Se incluyen
los mandamientos que definen las actitudes justas del ser humano ante Dios, y las que destacan el
respeto hacia los derechos de cada persona, como requisito indispensable para la convivencia en
armonía.

Luego de la muerte de Moisés, Josué se convirtió en el líder del grupo de hebreos que habían salido
de Egipto (c. 1220 a.C.). Según el relato de la Escritura, la conquista de Canaán se llevó a cabo
desde el este, a través del río Jordán, comenzando con la ciudad de Jericó (Jos 6). Fue un proceso
paulatino, que en algunos lugares tuvo un carácter belicoso y en otros se efectuó de forma pacífica y
gradual. La conquista no eliminó por completo a la población cananea (Jue 2.21–23; 3.2).

Durante el período de conquista y toma de posesión de la tierra, los grandes imperios de Egipto y
Mesopotamia estaban en decadencia. Canaán era un país ocupado por poblaciones diferentes. La
estructura política se caracterizaba por la existencia de una serie de ciudades-estado, que
tradicionalmente habían sido leales a Egipto. La religión cananea se distinguía por los ritos de la
fertilidad, que incluían la prostitución sagrada. Entre sus divinidades se encontraban Baal, Aserá y
Astarté (Vaux: 137-161). La economía de la región se basaba, principalmente, en la agricultura.

Período de los jueces (1200–1050 a.C.)

El período de los jueces puede estimarse con bastante precisión entre los años 1200 y 1050 a.C. A la
conquista y toma de Canaán le siguió una época de organización progresiva del territorio. Ese
período fue testigo de una serie de conflictos entre los grupos hebreos —que estaban organizados en
una confederación de tribus o clanes— y las ciudades-estado cananeas. Finalmente, los antepasados
de Israel se impusieron a sus adversarios y los redujeron a servidumbre, aunque no los desalojaron
(Jue 1.28; Jos 9).

El libro de los Jueces relata una serie de episodios importantes de ese período. Los jueces eran
caudillos, más bien «portadores de la justicia divina» (Sánchez, 2005: 635); es decir, líderes
militares carismáticos que hacían justicia al pueblo. No eran gobernantes sino libertadores que se
levantaban a luchar en momentos de crisis (Jue 2.16; 3.9). El cántico de Débora (Jue 5) celebra la
victoria de una coalición de grupos hebreos contra los cananeos, en la llanura de Jezreel.

El período de los jueces se caracterizó por la falta de unidad y organización política entre los grupos
hebreos. La situación geográfica de Palestina y la falta de colaboración contribuyeron a robustecer
la tendencia separatista. Los israelitas estaban en un proceso de sedentarización y cambio a nuevas
formas de vida, particularmente en la agricultura. Durante ese período se fueron asimilando
paulatinamente la cultura y las formas de vida cananeas. Esa asimilación produjo prácticas
sincretistas en el pueblo hebreo: la religión de Yavé— el Dios hebreo identificado con la liberación
de Egipto— incorporó prácticas cananeas relacionadas con Baal, conocido como señor de la tierra,
quien garantizaba la fertilidad y las cosechas abundantes.

Los filisteos —que procedían de los pueblos del mar (Creta y las islas griegas), y que fueron
rechazados militarmente por los egipcios c. 1200 a.C.— se organizaron en cinco ciudades en la
costa sur de Palestina. Por su poderío militar y su monopolio del hierro (Jue 13–16; 1 S 13.19–23),
se convirtieron en una gran amenaza para los israelitas.
La monarquía unida (1050–931 a.C.)

A fines del siglo XI a.C., los filisteos ya se habían expandido por la mayor parte de Palestina;
habían capturado el cofre del pacto o de la alianza, y habían tomado la ciudad de Silo (1 S 4). Esa
situación obligó a los israelitas a organizar una acción conjunta bajo un liderato estable. Ante esa
realidad se formó, por imperativo de la política exterior, la monarquía de Israel (1 S 8–12). Samuel
fue el último de los jueces (1 S 7.2–17) y además reconocido como profeta y sacerdote. Él poseyó
un liderato carismático que le dio al pueblo inspiración y unidad (1 S 1–7). Los primeros dos reyes
de Israel —Saúl (1 S 10) y David (1 S 16.1–13)— fueron ungidos por él.

Saúl, al comienzo de su reinado, obtuvo victorias militares importantes (1 S 11.1–11); sin embargo,
nunca pudo triunfar plenamente contra los filisteos. Su caída quedó marcada con la matanza de los
sacerdotes de Nob (1 S 22.6–23) y su figura, desprestigiada en el episodio de la adivina de Endor (1
S 28.3–25). Saúl y su hijo Jonatán murieron en la batalla de Guilboa, a manos de los filisteos (1 S
31).

David fue ungido como rey en Hebrón, luego de la muerte de Saúl. Primero fue consagrado rey para
las tribus del sur (2 S 2.1–4) y posteriormente para las tribus del norte (2 S 5.1–5). En ese momento
había dos reinos y un solo monarca. El reino de Israel alcanzó su máximo esplendor bajo la
dirección de David (1010–970 a.C.). Con su ejército, incorporó a las ciudades cananeas
independientes; sometió a los pueblos vecinos —amonitas, moabitas y edomitas, al este: arameos al
norte y, particularmente, filisteos al oeste— y conquistó la ciudad de Jerusalén, convirtiéndola en el
centro político y religioso del imperio (2 S 5.6–9; 6.12–23). La consolidación del poder se debió no
solo a la astucia política y la capacidad militar del monarca, sino a la decadencia de los grandes
imperios en Egipto y Mesopotamia. Con David comenzó la dinastía real en Israel (2 S 7).

Paralelo a la institución de la monarquía surgió en Israel el movimiento profético. El profetismo

nació con la monarquía, pues era en esencia un movimiento de oposición a los reyes.
Posteriormente, cuando la monarquía dejó de existir (durante el exilio en Babilonia), la institución
profética se transformó para responder a la nueva condición social, política y religiosa del pueblo.

Salomón sucedió a David en el reino, luego de un período de intrigas e incertidumbre (1 R 1). Su

reinado (970–931 a.C.) se caracterizó por el apogeo comercial (1 R 9.26–10.29) y las grandes
construcciones. Las relaciones comerciales a nivel internacional le procuraron riquezas (1 R 9.11,
26–28; 10.1–21). Construyó el templo de Jerusalén (1 R 6–8), que adquirió dignidad de santuario
nacional y, en el mismo, los sacerdotes actuaban como funcionarios del reino (1 R 4.2). En toda la
historia de Israel ningún rey ha alcanzado mayor fama y reputación que Salomón (cf. Mt 6.29).

La monarquía dividida (931–587 a.C.)

El imperio creado por David comenzó a fragmentarse durante el reinado de Salomón. En las zonas
más extremas del reino (1 R 11.14–40), se sintió la inconformidad con las políticas reales. Las
antiguas rivalidades entre el norte y el sur comenzaron a surgir nuevamente. Luego de la muerte de
Salomón, el reino se dividió: Jeroboam llegó a ser el rey de Israel, y Roboam el de Judá, con su
capital en Jerusalén (1 R 12). El antiguo reino unido se separó, y los reinos del norte (Israel) y del
sur (Judá) subsistieron durante varios siglos como estados independientes y soberanos. La ruptura
fue inevitable en el 931 a.C. El profeta Isaías (Is 7.17) interpretó ese acontecimiento como una
manifestación del juicio de Dios.

El reino de Judá subsistió durante más de tres siglos (hasta el 587 a.C.). Jerusalén continuó como su
capital, y siempre hubo un heredero de la dinastía de David que se mantuvo como monarca. El reino
del norte no gozó de tanta estabilidad. La capital cambió de sede en varias ocasiones: Siquem,
Penuel (1 R 12.25), Tirsa (1 R 14.17; 15.21, 33), para finalmente quedar ubicada de forma
permanente en Samaria (1 R 16.24). Los intentos por formar dinastías fueron infructuosos, y por lo
general finalizaron de forma violenta (1 R 15.25–27; 16.8–9, 29). Los profetas, implacables críticos
de la monarquía, contribuyeron, sin duda, a la desestabilización de las dinastías.

Entre los monarcas del reino del norte pueden mencionarse algunos que se destacaron por razones
políticas o religiosas (véase la «Tabla cronológica» para una lista completa de los reyes de Israel y
Judá). Jeroboam I (931–910 a.C.) independizó a Israel de Judá en la esfera cúltica, instaurando en
Betel y Dan santuarios nacionales para la adoración de ídolos (1 R 12.25–33). Omri (885–874 a.C.)
y su hijo Ahab (874–853 a.C.) fomentaron el sincretismo religioso en el pueblo, para integrar al
reino la población cananea. La tolerancia y el apoyo al culto de Baal (1 R 16.30–33) provocaron la
resistencia y la crítica de los profetas (1 R 13.4). Jehú (841–814 a.C.), quien fundó la dinastía de
mayor duración en Israel, llegó al poder ayudado por los adoradores de Yavé. Inicialmente se opuso
a las prácticas sincretistas del reino (2 R 9); sin embargo, fue rechazado después por el profeta
Oseas debido a sus actitudes crueles (2 R 9.14–37). Jeroboam II (783–743 a.C.) reinó en un período
de prosperidad (2 R 14.23–29). La decadencia final del reino de Israel surgió en el reinado de Oseas
(732–724 a.C.), cuando los asirios invadieron y conquistaron Samaria en el 721 a.C. (2 R 17).

La destrucción del reino de Israel a manos de los asirios se efectuó de forma paulatina y cruel. En
primer lugar, se exigió tributo a Menahem (2 R 15.19–20); luego se redujeron las fronteras del
estado y se instaló a un rey sometido a Asiria (2 R 15.29–31); finalmente, se integró todo el reino al
sistema de provincias asirias, se abolió toda independencia política, se deportaron ciudadanos y se
instaló una clase gobernante extranjera (2 R 17). Con la destrucción del reino del norte, Judá asumió
el nombre de Israel.

El Imperio asirio continuó ejerciendo su poder en Palestina hasta que fueron vencidos por los
medos y los caldeos (babilonios). El faraón Necao de Egipto trató infructuosamente de impedir la
decadencia asiria. En la batalla de Meguido murió el rey Josías (2 Cr 35.20–27; Jer 22.10–12) —
famoso por introducir una serie importante de reformas en el pueblo (2 R 23.4–20)—; su sucesor,
Joacaz, fue posteriormente desterrado a Egipto. Nabucodonosor, al mando de los ejércitos
babilónicos, finalmente triunfó sobre el ejército egipcio en la batalla de Carquemis (605 a.C.), y
conquistó a Jerusalén (597 a.C.). En el 587 a.C. los ejércitos babilónicos sitiaron y tomaron a
Jerusalén, y comenzó el período conocido como el exilio en Babilonia. Esa derrota de los judíos
ante Nabucodonosor significó la pérdida de la independencia política; el colapso de la dinastía
davídica (cf. 2 S 7); la destrucción del templo y de la ciudad (cf. Sal 46; 48), y la expulsión de la
Tierra prometida.

Exilio de Israel en Babilonia (587–538 a.C.)

Al conquistar a Judá, los babilonios no impusieron gobernantes extranjeros, como ocurrió con el
triunfo asirio sobre Israel, el reino del norte. Judá, al parecer, quedó incorporado a la provincia
babilónica de Samaria. El país estaba en ruinas, pues a la devastación causada por el ejército invasor
se unió el saqueo de los países de Edom (Abd 11) y Amón (Ez 25.1–4). Aunque la mayoría de la
población permaneció en Palestina, un núcleo considerable del pueblo fue llevado al destierro.
Los babilonios permitieron a los exiliados tener familia, construir casas, cultivar huertos (Jer 29.5–
7) y consultar a sus propios líderes y ancianos (Ez 20.1–44). Además, les permitieron vivir juntos en
Tel Abib, a orillas del río Quebar (Ez 3.15; cf. Sal 137.1). Paulatinamente, los judíos de la diáspora
se acostumbraron a la nueva situación política y social, y las prácticas religiosas se convirtieron en
el mayor vínculo de unidad en el pueblo.

El período exílico (587–538 a.C.), que se caracterizó por el dolor y el desarraigo, produjo una
intensa actividad religiosa y literaria. Durante esos años se reunieron y se pusieron por escrito
muchas tradiciones religiosas del pueblo. Los sacerdotes —que ejercieron un liderazgo importante
en la comunidad judía, luego de la destrucción del templo— contribuyeron considerablemente a
formar las bases necesarias para el desarrollo posterior del judaísmo.

Ciro, el rey de Anshán, se convirtió en una esperanza de liberación para los judíos deportados en
Babilonia (Is 44.21–28; 45.1–7). Luego de su ascensión al trono persa (559–530 a.C.) pueden
identificarse tres sucesos importantes en su carrera militar y política: la fundación del reino medo-
persa, con su capital en Ecbatana (553 a.C.); el sometimiento de Asia Menor, con su victoria sobre
el rey de Lidia (546 a.C.); y su entrada triunfal a Babilonia (539 a.C.). Su llegada al poder en
Babilonia puso de manifiesto la política oficial persa de tolerancia religiosa, al promulgar, en el 538
a.C., el edicto que puso fin al exilio.

El contexto histórico del

Antiguo Testamento—
Parte 2
Época persa, restauración (538–333 a.C.)
El edicto de Ciro— del cual la Biblia conserva dos versiones (Esd 1.2–4; 6.3–5)— permitió a los
deportados regresar a Palestina y reconstruir el templo de Jerusalén (con la ayuda del Imperio persa;
véase Pagán: 51-54). Además, permitió la devolución de los utensilios sagrados que habían sido
llevados a Babilonia por Nabucodonosor.
Al finalizar el exilio, el retorno a Palestina fue paulatino. Muchos judíos prefirieron quedarse en la
diáspora, particularmente en Persia, donde prosperaron económicamente y, con el tiempo,
desempeñaron funciones de importancia en el Imperio. El primer grupo de repatriados llegó a Judá,
dirigido por Sesbasar (Esd 1.5–11), quien era funcionario de las autoridades persas. Posteriormente
se reedificó el templo (520–515 a.C.) bajo el liderazgo de Zorobabel y el sumo sacerdote Josué (Esd
3–6), con la ayuda de los profetas Hageo y Zacarías.

Con el paso del tiempo se deterioró la situación política, social y religiosa de Judá. Algunos
factores, que contribuyeron en el proceso, fueron los siguientes: dificultades económicas en la
región; divisiones en la comunidad; y, particularmente, la hostilidad de los samaritanos.

Nehemías, copero del rey Artajerjes I, recibió noticias acerca de la situación de Jerusalén en el 445
a.C., y solicitó ser nombrado gobernador de Judá para ayudar a su pueblo. La obra de este
reformador judío no se confinó a la reconstrucción de las murallas de la ciudad, sino que contribuyó
significativamente a la reestructuración de la comunidad judía postexílica (Neh 10).

Esdras fue esencialmente un líder religioso. Además de ser sacerdote, recibió el título de «maestro
instruido en la ley del Dios del cielo», que le permitía, a nombre del Imperio persa, enseñar y hacer
cumplir las leyes judías en «la provincia al oeste del río Éufrates» (Esd 7.12–26). Su actividad
pública se realizó en Judá, posiblemente a partir del 458 a.C. —el séptimo año de Artajerjes I (Esd
7.7)—; aunque algunos historiadores la ubican en el 398 a.C. (séptimo año de Artajerjes II), y otros,
en el 428 a.C. (Pagán: 27-30).
Esdras contribuyó a que la comunidad judía postexílica diera importancia a la ley. A partir de la
reforma religiosa y moral que promulgó, los judíos se convirtieron en «el pueblo del Libro». La
figura de Esdras, en las leyendas y tradiciones judías, se compara con la de Moisés

Época persa, restauración (538–333 a.C.):

El edicto de Ciro— del cual la Biblia conserva dos versiones (Esd 1.2–4; 6.3–5)— permitió a los
deportados regresar a Palestina y reconstruir el templo de Jerusalén (con la ayuda del Imperio persa;
véase Pagán: 51-54). Además, permitió la devolución de los utensilios sagrados que habían sido
llevados a Babilonia por Nabucodonosor.
Por Samuel Pagán

Al finalizar el exilio, el retorno a Palestina fue paulatino. Muchos judíos prefirieron quedarse en la
diáspora, particularmente en Persia, donde prosperaron económicamente y, con el tiempo,
desempeñaron funciones de importancia en el Imperio. El primer grupo de repatriados llegó a Judá,
dirigido por Sesbasar (Esd 1.5–11), quien era funcionario de las autoridades persas. Posteriormente
se reedificó el templo (520–515 a.C.) bajo el liderazgo de Zorobabel y el sumo sacerdote Josué (Esd
3–6), con la ayuda de los profetas Hageo y Zacarías.

Con el paso del tiempo se deterioró la situación política, social y religiosa de Judá. Algunos
factores, que contribuyeron en el proceso, fueron los siguientes: dificultades económicas en la
región; divisiones en la comunidad; y, particularmente, la hostilidad de los samaritanos.

Nehemías, copero del rey Artajerjes I, recibió noticias acerca de la situación de Jerusalén en el 445
a.C., y solicitó ser nombrado gobernador de Judá para ayudar a su pueblo. La obra de este
reformador judío no se confinó a la reconstrucción de las murallas de la ciudad, sino que contribuyó
significativamente a la reestructuración de la comunidad judía postexílica (Neh 10).

Esdras fue esencialmente un líder religioso. Además de ser sacerdote, recibió el título de «maestro
instruido en la ley del Dios del cielo», que le permitía, a nombre del Imperio persa, enseñar y hacer
cumplir las leyes judías en «la provincia al oeste del río Éufrates» (Esd 7.12–26). Su actividad
pública se realizó en Judá, posiblemente a partir del 458 a.C. —el séptimo año de Artajerjes I (Esd
7.7)—; aunque algunos historiadores la ubican en el 398 a.C. (séptimo año de Artajerjes II), y otros,
en el 428 a.C. (Pagán: 27-30).

Esdras contribuyó a que la comunidad judía postexílica diera importancia a la ley. A partir de la
reforma religiosa y moral que promulgó, los judíos se convirtieron en «el pueblo del Libro». La
figura de Esdras, en las leyendas y tradiciones judías, se compara con la de Moisés.

Época helenística (333–63 a.C.)

La época del dominio persa en Palestina (539–333 a.C.) finalizó con las victorias de Alejandro
Magno (334–330 a.C.), quien inauguró la era helenista o época griega (333–63 a.C.). Después de la
muerte de Alejandro (323 a.C.), sus sucesores no pudieron mantener unido el Imperio. Palestina
quedó dominada primeramente por el Imperio egipcio de los tolomeos o lágidas (301–197 a.C.);
posteriormente, por el Imperio de los seléucidas.

Durante la época helenística, el gran número de judíos en la diáspora hizo necesaria la traducción
del AT al griego o LXX. Esta traducción respondía a las necesidades religiosas de la comunidad
judía de habla griega, particularmente la establecida en Alejandría.

En la comunidad judía de Palestina el proceso de helenización dividió al pueblo. Por un lado,

muchos judíos adoptaban públicamente prácticas helenistas; otros, en cambio, adoptaron una actitud
fanática de devoción a la ley. Las tensiones entre ambos sectores estallaron dramáticamente en la
rebelión de los macabeos.

Al comienzo de la hegemonía seléucida en Palestina, los judíos vivieron una relativa paz religiosa y
social. Sin embargo, esa situación no duró mucho tiempo. Antíoco IV Epífanes (175–163 a.C.), un
fanático helenista, al llegar al poder se distinguió, entre otras cosas, por profanar el templo de
Jerusalén. En el año 167 a.C. edificó una imagen de Zeus en el templo; además, sacrificó cerdos en
el altar (para los sirios los cerdos no eran animales impuros). Esos actos incitaron una insurrección
en la comunidad judía.

Al noroeste de Jerusalén, un anciano sacerdote de nombre Matatías y sus cinco hijos —Judas,
Jonatán, Simón, Juan y Eleazar—, organizaron la resistencia judía y comenzaron la guerra contra el
ejército sirio (seléucida). Judas, que se conocía con el nombre de «el macabeo» (que posiblemente
significa «martillo»), se convirtió en un héroe militar. En el año 164 a.C. el grupo de Judas
Macabeo tomó el templo de Jerusalén y lo rededicó al Señor. La fiesta de la Dedicación, o Hanukká
(cf. Jn 10.22), recuerda esa gesta heroica. Con el triunfo de la revolución de los macabeos comenzó
el período de independencia judía.

Luego de la muerte de Simón —último hijo de Matatías—, su hijo Juan Hircano I (134–104 a.C.)
fundó la dinastía asmonea. Durante este período, Judea expandió sus límites territoriales; al mismo
tiempo, vivió una época de disturbios e insurrecciones. Por último, el famoso general romano
Pompeyo conquistó a Jerusalén en el 63 a.C., y reorganizó Palestina y Siria como una provincia
romana. La vida religiosa judía estaba dirigida por el sumo sacerdote, quien, a su vez, estaba sujeto
a las autoridades romanas.

La época del NT coincidió con la ocupación romana de Palestina. Esa situación perduró hasta que
comenzaron las guerras judías de los años 66–70 d.C., que desembocaron en la destrucción del
segundo templo y de la ciudad de Jerusalén.

Tabla cronológica del AT

La siguiente tabla cronológica identifica las fechas de los acontecimientos más importantes de la
historia bíblica. En la época monárquica, la cronología es bastante exacta, aunque aún en este
período los estudiosos pueden diferir en uno o dos años. La tabla identifica, además, algunos
acontecimientos importantes de la historia antigua, y destaca las fechas de la actividad de varios
profetas.

I. El comienzo: GN 1-11
Historia Antigua Relatos bíblicos
Período prehistórico

Edad de bronce antiguo

…

3100-
2200
Cultura sumeria:

Extensión del poderío

militar hasta el
Período prehistórico ... La creación
Mediterráneo

Egipto: 2800-
Imperio antiguo: 3100- 2400
2100
2500
Construcción de las
grandes pirámides: 2600-
2500

Edad de bronce antiguo 3100- Antepasados de Abraham

 2200 nómadas en Mesopotamia
2800-
Cultura sumeria: 2400
Extensión del poderío
militar hasta el 2600-
Mediterráneo 2500

Egipto:
Imperio antiguo: 3100- 2500
2100
Construcción de las
grandes pirámides: 2600-
2500

II. Los patriarcas: Gn 12–50

Edad de bronce medio 2200-1550
Egipto: Imperio medio: 2100-1720 2000
Llegada de Abraham a Palestina: c.
Mesopotamia: tercera dinastía de Ur: 2100-2000
1850
Primera dinastía babilónica (amorrea): a partir de
1700 Los patriarcas en Egipto
1900
Egipto: Ocupación de los hicsos: 1730-1550

III. El éxodo: Moisés y Josué: Ex, Nm, Dt, Jos

Edad de bronce 1550-

reciente 1200
Egipto: Imperio
1500
nuevo.
Dinastía XVIII:
1300 Moisés en Egipto
1550-1070
Asia Menor y norte 1250 Éxodo de Egipto c. 1250/30. Los israelitas vagan por el desierto.
de Siria: Imperio
Moisés recibe las tablas de la ley en el monte Sinaí. Josué invade
hitita: 1450-1090 1220 Palestina. Conquista y posesión de Canaán. Israel se establece como
una confederación de tribus: c. 1230-120
Ramsés II: Faraón
egipcio: 1304-1238

IV. Período de los jueces: Jue

1200-
Edad de hierro I
900
Egipto: Faraón Período de los jueces: 1200-1030
Ramsés III: 1194-1163 1150
Los filisteos, rechazados por Ramsés III, se Débora y Barac derrotan a los
1100
establecen en la costa de Palestina: 1197-1165 cananeos en Taanac: c. 1130
Samuel, profeta y juez de Israel: c.
Mesopotamia: Tiglat-piléser I: 1115-1077
1040
Decadencia de Asiria y nacimiento del reino arameo
de Damasco, Rezín rey de Damasco.

V. La monarquía: 1 y 2 S, 1 y 2 R, 1 y 2 Cr
1050
Saúl, primer rey de Israel: c. 1030-1010
1000
David expande el reino y establece a Jerusalén como su centro político y religioso: c. 1010-
950
970
925 Salomón expande el imperio y construye el templo de Jerusalén: 970-931.
Asamblea en Siquem y división del reino: 931

VI. Judá e Israel – el reino dividido 931-587

Reyes de Israel Reyes de Judá

Edad de hierro II 900-

 600
Egipto: dinastía XXII 945-
Jeroboam I: 931-910 Roboam: 931-913
725
Se establecen cultos en Dan y
900 Abiam: 913-911
Betel
Damasco: Rey Ben-hadad I Nadab: 910-909 Asá: 911-870
Asiria: Asurnasirpal: 883- Baasá: 909-886
Josafat: 870-848
859 Elá: 886-885
Zimrí: 885 (7 días)
850 Joram: 848-841
Omrí: 885-874
Salmanasar III: 858-824 Ahab:874-853
Ocozías: 841
Actividad profética de: Elías: c.
800 Atalía reina de Judá: 841-
865
835
Ocozías: 853-852
Salmanasar V: 824-811 750 Joás: 835-796
Joram: 852-841
Adad-nirari III: 811-783
Actividad profética de Eliseo: c. Amasías: 796-781 Ozías
Decadencia de Asiria: 783-
850 (Azarías): 781-740
745

Asiria: Tiglat-pileser II: Jehú: 841-814

745-727.
Joacaz: 814-798 Profecías de Isaías y
Comienza la política de 721
Joás: 798-783 Miqueas: c. 740
auxiliar pueblos
conquistados

700 Jotam: 740-736

Guerra siroefraimita 650 Jeroboam II: 783-743
Ahaz: 736-716
Israel y Siria luchan contra
Profecías de Amós y Oseas: c. 750
Judá: 734
Asiria: Salmanasar V: 726-
Zacarías: 743 (6 meses)
722
Salum: 743 (1 mes)
Ezequías: 716-687
Menahem: 743-738
Sargón II: 721-705 Pecahías: 738-737 Manasés: 687-642
Senaquerib: 705-681 Pécah: 737-732
Esarhadón: 681-669 Oseas: 732-724
Asurbanipal: 668-621
Caída de Samaria: Deportaciones,
sincretismo religioso fin del reino
del norte
 Amón: 642-640
Profecías de Sofonías: c.
630
Babilonia: Nabopolasar: Vocación de Jeremías: c.
625
626-605 627
Destrucción de Nínive: 612 Josías: 640-609
Reforma religiosa que se
Batalla de Carquemis: 605
extendió a Samaria: 622
600
Babilonia: Nabucodonosor: Profecías de Nahúm: 612
587/6
604-562 Joacaz: 609 (3 meses)
Joaquim: 609-598
Sedequías: 598-587
Comienzo de la actividad
profética de Ezequiel: 593
Caída de Jerusalén: 587/6

VII. Exilio de Israel en Babilonia: 587-538

Edad de hierro III

Evil-merodac: 562-559

Indulto de Joaquín: 661 600-

300Luego de la toma de la ciudad y la destrucción del templo de
Jerusalén líderes judíos son desterrados de
Babilonia: Nabónido: 559- 587/6 Jerusalén: 587/6
539 Godolías es nombrado gobernador: 587/6

Ciro el persa conquista

Babilonia: 539

VIII. Época persa: Restauración: 538-333

Edicto de Ciro: fin del exilio: 538 538 Sesbasar es nombrado gobernador: 538
Restauración del altar de los sacrificios:
Persia: Cambises: 529-522
538
Darío: 522-486 500 Construcción del “Segundo Templo” en
Reorganización del imperio persa: Siria y Jerusalén: 520-515
Palestina forman la 5a. satrapía del imperio. Profecías de Hageo y Zacarías: 520
Persia: Jerjes I (Asuero): 486-465 Zorobabel nombrado gobernador;
Artajerjes I Josué, Sumo sacerdote.
Misión de Esdras en Jerusalén: 458 (428 o
Longímano: 465-423
398)
400 Profecías de Malaquías;
Jerjes II: 423 Restauración de las murallas: 455-443
Darío II Notos: 423-404 350 Segunda misión de Nehemías: 432
Artajerjes II Mnemón: 404-358
333
Artajerjes III Ocos: 358-338 Arsás: 338-336 Judea se organiza como un estado
Darío III Codomano: 336-331 teocrático, bajo el Imperio persa: c. 350
Alejandro Magno: conquista Persia (333) y
Egipto (331)

IX. Época helenística: 331-63

Alejandro Magno: 336-323 Luego de la muerte de la
muerte de Alejandro, el imperio se divide en dos grandes
áreas:
Siria y Babilonia
Judea sometida al poder de los
Egipto: Imperio de los Lágidas Imperio de los
Lágidas 323-197
Seléucidas
Seleuco I Nicator: Grupos judíos se establecen en
Tolomeo I Soter: 323-285 300
312-280 Egipto y en Antioquía.
Tolomeo II Filadelfo: Antíoco I Soter:
280-261
285-246 250
Antíoco II Teo:
261-246

Se prepara la traducción de la Ley o

Seleuco II Pentateuco en griego (LXX).
Tolomeo III Evergetes: 246-221
Calínico: 246-226 Posteriormente se traducen otros
libros del AT: 250
Antíoco III El
Grande:
Tolomeo IV Filopátor: 221-205, 200
223-187

Seleuco IV
Tolomeo V Epífanes:
Filopáter:
205-180 187-175

Judea sometida a los Seléucidas

197-142
Antíoco IV
Luego del triunfo de Antíoco III El Epífanes:
Grande sobre los Lágidas, Egipto no
desempeñó un papel preponderante 175-163
en la política de Judá.

Antíoco IV saquea el templo de

Jerusalén: 169 Decreto para abolir
las tradiciones Judías.
Antíoco V Eupátor:
163-162
Demetrio I Soter:
162-150
Se instaura el culto al dios Júpiter
Tolomeo VI Filométor: 180-145 Olímpico en el Templo de
Jerusalén: 167
Rebelión de los Macabeos para
lograr la independencia judía de los
seléucidas: 166-142
El templo es reconstruido y
purificado: 164
Muerte de Judas Macabeo
Alejandro Balas:
150
150-145
Demetrio II: 145- Independencia de Judea; triunfo de
Tolomeo VII: 145-116 138 con Antíoco la revolución Macabea: 142
VI: 145-142 Gobierno de los Asmoneos: 142-63
Antíoco VII
Sidetes:

138-129

Demetrio II
Nicator:
Juan Hircano, Sumo sacerdote y
Tolomeo IX: 116-109
129-125 etnarca: 134-104

Antíoco VIII: 122-

113 con Seleuco V:
122
Tolomeo X: 108-89
Antíoco IX Cicico:
113-95
Aristóbulo I, Sumo
sacerdote que tomó el título de rey:
100
140-103 Alejandro Janeo, Sumo
sacerdote: 103-76
Tolomeo XI: 88-80
Guerras de
63
sucesión: 95-84
Tigrames El
Armenio:
Cleopatra VII, reina de Egipto: 51-31
83-64

Alejandro Salomé: 76-67

Aristóbulo II, rey y Sumo
sacerdote: 67-63
Antíoco VII: 68-64
Roma conquista Egipto: 31
Pompeyo, el
general romano, Juan Hircano II, Sumo sacerdote:
conquista 63-40 Herodes, rey de Judea: 37-4
Jerusalén: 63