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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTONOMA

DE MEXICO

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES FILOLOGICAS Y

FACULTAD DE FILOSOFIA Y LETRAS
POSGRADO EN ESTUDIOS MESOAMERICANOS

EL MAGUEY, EL PULQUE Y SUS DEIDADES

T E s I s
PARA OBTENER LA
MAESTRÍA — EN + ESTUDIOS MESOAMERICANOS
P R E S E N T A '
PATRICIA SIERRA LONGEGA

M 399732
DIRECTORA DE TESIS:
MARTHA de NAJERA C-
,

MÉXICO, D.F. ... Z 2005

ESTUE
 UNIVERSIDAD NACIONAL AUTONOMA

DE MEXICO

INSTITUTO DE INVESTIGACIONES FILOLOGICAS Y

FACULTAD DE FILOSOFIA Y LETRAS

POSGRADO EN ESTUDIOS MESOAMERICANOS

EL MAGUEY, EL PULQUE Y SUS DEIDADES

PARA OBTENER LA

MAESTRIA EN ESTUDIOS MESOAMERICANOS

PRESENTA:

PATRICIA SIERRA LONGEGA

DIRECTORA DE TESIS:

MARTHA 1. NAJERA C.

Autorizo 8 la Dirección General de Bibliotecas de la

UNAM a difundir an formato electrénico e impreso el
; contenido mi , trabajo _ recepcional.
MÉXICO D.F. uouak:-éfifim tZ4 S/erra 2005
), 777
CHA: al7 S —
777077 % %@
 A LA MEMORIA DE MI HIJO BERNARDO,
POR QUIEN ME INTRODUJE
EN ESTA AVENTURA EXTEMPORANEA
CON TENACIDAD Y FUERZA

A LA MEMORIA DE MI MADRE,
POR SU GRAN CARINO Y PRUDENCIA
Y POR APOYAR SIN RESERVAS
MIS IMPENSABLES OCURRENCIAS.

A MI ESPOSO Y A MIS HIJOS,

A QUIENES AGRADEZCO SU AMOR.
SU INFINITA PACIENCIA E
INCONDICIONALIDAD PARA
REALIZAR MI OBJETIVO.

A MI PADRE Y HERMANOS POR ESTAR

SIEMPRE A MI LADO Y POR SU CONSTANTE
IMPULSO Y GRAN EJEMPLO POR EL ESTUDIO.
 A LA MEMORIA DE MI MAESTRA,
LA DRA. BEATRIZ DE LA FUENTE,
POR SUS SABIAS CÁTEDRAS
QUE ME ACERCARON AL ARTE
A MI DIRECTORA, LA DRA. MARTHA 1. NAJERA,
POR SU DEDICACION Y TIEMPO PARA PULIR MI TESIS
Y POR ENCAUSARME HACIA EL CAMINO
DE LA ARDUA INVESTIGACION, ENSENANDOME
QUE LA LUCHA NO ES EN VANO.

AL DR. BERND FAHMEL, POR REESTRUCTURAR

MI TRABAJO; POR SUS CONSEJOS INVALUABLES Y

CERTEROS Y POR TRANSMITIRME SU ENTUSIASMO
EN EL DESARROLLO DE ESTA TESIS.

A MI MAESTRO, EL DR. PATRICK JOHANSSON,

QUIEN GRACIAS A SU GRAN ACUCIOSIDAD, ME
HIZO CONOCER Y ADENTRARME
EN EL PENSAMIENTO INDIGENA

AL MAESTRO PEDRO LÓPEZ S. POR SU

COLABORACIÓN E INTERÉS EN LA REVISIÓN,
Y POR ENSENARME NUEVAS PERSPECTIVAS

À LA DRA. SILVIA LIMON. POR SUS MINUCIOSAS

Y ESMERADAS OBSERVACIONES Y POR
HACERME VER LO INVISIBLE.
A TODOS AQUELLOS QUE EN MAYOR
O MENOR MEDIDA. ME ACOMPANARON
EN ESTE GRAN TEATRO DEL MUNDO.

A MIS QUERIDOS MAESTROS.

DR MIGUEL LEÓN-PORTILLA
DRA. CARMEN AGUILERA
DR. LEOPOLDO VALIÑAS
Y LIBRADO SILVA: POR SU
SAPIENCIA Y POR RESCATAR
LA IMAGEN Y LA PALABRA ANTIGUA

A MI QUERIDA UNIVERSIDAD
NUESTRA ALMA MATER.
Naci poco después de un eclipse de sol;
según una conseja indigena de mi nana,
mi madre se guardó un cuchillo bajo las
ropas, de lo contrario, la luna y conejo
me castigarían con labio leporino, oreja
cucha o más dedos. Desde niña yo viví
inmersa en el mundo mágico y sagrado
de antiguas creencias.
Patricia Sierra Longega
 A.- Metl y octli; maguey y pulque
B.- Clasificación general de las diferentes especies de agave en Mesoamérica.
C.- Características y múltiples usos del maguey............................00000 0e 20
D.- Características del pulque. Proceso y elaboración de la bebida. Efectos y reacciones
causadas porla embriaguez.……………….…………....….…mennentnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnns 30
CAPÍTULO II.- EL MAGUEY Y EL PULQUE: UN TIEMPO Y UN ESPACIO.
DESCUBRIMIENTOS Y HALLAZGOS; EVIDENCIAS SOBRE SU
DOMESTICACIÓN..............m... ann III 42
CAPÍTULO IIl.- PARALELOS CON LA PLANTA DEL MAGUEY Y EL PULQUE. ANÁLISIS DE
IMÁGENES Y ELEMENTOS ASOCIADOS EN FUENTES ESCRITAS,
ICONOGRÁFICAS Y EN MATERIAL ARQUEOLOGICO. ... 73
Rasgos Generales del conejo y de la liebre.............................000000000000
) 73
Registro de imágenes de maguey y conejo en algunos documentos escritos y
[oo7| ... 75
Descubrimiento del maguey y del pulque en los mitos según las fuentes escritas y
Plásticas......... ]
Utilización del pulque entre los nahuas. Su presencia en algunas ceremonias y
festividades. Su valor ambivalente..
CAPÍTULO IV.- LOS CENTZONTOTOCHTIN: 400 CONEJOS Y DIOSES DEL
PULQUE.............mninn nRe ae .116
A.- Los Centzontotochtin............................. RPN 116
Interpretacion en torno a una problematica..................ccooiiii 122
B.- Clasificación de las deidades del pulque más importantes. Algunas de sus
funciones. Su valor real y simbólico dentro del pensamiento religioso de los

Papaztac....
Mayahuel.
Tezcatzóncatl
Izquitécaltl.............................n eiN ee

1P Ce N CEOOO
 TEPOZUECAL. ...t
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Macuiltochtli.......................——————]
— DI DDO DD DDO DNe 207
TlihuA.............0 nn e 213
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Tlamatzíncatl..............—
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TOMECAU ...
Colhuatzincatl .
Totoltécatl .
Tlaltecayohu 39
Quatlapanqui... -
Yauhqueme, Yauhtécatl, Tomiyauh y Nappatecuhtli.................................
v 242
Yauhqueme..................0000
0000 D Y
Yauhtécaltl.................e nNe n 244
Tomiyauh............—— e n 246
Nappatecuhtli...... ….….……nnenttnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnn 247
Otros aspectos de Tezcatlipoca. Un mito primordial: El mito de Quetzalcóatl.
Presencia de Tezcatlipoca y sus ayudantes: Tres grandes conejos: /huimécatl,
Toltécatl y Titlacahuan......................200 251
C.- Resumen de la representación real y simbólica del maguey y pulque
D.- Conclusiones -
CONSIDERACIONES FINALES................0.0000 0nn DD 275
BIBILIOGRAFIA................00000 NANe nn 278
INTRODUCCION -

El interés sobre el tema del maguey y pulque derivó de una natural

curiosidad hacia el conocimiento de estos dos elementos tan vitales dentro
del pensamiento de los nahuas, y que lamentablemente, no han sido
estudiados como se merecen. -
Nos limitamos sobre todo al Altiplano por ser la principal zona productora de
maguey y pulque.
La interacción del hombre mesoamericano con su medio ambiente supuso
la domesticación y el aprovechamiento de los recursos naturales
disponibles, lo que propició que se tuviera un gran respeto y veneración a
las plantas cultivadas. Todo esto constituyó no sólo la aparición de una
fuerza generadora de trabajo, sino que además de la naturaleza y
sustancia de la planta, nació una fuerza creadora de la que emanaba un
lenguaje poético y religioso de nuestros antepasados, interrumpido y
anulado por los conquistadores y que, gracias a los cronistas y
evangelizadores, se salvaría del olvido.
El presente trabajo se centra en una primera instancia en una visión más
amplia hacia el estudio del maguey y pulque, no sólo se trata de ver su
importancia y papel que desempeñaron en el México prehispánico, sino
también investigar porqué se les confirió un carácter sagrado.
Estos elementos nos permiten comprender el significado de la
embriaguez; para este efecto tendremos que abordar al simbolo, ya que de
la planta y la bebida se desprenden un haz de conceptos y objetos que se
asocian entre sí.
El maguey y el pulque no solamente estaban vinculados al mundo vegetal,
sino también al mundo animal, cósmico y humano, lo que significa que los
objetos y conceptos se interrelacionan y se convierten en simbolos. El
maguey esta conectado al conejo, porque éste lo utiliza de madriguera; la
Luna contiene la imagen del conejo sobre su faz, el hombre se embriaga
con el licor y se transforma en conejo, “se aconeja”.
Resultaria exhaustivo analizar al simbolo en si mismo; no obstante
tenemos que acercarnos a una parte de la simbologia que se desprende de
la cosmovisión del hombre mesoamericano, que era un acucioso
observador del comportamiento de la naturaleza, al maguey le otorgó una
serie de facultades; trasmutaba la naturaleza natural de la planta en algo
mágico religioso y la transformaba en deidad. El símbolo se manifiesta
como un tipo de lenguaje, desconocido para algunos y al alcance de los
que forman una comunidad, al grado de relacionar y de conciliar al ser
humano con la sociedad y el cosmos, con la historia, con su psique. Para
Mircea Eliade, el símbolo sería una especie de fósil viviente, pues le

concede al hombre arcaico, un valor elevado a su existencia; el simbolo

unifica, — asimila e integra todos los niveles, planos y realidades,

aparentemente irreconciliables dentro de un mismo sistema y cualquiera

que sea su naturaleza será coherente ya que:

Todo símbolo tiende a identificar consigo mismo el mayor número posible de objetos, de situaciones
y modalidades. El simbolismo acuático o lunar tiende a integrar todo lo que es vida y muerte. En
cuanto a un símbolo como la perla, tiende a representar a la vez esos dos sistemas simbólicos (de la
luna y de las aguas) encamando él sólo prácticamente todas las epifanías de la vida, de la
feminidad, de la fertilidad, etc. Esta unificación no equivale a una confusión, el simbolismo
permite el paso, la circulación de un nivel a otro, de un modo a otro, integrando todos esos niveles
y esos planos, pero sin fusionarlos. '

Y estos niveles se aplican a lo que sería el “objeto simbólico” y que

Mercedes de la Garza clasifica dentro de cuatro niveles en los que el objeto
de manera sistemática se asocia a otros objetos o fenómenos naturales que
guarden alguna semejanza con los mismos:

lo sagrado encama en una fuerza de la naturaleza (ler nivel); ésta se simboliza con un animal, cuyas
características son semejantes (2do nivel); el animal real, biológico, es considerado, así como

! - Eliade Mircea, Tratado de Historia de las religiones, p.404

 portador de la sacralidad que la fuerza natural encama. Dicho animal, que es un objeto simbólico,
se emplea como imagen en los mitos o se representa en las artes plásticas (3er nivel) constituyéndose
en una representación simbólica y finalmente esta representación se estiliza pasando a una o varias
formas abstractas: abstracción simbólica (4° nivel).?

Esto quiere decir que el hombre le concede a determinadas cosas un valor

mágico religioso, adquiere esa función sagrada, porque relaciona de cierta
manera, algunos de sus elementos o propiedades con la divinidad y
entonces pierde su valor profano, entonces el símbolo es la iniciación, es
el vehículo y el paso de lo profano a lo sagrado:

Un símbolo religioso transmite su mensaje aun cuando no se capte conscientemente en su totalidad,

pues el símbolo se dirige al ser humano integral ... Para el hombre religioso, la naturaleza nunca es
exclusivamente natural, está siempre cargada de un valor religioso. Y esto tiene su explicación,
puesto que el cosmos es una creacion divina: salido de las manos de Dios, el mundo queda
impregnado de sacralidad comunicada por los dioses ... el hombre religioso vive en un mundo abierto
y que, por otra parte, su existencia está abierta al mundo. Esto equivale a decir que el hombre
religioso tiene acceso a una serie infinita de experiencias que podrían llamarse cósmicas. Tales
experiencias son siempre religiosas, pues el mundo es sagrado, para llegar a comprenderlas, hay
que recordar que las principales funciones fisiológicas son susceptibles de convertirse en
sacramentos. Se come ritualmente y el alimento recibe una valoración distinta, según las diferentes
religiones y culturas. Los alimentos se consideran ya como sagrados, ya como una ofrenda a los
dioses del cuerpo” *

Y este abrirse al mundo y al cosmos, nos dice Eliade, es comunicarse con

los dioses, el hombre entonces ansía buscar su “centro”, porque

representa un espacio por excelencia para lograr la comunicación divina y
su cuerpo se convierte en un macrocosmos. El hombre participa de esa
sacralidad que existe, gracias al simbolo.
A partir de este criterio se intenta otorgarle una interpretación
metafórica y una simbología a la gama de dioses que se desprenden del
maguey y pulque, donde una temporalidad, una espacialidad y una
materialidad se sacralizan; y asimismo, se pretende estructurar y crear de
manera hipotética una secuencia ordenada que señale la participación de
los dioses magueyeros y pulqueros en rituales nahuas, partiendo desde

2 . De la Garza, Mercedes, El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, p.20-21

* - Eliade Mircea, Lo sagradoy lo profano, p.88, 124
todo lo que implica la extracción del aguamiel hasta la fermentación de la
bebida; mi premisa es averiguar si en esta serie de deidades existe una
correspondencia y una continuidad en el evento, según el orden de
aparición de las deidades.
Fueron cinco años de una laboriosa investigación en la que se recabaron
datos en documentos escritos, — iconográficos y dentro del campo
arqueológico; además se manejaron propuestas y teorías a través de
largas e intrincadas pesquisas, a veces no concluyentes, y otras veces
coincidiendo de manera gratuita y sorpresiva.
Por otro lado, y ya sobre la marcha, me pude percatar que hasta
ahora no se han hecho trabajos conjuntos sobre estos tópicos, salvo la
magnifica obra de Goncalves de Lima, titulada E/ magueyy el pulque en los
Códices mexicanos, (1956) que concentra una considerable información
sobre el agave, la bebida y dioses del pulque; los demás tratan de uno o
varios aspectos en forma aislada o muy general, por lo que recurro en
mayor o menor medida a algunos autores y cito aquí solamente los estudios
más relevantes que hay sobre los mismos, con la reserva de que existan
otros que desconozco y por consiguiente no he registrado ni consultado.
Tenemos por ejemplo: Más allá del pulque y el tepache de Augusto Godoy;
El pulque en el México precortesiano de Rafael Martín del Campo; Nuevos
datos acerca de la microbiología del pulque de Sánchez Marroquín; El
ensayo: El conejo en la cara de la luna y Hombre-dios de Alfredo López
Austin, el artículo de Patrick Johansson, — titulado Totochtin incuic
Tezcatzoncatl, Las cuatro vidas de Tepoztécatl de Gordon Brotherston;
Flora y fauna mexicana de Carmen Aguilera. El ensayo: Rabbits, Pulque,
and Drunkenness: A study of Ambivalence in Aztec Society en Current
Topics in Aztec Studies de Patricia Anawalt; Deidades y espacio ritual en
Cuauhnáhuac y Huaxtepec de Druzo Maldonado; El artículo: “Entre
trasgresion y renacimiento, el papel de la ebriedad en los mitos del México
antiguo” de Guilhem Olivier.
En lo que respecta a las investigaciones dentro del terreno de la
arqueología, citamos en este espacio sólo algunos estudios donde
obtuvimos datos y material de interés sobre los conejos, maguey y pulque.
Existen los trabajos arqueológicos de Ana María Jarquin y Enrique
Martínez, dentro del Proyecto Teotihuacán, así como un estudio e
identificación dentro del mismo proyecto, que se avoca a la restauración de
la piedra solsticial de Amecameca; actualmente el arqueólogo Enrique
Martínez realiza trabajos de campo en Calpulalpan, — Tlaxcala; — otros
estudios relacionados con esta disciplina son: Anatomía de un conjunto
residencial teotihuacano en Oztoyahualco de Linda Manzanilla; la tesis: La

arqueología del pulque de Francisco Rivas y Carmen Lechuga, el capitulo:

“Aspectos de la cultura a través de su expresión pictórica en La pintura
mural prehispánica en Teotihuacan” de Jorge Angulo; “El Mural de los
Bebedores de Cholula, Puebla”, de Dionisio Rodríguez Cabrera; el artículo:
Reinterpreting the great pyramid of Cholula, México”, de Geoffrey G.
McCafferty; la obra: Tajin, la ciudad del dios huracán de Román Piña
Chan.
En el área de la biología recurrimos a la obra: Ecologia y
conservación del conejo Zacatuche y su hábitat de Alejandro Velásquez y
Francisco J. Romero.

La tesis esta constituida por cuatro capítulos; en el primero se aborda

el significado, clasificación, importancia, utilización y antecedentes del
maguey y del pulque, así como varios de los pasos que se siguen para la
obtención de la bebida y los efectos causados por la embriaguez.
Aclaramos que se habla de manera muy general de la planta, ya que no es
el tema central de este estudio, sin embargo, el conocimiento de ésta a
través de sus propiedades y particularidades se convierte en el hilo
conductor y contribuye a analizar los diferentes contextos e ideas en fuentes
textuales y en côdices donde aparece.
En lo que se refiere al capítulo lI, se incluyen descubrimientos y hallazgos
sobre el maguey y pulque en algunos lugares del centro de México,
siguiendo un orden cronológico a la luz de los estudios arqueológicos, que
van desde la presencia temprana del agave hasta el periodo Posclásico,
aunque nos ayudamos también en menor medida de la historia e
iconografía.
El tercer capítulo señala inicialmente, los rasgos más generales que
caracterizan al conejo y liebre; contiene algunas imágenes de la planta, el
conejo y la bebida. Se tiene como fin la identificación, integración y análisis
de estas imágenes y de algunas citas, que provienen de fuentes escritas y
códices. Se menciona el descubrimiento del maguey y pulque a través de
los documentos primarios. La selección de imágenes tiene como objetivo
darles una interpretación y discernir sobre las posibles significaciones y
asociaciones de la embriaguez y encontrar modelos, tomando en cuenta
que en algunos pueblos no se da un patrón original de comportamiento,
costumbres y reglas que prevalecian en la época prehispánica respecto al
uso de la bebida, ya que en ocasiones, las fuentes no coinciden o existen
variantes en las diferentes versiones. Se mencionan algunos ejemplos
sobre los castigos que se infringian a los que rebasaban los límites
establecidos.
El cuarto capítulo, que es prácticamente el tema central y final de
este proyecto, trata sobre todo lo que implica el concepto de los

Centzontotochtin o cuatrocientos conejos, como manifestaciones o actos de

la embriaguez.
Para concluir, se incluyen las deidades más importantes del maguey
y pulque. Se analiza a la mayoría de manera individual con algunas de sus
funciones, su posible identificación y su valor real y metafórico dentro de la
perspectiva de los nahuas, y ocasionalmente se comparan con otros
dioses, porque así lo va requiriendo la investigación. Recurrimos a
documentos escritos y pictográficos, independientemente de que al reunir
toda esta pluralidad de información, ideas existentes, analizo, introduzco y
aplico un criterio y razonamiento, esto quiere decir que después de armar
una estructura con una diversidad de conceptos y contenidos a los que tuve
acceso, deseo aportar nuevos resultados.
Capítulo |.- El maguey y el pulque

Si se quisiera definir al pueblo mexica - en la fase

que corresponde a la capa mitica del periodo de
Huitzilopochtli - por un elemento de cultura sacado
del dominio etnobotánico. había de convenirse en
denominarlo una "civilización de maguey”.

Oswaldo Gongalves de Lima en El maquey y el pulque

A.- Metl y octli. El maguey y pulque.

Al hacer alusión al término met/ “maguey”, debemos mencionar de
manera muy general los términos en donde pudiera encontrarse aglutinado
con otras palabras. La relevancia de esta palabra en la cultura náhuatl, en
especial entre los mexicas, se deja ver por las asociaciones con las que se
encuentra en diversas crónicas.
En lo que se refiere a la palabra metl, Sahagún nos señala que la
planta forma parte de la palabra mexícatl, por lo que la palabra mexicas
derivaría de la raíz me-metl-maguey y citli-liebre, que nos da mecitli, lo que
ademas aclararía la fuerte relación que existe entre el conejo y el maguey:

Este nombre mexicati, se decía antiguamente mecitli, componiéndose de me que es metl por el
maguey y de citli por la liebre, y así se debía decir mecicat!, y mudándose la c en x corrómpese y
dicese mexicat! Y la causa del nombre según lo cuentan los viejos es que cuando vinieron los
mexicanos a estas partes traian un caudillo y señor que se llamaba Mécir!, al cual luego después que
naciô le !lamaron cirli - ” liebre”; y porque en lugar de cuna lo criaron en una penca grande de un
maguey, de alli adelante llámose mecir/i.'

En otra de las fuentes encontramos un valor diferente respecto a los

orígenes de la palabra mexica; sin embargo, se conserva un núcleo, ya
que en ambas versiones existe una relación con el maguey, aunque su
función sea distinta y además se menciona la palabra citli:

! - Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, Libro X, p.610

 En el año 1 pedemal nacieron los Mixcohua... Iztacchalchiuhiliicue engendró a los cuatrocientos
mixcohua... y cuando entraron en la cueva, otra vez parió la madre de ellos. Nacieron cinco...
Cuando nacieron, se metieron en el agua, se echaron en el agua; luega salieron hacia acá y les dió
de mamar Mecitli. Este Mecitli es el Señor de la tierra. Por eso hoy somos mexicanos; pero no
mexica, sino Mecitin?

Si nos basamos en la traducción española hecha por Francisco del

Paso y Troncoso referida a la creación del Cuarto Sol en la que además el
traductor agrega como complemento, el significado de algunas palabras en
náhuatl, encontramos pequeñas variaciones, pero de alguna forma vierten
nuevos datos que nos orientan a seguir nuestras pesquisas sobre un posible
significado y origen de metl:

Año uno pedemal. En él nacieron los Mixkoua (los de la generación de Mixkóatl), cuando los
procrearon - /crakxalxiuhtli ikue (la de la saya de piedras finas blancas) procrea ya a los 400
Mixkoua, luego entran en la cueva luego otra vez engendró su madre de ellos; luego nacen 5, no
más también Mixkoua... Y cuando nacieron, dentro del agua entraron, del agua saciáronse, en el
agua permanecieron cuatro días, y luego salieron haciacá: inmediatamente les dio de mamar Mecitli
(la abuela del maguey): el mismo 7/alreuktli (Señor de la tierra) es Mecitli;.- y por tal motivo,
ahora, nosotros los Mexiaka (mexicanos) no (debiamos) empero (llamamos) Mexika (sino), de
verdad Mecitin (Mecicanos).-’

Aunque la información que tomamos de varias fuentes, deberíamos

incluirla en el capitulo siguiente que contiene la descripción iconográfica, la

analizamos aquí por estar ligada a su forma linguística y a la derivación de
raíz de la palabra met/ y para no desviarnos del tema o confundirnos con
otros aspectos. Esta traducción que hace del Paso y Troncoso contiene un
nuevo elemento: “en el agua permanecieron cuatro días”, a reserva que se
ignora si el traductor se ajustó estrictamente a su original en náhuatl, lo
interesante es que esta frase podría guardar una correspondencia con una
de las imágenes que conforman la lámina 16 (Véase Fig.1) del Códice
Borgia,1993.“ À reserva que esta lámina la volvemos a mencionar en la

? - Leyenda de los soles en Códice Chimalpopoca, p. 122

* - Leyenda de los soles continuada con otras leyendas y noticias. Relación anónima escrita en lengua
mexicana el año de 1558 en Mitos indigenas, trad. de Francisco del Paso y Troncoso, cap. II, p.18-19.
* - En sus comentarios al Códice Borgia, Seler nos dice respecto a esta imagen: “Maydhuel. Mujer de
cuatrocientos pechos fue metamorfoseada, a causa de su fecundidad, en un maguey, planta que cuando le

9
secciôn correspondiente a los dioses del pulque, la incluimos aqui para
poder visualizar algunos puntos que estamos tratando. En dicha lámina
aparece la diosa Mayahuel dando de mamar a un pez.

Fig. 1. Lámina 16 C. Borgia

Existe un paralelismo entre el pez y el hombre, ya que los hijos de

Ictakxalxiuhtli estuvieron dentro del agua cuatro días al momento de nacer,
por lo que figuradamente se convirtieron en peces y les dio de mamar
Mecitli, de su leche-aguamiel. Al mismo tiempo se da una conexión entre el
líquido blanco que provee la diosa y el agua donde habitan los peces, ya
que el líquido sacia la sed de los hombres y los alimenta (En el Códice
Fejérváry Mayer, Mayahuel también aparece como una mujer mimetizada
al maguey, pero le da el pecho a un niño)
No debemos olvidar que el náhuatl es una lengua aglutinante; en los
ejemplos citados antes nos damos cuenta que el término en náhuatl Mecitin,
probablemente no está relacionado ni con la raíz Metz de Metztli “luna™ ni

llega su tiempo segrega de su tronco durante meses, inagotablemente el dulce zumo. Por esto el pez, el
animal de la fecundidad, es su hijo, o más bien este hijo es la diosa misma, es expresión de su naturaleza”.
(Tomo 1, p. 203)
* - El nombre del pueblo de Meztitián, según la fuente tomada de Relaciones Geográficas del siglo XVI,
Tomo II, Vol. 7 (p.61) tuvo su origen en una luna pintada sobre la peña de un cerro y porque los primeros
pobladores asaltaban a sus enemigos en las noches de luna; estos datos no relacionan a luna con maguey.
Seler señala que el nombre de Meztitlán significaba “país de la luna” y era donde se adoraba a la deidad lunar,
además alude que en esa región se narrô una leyenda a los funcionarios del Rey Felipe, sobre el morir y
renacer, como un paralelo cosmológico que se daba también en los dioses del pulque y en la Luna que muere

10
con xictli “ombligo”, esto nos sugiere que la palabra desde sus inicios
partiendo de las fuentes, se reduce a dos ideas o significados semánticos
con un valor independiente por sí solos: metl-maguey, (Vocabulario de
Alonso de Molina, 1992), que al unirse con el sustantivo citli, pierde el
sufijo £) y citli que se traduce al mismo tiempo como liebre o abuela. (Voc.
de Alonso de Molina, 1992) lo que nos daría: “La liebre del maguey” o “La
abuela del maguey”;”».6 (véase fig. 2) y esto nos conduce a una serie de
conexiones que seguramente no se hicieron al azar:

Citli <liebre> o <abuela> -asi es como se llama Venus en Mendieta —es un nombre que parece
convenir más a luna. La liebre es para los mexicanos exactamente similar al conejo, el animal en la
luna, aunque más grande. Es rápida como el viento, Ehécatl, otro nombre de Venus, vive en una
madriguera, que es una cueva en la tierra y sus excrementos son como granos de maiz. La liebre
evoca, pue75, a la vez a luna que entra en una cueva y a Cintéot/-Venus que se entierra y se convierte
en el maiz.

Fig. 2 Lámina 55 del Códice Borgia

y resucita asi como las plantas. Véase a Seler en Comentarios al Códice Borgia, p. 109, Tomo I. Aunque en
el origen morfológico de esta palabra, no existe una asociación aparente con el maguey, la renovación de la
planta, su crecimiento, la abundante cosecha y la muerte de la misma cuando se seca, guarda una asociación
con el astro lunar.
$ - Una posible explicación sobre el doble significado de citli, nos conduce a una serie de conexiones entre
luna-liebre-ancianidad-blancura; cuando la Luna está en su fase menguante es una Luna vieja y la silueta del
lepórido no se ve, desaparece y muere ciclicamente; esto se da solamente como una hipótesis.
? - Graulich, Michel, Mitos y rituales del México antiguo, Cap. V, p.144-145

11
 En una lamina del Côdice Borgia, vemos una figura que Seler
identifica como Tlahuizcalpantecuhtli, (Véase fig. 3) tiene cabeza de liebre
y tira una lanza; aunque a ciencia cierta, no nos explicamos la conexión
conejo-Venus, porque éste animal es lunar o simplemente se confunde la
estrella de la mañana con luna:

cuatro días no se movió, se estuvo quieto / Dijeron los dioses: ¿Por qué no se mueve” Enviaron
luego a Itztlotli (el gavilán de obsidiana), que fue a hablar y preguntar al Sol. Le habla: “Dicen los
dioses: pregúntale por qué no se mueve. Respondió el Sol: “Porque pido su sangre y su reino.” Se
consultaron los dioses y se enojó 7/ahuizcalpantencili, que dijo: “¿Por qué no le flecho? 3 Ojalá no
se detuviera. “Le disparó y no le acertó. ¡Ah! ¡ah! 4 le dispara y flecha el Sol a Tlahuizcalpanteuctli
con sus saetas de cañones de plumas rojas, 5 y en seguida le tapó la cara con los nueve cielos juntos.
6 Porque Tlahuizcalpanteucili es el hielo. *

\& NC
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N cof¥o

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Œ :º a

Fig. 3 Lamina 54 del Côdice Borgia

¿Por qué nos desviamos del tema de maguey? como vemos,

muchos de los códices contienen alusiones a los mitos contenidos en las
fuentes escritas, por lo tanto encontramos referentes y en este caso la

* - Leyenda de los soles en Códice Chimalpopoca, versión de Primo Feliciano Velasquez, p. 122

12
palabra maguey podria relacionarse con lo que pueda significar la palabra
mexicas-mecitin y de ahi se pueden derivar otros conceptos.
En otro de los documentos que se refiere al mito de la creaciôn del
Quinto Sol está registrado la existencia de maiz y maguey al mismo tiempo.
Cuando los dioses deciden morir y sacrificarse para que el sol se mueva,
uno de los dioses llamado Xólotl se resiste a que lo maten'y se esconde:

Y cuando llego a él, el que mataba echó a huir y escondiôse entre los maizales y convirtióse en pie
de maiz, que tiene dos cañas, y los labradores le llaman xólotl; y fue visto y hallado entre los pies
del maiz; otra vez echó a huir y se escondió entre los magueyes y convirtióse en maguey que tiene
dos cuerpos que se llama mexólorl?

El término mexólotl, según algunos estudiosos, se deriva de Me-metl-

“maguey” y Xólotl -“perro”, o “dios de las cosas dobles” (Vocabulario de
Alonso de Molina, 1992); en este sentido, se entiende que el maguey era
una planta tan importante que este dios mítico, disfrazado de perro, se
esconde en la misma, y eso también como un razonamiento o justificación
lógica a la presencia del maguey en el mito; otra conexión posible entre
maguey y perro y que damos sólo como una hipótesis, radicaría en que a
los perros pelones se les llamaba xóloitzcuintli (perro gemelo) y las pencas
del maguey se quedan pelonas cuando les quitan el recubrimiento o cutícula
llamada precisamente mexolotl, que ha degenerado actualmente en mixiote
(carnero envuelto en la cáscara de la penca del maguey); o bien pudiera
deber su origen a xiote - jiote, que es una erupción cutánea. Las
asociaciones del término metl nos ayudan a entender algunos de sus
aspectos simbólicos.

- Sahagún, op. cit., Libro VII, cap. II, p.434

13
 En cuanto a la palabra maguey, sefialamos que es una voz de origen
caribeña;"° asimismo, el vocablo aparece en las Cartas de Relación que
Cortés envía al emperador Carlos V:
Venden miel de abejas y cera y miel de cañas de maiz, que son tan melosas y dulces como las de
azúcar y miel de unas plantas que llaman en las otras islas maguey, que es mucho mejor que arrope,
y de estas plantas hacen azúcar y vino, que asimismo venden.''

En cuanto al término en nahuatl de pulque octli, se le agregaban

algunos vocablos que modificaban su sentido; se le nombraba teoctli por
ser bebida de los dioses, — cochioctli'? porque producia sueño y
amodorramiento;* — matlaloctli (pulque de color azul), al pulque se le
echaba una flor azulácea llamada “quesadilla” o “flor del pollo” (Comellina
palida) y por eso tomaba ese color; iztac-octli, (pulque blanco), que era el
nombre que le daban los mexicas al líquido, el llamado pulque blanco fino
era cuando: “Se extraía el aguamiel de magueyes mansos, que se capaban
a los tres o cuatro años de edad”.'* Usualmente entre los grupos nahuas a
la bebida ya fermentada se le decía iztac-octli, aunque aquí tenemos que
considerar que estaba referido a un determinado tipo de pulque, ya que el
de color blanco era el que emanaba del agave atrovirens y por consiguiente
era éste el considerado la bebida de los dioses y el vehículo para
comunicarse con ellos. También se le decía Omecochtly,* por ser
Ometochtly, dios del vino y probablemente cochtly en lugar de tochtli-
conejo, por significar cochi-dormir, porque al que bebe mucho le da sueño;
sin embargo, creemos que sea sólo Ometochtly, ya que sólo en una fuente

! - En Relaciones Geográficas de México, se menciona también esta palabra: “ay vn arbol silvestre que
llaman magei, el más provechoso de todos, de que se saca miel y della se haze bino”. (p. 10)
!! - Cortés, Hemán, Segunda carta en Cartas de relación, p.140
17 - Véase Sahagún, Libro VII, cap. 11, p. 121
!* - No sabemos a ciencia cierta si se confundan este término y cochimerl-maguey del sueño, que se decía era
hermano de Yacatecuhili, dios de los mercaderes. Cf Biseca, Carlos en “las alteraciones del sueño”, p.
147-161 en Estudios de cultura náhuatl, 26
!* - Godoy, Augusto y el alter, Más allá del pulque y el tepache, p.63
.- Cf, Durán, fray Diego, op. cit., p. 210

14
se menciona el nombre Omecochtly; tlaloctli (pulque de tierra). También se
le designaba con otros términos, segun su consistencia y sabor:
“El pulque es llamado octli. Necuhtli, de donde viene la voz neutle, que se
aplica al pulque suave, dulce … poliuhqui, el pulque podrido,
descompuesto; nécuatl, el aguamiel sin fermentar”.“
En lo que respecta a la palabra pulque, sabemos que ya es una
sustitución de octli:

Porque el que Ilaman pulque que lo hasen los españoles de miel negra y agua con la raíz nunca ellos
lo tuvieron ni lo sabían haser hasta que los negros y españoles lo inventaron. Y así este vocablo
pulque no es bocablo mexicano sino de las islas y otros vocables que trajeron de la Española. ”

Incluyo la palabra “pulque” pues algunos autores suponen que pueda

ser un derivado del participio en náhuatl poliuhqui 18 que significa podrido o
descompuesto, sin embargo este término no era aplicable y no abarcaba a
todo el líquido, puesto que no siempre iba a estar echada a perder la
bebida, cuya duración y buen sabor oscilaba entre las 24 y 36 horas o quizá
48 como máximo; quizá el vocablo poliuhqui, fue degenerando en pulque.
La etimología de esta palabra ha dado lugar a muchas opiniones, y no
sabemos a ciencia cierta cómo se propagó a otros pueblos; algunos autores
señalan que esta palabra no es hispana ni mexicana, sino que debe su
origen a la lengua araucana hablada en Chile, pero esto no es admisible,
ya que estas tierras fueron conquistadas posteriormente por los españoles;
sin embargo, se dieron coincidencias en el valor morfológico y fonético de
este vocablo.'*

' - Guerrero, Raúl, El pulque, en Op.cit., p.62

77 - Durán, fray Diego, Op. cit. Tomo I, p. 210
!* - Véase Gongalves Oswaldo en El magueyy el pulque en los Códices Mexicanos, p. 13-14
19 - Inclusive después de la conquista se usaba pulco para designar a la chicha de manzana. No obstante,
debemos ser cautelosos en cuanto al significado de algunos términos en náhuatl que pueden confundirse, por
ejemplo, en el Catálogo de los topónimos de Peñafiel, 1977; la palabra Acapulco aparece como Acapolco.
de acatl-caña y poloa-perderse o destruir a otros. Orozco y Berra lo traduce como “Lugar conquistado o
destruido”, por consiguiente pulco no está referido a pulque, ya que los indígenas no habrían utilizado pulco
para referirse a pulque antes de la conquista

15
 Por otro lado, la terminacién ofiuhqui, también se aplicaba a
ololiuhqui, que asi llamaban a un hongo sagrado alucinégeno:

estos hongos se depositaban en pulque, con el fin de disolver en esta bebida las substancias
alucinógenas. En el México antiguo, esta bebida se usaba para producir alucinaciones y exaltación
que terminaba en decaimiento y modorra. Estos hongos contienen una droga psicotropica que
favorece los fines adivinatorios ... Esta bebida se consumia en algunas festividades y para celebrar el
regreso de los pochteca o traficantes.”°

En resumen, podemos añadir, que también existe la posibilidad de

que el pulque haya adoptado este nombre por su asociación con este tipo de
hongos, ya que ambos se mezclaban y en este sentido era un octlí
compuesto, alterado o corrompido.

B.- Clasificación general de las diferentes especies de agave en

Mesoamérica
El maguey es una planta monocotiledónea filogenética; se clasifica
dentro de la familia de las Amarilidáceas y del género agave; la palabra
agave debe su origen a la voz griega agavé - admirable; se cultivó sobre
todo en gran parte del Altiplano Central y su núcleo original fueron las tierras
altas de Mesoamérica y Las laderas de los cerros.
Generalmente el maguey tiene un promedio de vida de doce años y su
reproducción se realiza a través:

de la plantación de los mecuates o hijuelos o mediante la siembra por semilla: Los primeros nacen de
Ja raiz de la planta adulta, la que bien desarrollada puede producir entre 10 y 12 renuevos durante su
vida. La siembra por semilla se realiza con la plantación en lomos de la tierra, misma que provoca
una mayor retención de humedad ... Con el trasplante se inicia el ciclo agrícola realizandose en
primavera antes de los meses de lluvias, periodo que le permite amacizar en su nuevo hábitat y que
la planta se desarrolle aún más.?'

». Godoy, Augusto en op. cit., p.59-60

} - Rivas, Francisco, Carmen Lechuga, op. cit., p.466

16
 Bajo estas características, las ofrendas y ceremonias que habia
dentro de las fiestas de los nahuas estaban ligadas a la agricultura y a una
época determinada del año y en ellas esté presente el maguey (este aspecto
se ve en otro capitulo).
Los españoles, recién terminada la conquista, se hicieron acompañar
de gente nahua y tlaxcalteca para llevar magueyes hacia las regiones
norteñas y producir pulque.?
En México existen más de cien variedades de maguey, pero sólo nos
centramos en la que se cultivaba en la parte central del Altiplano y que era
precisamente la que producía el pulque que bebían los nahuas.

El planteamiento arqueológico etnográfico parte de la ubicación actual de los cultivos magueyeros en

dos dimensiones de su utilidad, como generador de pulque y como proveedor de fibras materiales
para la construcción ... En cambio, el cultivo comercial se lleva a cabo en tierras de temporal en
forma permanente o combinado con otros cultivos, de ahí, que las zonas productoras se localizan a
pie de monte o monte medio, por lo que el área de influencia Jo integran de Tepozorlán, Sierra de las
Cruces, Ajusco, Cerro Gordo, Teotihuacan, Otumba y sitios periféricos a los lagos de Yaltocan y
Zumpango, sin dejar de mencionar San Cristóbal Ecatepec,, Tecamac, Chiconautla, Cuautitldn,
Tlalnepantla, Tacuba, Azcapotzalco . . entre otros.*

Citamos sólo algunos de los principales sitios donde se cultivó y aún

se cultiva el maguey, (Véase Fig.4) aunque en menor escala; se encuentra
en la mayoría de las entidades de Puebla, en algunos pueblos de Tlaxcala e
Hidalgo, especialmente Calpulalpan y Apan, en varias regiones del Distrito
Federal y del Estado de México, incluyendo lo que comprende el Mezquital
(Valle de Toluca, zona norte y noreste del Valle), Tenayuca, Texcoco,
Teotenango, Teotihuacán, Tlapacoya, Chimalhuacán, etc. se cultivaba el
maguey de pulque de la especie Agave salmiana, mexicana o agave
atrovirens, que en la época prehispánica se le designaba como tlacametl o
teometl (en su variedad sigmatophylla) que es precisamente la especie que
me ocupa, porque sobre todo en este tipo de maguey, que abundaba en

22 - Pallares, Eugenia, “El maguey” En Argueología Mexicana, vol.111, nûm. 13, mayo-junio 1995, p.50
? - Rivas, Francisco, Carmen, Lechuga, en Op. cit., p.465-466

17
Tenochtitlán y sus alrededores, era donde se extraia el pulque que se
utilizaba en las ceremonias de los nahuas.

PYRAMIDES DU SOLE(L ET DE CA LUNE L TEOTIMUACAN,

Fig. 4. Imagen de Teotihuacan.

Tomado de D. Chamay, Arqueologia Mexicana, vol. X1, Num. 64, 2003

Aunque la investigación está enfocada hacia el área del Centro de

México, mencionamos otros lugares en los que se daban diferente tipos de
agave; en lo que se refiere al área de Oaxaca, ahí se produce el maguey
mezcalero espadín, el llamado tobalá de gran calidad, que crece silvestre
en los montes; y existe un maguey que produce pulque y que se encuentra
en las tierras altas y bajas; ?* en Yucatán el agave de henequén (Agave
sisalana), aunque éste no produce bebida; en Jalisco el tequilero (Agave
tequilana); en los llanos de Apan se da abundantemente el agave
atrovirens, el que se cultiva en Veracruz es el que llaman teomet! (pero

# - En una plática personal, Román Nolasco (de origen zapoteco) y Olegario Hemández (del pueblo de
Tlaxiaco ) afirmaron de la existencia de magueyes que producen pulque en la mixteca alta y baja, a éstos
magueyes se les llama “prietos” y son los que producen el mejor pulque, porque el maguey llamado
“amarillo”, da pulque de menor calidad; en el Códice Vindobonensis (1992) están registradas imágenes de
vasijas llenas del líquido espumoso; la espuma no es característica ni del mezcal, ni del aguamiel, ni del
aguardiente, la fermentación espumosa sólo se da en el pulque y probablemente sea bebida de agaves
“prietos” de la mixteca alta.

18
creemos que hay un error y que este nombre no es el mismo con el que se
designaba al del Centro de México, puesto que en el estado de Veracruz no
habia magueyes pulqueros); el Weberi y gracilispina y crassispina (maguey
manso) son originarios de San Luis Potosi, en Durango ademas del Weberi
y el manso, existe el complaviata y el quiotifera; en Nuevo Leôn se cultiva no
sólo el weberi, sino también el melliflua, el agave latissima es originario de
Michoacän y en el Distrito Federal, en el érea de Tacubaya se plantaba el
mapisaga®
En otros estudios que se han hecho respecto a algunas clases de maguey,
vemos que a veces no corresponden de igual manera los términos, o al
mismo tipo de maguey se le designa con diferentes nombres:

Agave Americana desde Nuevo León y Durango hasta Oaxaca y Veracruz; A. Atrovirens en la Sierra
Madre Oriental; A. Ferox, en Puebla y en el norte de Oaxaca; A. Mapisaga en Michoacán,
Morelos, Puebla y Zacatecas. À. Salmiana, principalmente en Puebla, Tlaxcala, Michoacan,
Aguascalientes y San Luis Potosi [Lobato 1984, Gentry 1983, Fournier 1983b]. En la actualidad,
el cultivo de la última especie es la más importante para la produccion de pulque … La principal zona
de cultivo de maguey se localiza, en términos generales, por el sur desde el extremo meridional del
Distrito Federal y en los puntos que se sitúan a la misma altura en los estados de México y Puebla
(Eje volcánico) hasta las llanuras de San Luis Potosi y Saltillo en la mesa del norte, y desde
Tehuacan, Perote y Teziutldn por el oriente hasta Zitácuaro y Morelia por el occidente, la zona de
mayor importancia de cultivo se encuentra en los Estados de Hidalgo, Tlaxcala y México, parte de
Puebla, Querétaro, Michoacán y el Distrito Federal. Su cultivo es más intenso en la zona limitrofe
de los estados de Hidalgo, México y Tlaxcala [Loyola-Montemayor 1956].35

Todas estas especies que hemos mencionado, no producen bebida

de idéntico sabor o consistencia y el proceso de fermentación y elaboración
puede variar”” Citamos a su vez, una clasificacion de las diferentes
especies y variedades de magueyes que se hizo a mediados del siglo XVII,
en la que se utilizaron los nombres que les otorgaron los aztecas a cada

?. Véase Guerrero, Raúl, “El pulque” en Arguelogía Mexicana, vol. , nûm. 7, abril-mayo, 1994, p.
62-64 y Gongalves De Lima, Oswaldo, El magueyy el pulque en los códices mexicanos, p.15
# - Godoy, Augusto, et alter, Más allá del pulque y del tepache, Las bebidas alcohólicas no destiladas
indigenas de México, p. 46-47
?7 - Por ejemplo, el agave de Chihuahua produce una bebida dulzona. Los tarahumaras sacaban vino,
cociendo, moliendo y colando los corazones de maguey y aprovechando básicamente la pulpa a la que agregan

19
una; el objeto de incluir mas especies es para identificar en las fuentes
documentales a ciertos tipos de maguey, dadas sus peculiaridades y usos:

Francisco Hemández nos describe varias especies de met/: Mecoztli o maguei amarillo rojizo* . .
“Tlacamet! o maguei grande’ ... ‘Mexcalmei! o maguei bueno para comerse asado’, de donde se
obtiene el mezcal … ‘Mexoct! o maguei de ciruelas' … ‘Tepemexcallin o maguey montés … “Teomerl
o maguey divino;” … ‘Xolometl o maguei de siervo’; . ‘Pati o merl' del que se hacen hilos finisimos;
“Querzalichtli o maguey parecido al quetzalli o a las plumas del quetzaltototl; ... ‘Quametl y
Acametl”. Y al pulquérrimo, como le llamaba humoristicamente cierto embajador acreditado en
México al aficionado a libar el pulque, no sé a ciencia cierta cémo se le denominaba, pero
Necuametl era el bebedor de miel. ¿Aguamiel?. **

Podemos concluir que los lugares en que actualmente todavía se

cultiva el maguey atrovirens, manso o Salmiana, [aunque su producción se
ha reducido considerablemente] coinciden con las fuentes primarias, ya
sea escritas o iconográficas y que incluimos en el capitulo !l.

C.- Características y múltiples usos del maguey.

Las propiedades que poseía el maguey, convertian a la planta en
algo sagrado, se deificaba y se convertía en la diosa Mayáhuel.

Lo que distingue las diferentes plantas, lo que presta a algunas de ellas un valor muy superior al de
las demás, es el hecho de encamar en ellas, de morar en ellas una deidad o un espíritu, que les
confiere virtudes singulares. El pensamiento mitico no aceptaría como explicación la existencia en
esas plantas de ciertas propiedades biológicas. También clasifica las plantas.....según la cualidad
mitica que se revela en ellas. Y conforme a esta clasificación las plantas dotadas de virtudes mágicas,
extrañas y misteriosas, son plantas sagradas. **

Por ejemplo, a veces Mayáhuel, que veremos más adelante en la

parte que corresponde a dioses del pulque, aparece como una deidad que
nace o emerge o está sobre el maguey en Códice Vaticano A (1964),
Vaticano B (1993), Códice Borgia, Cédice Fejérvary Mayer (1967), Códice
Laud, (1966); La planta, dadas sus invaluables propiedades adquiere la

agua, por lo que encontramos diferentes procedimientos de elaboración de la bebida, dependiendo la clase de
maguey que prevalece en cada población.
# - De Cárcer y Diesder, Mariano, Apuntes para la Historia de la Transeulturaciôn Indoespañola, p. 325
® - Westheim, Paul, /deas fundamentales del arte prehispánico en México, p. 94

20
categoria de diosa y representa la identidad cultural de varios pueblos:
“Mayáuel que era imagen de los magueyes”, *
Las fuentes nos dan información de la nobleza de esta planta, sus
innumerables propiedades y características fueron aprovechadas por gran
parte de los habitantes de Mesoamérica. Las pencas y las púas de maguey
servian entre otras cosas para realizar castigos o autosacrificios en
ceremonias, actos cotidianos o rituales, como la fiesta llamada
Etzalqualiztli:

… en cortando las puntas de maguey, luego con unas navajitas de piedra se cortaban las orejas, y con
la sangre que de ellas salia ensangrentaban las puntas de maguey que tenían cortadas y también se
ensangrentaban los rostros . *

En la lámina 12 de Duran, un personaje se punza con espinas de esta

planta (Fig. 5); en la parte superior derecha, están dos puntas de maguey
ensangrentadas, lo que denota su importancia y uso múltiple; punzarse
piernas, orejas y lengua como un acto de sacrificio y penitencia en tiempo
de ayuno, lo encontramos en varias fuentes,”? lo que indica que era una
costumbre frecuente en rituales y ceremonias.

Fig. 5 Lámina 12 de Durán

* .- Sahagún, Op.cit, p. 138

- Ibidem, p. 114
* - Véase en particular a Mendieta en Historia Eclesiástica indiana, p. 287; Motolinía en Historia de los
indios de la Nueva España, p. 55, 286; Sahagún en su Mistoria general de las cosas de Nueva España, p.
114, 166

21
 Citamos uno de tantos ejemplos en los que una de las partes que
conformaban al maguey se usaba como instrumento para autosacrificios:

se sacrificaban de las orejas muy a menudo con aquellas puntas o púas de maguey, y siempre les
daban que tuviesen de ellas a par de sí, así para el sacrificio general y obligatorio, como para otros
voluntarios, y para que si alguno se durmiese lo despertasen, como lo hacían, que en viendo a uno
cabecear, luego acudían a punzarle. 5

En otro tipo de ceremonias que se celebraban en los templos o cúes

para honrar a los dioses, las púas de maguey se ensangrentaban
previamente con sangre de las piernas, se ponían sobre montones de
laurel del monte y se daban como ofrenda a un dios.* No resulta nada
extraño descubrir que muchas de estas actividades están intimamente
ligadas a los mitos, por ejemplo, en La /eyenda de los soles y en un poema
sacro épico * que se refiere a la creación del quinto sol, Nanahuatzin, que
se ha de convertir en luna, hace penitencia y sus ofrendas a los dioses

consisten precisamente en laurel y espinas de agave, con las que se punza

las piernas.
Pero también las pencas poseían otra función dentro de un contexto
metafórico de sacrificio; por ejemplo, en una de las representaciones
rituales prehispánicas que se efectuaban al final de la fiesta Tititl, se
quemaban las pencas del maguey en cuyas puntas estaba clavada una
bandera de papel, elemento también sacrificial, esto se hacía a manera de
purificación y renovación:

Y llevaba una penca de maguey en la mano, en lo alto della una banderilla de papel. Y llegando
abaxo íbase derecho para el pilón, que llamaban cuahxicalco. Allí estaba una casilla como jaula
hecha de teas, y lo alto tenía empapelado como Tlapanco. A este llamaban la troxe de la diosa
Tlamatecuhili. Aquel sátrapa ponía la penca de maguey cabe la troxe, y pegaba huego a la troxe. Y
otros sátrapas que ahí estaban luego arrancaban a huir por el cu arriba, a porfia. A esta ceremonia

% - Mendieta, fray Gerónimo, Mistoria eclesiástica indiana, p.219-220.

Α .- Sahagün, Historia General de las cosas de la Nueva España, p. 166-67
* - La literatura de los aztecas, recopilado por Garibay, p. 15

22
 llamaban xochipaina. Y estaba arriba una flor que llamaban reuxcchitl. Ÿ el que primero llegaba
tomaba aquella flor, y arrojábanla en el cuauhxicalco.™®

Todos los mancebos que participan vendrían a significar vida,

juventud, respecto a lo que se quema en el fogón, que es lo que ha de
fenecer: pencas, troje y flor, ya que dichos objetos han cumplido una
función y se da su muerte simbólica y cíclica. Para Johansson, la troje es
un contenedor de alimento, es el equivalente a la tierra madre, y para él
existe un vínculo entre la troje y la vejez:

Si bien el aspecto arrugado del granero podría por sí solo sugerir su relación simbólica con la vejez ...
Por otra parte es muy probable que el papel que figura sobre la penca y sobre la troje tenga un
carácter mortuorio y exprese el fin de un ciclo agricola en lo que atañe respectivamente al maguey y
al maíz ... El fuego que consume la penca del maguey y la troje los reduce a cenizas, permitiendo
asimismo una fecundación ejemplar y un subsecuente renacimiento.?”

La incineración ritual del maguey nos indica el valor que poseía el

maguey, como una planta que proveía abundantemente al indígena.
En años aciagos o de hambruna, el maguey resultaba pródigo para
subsistir, pues aprovechaban casi todo lo de la planta: bebían, comian,
calzaban, se vestían. Motolinía nos habla de algunos de los pasos que se
siguen para sacar el aguamiel que manaba del maguey:

Es verdad que la primera vez que yo le vi sin saber ninguna de sus propiedades dije: gran virtud sale
de este cardo..tiene sus ramas y pencas verdes...de estas pencas tiene cada maguey treinta o
cuarenta...Después que el mez/ o maguey está hecho y tiene su cepa crecida, córtanle el cogollo con
cinco o seis púas...y allí dentro de aquella cepa le van cavando y haciendo una concavidad tan grande
como una buena olla; y hasta gastarle del todo y hacerle aquella concavidad tardarán dos meses...y
cada día de éstos van cogiendo un licor en aquella olla. *

Ademas el autor, refiriéndose en especial al érea de Tlaxcala y

Texcoco nos dice mas adelante que de esta planta, parecida a la sâbila,

% - Sahagün, Op.cit, Tomo1, p. 258"

37 - Johanson, Patrick, /a redención sacrificial del envejecimiento en la fiesta de Titit!, en Estudios de
cultura náhuatl 33, p. 82-83
3 - Motolinia, fray Toribio, Historia de los indios de la Nueva España, p. 285-286

23
salian tantas cosas que asombraban; las puntas de sus pencas no sôlo
servian como punzones, también utilizaban las púas como clavos y agujas
y las hebras de la hoja carnosa como hilos. La misma penca cortada en un
trozo hacía las veces de recipiente para poner el maíz en grano o la masa y
para acarrear el barro con el que construían sus casas, y cuando llovía, el
maguey retenía el agua en estas cavidades y de las mismas bebían como si
fuesen jarras; además con ellas elaboraban papel llamado amatl** con el
que hacían sus libros. Afirma que las pencas asadas funcionaban también
como remedio o medicina, ya que curaban heridas, mordeduras de vibora

o llagas; además agrega que en esta noble planta habitaban unos gusanos
exquisitos que se comian tostados;* y eran de dos tipos: los gusanos
blancos llamados meocuilli y los rojos llamados chichilocuili, (Fig.6 ay b);
los primeros eran los más sabrosos, vivían dentro de las pencas y las
agujereaban; los segundos, hoy llamados chinicuiles tenían como hábitat el
tronco y raíces del maguey. “

A indigena sacando gusanos de maguey B.- Cédice Florentino

Fig. 6

® - El amate (papel) se obtenia de la corteza de los árboles de la familia de las higueras (Ficus recolutensis y
petionaris) y en náhuatl adoptaba el nombre de amacuahuitl (Ficus spp.) Véase Aguilera, Flora y fauna
mexicana, p. 134
‘ - Véase Motolinia, Op.cit., p. 286-288,.
“ - Véase “Insectos comestibles” de Julieta Ramos en Los animales en el México prehispánico de
Arqueologia Mexicana, p. 69 vol. VI, núm. 35, enero-febrero, 1999 y El pulque de Raúl Guerrero en
Arqueología mexicana, vol. I, núm.7, abril-mayo, 1994, p. 63

24
 Señalamos algunas propiedades más de la planta con el objeto de
comprobar su magia y su riqueza, por eso el maguey viene a ser un
simbolo de identidad de los indigenas que habitaban en el Altiplano, ya que
sin él, se despojarían de manera fragmentaria de su esencia, es una pieza
clave importante en la estructura de su cultura, de su sociedad. Con esta
planta se hace vinagre, miel, arrope, aceite, hilo, aguja, sogas azúcar y
el vino resulta muy medicinal. Se asaban o se cocían las pencas y el zumo
caliente se exprimia en las heridas y llagas; al zumo de las raíces se le
agregaba ajenjo y funcionaba para curar picaduras de vibora; las pencas
secas y molidas con resina de pino se usaban como remedio para la gota.
Otras veces se asaban las pencas y el tronco y se elaboraba pan. Por si
fuera poco, con estas pencas dadivosas se fabricaban esteras, papel,
cáñamo; se utilizaban como leña y la ceniza la transformaban en lejía. Las
pencas recién cortadas servian como tejas de las casas y podían refregarse
en la espalda para sentir menos los azotes. Las raíces gruesas del maguey
eran comestibles y además con ellas se hacían cordeles, que se
aprovechaban para coser mantas; dichas mantas de maguey llamadas
chalcaáyatl estaban tejidas muy ralas y flojas, se asemejaban a redes y
con ellas se podía vestir la gente, aunque se veían casi desnudos; las
adornaban con caracoles y mariscos. El uso medicinal del maguey era vital,
en especial el maguey llamado tlacámet! (hombre-maguey), pues de ahí
sacaban un pulque, que mezclado con otras plantas y semillas servía para
curar ciertas enfermedades*?
Otras fuentes que citan muchas de las características que ya vimos, y
nos confirma la prodigalidad y máximo aprovechamiento de este agave en

*. Son varios los autores que hablan sobre el tema, respecto a las múltiples propiedades y dádivas que
proporcionaba el llamado por algunos “árbol de las maravillas”: Véase Sahagún, Historia general de las
cosas de Nueva España, Tomo 11, Libro 11, cap. VII, P.442 y pags. 113,210, 684; Fray Bartolomé de
las Casas, Apologética Historia, p.10, 11, 153; Francisco López de Gomara, Historia de la conquista de
México, Tomo 1, p.291-92; José de Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Tomo l, libro 1V,

25
varios pueblos centrales del Altiplano, (Querétaro, Estado de México,
Morelos) son las Relaciones Geográficas de México:

Y como era poca la tierra que sembraban y no bastava sustentalles su año, se sustentan con aguamiel
que sacan de los magueyes ... este aguamiel es medicinal, purgativa, y aun los españoles la tienen
por de mucha sustancía ... y de sus pencas , que son grandes y gruesas, hazen ylo, y del ylo mantas
y zapatos, y de las puntas de las dichas pencas, agujas gruesas. Son asi mismo las dichas pencas
muy buenas de comer, cozidas en oo ... de las rrayzes y hojas del maguey hazen vn género de
comida muy dulce que llaman meyscal ...hazen nequen que es como cañamo, del qual hazen rropa
para su vestir como anjeo, cuerdas, sogas y otras jarcias; las hojas entre los naturales sirven de
tablas, canales, leña para quemar; el cogollo de este árbol, asados, con el sumo se curan heridas y
otras llagas y cualquier quebradura ... *

Sahagún menciona en varias ocasiones las propiedades del maguey

más preciado para los indígenas y del que se sacaba el mejor pulque:

Hay unos magueyes que se llaman ‘eômet!, que tienen una lista de amarillo por la orilla de la penca,
y lo demás verde; es medicinal, cuecen la penca debajo del rescoldo, y después de cocida exprimen
el zumo y revuelven con ella hasta diez pepitas de calabaza molidas, y el zumo del miltómatl, todo
revuelto, dando a beber al que ha recaído de alguna enfermedad ... Hácense estos magueyes en toda
parte, en los montes, y también sobre los tlapancos ... también la penca del maguey nuevo asada en
el rescoldo, el zumo de este maguey o el agua de que se coció, hervido con sal y echado en la llaga
del que se descalabró, o del herido, de cualquier herida sana; también la penca del maguey, seca y
molida, mezclada con resina de pino y puesta con su pluma en el lugar del dolor, ahora sea gota,
ahora sea otra cosa, sana.**

Otra forma de utilización del maguey era que cuando se secaba totalmente
la planta, ésta se empleaba como combustible y:

las fibras de este producto no sólo se utilizaron para elaborar lazos y mecates, sino también para la
fabricación de redes para pesca y trampas de cacería menor, así como para la fabricación de
45
textiles

Las fibras se llamaban ixtle y se aprovechaban al máximo en el Altiplano

Central y en el área de Oaxaca; por ejemplo, en la página 18 del

cap. 31; Fernändez de Oviedo, Historia General, Tomo | p.384, 278, 279; Francisco Hemández,
Historia de las plantas de Nueva España, libro VII, cap. 7y 72, pags. 1036, 1040
43 .- Relaciones Geográficas de México, Manuscritos de la Real Academia de Historia de Madrid, public.
Por Del Paso y Troncoso, p. 2, 10, 16, 17
* - Sahagún, Op.cit., Libro undécimo, cap. VII, p. 671, 684
% - Rivas Francisco, Carmen Lechuga, Lo Arqueologia del pulque, p.476

26
Vindobonensis se ve dibujado un maguey inclinado (Fig. 7) y se puede
interpretar como “maguey de ixtle, maguey chueco” que fue cortado para
hacer hilos y cuerdas; a la derecha observamos otro maguey del que le
salen una especie de cuerdas o lazos, imagen que coincide con uno de los
tantos usos que se le daba al maguey.

Fig. 7. Lámina 18 del Códice Vindobonensis

Una vez que se obtenían las fibras, éstas se hilaban y se tejian para la
fabricación de mantas, pero esto no resultaba nada sencillo, elaborarlas era
todo un arte y se seguía un minucioso procedimiento:

De las hojas largas del maguey o pencas, se obtienen las fibras que al procesarse sirven para tejer
lienzos. Para liberar la fibra, se lievaban a cabo procesos de tatemado o de fermentación de la
penca, se meten éstas a un agujero de tierra con agua de masa de maiz, se tapa con piedras para que
se pudran, luego se raspan hasta liberar las fibras. Este es un método tradicional que se ha usado
desde la época prehispánica. Las fibras, como tienen cierta acidez, se pasan por un proceso que la
elimine, ya sea usando cal o jabón; después se secan al sol, se peinan con una carda vegetal y se
hilan. Las fibras bien procesadas llegan a ser muy finas y suaves, sobre todo si son obtenidas de la
parte central de la planta.*

También servía como retén o barda para retener agua y humedad para lo
cual se sembraban las semillas formando hileras en las planicies y su cultivo
se empleaba a su vez para las pendientes de los cerros;*” además:

% - Ramirez, Rosario, Tesis, Instituto de Investigaciones Filológicas, Textiles y letanías visuales en

Mesoamérica, p. 55
*7 - Véase Rivas y Lechuga en Op.cit., p. 465-466

27
 otro elemento importante al parecer fue la baba del maguey que posiblemente se usó como
aglutinante para pintura mural. En la actualidad, el aguamiel del maguey sirve como fijador,
aglutinante de Jos encalados de casas en San Francisco Mazapa, en Teotihuacan.*

Como el aguamiel representa uno de los productos más importantes

del maguey, incluyo aquí como ejemplo el caso particular de los otomíes del
Mezquital para extraer la bebida del Agave, porque lo considero oportuno y
completa la investigación comparativa, ya que de alguna manera este
proceso tan antiguo se sigue practicando de manera similar en regiones
donde existen magueyes; lo interesante es que a través de esta información
descubrimos que la vida del pulque y del maguey son muy cortas:

El aguamiel debe ser extraído antes de que brote la flor, pues en caso contrario la planta se seca
totalmente. La extracciôn se efectúa con un método antiquisimo utilizando el fruto del guaje,
llamado acocote, agujerado en los extremos y que es usado como embudo; se aplica en el corazón
del maguey, cuyas paredes son raspadas...para favorecer la exudación del aguamiel; desde el otro
lado el campesino succiona con la boca provocando la salida del líquido. Una vez extraído el
aguamiel se deja fermentar durante algunas horas después de haberlo mezclado con una porción de
pulque ya preparado. Alcanza así una gradación alcohólica mayor...transformándose en pulque ... El
pulque debe beberse dentro de las siguientes 48 horas como máximo, después de las cuales la
fermentación prosigue en forma incontrolada y el líquido se deteriora. *

Uno de los datos que conforman el mejor aprovechamiento del agave

respecto a su momento idóneo para extraer el líquido coinciden con lo que
nos informa el padre Motolinía sobre la planta:

Si a este merl o maguey no le cortan para coger vino, sino que le dejan espigar, como de hecho
muchos espigan, echa un pimpollo tan grueso ... y crece dos y tres brazas, y echada su flor y
simiente sécase *

Lo que revela que la planta se debe podar o cortar de sus pencas

para que produzca más aguamiel y por otro lado nos damos cuenta que su
vida es breve, ya que “muere” cuando “nace” su flor, y poco antes de esto,
la planta está en su plenitud; esto contrasta con las personas que beben

% . Ibidem, p. 477
- Tranfo, Luigi, Vida y magia en un pueblo otomi del Mezquital, p.100-101
* - Motolinia, fray Toribio, Historia de los indios de la Nueva España, p. 287

28
regularmente pulque, ya que se dice que llegan a longevas,®' pues este
liquido contiene sustancias que favorecen al organismo y su excesiva acidez
no permite que se formen gérmenes. Esto nos lleva a otra premisa en el
sentido de que el pulque, al ser de color blanco, nos puede sugerir
ancianidad, vejez, porque de alguna manera esta bebida proviene del
aguamiel joven, nuevo y entonces tendrá que ir fermentando,
envejeciendo, hasta llegar a un grado de madurez que podría simbolizar la
edad avanzada de una persona; pero no siempre el pulque va a conservar
su efecto de embriagar, ni va a tener siempre su peculiar sabor, si se pasa
su tiempo de fermentación, entonces se echa a perder, es una bebida ya
vieja, agria, pasada, como la vida de una persona, que llega a un límite de
edad y al rebasarlo, sobreviene la muerte. Lo curioso es que la primera
cantidad de aguamiel que se extrae del corazón de la planta por medio del
piaztecômatl (especie de tubo largo o popote) no es buena, no es adecuada
para el proceso de fermentación, por eso conviene desecharla, lo que se
saca después es lo que hará un buen pulque:

Hacen entonces una incisiôn natural en el meyollot! (Metl-maguey; yollotli, corazón ) cerca de la
base, y lo perforan, picoteándolo bien. Déjanlo enseguida durante tres o cuatro meses, hasta
cuando empiezan la operación llamada de raspar. Para eso, los tlachiqueros sacan los residuos
dejados en la primera preparación y raspan con cucharas especiales, izrer/, uñas. La cavidad limpia
y recién herida comienza entonces a manar la savia sacarina, el neutli, o aguamiel. La primera savia
que fluye después de la picada y raspa es escasa y de mala calidad.?

La magnificencia de esta planta la hace uno de los elementos

religiosos y cotidianos más relevantes dentro de los pueblos nahuas. La
deificación del maguey tiene su origen en su elevada prodigalidad. Con la
existencia, descubrimiento y explotación del maguey, se cubrían muchas
necesidades dentro de una sociedad, lo que va convirtiendo a esta planta y
a sus partes en algo sagrado.

* - Comunicación personal de Don Pedro, habitante de 92 años originario de Tochimilco, Puebla.

* - Gonçalves de Lima, Oswaldo, El magueyy el pulque en los códices mexicanos, p. 38

29
D.- Características del pulque. Proceso y elaboración de la bebida. Efectos
y reacciones causadas por la embriaguez.
Sus propiedades curativas.
En algunas culturas prehispánicas del Centro de México, las propiedades
medicinales del pulque eran innegables; esta bebida, combinada con otras
hierbas, vainas o semillas, según el caso, servía como un remedio para
curar enfermedades. Sahagún habla de algunos de los efectos benéficos
que brindaba el pulque:

El maguey de esta tierra, especialmente el que llaman t/acámetl, es muy medicinal por razón de la
miel que de él sacan, la cual hecha pulcre se mezcla con muchas medicinas para tomarlas por la boca
. también este pulcre es bueno especialmente para los que han recaído de alguna enfermedad,
bebiéndolo mezclado con una vaina de ají y con pepitas de calabaza, todo molido y mezclado,
bebiéndolo dos o tres veces, y después tomar el baño sana ... también el pulcre se mezcla con la
medicina que se llama chichicpatli, y servido con ella es provechosa para el que tiene dolor de
pecho, o de la barriga o de las espaldas o tiene alguna enfermedad con que se va secando;
bebiéndola en ayunas una o dos veces o más, sana

Otro ejemplo de tantos era cuando se le agregaban a la bebida,

semillas de pirul: “Para prepararlo se ponían a fermentar en pulque o en
agua sola semillas de pirul o árbol del Perú (snichus molle): Se añadía
azúcaro bien la miel de las semillas del pirul "*
A este tipo de pulque se le llamaba copaloctli y se le empleaba como
remedio para enfermedades venéreas. También la bebida funcionaba y
funciona como un buen diurético y laxante y servía para algunas
enfermedades intestinales; el pulque ayuda a combatir la anemia y las
constantes evacuaciones, pues se ha descubierto que contiene vitamina B;
esta vitamina es abundante a causa de la levadura y también se encuentra
una cantidad considerable de aminoácidos libres cíclicos y alifáticos,
además debemos agregar que:

% Sahagún, Op.cit., Libro undécimo, cap. VII, p. 684

* - Godoy, Augusto, Més allá del pulque y del tepache, p.59

30
 ... las proporciones de prôtidos y de glücidos en e! pulque son bastante variables. Hay una regular
proporciôn de fosfatos y de calcio. En estudios hechos en bebidas analogas al pulque, se le ha
calculado un coeficiente de digestibilidad de 90% para los prótidos y 95% para los glúcidos ... El
interés del estudio de las propiedades alimenticias del pulque radica en que su consumo es grande en
los sectores sociales humildes de México ... En el pulque intervienen en forma básica los mismos
principios alimenticios de la leche y de la came: tiene buena proporción de proteínas, del complejo
vitamínico B, y de otras vitaminas y sales minerales. Además de su poder nutritivo es energético por
su contenido de alcohol. Produce más energia que la cerveza, la sidra y los vinos blancos o tintos.*

En una investigación reciente de campo, realizada en septiembre del

2002 en Cholulla, se obtuvieron interesantes datos de indígenas de Puebla,
que informaron que aunque el pulque ya es escaso, en algunas entidades
todavía se acostumbra darlo a los recién nacidos en dosis pequeñas para
protegerlos de enfermedades, y antiguamente las personas que

acostumbraban a beber este líquido a diario, llegaban a viejas, además la

bebida posee una bacteria llamada termobacterium mobile que es el agente
que produce la fermentación del pulque en su primera fase; inclusive, se
han detectado cerca de 30 especies de microrganismos en el aguamiel. *
Existía también el llamado pulque tlachique, — utilizado por los
indígenas y:

que se obtenía a partir de magueyes de diversas calidades; con el pie o madre de pulque fino salía
delgado y de buen sabor; pero el que se obtenía del aguamiel que mana después del raspado de los
magueyes tiernos ¡lamados macelones o comarrones resultaba de mal gusto, babosos y espeso. Este
tipo de pulque resulta tóxico, pues si se aplica a una piel delicada produce picazón y enrojecimiento
general; estos síntomas desaparecen en hora y media o dos. Es efectivo contra ulceraciones del velo
del paladar y en inflamaciones crónicas del mismo. Estos dos últimos efectos son medicinales a
pesar de los tóxica que resulta la bebida. El pulque tlachique produce dolor estomacal e intestinal,
pérdida de apetito, sed, laxitud y malestar general, a veces con evacuaciones frecuentes y ardor
rectal ... El tlachique produce embriaguez, jaqueca y vómitos más intensos que el pulque fino.
Provoca aumento en el volumen abdominal, pues la gran cantidad de âcido carbónico que contiene
se acumula de manera notable en estómago e intestinos (Guerreroy Visiera 1874).57

Respecto a la existencia del tlachique en el mundo nahua, nos

enfrentamos a un problema que radica en saber si el tlachique era
originalmente aquel aguamiel (neutli) que se sacaba de magueyes jóvenes,

% - Ibidem, p.57
h Gongalves, Op. cit., pags. 16, 17, 19, 21, 23

31
que todavia no alcanzaban su crecimiento y entonces resultaba una bebida
muy dulce, que se descomponia fécilmente y no tenia un alto grado de
alcoholización; o era el aguamiel que manaba de magueyes maduros y se
tomaba inmediatamente después de la primera o segunda raspa:

El dulce neutli, que contiene hasta un 10% de azúcares fermentó espontáneamente en las propias
cavidades hechas en el maguey dando nacimiento al oct/i antiguo, el cual tenía muy probablemente
las características de un dJachique agridulce. Hacia falta el inocolum que condujera la fermentación
más adelante, obra de otros inventores.”®

De todo este planteamiento, podemos agregar que el aguamiel se

convertía en pulque sin necesidad de las raíces y cuando éstas fueron
halladas por el dios Patécat!, según una leyenda indígena, sirvieron para
acelerar y aumentar la fermentación del líquido extraído del maguey, lo que
quiere decir que o bien el tlachique fue una bebida más antigua, porque ya
se bebía cuando todavía no se tenía conocimiento de las raíces, o bien se
extraia de magueyes tiernos y no llegaba a fermentar o se sacaba de
magueyes maduros y se bebía de inmediato; inclusive Molina traduce la
palabra tlachiquiliztli, como “la acción de raedura o raer alguna cosa”,
definición que nos da la posibilidad de pensar que el pulque tlachique era
efectivamente el recién sacado después de la primera o segunda caladura
del corazón del maguey.

Proceso y elaboración del pulque. La descripción de los pasos de.la

elaboración del pulque son de gran interés, ya que explican la función de las
diferentes deidades asociadas al pulque.
En principio la extracción del aguamiel (Fig. 8) debe realizarse en un
momento determinado y el manejo de la planta requiere de varios cuidados
y de un previo conocimiento.

T. Godoy, Op.cit., p. 46
* - Gongalves de Lima, Op. cit., p.31

32
 Fig. 8. Indigena chupando del acocore. Arqueologia Mexicana.

Se hacen algunas operaciones con el objeto de evitar que ocurra la

llamada “floración” del maguey, justo cuando la planta “está al hilo”, lo que
quiere decir que el agave presenta ciertas características que los nahuas no
desconocian en absoluto, ya que poseían un dominio asombroso en el
manejo del maguey; algunas de estas características que no debemos
pasar por alto son:
el afilamiento del cono central, cogollo o meyolote, (de meti-maguey, y yélot/-corazôn)
(Guerrero-Guerrero 1985); hojas basales que han perdido las espinas de los bordes en su parte
inferior (Sánchez Marroquín 1979) espinas más cercanas a la hoja central endurecidas y dirigidas
hacia arriba, volviéndose más obscuras las púas terminales de las pencas y del cogollo. Es entonces
cuando debe efectuarse la “castración” o “capado” del maguey, consistente en cortar el brote floral,
quiote o “huevo” antes de que se efectúe la “floracion”. Para esta operación la luna debe estar en
creciente y no en menguante (Guerrero-Guerrero 1985), la estación del año puede ser cualquiera.
Cuando se efectúa la castraciôn del agave se le hace un recipiente o receptáculo redondo, para que
en él se acumula la savia (Fournier 1983c) ... La edad propicia de la planta para extraer su savia es de
cuatro a seis años ... Después de la castración continúa la fase de añejamiento, en la cual se
concentra el aguamiel, que aumenta su contenido de azúcares y las hojas centrales de la planta
alcanzan su máximo desarrollo, período que puede durar de seis meses a un año. Cuando se
observan manchas en las hojas, el maguey ha llegado a su máximo añejamiento y entonces se
procede a la “picazón”, que consiste en abrir una cavidad redonda en el centro del metzontete (parte
superior o “cabeza del maguey”) en el que se acumulará el aguamiel ... Para extraer el aguamiel se
usa el acocote o calabazo, fruto de la planta Lagenaria siceraria ... Después se coloca el aguamiel en
las castañas, que son recipientes de madera en los que se conduce, para su fermentación, a los
tinacales locales que con frecuencia presentan condiciones precarias de higiene.*

33
 Este detalle de la Luna en creciente o plenilunio probablemente no
tenga que ver sólo con una creencia o efectividad sobre la influencia de las
fases de la luna” en el desarrollo de las plantas o vegetación, sino sobre
todo con el vínculo entre el astro y la figura del conejo que se ve
claramente, a diferencia de una Luna menguante, donde no se apreciaría
la silueta del animal. El fochtli en todo su esplendor manifiesta un conejo
más grande. Seler nos dice respecto a este paralelo entre lo vegetal y lo

cosmico: "la luna es la que muere (la menguante), la muerta (el novilunio),
la que resucita (la creciente) y, finalmente, la que recupera su pleno
resplandor (el plenilunio)"*
Por otro lado, la técnica de vertir el aguamiel en las tinajas, las cuales
eran almacenadas en los tinacales (palabra hibrida que se forma de tina y
de calli-casa) es muy similar a la que se realizaba en la época prehispánica;
pueden existir ligeras diferencias dentro de la fase inicial de reposo del
aguamiel, inclusive sabemos por algunas fuentes que el aguamiel se hervía
al fuego para convertirse en un pulque dulzón y limpio; por otro lado,
gracias a los documentos sabemos que había otras formas de preparar la
bebida, por ejemplo, se le echaba miel al pulque, inclusive, los cantarillos
de miel y de pulque eran casi iguales.?
En los Anales de Cuauhtitlán, 1992, se habla del conocimiento y dominio
que ya se tenía de producir pulque y así descubrir que la miel ¿qué tipo de

. Ibidem, p. 44-45 (Las cursivas son mias)

“ - En comunicación personal con Abigai Garcia, encargado del Jardin botánico de la UNAM y especialista
en agaváceas, me confió que actualmente no hay un vínculo entre la luna y crecimiento del maguey o
extracción de pulque, salvo en Guatemala, donde existen otro tipo de magueyes y los campesinos siembran
justo en luna llena; sin embargo, Francisco Morales, hablante y traductor de náhuatl y habitante de Milpa
Alta, me informó personalmente que la siembra del maguey se rige por los ciclos lunares. Michael Graulich
señala que si hay influencia de la luna en creciente, nunca en menguante para el tiempo de castración del
maguey y en el aumento o disminución del brote del aguamiel, (Véase Graulich, Michel, Ritos aztecas, p.
155)
* - Seler Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 109, Tomo 1
% - En la láminas 9, 16, 17 y 20 de la Matricula de tributos (1997), las tinajas de miel silvestre que
tributaban algunos pueblos a los mexicas eran prácticamente iguales a las de pulque.

34
miel? le daba un sabor peculiar al líquido en la época de Maxtla, el cual
llevaron después a Tula, desde la época de Quetzalcóatl:

También había ahi magueyes, que le pidieron a Maxtla; y en sálo cuatro días compusieran pulque y
lo recogieron; ellos descubrieron unos cantarillos de miel de abeja para echar el pulque. Fueron
luego a Tollan, a la casa de Quetzalcoatl llevando todo, sus quelites, sus chiles ... y el pulque. %

Nos detenemos en esta parte que habla del descubrimiento de

cantarillos de miel que se utilizaron para vaciar la bebida; el hilo narrativo

exacto lo desconocemos, pero podemos recurrir a ciertos aspectos que nos

viertan alguna idea. En su Carta segunda de relación, Cortés nos dice que
había tianguis en los que vendian miel de abejas y cera, así como miel de
caña de maiz y miel de maguey; respecto a ésta última, quizá se refiera al
aguamiel fresco azucarado que se cristalizaba y hacía las veces de azúcar:

¿había o no había azicar? Probablemente sí la había: la llamada de redoma, que se forma en el

fondo y paredes de este vaso con el residuo que queda, al ser vaciado el jarabe (0 miel) que contiene
... Los recipientes que encerraban miel de maguey, podian fabricar, en su fondo y paredes, depósito
de glucosa o sacarosa, más o menos pura, de color oscuro y confundible con una azúcar morena de
baja calidad. *

Conviene comentar que esta fuente que nos habla de la elaboración del
pulque, no se refiera a cántaros de miel de abeja, sino a tinajas del octli:

Ya Lehmann había llamado la atención hacia el hecho notable de que aqui aún se designasen los
vasos para pulque como vasos para miel de arbol (miel de abeja) - quauh-nec(ú)-Ili. Se presenta de
este modo, en la leyenda de Querzalcdar! una clara conexiôn entre el pulque primitivo y el viejo
hidromel, a juzgar por la designación que el informante empleó para definir los cantarillos usados
por aquellos que se concertaron para provocar la ruina de Tula. El quauhnecómitl y los
quauhneccontontli fueron los precursores del octecómatl, y definen dos épocas: la del primitivo
aoctli. el hidromel, y el huitztli, pulque-nuevo. *

Sin dejar de apoyarnos en dicha aseveración y sin darlo como algo

determinativo, el pasaje mítico al que nos hemos referido, que trata lo de los
cantarillos de miel, también podría tener dos interpretaciones: a los

$ - Anales de Cuauhtitlán, p. 9-19

% - De Cárcer y Diesder, Mariano, Apuntes para la historia de la transculturaciôn indoespañola, p.221

35
cantarillos que contenian miel se les vertia el aguamiel y se lograba una
mezcla espesa o las vasijas contenían aguamiel, primer liquido que brotó
del maguey y al no alcanzar a fermentar en pulque, se secaba como si
fuesen pequeños terrones de sacarosa, que servían para endulzar el otro
aguamiel (huitztli) que se vertía ahí mismo y adquiría un sabor dulce, una
vez ya fermentado y entonces al pulque no se le endulzaba sólo con miel de
abeja, sino también con la misma miel que se formaba de la savia reposada
del maguey en dicho recipiente:

En lo que atañe a la composición química de la savia del maguey, parece haber sido el estudio de la
naturaleza de su glúcido predominante, la sacarosa, realizado correctamente por Pontones y Chousal
en 1858 ... Le siguieron los trabajos de Michaud y Tristán, quienes consideraron que el glúcido en
dicho líquido era la agavosa, que en la actualidad se ha identificado como sacarosa por Madinaveitia
y Orozco ... El aguamiel, como lo comprobó Sánchez Marroquín, contiene como un sustrato natural
rico en azúcares, prótidos, sales minerales y vitaminas y los llamados factores de crecimiento, las
condiciones indispensables al desarrollo de los microorganismos ... La savia de los magueyes, el
necutli, que antes se empleaba principalmente en la elaboración de la miel espesa, necutlatetzaualli,
la miel clara, yztac neculli, y la oscura, tliltica necutli, se utilizó cada vez más en la fermentación
del pulque común, el yztac octli. “

Cuando se calaba el corazón del maguey y brotaba el primer líquido,

se guardaba muchas veces en tinajas y era lo que producía esa “miel
cristalizada”; los llamados tlachiqueros (del nahuatl tlachiqui-raspar) tenian
que esperar un tiempo para volver a horadar en la oquedad o base y así
obtener un líquido más espeso y de mejor calidad:

el dulce neutli, que contiene hasta un 10% de azúcares, fermentó espontáneamente en las propias
cavidades hechas en el maguey, dando nacimiento al ocr/i antiguo, el cual tenía muy probablemente
las caracteristicas de un tlachique agridulce. 7

En los octecómat! que contenian aguamiel cristalizado y luego le

vaciaban el pulque, el licor iba a adquirir un sabor más dulzón, que aquel
que se vertía en tinajas vacías; cambiaba el sabor y consistencia e inclusive

% - Gongalves de Lima, en El magueyy el pulque en los códices mexicanos, p.34

% - Ibidem, p.16, 24
% - Ibidem, p.31

36
el tiempo que podia durar en las dos formas de prepararlo. Si nos apegamos
lo más posible a la fuente, los cántaros ya contenían el aguamiel seco,
porque si hubiesen extraído el primer líquido, cuatro días eran insuficientes
para volver a raspar y obtener un buen aguamiel o vino nuevo (uitztli) que
fermentara en pulque; en el momento de la extracción del primer líquido,
hay que esperar de tres a cuatro meses para volver a chupar y así obtener
el verdadero y nuevo aguamiel o uiftztli, que era el que se ofrecía a los
dioses y cuatro días era demasiado tiempo para fermentación, pues ésta
se logra sólo en 24 horas y se podía echar a perder; no creemos por tanto
que hayan sido cuatro días, sino menos, para la preparación de este mítico
pulque, que tuvo que alcanzar una elevadísima fermentación, puesto que
era vino fuerte el que se ofrece y se lleva a casa de Quetzalcóatl, además al
echarlo en el octecómatl para dejarlo reposar en esa especie de sustancia
sacarosa, se convertia en un pulque amielado y más espeso. No
pensamos de ninguna manera que haya sido un pulque primitivo y sin efecto
embriagante.
Todo lo anterior nos demuestra que si bien se vertía miel al pulque, no era
una costumbre general a todas las regiones, seguramente variaba en
tiempo y espacio.
Otra variación de elaborar el pulque antiguamente era cuando el licor se
cocía en tinajas antes de echarle la raíz [aunque no sabemos con qué
frecuencia se hacía esto, pues no en todas las fuentes se menciona este

detalle]. En la actualidad, en lugar de la raíz (que ya no existe), se le echa

una semilla o un aditivo que se obtiene de la corteza y raíz de Acacia spp. a
la que llaman ocotil, o se le agrega una hierba llamada tlachicaquilitl de
Tlachique-raspar, y quílitl- quelite (Sonchus oleraceus) que es una hierba
verde oscura, fuerte y olorosa que puede funcionar como condimento.

37
 una de las plantas fortificantes que se empleaban en la antigüedad era el irlamexillo (piema de liebre
o teatlapaili (ala de piedra), que corresponde al rizoma del helecho Pellaea Cordata *

Varias son las fuentes que mencionan a la raiz, y en ocasiones se refieren a

ella como ocpatli:

Las bebidas son vino de cañas de azúcar, y otras diversidades de vinos hechas de otras frutas y el que
se hace compuesto con la raíz llamada ocparlí. que todos ellos embriagan”

En otros documentos no se menciona el nombre en náhuatl de la raíz, pero

si, su peculiar caracteristica:

del maguey se haze miel como arrope de Castilla, agua miel que es una bebida simple y purºanva y
muy saludable, hazen della vino a su modo echándole vna rrayz que le da aquella fuerza.™

También Motolinia nos habla de la raíz llamada ocpatl, que servía como
medicina o adobo del vino y hacía más fuerte a la bebida, sin embargo, el
término no nos ofrece un indicio de cuál pudo haber sido aquella raíz
fortificante, ya que ocpatli se traduce como oc-octli-pulque o néctar y patli-
medicina, lo que daría: medicina del pulque.
No podemos tener la certeza de cuál era realmente la raíz que se
utilizó para acelerar y elevar la fermentación del aguamiel en algunos
pueblos del Altiplano central. Las fuentes a las que recurrimos más
adelante para hablar de la raiz deificada no nos ofrecen un dato preciso y es

muy poca la iconografía sobre esta especie de tubérculo. (Las imágenes se

integran en el capítulo IV). Esta raiz que se transforma en el dios Patécati,
no es posible identificarla hoy en dia, quizá porque ya desapareció.”

& - Ibidem, p.43

9 - Relación de Meztillán en Relaciones geográficas del siglo XVI, p. 68
». “Descripción del pueblo de Axocupan” en Relaciones geográficas de México, p. 17
7 - Sin embargo, Hemández en su Historia Natural (Tomo 11, p.119), la designa como ocpatli, quapaili y
Halpatli'y “la describe como arbusto de tallos leonados, con hojas como de mizquitl y vainas, corteza roja y
astringente; cocida cura disenterías, limpia los dientes, alivia la tos, cría came, y mezclada al vino de metl o

38
Efectos y reacciones causadas por la embriaguez
Es imprescindible tocar este tema, ya que las etapas y reacciones de un
beodo poseen también una conexión y proyección con algunos datos y
peculiaridades que encontramos en fuentes documentales y en imágenes
iconográficas; las fuentes pueden ser una lectura textual de los códices. La
descripción de los síntomas y características que siguen al inicio de la
ingestión de pulque, y hasta la total embriaguez (Fig. 9), se presentan en
dos fases y dentro de un estado catártico y de intoxicación que lograban las
personas en cualquier momento o situación. Podemos reducir a tres, las
etapas por las que pasa quién ingiere una cantidad extralimitada de
pulque,”? lo que equivaldria a beber diez onzas de pulque aproximadamente
y siendo la onza, unidad de peso, no de volumen, las diez onzas se
convierten en 283.5 gramos.

UNA de las fotografías que integran

la muestra El pulque: agua de las
verdes matas, expuesta en el Centro
de Estudios Teotibuacanos.

Fig. 9

a cualquier otro, provoca la orina y aumenta la fuerza embriagante. No conocemos los componentes
químicos de esta planta, por lo que no sabemos si tenia efectos psicoactivos; sólo sabemos que hacia al
pulque muy embriagante”. Cf Garza Mercedes de la, “La bebida que inventaron los dioses: octli”, en
Sueño y alucinación en el mundo nähuat! y maya, p. 103

39
 En la primera etapa se manifiesta una desinhibiciôn de los sentidos,
por lo que los objetos se perciben mas sensiblemente y con mayor
luminosidad. Hay un relajamiento y una tendencia a experimentar alegría,
gozo, a veces con risas estridentes o por el contrario, se llora. Se procede
a pronunciar palabras ininteligibles, frases deshiladas, como si se trabase
la lengua. Se tiende a hablar mucho con otros o hablar a solas. Se eleva el
calor corporal, hay sudoración. Como el pulque funciona entre otras cosas
como diurético, se orina constantemente.
En la segunda etapa se agudizan los sentidos y el que se embriaga no
controla sus impulsos, pero logra estar conciente de su estado. No se
ocultan las emociones, se rompe nuestro patrón normal de comportamiento;
la persona se vuelve audaz y decidida, puede pelearse o inclusive puede
optar por el suicidio. Se presentan contrastes en el carácter, los individuos
pueden ser cordiales o agresivos; se tienen pensamientos muy vivos y
breves, se entra en un sopor y una excitación al mismo tiempo.
La tercera etapa es de colapso, aparecen dolores de cabeza, las
ideas pueden ser confusas y lentas; aparecen vómitos, náuseas; se
respira con estertores. Se puede presentar una fuerte indigestión, según el
grado de intoxicación. Si se consumen en exceso los pulques curados,
puede sobrevenir cistitis; se experimentan sensaciones de ardor y
quemaduras que van desde el estómago hasta la faringe, se defeca y orina
de manera involuntaria y relajada.”* El “ardor” estomacal (inclusive rectal) y
las evacuaciones abundantes que experimenta un beodo se han llegado a
atribuir sobre todo al pulque flachique, que poseía una toxicidad mayor que
el pulque fino y se extraía de magueyes de diferente calidad; el pulque

7 - Para una mayor explicación y desglosamiento sobre este tema, ver Mds allá del pulque y el tepache, de
Augusto Godoy et alrer, p.54-55
.- Respecto a estas dos últimas características, — podemos sostener que se convierten en imágenes o
significados que conducen a una simbologia que vemos en otro capitulo; el ardor o picor que produce el
pulque en la garganta y estómago se le representa iconograficamente como una serpiente y el excremento de
un personaje del C. Borgia y del Vaticano B se conecta a la Luna y conejo, formando con esto una tríada.

40
Hachique que se obtenia inmediatamente después del raspado de magueyes
tiernos (macelones) tenía muy mal sabor, pero su efectividad era la misma;
sin embargo, no podemos saber si se bebia con més frecuencia el pulque
tlachique o el pulque atrovirens.
No podemos sustraernos de muchos de estos conceptos, los nahuas le
otorgaban toda una simbologia a la naturaleza y cosmos; de los sintomas
que presentaba el que se embriagaba derivaban una serie de significaciones
que a su vez generaban toda una simbologia en la mente del indigena, que
nada concebía al azar. La abundancia de la planta y todo lo que se sacaba
de ella contribuyó en gran parte para el sustento, vestido y actividad del
hombre mesoamericano. Las virtudes de la planta le otorgaron un valor
sagrado sobre todo entre los nahuas, y al mismo tiempo le dieron un uso
profano.

41
CAPÍTULO Il- El maguey y el pulque: un tiempo y un espacio.
Descubrimientos y hallazgos; evidencias sobre su domesticaciôn.
Aunque se refiere de manera muy general, porque no es el propósito
esencial de esta investigación, mencionamos algunos de los lugares en que
se conoció y se utilizó gradualmente la planta, la cual representó uno de los
medios de subsistencia entre los indígenas, antes de la Conquista.
Primeras evidencias del cultivo del maguey en México.- Gracias a las
investigaciones y evidencias arqueológicas, se deduce que el maguey se
conoció antes que el maiz:

como la muestran los vestigios encontrados en las Cuevas de la Perra y la barranca del Infiernillo,
Tamaulipas; en Tehuacan, Puebla; Cuevas del Riego, Abejas, Purrón y Coxcatlán, Guilá Naquitz,
Piedra Blanca y Roca Martínez de Oaxaca y la Cuenca de México ... La utilización del maguey
efectuada por grupos nómadas de la Sierra de Tamaulipas, han quedado demostrados por análisis
recientes que han indicado un uso que va del 50% al 70% en alimentos por vegetales entre los que se
encuentran el maguey que se comió asado y cuya técnica aún primitiva se requería de artefactos,
tales como tajadores bifaciales de piedra local.™

Asimismo, en la cueva de la Candelaria en Coahuila se localizaron

restos de fibras de maguey, y en la zona de Tehuacan, Puebla, en la etapa
correspondiente a Coxcatlán, (5000-3500) fueron hallados trozos de
mecates y sandalias hechas con fibras de maguey.”

En el estado de Hidalgo (Tulantepec, Huapalcalco) se descubrieron

raspadores convexos, algunos asociados a púas y cenizas de maguey o a
la cerámica del Formativo medio (Término de temporalidad utilizado por los
arqueólogos Francisco Rivas y Carmen Lechuga); quizá Huapalcalco
funcionaba como un centro de fabricación y distribución de este tipo de
artefactos. Dentro de la cueva de la Nopalera, localizada en el cerro
Jihuingó, se realizaron excavaciones en las que aparecieron multitud de

- Rivas, Francisco, Carmen Lechuga, Arqueologia del pulque, p. 471

.- Cf. Angulo, Jorge, “Aspectos de la cultura a través de su expresión pictórica” en La pintura Mural
prehispánica en México, Teotihuacan, Tomo l1, p.125

42
artefactos liticos como cuchillos rectos bifaciales o raspadores convexos
espigados de obsidiana negra y verde, sin embargo no se hallaron restos
de vegetales; la existencia de estos instrumentos nos demuestran una

continuidad en su empleo y que en la mayoría de los casos servían para el

corte y la caladura de maguey y su tamaño variaba según el tamaño de la
planta. Lo mismo en Tepeapulco y Huapalcalco puede hablarse de cultivo
de maguey, pues hay pruebas de que se utilizaba el sistema de terraceo.”°
Las evidencias encontradas en la cueva de la Nopalera pertenecen a
las fases tempranas de Teotihuacan (tzacualli-patlachique) y se prolongan
hasta finales del Posclásico. En Tlaxcala aparece una sensible cantidad de
desfibradores dentro de la fase Texoloc que comprende del 800 hacia el 300
a. c. lo que demuestra un antiguo conocimiento sobre la elaboraciôn de
fibras:

Esta referencia puede explicar el posible origen de la tradición textil en Tlaxcala, lo cual se puede
matizar con el análisis de distribuciôn y frecuencia de malacates para ixf/e, asociados a unidades
habitacionales de terrazas ... también se reportaron homos para maguey que posiblemente sirvieron
para cocinar el quiote y las pencas, las fibras de este producto no sólo se utilizaron para elaborar
lazos y mecates, sino también para la fabricaciôn de redes.””

Los descubrimientos arqueológicos, son un importante marco de referencia

para descubrir las diferentes formas de explotación del maguey entre los
diferentes grupos humanos; por ejemplo, para las tribus nómadas y
seminómadas:

La planta de maguey se utilizaba como alimento como lo prueban los testimonios arqueológicos
encontrados en Tehuacan, Puebla ... Zohapilco en el Valle de México, encontrándose en esta última,
importantes concentraciones de polen de maguey ... En las sociedades de cazadores-recolectores-
nómadas-seminómadas, el maguey se utilizó bajo sus formas silvestres y como fuente para la
obtención de materiales en la fabricación de instrumentos, por lo tanto, los indicadores
arqueológicos serán: Tajadera para el corte de pencas, cuchillos para quitar el quiore, percursores y
machacadores, desfibradores, deshechos de fibras en heces o masticados y objetos hechos con fibras
trabajadas. Para las sociedades con agricultura sedentarias deberán aparecer los siguientes

" - Toda esta información se tomó de Arqueología del pulque de Rivas y Lechuga, pags. 477-479
7 - Ibidem, p.476

43
 indicadores: Instrumentos de madera endurecida al fuego o de madera dura; bastones plantadores
especializados con puntas de pedernal y obsidiana para cortar el interior de magueyes duros.”*

Con todo el material arqueológico en diferentes contextos, se sigue

un criterio, que es el de estudiar las capas estratigraficas para conocer la
frecuencia ocupacional y de esta forma se puede determinar si los objetos
de litica burda encontrados, como despulpadores y tajadores de basalto o
con nódulo de pedernal y los raspadores planos o convexos, pudieron
emplearse en la explotación del agave ya sea para comerlo o para obtener
fibras.”
También de acuerdo a la tesis de Francisco Rivas y Carmen Lechuga,
hacia el final del período formativo, al norte de la Cuenca de México y en el
área que comprende el mesomontano (Ecatepec) se localizaron objetos
vinculados a entierros, y que son indicadores de que ya existía una
especializaciôn del trabajo del maguey**
Los asentamientos van de acuerdo a la explotación de recursos
naturales y al mismo tiempo, a las necesidades de los grupos existentes, lo
cual dará origen a la lítica que se irá transformando en la mayoría de los
casos, y esto será un importante marcador de tiempo dentro del campo
arqueológico; en regiones como la Cuenca de México y los Valles de
Puebla-Tlaxcala donde el maguey representa una fracción importante en la
vida de los nahuas, se hicieron estudios etnoarqueológicos de los que
deriva una continuidad histórica.
Debemos aclarar que resulta difícil integrar imágenes que pertenecen
al campo arqueológico, dentro del mismo discurso o tema respectivo, ya
que algunas representaciones poseen elementos que varían o se mueven
en un contexto diferente; por consiguiente, el análisis o descripción de las

7 .- Ibidem, p. 464,470
™ - Para ampliar toda esta informaciôn véase la tesis de Francisco Rivas y Carmen Lechuga, titulada
Arqueologia del pulque, pags. 451-471
0. Cf- Rivas, Francisco, Carmen Lechuga, Op. cir., pags. 455-456

44
imágenes sigue más un orden de temporalidad, que un orden temático en
sus diferentes elementos.
Una imagen del Preclasico.- Hasta ahora, la única evidencia arqueológica
con la que contamos dentro del Preclásico para representar el tríptico
conejo-maguey-pulque, es la de una pequeña vasija del tipo garrafón de
barro negro; (INAH — Preclásico medio - Centro de México) el diseño nos
recuerda los modelos olmecas en forma de garrafón (Vease fig. 1), tiene
una imagen esgrafiada y biselada de un conejo en curiosa posición, ya que
está semiacostado y bocarriba, agarrando con la pata delantera la parte
baja o raíz de un maguey que parece estar totalmente inclinado o arrancado.

Fig. 1. Dibujo personal tomado directamente del modelo original

Toda esta representación simbiótica en conjunto implica un doble

significado: El animal parece salir o nacer del maguey; por consiguiente,
una probable interpretación respecto a lo que nos proyecta la imagen es que
el conejo se asocia a toda la planta, en este caso el pulque.
Consideraciones finales.- En el preclásico, el maguey posee un alto
valor material, porque se aprovechan algunas de sus partes que funcionan
como objetos culinarios, de trabajo, como prenda, etc.
Tenemos escasísimas evidencias que nos podrían ofrecer algún
indicio de que al final del Preclásico, ya hubiese ceremonias en las que la
planta no sólo sirviese para la combustión o para hacer fogatas, o para

45
señalar el ciclo agricola respecto a su cultivo, sino que tuviese una conexiôn
con lo sagrado, eso se ira conformando en las etapas posteriores.
El maguey y el pulque en el período Clásico.- Una diferente forma
de explotación del maguey debió significar la existencia de una clase
dirigente que se valía de la colectividad y probablemente se empezaron a
formar barrios o grupos que realizaban actividades relacionadas con el
manejo y dominio del agave, por lo que ya existe una utilización expansiva;
esto implica un modo de producción propio de una comunidad ya más
organizada; Sobre estos puntos, existen varios ejemplos:

como son los testimonios del Palacio o unidad habitacional de Tepantitla; unidades religioso-
administrativas en Cholula con decoración en el Mural de los Bebedores ... las áreas residenciales de
Teotihuacan, asociadas al culto del maguey y libaciones del mismo producto, con áreas bien
definidas en 7/amimilolpa, Tepantitla, Tlacuilapaxco y La Ventilla, sitios en los que se encuentran
elementos alusivos al uso del maguey y del pulque *"

En estos lugares había objetos magueyeros y cerámica probablemente

destinada para el pulque; este dato es un marcador o “patrón equilibrado”
de la existencia de un control por parte del Estado.®?
Como lo mencionamos anteriormente, la lítica es importantisima,
porque a través de ella, se puede detectar no sólo el uso del maguey desde
sus inicios, sino también la extracción del aguamiel: los raspadores
convexos de base recta o redonda dan muestra de ello; estos artefactos
tienen semejanza con los raspadores del tipo cuchara que se encuentran
entre los Mazahuas y Otomies del Estado de México“* Dentro de la misma
Cueva de la Nopalera en Hidalgo, se catalogaron y se clasificaron otros
objetos pertenecientes al Clásico, como fueron desfibradores trapezoidales.
Se han hallado evidencias del cultivo y uso del maguey dentro del
Clásico temprano en el Valle de Teotihuacan, como es el caso de

- Ibidem, p.457
# - Para ampliar esta información véase /bidem, p. 459-461

46
Cuanalan, Oztoyehualco y Maquixco;** en el caso de Cuanalán se hallô un
pedazo de fibra de maguey masticada y carbonizada, lo que demuestra la
existencia y uso de la planta. En Maquixco, cuya etapa de ocupación más
importante fue en la llamada fase xolalpan se encontraron rastros de
maguey junto con otros vegetales y productos silvestres; y se comprobó
que además de cultivarse la planta, se obtenía aguamiel de la misma, ya
que se hallaron multitud de raspadores del tipo cuchara no sólo en ese
lugar, sino también en el Palacio B de La Ventilla, donde además se
encontró una manta de ixtle dentro del contexto arqueológico de un entierro;
los raspadores servían para extraer el aguamiel y en otro sentido quizá
también estos objetos se utilizaban para el despulpe de las pencas y asi
obtener las fibras; asimismo eran indicadores de algunos de los usos que
se le daba al maguey. * Otro dato para comprobar la actividad de fibras
sería la presencia de cuchillos bifaciales para el corte de pencas, o bien la
existencia de hornos para cocer las pencas y echarlas a podrir, facilitando
así la obtención de la fibra. En el área de Oztoyahualco, Teotihuacán, se
hallaron espinas carbonizadas de maguey de la clase Agave sp. En un área
de consumo de alimentos se hallaron restos de fosfatos, carbonatos y
cenizas, lo que nos revela la existencia de una cocina en este conjunto.®
Siguiendo las investigaciones de Rivas y Lechuga, nos señalan que
en Teotihuacan se localizaron además malacates de gran tamaño para
poder hilar el ixtle (También los había en la Cuenca) y se desenterraron
vasijas de tres asas que servían para transportar el aguamiel, así como
apaxtles para la fermentación del pulque; precisamente este tipo de
cerámica prueba que ya conocían el aguamiel, ya que estos recipientes

% - Para ampliar esta información y cotejar estos datos, revisese la tesis Arqueología del pulque de Francisco
Rivas y Carmen Lechuga, p. 481-482
* - Véase la tesis La Arqueologia del pulque de Francisco Rivas y Carmen Lechuga, p. 253-260
% . Ibidem, p.261
% - Véase Arguitectura y áreas de actividad: bancos de datos, en Anatomía de un conjunto residencial
teotihuacano en Oztoyahualco de Linda Manzanilla, p. 98-105

47
servian para su transportacion; los apaxtles o apaztli encontrados en San
Martin Tlajinga, son una evidencia arqueológica de que ya se conocia el
pulque; eran unos recipientes domésticos de barro en los que se realizaba
la fermentacion de la bebida. En diferentes excavaciones aparecieron
objetos que no sólo son testimonio del manejo del pulque en el periodo
Clasico, sino también de su uso ritual y ceremonial, 'que alcanzaré su
apogeo en el Posclasico. Un ejemplo de estos artefactos serian:

copas de base anular con o sin asa, con vertedera, sin decoración o decorada al negativo, pertenece
al tipo cerámico de Copa ware encontrados en San Sebastián Teopancaxco y ârea de mercado; vasos
con escenas rituales de pedimiento de !luvias y cultivo, con escenas de libación, decoración al fresco
sobre ollas anaranjado delgado; murales con representaciones naturalistas del maguey o pencas del
mismo en escenas de libación ritual o pedimento de lluvias, en Teopancaxco, Tepantitla y
Tlacuilapaxco en el barrio de los murales perdidos.??

El dominio de la planta creó forzosamente un mayor rendimiento de la

misma y una variedad de actividades en las que un grupo específico de
individuos poseia una especialidad de trabajo que va a generar un
determinado tipo de producto o material destinado a las exigencias de la
comunidad, y esto precisamente dio origen a los llamados talleres de
cerámica o de lítica, ya que así lo demuestran los trabajos dentro del campo
de la arqueología. Sitios del Clásico, como Tepantitla, Tlacuilapaxco,
Cholula (Puebla), Tajín, nos muestran la existencia de escenas rituales a
través de sus pinturas o murales y se convierten en indicadores
argueológicos de un tiempo-espacio en el que se aprecia un total
conocimiento del maguey. Respecto a El mural de los Bebedores de
Cholula según datos de Rivas y Lechuga, se le ha dado aunque no de
manera definitiva, un fechamiento entre 550-1000 d.c., 350 años más a una
fecha propuesta anteriormente; esta información se obtiene a través del
análisis de varios elementos y formas como la presencia del azul maya.®

5. Rivas, Francisco, Carmen Lechuga, en op. cit., p. 480-481

* - Cotejar todos estos datos en la tesis de Rivas y Lechuga, p. 481

48
La descripción de esta pintura, se hace más adelante. En Tajín, Veracruz,
en el área correspondiente al Juego de pelota, aparecen aspectos
iconográficos que se refieren a ceremonias del maguey y pulque, no
obstante debemos aclarar que este tipo de maguey no se daba en Veracruz:
“Al parecer la tradición del maguey y ritual asociados a él, fueron llevados
por grupos que habitaban Tulancingo, Meztitlán, Huauchinango”” Estos
relieves pertenecen a lo que se denomina como Clasico terminal.

Un acercamiento a las imágenes.- En lo que se refiere a escenas o

rituales de maguey y pulque vemos que es muy escaso el material de este
tipo, y aunque el tema se centra en el Altiplano, se incluye también un
ejemplo del área del Golfo y dos del área de Oaxaca sólo como referencias,
pues nos dan una idea de hasta dónde se extendió la práctica y uso de esta
bebida. Por ejemplo, una evidencia plástica del Centro de México
registrada en murales y relieves sobre este evento o elementos conectados
a éste, es el citado Mural de los Bebedores en Cholula; y otras pertenecen
a Teotihuacan.
Mural de los Bebedores.- Una evidencia plastica del Centro de
México es el mural, que se localiza en el edificio 3 de la Plaza de los
Altares en la zona arqueológica de Cholula, Puebla. Este largo mural de 32
metros de largo; se descubrió en 1969 y fue restaurado; hasta la fecha
permanece cerrado al público. Vale la pena detenernos en algunos
aspectos y detalles de una pintura narrativa de lo que podría ser un ritual o
una actividad profana o cotidiana de embriaguez con secuencias repetitivas
que le dan a todo el conjunto, un movimiento dinámico, aún cuando el
contenido es muy uniforme y la temática no varía:

%.- Al parecer, la presencia y tradición del maguey en Veracruz, se debió a la influencia de otros grupos,
probablemente provenientes de Tulancingo, Meztitlán, Huauchinango. (Cf Arqueologia del pulque de

49
 Entre los 110 personajes representados en el mural hay cuatro mujeres sentadas. También hay 168
vasijas de variados tamaños y formas ... En el mural, los personajes aparecen en parejas. Todos
muestran el rostro de perfil y en las manos portan una o dos vasijas; otros, de pie, cargan algún
P 90
recipiente.

Si observamos con detenimiento las lineas, los trazos y contornos de

los personajes (Fig. 2) vemos que son figuras convencionales, la mayoria
permanecen sentados, en una actitud muy desinhibida, pues estan casi
desnudos (inclusive aparece uno totalmente sin ropa) y con las piernas
abiertas; unos están defecando y otros vomitando; unos parecen estar

sobre alfombras decoradas de forma cuadrada o rómbica, como si

estuvieran en un espacio cerrado y ambiente cómodo que sugiere cierta
ostentación. Todos tienen el rostro de perfil, y también los pies, salvo varios
que están sentados en flor de loto o con una pierna doblada; los pies de
frente son muy difíciles de pintar, cuando no hay una perspectiva. Algunos
personajes portan máscaras o llevan turbantes. Los personajes de pie, que
son pocos, dan la idea de movimiento, de que caminan, existe una

dinémica; llevan vasijas o platos en las manos, como si estuvieran

sirviendo o recogiendo los objetos en que beben y comen los comensales.

Fig. 2. Una escena del Mural de los Bebedores

Francisco Rivas y Carmen Lechuga, p. 482 )

50
 Incluyo una parte de las investigaciones y analisis iconograficos que
se han hecho sobre todo el conjunto que presenta este mural:

Los personajes aparecen en parejas, separados sôlo por grandes vasijas, Todos llevan mdxilatl,
sencillo o doble, y algunos portan orejeras, pectoral, tccados de tela y mascaras; hay 168 vasijas,
de variados tamaños y formas, pintadas en color ocre, café, rojo y negro. También hay un insecto y
dos caninos... El tema representado en el mural es una ceremonia en donde los personajes están en
una posición aparentemente relajada, realizando diferentes acciones: beben, ofrendan, sirven,
defecan y vomitan ... Respecto a la iconografia del mural, el primero en hacer una propuesta fue
César Lizardi Ramos, en 1969, quien planteó que la bebida que ingieren los personajes es pulque,
tesis sostenida también por Ponciano Salazar Ortegón, Florencia Müller, Ignacio Marquina y
Rodolfo Vallín Magaña. Los argumentos para dicha identificación son la posición relajada de las
figuras, el abultado abdomen y la representación de mujeres ancianas, como aparecen en el Códice
Vindobonensis y como lo cita Sahagún ... Uno de los personajes porta un acocote, instrumento que
sirve para extraer el aguamiel del maguey (Müller, 1972); hay un insecto, grandes vasijas u ollas
tlachiqueras, así como copas, similares a las que se han hallado en ofrendas y entierros: También se
ve un personaje vertiendo un líquido blanco, además de uno que lleva una máscara, quizá de conejo,
animal relacionado con el pulque, la agricultura y la luna. Todos estos elementos sirven de base para
sostener la tesis planteada por Lizardi. ”"

Respecto al texto anterior, algunos aspectos no concuerdan. En una

de las escenas, donde una figura vierte liquido de una tinaja a otra,
podemos observar que el liquido es mas bien-amarillento, (Fig.3) lo que
nos sugiere que al principio sea aguamiel lo que están bebiendo, que
también causa embriaguez.
Aunque en forma no definitiva, el “insecto” que se menciona (Fig. 4),
probablemente sea una abeja que volaba cerca del néctar o miel. °

». Rodriguez, Dionisio, “El Mural de los bebedores de Cholula” en Alucinógenos del México prehispänico
en Arqueologia Mexicana, vol.X, nûm. 59, enero-febrero 2003, p. 32
". Rodríguez Cabrera, Dionisio, El Mural de los Bebedores en Cholula, Puebla, en Arqueologia
Mexicana, vol. X, Núm. 59, enero-febrero 2003, pags. 34, 36,37
% - Tuve la fortuna de entrar a E! Mural de los Bebedores en 1999 y pude constatar que está dibujado un
insecto volador con caracteristicas muy similares a los himenôpteros (abejas, abejorros) es de considerable
tamaño y es el único en toda la representación.
Para Múller mas que abeja mielera parece “un acocote con su tira de cuero” (Dato tomado del artículo de
Jorge Angulo: Aspectos de la cultura a través de la expresión pictórica en La pintura Mural Prehispánica,,
tomo 11 p. 127)

51
 Fig. 3. Escena del Mural de los Bebedores Fig. 4. Dibujo sacado del original

Si en un momento se pensó que pudiera ser chocolate, porque éste,

tomado en grandes cantidades también es un laxante, es muy dificil, no
sólo por la actitud desinhibida de los participantes, sino también porque es
una zona llena de magueyes. En la iconografía prehispánica, las vasijas de
bebida que contenian chocolate estaban llenas de espuma y para
diferenciarlas del pulque, tenían pintadas semillas de cacao (Fig. 5), en
lugar del típico yacametzili.; aunque cabe la posibilidad de que siendo estas
pinturas un tanto geométricas, se hayan omitido ciertos detalles como son

la espuma o la nariguera marcada en las vasijas.

Fig. 5. Vasija del C. Vindobonensis con espuma de cacao

Aunque en toda esta representaciôn pictórica se manifiesta

efectivamente una libación, existen elementos plásticos y características
cotidianas, como son los platos con comida y los vasos con bebida, que no
son ofrendas. Además, lo que hacen algunos personajes-sirvientes es

52
pasarle o recogerle los platos a los invitados. Las presencia de las mujeres
ancianas quizá se deba a que los viejos podían beber sin restricción alguna,
como sucede en el Posclasico [concepto que retomamos en el siguiente
capitulo], y participan de una reunión relajada, incluso los perros que están
entre los invitados parecen jugar o correr y logran darle un sentido
intencional de cotidianeidad y esparcimiento; basandonos en las
representaciones que tenemos a la vista, nos percatamos que el pulque se
representó como un laxante y provocó el vómito en algunos personajes.
En lo que respecta a la máscara de conejo, dentro de las
investigaciones realizadas por el antropólogo Geoffrey G. McCafferty* él
propone igualmente la teoría de que es un rostro de conejo (Fig. 6 y 7), y
que las orejas desaparecieron por el deterioro que existe en gran parte del
mural, sobre todo en esa sección; sin embargo, la máscara a la que nos
referimos, tiene francamente el perfil de un pájaro, ya que se puede
apreciar un pequeño pico.

Fig. 6. Personaje con máscara, Mural de los Bebedores Fig. 7

El uso de máscaras en algunas figuras posee un motivo ritual, y aunque

todos los cuadros nos transmiten una lectura narrativa festiva, con objetos,

% - Entrevista personal en 1998 con el antropólogo McCafferty en Cholula, que estudió la Gran pirámide,
el centro ceremonial y el mural por más de veinte años.

53
formas sugerentes, posiciones, actos, relaciones etc. son francamente

elementos determinantes ligados a una conmemoración y ritual de

embriaguez, y no una fiesta común y ordinaria.
Para McCafferty, el mural representa una larga secuencia de imágenes y
considera que las formas tienen un estilo surrealista único; y las figuras son
en su mayoría masculinas, vestidas simplemente con maxtlat! y turbantes y
ocasionalmente con collares, ademas encuentra en la pintura varias
conexiones:

El Mural llamado Los Bebedores ilustra una ceremonia de más de 100 individuos en estado de
embriaguez ritual, probablemente con pulque; el tema del pulque continúa con la imagen de la
Virgen de los Remedios (Patrona de la iglesia cristiana encima de la pirámide), quien está
representada saliendo de un maguey de manera casi idéntica a las ilustraciones precolombinas de
Mayahuel. **

Sin ser algo seguro, porque no podemos hablar de certezas, sino de

posibilidades, porque no nos podemos situar fisicamente en el tiempo,
pensamos que los personajes se embriagan poco a poco, paulatinamente;
quizá la escena abarque un tiempo de 12 horas o más.
Los trazos geométricos de las figuras que realizó el pintor (o pudieron
ser más) están dibujados con cierto descuido, muchos de los rostros más
que tener una máscara, no están bien definidos en sus rasgos ni tienen

forma humana, como que fueron pintados con mucha prisa, son muy
diferentes a otros que tienen bien delineado el perfil, además la última fase
presenta otro estilo; o existe otra posibilidad y ésta radicaría en que todo el
mural representa una serie de cuadros con una continuación subsecuente
en el relato, ya que se va viendo la alteración enajenante de rostros y
posturas en los personajes, siguiendo una lectura hacia la derecha. Por
otro lado, quizá el autor tenía como intención, otorgarle a toda la pictografía,
un sentido de escena única, como si la observáramos a varios metros con

54
una visiôn panorémica. Independientemente de todos los criterios y anâlisis
sobre este largo mural, se considera que es la manifestaciôn de un ritual y
probablemente su finalidad haya sido la de sacralizar a la planta y al líquido
que brotaba de ella, de otro modo, no se tomarían la molestia de haber
pintado un mural con tales dimensiones.
Un acercamiento a Teotihuacan.- En las excavaciones realizadas en
los últmos años en un área considerable de Teotihuacán, se han hallado
pencas de maguey, gran cantidad de esqueletos de liebres y conejos,
sobre todo en la zona de Oztoyahualco, donde también se encontró la
maqueta de un templo, con una escultura de conejo en piedra de tamaño
considerable;* este registro de datos donde había animales, plantas y
utensilios no sólo estaba dentro de un área de alimentación, sino también
de un área ceremonial por la diversidad de elementos, sin embargo, no

encontramos hasta ahora, ningún mural o relieve en Teotihuacán que nos

muestre la presencia de un conejo relacionado con maguey o bebida a
pesar de que cohabitaban ahí gran cantidad de lepóridos y magueyes. *
En el pórtico 2, mural 4, en Tepantitla, se ve pintado un maguey
espinudo que da la impresión de estar semiarrancado y junto a él un
personaje con maxtlat! y especie de turbante en la cabeza, (Véase fig. 8)
que guarda cierto parecido con algunas figuras de Los Bebedores de
Cholula y con un personaje del relieve de la piedra solsticial de
Amecameca;” está empinando un acocote o tubo grueso, (¿apiaztli?) que

%- McCafferty, Geoffrey, Reinterpreting the great pyramid of cholula, México. Department of

Anthropology, p. 15
% - Véase a Linda Manzanilla en Anatomia de un cojunto residencial teotihuacano en Oztoyahualco, tomo 1,
p.98-175
%.- El arqueólogo Enrique Martínez Vargas nos proporcionó informaciôn sobre las últimas excavaciones
realizadas cerca del templo de Quetzalcóatl en Teotihuacán, y en ellas se encontraron esqueletos de conejo
junto a esqueletos de cerdos, lo que demuestra que estos entierros se efectuaron después de la conquista;
todo esto estaba vinculado a un ritual.
%7 - Dicho personaje tiene un maxtlatl y un turbante muy similar a la figura de Tepantitla y parece estar
empinando un acocote, sin embargo, nos inclinamos a pensar que más bien sea un instrumento musical, ya
que quizá este petroglifo conmemore la entronización de Moctezuma 11 en 1502 (10 conejo) a la muerte de
Ahuizorl y en este tipo de eventos no se bebia pulque.

55
probablemente contuviese aguamiel, no pulque, puesto que esa especie de
caña dibujada se usaba para chupar y succionar directamente el liquido del
agave; el maguey arrancado, nos conduce a darle una significación a esta
plastica definitivamente discursiva y así percatarnos de que podría tratarse
de un acto ceremonial, y al mismo tiempo un acto donde un solo individuo
está ingiriendo aguamiel, quizá recién sacado de la planta. *
En el muro 4 sur también deTepantitla, que se encuentra bastante
dañado, se conservan algunos fragmentos; en una de las escenas aparecen

algunas figuras humanas e imágenes de la naturaleza como árboles,

plantas, flores, arbustos y un enorme maguey (si consideramos la
proporción o la escala) nuevamente inclinado, (Fig. 9) lo que podría sugerir
que se extrajo la bebida del corazón de la planta. *

Fig. 8. Tepantitla. Imagen tomada de Jorge Angulo Fig. 9. Tepantitla. Muro 4 sur

En una sección del mural De la Medicina en Tepantitla, se observa una

figura sedente chupando de un guaje o calabazo (acocót), (Fig.10) Tal vez

* - La imagen fue tomada de Jorge Angulo, en Op. cit., p. 124-27

% - Magaloni, Diana, El espacio pictôrico Teotihuacano tradición y técnica, en La pintura mural
prehispánica en México, Teotihuacdn, tomo 11, p.244-245

56
el personaje ya estä ebrio, por la posicion que tiene, a diferencia del
personaje anterior, que está parado.'® Quizá las dos escenas nos den una
lectura en la que hay dos tiempos: el que empieza a beber del aguamiel
nuevo y el que ya se embriagó, por lo que pueden ser cuadros secuenciales.

Fig. 10. Mural de la Medicina en Tepantitla. Imagen de Jorge Angulo

En un fragmento de un mural teotihuacano sin procedencia y

registrado por el antropólogo Jorge Angulo, se aprecia el rostro de un
hombre, (Fig.11) cuya nariz tiene "aparentemente” dibujados los signos que
caracterizan al yacametztli y que indican que es un personaje que bebié
pulque; o puede ser otra la causa de esta imagen pictórica, además de que
ignoramos a que otros elementos estaría asociada.

Fig. 11. Imagen. Tomada de La Pintura Mural prehispánica. Teotihuacán

10 -Inclusive dentro del mismo mural, aparece más adelante un hombre recostado con las piemas
flexionadas, como un Chac Mool; esto indica quizá que el personaje ya esta bebidísimo y entonces se trate de
una secuencia de imágenes.

57
 En La Ventilla de Teotihuacán, se encuentra una escena sobre el
piso, (Fig.12); en la imagen se aprecia a una figura que orina sobre
plantas, entre ellas un maguey, como si fuese agua ¿o semen?

p
a ee

Fig. 12. Personaje con octecómail. La Ventilla, Teotihuacán

Este acto más que poseer un valor ritual y religioso o de renovación,

nos señala que el personaje, que lleva un octecómatl amarrado a su cintura,
padece uno de los efectos causados por la embriaguez, que era el de orinar
con mucha frecuencia, además la presencia de una flor magueyera nos da
una idea de que la bebida que ingirió este personaje presentaba una óptima
madurez (este aspecto se retoma en otro capítulo), por lo tanto la bebida le
causó quizá una fuerte intoxicación. Tomando en cuenta los elementos que
tenemos a la mano, es por ahora el único sentido que podemos otorgarle a
este trozo de mural.
En la Casa de los Barrios en Teopancazco, Teotihuacan, se encontró
una escena mural que representa una ceremonia religiosa (Véase Fig. 13).
Dos personajes que parecen sacerdotes vierten un líquido; de acuerdo a
una comunicación personal con Linda Manzanilla, quizá se trate de

58
derramamiento de pulque como un ritual de ofrecimiento*° , ya que la figura
de la derecha lleva en la mano una olla con espuma, además de una bolsa
para copal. Las virgulas floridas que salen de sus bocas ideográficamente
son un modo de expresión de un canto sagrado.

Fig. 13. Imagen tomada de la Pintura Mural prehispánica en Teotihuacan.

Rubén Cabrera identifica a las dos figuras como sacerdotes de pulque

frente a un disco solar. Este muro se encuentra en el cuarto 1, mural 1, en
casa Barrios o del Alfarero en el pueblo de San Sebastián, Teotihuacan. El
arqueólogo indica que este muro vertical se vincula con los murales 2, 3 y 4,
[lo que podría acercarnos a una especie de lectura o secuencia de las
imágenes, pero lo damos como una suposición]. Aunque no se sabe con
certeza a que época pertenece el mural, Covarrubias coincide en que es de
época temprana. Estas figuras polícromas en tono rojo, ocre, amarillo y
verde

muestran de perfil dos sacerdotes que se dirigen hacia un pequeño altar sobre el que se levanta un
disco solar ... De la boca de cada personaje sale una ancha vírgula que se enrosca hacia delante. Esta
se forma con tres bandas paralelas entre sí y su borde exterior va adornado con flores dibujadas en
perfil. Con una de sus manos sostiene una bolsa con figuras geométricas y un moño prendido en su
asa. Con la otra mano sostiene amplia banda o corriente que va hacia delante, gira hacia abajo, está

101 - Inclusive en otras escenas de este mural, aparecen unos personajes derramando semillas sobre Ja tierra.

59
 adomada con pequeñas lineas continuas, y lleva en su borde superior una fila de espirales o
pequeñas volutas.'”

En la investigaciôn y analisis que hace Rubén Cabrera sobre este mural no

señala en ningûn momento que el liquido sea pulque; sin embargo, detalla
que este mural se asocia a los demas murales del cuarto 1, como es el que
contiene la escena de un guerrero, de cuya mano y bastón de mando
parece salir una voluta con signos en espiral, parecidos a los que tienen los
sacerdotes; dentro del mismo cuarto, otro mural presenta la figura de un
sacerdote sembrador, ya que de su mano parece salir lo que Cabrera llama:
una corriente de agua con semillas en su interior”. Proponemos la hipótesis
según la cual, las escenas de los murales de este cuarto guardan una
lógica secuencia, una continuidad y tratan de algún evento relacionado con
el pulque y la agricultura, pero es tema para otro estudio.
Respecto al hallazgo de una figura pétrea de conejo sobre una
maqueta descubierta en el cuarto 33 (tercer patio) del conjunto residencial
de Oztoyahaualco, Teotihuacan (Véase fig. 14), encontramos motivos para
suponer que se trata de una ofrenda relacionada probablemente con el
maguey y pulque, ya que cerca de ahí, en los cuartos contiguos, se
3
encontraron restos carbonizados de Agave spp, '

Fig. 14. Esculturas de piedra de Ozroyahualco, Teotihuacán

19 - Cabrera, Rubén, Teopancaxco, Casa Barrios o del Alfarero, en Pintura mural prehispánica en
Teotihuacan, tomo l, p. 158
19 - Véase a Linda Manzanilla, Anatomía de un conjunto residencial en Oztoyahualco, tomo 11, p. 699,
701, 705

60
 Junto a esta maqueta se encontró un anafre y presencia de fósforo; el
anafre está representando a un mono sin orejas y con labio leporino,
inclusive en la escultura de conejo se logra apreciar este último rasgo; la
característica de labio leporino guardaba una relación muy estrecha con los
eclipses lunares; los conejos lepóridos con esta peculiaridad natural del
labio hendido, tenían que ver con las creencias del defecto fisico que
presentaban algunos indígenas antiguamente cuando se sucedía este
fenómeno, creencia que se conserva hoy en día. Manzanilla al referirse a
estas esculturas señala:

En términos de culto doméstico o como segundo nivel de análisis se hallaron las maquetas y la
escultura de conejo que posiblemente estuvieran relacionadas con el culto a un dios patrono del
conjunto residencial como menciona Lápez Austin ... Probablemente en el caso que nos ocupa sea el
conejo el dios patrono de alguna de las familias, lo que explicaría en cierta medida, la cantidad de
restos óseos de conejos y liebres que se presentan en el conjunto.'**

En algunos entierros dentro de esta misma área, había huesos de

conejo, el cual está probablemente vinculado a una actividad ritual.
Debemos hacer hincapié en que el tipo de conejo que predominaba en gran
parte de Teotihuacan era el Sylvalagus floridanus: Esta especie es una de
las más comunes en el registro arqueológico teotihuacano (Valadez 1992A)
y fue el lepórido más abundante en Oztoyahuaico ... Su presencia siempre
se ha vinculado con el alimento y desde este punto de vista, debe haber sido .
una de las especies más valiosas para el teotihuacano; no obstante, los
datos que obtuvimos en la unidad nos indicaron que también fue un animal
empleado en ritos ... La presencia de conejos en actividades rituales,
aunque peculiar para Teotihuacan, no es incomprensible a la luz de las
civilizaciones mesoamericanas, pues el conejo participaba en numerosos
mitos, tradiciones y festividades. Es de especial importancia su asociación
con el pulque ... si aún quedaran dudas acerca del papel de los lepóridos en

1% . Manzanilla, Linda, Op. cit., T.1, p.546

61
la unidad, baste con mencionar que se descubrieron dos representaciones
iconográficas de estos animales, una en el cuarto 33, que con toda

seguridad representa al conejo Sylvilagus y otra en el cuarto 21”.'%

Concluyendo, y con base a datos recabados de investigaciones
arqueológicas, se puede establecer que una parte considerable del área
deTeotihuacan es un claro ejemplo de la utilización del maguey dentro del
Clásico por la presencia de los restos vegetales.
A pesar de que no se cuenta con mucha información, sabemos que
estas evidencias nos comprueban el uso de la planta en un contexto
alimenticio y culto doméstico y también su uso dentro de formas rituales,
como lo demuestran algunas pinturas. Sin embargo, no existe dentro de
este periodo, nada que nos sugiera que el maguey o pulque representen a
alguna deidad, sólo participan como ofrendas dentro de algunos cultos; por
tanto, podemos deducir que la planta y el líquido comienzan a adquirir un
valor dentro del mecanismo ritual y una asociación de elementos, lo que ya
nos puede ofrecer en cierto modo un discurso de ideas o escenas aisladas a
través de ideografías.
En el Tajín, localizado en la región de la costa del Golfo,
encontramos nuevamente esta asociación de conceptos: figura recostada,
bebida o maguey. Hacia el oriente, en el tablero central sur del juego de
pelota del Tajin, se encuentra esta escena ritual (Fig.15):

En la parte central vemos a un personaje que está acostado y amarrado en un templo sumergido en el
mar, a manera de un Chac Mool maya, y con la boca sostiene un tallo con hoja lanceolada, encima
de la cual está una S que lo identifica con el <dios del Viento tormentoso> o Huracán ... frente a él se
ve al sacerdote del dios del agua quien, sentado, perfora una penca de maguey cuyo jugo fluye en un
chorro que va a la boca del dios ... y en la esquina superior derecha puede verse un conejo con una
serpiente emplumada como cola, el cual se relaciona con el pulque. Otro plantic de magueyes se
observa en terreno elevado. En resumen, los dos tableros centrales tienen que ver con ideas
relacionadas con el maguey y el pulque, así como con Querzalcóarl, ya que este dios fue su
descubridor, el que preparó el vino de la tierra (el pulque) y por extensión patrono de los borrachos
(conejo) pero en el Tajín se enriquece el mito al agregar que el dios de las tormentas y del mar,

195 - Ibidem, Tomo 11, p. 736, 747

62
 Huracán (advocación de Quetzalcóatl) podía destruir los plantios de magueyes si no se le propiciaba
con pulque. ‘*

Fig. 15. Tablero del juego de pelota de Tajín. Tomado de Román Piña Chan

Si observamos detenidamente toda la iconografía del tablero, vemos

a una figura masculina con la posición típica de un Chac Mool, parece que
está sobre una plataforma o base en el agua y la cabeza la tiene casi
volteada al frente. Un personaje parece señalar al hombre recostado y otro
lleva un tubo o ¿caña? en la mano, quizá sea el piaztli con el que chupan el
aguamiel del maguey; esta interpretacion tiene sentido, ya que a la derecha
se aprecian varios magueyes de los que parece salir un conducto que los
une al “mar”, dando idea de que se nutren del agua. A otros magueyes les
salen sus gruesos tallos con flores, probablemente indicando que se han de
secar, pero darán más retoños, por eso se está efectuando un ritual de
Tlaloc para pedir lluvia, un ritual de renovación y renacimiento, y esto
pueda estar relacionado con la agricultura; sin embargo esta noble planta
casi no necesita agua para crecer, inclusive en épocas de sequía produce

1. Piña Chan, Román, Tajin, la ciudad del dios Huracán, p.74-75

63
gran abundancia de este líquido embriagador; quiza otra forma de narrar
una parte de la escena, sea que eran demasiados los magueyes que se
secaban al mismo tiempo por el nacimiento de su flor y trataba de acelerarse
el crecimiento de los magueyes nuevos.
Una figura similar a ésta en postura de Chac Mool, se halló en la esquina
noreste de la Plaza Principal cercana al Juego de Pelota en Monte Albán,
(fig. 16) inclusive, encontramos en esta estela, objetos y elementos
similares a las del tablero de Tajin, como es el caso de la posición que
presentan algunas figuras en la parte superior de cada tablero;
seguramente en ambos ejemplos se verifica un ritual.

Es posible que el texto central se refiera al ritual representado en la escena, en el que aparentemente
interviene un gobernante de Monte Albán llamado 5 caña. El personaje, con nariguera y reclinado
sobre un mueble alargado, dedica una ofrenda, mientras un chamán llamado 7 escobilla,
transformado en ave, le presenta un prisionero ... Cabe hacer notar que un programa casi idéntico
aparece en uno de los grabados del Juego de Pelota sur en Tajín, Veracruz, pero mientras que en
este último la identidad de los protagonistas quedó en el anonimato, el programa de Monte Albán
parece establecer la genealogía del señor 5 caña. 107

Fig. 16. Juego de pelota en Monte Albán. Tomado de Javier Urcid (Arqueologia Mexicana),

En todo el contexto de esta escena zapoteca, nos llama la atención

un detalle: se aprecia un ave y su cabeza se asemeja a la de un perico o
guacamaya; la asociación perico-flores de maguey se ve en otro mural de

197 - Urcid, Javier, La escritura zapoteca pehispánica, en Arqueología Mexicana vol. v, núm. 26, Julio-
Agosto, 1997, p.50

64
Jaltepetongo, Oaxaca, en el Distrito de Cuicatlán donde aparece una
especie de guacamaya encima de las flores de esta planta.
Independientemente que pueda existir en todo el relato de esta estela
una etapa genealógica de algunos señores de la nobleza gobernante, la
figura recostada como un Chac Mool tiene un significado que se integra con
los demás elementos narrativos y de contenido ya que su presencia podría
estar conectada a un ritual para pedir lluvia; desgraciadamente no es
posible interpretar o decodificar los glifos y objetos esculpidos. El vínculo o
imagen que asocia maguey-perico, y que debe poseer un significado
especifico, la volvemos a encontrar en la estela labrada de la tumba 5 de
Huijazoo, encontrada en su contexto original, aunque es muy posterior a
los ejemplos que dimos de Cholula y Teotihuacan. '*
No sabemos que pueda simbolizar esta ave en su relación con la
bebida o con la flor del maguey, pero cabe la posibilidad de que señale que
la planta alcanzó totalmente su madurez por tener flores.
Concluyendo sobre este apartado, podemos decir que la utilización
del aguamiel y pulque es frecuente, lo que implicó la aparición de una serie
de artefactos diseñados para la extracción, elaboración, contención y

mantenimiento del líquido y que requerían una mayor fuerza de trabajo y

una determinada organización distribuida en los barrios dentro y fuera de la
periferia de la ciudad y de esta forma se originaron: “cerámica para el
transporte, almacén y fermentación, distribución y consumo de pulque en la
ciudad y áreas rurales”.'”
Finalmente son los datos arqueológicos los que determinan la
evolución del uso del maguey, señalando como ejemplo a los utensilios,
construcciones, murales, estelas, material alimenticio, etc. que eran parte
de una sociedad y en la que se establece una determinada etnografía; sin

1% . Véase Arthur G. Miller en “La tumba pintada de Huijazoo, p. 30-37 en Arqueología Mexicana, Oaxaca,
vol. V, núm. 26, Julio-Agosto, 1997,

65
embargo, la arqueología no nos puede reconstruir toda una estructura
social, como es la religión, la política. De cualquier manera las evidencias
que se tienen a la mano nos dan una clara idea de la importancia que tuvo el
maguey.
Los ejemplos que hemos citado de cerámica, pintura mural o
iconografía en tableros o monolitos sobre piedra durante el periodo clásico,
nos revelan la existencia de rituales y ceremonias relacionadas con la planta
y con la bebida y coinciden con la lítica; consideramos que dentro de la
etapa clásica ya aparecen representaciones que nos hablan de acciones
sagradas, y que han de alcanzar su máxima expresión en el Posclásico.
Posclásico.- Es probable que la invención y nacimiento de las
deidades del pulque y la deificación del maguey transformado en Mayahuel,
como lo vemos en los códices tengan lugar en el Posclásico. El pulque
adquiere una doble función en las culturas nahuas, sobre todo la mexica,
que es donde se encuentran gran cantidad de objetos que nos señalan la
gran producción de pulque, ademas de restos de pencas y fibras de
maguey, que forman parte de actos rituales entre los tenochcas. Dentro de
este periodo encontramos ritos y ceremonias en las que el maguey y pulque
se sacralizan. Los ejemplos que se mencionan son los que comprenden
principalmente la periferia y lugares más cercanos a lo que era el Templo
Mayor; gracias a los cronistas, a los códices y a los documentos anónimos,
tenemos más información de varias culturas del Centro de México, sobre

todo la mexica.
Algunos ejemplos de esta etapa corresponden a hallazgos entre1995
y 1998, en esas fechas, se encontraron tiestos de recipientes de pulque en
la línea 3 del Metro. En el Centro Histórico y la periferia se hallaron vasijas
de pulque con su forma peculiar y algunas con su típico yacametztli, incluso
hay unas zoomorfas con la forma del conejo, (Sala mexica del MNA);

'9 - /bidem, p.A59

66
aunque desgraciadamente en la mayoria de los casos no se sabe el
contexto exacto en el que fueron halladas.
En la ofrenda 102 del Templo Mayor dedicada a Tlaloc, se encontró
material orgánico en perfectas condiciones, como es el caso de fibras de
ixtle de maguey, (Fig. 17) la ofrenda se halló colocada al norte, junto con
conchas, caracoles del Pacifico, cuentas de piedra verdes y un ave
desollada.-

Fig. 17. Ofrenda 102 del Templo Mayor

Habia púas de. la clase Agave salmiana o teómetl (atrovirens); (fig.

18) éste era el tipo de maguey que predominaba en la periferia de
Tenochtitlán. '

Fig. 18 Ofrenda 102. Templo Mayor

"0 - Barrera Rivera, José, “La ofrenda 102 del Templo Mayor” en Arqueología Mexicana, vol. VIII, núm.
48, marzo-abril, 2001, p. 70-77

67
 En la ofrenda 101 de esta misma excavaciôn de Las Ajaracas, (que
corresponderia a la sexta etapa de las nueve que hay en el Templo Mayor)
se hallaron también bolsas de papel que contenian espinas de maguey
aglutinadas, como pegadas y aprisionadas y estaban con otros objetos
como ollas de Tláloc, bolsas de copal, figuras de copal, éstas últimas
iguales a las que menciona Sahagún en sus Primeros Memoriales.'”'
Bajo la catedral de México se encontraron ofrendas que contenían
innumerables púas de maguey que servían como instrumentos de sacrificio:

Lo cual pone de manifiesto la utilización del maguey (Agave spp.), desde tiempos muy antiguos,
también como planta ritual, entre muchas de sus formas de aprovccham¡ento."

Además dentro de este mismo espacio, se hallaron recipientes de

pulque, aunque casi todos rotos,''* lo que demuestra el uso de la bebida
en un contexto ritual; [A reserva de que pudieron utilizar otro tipo de bebidas
fermentadas].
En las últimas excavaciones que se realizaron en el área correspondiente a
las Ajaracas, (Por Moneda, Correo Mayor, Brasil, Monte de Piedad)
edificio justamente enfrente de Templo Mayor,' se descubrió una pequeña
olla de pulque en la ofrenda 106, presenta a los lados sus típicas orejeras
onduladas a manera de moños; el octecómatl formaba parte de una ofrenda
a Tláloc y en la misma había otros objetos diversos como cuchillos, papel,
chicahuaztlis, máscaras de Tláloc, caracoles, un figura de Xiutecuhtli etc.

Esta asociación entre el dios de la lluvia, la deidad del fuego y el pulque la

encontramos en las fuentes escritas (aunque este aspecto se vuelve a tratar

"!! - Datos proporcionados el 11 de marzo de 2003 por el arqueólogo Alvaro Barrera, — supervisor de
arqueología urbana del Templo Mayor, dentro del area comprendida entre las calles de Moneda, Correo
Mayor, Brasil.
"?- Montúfar López, Aurora, “Arqueobotánica del centro ceremonial de Tenochtitlan” en Arqueología
Mexicana, vol. VI, núm. 31, mayo-junio, 1998, p. 40
'Y - Información proporcionada el | de junio de 2004 por Gabino López Arenas.
a
.- Información proporcionada directamente por el arqueólogo Alvaro Barrera, supervisor de Arqueología
urbana del INAH , en su ponencia el día || de marzo de 2003 en el seminario del Dr. León Portilla.

68
más adelante). Recientemente en el bosque de Chapultepec se
desenterraron copas pulqueras junto con cajetes y molcajetes, objetos que
pertenecen a la fase Azteca III (1420-1521).""°
Otros ejemplos del Posclásico.- Mencionamos inicialmente las vasijas en
forma de conejo (Fig. 19, 20, 21), que se encuentran en la sala Mexica del
MNA, algunas de estas figuras pétreas de diferentes tamaños, se hallaron
en excavaciones dentro del área del Templo Mayor; desgraciadamente en
la mayoría de los casos no se sabe el contexto exacto. La expresión del
rostro de los conejos nos muestran signos de embriaguez o trance.
Debemos suponer que son ofrendas que formaron parte de un ritual de
dioses del pulque o de otras deidades, puesto que algunas estaban con
otros objetos que coinciden con fuentes escritas e iconográficas.

Fig. 19. Figura zoomorfa. MNA — Fig. 20. Vasija Zoomorfa. MNA Fig. 21. Vasija zoomorfa. MNA

Estos objetos transmiten un discurso en el que existe el vinculo:

conejo-embriaguez. La interpretacion de la realidad que le otorgaron los
nahuas a estas figuras parte de su mundo simbólico. Son dos objetos de
diferente naturaleza, distintos, pero guardan un parentesco de

"5.. Véase Excelsior, Sección Cultura, año LXXXVIIL, Tomo I, 29-1-2005

69
identificación, una misma propiedad; el conejo era un animal con
características y peculiaridades similares al acto de embriagarse, por
esconderse bajo el maguey y por su comportamiento inquieto y nervioso. La
deidad o sacerdote que la representaba adoptaba conductas del animal.
Ambos elementos están conectados al pulque, la vasija lo contiene, y el
lepórido lo ingiere. El octecómatl, al contener el pulque, se asocia a un
recipiente lunar, porque la luna contiene al conejo y el maguey esconde al
animal. Esta simbiosis de vasija-conejo se traduce como bebida-
embriaguez.
En Calpulalpan, Tlaxcala, a partir del 2000, se iniciaron trabajos
arqueológicos multidisciplinarios; en dicha zona se integran materiales del
mundo precolombino y europeo; se hallaron enterradas en diferentes sitios
de la misma región, una gran cantidad de octecómatl, y algunos decorados
con figuras de maguey y otros fitomorfos con la forma del agave y
funcionaban como recipientes para contener y tomar pulque a pesar del
diseño; junto a estos objetos habían restos óseos de conejo, que el
arqueólogo Enrique Martínez lo vincula a un contexto ritual,
lamentablemente mucho de este material fue destruido con la Conquista;
además en otra sección de las excavaciones, se encontraron esqueletos de

europeos, tainos, mulatos e indígenas; se trataba de enterramientos y

sacrificios relacionados con rituales de pulque, parece ser que dentro de la

fiesta de Panquetzaliztli, justo después del encuentro de Cortés con
Narváez, de la matanza del Templo Mayor y del evento de la "Noche triste”;
lo que quiere decir que estas ceremonias duraron aproximadamente 8
meses (Junio de 1520 a Febrero o marzo de 1521) tiempo en el que
indígenas mexicas y tlaxcaltecas sacrificaron a muchos españoles y aliados
(otomíes, totonacos, tlaxcaltecas). En esta caravana venían españoles e

indigenas deformes: sifilíticos, cojos, con bubas. Los sifiliticos fueron

cocidos, motivo por el cual se conservaron los cráneos, que presentaban

70
deformaciones y asi se pudieron descubrir señales de la enfermedad. Este
sitio estaba dedicado a Quetzalcóatl. Durante estas festividades se
desmembró una niña de 12 años para ofrecerla como sacrificio a Mayahuel,
dentro de la veintena de Tepeilhuitl; se encontraron ofrendas de 20 conejos,
pero no se sabe cómo estaban asociadas, pues ya hay contacto e influencia
occidental, ya que también se hallaron cerdos sacrificados, además había
liebres, tortugas, codornices.''* Toda esta diversidad de ofrendas y
elementos asociados a templos y estructuras, además de la presencia de
vasijas de pulque nos da nuevas informaciones sobre rituales en conjunto en
un periodo determinado.
Consideraciones finales.- Hasta ahora, no se ha encontrado
material del Preclásico relacionado con el manejo del aguamiel o pulque y
menos con alguna connotación ceremonial. Durante la etapa Clásica ya
aparecen evidencias que manifiestan el uso del aguamiel o pulque, pero es
dentro del Posclásico donde encontramos más material.
Las mismas festividades que se realizaban en esta etapa entre los
pueblos nahuas del Centro de México nos señalan que ya existe una
evolución y gran conocimiento respecto a estos dos elementos, y se les
rinde un culto mucho mayor que el que pudo existir durante el Clásico;
fundamentándonos en diversas fuentes que se refieren sobre todo a las
fiestas, podemos hacer notar que en este periodo se manifiesta una mayor
prohibición y control del pulque para los indígenas del Altiplano, aún cuando
se permitía en ciertos ritos o eventos. Estas ceremonias relacionadas con el
maguey y el pulque, ocuparon un lugar preferente en la sociedad nahua, ya
que formaban parte de su modo de ser y de sus costumbres, ya fuesen
dentro del ámbito cotidiano y alimenticio o dentro de todo el engranaje que
implicaba un ceremonial religioso. Además la sociedad creó una serie de

"6. Toda esta Información me fue proporcionada por el arqueólogo Enrique Martínez, encargado de estas
excavaciones a partir de 1999 en Calpulalpan.

71
restricciones que fueron conformando el carácter y actitud de algunas
culturas del Altiplano. El Posclásico es la culminación de todo un proceso
evolutivo que se va perfeccionando y se va transformando en otros
conceptos, que veremos en su momento.
Contamos con más información y material de este período, porque a
la llegada de los españoles, prevalecían las culturas nahuas de este
horizonte; existe una consolidación política, econômica y social, y la
cultura mexica alcanza un apogeo, lo que implica ciertos signos de
agotamiento en algunos aspectos.

72
CAPITULO Ill.- Imâgenes y elementos asociados en fuentes escritas,
iconográficas y en material arqueológico.

Debemos resaltar la importancia y el carácter ambivalente que

tuvieron el maguey y el pulque en la vida de los nahuas antes de la
Conquista.
Las escenas que se incluyen en este capítulo nos ayudan para el
desarrollo de nuestra investigación, además se va creando una red de
asociaciones que nos sirven para complementar algunas ideas en las que
están vinculados el pulque, el agave, el conejo y la luna.
Nos hemos servido de diversas fuentes para presentar algunas
imágenes relacionadas con la planta y la bebida y demostrar su abundancia
en algunos lugares del Altiplano.
Para el análisis de las imágenes nos apoyamos en textos y citas de
cronistas e historiadores indígenas. En la büsqueda de nuestras
pictografías y en la configuración de los elementos que a nuestro juicio van
formando nuestro esquema, rastreamos al conejo en contextos donde
aparecen la planta o la bebida y nos dimos cuenta de su constante
presencia. Ello significa que, a la luz de los documentos y la iconografía de
que disponemos, acerca de la presencia del conejo y del maguey
conjuntamente, resulta necesario establecer el binomio desde el principio,
pues nos vierte interesantes datos en la evolución de este trabajo.
Este animal, además de ser fuente de alimento, posee implicaciones
simbólicas dentro de la cosmovisión nahua y en torno a ella se agrupan una
serie de vínculos con dos dones divinos: el maguey y el pulque.

Rasgos generales del conejo y de la liebre.

Aunque de manera muy elemental, debemos marcar algunas diferencias
entre conejo y liebre. Entre las 9 especies de conejos existentes en México hay

73
variantes, por ejemplo, a diferencia del conejo zacatuche (Romerolagus Diazi) o
teporingo que es pequeño, de hocico achatado y que habita generalmente en la
sierra Nevada, sobre todo cerca del volcán Popocatépetl y Chichinautzin y zona
volcánica, el conejo Sylvilagus Cunicularis y el Sylvilagus Floridanus tienen mayor
tamaño, inclusive se parecen mucho a la liebre, ya que su cabeza, orejas y
patas son más largas; el conejo castellano Sylvilagus Floridanus habita en gran
parte de la Cuenca y del centro de México; es de tamaño mediano, su dorso es
de color pardo y su vientre blanco al igual que su cola, presenta un parche
anaranjado en la nuca.
Existen 5 especies de liebres, que se distribuyen por toda la República;
tienen orejas muy largas, patas traseras grandes y presentan coloraciones de
pelo diferentes a los conejos.'” Tal vez los lagomorfos que aparecen en el C.
Borgia, sean liebres Callotis o Flavigularis, ya que son de cabeza, hocico y
orejas muy alargadas, además, las rayas que se le aprecian iconográficamente
son indicadoras de que su pelambre es de varios colores y actualmente este tipo
de animal habita en algunas zonas de Oaxaca. En cambio en el C. Vaticano B se
distingue claramente que son conejos, sus orejas son muy cortas y su cabeza
pequeña y achatada. En las fuentes no encontramos una marca o descripción
que nos indique cómo diferenciaban a estos dos lagomorfos los habitantes de
Mesoamérica. Sahagún apenas menciona algunas características de estos dos
animales:

La liebre tiene largos miembros y bien hechos y pelos rojos; tiene uñas, tiene el cuerpo largo, el
pescuezo larguillo, las orejas tiene agudas, largas y anchas y cóncavas. Tiene el hocico redondo y
corto; tiene el pelo pardillo, las puntas de los pelos negrestinas ... el conejo es casi como la liebre,
un poco‘älenor, hace cueva donde cria a sus hijos, y hace nido para ponerlos, escéndelos en partes
secretas

Tanto los conejos como las liebres son prolificos y su periodo de gestacion dura
cerca de un mes, lo que los conecta a los periodos lunares. Estos animales son
más activos en la hora crepuscular, sobre todo durante la noche o al amanecer.

!! - Velásquez, Alejandro, er alter., Ecologia y conservación del conejo zacatuche y su hábital, p. 20-85
192 - Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, libro 11, cap. l, p.626

74
 Existen algunas clases de conejos, como el Romerolagus Diazi o cola de
algodón que en ocasiones defecan y antes de depositar su excremento amarillo
en la tierra, se lo comen directamente del ano.'* Los conejos que habitan las
zonas volcánicas tienen como mayores depredadores a serpientes que abundan
en esas zonas.'*
Sería pertinente destacar por ültimo que algunos textos e imágenes en
fuentes escritas e iconográficas que tenemos a la mano, coinciden con una
parte del comportamiento de los lepóridos, lo que demuestra la gran
observación y acuciosidad del indigena; hasta ahora, no hemos hallado
ningún rasgo que nos marque una diferencia contextual relevante en ambos
animales, ya que la taxonomía del hombre mesoamericano era diferente a
la nuestra.

Registro de imágenes de maguey y conejo en algunos documentos escritos

y códices.
Una de las informaciones que encontramos en fuentes primarias,
respecto a la existencia conjunta del maguey y del conejo, es la que
aparece en la Crónica Mexicayotl, 1998,% en la que se refiere que en
Chicomoztoc había abundancia de magueyales, zacates, biznagales,
barrancales etc. Durante la travesía, la gente había flechado y comido
conejos, además de otros animales, que les sirvieron de alimento y eso
ciertamente les ayudó a subsistir. En muchas ocasiones, dentro de las
crónicas, cuando se mencionan magueyes generalmente también se habla
de conejos, (aunque en este caso, también existen otros animales que se
meten bajo los magueyes) pues comparten ese hábitat. Los Anales de

1 - C Velásquez, Alejandro, ef alter, op. cit, p. 33-34. Esta peculiaridad quizá esté asociada a algunas
pictografías del Códice Borgia y Vaticano B, en las que aparece un personaje, cuyo excremento se une a la
luna y al conejo.
1™ - Indígenas que viven cerca del Popocatépetl e Iztacihuatl, aseguran que existen unas enormes serpientes
llamadas reut/ís, que se tragan a los conejos [en el C. Borgia se aprecian imágenes en las cuales una serpiente
engulle a un conejo.]
199 Cf Alvarado Tezozómoc, Fernando, en Crónica Mexicayotl, p.17-18

75
Cuauhtitlán (1992), citan la existencia del conejo como alimento en
Cuauhtitlán, desde la época de los chichimecas y toltecas en el reinado de
Huactli (10 tecpatl al 10 calli ) y la presencia del maguey durante el reinado
de Maxtla, cuando vivia Quetzalcoatl:

su comida no era más que de aves, culebras, conejos y venados; tampoco tenían aún casas, sino
que andaban de aquí para allá... También había ahí magueyes, que le pidieron a Mäxtla; y en sólo
cuatro dias compusieron pulque y lo recogieron. ‘*

En casi todas las láminas del Códice Xôlot, que relatan la llegada de
los chichimecas al valle de Texcoco, podemos observar multitud de

magueyes en medio de diversas escenas (Fig. 1).

A lo largo de todas las secciones aparecen también varios personajes
con su glifo onomástico de maguey o de conejo. Algunos chichimecas están
cazando a un conejo e inclusive hay una imagen en la que uno le da un
conejo a otro:

Ha citado Ixtlilxéchitl que pagaban tributo en conejos y liebres, venados, pieles de fieras ... Frente a
cada uno de los jefes está un conejo con las patas atadas y una línea que indica que pagaron a
Huetzin. '7

Fig. 1. Hoja 2 del Códice Xólotl

1% . Cf Anales de Cuauhtitlán en Códice Chimalpopoca, p.7, 9-10.

! - Códice Xôloil, Estudio de Charles E. Dibble, p. 41

76
En los Mapas de Cuauhtinchan (1968), que se elaboraron en el Estado de
Puebla encontramos imagenes sobre la flora y fauna que habia a lo largo de
los caminos trazados en dichos mapas, cuyo recorrido era a través de las
Sierras de Amozoc, Tepeaca, la cordillera Tentzon, los volcanes
Matlacueye o la Malinche. En el Mapa de Cuauhtinchan 2 observamos
multitud de magueyes y chichimecas cazando aves, (Fig. 2) aunque no a
dentro de una cesta.

En otra sección del mismo mapa, están indicados caminos y sobre ellos
se dibujaron magueyes y un conejo muy grande y junto a él se puede
observar una mano con “un palo conejero";'* lo que denota quizá que
había personas dedicadas especialmente a buscar y atrapar conejos, que
proliferaban en estas zonas llenas de agaves (Véase fig. 3); además, la
escena posee un mensaje o un dato alusivo a las personas que tenían el
oficio para trabajar el mague

Fig. 3. Mapa de Cumzhlînchan 2. B5

1% . Cf Yoneda, Keiko, “Los mapas Cuauhtinchan” en Cédices coloniales en Arqueologia Mexicana,

vol. VII, núm 38, julio-agosto 1999, 18-23

77
 En el Mapa pintado en papel europeo y Aforrado en el Indiano (Fig. 4),
vemos representados varios glifos toponimicos y uno de los cerros contiene
un maguey enorme que nos indica que ese sitioktenía el nombre de la planta
y más hacia la extrema derecha se ve una mano sosteniendo un palo con el
cual parece estar cortando el agave o separando las pencas que se ven muy

juntas (esta imagen es ciertamente ideográfica y la única interpretación que

le damos es que algunos hombres tenían el oficio específico de recolectar
las pencas de maguey y lo hacían en diferentes temporadas, ya que un
maguey con pencas juntas era indicio de que estaba joven y no era todavía
su tiempo de producir aguamiel ).
También se ven varias cabezas de personajes con sus glifos (Fig. 5) y de
dos de ellas sale un conejo (quizá uno de ellos con labio leporino). El
detalle nos muestra nuevamente, la importancia que tenían estos lepóridos,
ya que llegaron a conformar glifos onomásticos

Fig. 4 Fig. 5
Mapa pintado en papel europeo y aforrado en el Indiano (Historia Tolteca Chichimeca)
Tomado de Yoneda Keiko en Arqueologia Mexicana

78
 En el Códice Vindobonensis (1992), se encuentran varias imágenes y
en una de ellas, el conejo, que més bien parece liebre, esta dibujado
exactamente abajo de un maguey con las pencas juntas (Fig. 6); esta
plastica de conejo-maguey es reiterativa por eso resulta importante ver el
valor iconogréfico que se le da.

Fig. 6. L. 34 del Côdice Vindobonensis

En la página 23 del Códice Borgia (1993), aparece un conejo dentro

de una olla de pulque espumoso (Fig, 7) y sostiene en cada pata una púa de
maguey, quizá en señal de sacrificio. Seler nos describe esta imagen:

una olla de pulque, ocrecómatl, del que se desborda la bebida, que lleva flores en su superficie. La
olla está guamecida de banderolas amapámitl, y papeles de sacrificio, tetéhuitl; sobre la superficie
de ambos tipos de objetos están pintados pequeños ángulos agudos, f/ahitzcopintli. Una gran flecha
traspasa la olla ... pero aquí hay algo más: por el cuello de la olla asoma un conejo, imagen de los
númenes del pulque, que lleva en cada mano sendas flores.'”*

Seler alude a las flores que sostiene el animal; sin embargo,

creemos que la base de las mismas son púas de maguey, como
mencionamos al principio y Seler omite este detalle.
Si las púas del agave eran instrumentos sacrificiales, entonces existe
una congruencia respecto a los otros elementos de sacrificio que
acompañan a la figura: las banderas, la flecha que perfora a la olla y el
papel estampado sobre la misma. Los yacameztli, que Seler llama ángulos

' - Seler, Comentarios al códice Borgia, Tomo I, p.231-232

ESTA TESIS NO SALK

DE LA BIBL
IOTEC A P
agudos, son signos caracteristicos del pulque y probablemente estén
indicando su valor como ofrendas. El conejo en este caso, tan conectado al
pulque, es portador de espinas de maguey como objetos ofrendatorios.

Fig. 7. L. 23 del c. Borgia

Por otro lado, Muñoz Camargo nos habla de chichimecas que

cazaban liebres y conejos con arcos y flechas en la provincia de Tlaxcala. ‘"°
Tanto en el Códice Florentino (1979), como en el Telleriano Remensis,
(1964), el Códice Tlotzin (1886), del área de Texcoco y la lámina 1 de
Durán (1995), que se refiere a la región de Chicomoztoc, vemos a
indígenas cazadores flechando conejos, probablemente nómadas del norte.
La lámina 4 de Durán contiene magueyes, los cuales están dibujados
sobre las orillas del lago de Tenochtitlán y además un personaje tiene como

"9 Veäse: Muñoz Camargo, Historia de Tlaxcala, p. 152

80
parte de su glifo onomástico a una liebre o conejo. En la lámina 14 esta
Mixcoátl cazando conejos y carga flechas y su canasta para guardar la caza,
lleva sobre el pecho a un conejo. (Aunque en esta imagen no se observan
magueyes, la integramos por seguir la temâtica).
El Mapa Quinatzin (1950), contiene una escena cotidiana con personajes
chichimecas dentro de una cueva; (Fig.8)
Aparece Quinatzin en una cuna junto a sus padres, que estan
cocinando conejo en una olla. En el extremo superior derecho de la misma
lâmina se encuentra un conejo, que bien pudiera ser liebre por el tamaño de
las orejas. En el extremo izquierdo está dibujado un ciervo flechado, lo cual
nos da a entender que ese animal representaba también una parte esencial
de su comida.

Fig. 8. Mapa Quinatzin. La tira nos muestra una escena donde estan cocinando conejo

Seria pertinente comentar en esta parte, aunque de manera breve, sobre

las diferencias que pudiera existir entre los conejos de côdices con
manufactura prehispanica y los conejos de côdices posthispanicos. En el

81
primer grupo estaría el Códice Borgia, Cospi, Fejervary-Mayer,
Vindobonensis, Laud, Vaticano B, Nuttall, Bodley, por citar algunos.
En el segundo grupo estarían los elaborados después de la conquista:
Côdice Selden, Yanhuitlán, Borbónico, Boturini, Florentino, Mendoza,
Telleriano Remensis, Vaticano A.
En los prehispánicos los trazos guardan: “una gran calidad estética, debido
a que los hacía el tlacuilo, persona con gran experiencia que seguía
modelos sancionados por una larga tradición”.'"
En tanto que los libros pintados después de la conquista adoptaron otras
características:

la calidad artística decayó notablemente, debido, entre otras cosas a la desaparición de los pintores
profesionales entrenados en las escuelas indígenas y a que los nuevos artistas estaban tratando de
asimilar la pintura occidental.''?

Por ejemplo, una de las caracteristicas en las figuras de conejo de

elaboración prehispánica, es el contorno uniforme de la línea, y no se
maneja la perspectiva, siempre están de perfil, en cambio, en los que
tienen ya la influencia occidental, dan idea de movimiento, volumen,

proporciones y formas más naturalistas.

Sin embargo, a pesar de que entre estos dos tipos de códices, el
conejo o liebre, poseen diferencias a veces muy visibles respecto al hocico,
patas, cuerpo, el artista no nos marca o indica en ningún momento, si en un
determinado contexto es liebre o conejo. No era precisamente que los
tlacuilos pasaran por alto este detalle, sino que los indígenas manejaban
otra taxonomía.
El conejo adquiría un papel importante en cuanto sustento, desde el origen
de los primeros pueblos que se asentaron en el Altiplano Central. En el
plano de Uppsala (Mapa de México Tenochtitlán, 1950) (Fig. 9), se recogen

"! Carmen Aguilera, Códices del México antiguo, p. 12

82
imâgenes que muestran la existencia de conejos o liebres que compartian el
hábitat con magueyes a lo largo de toda la zona de Chapultepec.
También en la Pintura de San Miguel y San Felipe (Fig.10) están
trazados innumerables magueyes a lo largo del caminos que recorrían los
chichimecas, a este grupo nómada se le ve cazando con arco y flecha a
varios animales, entre ellos conejos, aunque la perspectiva es un poco
deficiente.

Fig. 9. Plano de Uppsala (Chapultepec)

En el Códice de Santa María de Calacohuayan, perteneciente al

grupo Techialoyan (1993), (Estado de México) se pueden apreciar inmensos
magueyes; los encontramos también en el mismo Mapa Quinatzin (1950),
en el Mapa Tlotzin (1849) y en el Mapa Cuauhtinchan (1968), perteneciente
al área de Puebla (Altiplano central). El mapa Calacohuayan nos narra la
migración de pueblos nahuas y nos muestra la existencia de magueyes a
través de caminos trazados, inclusive está dibujado un enorme maguey

12 Ibidem

83
encima de una de las cuevas, que nos indica el glifo del lugar, lo que
demuestra que en muchas de las entidades de Puebla abundaban y
abundan estas plantas, además de otras variedades que formaban una
parte esencial y primordial en la vida de los nahuas. Estas imagenes
referidas a zonas áridas y cuevas con agaves y cactáceas las encontramos
también en las láminas 2, 3 y 12 de Durán (1995); en la lámina IIl de la
Tira de Tepechpan (1978), en la foja 16 de la Historia Tolteca-Chichimeca
(1976), que se refiere a las siete cuevas en Chicomoztoc, y en la lámina
que alude a la “Fundación de Tenochtitlán” del Códice Mendocino (1979)
inclusive aparece un maguey en medio de varios personajes y uno de ellos
tiene como glifo onomástico a un maguey del cual sale medio cuerpo de un
hombre, topónimo que significa el sufijo tzintli, lo que probablemente se
leeria quizà como Metzintli - cadera o asentamiento de magueyes. En el
Mapa de Cuauhtinchan (1968), aparece el topónimo de un maguey,
indicando el nombre de un barrio.
En la pagina 13 del Cddice Boturini, (1964-1967) estén señaladas
fechas de los años en cuadretes (anales) y de uno de ellos sale una linea
unida a la imagen de un maguey, indicando que en esa fecha determinada
y en ese lugar se dio el descubrimiento de la planta.
En el Côdice Borgia (1993) y en el Côdice Laud (1966), estän
representados varios magueyes. El Códice Badiano (1940) que registra
muchas de las plantas medicinales que usaban en esa época contiene en
una de sus láminas a los magueyes, guardando las características más
sobresalientes del agave.
Resumiendo, podemos decir que muchas de estas representaciones
no sólo forman parte de la geografía, ya que nos señalan los sitios donde
coexistian el conejo y el maguey o son imágenes locativas donde se registra
la presencia o abundancia de esta planta, sino además poseen
implicaciones simbólicas, sus elementos en conjunto manifiestan un

84
discurso mitico. Las imâgenes dentro de estos documentos pictóricos,

sean códices, mapas, planos, etc. nos transmiten diferentes informaciones;

el maguey aparece con dos valores: servía como sustento y también sus
pencas funcionaban como objetos de sacrificio. En lo que respecta a la
conexión conejo-maguey, había una especie de simbiosis, ya que ambos
cohabitaban; esto no pasó desapercibido a la acuciosa y fina observación
del indígena.

Descubrimiento del maguey y del pulque en los mitos, según las fuentes
escritas y plásticas.
Respecto al origen y descubrimiento del aguamiel y la obtención del pulque,
no siempre coínciden los documentos en espacialidad y temporalidad; por
eso debemos ser cuidadosos sobre este aspecto al recurrir a las fuentes
primarias.
Se sabe que el tlacuache y la tuza fueron los que primero royeron la base
del maguey y descubrieron que brotaba el aguamiel,"* por eso se dice que
el tlacuache es el descubridor del neutli y el que lo hurta:

es el ladrón de los destinos, de la corriente caliente y la corriente fría. Por ello el ladrón de maíz
también roba pulque, la leche fría de la madre terrestre, el refrescante líquido lunar. Ya nos es
conocida la personalidad del tlacuache ladrón del fuego, el maíz, el aguamiel, el pulque, el tabaco
y el mezcal en los mitos actuales. ‘*

No son muchos los datos sobre el tlacuache en su valor como “descubridor

o ladrón de pulque”, por lo tanto, se justifica incluir en esta parte, la lámina
22 del Códice Vindobonensis (Fig. 11), ya que en dicha lámina, participa el
animal en un ritual de pulque.

!3 - Sahagún nos dice precisamente que: “Este animalejo come maíz y frijoles y las raeduras de los
magueyes que sacan de ellos cuando los agujeran para sacar la miel, y también come miel” [Historia general
de las cosas de Nueva Españal, Libro XI, p. 626. El origen de esta creencia parte seguramente de la mirada
acuciosa del indígena, que conectaba al animal con lo que comía.
"* Lôpez Austin, Op.cit., p. 292-293

85
 Si bien la escena no nos habla del descubrimiento de la bebida, la
presencia del tlacuache nos confirma su naturaleza original en el mito:
“descubridor, bebedor y dador del líquido”.

Fig. | |. Lámina 22 del Códice Vindobonensis

La presencia del tlacuache se debe a sus orígenes míticos, a que se

robará pulque, utilizando el mismo procedimiento de un hombre, que
rompe el corazón magueyero para extraer el aguamiel. Otro mito refiere
precisamente que un ratón o tuza,''5 rascaron y royeron la base del maguey
y tomaron el aguamiel y de esa manera el hombre se percató de que de esa
planta brotaba el liquido;'"® Si al tlacuache se le atribuye el valor de ladrón
de aguamiel, entonces le corresponde cargar las jícaras de pulque-
sangre.'"’
En esta misma lémina aparece una escena en el centro, que nos puede dar
una lectura importante, que debemos leerla al revés, o sea, de abajo hacia

"5 - La tuza tiene la peculiaridad de enterrarse en la tierra [C/ Carmen Aguilera en Flora
y fauna Mexicana,
p. 30] de ahí quizá su conexión con el centro del maguey naciendo de la tierra.
16 - Cf Chavero en México a través de los siglos, tomo 1, p.198

86
arriba y en zig-zag, siguiendo una especie de camino en U acostada;
vemos a una mujer decapitada cargando unas jicaras con un cuchillo
encima, que en otras iconografias se le representa con una espina de
maguey; los recipientes sirven para contener el aguamie 1, a su derecha
está un tlacuache, también cargando un recipiente tapado con un técpat! en
cada mano; los cuchillos nos indican que la planta va a ser herida, se va a
horadar su corazón; la presencia de una mujer en este ritual de
ofrecimiento, igual está intimamente conectado al relato mitico; según un
mito tlapaneco,' el tlacuache descubrió el liquido precioso cuando se
originó el mundo, quitó las piedras de la cavidad del maguey para beber del
aguamiel, y luego: “ascendió por las escarpas cubiertas de espinos y bebió
1120
el pulque de la anciana poseedora del secreto de su fabricación. y luego
regresó con el vientre hinchado de licor y lo obsequió a los hombres,
vertiéndolo en cuatro recipientes.'?' Existe una correspondencia entre este
mito y la escena del Vindobonensis, se puede apreciar a la mujer llevando
dos recipientes y al tlacuache dos más; los cuatro recipientes nos señalan
seguramente, dentro del precepto indígena, las cuatro tazas permitidas
para beber o en su defecto, los cuatro rumbos o esquinas. La mujer no sólo
participa de la ofrenda, también es partícipe de la elaboración y traslado del
pulque junto con el marsupial; sin embargo, existen otras interpretaciones
respecto al contenido de esta escena.'** Entre los poderes o asociaciones

'7 - Una persona originaria de Apan, Hidalgo, me confió, que al pulque sólo le faltaba un grado para ser
sangre; “Mi compadre calentó su cuerpo con el pulque y así ya pudo tener hijos”, me dijo.
. Las vasijas que carga la mujer y el tlacuache son los recipientes para guardar el pulque, aunque
metafóricamente sean para guardar la “sangre” que se saca del maguey, esto es plausible, porque más
adelante se ve a un personaje vertiendo el aguamiel de estas ollas; no seguimos el mismo orden de lectura
que se le da a las imâgenes.
19 - Véase a López Austin en Los Mitos del Tlacuache, p. 159-160
' - Ibidem, p. 159
- Cf, Idem
1.. Respecto a la interpretacion que hacen Anders, Jansen y Pérez Jiménez al Códice Vindobonensis,
tomamos sólo la parte que se refiere a la figura del tlacuache y la decapitación: “La Señora del cabello
trenzado con serpientes fue sacrificada, decapitada [como el maguey]. Se cargaban las jícaras con sangre [el
lavado de los cuchillos del sacrificio]; el hombre que desempeñaba el papel de tlacuache [el descubridor del
pulque] llevaba las jícaras a las hierbas [Malinalli o palma]: la hierba de las lamentaciones, la hierba negra

87
que se le atribuyen también al tlacuache son el degollamiento, el
desmembramiento, la menstruación, la luna, la tierra, etc. elementos

perceptibles que completan este esquema narrativo:

El tlacuache aparece relacionado con el complejo lunar en códices mixtecos y del grupo Borgia: con
la diosa terrestre y lunar, con el degüello, con el pulque y con el maguey. Seler hace notar su
presencia en el Códice Nuttall junto a la diosa terrestre y lunar degollada; identifica al mismo
animal, degollado, en el Códice Fejérväry Mayer, y habla de un mamifero blanco que bebe pulque
... Krickeberg identifica al tlacuache en el Códice Vindobonensisjunto a la diosa decapitada, la cuna,
el maguey y el juego de pelota en llamas, y asocia por ello al tlacuache con el pulque, la luna, la
maternidad y el parto ... Munn, por su parte, agrega que el líquido rojo representado en las vasijas
dibujadas en el Vindobonensis, es sangre menstrual, la que, nos dice tiene relación con la luna, e
insiste en las relaciones que existen entre las decapitaciones lunares y la diosa Coyolxauhqui,
desmembrada de los mexicas !*

Sin ahondar en estos aspectos, que corresponden a otros estudiosos, se

justifica desviarnos un poco sobre el tema del descubrimiento del pulque, ya
que tanto el tlacuache, como el maguey y el aguamiel comparten algunos
simbolos. Por ejemplo, la relación de este animal con el parto, quizá
tenga que ver con una costumbre prehispánica que prevalecía entre las
preñadas:

y si los dolores eran recios aun todavía dábanla a beber tanto como medio dedo de la cola del animal
que se llama tlaguatzin, molida; con esto paría fácilmente, porque esta cola de este animal tiene
gran virtud para expeler y hacer salir la criatura.'**

Si esto aceleraba el parto, es probable que también acelerara la

producción de leche, y éste líquido se conectaba a la luna.
En lo que respecta al degollamiento y a la sangre, como veremos más
adelante en la iconografía, podemos manejar hipotéticamente que el origen

que está floreando y la hierba del cuerpo decapitado. El sacerdote vació la jicara con el líquido blanco, la
jícara con el líquido oscuro” (p.150-151) La hierbas son los magueyes y de uno de ellos sale una flor,
indicando su óptima madurez para ser herido.
13 . López Austin, Los Mitos del Tlacuache, p.287, 288, 292, 293
' Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, Libro VI, cap. XXVIII, p.379

88
de esta asociación con el tlacuache, radicaría en que éste chupa la sangre
de las aves y les quiebra el pescuezo.'*s
Volviendo a la lámina 22, podemos apreciar una asociación con
degollamiento y sangre, ya que ambos, animal y mujer (la cual tiene su
cabeza arrancada e inclinada) se dirigen hacia un maguey con su base o
raíz de color sangre, tiene las pencas un tanto separadas (señal de que ya
está en tiempo) y de él emerge el brazo y la cabeza de un hombre
(probablemente desmembrado) y sale un tallo con la flor de la planta, arriba
de ésta, se observa otro maguey con su tallo y flor [este aspecto se trata en
el capítulo IV, en el inciso correspondiente a Mayahuell; este elemento
podria estarnos revelando que la planta está “a punto” de secarse, de
fenecer. %
Continuando nuevamente con direcciôn en zig-zag para mantener una
secuencia lôgica en el relato; vemos hacia la izquierda a un hombre
sentado sobre la raiz de la planta, no tiene cabeza y su cuello y manos
estan ensangrentados.
Toda esta imagen responderia a una asociaciôn en la que el maguey
ya ha sido raspado, herido y decapitado, como a un ser humano.
Siguiendo el mismo sentido se aprecia a un sacerdote pintado de
negro y con el rostro amarillo vaciando el liquido blanco, como dando a
entender que ya se extrajo la sangre-aguamiel de la planta-hombre. Arriba
de esta escena (según comentarios al Vindobonensis), se aprecia un haz de
flechas (aunque no entendemos el significado dentro de todos los objetos
que lo acompañan) y junto, dos vasijas en la misma línea, que representan
la imagen final de la lectura; una parece contener sangre y la otra pulque,

"* - Un habitante originario de San Juan Chamula, Chiapas y otro de Altamirano, Guerrero, me aseguraron
que los tlacuaches chupaban la sangre de sus víctimas, en este caso, las gallinas. Dos indígenas de Zacatlán,
Puebla, me comunicaron que el tlacuache no chupa la sangre, sólo come directamente la carne y mata a las
aves, degollándolas; dicha información la obtuve recientemente [26 de junio de 2005].
' _ Enuna investigación de campo, indigenas de Tlaxcala me confirmaron que cuando al agave le salen
flores es porque ya no dura mucho, ia flor es como indicadora ce rápida madurez y la planta se seca y muere.

89
pues se logra apreciar lo espumoso del líquido blanco, encima tiene un
técpatl, como señal de sacrificio. El pulque simboliza el objeto real, que
permanece insertado en el objeto figurado que es la sangre, pues ambas
sustancias son ofrendas y el proceso para obtenerlas es similar entre el
hombre sacrificado y el maguey sacrificado.
Las láminas 18 y 25 del mismo códice guardan un paralelo con la lámina 22;
las mencionamos por tener una relación de origen con el descubrimiento de
la bebida; volvemos a encontrar la imagen metafórica de maguey-hombre,
pero ahora en la asociación del maguey arrancado y semitirado, ya que a la
izquierda de los dos magueyes está la cabeza de un hombre, vuelto el
rostro hacia arriba y más a la izquierda se observa una pierna cortada y
flexionada, lo que demuestra que al arrancar el maguey de la tierra con su
raíz, lo han cercenado, como a un hombre, cuya cabeza y pierna han sido
arrancados y separados del cuerpo. En la lámina 25 se aprecia una olla de
pulque espumoso del que emerge una cabeza; la imagen nos está
señalando que el hombre ha sido herido.
En la época prehispanica, se le pedía permiso al maguey para castrarlo,
para herirlo y sacar el aguamiel,'? y en la actualidad esta costumbre casi
no ha sobrevivido.
La utilización de esta planta implicaba todo un ritual de sacrificio, porque al
abrir su corazón para que diese aguamiel, se sacrificaba a la planta como si
fuese un hombre; el agave representaba un objeto muy importante para la
subsistencia diaria por eso se equipara con un hombre en el momento que
se ha de herir para obtener el licor; el sacrificio era algo obligado.
Ignoramos si este mito sobre el descubrimiento del pulque es el más
antiguo, pero el papel de descubridor corresponde a un animal y en este
sentido, el tlacuache fue el primer borracho.

1” - Véase a López Austin en op. cit., p. 151

90
Códice Boturini- En este cédice, también llamado Tira de la peregrinaciôn
(Kingsborough, 1964-1967), se narra el recorrido de los mexicas, desde su
salida de Aztlán,'?* (Véase fig.12)
En sus primeras láminas nos indica que después de pasar por lugares
donde se asentaban, señalados con los glifos de Tula, Atlitlalaquian,
Tlemaco, Coatlicamac, Atotonilco, Apazco, Zompanco, Xaltocan,
Acalhuacan, Ecatepec, Tulpetlac, Coatitlán, se encuentran el maguey con
la fecha 5 pedernal y con el glifo que representa al pueblo de Chalco, lugar
donde se verifica probablemente no sólo el encuentro con magueyes, sino
su total domesticación en quince años y el traslado de los mismos al
siguiente pueblo. En la lámina inmediata, se registra que llegan a
Huixachtepetl, sitio donde algunos grupos extraen aguamiel y preparan
pulque de la planta en vasijas dispuestas ya para beber:

Las láminas 13 y 14 tepresentan un par de acontecimientos de interés para la economía de los recién
llegados mexicas: en el año 5 técpatl, 1224, comienzan el cultivo de magueyes traidos de Chalco y
al cabo de quince años (7 ácatl, 1239), extraen el aguamiel con el acocotli y preparan el pulque. ‘*

Esto nos señala que ya conocían la planta, no la descubren, y ya

saben domesticarla desde antes, o en ese número de años aprenden por
primera vez a extraer la bebida y a producir pulque. Han habido discusiones
acerca de la época en que los mexicanos salieron de Aztlán; León y Gama
señaló el ce técpatl (1064) como una fecha probable:

Bien pudiera ser, como pensó Vaillant, una fecha arbitraria y posiblemente representa el momento
de la invención del sistema calendárico en boga en México Central. Tenemos así, por lo menos, tres
fechas posibles correspondientes a ce técpatl, es decir, 1064, 1116y 1168 d. c. El valor intermedio
es el escogido por el intérprete ... de esta manera los dos hechos relacionados con el descubrimiento
del pulque, según la misma fuente indígena - es decir, el hallazgo del maguey pulquero y la
elaboración del pulque -, se encuentran respectivamente, entre los años 1172 y 1276 y 1187 y 1291

12 - Este códice es colonial, pertenece a la primera mitad del siglo XVI, por lo que debemos suponer que los
mexicas al reescribir su historia y origen, suprimen hechos del pasado, para quedar en una posición
hegemónica.
1. Castillo, Victor M., Estructura económica de la sociedad mexica, p. 143

91
 d.c. El uso del pulque por las tribus nahuas, de acuerdo con este documento, comenzó en época
relativamente reciente, justamente dentro del período caético de la historia mexicana. '**

NY Muicacbritós 7

Fig. 12. Lámina 14 de La tira de la peregrinación o Códice Boturini

En el Códice Aubin (1979), encontramos ciertas similitudes que nos

proporcionan datos más precisos y consistentes:

En el año | pedernal los mexicanos se trasladaron al pueblo de Cohuatitlán. Cuando tenian 20 años
de vivir en Cohuatitlán los mexicanos fueron a Chalco a traer el maguey. Lo sembraron, lo dejaron
crecer, lo cortaron y asi prepararon el pulque, ahí en Cohuatitlan fue la primera vez que los
mexicanos bebieron el pulque. *

Esto nos viene a confirmar que en Chalco no se verifica el proceso de

extraer y beber pulque, sino de conseguir y acarrear el agave.
En la versión de Sahagún, según sus informantes, se nos informa
que fueron los chichimecas, llamados también toltecas, los que descubren
el pulque en el cerro Chichinauhia o Popozonaltépet| (monte espumoso):

Inventaron el modo de hacer el vino de la tierra; era mujer la que comenzó y supo primero agujerar
los magueyes para sacar la miel de que se hace el vino, y llamábase Mayauel, y el que halló primero
las raíces que echan en la miel se llamaba Pantécatl. Y los autores del arte de saber hacer el pulque,
así como se hace ahora se decían Tepuztécatl, Quatlapanqui, Tliloa, Papaztactzocaca, todos los
cuales inventaron la manera de hacer el pulcre en el cerro Chichinauhia. ?

1 - Gonçalves, Oswaldo, op. cit., p. 70

B! - Côdice Aubin. Traducciôn basada en curso nahuatl del maestro Leopoldo Valiñas (1998)
' - Sahagún, op.cit, p.612

92
 Esta fuente usa el término miel para referirse al aguamiel, el primer
nombre del cerro nos aporta un indicio, ya que la raiz chichina se traduce
como llenar una vasija de licor y beber en ella (cotejar en el vocabulario de
Alonso de Molina, 1992); aunque no sabemos con certeza dénde se originó
el pulque por primera vez y dónde y cuándo se “inventaron” los dioses que
se reunieron para hacer la bebida, encontramos un dato interesante dentro

del mismo texto, ya que se integra el relato de un cuexteca que se embeoda

por tomar 5 tazas de pulque y al no estar en su juicio se desnuda y los
dioses del pulque deciden castigarlo:

como lo supo el cuexteco, de pura vergüenza se fue huyendo de ellos con todos sus vasallos y los
demás que entendían su lenguaje, y fuéronse hacia Panorlan, de donde ellos habían venido, que al
presente se dice Pantlan y los españoles la dicen Pánuco . . Y nunca dejaron de ser notados de
borrachos, porque eran muy dados al vino y siguiendo o imitando a su caudillo o señor que había
descubierto sus vergüenzas por su borrachera ... Y porque el dicho su señor habia bebido cinco tazas
de vino en el monte que se dice Popozonalréperl. '™

Basándonos en la cita caemos en la cuenta de que este evento,

además de otros, fue uno de los que propiciaron la fama de que a los
huastecos se les tuviese por borrachos y desinhibidamente libidinosos:

Son los huastecos grandes sodomitas, cobardes y ahitos de ingerir vino por la boca, yacen,
extienden las piernas y por un tubo meten vino por sus anos hasta tener el cuerpo repleto; e

Ya Bernal Diaz del Castillo sefialaba también sobre esta exagerada

inclinación de estas gentes del Pánuco por embriagarse

quiero decir que en todas las provincias de la Nueva España otra gente más sucia y mala y de peores
costumbres no la hubo como ésta de la provincia de Pánuco, porque todos eran sométicos y se
embudaban por las partes traseras, torpedad nunca en el mundo oida. **

133 .- Idem
1% - Texto contenido en £l conquistador anónimo, y tomado a su vez de: “conejos, pulque y bebidas” en
temas actuales en estudios aztecas, Ensayo en honor de Nicholson de Patricia Anawalt, p.27
135
- Díaz del Castillo, Bernal, Historia de la conquista de Nueva España, p. 385

93
 Sin embargo, llama la atenciôn un detalle, de acuerdo con la crónica,

los huastecos o cuextecas, no son los que inventan el pulque, pero quizá lo
llevaron a Papantla (Pantlan), Veracruz, donde practicaron el arte de
emborracharse; es pertinente comentar que en el Golfo se producía un tipo
de maguey que no era de la misma clase que el del Centro de México.
En una versión totalmente diferente, en cuanto a lugar y aparición del
pulque y la embriaguez, Chavero señala que algunos cronistas consideran
que la primera raza que llegó fue la de los ulmecas y que /ztacmixcóhuat! e
llancuey tuvieron por primer hijo a Xelhua y el tercero y cuarto habían sido
Ulmécatl y Xicalancátl; el primero pobló Tehuacan y Teotitlán y los otros
dos Huicilapa y Cuetlaxcoapa; Xicalancátl además se había extendido hacia
Coatzacoalco, a la orilla del mar; basándose Chavero también en Veytia,
relata que fue Ulmécatl y Xicalanca, los que venían con los zapotecas y
desembarcaron en el Pánuco y de ahí se extendieron hacia Tlaxcala y
Huexotzinco, y que éste último era el territorio que ocupa Cholula y Puebla:

Dicese que lo escogieron por lo apacible y suave del clima ... por tener agua abundante de muchos
arroyos, á más de los rios caudalosos Atoyac y Zahuipan ...Agrégase que en las riberas del Aroyac
encontraron gigantes que como brutos vivían desnudos y suelto y desgreñado el cabello; comiendo
came cruda de aves y fieras y frutas y hierbas silvestres ... Eran crueles y soberbios y muy dados a la
embriaguez, pues sabían sacar de la planta del maguey el jugo del pulque. Y se cuenta que a pesar
de ser tan bárbaros los gigantes, quinamétzin, recibieron de paz a los forasteros y les permitieron
poblar en sus tierras; mas sujetándolos al pago de cuantiosos tributos y á vejaciones tales que llegó el
momento de no poder sufrirlos más y de acabar de una vez con ellos; para conseguirlo, les
prepararon el banquete de que en otro lugar hemos hablado ya y cuando los vieron ebrios y tirados
por el suelo acabaron con todos en un día ... Agrega Veytia que su primitiva y principal ciudad fue
Cholollan, siendo su territorio el de esa ciudad, el de Puebla y el de Tlaxcala y según sus cálculos
acaeció esto hacia el año 107 de nuestra era. '*

Más adelante Chavero se contradice y agrega que los gigantes

quiname [primeros pobladores de esas regiones] eran los otomíes, que
vivían como unos salvajes y que los olmecas eran más civilizados, pero con
costumbres bárbaras y dados a la embriaguez, porque eran los que sabían
extraer el pulque del maguey; y con posterioridad vuelve a afirmar:

94
 Es curioso encontrar la primera noticia del licor embriagante de nuestro pueblo, que también lo fue
de los primeros tiempos y que vivían en estado salvaje, usáronlo los otomíes y precisamente en su
territorio, en la faja que se extiende entre el de Tlaxcala y el de la antigua Cuexteca, es donde se da
con más abundancia y de mejor clase el met/ de pulque, pues no toda clase de maguey lo produce.
Esto nos hace comprender que es el maguey planta originaria de esa región; y hay que advertir que
es más fino que el del rumbo de Xalixco, que produce pulque de clase inferior, y mucho más que el
henequén de la peninsula maya que no lo produce. ?7

Este testimonio resulta dificil de comprender, tan sólo el tiempo que

refiere Chavero, no concuerda con las fechas de otros mitos o de otros

lugares, lo que demuestra que diversos pueblos necesariamente
descubrieron el pulque en diferentes épocas; aqui se dice que los otomies
fueron los primeros que tuvieron conocimiento de esta bebida y se
establecieron en Cholula y sabían preparar pulque; en toda la zona de
Puebla y Tlaxcala existen hasta la fecha, abundantes zonas magueyeras de
las que se obtiene todavía pulque. Chavero menciona que Teotihuacan fue
además de Cholollan, el lugar donde penetraron los uixtoti, donde antes se
habían mencionado a los olmecas y xicalancas y según Chavero, es en
este punto cuando surge una confusión:

Al ir bajando al sur los nahuas encontraron una gran región en que dominaba una planta especial y
para ellos desconocida, el maguey, merl y de ahí dieron á sus habitantes conforme a sus reglas
gramaticales el nombre patronimico de meca. "*

Lo que no nos queda muy claro es si los nahuas al llegar al sur, se

encontraron con grupos a los que denominaron mecas o chichimecas por
considerarlos salvajes y por habitar en tierras de maguey o fueron éstos o
los otomíes los que descubrieron primero el maguey en lo que es Puebla; lo
que entendemos es que los nahuas no descubren cómo hacer el pulque,
porque este arte ya era conocido en esas regiones. Sahagún en cambio,
atribuye a los toltecas el descubrimiento de la raíz y del pulque; habla de los
uixtoti, olmecas, como los que vinieron a poblar estas tierras y que eran

1% . Chavero, Alfredo, México

a través de los siglos, libro II, p.197-199
1- [bidem, pags. 197-198

95
originarios de Tamoanchan, luego llegaron a Tula a encontrarse con los
toltecas, se dirigieron al oriente y ahí se quedaron y de ellos descienden los
mixtecas; y dice que los toltecas son los que descubren la manera de hacer
el pulque en el cerro Chichinauhia, que se sitúa en Teotihuacán, además

de algunas deidades del pulque que crean el arte de hacer pulque. ‘*

En la leyenda que nos narra Ixtlilxóchitl, coincide con Sahagún en
cuanto a que los toltecas descubren cómo obtener el aguamiel, y lo atribuye
a un noble tolteca llamado Papantzin, que acompañado de su hija Xóchitl,
regala al gobernante Tecpancaltzin: “un jarro de miel prieta de maguey"140
que suponemos sólo contuviese aguamiel cuando lo regala. Tecpancaltzin
se enamora de la bella Xóchit! y de esa unión nace Meconetzin, que
significa “Maguey-tierno”, “Maguey-niño”; lo que podría referirse quizá al
nacimiento del maguey dentro de la concepción mítica de los nahuas en una
de sus versiones.
A pesar de las diferentes fechas y lugares en que se registra el
descubrimiento de la planta y del pulque, puesto que había magueyes en
varios sitios del Altiplano, encontramos que para el hombre mesoamericano
significó un evento primordial, que se dio no sólo a través de las
migraciones, sino también en grupos ya establecidos que dependian
fundamentalmente de la agricultura. La aparición de la bebida en algunos
sitios, tuvo que haberse irradiado y propagado a otros pueblos, no pudo
haberse dado simultáneamente. La temporalidad de este suceso no fue
general a todos los pueblos nahuas.

' - /bidem., p.198

' - Véase Sahagún en Op.cit, p. 612
M _ Véase el comentario de Gonçalves en El magueyy el pulque en los códices mexicanos, p. 26-27 acerca
de este mito de /xtlilxóchitl

96
Utilizacién del pulque entre los nahuas. Su presencia en algunas
ceremonias y festividades. Su valor ambivalente.
Gracias a las fuentes escritas y a las fuentes iconográficas, sabemos que el
pulque poseía dos aspectos: uno era cuando la gente del pueblo ingería
esta bebida cotidianamente y a veces se embeodaban y en la mayoría de
los casos eran castigados y la otra función estaba destinada a las fiestas
religiosas, que las realizaban los sacerdotes bebiendo pulque para honra de
los dioses o las diferentes clases podían hacerlo dentro de rituales
establecidos.
Las primicias del pulque o la ingestión de la bebida en algunas fiestas
estaban dedicadas a los dioses del pulque o éstos eran el vehículo para
ofrendar a otros dioses a los que se dedicaba la fiesta. Cabrá preguntarse
¿Porqué aparece el pulque en varias fiestas anuales siendo éstas de
contexto tan diferente? Porque el pulque es un elemento que se explica a
través del mito y en este sentido se convierte en una bebida sagrada; de
esta manera se entiende que el proceder de los dioses al beber pulque o al
tener acceso a la bebida por medio de ministros que los representan, tiene
una explicación mítica.
En casi todas las fiestas periódicas, se bebía pulque, porque era una
forma de revivir las acciones de los mitos, las fiestas rituales eran una
regresión al mito, pero también las ofrendas y actos rituales servían para
pedir a los dioses que hubiera un buen tiempo y cosecha; había un
propósito en el dar para recibir; sin embargo, no analizamos ninguna de las
fiestas de la veintena donde se bebía pulque, sólo mencionaremos en
nuestro último capítulo a aquellas que dentro de su estructura, temporalidad
y contenido, tengan que ver con algún aspecto o característica relacionada
con deidades del pulque.
Los llamados “Centzontotochtin” participaban indistintamente en las
festividades destinadas a determinados dioses, como la fiesta de

97
Ometochtli que también estaba dedicada a otros dioses; o sea que el acto
de beber era una de las partes en las que se conformaba la fiesta, era una
pieza importante en la estructura de la misma y dentro de un contexto
mitico, entonces se convertía en una bebida sagrada en la que se
recordaba las acciones de los dioses para dar vida al sol:

Luego llamó el sol a los cuatrocientos mixcohua, les entregó flechas y les dijo: <He aqui conque me
serviréis de comer y me daréis de beber>... Pero no hicieron su deber ... durmieron con mujeres y
bebieron vino de ¿=ihuactli y anduvieron enteramente beodos "*

Como al Sol no se le ofrenda, se enoja y manda llamar a los otros

cinco hermanos de los mixcohua nacidos después y les ordena que maten a
los cuatrocientos por desobedecer; una vez que los cinco vencen y matan a
sus hermanos mixcohua , le dan de comer y beber al Sol, como señal de
ofrenda.'*?
Los tlatoani organizaban las fiestas de la veintena siempre en función
de su pensamiento mítico en el que prevalecian los sacrificios en honor del
Sol, que bebía sangre para seguir viviendo y sí en muchas de las fiestas se
bebía pulque era porque los dioses se habían embriagado y también el Sol
le había exigido que le ofrendaran la bebida y por no hacerlo los primeros
dioses, los manda matar; por eso los nahuas ofrecían las primicias del
pulque -el primer pulque- a su dios antes que a nadie para que éste no se
enojase y porque así estaba en su concepción religiosa. Aquí lo interesante
es que si atendemos lo que nos dice esta fuente respecto a que el Sol bebe,
ignoramos a que grado de beodez llega el astro, si se dio sólo a una
tlauanaliztli (borrachez templada).

La bebida es de necesidad embriagante, //ahuana no tiene otro sentido que éste. Y el liquido
embriagante es para el sacerdote y para el sacrificado el pulque. Pero la complejidad del
pensamiento náhuatl hace que veamos toda una gradación: bebe el so! en su astro la sangre del

14 - Leyenda de los soles en Códice Chimalpopoca, p. 123

1% - Confróntese mismo documento, misma página.

98
 sacrificio; bebe el idolo esta misma sangre, mediante el cuappiaztli: el tubo del águila, con que los
ministros daban en sus bocas a los idolos la sangre; bebe el sacerdote probablemente sangre humana;
ciertamente, el pulque que la sustituye y eso mismo bebe el sacrificado. "*

Lo curioso es que en el Canto de los Mimixcoa (canto 7) del que

Garibay hace la traducción e interpretaciôn, agrega conceptos de otros
documentos para dar una versión más cercana y así completar el sentido del
canto que por sí solo posee una compleja sintaxis y configuración metafórica
en la que se enlaza una idea similar al texto anterior:

Como un ejemplo de paridad cito el lugar de Cantares Mexicanos (F 7V, lín. 22), que es para
conmemorar la partida de los pueblos emigrantes ... en el Ms. de 1558, del que citaremos desde
luego estas lineas: da sus mandatos el sol a los cinco que nacieron:/ y les da en seguida un dardo
de cacto arborescente,/ y les da su escudo el dios . Este cacto parece haber dado también a los
pueblos primeros que recorrieron la estepa un licor que embriagaba. En el mismo valioso Ms.
hallamos esta otra referencia: Luego bebida de tzihuactli beben,/ andan del todo embriagados,
andan del todo perdidos…"*

Esta referencia nos recuerda cuando el Sol ordena a los Mimixcoa a

que maten a sus hermanos y por otro lado se vuelve a citar la bebida de
tzihuactli, — que podría ser un tipo específico de líquido fermentado que
embriaga, no necesariamente sea el uiztli (vino nuevo), que es el de las
primicias, lo raro es que no se haga referencia alguna a este vocablo en
náhuatl en estas dos versiones del mito; sin embargo esta clase de bebida
se menciona en otros documentos. Sahagún nos habla de los alimentos
que consumían los chichimecas y menciona entre ellos al tzihuactli y esta
fuente nos despeja un poco la duda de si es o no aguamie! o pulque:

La comida y sustentación de estos teochichimecas eran hojas de tunas, y las mismas tunas y la raíz
que llaman címatl, y otras que sacaban de debajo de tierra que llaman tzioactli y nequámetl y
mizquites y palmitos y flores ... y miel que ellos sacaban de muchas cosas, miel de palmas y miel de
maguey y miel de abejas y otras raíces que conocían y sacaban de debajo de la tierra ... vivían mucho

9 - Veinte himnos sacros de los nahuas, informantes de Sahagún 2, versiôn y comentarios de Angel Ma,
Garibay, p. 181
1 Ibidem., p. 96-97

99
 y andaban sanos y recios; por maravilla moria uno y el que moria, moría ya tan viejo y cano que de
viejo moria. ‘*

Este testimonio no puede ser más claro, el tzihuactli no es ni

aguamiel, ni tlachique, ni pulque poco fermentado, es una raiz, por tanto
es bebida templada; y queremos suponer que dicha raíz se machacaba y se
dejaba macerar en agua, puesto que Sahagún usa el sufijo actlí en lugar de
octlí y la a quizá forme parte de at/-agua. El tzihuactli aunque produce una
bebida poco fuerte, funciona como ofrenda y licor sagrado, por eso el Sol
debe tomarla antes que nadie. Otra de las fuentes nos confirma que el
tzihuactli era una raíz,; en un fragmento que se refiere a la saiida de
Chicomoztoc y travesía de la tribu de los chichimecas cuauhtitlaneses se
cuenta lo siguiente:

Y en el año 5 acatl acertaron a llegar los chichimecas que andaban flechando sin casa ni tierra ni
abrigo de manta blanda y que se cubrían solamente con capa de heno y de piel por curtir. Sus hijos
se criaban en los chitacos (redecillas para llevar de comer por el camino) y en los huacales (angarillas
para llevar carga en las espaldas). Comían grandes tunas, biznagas, mazorcas tiernas de rzihuactli
(cierta raíz) y xoconochtli (tunas agrias). 16

Este documento refiere que los chichimecas, que padecían

demasiado y vivían de cualquier cosa que encontraban, comían
directamente la raíz, por lo que en un principio no se provocaban ninguna
borrachera; sin embargo es precisamente en el acto de masticar y tragar el
tzihuactli, donde quizá descubrieron posteriormente que podían hacer con
él una bebida.
Existian reglas y reprimendas en relación a la bebida, vemos que se
consideraba de mal agüero y recibian maldiciones y castigos aquellos que
bebían pulque antes de la ceremonia en que se abrían las tinajas, ya que
este aguamiel fresco estaba destinado primeramente a los dioses.'*” Había

' - Sahagún, Op.cit., p. 600

'% - Anales de Cuauhtitlän, p. 4
'7 - Véase Sahagün, op.cit., p. S0, 94, 229

100
una deidad del pulque que se encargaba del abrimiento de tinajas y que se
verä posteriormente.
Son diversos los documentos que nos dan información sobre el uso
de esta bebida en el Altiplano Central, pero se centran en la época
Posclásica; se habla de diferentes regiones, especificamente la mexica,
tenochca, tecpaneca, tlaxcalteca y otras veces no se sabe a ciencia cierta
el pueblo al que se refiere el escrito o de dónde es el informante. En
algunos códices, en fuentes anónimas, en textos de frailes y cronistas
como Sahagún, Durán, Torquemada, Muñoz Camargo, Motolinia,
Mendieta, se registra la utilización ambivalente de la bebida en la sociedad
de algunos pueblos nahuas.
Sahagún nos habla del papel que desempeñaban los taberneros,
llamados también tlachiqueros; los taberneros no sólo se encargaban de
horadar los magueyes para hacer vino nuevo llamado uitztli, que se
menciona más adelante, sino que también, éste lo llevaban a los templos
donde se celebraba la fiesta en honor de alguna deidad del pulque y la
vaciaban en grandes tinajas, otras veces iban directo a casa de los
taberneros a pedirles el vino.'* Cabría preguntarnos si este oficio de
tlachiquero era extensivo a las mujeres, ya que en ninguna fuente se
menciona el hecho, sin embargo, en la sección superior de la lámina 8 del
C. Xôlot! (1996), se aprecia una escena (Fig. 13) que nos da a entender,
que la venta de pulque estaba prohibida a las mujeres de alto rango y dicha
acción era castigada con la muerte:

Nezahualcôyotl se presenta armado de macana y escudo, asiendo a una mujer por los cabellos. La
mujer aparece cargando un cómitl de pulque; un octecômail de forma típica. Según los intérpretes,
se trata de una dama noble nombrada 7zilrämiauh,de la misma ascendencia de Nezahualcóyorl, que
la mató por el delito de vender pulque, cosa indigna para su categoría y vedada por las Leyes.'*

1 - Sahagún, op.cit, p. 94-95, 228-229, 226, 242

19 _ Gongalves, El magueyy el pulque en los Códices mexicanos, p. 224

101
 C> S
KKX

Fig. 13. Lámina 8 del Cédice Xôloit

Los dos magueyes que se encierran en un cuadrete y que están

unidos al pie de la mujer son indicativos del oficio de ella; esto nos revela
quiénes podían vender pulque y quienes no, pero ignoramos si las mujeres
de clase inferior o macehuales se desempeñaban como tlachiqueras
[Texcoco era una zona de muchos magueyes]; oficio que seguramente
estaba vedado para las mujeres nobles, pues era considerado denigrante.
En la lámina 10 (Fig.14 y 15) se aprecian dos escenas aisladas y en
una de ellas el propio Nezahualcóyotl, que ahora viste un maxtlatl, está
succionando y libando pulque de un octecómat! junto con otro personaje y a
la izquierda se observan dos representaciones con el mismo mensaje; en
cada una están dos personajes sentados, con una vasija de pulque al
centro, y a un lado de la misma aparece el glifo de Nezahualcóyotl,
probablemente se interpreta como la autorización de Nezahualcôyot! para
que ellos puedan beber con toda libertad; lo que demuestra que personas
con cierto rango y jerarquía tenían acceso a la bebida y había otros que eran
castigados severamente.

102
 Fig. 14. Lámina 10 del C. Xôloi! Fig. 15. Lámina 10 del C. Xólo1l

El uso del pulque estaba restringido, no sólo para su venta y distribución,

sino también para su consumo; se autorizaba que bebiesen gentes del
pueblo solamente en determinadas festividades; en la mayoría de los casos
no se debían rebasar ciertos límites y sólo ciertas personas (ancianos,
guerreros, sacerdotes, nobles) tenían fácil acceso a él; no obstante, la
gente de guerra y los nobles ingerían bebida de cacao:

Antes estos naturales condenaban por muy mala la beodez, y la vituperaban como entre nuestros
españoles, y la castigaban con mucho rigor. El uso que antes tenían del vino era con licencia de los
señores o de los jueces, y éstos no la daban sino a los viejos y viejas de cincuenta años arriba o poco
menos diciendo que de aquella edad la sangre se iba resfriando, y que el vino era remedio para
calentar y dormir. Y éstos bebían dos o tres tazuelas pequeñas, o cuando mucho hasta cuatro, y con
ello no se embeodaban...En las bodas y en las fiestas y otros regocijos podían beber largo. Los
médicos muchas veces daban sus medicinas en una taza de vino. A las paridas era cosa muy común
darles en los primeros días de su parto a beber un poco de vino, no por vicio, sino por la necesidad.
La gente plebeya y trabajadora cuando acarreaba madera del monte, o cuando traían grandes piedras,
entonces bebían unos más y otros menos ... Los señores y principales, y la gente de guerra, por
pundonor tenían no beber vino; mas su bebida era cacao ... La pena que daban a los borrachos, y
aun a los que comenzaban a sentir el calor del vino, cantando o dando voces, era que los
trasquilaban afrentosamente en la plaza, y luego les iban a derribar la casa ... pues se hacían bestias
perdiendo la razón y juicio ... y eran privados de todo oficio honroso.'*

Respecto a lo mencionado arriba, constatamos que otras fuentes

coinciden; sobre todo encontramos de forma reiterativa, los aspectos que
tratan sobre las personas ancianas y los hombres de guerra ya jubilados a

103
las que era permitido beber sin ninguna restriccién y a los castigos que se
daba a los borrachos que tomaban a escondidas, dichos castigos iban
desde golpes y porrazos hasta pena de muerte:

Acabados de matar los esclavos y cautivos, todos se iban a sus casas, y el día siguiente bebían
pulcre los viejos y viejas ... los demás de éstos que bebian el oct/i, bebíanlo secretamente porque si
se sabía los castigaban, dabanlos de porrazos y trasquilábanlos, arrastraban y acocéabanlos y
arrojábanlos por ahí muy maltratados.'*

Prácticamente los ancianos podían beber en todas las fiestas de las

veintenas donde se ofrecía pulque, no así los que eran jóvenes, pues había
una serie de restricciones para ellos que variaban, por ejemplo, en Uey
Tepeilhutl, si los mozos bebían, se les mataba públicamente, en Atemoztli,

si se permitia beber a todos los convidados en honor de los montes, a los

cuales les hacían imágenes o estatuas muertas como réplicas, llamadas

tepeme; en Panquetzaliztly había otro tipo de reprimendas.'* No obstante
existen excepciones o contradicciones en lo que se refiere a la actitud que
algunas personas tenían hacia el acto de beber:

Los señores principales y gente de guerra tenían por pundonor el no tomar pulque; pero ya hemos
visto que a ciertos yaoyizque se les permitía; que en algunas fiestas era costumbre beberlo, y que
Durán dice que en su casa todos lo tomaban y que la prohibicién era de hacerlo en público. "*

Todo esto nos revela que se podían embriagar en festejos familiares y

salvo los invitados a la casa, casi nadie se percataba de la conducta

indebida del borracho, que podía llegar a robar, blasfemar, gritar, matar
etc. y si lo hacia frente a otros si era severamente reprendido por el
escándalo y mal: ejemplo. Otras veces se bebía pulque dentro de una
ceremonia llamada tlatoyaualiztli, que consistía en una libación o

'9 - Mendieta, Historia Eclesiástica indiana, p. 261-62

11 Sahagún, Op. cit,, Libro [1, cap. XXXIV, p. 146
152 _ Véase Sahagün, Op.cit, pags. 126, 128, 146, 148, 211 y Muñoz Camargo en Historia de Tlaxcala, p.
150-151
P3 - Chavero, Alfredo, México a través de los siglos, Tomo I, p. 574-575

104
gustamiento en la que forzosamente se seguian una serie de pasos; podia
beber cualquiera, siempre y cuando lo hiciera después de servirse un vaso
de pulgue de un recipiente doméstico que estaba cerca del fuego, y
derramarlo en la orilla o en las cuatro esquinas del hogar.'**
Sahagún también señala que el beber en exceso era pecado y
ocasionaba en el hombre estragos que lo conducían a la perdición o muerte
(Garibay traduce esta parte del texto):

Este pulque antiguamente era tenido por cosa pecaminosa, pues precipita al hombre, le aprieta el
cuello, lo ahoga en el agua, lo mata: hace ver malos presagios, no tiene vergilenza, no es sino
sospechoso'**

A nuestro juicio, podríamos interpretar estas líneas bajo dos perspectivas:

la real y la metafórica, y quizá los nahuas visualizaban las dos al mismo
tiempo. En el primer caso se entiende que este acto es algo trágico y
fatalista, porque el hombre ebrio se pierde, y se lanza de algún precipicio,
se tira al agua y en ese estado, se ahoga, se suicida ahorcándose, porque
sus sentidos se alteran, se sensibilizan y ve cosas que otros no ven y no le
causa pena lo que hace.
En el segundo caso interpretamos el texto como la ruindad natural del
hombre borracho que siente la soga al cuello, que se ahoga de borracho,
que ya no puede dejar la bebida, que sus alucinaciones lo convierten en
una especie de oráculo o adivino, pierde su integridad como persona ante la
sociedad. Seler nos dice:

Los númenes del pulque que son, al mismo tiempo, los representantes del pecado y del castigo que
sigue al pecado. El arma del dios del pulque es el itziopilli, el hacha de piedra. Y de él se dice en la
obra de Sahagún tetepexiuiya, tequechmecania, teatlauia, temictia, precipita a la gente de la roca,
la estrangula, la ahoga, la sacrifica. Evidentemente, los mexicanos conocían muy bien y por propia
experiencía las funestas consecuencias del alcoholismo. Por tanto, los legisladores sancionaban con
penas el beber pulque fuera de determinadas ocasiones prescritas por el rito.'*

1% - Sahagún, Op. cit., Libro I, Apéndice III, p. 165

' - Sahagün, Manuscritos de la Academia,, f 35, RyV
% - Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, Tomo [, p. 109

105
Para Seler el dios del pulque era el que actuaba como ahogador,
estrangulador, y empujaba a su victima para que se despeñara y cayera
desde algún precipicio y muriese. Nadie le provoca la muerte, sino que él
mismo la provoca. En otra fuente se menciona reiteradamente lo ruin y
pecaminoso que resultaba el vicio de embriagarse, además de señalar que
estos indígenas eran flojos, de bajas inclinaciones y poco entendimiento;
citamos parte de un texto que se refiere a la actitud que prevalecía en la
época de Chimalpopoca hacia la bebida y lo que ocasionaba en los que
bebían constantemente:

En aquel tiempo no se embriagaban, porque yva contra la ley que entre ellos avia y moría por ello ...
estavan muy sujetos a sus mayores ... bibian más sanos que agora, entiendese que es por la
embriaguez de que vsan con tan gran desorden y la ociosidad grande que tienen; es gente de poca
onra y verdad y vergüenza y ansí por estas ocasiones qualquiera cosa que se les mande la hazen de
temor y si los viesen de llevar por bien no harían cosa; es gente para poco, floxos, en tanta manera
que si fuese posible sin trabajar, estando acostado tener que comer, no harían diligencia para ello,
aunque estuvieren desnudos toda la vida y ansí algunos se están debajc de los magueyes y se
sustentan del vino que dellos se haze a su modo . bibían sanos, morían pocos y se entiende por cosa
cierta que las enfermedades que después acá tienen proceden de la costumbre que an tomado en
enbriagarse a la contina, y que en tiempo de su gentilidad no se lo consentian, y el que se enbriagava
moría por ello, que era ley instituida por ellos y solo a los viejos que avían trabajado en la guerra les
consentían beber de su vino y moderadamente.'*”

El exceso era lo que se prohibía y las reglas del indígena hacia la

embriaguez mantenían un equilibrio, o al menos eso se pretendía: ser
permisivo y tolerante hacia determinadas personas y en ciertas ocasiones o
festejos; inclusive, como vimos anteriormente, los que pertenecían a una
clase social privilegiada frenaban sus impulsos por embriagarse, ya que de
lo contrario, causaban una mala imagen o se les perdía el respeto.
Castigar públicamente a aquel que se emborrachaba sin autorización, era
un acto civil que tenía sin duda mucho peso, ya que darles de garrotazos,
arrastrarlos o cortarles el pelo en las plazas públicas significaba no sólo un
castigo físico, sino también social, el trasgresor quedaba marcado ante los
ojos de los demás y al mismo tiempo era una forma de intimidación para el

106
pueblo; y por si fuera poco, al borracho consuetudinario se le aislaba
socialmente, ya que se le prohibía que ejerciera algún oficio en el futuro,
aunque no sabemos con certeza, cuantas veces se tenia que cometer este
acto, que era considerado un delito grave. A veces, como vimos, la falta
cometida con la embriaguez, no solamente se reducia a eso, sino a todo lo

que desencadenaba, ya que el borracho agredia, destruia, ofendia a otros;

cuando se castigaba con la pena de muerte, era una sentencia y sanción
penal, que se volvia legal, por ser un acto de autoridad que provenia de
una resolución por parte del consejo y eso era válido. La embriaguez
generalmente se consideraba delito grave entre la sociedad de los nahuas,
dentro del ámbito profano.
En el caso de los ancianos, Durán nos dice que éstos bebían para calentar
la sangre,'* pues su cuerpo se enfriaba conforme envejecían. El pulque es
una bebida fria.

Que el pulque era también considerado frío puede deducirse de lo siguiente: a, así se clasifica
actualmente entre los nahuas; b, con él se refrescaban (necehuía) el tonalli antes de trabajar, como
se ha visto; ¢, entre los antiguos nahuas, la potencia de embriagar parece haber sido derivada de su
naturaleza fría: los fabricantes de pulque tenían que renunciar a la excitación sexual durante cuatro
días para que la bebida no se acedara, esto es, para que mantuviera sus propiedades embriagantes;
d, el calor de la embarazada destruia también, según las antiguas creencias, las propiedades de la
bebida, ya que se nos dice que el marido de la mujer preñada no podía embriagarse cuando bebía, y
que el pulque por él servido a la gente, no podía embriagar, pues era un “remedo de puique”; y e,
existen expresiones en lengua náhuatl que se refieren al pulque como bebida refrescante: Y al
anochecer, los ancianos y las ancianas se embriagaban, ellos solos. Se decía: “Refrescan el
horno ".17

'7 .- Relaciôn de Ueipuchila y su partido en Relaciones Geográficas de México, p. 16,17,29.

1 - Durán nos dice que a los ancianos y ancianas se les permitia beber pulque para ayudarlos en su vejez, ya
que tenían poco calor y con eso se calentarían. [Historia de las Indias de Nueva España, Tomo II, p. 194]
Aunque actualmente, sobre este aspecto hay diversas opiniones. Para López Austin, la división polar:calor-
frío, se da como calidad térmica, no cantidad térmica y debe buscarse el equilibrio del cuerpo a través de
alimentos, medicinas y bebidas para restablecer el orden; en otro punto añade que la luna es fría y los
hombres cambian de temperatura según la edad. Por ejemplo, cuando nacen los niños, le roban el calora la
madre y de esta manera, la que parió, pierde su naturaleza caliente. (Cf López Austin, Alfredo, Textos de
medicina náhuall, p. 17-30)
1 - López Austin, “Equitibrio y desequilibrio” en Cuerpo humano e ideologia, Tomo [, p. 295

107
Entre los antiguos nahuas, se acostumbraba dar pulque a las que acababan
de dar a luz, pero en ninguna fuente encontramos que bebiesen durante el
embarazo, lo que sugiere que la mujer preñada tenía naturaleza caliente y
no necesitaba calentarse. Si el marido no se abstenía sexualmente,
entonces se corría el riesgo de que éste al beber u ofrecer a alguien la
bebida que preparaba, sintiera el pulque caliente, por lo cual entendemos
que se acedaba'* y en este caso, la naturaleza fría del pulque se
transformaba y afectaba la temperatura de los cuerpos.
En el Códice Mendoza puede apreciarse una escena, (Fig.16) donde unos
viejos y viejas se están embriagando cerca de un cántaro de pulque, son
sostenidos y ayudados por sus hijos; inclusive arriba de la lámina aparece
un numeral con tres pantlis, y cada una de ellas simboliza el número 20, lo
que significa que a partir de los sesenta años, ya entraban dentro de la
etapa de la vejez, lo que es muy lógico si tomamos en cuenta que el
promedio de vida en esa época era muy corto.

Fig. 16. Códice Mendoza, folio 71

1% - Estos datos coinciden con lo que me informaron algunas gentes de Mezcaltepec, Puebla; sin embargo
en otras entidades como Toluca, Tolimán (Sierra Gorda de Querétaro), Cholula, no acostumbran esto y el
que se emborracha con pulque puede acostarse con su mujer embarazada sin ningún problema; y el pulque

108
 Existian las festividades que Sahagún llamaba movibles,°* porque
no caian en la misma fecha; solamente señalamos de manera muy general
lo que se hacía en aquellas donde estaba presente el pulque; a todos les
estaba permitido beber en las bodas y bautizos. Cuando se bautizaban a
los recién nacidos se convidaba a todos los presentes con comida y bebida,
inclusive también a todos los niños del barrio; Sahagún nos dice que los
viejos y viejas que bebían en los bautizos eran los que ponían nombre a los
niños que nacían bajo días afortunados o desafortunados.'* ? Había otra
fiesta en que se castigaba con la muerte a los malhechores que estaban
presos y los pochtecas se jactaban de lo que habían ganado y lo festejaban
bebiendo durante la noche.
Creemos que en este tipo de festividades que señala Sahagún, se
bebiera sin discreción, ya que muchos participaban de un acontecimiento
familiar o social, a excepción de la cuarta fiesta movible que estaba
dedicada al dios Ometochtli, y que veremos más adelante. Toda festividad
tenía en primer lugar un carácter religioso, aún cuando se realizase en
cualquier época del año y dentro del acontecer cotidiano.
Por otro lado, Durán nos informa también que este “vino” tomado con
moderación servía de medicina para los enfermos y también se ofrendaba
para honrar a casados y difuntos, y por otro lado condena a los que tenían
este abominable vicio, pues se transformaban en bestias y entre otras
cosas los conducía a la lujuria; consideraba a la borrachera un pecado y ley
endemoniada bajo cualquier circunstancia; señala también que si las
personas lo tomaban fuera del tiempo de las fiestas permitidas, los antiguos
jueces les sancionaban con gran rigor privándolas de su oficio.'**

que sirven o toman no sufre alteración alguna. Hace algunas décadas prevalecía la creencia de que a las
embarazadas nunca les subían las claras a punto de turrón, porque las calentaban; alteraban su temperatura.
161 - Véase Sahagún, Op.cit, p.95
19 - Ibidem, p.250
'9 - Cf,, Durán, fray Diego, Historia de las indias de Nueva España, pags. 194,208,210,241

109
 A pesar de que diversos autores hablan de otros lugares o pueblos,
vemos que casi prevalecian las mismas reglas; salvo algunas variantes en
las que a los nobles se les disculpaba la pena de muerte y sólo se les
golpeaba a escondidas y en ocasiones al que se emborrachase no se le
hacía nada.'**
Otra variante la encontramos en uno de los adagios o consejos del
Códice Florentino,™ pues cuando un borracho “medio enredado”, mataba
a alguien y “caía en la red”, no era reprendido tan severamente, ya que no
sabía lo que hacía y podía salir libre; en este caso, la embriaguez resultaba
un atenuante, pues consideraban que en ese estado estaban trastornados,
no se controlaban los sentidos ni la mente; aunque no creemos que este
ejemplo se haya aplicado con frecuencia en los pueblos prehispánicos del
Altiplano, por lo riguroso de las leyes indigenas en este sentido.
En uno de los huehuetlatolli (libro sexto del Códice Florentino),
encontramos la enseñanza y consejo del padre a su hija, para que no beba
pulque verdoso, ni nunca demuestre embriaguez pues puede inclinarse a
ser mujer de la vida alegre; y la recomendación al hijo para que practique la
mesura y moderación en el beber.'* En otros casos les daban pulque y les
provocaban la borrachera a los que habrían de ser sacrificados e iban
camino a la muerte para que no la sintieran tanto.‘°”
Había una festividad aislada muy significativa, registrada en el Códice
Matritense, (Fig.17) en la que se bebía a manera de juego; estaba
presente el fochtecômat/ y alrededor de él, bailaban y bebían varios
indígenas:

16 _ Véase Muñoz Camargo, en Historia de Tlaxcala, p. 150-151; Sahagún, Op.cit, pâgs. 50, 85, 121,
126, 128, 146,211, 228; Durán, Op.cit., p. 194
18 - Oraciones, adagios, Adivinanzas y Metáforas en el libro sexto del Códice Florentino, p. 100
1 - Huehuetlatolli, Libro VI (Véase las páginas 45, 60, 112-116)
167 - Mendieta, Fray gerónimo, Historia Eclesiástica indiana, p. 295

110
 colocaban tubos de caña alli en el pulque divino./ Aunque eran doscientos tres tubos de caña,/ sôlo
uno estaba perforado./ Y habiéndolos colocado,/ enseguida se hace el baile,/ van dando vueltas
alrededor del tazôn/ los cuatrocientos conejos./ Van hacia el pulque divino, muchos alli se
aglomeran,/ quieren ver quién descubrirá la caña agujerada;/ y al que ha cogido el tubo perforado,
luego todos lo dejan/ sólo éste se queda bebiendo el pulque sagrado;/ cuando ya se ha embriagado,/
luego todos se van. '

Sólo uno era el privilegiado que podia ingerir “El pulque de cinco” a
través de una caña hueca. Probablemente aqui el “pulque de cinco” esté
referido no sólo a la calidad [altamente fermentado], sino también a la
cantidad: beber más de cuatro tazas, ya que la quinta era la libación.
En la misma lámina se puede observar a varios indígenas bailando
tomados de las manos y a otros bebiendo con popote de ese tazón.

Fig. 17. Códice Matritense, Fol. 258 v.

'8 - Códice Matritense de Real Palacio, folio 258

111
 En la Historia General de Sahagún el contenido es el mismo, con
ligeras variantes;'* menciona la tinaja donde se bebe el vino y la llama
ometoch-tecómatl, añadiendo ometoch por estar referida al dios Ometochtli,
dicha tinaja o tinacal era llenado constantemente por los taberneros, no sólo
en esta fiesta, sino diariamente, lo que quiere decir que muchos bebían;
sin embargo, exclusivamente lo hacían viejos y viejas, hombres valientes y
hombres de guerra. Esta fiesta, como otras tantas, tenía lugar durante la
noche, probablemente por la presencia de la luna que tenía sobre su faz la
imagen de un conejo; “Pocas fiestas hacían sin borracheras a la noche”."7°
En el Códice Florentino, Matritense, Mendoza, Magliabecchiano,

aparecen personajes bebiendo, a veces sus rostros manifiestan beodez o

enajenación. En una de las láminas del Códice Florentino, la olla

(ometochtecómatl) llena de pulque tiene forma de conejo y está sobre una

gran base, de la misma beben los ancianos (Véase Fig. 18)

Fig. 18. Códlce Florenlmo libro IV, £13

La fiesta de Ometochtli se celebraba a honra de “todos los dioses del

vino”, y en especial del dios Patécatl, al que consideraban como su “jefe”,
era el que representaba a los centzontotochtin. Sacaban la estatua de
Patécaltl al patio o la colocaban en el templo y frente a él se efectúaba la

19 . Sahagún, Op.cit., p.228

112
danza y los actos de beber y ofrendar. El sacerdote personificaba a esta
deidad del pulque se encargaba de la organización y preparativos y estaba
autorizado para beber. No profundizo en esta deidad tan importante y
peculiar, porque se habla de ella en el capítulo correspondiente a los dioses
del pulque, por lo que aquí sólo se menciona exclusivamente el uso del
pulque como acto de ofrenda y como acto de beber en estas festividades.
En varios códices aparecen dibujadas ollas de pulque, (Véanse
figuras 19, 20, 21, 22), pero no las analizamos de manera individual ni en
su contexto o relación con otros objetos; de cualquier forma incluimos unas
imágenes que nos dan idea de cómo variaban estas representaciones.

Fig. 19. Códice Mendoza 61 Fig. 20. Códice Borgia 4

Fig. 21. Códice Bolonia 4 Fig. 22. Códice Laud 9

' - Mendieta, Mistoria eclesiástica indiana, p. 212

113
 Como se puede apreciar, los octecémat! no eran siempre iguales,
variaban las formas y muchas veces no tenian señalado el tipico yacameztli,
sin embargo, algunas ollas de pulque nos transmiten la imagen ideografica
de que era un liquido espumoso que se desparramaba; en ocasiones unos
recipientes distan mucho de otros por varias razones, por ejemplo, algunos
códices son de manufactura prehispanica y otros son sobre todo coloniales;
además influye la región donde el Tlacuilo elaboró el libro y el estilo y
percepción que manejaba.
No obstante, lo que nos interesa es lo relativo a ciertos adornos,
signos, etc. que poseen ciertas vasijas para nuestro análisis de dioses del
pulque, ya que en ocasiones nos dan una discurso iconográfico y completan
el contexto simbólico; por ejemplo, a unas le sale espuma, a otras flores,

unas tienen la nariguera lunar, a otras le salen las potentes raíces para la
fermentación de la bebida o poseen diseños más convencionales.
Sabemos que el uso regular de la bebida entre la gente del pueblo era
la permitida en ciertas edades y determinadas circunstancias y tiempos o en
su defecto, podían beber, siempre y cuando no se excediese un límite, que
era el de cuatro tazas de pulque, referido a los cuatro rumbos del universo.

Por otro lado, nos enfrentamos a un problema, si aquel que tomaba

más de cuatro tazones, se embriagaba, entonces el dios entraba en él
[este aspecto se aborda en el mito de Quetzalcóatl; lo que quizá no
permitía que fuese amonestado o tocado, porque poseía algo divino a pesar
de su condición profana y entonces habría que esperar a que el dios del
pulque se saliera de su cuerpo para que recibiese su castigo; hasta ahora,
no hemos encontrado un dato que nos defina este aspecto. Inclusive había
momentos en los que los indigenas podían beber aguamiel sin
emborracharse o cada pueblo imponía o inventaba sus “tiempos” para
emborracharse y esto casi no lo registran las fuentes y en ocasiones, según
la clase de actos surgían diferentes actitudes, juicios o amonestaciones.

114
 Respecto a los datos recabados en este capitulo, nos percatamos
que la mayoría de las imágenes y descripciones se refieren más a contextos
miticos que a eventos históricos o cotidianos; y podemos constatar que las
fuentes escritas son una lectura de muchos de los elementos glíficos y
escenas que contienen los códices; por lo que existe una correspondencia
de conocimientos entre los informantes indígenas y los Tlacuilos, a pesar de
la heterogeneidad de las fuentes.

115
CAPÍTULO IV.- Los Centzontotochtin: 400 conejos y dioses del
pulque.

Los Centzontotochtin.- Se trata de un nombre genérico que significa

“400 conejos”, que no esta referido solamente a los cuatrocientos o muchos
dioses del pulque, sino también a las muchas formas y manifestaciones que
existen en el emborrachamiento, esto implica no sólo que cada beodo
puede tener muchas formas de expresarse en ese estado, sino que también
posee un peculiar caracter y una determinada personalidad o actitud
frecuente o constante al embriagarse, o sea que posee su propio conejo,
se aconeja y el sustantivo se verbaliza;
Más decian: que el vino se llama centzontotochtin, que quiere decir cuatrocientos conejos, porque
tiene muchas y diversas maneras de borrachería... Todas estas maneras de borrachos ya dichas
decían que aquel borracho era su conejo o la condición de su borrachez, o el demonio que en él
entraba. Si algún borracho se despeñó, o se mató, decían aconejóse; y porque el vino es de diversas
maneras y hace borrachos de diversas maneras le llaman centzontotochtin.'”'

Cada vez que se emborracha un individuo, éste puede manifestarse

siempre con la misma actitud o conducta, puede cambiar o variar su
carácter, lo que quiere decir que no siempre va a tener el mismo conejo, no
siempre va a reaccionar igual con cada borrachera; esto nos sugiere que
cada dios del pulque crea, inventa y proyecta sus propios conejos.

Algo penetra en los hombres y los hace participar de la naturaleza de los dioses . . Hay
ciertos momentos en que el algo es tan fuerte, la representación tan fiel, que parece haber
transitoria confusión de personajes . . Los hombres mismos ocupan el sitio en el
simbolismo de los dioses ... no hay duda de que lo que da origen a las acciones de los
hombres poseidos son fuerzas sin voluntad.'”

Los centzontotochtin entran en el borracho y actúan y de esto deriva

una problemática: el que se embriaga fuera de las fiestas, del tiempo
permitido, tiene metido al dios, entonces no se le podía castigar o matar,

!. Sahagún, Op, cit., Libro IV, cap. V, p. 228

'™ - López Austin, Alfredo, Hombre-Dios, p. 121-22

116
puesto que la bebida obraba como algo sagrado dentro de una
transmutación pasajera, cuyo vehículo o medio era el ámbito corporal, por
llamarlo asi; sin embargo, aún cuando el que bebía en demasía no era
conciente de sus actos y el pulque y la deidad que lo representaba eran los
causantes de los mismos, lo hacía también con premeditación, pues sabía
de antemano que no recibiría reprimenda o condena alguna:

El vino o pulque de esta tierra siempre en los tiempos pasados lo tuvieron por malo, por razón de los
malos efectos que de él se causan, porque los borrachos, unos de ellos se despeñan, otros se
ahorcan, otros se arrojan en el agua donde se ahogan, otros matan a otros estando borrachos; y
todos estos efectos los atribuían al dios del vino y al vino, y no al borracho ... De lo arriba dicho se
colige claramente que no tenían por pecado aquello que hacían estando borrachos, aunque fuesen
gravisimos pecados; y aun se conjetura con harto fundamento que se emborrachaban por hacer lo
que tenían en su voluntad, y que no les fuese imputado a culpa.' ”

Por otro lado, sabemos por diversas fuentes, que recibían fuertes
castigos si bebían en exceso, sin autorización y públicamente, lo que nos
indica que habían una serie de modalidades y libertades que no siempre
eran las mismas, dependía el momento, el lugar, o la clase social a la que
pertenecía el indigena que daba su versión y esto resulta confuso; incluso
en una misma fuente encontramos contradicciones.
Se ha llegado a considerar actualmente que los dioses del pulque son
también dioses de la agricultura; sin embargo, existen limitantes, las
fuentes no ofrecen datos suficientes que apoyen esta aseveración y no
podemos formular un juicio crítico al respecto por ser un tema complejo y
que se sale de nuestras expectativas; sin embargo, citamos la opinión de
Seler, que hace un análisis iconográfico sobre algunos códices, sobre todo
el Borgia; Seler coloca a las deidades del pulque dentro de las deidades de
la agricultura, basándose en varias imágenes y en la colocación y
correspondencia de ciertas figuras de los cuadretes que forman cada lámina
del Borgia:

'™ .- Sahagún, Op. cit., Libro I, cap. XXII, p. 51

117
 Xipe Totec era el dios de la siembra y de la primavera, simbolo del rejuvenecimiento de la
vegetación, del comienzo o de la proximidad de la estación de las lluvias. Por esto es paralelo a la
vez que contraparte de los númenes del pulque y la cosecha, en honor de quienes se celebraban
fiestas a principios de la estación seca, en el tiempo de la vegetación agonizante'™

Debemos hacer hincapié en que la presencia de la bebida o de

determinadas deidades del pulque en rituales o fiestas fuesen sôlo una de
tantas ofrendas o actos de ofrecimiento para que se renovasen las
siembras, de ahi también la presencia de Tlaloc; por otro lado, el que
representaba a Xipe Tótec vestia la piel del sacrificado, así como las
serpientes cambiaban de piel para renovarse y regenerarse; pero en la
lámina 8 del Códice Borgia, se ven vasijas como ofrendas de pulque que
para el propio Seler significan abundancia de alimentos, lo que sustenta en
cieto modo nuestra posición acerca de que los Centzontotochtin
representaban una especie de comitiva que bebía y ofrendaba pulque para
propiciar que hubiese una buena temporada de la cosecha y que
acompañaba a los numenes de la agricultura a quienes realmente
correspondía el papel de benefactores en la siembra y eran representados
por otros individuos. Si consideramos que “El pulque, como bebida sagrada,
fue el licor sacrificial de las fiestas de la cosecha”;'”® entonces era un
elemento participante en una fiesta, por tal motivo estaban “invitados” los
dioses del pulque. Cito como ejemplo a la fiesta Hueypachtli, que aunque
estaba dedicada a los cerros y a la diosa Chicomecoatl, nos da informaciôn
sobre algunas libertades o maneras que tenían los que participaban en esta
veintena y que podía repetirse en otras fiestas; los participantes invocaban
al dios que querían, lo que nos sugiere que este hecho podía ser común a
otras fiestas, entre ellas las de la cosecha y que había una serie de

'™ - Seler; Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 37

'7 - Gongalves, Op. cit., p.112

118
variantes segûn el momento del ritual y que no en todas las fuentes se
registra:

En esta fiesta se emborrachavan los señores y bailavan y comian y dezian que era fiesta de los cerros
... llamava cada uno al dios de los borrachos que queria y dezían <esta fiesta hago a tal dios de los
borrachos> y se emborrachavan en reverencia de aquel dios.'™

Desde luego que esta observación puede darse sólo como una
posibilidad y de tal suerte tendría que comprobarse en otras investigaciones
fuera de nuestro alcance.
Seler señala que malinalli (“hierba”, “lo torcido”), símbolo de la caducidad y
renovación está conectada a los númenes agrarios y a su vez a los
Centzontotochtin; y que Tlazoltéotl, es diosa de la cosecha por estar en
estrecha relación con los númenes del pulque y con la Luna y esto no se
contrapone al hecho de que los ciclos agrícolas tenían que ver con las fases
lunares. Seler comenta en otro capítulo que el conejo al ser un símbolo de
los dioses de la tierra, lo era también de los dioses de la cosecha;”” en
este último punto podemos mencionar que el conejo se escondía o se metía
a las siembras y estaba intimamente ligado a los Centzontotochtin, como ya
vimos, Seler lo relaciona por lógica con los númenes de la cosecha. En
cuentos indigenas actuales,'”* el conejo y la liebre se robaban maiz y frijol
de las sementeras, o sea que su presencia era la de un roedor que se
alimentaba de la siembra, no que fuera a proteger a ésta.
Todo ese mecanismo del que hablaremos mas adelante, en el que se
comienza un ritual a partir de la extracción del aguamiel, hasta la ingestión
de la bebida y sus posteriores efectos, posee también otra fase o paso que
no insertamos ni analizamos y que es tema para otro estudio, me refiero a
la siembra y cosecha del maguey; a partir de la siembra de los hijuelos del

16 . “Costumbres de Nueva España” en Tlalocan, vol. 11, p.49

177 .- Véanse respectivamente las pâginas 36, 83, 88 en Comentarios al Códice Borgia, tomo | de Eduard
Seler para cotejar estos aspectos y elementos que cita el autor.

119
maguey comienza el rito sagrado de renovacion, o este acto se convertia en
algo reverencial hacia la planta y participaba dentro de la estructura de las
fiestas de la veintena:

El hombre sabic puede intervenir en los diálogos secretos. Para extraer el aguamiel, el agricultor
debe saber los nombres encubiertos —nahualrócaitl- y usarlos al dirigirse a la planta y a sus hijuelos,
a los instrumentos de labranza ... Los registros de los primeros tiempos coloniales hablan del permiso
que debia pedirse a la tierra antes de abrirla para la siembra; de la quema de copal al brotar la planta;
de las ofrendas al tiempo de la desyerba; del respeto a la planta del maíz hasta que echaba fruto; de
la oblación a la troje; de la aspersión con pulque o con sangre del propio oferente.'™

De este pago de ofrendas dependerá la abundancia o escasez de las

cosechas, las fuerzas invisibles actúan sobre el tiempo e intensidad de
crecimiento; el maguey, al igual que el maiz y otras plantas, necesitaba de
estos rituales ofrendatorios para reproducirse, la presencia del pulque, lo
convertía en una ofrenda; sin embargo, no sabemos qué deidad simboliza
la siembra del maguey; y por otro lado, existe el tiempo del recogimiento de
la cosecha del agave, esto implica la participación de diferentes deidades en
este ciclo agrícola; todos estos aspectos dan para mucho en el campo de la
investigación. Sin ahondar más sobre este tópico, en el que encontramos
divergencias y diferentes vertientes, vemos la importancia y el papel que
desempeñaban las deidades del pulque en la vida y pensamiento de los
nahuas.
Nacimiento de algunas deidades del pulque.
Cabe señalar que el nombre de algunas deidades del pulque
dependía de la región a la que pertenecía cada dios; así /zquitécat! nació en
Izquitlán, Tepoztécatl era de Tepoztlán, Patécatl de Patlán, Tezcatzóncatl
de Tezcatzonco etc. Sin embargo, aún siendo las deidades regionales,
podían aparecer en otros pueblos:

" . CJ, González Casanova, Pablo, Cuentos indigenas, págs. 32-41, 56-65.
' - López Austin, Los Mitos del Tlacuache, p. 242-243

120
 Los centzontotochtin, los cuatrocientos o innumerables dioses de la embriaguez, que eran adorados
en los diferentes pueblos de la Altiplanicie y que derivaban sus nombres de las tribus de las que eran
patronos. '

Esto nos demuestra que los centzontotochtin son manifestaciones

regionales de una misma deidad del pulque; y era tal la importancia de cada
una de estas deidades, que le ponían el nombre del dios a su localidad y
además esa era una manera de justificar y permitir la embriaguez.
Debemos ser cuidadosos sobre el origen y oficio de cada deidad en el
Posclásico; en un momento dado, este dios podía cambiar de oficio,
atributos y lugar de nacimiento; existen dioses que poseen los mismos
atributos que otros y su función es muy diferente o viceversa, una sola
deidad posee diferentes funciones; la interpretación o valor de estas
deidades en la iconografía muchas veces varía, no se sigue en la mayoría
de los casos una secuencia o una narrativa dentro de la misma lámina que
nos ayude a encontrar constantes o elementos diagnósticos sensiblemente
reconocibles o a aislar conceptos y esto nos enfrenta a un problema, no
sólo extensivo a los dioses del pulque:

no es muy clara la delimitación de oficios, que son demasiados, y la de los dioses que pueden ser
más de la cuenta en cada calpulli. No puede negarse que había ciertos grupos que realizaban más de
una especialidad, como los amantecas, de los que hay indudables noticias de que se dedicaban tanto
a la elaboración de mosaicos de pluma como a la medicina; y ciertos complejos de dioses pertenecen
a un grupo como es el caso de Côyot! Ináhual, Tizahua, Macuilocéloil, MacuiltochtliXiuhtlati,
Xilo y Tepoztécat *"

Habria que preguntarnos si realmente algunos de los diversos dioses

representan los diferentes grados de embriaguez y por qué determinados
dioses son los que inventan y dan vida al pulque y a todo el proceso
inherente a crear la bebida; aunque se cuenta con poca informaciôn,
podemos pensar que la importancia de los dioses del pulque varia, va de
acuerdo a que algunos crean un conejo grande (muy borracho) y otros un

1# _ Caso; Alfonso, El pueblo del sol,, p. 67-68

121
conejo chico (menos borracho). En las fuentes escritas y en la iconografía
los dioses están representados con determinadas características y hallamos
diferencias importantes; sin embargo sabemos que en las festividades, las
deidades del pulque eran imágenes, las cuales:

deben ser consideradas objetos sagrados capaces de servir de lazo de unión entre los
hombres y las divinidades. Servían para hacer llegar a los númenes las ofrendas de los
fieles, y también para que a través de ellas los dioses enviaran a la tierra con sus divinas
influencias, con su virtud y gran poder, todo lo necesario. La búsqueda de la proximidad
de la fuerza obligaba la construcción de los templos en sierras y ciudades.‘

Interpretaciôn en torno a una problemática.

¿Es el conejo una deidad o los dioses del pulque se convierten en
conejos? En nuestra investigación, nos formulamos si el dios adquiere la
figura del animal y algunas propiedades de éste o a la inversa, el conejo se
transforma en un personaje importante o un dios y adopta los atributos y
características de una deidad. Debemos ser cautelosos para comprender la
relación entre el dios y el animal encontrando una respuesta en la
asociación de aconejamiento-deidad-hombre; esto ayuda a plantearnos cuál
es la verdadera estructura de este engranaje y nos mueve a replantearnos lo
que dice un autor sobre la materia:

Los dioses se transforman en animales, aparecen en el disfraz de animales: Tezcatlipoca como

jaguar; Huitzilopochtli como colibri; Xólotl, el conductor de los muertos al infierno; el animal del
relámpago, como perro; los dioses del pulque como conejos. Y hay animales (La serpiente) que
son adorados como dioses aunque, por cierto, se distingue entre el animal mismo y el espíritu o dios
que mora en él !*

Incuestionablemente, el conejo no es una deidad; tampoco podemos

perder de vista que el conejo también es ofrenda. Por otro lado, los
sacerdotes o ministros encargados de conseguir los objetos que portaban
los dioses, se vestían con los atavíos del dios o se disfrazaban con la figura

'8! - López Austin, Alfredo, Hombre-Dios, p.66

12 - Ibidem, p. 122

122
o pelo del animal. En la fiesta de Teotleco, donde viejos y viejas bebian
pulque y lavaban los pies a los dioses caminantes recién llegados, un
mancebo llevaba cargando a un conejo ya seco dentro de un huacal.'**
Recuérdense las vasijas zoomorfas en forma de conejo en las que el animal
participa de un ritual.
En la página 54 del Códice Borgia, Tlahuizcalpantecuhtli (segün
Seler) está caracterizado como deidad, pero tiene cabeza de conejo,
adopta una característica zoomorfa; probablemente esté cumpliendo una
función mítica, como flechador del Sol. De igual forma entre los mayas
podemos encontrar esta peculiaridad; como es el caso de unas figuras de
Jaina pertenecientes a la época Clásica, en una de ellas está representado
un personaje maya en posición sedente con taparrabo y túnica, y tiene
cabeza de conejo (Sala maya del Museo Amparo); — la otra figura la
conforman dos personajes: una mujer que simboliza a la Luna y un conejo,
están abrazados y además aparecen unidos en unode los costados, su
vestimenta denota cierto rango, la representación de esta figura sugiere que
el conejo posee una jerarquia de nobleza a la par del personaje femenino al
que permanece fusionado.'
Aunque en estos ejemplos, que pertenecen el primero a un códice
mixteco y los otros a esculturas del área maya y no a la mexica, se vincula
al conejo solamente con la Luna y Venus y no con la bebida, que es nuestro
punto, de cualquier forma nos sirven para recabar ciertas características de
identificación y obtener conclusiones. Lo anterior nos hace pensar que
nuestro animal posee caracteristicas de una deidad sólo en el primer caso y
en los demás, toma la forma o las características de un humano. A una
figurilla totonaca de conejo con su cara sonriente, le salen de su hocico dos
dientes incisivos humanos, (Fig.1) esta expresiôn tiene semejanza con las

18 - Westheim, Paul, Arte antiguo de México, p.41-2

18 Cf, Sahagún en Mistoria General de las cosas de Nueva España, Libro 11, Cap. XXXI, P. 137

123
caritas sonrientes totonacas, (Fig.2) que muestran también mutilaciôn de los
dientes, los cuales fueron limados en ambos lados.

Fig. 1. Pieza en barro de un conejo totonaco del Centro de Veracruz. Epoca clésica. Procedencia
desconocida. Pertenece a la colección particular de Gutierre Tibón.

Fig. 2. Carita sonriente totonaca del Golfo. Época clásica. Procedencia desconocida. Se encuentra en la
bodega del MNA, bajo el no. de inventario 50943

". Cf., De la Fuente, Beatriz, Alfonso Arellano, El hombre maya en la plástica antigua, p. 116

124
 Quizá la primera imagen represente al conejo bullidero e inquieto que
se asemeja a un borracho desinhibido y parlanchin; aqui el conejo adopta
una caracteristica humana y viceversa.
Los datos con los que contamos en fuentes escritas, iconograficas y
en la arqueologia acerca de cómo eran las imâgenes que representaban a
los diversos dioses del pulque nos indican que en algunos casos adoptan la
forma del animal, y adquieren atributos o particularidades del conejo.

Las deidades del pulque más importantes; algunas de sus funciones. Su

valor real y simbólico dentro del pensamiento religioso de los nahuas.
De acuerdo a los pasos que integran todo el proceso o actividades
que se suceden desde la primera caladura de la planta y brote del aguamiel,
hasta el ofrecimiento e ingestión del pulque y proyección de la embriaguez,
se sigue un orden determinado en la clasificación y aparición de los dioses,
esto quiere decir que si los dioses del maguey y del pulque son de diferentes
lugares, su intervención la vamos adecuando e invocando de acuerdo a lo
que representan en su momento a través de la función o funciones que
posee cada uno. Los congregamos simbólicamente.

Papaztac.- Independientemente de su participación activa como

Centzontotochtin, y pertenecer al escenario de los “400 conejos”, lo
colocamos al principio, porque en un momento cambia a otro escenario
mitico. A Papaztac hay que verlo bajo tres perspectivas: 1.- es el inventor y
preparador de pulque junto con otros dioses:

Y los autores del arte de saber hacer el pulcre, así como se hace ahora se decían Tepuztécall,
Quatlapanqui, Tliloa, Papaztactzocaca.™

18 - Sahagún, op.cit, p.612

125
2- Era el encargado de preparar el Tizaoctli en las fiestas a través del
sacerdote que lo representa:

Este Ometochili Papaztac tenia cargo de aprestar el vino que se llamaba rizaoctli, que se habia de
gastar fa? la casa del señor, y en la fiesta de Tozozili, donde bebían vino hombres y mujeres, niños y
niñas.

3.- Participa en la creación del Quinto Sol; y es aquí precisamente donde

Papaztac ejecuta individualmente un acto diferente a todas las deidades,
pero sin dejar de pertenecer a los “400 conejos”. Esta deidad participa
doblemente en un episodio mítico. En el mito sobre la creación del Quinto
Sol (La Leyenda de los Soles) después que se reúnen y se consultan los
dioses en Teotihuacan y crean el Sol y la Luna, interviene Papaztac:

Cuando fue el Sol al cielo, fue luego la Luna, que solamente cayó en la ceniza, y no bien llegó a la
orilla del cielo, vino Papáztac a quebrantarle la cara con una taza de figura de conejo. Luego
vinieron a encontrarla en la encrucijada de caminos los duendes y ciertos demonios, que le dijeron:
Sé bienvenida por ahí. En tanto que ahí la detuvieron, le ajustaron al cuerpo puros andrajos.'**

Aquí Papaztac es el promotor de un evento, es la justificación a un

fenómeno natural dentro de la cosmovisión nahua que ve la silueta del
animal sobre el astro. La actuación de Papaztac es una explicación a un
discurso, donde el objeto real ya aparece transformado en simbolo en este
enredo mítico. Los duendes y demonios probablemente hallan a la luna en
el interior de una cueva, una encrucijada de caminos o dentro de la tierra,
en el inframundo, pero Papaztac ya le había estampado la figura de conejo
a la luna con el tochtecómatl y luego “los duendes y demonios” la visten de
andrajos, esto puede estar relacionado con la naturaleza minimizada de la
Luna respecto al Sol o como la aparición de las manchas que se ven en ella;
el texto es ciertamente oscuro; Papáztac, si hablamos de tiempos, ejecuta
el acto antes de que la luna se esconda. Por medio de esta deidad, el

17. Jbidem. p. 170

126
conejo se vincula y se identifica con la Luna, ya que ambos, animal y
astro, se esconden y muchas veces, no permanecen en el mismo sitio, son
volubles, van de un lugar a otro. En la mayoría de los casos se bebía de
noche, cuando habia Luna llena,'® porque tal vez de esa manera habia una
correspondencia entre el astro con su gran tochtli encima y el acto de
embriagarse para “sacar el conejo” con mayor intensidad. — Existe otra
fuente que registran el mito de la creación del Quinto Sol con conceptos e
ideas muy parecidas:

En cuanto a la Luna, sube y va por el firmamento. Ella que solamente en la ceniza había caído. Iba
lNegando al borde del cielo cuando el dios de las espumas [Papáztac] le rompió la cara con un conejo,
que le dejó allí incrustado. Cuando ella bajaba al hondo abismo la vinieron a encontrar los dioses de
la funesta fortuna, todos ellos alargados [Tzitzimime], y los que giran en rápido vuelo en medio del
torbellino [Koleletin]. Entonces le preguntaron ¿Qué intentas? ¿Adonde vas? Y entonces fue
cesando su marcha: iba vestida de puros harapos. 190

Incluimos también un fragmento de la traducción española realizada por

Francisco del Paso y Troncoso sobre La leyenda de los soles; aquí también
se menciona a Papáztac:

Pues cuando fue al cielo el Sol, luego va la Luna que sólo sobre la ceniza fue a caer; y cuando tocó
en los límites del cielo, al punto, con un cráneo de conejo, le vino a romper la cara Papactak (un
dios de los borrachos así llamado). Y luego lo vinieron a encontrar en la encrucijada del camino los
Tzitzimime (los duendes que sostienen el cielo).'”

Coinciden ambas fuentes en la desaparición de la Luna, en su recorrido

ciclico por el firmamento, en su morir y renacer, creciendo, decreciando.

Sahagún nos menciona también el mito, pero no a Papáztac:

'8 Leyenda de los Soles en Códice Chimalpopoca, p.122

1# - Para Michel Graulich, la luna es una vasija de pulque (Conferencia, 8 noviembre 2000); así como para
Paul Westheim (/deas fundamentales del arte prehispánico en México, p.16). Mircea Eliade nos dice que
multitud de mitos hablan de la luna que transmite “mensajes”, por medio de animales como la liebre en
ceremonias de iniciación (Tratado de Historia de las religiones, p.168). Sin embargo, las fuentes no nos
dicen claramente que la luna sea un recipiente que contenga pulque.
19 - Poemas sacros épicos, El quinto Sol en La literatura de los Aztecas, p.\7
1! - Leyendas del buboso (5° sol) en Mitos indigenas, p. 18

127
 La fábula del conejo que está en la luna es ésta: Dicen que los dioses se burlaron con la luna y
diéronla con un conejo en la cara. Y quedóle el conejo señalado en la cara y con esto le escurecieron
la cara como con un cardenal. Después de esto sale para alumbrar el mundo.'”

Más adelante nos dice:

cuando la Juna se eclipsa parece oscura, ennegrécese, párase hosca, y luego se escurece la tierra;
cuando esto acontecía las preñadas temían de abortar, tomábales gran temor, que lo que tenían en el
cuerpo se podía volver ratón: y para remedio de esto tomaban un pedazo de izt/i en la boca, o
poníanlo en la cintura sobre el vientre, para que los niños que en el vientre estaban no saliesen sin
bezos o sin narices e boquituertos, 0 bizcos, o para que no naciesen monstruos.”

Toda esta conexión entre conejo y Luna estribaba en el defecto o

marca que recibian los hijos de las preñadas al nacer, si éstas no se metian
un cuchillo de obsidiana dentro de la ropa durante el tiempo del eclipse,'*
ya que se cortaba la energía de la Luna. Quizá todo esto tenga que ver con
una clase de conejos lepóridos que parecen tener el paladar hendido,
inclusive en una estela de Xochicalco y Tula encontramos a este tipo de
conejos (Figs. 3 y 4)

Fig. 3. Estela 1 de Xochicalco.. Fig. 4. Fecha2 Tochili. Tula.

12 . Sahagün, p. 431,432
15 - Ibidem, p. 434
1™ Véase Sahagún en Op. cit., Libro V, Apéndice, p. 282, Libro VII, cap. 11, p. 434; Esta creencia aûn
se conserva hoy en dia; las mujeres embarazadas de algunos pueblos se introducen un cuchillo en la ropa
durante los eclipses de Luna, pues temen que el hijo salga con “labio leporino” o sin dedos (Edo. de México y
Edo. de Puebla).

128
 En unas representaciones mayas de la luna,'* los dioses lunares
parecen tener el labio leporino e inclusive en una de las imágenes, se
puede apreciar también esta característica en el conejo que carga el
personaje ( Fig. 5 y Fig. 6):

Fig. 5 Fig. 6
Imâgenes del dios o diosa lunar del clásico temprano (recopiladas por L. Schelle y M. Miller, 1986)

El hocico de estos conejos y el labio leporino en los humanos es muy

similar. De cualquier forma, Papéztac dispara este evento y es a su vez
una respuesta a lo que el hombre prehispánico veía plasmado en la Luna,
es partícipe de un acto cósmico.
Papaztac en el Códice Magliabecchiano.- Lleva su hacha de obsidiana;
(Fig. 7) su yacameztli como adorno en la nariz y en el escudo, sus plumas
de garza. Su antropónimo es indescifrable para nosotros; Garibay nos dice
que la etimología de este nomibre es incierta. Iconográficamente contamos
con pocos elementos. En el texto del Maglibecchiano se lee:

Esta fiesta es de un demonyo, que esta aquí que se llama papaztac que era uno de quatrocientos
borrachos que los indios tenían de diversos nombres pero en común se llamaban todos totochti que
quiere decir conejos y quando los indios tenían segado e coxidos sus mahizes se emborrachaba y

1.. Karl Taube registra estas imágenes (Los dioses mayores del antiguo Yucatán p.64-68) y nos presenta a
una diosa lunar maya con protuberancia en forma de pico hacia fuera desde el labio superior, aparece dentro
de la representación de una luna creciente, lo que podría traducirse como una forma de labio leporino.

129
 bailavan in vocando aeste demonyo y a otro quatro cientos eansi de las figuras q van adelante hazian
lo mismo.!**

Fig. 7. Papaztac. Lámina 50 del Códice Magliabecchi

Respecto al contenido del texto anterior, Gongalves encuentra una conexión

entre los Centzontotochtin y las faenas agricolas.'°”
Ya aludimos a este tema en otra parte; basta agregar que la conexión
puede consistir en otro momento en que los númenes relacionados con la
agricultura, tienen que ver con las plantas, la siembra y la cosecha, asi
como los númenes del pulque tienen que ver con la siembra y cosecha del
maguey, que es una planta, ahí puede radicar la correspondencia y esto no
quiere decir que los Centzontotochtin sean dioses de la agricultura,
aclarando que hasta ahora no hemos descubierto al tipo de deidad presente
en la siembra del maguey. En cuanto a la presencia de los dioses conejos
acompañando a los númenes del agua, podemos suponer que el agua
hacía crecer a las plantas, les daba vida y nuevamente el líquido vital se
conectaba a dioses pulqueros y dioses agrícolas y en este sentido el pulque

. Foja 49, Códice Magliabecchi.

130
funcionaba en las actividades de la agricultura, como una ofrenda, y como
un vehículo para embriagarse ritualmente.
Por otro lado, se tiene noticia de que Papaztac era festejado especialmente
en el Centzontotochtin-inteopan, que :

era el cuadragésimo edificio de los 78 que comprendia el templo mayor de México, estaba
consagrado a estos dioses en conjunto.!**

No tenemos más informes de este templo, no obstante, podemos imaginar

que ahí se congregaban todos los dioses del pulque y se les rendía culto
colectivamente.
Papaztac figura como la metáfora de un numen que actúa para
propiciar un mandato de los dioses en el mito del Quinto Sol; Papaztac se
interpone a un conflicto mitico y oscurece la faz de la luna antes de que ésta
inicie su recorrido por el inframundo y desaparezca y se esconda ahí
durante el día. Papaztac por un lado provoca que la Luna tenga menos
brillo que el Sol y conecta a ésta a todo un mecanismo mágico: La Luna
contiene al conejo, el conejo está debajo del maguey; del maguey brota
pulque, el hombre bebe y se aconeja y se conecta a la luna con un renacer
y morir, estados de trances dentro del tiempo breve del borracho. Papaztac
es el ejecutor y escultor del gran conejo de la Luna. Es la justificación a un
fenómeno primigenio.

La diosa Mayahuel.-
Al hablar de esta‘diosa, nos detenemos a analizar algunos elementos

diagnósticos y atributos que la identifican iconográficamente. Por otro lado,

tenemos que aclarar que esta deidad posee relaciones y vínculos con otras
divinidades que en un momento dado también llegan a ser deidades del

'7 - Cf, Gongalves, Op.cit.. p.115-116

18 - Cf, Gongalves, p.117

131
pulque, aspectos que varios estudiosos, entre ellos Seler, han estudiado
en su momento.

Mayahuel es la regente del octavo signo de los dias llamado tochtli;

deidad y lepérido en estrecha relaciôn, ya que el conejo, animal de tierra,
se esconde en el maguey para tener y proteger a sus crías, y la tierra según
un mito indígena, se creô en un año ce tochtli además este signo es
especialmente importante porque representa a uno de los cuatro rumbos o
esquinas del universo.‘°°
Mayahuel es el maguey mismo, que se equipara a una mujer de
ropaje verde y frondosos senos que se convierte en diosa, entonces el
maguey se deifica; y en este sentido Mayahuel, como veremos en su
oportunidad, va a estar representada como una planta joven o madura,
pero siendo un maguey tierno, no puede alimentar a sus cuatrocientos hijos,
habrá que esperar a que crezca, así como el hombre tiene que esperar un
tiempo para alcanzar su virilidad y la mujer su edad casadera; existe un
claro ejemplo de esta imagen metafórica en una de las fuentes:

Aunque tengas apetito de mujer/ resístete, resiste a tu corazôn/ hasta que ya seas hombre perfecto y
recio: mira que el maguey si lo abren de pequeño/ para quitarle la miel/ ni tiene substancia,/ ni da
miel sino piérdese./ Antes de que lo abran/ para sacarle la miel/ lo dejan crecer y venir a su
perfección/ y entonces se saca la miel/ en sazón oportuna./ De esta manera debes hacer tú, que
antes que llegues a mujer/ crezcas y embamezcas/ y entonces estarás hábil para el casamiento y
engendrarás hijos de buena estatura./ ?*

Son varias las metáforas que encontramos en el huehuetlatolli, que

se refieren al crecimiento y raspa del maguey en su momento oportuno, y
que las consejas de los viejos convierten en floridas imágenes y

19 - Precisamente Durán es la única fuente que nos da un indicio o clave para entender porqué el conejo,
junto con caña, pedernal y casa, simboliza una de las cuatro partes del universo. Durán nos dice que la
figura de fochtli estaba conectada al medio día o Sur (parte meridional) y “tenianla por indiferente en los
efectos porque unos años sucedía bien y otros años mal: pintaban estos años en figura de conejo por andar
saltando de aqui para alli que nunca permanece en un lugar. (Véase a Durán en Historia de las Indias de
Nueva España, Tomo II, p. 229) La conducta inestable y nerviosa del conejo, lo conecta entre otras cosas al
borracho, que se esconde, es voluble, inconstante, no aparece siempre en el mismo lugar.
?% . Códice Florentino, huehuetlatolli, Libro V1, Folio 97 r

132
comparaciones entre la realidad y lo figurado y donde el hombre si se
compara con el maguey, pero sólo en su crecimiento y en su momento de
sacarle el liquido en su madurez idônea y que de alguna manera nos remite
a la doble idea de “penetrar el corazôn” y a considerar la finitud y muerte de
la planta como la del hombre que abusa de su virilidad, pero que deja en su
descendencia parte de su propia existencia:

Tienes que hacer firme tu corazón, que ser fuerte, que madurar, que pintar y echar vara como un
maguey ... Como si fuera un maguey raspado, dejarás de fluir, que igual te acabas como hombre; ya
no puedes manifestar tu fuerza.”!

Mayahuel es la madre de todos los dioses del pulque, es la que

“provee” y da vida a los dioses con su “sangre”; entonces no es sólo una
diosa “protectora”, sino “proveedora”. Ella los amamanta con sus
cuatrocientos pechos y se transforma en diosa dada su fecundidad (lámina
XXIX del C. Vaticano Rios); los alimenta con su aguamiel como si fuera
leche.
Según Lehmann, el significado de su nombre es el de “agave agujerado”
(me-metl, yaualli-agujereado); sin embargo, el vocablo náhuatl yaualli se
refiere a algo redondo o redondear y no a agujerar y quizá el término se
acerque más a la forma del corazón de la planta, y en este caso:

el maguey tiene un centro: el cajete de destilación donde se deposita el preciado líquido para
elaborar çu]que, entonces el nombre de Mayahuel significaria, en otro plano, el ombligo o
centro”,*

Aunque también Mayahuel es la alteracion de Meyáhual que se traduce

como “Circulo del maguey"?*
Otra acepción para el término Mayahuel, (en zapoteco es yavui) sería: “La
que está rodeada de ramas"?*“ de maitl-mano y yaualoa-rodear a alguien;

2 . Ibidem, Folio 97r y 97v.

22 . Rivas, Francisco
y Lechuga Carmen, Op. cit., p. 422

133
sin embargo, nos inclinamos más a pensar que tenga su origen en la
palabra Meyahuel. Circulo o alrededor del maguey y se refiera al centro
mismo del agave; al horadarse este centro (meydlotl), queda justamente un
recipiente circular de casi medio metro (varia el tamaño) de donde saldra el
aguamiel; esta imagen nos recuerda al astro lunar.
En la fiesta de tepeilhuitl, una doncella, que representa a la diosa
Mayahuel, es sacrificada y desmembrada y posteriormente se come su
carne, como una multiplicación de su esencia divina; este ritual es una
recreación del “sacrificio” de la diosa para alimentar a sus hijos, /os
Centzontotochtin.?° La diosa es herida, cuando perforan y agujeran el
corazón del maguey y cuando lo arrancan, entonces la diosa es decapitada;
ella muere en un acto sacrificial para dar origen a las deidades magueyeras
y pulqueras, es un continuo morir y renacer. Su sacrificio es un ritual de
ofrecimiento y las fiestas lo insertan como una revitalización de un episodio
mítico:

La existencia del tipo de dios que Jensen llama dema puede ser una de las causas de la necesidad de
la occisión ritual. Jensen toma este nombre de los marindanim de Nueva Guinea y hace notar que
una de sus características más importantes es la actuación al final del tiempo originario, que produce
el orden del tiempo humano. Luis Reyes señala la presencia de este tipo de dioses en el Altiplano
Central, dando ejemplos como el de Mayáhuel, descuartizada por esos extraños seres que aparecen
frecuentemente en los mitos con el nombre de (zitzimime. Ehécatl Quetzalcéatl enterró los huesos de
la diosa y de los pedazos nacieron los magueyes.2

El mito de origen referido al nacimiento y transformación de Mayahuel

en maguey, aparece en la Histoyre Du Mechique; este documento es una
de las pocas fuentes primarias que consignan este hecho. Se cuenta que
los dioses acordaron darle a los hombres algo que les proporcionara placer

#3 . Este significado lo da Rafael Tena.en La religion mexica, p. 79

24 - Cecilia Rosell le confiere este significado en su obra: Las mujeresy sus diosas en los códices
prehispánicos de Oaxaca, p. 156.
2% - Según Michael Graulich, se repite el mito de la creación del maguey: El cuerpo destrozado de
Mayahuel, mito parecido al de la tierra; además el pulque se asocia a los tiempos primordiales. (Ponencia
dada en Noviembre de 2000 en el Instituto de Investigaciones Filológicas)
20 - López Austin, Alfredo, Hombre-Dios, p. 158

134
y alegría; y los dioses, entre ellos Quetzalcóatl, decidieron que la bebida
sería la solución:

Los dioses dijeron entre sí: He aqui que el hombre estará alna triste si no le hacemos
nosotros algo para regocijarle, y a fin de que tome gusto de vívir en la tierra y nos alabe y
cante y dance. Lo que he oido por el dios Ehécatl, el dios del aire, en su corazón pensaba
dónde podia encontrar un licor para entregar al hombre, para hacerle alegrarse.”®’

Quetzalcôat! busca a Mayahuel, que vivia en el cielo con su abuela, una

terrible tzitzimitl, Mayahuel estaba dormida, pero el dios la despierta y la
convence que baje a la tierra; los dos descienden y se funden en un árbol,
y se convierte cada uno en frondosa rama. Cuando la abuela despierta de
su sueño, se da cuenta que su nieta ha desaparecido y se enfurece;
manda llamar a las demás fzitzimime, demonios estelares, para que le
ayuden a encontrarla. Las fzitzimime se precipitan de cabeza desde el cielo
y caen directo al árbol, el cual se divide en dos; la abuela encolerizada,
arranca la rama de Mayahuel y quiebra y descuartiza a su nieta y entrega
los trozos de su cuerpo a las tzitzimime, para que la devoren. La rama de
Quetzalcóatl queda intacta, él vuelve a adquirir su forma original de deidad y
se pone a recoger los restos de Mayahuel y los entierra, naciendo de esta
manera el primer maguey. Los huesos de Mayahuel son el objeto sacrificial
que provoca en el tejido mítico, la aparición de la planta. El mito justifica la
aparición de la bebida. Su origen es divino, porque los dioses provocan su
surgimiento.
Quizá la imagen metafórica de la diosa dormida encuentre explicación en el
sentido de que la planta y el pulque ya existian, pero aún no despertaban
de su letargo y los dioses eran los que decidían si salian de su sueño, para

que los hombres supieran de su existencia y pudieran gozar de todo lo

maravilloso que les brindaría la diosa, pero más que eso, era que la bebida
se convertía en una bebida ritual y en una ofrenda para los mismos dioses,

135
ellos condicionaban su uso entre los hombres, en otra fuente encontramos
este poder de los dioses de dar o quitar, proveer o destruir:

También dicen que el idolo Tezcatlipuca mató al dios del vino, de su consentimiento y
conformidad, diciendo que ansi lo eternizaba y que, si no moria, habían de morir todos los
que bebiesen vino. Pero que la muerte de este Ome Tochtli fue como sueño de
borrachera, que después de vuelto en si, quedó sano y bueno. Y el eternizarlo fue que,
de su nombre, hicieron principio para la cuenta de sus sueños *

El sueño tiene aquí dos valores, como tiempo de los dioses y tiempo
del borracho, en el que se gesta un sueño profundo. El sueño de la abuela
tzitzimime se proyecta como un tiempo cósmico, estelar, nocturno.

La vasija de pulque de Bilimek (Fig. 8), nos proporciona también algunos

datos sobre los orígenes míticos de la diosa Mayahuel, está cubierta de
complejas escenas iconográficas. En la parte central de este objeto mexica,
sobresale un rostro prominente, que muestra la boca descarnada.

Fig. 8. Vasija de Bilimek tallada en filita. Periodo mexica, Se encuentra en el Museo de Viena

Taube hace un análisis de esta vasija y a su vez, cita algunas

opiniones de Seler, que fue precisamente el primero en estudiarla.

207 - Histoyre Du Mechique, p. 106-107

20 - Relación de Meztitlán en Relaciones Geográficas del siglo XVI, editado por René Acuña, p. 62

136
Taube señala que los tzitzimime son seres estelares que se lanzaban de
cabeza hacia la tierra durante los periodos de oscuridad y amenazaban con
destruir al mundo durante ciertos eventos astronómicos o calendáricos,
como eclipses solares o como la vigilia nocturna de los 52 años:

Los tzitzimime eran estrellas, . constelaciones o planetas en los cielos, los cuales, bajo
ciertas circunstancias, eran considerados funestos. Durante los eclipses de Sol se creía
que descendían a la tierra para devorar a los seres humanos; en otras palabras, eran
considerados visibles a través del oscurecimiento de los cielos. **

Por otro lado, Taube hace notar que el signo del día malinalli está
representado en la cabeza prominente de la vasija, aunque Seler no estaba
de acuerdo del todo, porque faltaba un número; de cualquier forma Seler
hace referencia a un elemento iconográfico que se encuentra justo arriba del
signo malinalli:

hay un disco solar 4 Ollin parcialmente eclipsado en el borde inferior por un elemento
moteado. Seler observó que la porción moteada representa el cielo nocturno astral y que
en muchas de las escenas de los dioses del pulque se muestra de manera prominente un
sol semioscurecido. Según Seler este elemento podría referirse al amanecer o quizá a ala
embriaguez y pérdida de control causada por la excesiva ingestión de pulque 210

Taube considera que esta imagen no se refiera al amanecer, sino a

un eclipse solar, ya que a cada lado del Sol, aparecen unas figuras que
amenazan al astro con bastones y piedras; sin embargo, esta escena se
interpretaria como el registro de un eclipse, o el enfrentamiento solar y lunar
en una hora determinada en que se recogia la bebida del maguey y se
libaba; estamos ante una disyuntiva; de cualquier modo, los dos
acontecimientos se ajustan a ritmos y sucesos naturales.
Citando uno de los ejemplos que aparecen en diversos códices con el
astro oscurecido, (Fig. 9) se observa la parte estelar, mitad dia, mitad

29 - Taube, La Vasija de pulque de Bilimek en De hombres y Dioses, p. 140, este fragmento pertenece a
Thompson y Taube lo incluye de manera textual en su investigación
210 Ibidem, p. 114

137
noche, y bajo esta imagen está el instrumento curvo que servia para
horadar los magueyes, y mas abajo, se encuentra un hombre bebiendo
pulque. La parte curva quizá conecte al tiempo de la noche para extraer
pulque, ingerirlo y embriagarse o en última instancia, puede tratarse de un
Sol eclipsado. Sabemos por las fuentes, que se bebía sobre todo de
noche. Otra interpretación sería que la representación iconográfica de mitad
día, mitad noche, estuviera señalando la hora crepuscular o atardecer, que

es cuando también se extrae el aguamiel por última vez2" por eso esta
especie de “cucharón”, se dibuja justo debajo de la imagen celeste; Seler
explica este concepto:

el aspecto claro y el oscuro del dia, © el aspecto claro y el oscuro del mundo; es decir, el
límite entre día y noche, la hora del crepüscuio, en que brilla en el cielo la figura afin del
planeta Venus, © bien la transicion del Cielo a la Tierra, la deidad estelar, el Tzízimitl?'2

Fig. 9 Lámina 56 del Códice Vaticano B

En los comentarios a esta lamina Códice, se le da otra interpretación:

. La mejor hora para sacar el aguamiel del maguey es en la mañana y avanzada la tarde; información dada
por un tlachiquero de un pueblo del Estado de México. (Canal 11, programa La ruta del sabor, 14-05-2005)
? - Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 197

138
 Un hombre sentado en un altar está bebiendo pulque, el alcohol es para los rituales y para
los ancianos: Una azada: se afecta el trabajo en el campo. El sol se oscurece o se
eclipsa: duda, inseguridad, juicio nublado, peligro, debilidad."*

El sentido que se le da a la azada es dudoso; podria estar vinculado

al trabajo del tlachiquero que bebe para obtener un descanso y en este
caso, la bebida afectaria su rendimiento; sin embargo, creemos que la
presencia de la azada o cucharón dentro de este manuscrito pictográfico,
se deba a su función como instrumento que servía para castrar el corazón
del maguey; este oficio se hacía con algo redondo y curvo para facilitar el
trabajo, y además este objeto tiene la forma curva del cielo estrellado. Es
muy probable que la conexión del cielo nocturno-diurno y beber pulque,
tenga que ver también con un eclipse solar y en este caso están presentes
las tzitzimime o se refiera al tiempo mítico en que estos seres estelares
bajan para comerse a Mayahuel, y una vez sacrificada, ella renace como
planta sagrada para dar alegría a los hombres.
En la lámina 57 del Códice Borgia, se aprecia nuevamente este vínculo
(Fig. 10). La escena nos muestra una vasija de pulque en medio de dos
personajes, uno de ellos carga el recipiente de la bebida espumosa con un
conejo encima. Al centro y encima del octecómatl, se aprecia la mitad de
cielo estrellado y la mitad del astro solar, se repiten los dos elementos:
estelar y de bebida. Si se interpreta como un eclipse, se bebe en un
periodo de oscuridad, fuera del tiempo que correspondería al Sol; si lo
interpretamos de otra manera, será que se bebe en un tiempo justo cuando
pardea y cuando se saca el aguamiel, pero en este caso la espuma del
líquido nos indica que ya han pasado horas de que se extrajo la bebida. La
escena nos deja varias incégnitas.

25 - Cita del libro explicativo referente a la lámina 56 C. Vaticano 3773 de Ferdinand Anders y Maarten

139
 Fig. 10 Lamina 57 del Códice Borgia

El bajorrelieve que aparece en la parte posterior del recipiente nos muestra

a la diosa semidescarnada y con la cabeza invertida (Fig. 11) quizá este
detalle tenga que ver con el pasaje en el cual, las tzitzimime caen de
cabeza desde el cielo hacia la tierra.

Fig. 11. Escena de la parte posterior de la Vasija de Bilimek según Seler.

Tomado de Hombres y Dioses de López Austin y Xavier Noguez.

Jansen, p. 277

140
Taube, apoyandose en Seler, considera que este lado de la vasija muestra:

a una diosa de feroz aspecto. Sus manos y pies aparecen como garras de jaguar,
sostiene un par de cuchillos de pedernal antropomorfos ... La posición de su cabeza —
invertida pero mirando hacia el frente- sugiere decapitaciôn (Seler 1902-1923 II: 946).2"

Esta imagen quiza nos remita al descuartizamiento de Mayahuel a manos

de una tzitzimime y a su vez, esta diosa puede ser una tzitzimitl; se pueden
observar dos banderas de papel con los signos de yacameztli, que salen a
los lados de la cabeza de la diosa, como objetos vinculados al sacrificio, al
igual que los técpat/ que menciona Taube. Hay una clara alusión al mito del
nacimiento de Mayahuel; una de las figuras que aparece en el borde
superior derecho del relieve, es Quetzalcóatl con máscara de conejo, lo
que completaría aún más la parte del mito. De sus pechos brota el líquido
hacia una olla de pulque, para alimentar a los hombres. Esta representación
del bajorrelieve ha dado pie para diversas opiniones:

Klein sugiere que la diosa del puique Bilimek es la misma que la representada en la ya mencionada
escultura de piedra verde descubierta en el Templo Mayor (comunicación personal 1991). A pesar
de que López Austin identificó la figura como Mayahuel (1979) Klein nota que ella es
probablemente7zi/zímít/, la abuela demoníaca de Mayahuel (1990). Esta figura femenina, afirma
Klein, quizá representa a //amatecuhili-Cihuacóail. Al igual que la diosa representada en la vasija
de Bilimek, la diosa de piedra verde tiene una boca descarnada y estandartes de papel en su pelo.”"*

Probablemente las dos figuras sean Mayahuel, la semejanza entre

ambas diosas es evidente; la estela de piedra verde que se conserva en el
museo de sitio del Templo Mayor nos presenta un discurso muy rico en
elementos simbólicos que coinciden con las fuentes escritas e iconográficas;
esta estela de considerable tamaño (Fig. 12) lleva el numeral 2 conejo en el
pecho, lo que nos indica su estrecho vínculo con el dios del pulque,
Ometochtli; además a un lado de éste, aparece una pequeña figura con las
manos extendidas, y con unos adornos en su tocado que son muy

?1 - Taube, en Op. cit., p. 122

141
parecidos a los que tiene el rostro prominente de la vasija de Bilimek y que
como ya mencionamos, Seler identificó como malinalli.

Fig. 12. La diosa de piedra verde del Templo Mayor.

Tomada de Taube en De hombres y dioses.

La diosa del relieve de la vasija Bilimek, lleva en la parte baja y en

medio, un octecómatl con su típico yacameztli, y un moño a cada lado,
como uno de los signos característicos de estas deidades; esta olla
pulquera es muy parecida a la que aparece esculpida en los relieves del
templo del pulque en Tepoztlán, templo en honor al dios Tepoztécatl. En su
falda se observan 4 franjas a cada lado, adornadas con las narigueras
lunares, lo que indudablemente nos señala la verdadera naturaleza de esta
diosa del maguey.
Por otro lado, tanto en la imagen de la vasija de Bilimek, como en la
de la estela, se aprecian unas banderas que salen de su cabello, y es
factible, aunque de manera hipotética, que las dos representaciones
constituyan la muerte simbólica de Mayahuel, porque las banderas son
elementos sacrificiales; en el mito de la creación del maguey, su sacrificio,
cuya culminación es manifiesta con el enterramiento de sus huesos,
suponen la regeneración, renacimiento y crecimiento de la planta que habría

21 - Ibidem, p. 128

142
de proveer al hombre; inclusive en la figura del relieve, el hecho de tener la
cabeza invertida nos evoca el castigo que le infligieron los seres fzitzimime,
que bajaban a la tierra de cabeza y que podrían asociarse con los rayos,
por eso parten en dos el árbol en el que estaban fusionados Quetzalcóat! y
Mayahuel.
Seler por su parte relaciona a los Tzitzimime, que bajaban a la tierra de la
región del Oeste, con las cihuateteo, que también descendían a la tierra y
provenian de la misma región.?'* Y a su vez, Seler también relaciona a
estos seres, que eran las almas de las mujeres muertas en el parto, con los
rayos:

La idea que vincula a los dioses de la lluvia que sostienen en la mano el rayo, con las cihuateteo,
con los dioses de la fiesta de las flores y con Mixcôatl, es el descender. El relámpago baja
violentamente a la tierra, las cihuateteo son las diosas que en ciertos días del año descienden a la
tierra desde el cielo occidental, donde tienen su morada. Los dioses de la fiesta de las flores moran
en Tamoanchan y ésta no sólo es la región de donde los niños son enviados a la tierra, es asimismo
el par;:lífo desde el cual en tiempos remotos, los dioses fueron despeñados como castigo de su
culpa.

Más adelante Seler cita una parte del texto contenido en el códice
Matritense de Sahagún, que se refiere a la fiesta de Quecholli y que nos
permitimos incluirlo por encontrar un punto de contacto entre este fenómeno
natural y el maguey:

Y la fiesta llamada cuando los hombres son heridos por el rayo de Mixcóatl, se celebraba así:/ se
colocaban sobre la tierra nopales, abrojos, magueyes silvestres./ Delante de ellos se esparcía la
yerba (el zacate),/ esto se hacía en el templo de Mixcóarl/ y a los cautivos o esclavos/ les ataban las
manos y los pies (como a una pieza de caza) / allí eran heridos por el rayo.?'*

Un habitante indígena del poblado de Tochimilco (Puebla), me reveló

que era mucho más frecuente que los rayos cayesen sobre magueyes o
árboles de ocote, que sobre el campo llano u otros plantios y una vez

716 - Véase a Eduard Seler en Comentarios al Códice Borgia, Tomo 1. p. 140

27 Ibidem, p. 194
? Idem

143
alcanzados por el rayo, se quemaban y se secaban, como si los hubiesen
herido o castigado.?' Si consideramos como una posibilidad, que los
relámpagos están ligados a las Tzitzimime entonces éstos caian desde el
cielo sobre Mayahuel y la descuartizaban.??°
Base o parte baja de la vasija de Bilimek - Es muy probable que este relieve
(Fig. 13), nos muestre la integración de otros elementos, que vienen a
representar la conjunción de todo.

Fig. 13. Dibujo de la base de la Vasija de Bilimek (sacado de Beyer)

Posiblemente la diosa sea una representación de Tlaltecuhtli, deidad

terrestre. Entre sus pechos se observa el signo o/lin-movimiento y bajo éste
se observa una franja con cráneos y huesos y más abajo unas líneas que
podrian identificarse como pulque o agua bajo la tierra; el corazón de
Mayahuel estaba enraizado a la tierra y de él brotaba el líquido precioso. La
figura lleva en medio, la fecha ce tochtli, fecha del nacimiento de la tierra.
Los huesos probablemente estén referidos a los huesos de los muertos en
el inframundo o a los de Mayahue! que fueron enterrados. El met/ nace de
la tierra misma y da origen a Mayahuel.

219 - Los enormes tallos centrales que salen del maguey (llegan a medir hasta tres o cuatro metros) y las
puntas espinudas de las pencas, funcionan como pararrayos; cuando el rayo cae sobre la planta, se oye un
tronido hueco y el campesino sabe que ya se perdió ese maguey.
?2 .. En lengua maya rdu/ significa “conejo” y “trueno” o “tronar”. En códices mayas el trueno era
representado con la figura del conejo. Cf Carmen Aguilera en Flora y fauna mexicana, p. 36

144
Concluyendo, podríamos formularnos una pregunta ¢No podria existir la
posibilidad de que la Vasija de Bilimek, fuese la unión de tres planos? El
inframundo, representado a través de las fauces abiertas de la tierra, asi
como la creación de la tierra en el año ce tochtli, — contenidos en la base y
parte inferior de la vasija; el origen mítico de la diosa: su muerte, sacrificio
y nacimiento de Mayahuel, para alimentar a los hombres con la leche de
sus pechos así como la aparición de los fzitzimime, todo esto representado
en la parte posterior de la vasija y por último, en la cabeza prominente que
sale del objeto, se manifiesta la lucha cósmica entre la oposición día y
noche, a través de un eclipse de Sol o final de periodo, pero no como
eventos registrados en una determinada fecha, sino como eventos
integrados a todo el conjunto, como sucesos que acontecen como tiempos
de oscuridad en que aparecen los funestos seres astrales.
Si quisiéramos entender el significado de este recipiente de pulque,
debemos interpretar sus imágenes dentro de un contexto mítico, más que
histórico.

Descripción de la diosa en algunos códices.-

Debemos aclarar, que como un plan original, las representaciones de esta
deidad van de acuerdo a conceptos recurrentes, singularidades o elementos
que coinciden en las figuras; esto implica que no siempre nos podemos
ajustar a una temática, ya que existen rasgos o características que nos
desvían en ocasiones de un determinado contexto; sin embargo, tratamos
de seguir una correspondencia en las ideas.
Son varios los códices donde aparece la imagen de esta diosa, lo que
demuestra su importancia; además a Mayahuel se le representa a veces de
diferentes “edades”, como se verá más adelante, ya que esta deidad en
determinado tiempo y etapa de su vida es herida, castrada, sacrificada, y
muere y resucita a través de sus retoños, los magueycitos; esta

145
característica nos ofrece una gama de significados; además en ocasiones
se le representa sentada sobre el maguey o delante del maguey o
emergiendo de él.
Mayahuel en el Côdice Borgia.- En la lámina 16 aparece una escena donde
la diosa está personificada (Fig. 14); tiene sus brazos en la misma posición
que las pencas, como un rasgo mimético; detrás de ella parecen salir dos
tallos con la flor propia del maguey, lo que revele quizá que es una diosa de
cierta edad, ya que su rostro refleja el de una mujer madura como se verá
más adelante; está dando de mamar a un pez; este aspecto ya lo tratamos
en otro capítulo cuando hablamos del maguey en uno de los mitos. Para
Seler, el pez simboliza al hijo de Mayahuel:

Mayahuel, mujer de cuatrocientos pechos fue metamorfoseada, a causa de sus

fecundidad en un maguey, planta que cuando llega su tiempo segrega de su tronco
durante meses, inagotablemente el dulce zumo. Por esto el pez, animal de la fecundidad,
es su hijo.!

Inclusive en la lámina 40 del C. Vaticano B, esta dibujado un maguey en

cuya base en forma de yacameztli o cueva hay un pez que parece beber y
alimentarse de la raiz de Mayahuel, su madre; cuando se horada la base

de la planta, se forma un hueco y se llena de aguamiel.

Fig: 14. Lámina 16 del Códice Borgia

# - Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 203

146
 Los 5 mimixcohua nacen en el agua, probablemente simbolicen a los
guerreros que ofrendan al sol. Independientemente de que Mayahuel tenga
relacion con otras deidades que poseen rasgos comunes, también existen
correspondencias metaféricas en la iconografia y en este sentido, en el
Códice Borgia: Tlazoltéot! (Lámina 16) y Xochipilli y Chalchiuhtlicue (Lámina
17) aparecen amamantando cada una a su hijo, quiza esto signifique que
las diosas alimentan con el placer y sexualidad, con la renovaciôn y con el
agua respectivamente.
La imagen de esta lámina 16 debe ser una lectura de un pasaje
mitico. El pez ademas de simbolizar fecundidad, ya que es muy prolifico,
quizá nos señale el vinculo que existe entre el maguey y el agua, ya que la
planta nutre, y prodiga con su savia al sediento en época de sequia o en
lugares desérticos.?? Mayahuel es la madre que alimenta en abundancia
con su líquido sagrado a sus hijos-dioses, así como alimenta al pez con
agua de sus senos para que sobreviva y su tiempo idóneo de “crecimiento”
le otorga una gran producción de leche probablemente. Aquí la leche-
aguamiel se transforma en agua, porque el líquido del maguey sacia la sed
en el desierto. Mayahuel aparece en otras láminas de este mismo Códice
(12, 16, 63, 68) conservando muchos de los rasgos que la caracterizan
22*
Aunque no se analiza en todo su conjunto y en cada uno de sus elementos,
vemos de manera general la lámina 12, (Véase fig. 15) donde Mayahuel

22 - En sus comentarios al Códice Borgia,, Tomo 1, p. 118, Seler considera que el pez como animal de agua
y el conejo como animal de tierra se asocian a! maguey por ser extraordinariamente prolificos.
#3 - Como una nota aclaratoria mencionamos que en este mismo códice, aparece Yochipilli, como dios del
pulque y del placer, ya que junto a él está dibujada una olla de este líquido, probablemente el vínculo sea que
en la mayoría de los casos, los individuos que se embriagaban con esta bebida tendían a ser más promiscuos
y libidinosos, más dados al placer por no controlar sus sentidos. La diosa Xochiquetzal porta algunos de los
atributos de la diosa Mayahuel, lo mismo que Tlazoltéot!, ya que en ambos casos, son diosas del amor,
sentimiento que se sensibiliza en algunas ocasiones con el estado de embriaguez. Seler atribuye a todas estas
deidades, además de At/acoaya,, su valor como dioses pulqueros, y considera que también son dicses de la
voluptuosidad. Véase a Seler en Comentarios al Códice Borgia, Tomo l, pags. 37-60 para tener una
información más precisa sobre este tema.

147
aparece junto al día tochtli %24 para indicar que es la que rige a este signo;
está sentada sobre la base o raíz del maguey, cuyas pencas están abiertas
y ensangrentadas, significando esto que es una planta que ya ha sido
“herida” y “exprimida”.

Fig. 15. Lámina 12 del Códice Borgia

Arriba de la diosa está el octecómatl con la bebida espumosa, (Fig.

16) la vasija lleva encima una banda con adornos en “V”, que aparecen
muchas veces en otras imágenes u objetos de diversos códices, y que
encontramos en la nariz del personaje de Tetitla, (que ya incluimos) para
manifestar su estado de borracho.

Fig. 16. Códice Borgia

2 Las figuras de conejo que aparecen en el Códice Borgia más bien parecen liebres, su cabeza, hocico y
orejas son más largas que la de los conejos. No tratamos de resolver e indagar si es liebre o conejo, ya que

148
 La olla tiene atravesada una flecha al centro, para indicar
probablemente el acto de herir a la planta con el apiaztli.
En el Códice Laud, Mayahuel esta asociada a un animal simbolico,
que es la tortuga (Fig. 17), la conexión quizá estribe en que estos reptiles:

desovan en la tierra como recuerdo de su origen terrestre ... La naturaleza terrestre y acuática de los
quelonios ha sido también la causa de su asociación con la tierra y con el agua;…

fig. 17. Lámina 9 del Códice Laud

Por un lado, en algunos mitos e imágenes de códices a la tortuga se

le representa como la que carga y sostiene a la tierra”; en esta lámina
podemos observar que el animal está cargando a Mayahuel; por otro lado,
existe su vínculo con la lluvia, por ejemplo, en las láminas 13 y 17 del
códice Madrid está conectada al dios Chac y en una vasija maya se aprecia
la imagen del dios del maiz emergiendo del caparazón del animal,??7 el cual
simboliza la fecundidad de la tierra que da origen a la planta del maíz y
como un paralelo, da origen a la planta del maguey. Si observamos la
lámina, vemos que sale una serpiente del carapacho de la tortuga; la

en los documentos iconográficos le daban el mismo valoro su naturaleza a final de cuentas era la misma.
22 - Tomás Pérez Suárez, “La tortuga en las imágenes y mitos mesoamericanos” en Antropologia e
interdisciplina, Homenaje a Pedro Carrasco, XXIII mesa redonda, p.285, 292
226 ;
.- Ibidem, p.300
??7 - Véase /bidem, p. 292, 298

149
serpiente también esta asociada a la tierra y al agua y por consiguiente a la
fertilidad. De acuerdo con Mercedes de la Garza, la serpiente guarda
relación con las deidades femeninas del parto y la luna:

Como ocurre en muchas religiones, la serpiente se asocia aquí con las diosas por su significado de
tierra y fertilidad, principio generador femenino. Esta relación se expresa en las figuras de varias
diosas representadas en los códices, que llevan una serpiente enroscada como tocado.??*

Inclusive, en las láminas 3 y 33, del códice Vindobonensis, Tlazoltéot!

y Mayahuel respectivamente, llevan dos serpientes enroscadas en la cabeza
y en la página 15b3 y 2022 del C. Dresde, también encontramos a diosas
con este animal en el tocado?* En esta imagen del C. Laud, quiza la
serpiente simboliza el parto y fecundidad, por tal motivo, Mayahuel está
representada como una mujer que va a parir, esto quizá se asocie a la
creencia de que la primera mujer que parió gemelos se llamaba Cóñhuatl
(cóatl)- serpiente.*?
Por otro lado, el quelonio está asociado a Ayopechtli, que se le
identifica como diosa de los nacimientos, quizá por eso, como ya
mencionamos, Mayahuel se presenta en esta lámina con las piernas
abiertas y en postura de parto, porque de ella nacen sus 400 hijos, los
centzontotochtin, y de sus senos visiblemente crecidos sale el líquido
sagrado para alimentarlos:

... Y puesto que Mayahuel pasa también por ser una diosa de la fecundidad, probablemente es
idéntica con esta Ayopéchcat!. En el manuscrito de Sahagún del Palacio en Madrid, Ayopéchcatl
(Tezcacoa Aiopechili) está dibujada con la mitad inferior del rostro azul, como las representaciones
paralelas de Mayahuel en el Borgia 68 y Vaticano 56.'

Aunque no se hace un análisis iconográfico de la figura de Mayahuel,

como señalamos anteriormente, en esta imagen encontramos una

22 - Garza de la Mercedes, El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, p. 209

29 - Cf Ibidem, p.210
20 - Cf, Alfredo López Austin en Cuerpo humano e ideologia, tomo 1, p.286

150
diversidad de elementos con una carga simbélica, algunos de los cuales se
repiten en otros codices.
Incluimos finalmente, una descripción que se hace sobre esta
imagen:

Mayahuel en una posición abierta (de parto). En su mano izquierda tiene un punzón de hueso y un
espino de maguey para el sacrificio. En la derecha ostenta un vaso con pulque sagrado — (reooctli).
Abajo de ella se encuentra una tortuga (ayor!) y una serpiente coralillo (t/apapalcéarl) Entre las
pencas del maguey vemos hacia la izquierda el piaztecómall (el tubo en forma de flecha) que perfora
el meyollotl o corazón del maguey. Se distingue abajo a la derecha el instrumento para raspar las
hojas internas que constituyen la cavidad (acocotli o itztet!), el hacha que sirve para cortar las hojas:
metlapana, y un glifo que representa mediante una huella de pie y por desplazamiento metonímico el
camino: ofli. Lo que sale del pie es humo: poctli. ??

El texto nos señala que la serpiente es una coralillo, animal altamente

venenoso; probablemente sea una “falsa coralillo” o “serpiente roja de
sangre”?% que simboliza sangre y sacrificios y en este caso la asociaciôn
con Mayahuel sea que la diosa es herida y sacrificada para alimentar con su
sangre; otro elemento de sacrificio es precisamente la espina de maguey
que ileva la diosa en la mano izquierda. Esta lámina posee una gran carga
simbólica a través de algunos objetos que porta la diosa o sobre los cuales
está sentada, sin embargo, en la imagen también aparecen los instrumentos
que sirven para la castración del maguey y de esa forma extraer el
aguamiel, lo que quiere decir que existe una correspondencia entre el plano
real y el simbólico

La flor del maguey y de Mayahue/ en algunos códices.-

Hasta ahora, no se han hecho estudios sobre esta flor magueyera;
considero necesario hacer hincapié sobre la relevancia de este objeto
florido, ya que no sólo es un elemento reiterativo en las representaciones de

#! - Spranz, Bodo, Los dioses en los códices mexicanos del grupo Borgia, p. 109
2 - Johansson, Patrick, Totochtin incuic en Estudios de cultura náhuatl 26, p. 94
75 - Cf, Aguilera, Carmen, Flora
y fauna mexicana, p. 75

151
la diosa y la planta, sino que además se convierte en una metáfora o en un
simbolo.
Aún cuando en un capítulo anterior se vieron caracteristicas del
maguey, consideramos pertinente dar aqui algunos ejemplos donde aparece
la planta con su flor, ya que este rasgo característico del maguey, se
presenta paralelamente en la diosa.
Dentro del plano real, la flor que sale del maguey, es indicadora de la
madurez y próxima muerte del maguey.
Por ejemplo, en la lámina 22 del Códice Vindobonensis, se ve un
maguey con las pencas un tanto separadas y sale un grueso tallo con la flor;
asimismo, en la lámina 20 del Códice Nuttall (Ver figura 18), se ven
dibujadas diversas plantas, entre ellas un agave, al que le sale un grueso
tallo con tres ramificaciones y en cada una se ve una flor de color amarillo,
son las flores propias de esta planta; se asemejan a las dibujadas en La
Ventilla enTeotihuacán, imagen que ya incluimos en otro capítulo; las flores
son amarillas y sólo tienen tres pétalos o corolas.

‘.

Fig. 18. L. 20 del Códice Nuttall

152
 En la lémina 9 del Códice Xôlot/ vemos dibujado un maguey sobre el
camino marcado por las huellas de pies como representación ideográfica; al
maguey le sale una flor de gran tamaño. En el Lienzo de Tlapiltepec, en la
parte que se refiere a la ruta de Chicomoztoc está un maguey del que le sale
un enorme tallo con sus inconfundibles flores.
Debemos señalar que si este elemento nace del maguey hacia el final
de su crecimiento y vida evolutiva, en la diosa simboliza su madurez,
senectud, muerte y renacimiento, como vemos más adelante.
La flor que emerge de Mayahuel.- A este icono lo podríamos llamar: “La
edad floreciente y decreciente de la diosa” y es sin duda alguna un elemento
frecuente en la iconografía indigena donde aparece esta deidad?*
En la lámina 9 del C. Laud, (a la que ya nos hemos referido tratando
otros aspectos) observamos las pencas aún más abiertas que las de la
imagen del Borgia; del tallo central de la planta brotan cinco flores propias
del maguey, (otras dos son diferentes) aquí encontramos dos signos
peculiares que generalmente están presentes junto con las flores: las
pencas abiertas y el pulque espumoso, lo que quizá nos indique que es el
macuiloctli, (pulque de cinco) altamente maduro y fermentado acorde con la
edad de Mayahuel** Por otro lado, debemos aclarar que si en la imagen

5* - Enla mayoria de las imagenes del maguey convertido en diosa Mayahuel, vemos dibujadas sus flores;
a reserva de los ejemplos que se ven más adelante, citamos algunos otros; en la lámina 21 del Vaticano À, se
ve a la diosa como maguey, le salen las flores amarillas con tres corolas y a veces con pistilos o estambres,
además las pencas están abiertas, lo mismo en la lámina 8 del Tonnalámat! de Aubin; en la lámina 89 del
Vaticano B; En la lámina 8 del Cédice Vaticano, no sólo porta las flores magueyeras la diosa, sino también
éstas salen del líquido espumoso de una olla de pulque; una imagen similar vemos en la p. 29 del Fejérváry
Mayer, a un recipiente de pulque le nace un grueso tallo lleno de flores del agave; inclusive, la diosa
Chalchiuhtlicue lleva estas flores en su tocado y arriba de ella se ve dibujada una sola flor.
2 . Esta peculiaridad no se puede aplicar a otras pictografias, ya que en la sección 5-11 del Códice Nuttall
(1902), a la vasija de pulque espumoso le salen 7 flores magueyeras, lo que se podría entonces interpretar
como una bebida altamente fermentada y “picosa”, ya que las patas del ocrecómail tienen forma de serpiente;
la vasija de pulque espumoso del Vaticano B (L, 56, 60) muestra en su base a una serpiente enroscada y en la
misma imagen del Zaud a la que nos hemos referido, se aprecia abajo del caparazón de la tortuga y raíz del
maguey a una serpiente, inclusive en el C. Borbónico (11) aparece una olla de pulque de la que sale la cabeza
de una serpiente, aunque todo esto no nos queda muy claro, pues no sabemos hasta que punto el pulque muy
fermentado pudiese producir ardor o picor al momento de ingerirlo, más bien nos inclinamos a pensar que
producía este efecto en el estómago por su efecto laxante o simplemente, la raíz que se le echaba para darle

153
se aprecia que la diosa va a parir, esta acciôn aparentemente no concuerda
con las flores que representan la edad avanzada de la planta, sin embargo,
creemos que Mayahuel nace, muere y renace a través de sus hijos o
semillas de las que habrán de salir magueycitos.?% La acción de parir es
perpetuarse, y se convierte en un proceso cíclico.
En el C. Borbónico, Mayahuel se transforma en mujer y diosa y emerge del
maguey, sosteniendo con su mano a la potente raíz que fermentaba con
más intensidad a la bebida (Fig.19); las pencas están abiertas y espinudas
y del centro del cuerpo-maguey de la diosa salen cinco flores del grueso
tallo, esto armoniza con la raíz, ya que nos señala que la planta está en su
plena madurez y potencia.

Fig. 19. Lámina 8 del C. Borbónico

La imagen de esta diosa está también convertida en mujer en una

lámina del Fejérváry Mayer, (Fig.20) y lleva sus cinco flores, las pencas

más fuerza tuviese un sabor picante v ardiente; cabe la posibilidad que las serpientes que sostienen al
recipiente signifiquen ideográficamente “lo que pica”.
#6- En reciente investigación de campo, unas personas de T/axiaco me informaron que gracias a las semillas
de las flores magueyeras que caen al suelo, se reproducen los magueyes, brotan sus retoñitos.

154
muy abiertas, sin embargo; su rostro es de una joven, que además
amamanta a su hijo y esto aunque no concuerda con la extrema madurez de
la planta, simboliza también que la mujer ha dado a luz y sus senos tienen
abundancia de la leche-pulque;

Fig. 20. Lámina 28 del Fejérváry Mayer

En cambio Mayahuel en el Códice Magliabecchi, (Fig. 21) está

dibujada como una joven de cuerpo completo sin estar fusionada a la planta,
la cual aparece independiente a la extrema izquierda con las pencas muy
juntas, lo que se traduce como un maguey tierno, característica que va
acorde con la poca edad que se le ve a la diosa.

Fig. 21. Mayáhuel, Códice Magliabecchi

155
 Una de las figuras de la diosa en el Vaticano B está mimetizada al
maguey,?*” como en otros códices y parece salir de la base de éste, (Fig.22)
se muestra aquí como una mujer evidentemente entrada en años, se le
aprecian unas arrugas; sus pencas están totalmente abiertas y curvas (señal
de senectud en la planta) y en ambas vemos el grueso tallo con sus flores.

Fig. 22. Lámina 89 del Códice Vaticano B

Arriba de ella está una vasija de pulque con el apiaztli atravesado, le

salen a la bebida espumosa 4 flores, lo que indica la madurez de la bebida,
al mismo tiempo que la extrema madurez de Mayahuel.*%
Los recursos y métodos que se utilizan para obtener el líquido de Mayahuel
en su momento adecuado son un factor determinante para conocer las
“edades” de la diosa en los códices.
En el caso de la lámina 56 del Vaticano B (Fig.23), que ya mencionamos
con anterioridad para tratar otro aspecto, se observa un glifo en el extremo
izquierdo arriba; son los dos medio circulos que indican el dia y la noche y
curiosamente el que corresponde a la noche tiene una prolongación curva,
quizá indicando la misma forma que tiene el instrumento para horadar y
cavar en la cavidad del maguey y que se encuentra a un lado.

7 A diferencia de las Laminas 4 y 40 del mismo Códice Vaticano, donde sólo se representa al maguey y
los trazos y líneas se salen de lo tradicional y no se aprecian en su totalidad.
2 - El Códice Florentino contiene una escena en la que un hombre borracho baila y parlotea consigo mismo;
suelta de su mano una flor de maguey que fue cortada y parece caer en una olla de pulque, dicha flor
magueyera es muy parecida en tamaño, trazo y color a la que lleva el dios Ometochtli en la lámina 34 de
Durán.

156
Justo abajo de esta imagen esta un hombre bebiendo, esto podria darnos
una lectura interpretativa de que este personaje fue el mismo en sacar el
liquido del maguey y en beberlo durante la noche. Mayahuel aparece
desdentada, signo de que es una mujer madura y de que el pulque llegó a
su término; inclusive, las puntas espinosas de las pencas están abiertas y
muy curvas, detalle que también observamos en la Lámina 9 del Códice
Laud y en la L. 28 del Códice Féjervary Mayer y que nos remite a la plenitud
de la planta. En la base de la vasija de pulque está enroscada una
serpiente; como ya vimos anteriormente, puede poseer varios significados;
el ser un animal terrestre conectado al agua y fertilidad, asimismo se
equipara a la fertilidad del maguey que ofrece su líquido y nace de la tierra;
o volvemos al mismo punto que ya mencionamos, el ofidio nos está
señalando que el octli, altamente fermentado (lo demuestran los 5 signos
floridos que emergen de él y del tocado de Mayahuel), produce ardor y picor
en quien lo ingiere; nos inclinamos más por esta segunda posibilidad.

Fig. 23. Lámina 56 del Códice Vaticano B

En el Vaticano A, hay imágenes de la diosa con conceptos y

elementos que se repiten, pero existen variaciones; por ejemplo, en una
escena, la diosa sale del maguey (Véase fig.24)

157
 N ? la)
? N° <a

Fig. 24. Lámina 21 del Códice Vaticano A

Lleva en su -mano una vasija de pulque a la que le sale la flor de su

tiempo de madurez; las raíces de la planta, que salen de un tronco muy
crecido, parecen flotar en el líquido espumoso, también para dar una idea
de la potencia de la bebida; su rostro es adusto y de una mujer madura que
muestra los dientes (detalle que se aprecia en otras diosas); no sabemos si
se trate de un rostro descarnado y entonces exista una relación con la
muerte simbólica que causa la embriaguez durante el sueño.
No mencionamos todas las láminas de códices que contienen a la
diosa, ni otros elementos que forman parte de cada escena y nos dan
muchas veces una narrativa muy rica, sólo tomamos algunos para

completar nuestra lectura metafórica de Mayahuel, como lo mencioné en su

oportunidad.
Existe una imagen que llama la atención, pertenece a la lámina 11 del
Tonalámatl de Aubin, se incluye de manera independiente pues Mayahuel
aparece en ella con rasgos diferentes y con una interpretación textual con
aspectos dentro de un tejido mítico. Presenta un yacametztli muy estilizado

158
y convencional que no encontramos en ninguna otra imagen, 29 le cubre
nariz y ojo y nos recuerda un poco a la nariguera o adorno que porta Tléloc
(Fig. 25); en la mano sostiene lo que pudieran ser las raices que le dan mas
vida y fuerza al pulque (como vimos en el Borbónico) y la posición y forma
de sus manos es similar a la que presenta la diosa del C. Borgia; a un lado
de ella están dibujados dos animales míticos: el ocelote y el águila; abajo
de ellos se ve un octecómatl con la bebida espumosa.
Para Taube, estos animales son guerreros Águila y J_aguar, son
guerreros cautivos. Las banderas de papel nos indican que van a ser
sacrificados:

Entre los antiguos aztecas, el pulque era también identificado con los guerreros vencidos y
sacrificados, De acuerdo con Pasztory, los dioses del pulque eran los patrones de los guerreros
destinados al sacrificio. Momentos antes del sacrificio gladiatorio en el temálacatl, a los guerreros
cautivos se les servia pulque. En la fiesta de Panquetzaliliztli, después del sacrificio de los guerreros
cautivos, se bebía el pulque en grandes cantidades ... De acuerdo con los aztecas, las almas de los
guerreros sacrificados se convertían en estrellas personificadas por el dios astral Mixcéatl **

Seler a su vez identifica a los guerreros vencidos con los centzon

Mimixcoa y centzon Huitznahua, para él, son:

las huestes de las estrellas, ahuyentadas o aniquiladas, respectivamente por el joven dios que sale
todo armado del vientre de su madre (la tierra), es decir, por el sol que sale ... Así las estrellas son
los guerreros vencidos y por lo tanto, destinados al sacrificio, las victimas por excelencia?*

Para Taube, los centzon Huitznahua se equiparan a los centzon

Totochtin o cuatrocientos conejos y además ambos pertenecen a la
dirección Sur.

# - Salvo la que aparece en la escultura de piedra verde del Templo Mayor que ya presentamos, y en cuya
parte central se puede observar un rostro con las mismas características: igual posición en tres cuartos,
Yacameztli estilizado a la manera de Tlaloc, diadema con plumas y con manos extendidas.
20 - Taube, Karl, en Op. cit., p. 117

159
 =y
.
j
Fig. 25. Lámina 11, Códice Aubin

La diosa no está sobre un maguey, sino sobre un icpalli; arriba a la

extrema izquierda está el círculo que representa al día y a la noche, como
en la lámina 56 del Vaticano B, aunque aquí cambian algunos detalles.
Ignoramos el verdadero sentido de la lámina, quizá algunos elementos nos
den una lectura mitica.
Podemos concluir, que Mayahuel es la gran proveedora del liquido
sagrado y profano y su importancia y significado se enriquece y se sustenta
con la mitología indígena, al igual que algunos de sus hijos: Los
centzontotochtin, porque su nacimiento o creación sagrada es gracias a la
diosa, ella no sólo los alimenta, sino que les da vida, Mayahuel es la
interpretación divinizada y la representación simbólica del maguey. Los
nahuas representaron a la diosa de diversas edades en sus códices, lo que
demuestra el aprecio, la importancia y meticulosa observación que se le
daba a cada una de las etapas de crecimiento del maguey, hasta el grado
de deificarlo en mujer poseedora de una serie de atributos, Mayahuel es la
metáfora de una mujer plena, dadora de bienes, fértil y vital, dentro de la
iconografía indígena. Se dice que Patécatl es el esposo de ella,
posiblemente en el sentido de que él solo no puede procrear a sus hijos, los

M - Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 196

160
Centzontotochtin; tiene que unirse y mezclarse con la diosa para dar origen
a los dioses pulqueros.

El dios Tezcatzéncatl.-
Tezcatzôncat! era un dios regional que provenía deTezcafzonco, cuyo
templo se encontraba en Tenochtitlän.
Es otra manifestación o desdoblamiento de Ometochtli, lo que varia es el
topónimo. Sahagün es el que nos da más información sobre esta deidad,
que simboliza una parte esencial del maguey, como veremos adelante, es
uno de los que encabeza a las deidades principales del pulque y estä
emparentado con ellas:

Este Tezcatzôncat! era pariente o hermano de los otros dioses del vino, los cuales se llamaban, uno
Yiauhtécatl, otro Acolhoa, otro Tlilhoa, otro Pantécall, otro Izquitécat!, otro Toltécatl, otro
Papdäztac, otro Tlaltecaiooa, otro Ometochtli, otro Tepoztécatl, otro Chimalpanécatl, otro
Colhoatzincatl.*

Asi como Mayahuel es la representaciôn fe'menina del maguey,

podemos pensar que Tezcatzóncatl sea la representación masculina de la
planta, sin embargo, tenemos nuestras dudas, ya que en la relación de los
cantares, que registra Sahagún en su libro dos, aparece un canto
contenido en el Códice Florentino; ¿Por qué recurro a éste inicialmente?
Porque el texto se refiere en especial al dios Tezcatzoncat! y nos ayuda a
configurar de manera importante una serie de asociaciones; los versos de
este cantar refuerzan nuestra interpretación y estudio sobre el vínculo
maguey-conejo-pulque.

?% - Sahagún, Libro I, capítulo XXII, en Op. cit, p.51

161
 Johansson hace la traducción y un análisis semántico y sintáctico de
este canto llamado: "Totochtin incuic Tezcalzoncatl, en el Códice
Florentino y su variante en el Códice Matritense.?*
Angel Ma. Garibay a su vez hizo la traducción del nahuatl al español de este
canto 17, además de su respectivo comentario, versión y desglosamiento;
M Incluyo a continuación todos los versos de este canto, primero en la
traducción de Garibay y después en la versión de Johansson para intentar
comprenderlos de manera conjunta e independiente y observar si existen
correspondencias o variaciones dentro de su difícil mensaje metafórico:

Yyaha yyayya yya aya ayyo

ayyayya aya yya yo
ayya iya ayya iya yyo
Colivacan mavizpan
5.- atlacat! ichan
Tezcatzonco tecpan
teuti macoc ye choca
maca ivi maca ivi
Teut! macoc ye choca
10.- Huiya! Axalco tecpan
teutl macoc ye choca
maca ivi maca ivi
teut! macoc ye choca
Tezcatzonco moyolcan ayyaquetl
15.- ya tochi quiyocuxquia noteuh.
Ní qui ya tlazaz, ni qui ya mamaliz
Mixcoatepetl Colhuacan.
Tozquiva aya nictzotzon
In tezcatzintli in tezcatzintli
20.- Tezcatzonco xocon i
yeva iztapalati ( ) tla oc xocon i octli ahoa

CANTO DE LOS CONEJOS

EL QUE HABITA EN TEZCATZONCO

5.- La casa del cruel.

6.- En Tezcatzonco en el palacio,
7.- ofrendas se hicieron al dios: ya llora
8.- ¡No sea asi, no sea asi!
9.- Ofrendas hicieron al díos: ya llora

1 - Véase: Johansson, Patrick, “Totochtin incuic Tezcatzoncatl: un canto para las primicias del pulque
nuevo” en Estudios de cultura nâhuatl 26, p.69-97
2 Cf Garibay, Angel Ma., Veinte himnos sacros de los nahuas, p. 194-99

162
 10.- Ah en Axalco en el palacio,
11.- ofrendas se hicieron al dios: ya llora
12.- ¡No sea así, no sea asi!
13.- Ofrendas se hicieron al dios: ya llora
14.- En Tezcatzonco es tu casa: un guerrero
15.- Un “conejo” crearia mi dios.
16.- - Yo perforaré, yo taladraré
17.- la montaña de Mixcoat! en Colhuacan.
18.- Dueño de voces, yo tañí
19.- el espejito, el espejito.
20.- En Tezcatzonco bebe
21.- ya se coció el blanco licor
22.- bebe, te ruego, el pulque.

“TRADUCCIÓN DEL TEXTO MATRIZ” (PATRICK JOHANSSON)

yyaha, yya yya . yya ayya, ayyo oviya,

— êyya yya ayyayya, yyo
viya ayya yya ayya yya yyo viya,
Colivacan
lugar de veneración
a casa del maguey-hombre a
yyo ayya yya yyo
Tezcatzon, dios hilera de veinte
Es tlachiqueado
Ya llora ya
Avia
Asino, asino
el dios es tlachiqueado
yye llora ya
Huia
Axalco dios hilera de veinte
Es tlachiqueado
yye llora ya
asi no, así no
el dios es tlachiqueado
yye llora ya
Tezcatzonco, lugar de tu corazón
a guerrero yya
El conejo creó a mi dios
Yo lo cortaré, yo lo perforaré
Mixcoaltepetl, colhoacan
Tengo garganta ya
Maltrato iyao
Al espejito, espejito
Ve a destilar en pulque la piel blanca del espejo
Bebe el pulque aho a

163
 No se seguirá un orden específico en las dos traducciones; en una de
las líneas, leemos que el cerro Mixcoatepetl se agujera, se raspa, lo que
nos hace pensar que lo que se agujera o raspa es el maguey o más bien al
corazón del maguey y que probablemente se refiera a un cerro lleno de
magueyes:

Voy a cortar, voy a horadar el Mixcoatepetl Cohuacan, esto es, lo conquistaré”. Johansson
considera que la verdadera interpretación de estas líneas está oculta, no se revela, nos confunde en
su contexto y contenido: “Alejándonos quizás con toda intención del sentido real, el cual
corresponde probablemente a la perforacion ritual del maguey**

Este concepto coincide con los versos 16 y 17 de la versión de

Garibay, el contenido quizá pueda ser el mismo. Podríamos considerar que
el fragmento se refiera también al descubrimiento del maguey en Culhuacán
(Colivacan) y de ahí el nacimiento del dios Tezcatzoncatl; este dios que
también puede tener el valor de un sustantivo locativo, y que veremos más
adelante en otro inciso, es el maguey mismo y tiene como función
específica ofrecer el líquido, como si fuese sangre y darle cuerpo al dios,
basándonos en la traducción; además crea al conejo, lo hace nacer; el
pulque hace surgir al conejo, por medio de la fermentación alcohólica, esto
se interpretaría en el sentido de que el aguamiel, que es el primer líquido
blancuzco que brota del maguey, aún sin fermentar, no crea ni inventa
todavía al conejo, o sea que la fermentación propicia y origina el
“nacimiento de conejos” en sentido figurado y el acto mismo de embriagarse
con el pulque que ya ha fermentado, nos da la clave.
¿Por qué el conejo? porque el maguey es uno de sus escondrijos para
protegerse de los depredadores y para tener a sus crías, además de que
algunas especies de conejo, sobre todo la de los conejos teporingos,
tienen los ojos rojos, como irritados, enrojecidos, de ahí la derivación de
“teporocho” , que es estar borracho y su comportamiento es por demás

164
voluble, nervioso, en ocasiones desinhibido y esto lo vincula con la
embriaguez, con el comportamiento del que se embriaga.
Aunque el tema se retomara más adelante, es conveniente aclarar,

que el término “Ometochti” servia también para designar a todo el grupo de

dioses del pulque, o sinnúmero de “conejos”, independientemente de que
Ometochtli era el nombre propio de uno de los principales dioses del pulque,
sino el más importante, tenía su origen en la fecha calendárica “Dos
conejo”, porque ese día festejaban al dios bebiendo; no debemos confundir
los términos centzontotochtin y Ometochtli; el primero esta referido a todo el
grupo de dioses pero sobre todo a las muchas formas de aconejarse en el
acto de embriagarse y el segundo es un nombre que abarca a todos los
dioses del pulque y al dios patrón. Quizá esto tenga una conexión con una
de las frases del canto: Tezcatzon, dios hilera de veinte; el veinte
multiplicado por veinte sería el cuatrocientos y entonces se traduce como:
Tezcatzon, dios de una parte de los cuatrocientos, ya que sólo se habla de
una hilera, por consiguiente, el cuatrocientos puede tener una
correspondencia con los centzontotochtin, cuatrocientos dioses del pulque o
maneras de embeodarse.
En la traducción de Johansson tenemos los siguientes versos
alternados, en los que convergen ideas similares que encontramos en la
otra versión: “El dios es tlachiqueado / yye llora ya” ... “Tezcatzonco, lugar
de tu corazôn” ... “Yo lo cortaré, yo lo perforaré” habla de que el dios
Tezcatzoncatl llora, cuando es tlachiqueado, raspado, agujerado,
horadado, lo que nos hace pensar, como ya lo mencionamos, que es el
propio maguey o corazón del maguey, el que se siente herido, raspado,
perforado, no solamente es el cerro, sino también el agave, ya que su

25 . Jbidem, p. 76

165
llanto es el acto mismo de destilar aguamiel: “Tezcatzonco tecpan / teutl
macoc ye choca”?*
Precisamente Johansson se refiere en una de las líneas del cantar al
hombre-maguey, o sea que el maguey se personifica y corporaliza: “Lugar
» 247
de veneración / a casa del maguey-hombre de ahí probablemente la
imagen de que llora cuando lo estan raspando, — hiriendo,?* que es
prácticamente el inicio de este ritual, que se va desarrollando con la
extracción del aguamiel y posteriormente con la fermentación del mismo que
se transforma en pulque y que culmina con la ingestión de la bebida, que en
exceso, hace que surja el aconejamiento; el individuo que bebe el pulque,
hasta embriagarse, saca su conejo. En la traducción de Garibay
encontramos versos que sugieren quizá la misma idea o intención:
“Ofrendas hicieron al dios: Ya llora” “Yo perforaré, yo taladraré”; aunque
pueden guardar dos significados: Para Garibay el dios está enojado y llora
porque no se le ha ofrendado o está siendo lastimado en el proceso de
sacar el liquido; concepto que ya vimos anteriormente. Para Johansson, el
sentido sería igual: el dios está enojado, apegándose lo más fielmente a la
traducción.?%

¢ - En esta parte difiero respecto a lo tratado por Francisco Rivas y Carmen Lechuga en sus tesis sobre La
Arqueología del pulque; ellos traducen el llanto del dios como lluvia.
297 - Johansson, Patrick, Op. cit., p. 80
? - El canto coincide con la lámina 22 del Códice Vindobonensis y con la lamina 20 del Nuttall, que se
mencionaron en su momento; en el primer caso, aparece una olla de pulque de la que emerge una cabeza,
esta imagen quizá se refiera a que el pulque se extrajo del agave tlacametl (hombre-maguey) o también nos
indique que la cabeza del hombre que sale del recipiente sea la de un hombre que fue horadado y cortado
como la planta, ya que a un lado del octecómail, se ven pintados dos magueyes calados; en el segundo caso,
se ven dibujadas varias plantas y sobre la base de cada una aparece sentado un personaje, salvo en algunas de
las que sólo sale la cabeza, como si estuviera emergiendo de ellas o éstas se corporalizaran. En la planta del
maguey, el personaje está sentado con los brazos cruzados, lo que indica que el maguey se humaniza y el
hombre se vegetaliza. Este canto, al igual que las iconografías tienen una gran fuerza simbólica y una
expresión metafórica y lectura interpretativa; en ambos se refiere a el procedimiento para la extracción del
líquido del maguey , la planta es herida, así como el hombre sangra cuando lo hieren o castran. Pero en este
canto, el maguey es una deidad masculina.
2 _ Véase Johansson, Patrick, Totochtin incuic Tezcatzoncatl, en Estudios de Cultura Náhuatl 26 , p. 83

166
Juego de simbolos: El conejo, el espejo y la garganta.-
Siguiendo con el mismo canto, encontramos varios conceptos e ideas

que enriquecen el vinculo maguey-pulque-conejo, en un contexto especifico;

me refiero a la relación: cabeza blanca (espuma) , garganta, espejo,
conejo; elementos simbólicos que siguen un orden lógico, por ejemplo,
para llegar al objeto espejo-conejo, el sujeto tiene que pasar por espuma
(fermentación del pulque) y después por garganta, (ingestión del pulque)
Johansson traduce de la siguiente manera:

Tengo garganta ya / Maltrato iyao / Al espejito, espejito / Ve a destilar en pulque la piel blanca del
espejo / Bebe el pulque a ho a. **

Los versos anteriores siguen una secuencia lógica que se puede

desglosar o interpretar como: Ya estoy bebiendo el pulque, pasa por mi
garganta y ya borracho mírate en el líquido de la bebida espumosa, como si
fuera un espejo, ya convertida de aguamiel a pulque, ya fermentada, por
eso ahora ya es de color blanco, sigue bebiendo.
Garganta y espejo.- La relación que encontramos en estos dos sustantivos,
como lo menciono arriba, me hace pensar en que el aguamiel que brota del
maguey es de color amarillento, pero ya fermentado en pulque es blanco,
parece un espejo, y el que bebe de ese liquido, contenido en el octecémat!,
se puede mirar en el mismo; beberlo es tragarlo, pasarlo por la garganta.
Si nos basamos en la traducción que también hizo Garibay de este canto 17
sobre los conejos, podemos fundamentar esta relación; en el verso 18 y 19
se traduce: “Dueño de voces, yo tañí / el espejito, el espejito.”**'
Cantar, tañer, voces, están insertados en garganta y el que anda
tomando pulque se emborracha y a veces su conejo hace que cante;
inclusive Ome Tochtzin, dios patrón del pulque, era el que enseñaba a

250 . Johansson, Patrick, Op. cit., p. 92

251 Garibay, Angel Ma., Veinte himnos sacros de los nahuas, p. 194

167
cantar a todos los que tenían este oficio en los templos; ? lo que implicaba
que alguien simbolizando al dios daba órdenes en lo que respecta a los
cantos festivos, pero no sería nada difícil pensar que este aspecto también
abarcaba a los que ya habían bebido mucho pulque y se dedicaban a
parlotear o cantar.

En todo este proceso de alcoholización, su gargànta, vehiculo o

conducto para pasar o ingerir el pulque, puede tornarse o convertirse en otra
voz, puede tañer, su garganta puede ser “dueña de voces”, porque la voz
de los beodos no es la misma que cuando están sobrios; los que se
embriagan, cantan, lloran, gritan, vociferan, maldicen, emiten sonidos
guturales inintelegibles, crean voces roncas o estridentes. En una de las
fuentes encontramos datos que confirman esta peculiaridad o modo de ser
en el borracho que se aconeja:

En estando borrachos, comenzaban a cantar; unos cantaban y lloraban, y otros cantaban y habian
placer, cada uno cantaba lo que quería y por el tono que se le antojaba...Unos de ellos cantaban a
voces y otros cantaban bajito, como dentro de sí...Otros no cantaban, sino parlaban y reían...y daban
grandes risadas cuando oían a los que decían gracias. De esta manera se hacían los convites. 253

Y otros borrachos comienzan a llorar tristemente... y córrenles las lágrimas por los ojos como arroyos
de agua y otros borrachos luego comienzan a cantar...y otros borrachos no cantan, sino luego
comienzan a parlar y a hablar consigo mismos, o a infamar a otros y decir algunas desvergüenzas
contra otros... y decirse ser uno de los principales honrados y menosprecian a otros y dicen afrentosas
palabras... y hablando recia y ásperamente... y cuando están en su juicio son como mudos y temen a
todos... y excüsanse con decir: estaba borracho y no sé lo que me dije”. ?*
Y en este estado pueden verse en el líquido- espejo-pulque, acción
que como ya dijimos, se realiza a través de la blancura espumosa que
contiene el recipiente, estado que se logra gracias al cocimiento y
fermentación del líquido: .
A las veces daban pulcre que llaman íztac octli, que quiere decir pulcre blanco, que es lo que mana
de los magueyes, y otras veces daban pulcre hechizo de agua y miel, cocido con la raíz, al cual
llaman ayoctli, que quiere decir pulcre de agua... Y el servidor, cuando veia que no se
emborrachaban, tornaba a dar de beber por la parte contraria a la mano izquierda. *

Sahagun, Historia General de las cosas de Nueva España, p.169

2 Ibidem, p.252
24 Ibidem, p. 228
? Ibidem, p. 252

168
 Una vez que se mira al espejo-pulque, con un cierto grado de
embriaguez, sacamos nuestro yo, es como sacar lo más íntimo de la
conciencia; el mismo líquido nos revela y nos refleja al conejo; rascamos
en nuestra conciencia y probablemente se vuelva a un pasado mítico,
porque en un estado de embriaguez se recuerdan eventos pasados, un
borracho recrea imagenes alucinantes, y se acuerda de acciones o hechos
que le sucedieron en otro tiempo y los recrea en su mente, es como una
regresión a los orígenes. En el pasaje mítico que se refiere al
emborrachamiento de Quetzalcóatl, cuando Tezcatlipoca le muestra un
espejo para que se vea, Quetzalcóatl se ve reflejado como un hombre viejo,
su verdadera imagen se distorsiona; saca su conejo de esa manera,
porque el pulque lo ha convertido en ese conejo, lo ha proyectado en ese
aconejamiento, y quizá no se contempla a si mismo en un espejo de
obsidiana, sino en el pulque blanco contenido en los recipientes destinados
a esta bebida.
En otras líneas de este mismo canto en la traducción de Garibay, se
menciona varias veces el sustantivo propio locativo "Tezcatzonco”, donde
se verifica el acto de ofrendar al dios, éste es precisamente el dios
Tezcatzoncatl, el cual llora y crea a su propio conejo. Los últimos versos
dicen” “En Tezcatzonco bebe / ya se coció el blanco licor / bebe, te ruego el
pulque “ y en la traducción de Johansson se lee: “Ve a destilar en pulque la
piel blanca del espejo” . Probablemente ambas versiones o interpretaciones
se refieran a que la bebida alcanzó su punto idôneo, tomó una consistencia
y grado de fermentación óptimo, exacto, entonces es un líquido blanco,
que vertido en el octecomat! se ve limpido y claro a pesar de su
espumosidad y entonces el que se asoma al recipiente puede verse
transformado, puede ver alterado su rostro, sus facciones, según su alto
grado de embriaguez, al que se llega después de ingerir más de cuatro
tazones de pulque, aspecto que veremos en su momento.

169
 Cabe sefialar en todo este conjunto de elementos a los que nos
hemos referido, el vinculo existente entre liebre-abuela; y no encontramos
otro punto de contacto que el de espuma blanca que contiene el pulque,
que una vez ingerido de manera exagerada conduce al aconejamiento y en
este sentido la explicacién seria que el pulque blanco, se asemeja en color
a las canas y el que lo bebe puede verse o sentirse transformado en un viejo
o puede en ese estado aconejado, contemplar su rostro desfigurado y
descompuesto; e inclusive los demás lo ven de esa forma; sin embargo,
iPor qué liebre-anciano-a y no conejo en su equivalencia náhuatl de citli?
ya que citli se aplica de igual manera a viejo y liebre; la única causa
aparente sería que lo que contiene la Luna es una liebre y no un conejo o en
su defecto, los indígenas miraban ambas imágenes por igual y en este caso
se relacione con'la blancura de la Luna y surja entonces una de las
asociaciones probables del binomio liebre-Luna, ancianidad-blancura; otro
vínculo entre Luna-conejo, lo encontramos en varias imágenes del Códice
Borgia en ellas se ve dibujada a la luna en forma de vasija o recipiente o
yacametztli y dentro de ella flota o parece estar sumergido un conejo o liebre
enmedio de un líquido que iconográficamente podría interpretarse como
pulque, o al menos imaginaban que la Luna por su blancura, contenía el
octli y por tal motivo, en la mayoría de las festividades, se bebía pulque
precisamente durante la noche; y en la ceremonia del fuego nuevo, a la
hora que cruzaban las pléyades el cenit, y estaban en su punto más alto,
se emborrachaban.
Siguiendo con el poema, nos centramos en una línea que llama la
atención, a primera vista es una frase o juego de palabras dentro de un
plano simbólico; sin embargo, se esconde el mensaje. El verso al que me
refiero aparece en las dos versiones, casi de manera idéntica, salvo por las
preposición: “A” y el artículo: “AL”. Es precisamente en su complejidad,

170
donde podriamos descifrar parte del enigma contenido en la simbologia de
todo el poema.
Garibay: “Un conejo crearia mi dios”
Johansson: “Al conejo creó mi dios”
À primera vista ambos contenidos son diferentes; sin embargo, en el
segundo caso existe un error grafico que Johansson atribuye a la impresiôn
y la leyenda se leería: “Al conejo creó mi dios”, lo que nos daría un mismo
significado y valor en las dos líneas. Lo único que cambia son los artículos
contracto e indeterminado respectivamente, que aparecen al principio: AL y
UN, pero el mensaje posee en ambas frases la misma naturaleza.
Analicemos el primer verso que traduce Garibay como: “Un conejo crearía
mi dios”: se convierte a: cada dios del pulque es su propio aconejamiento,
cada dios es un forma de aconejarse, es un forma de emborracharse o es
la cantidad o nivel de fermentación del pulque, por eso no todos los dioses
del pulque (Centzontotochtin) son iguales, aun cuando en su iconografía o
mención en las fuentes posean patrones o elementos diagnósticos comunes
que los identifican como dioses del pulque. Ordenando las palabras de otra
forma, la idea sería la misma, pero sintácticamente más clara: Mi dios
crearía un conejo. El problema que se nos presenta aquí es el averiguar si
un dios crea a muchos conejos, -entonces son muchos dioses en uno- o un
solo dios crea exclusivamente un solo conejo. La versión de Garibay
respecto a este verso sería:

El verso es totalmente un enigma, pero no indescifrable ... El sentido general queda en el complejo
guerrero del antiguo mexicano . . El pulque - licor divino - crearía por sí mismo un conejo. Es decir,
convertiría al pobre mortal en un conejo bullidero y viviente. La vida para el antiguo era la acción de
moverse. 2

Basándonos en el comentario que hace Garibay nos acercamos a la

idea de que el aconejamiento está vinculado a la intensidad, fuerza o

171
pureza del pulque, por lo tanto la propuesta seria que cada dios podria ser
un grado de embriaguez; este concepto se ve mas adelante.
En las dos traducciones nuestra visión sobre el aconejamiento es la misma,
por lo que nos queda muy clara la interpretacion de que el estado de
embriaguez (conejo) es creada por los dioses y dependiendo del nivel de
embriaguez, dependera la importancia mayor o menor de cada dios del
pulque, por lo que las múltiples formas de embriaguez que existen pueden
dar origen a los múltiples dioses.
Tezcatzoncátl no es sólo el maguey-hombre, sino el corazón del maguey,
por eso incluimos a esta deidad después de Mayahuel.
El maguey como hombre deificado no daría el aguamiel (leche),
porque eso corresponde a la diosa del maguey, a la madre de los
centzontotochtin, sino daría sangre, que le sale figuradamente del meyólot!
cuando lo penetran; sin embargo, como ya vimos en el Códice
Vindobonensis, el maguey esta simbolizado como hombre y mujer.
Tezcatzoncáft! no puede ser hijo de Mayahuel, sino el que le da vida,
metafóricamente es su palpitar. -
Este dios no es el pulque, aunque existen diversas opiniones al
respecto:

Así como Mayáhuel es el maguey, la productora del aguamiel, de la misma manera Tezcatzéncail es
el propio octli“””

Lo que nos conduce a la idea de que este dios no es el pulque es

nuestro análisis del canto, además no podemos confundir a este dios sólo
con la sangre que le brota de su corazón, que sería el aguamiel, porque
estaríamos entrando a otro significado y personificación. Sahagún
considera a esta deidad como una de las más importantes y nos dice que

* - Garibay K., Angel Ma. Op. cit., p. 199

257 _ Véase a Gonçalves en Op. cit., p. 105

172
era la que producía la borrachera, y por lo tanto era el pulque, el diablo que
se metía en los individuos; además a Tezcatzóncatl lo emparentaba con
otros dioses del pulque:

Otro diablo adoraron nuestros antepasados, el cual tenía bajo de su obediencia otros muchos
demonios; Ilamäronle Tezcatzôncatl; decían que era el dios del pulcre; hacíanle fiesta muchas
veces cada año, en especial los que hacían el vino, que se llamaba #/achique. Todos, hombres y
mujeres, mozos y mozas, niños y niñas y en especial viejos y viejas, eran' muy devotos; hacian a su
honra mil fiestas y regocijos; eran subditos de éste o compañeros los diablos que llamaban
Cuatrocientos conejos; ... Este Tezcatzóncail era pariente o hermano de los otros dioses del vino,
los cuales se llamaban, uno VYiauhiécatl, otro Acolhoa, otro Tlilhoa, otro Pantécail, otro
Yzquitécatl, otro Toltécatl, otro Papá:tac, otro Tlaltecaiooa, otro Ometochtli, otro Tepostécail,
otro Chilmalpanécatl, otro Colhoatzincarl. ?*

Sin embargo, el parentesco que hace Sahagún con estos dioses

mayores del pulque tiene su razón de ser, ya que en ningún momento este
dios pierde su naturaleza como Centzontotochtin, independientemente de lo
que pueda simbolizar y así sucede con otras divinidades de la bebida. Su
importancia es innegable porque gracias al sacrificio de abrir su “corazón”,
brota el líquido, su sangre que habrá de convertirse en el licor sagrado y
profano, pero no puede ser el pulque porque primero brota el aguamiel que
habrá de tomar “sustancia” y convertirse días después en pulque, de ahí
que junto con Ome tochtli, sea el que encabece a los Centzontotochtin.
Se ha llegado a decir que Tezcatzóncatl está representado a través de
un Chac Moof*, pero esta teoría resulta insostenible, ya que esta
escultura aparece en diferentes lugares de Mesoamérica, pero no
descartamos que este hombre recostado guarde relaciôn con ceremonias
del pulque.
Los ornamentos de Tezcatzóncatl se repiten en otros dioses. Sahagún nos
habla de los atavíos de los dioses del pulque, de los sacerdotes que
juntaban los ornamentos necesarios para vestir a los que estaban

#8 - Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, p. 51, 63

173
destinados al sacrificio y actúaban a honra y función de éstos; sólo que no
siempre era igual lo que le ponían al ídolo, que lo que portaba el
sacrificado; además gracias a las fuentes escritas se pueden identificar a
los Centzontotochtin en algunos códices. Por ejemplo, Sahagún describe
los elementos que colgaban a la figura del dios (Sahagún en el cap. |
referente a “Los dioses”), y también los informantes de Sahagún nombran
algunos de los objetos propios de las deidades del pulque con los que
adornaban al que iba a morir y que coinciden con la iconografía y en este
caso mencionamos los de esta deidad:

El sacerdote del dios dos conejo Tezcatzóncatl: también tenía a su cargo el chalequillo, las
campanillas, las sandalias de hule, el papel, la cabellera de plumas de garza, el trébol del monte.
Así ordenaba que todo se reuniera, que se juntaran las ofrendas que necesitaba el que representaba a
tezcatzoncar! cuando moría. Se hacía esto en la fiesta del cerro.?%

La fiesta de los cerros era la de tepeilhuitl, que era el treceavo mes y

hacian figuras de montes con masa de bledos. Sahagun nos dice que
varios eran los sacerdotes que participaban de esta veintena, y aunque
representaban a un dios específico y cada uno tenía a su cargo determinada
actividad, también se repetían las obligaciones o sea que algunos
conseguían las mismas ofrendas y encargos:

Este Tezcatzóncail tenía cargo de aprestar todo lo arriba dicho,para cuando se hacía la fiesta del dios
del vino, en el mes que se llama Tepéilhuitl. Este Ometochili tenía cargo de aprestar todo lo arriba
dicho, para cuando se hacia la fiesta del dios del vino, que se llamaba Ometochili Tomiyauh, en el
mes arriba dicho.?°"

Estas características que se repiten en ocasiones, ya sea en cada

dios o en cada uno de los ministros que se dedican a conseguir tales

259 . Véase a Jorge Angulo en Aspectos de la cultura a través de su expresión pictórica en la Pintura Mural
Prehispánica,, T, 11, P. 127 donde cita a Cuéllar, que es quien considera a un Chac Mool como esta deidad
del pulque.
260 - Ritos, sacerdotes y atavios de los dioses, introd. y versión de León Portilla, p. 93-95
261 Sahagún, Op. cit.., p.169

174
ornamentos o utensilios, se presta a confusión, ya que podemos
equivocarnos al identificar a una deidad.
Entre los atavíos que llevaba la imagen, había uno importante, que va a
repetirse en muchos de los Centzontotochtin, y que es el hacha de
obsidiana, este instrumento se usaba probablemente para cortar o abrir las
pencas del maguey o inclusive para abrir la base del maguey, por eso
dentro de las fuentes iconográficas y documentales vemos este objeto de
manera recurrente; la mayoría de los dioses del pulque lo llevaban porque
formaba parte de todo el proceso que los iba creando. Podemos imaginar
que el necuametl (bebedor de aguamiel) le dedicara el primer líquido que
brotaba del meyolot! a Tezcatzôncat!, por ser éste el que simbolizaba a la
base herida del maguey, y a un acto de sacrificio.
Precisamente en el Códice Magliabecchi aparece este dios portando el
hacha, el yacameztli que también se ve en su escudo; a la extrema
derecha se lee su glifo onomástico que sería “Cabellera de espejo” (Fig.26)
¿Por qué cabellera de espejos? Posiblemente esté ligado a la forma circular
que tiene la base del maguey donde se encuentra el corazón, que al
llenarse de aguamiel, se asemeja a la forma y color de la Luna y a través de
este circulo, que contiene el liquido aguamielero, se pueden observar las
estrellas y la Luna, como una especie de objeto de adivinación y oráculo y
en este sentido, el meydiotl se convierte en un espejo donde se refleja el
firmamento y el rostro de los hombres
.?%
Garibay lo traduce como: “originario de Tezcatzonco, templo de
Tenochtitlán, y como “en el espejo de cabello”2%

262 - Tuve la fortuna de presenciar cómo raspaban la corteza de la cavidad circular del meyó/or! y cômo iba
brotando el aguamiel blanquecino y era sorprendente su gran semejanza con la luna. Una vez que este especie
de recipiente se llenaba, la siguiente operación era taparlo cuidadosamente con un trozo redondo que cortaban
de una de las pencas del maguey para que no se metieran insectos, basura o agua de Iluvia durante el reposo
necesario del néctar.
5. Cf Sahagin Vocabulario en Op. cit., p. 949

175
 Fig. 26. Lámina 54 del Códice Magliabecchiano

Para Sahagún, Tezcatzóncatl simboliza el pulque, y de acuerdo a

nuestro canto, también es el que vierte su sangre contenida en el corazón
del maguey, por esa causa quizá es de los que encabeza a otros dioses,
como es el caso de Ometochtli que es el pulque y que tratamos más
adelante.
Sahagún nos dice también que aquel que hablaba mal del vino o
provocaba y ofendía a un borracho sería reprendido, ya que el que bebía no
tenía la culpa, sino el dios que tenía metido y cita a Tezcatzôncatl:

Y más tenían: que el que decía mal de este vino o murmuraba de él, le había de acontecer algún
desastre; lo mismo de cualquiera borracho, que si alguno murmuraba de él o le afrentaba, aunque
dijese o hiciese mil bellaquerías, decían que habían de ser por ello castigados, porque decían que
aquello no lo hacía él, sino el dios, o por mejor decir el diablo que estaba en él, que era este
Tezcatzéncatl, o alguno de los otros.**

Sin embargo, solamente Sahagún menciona estas costumbres que

prevalecían entre los nahuas, en ninguna otra fuente se menciona el hecho.
El siguiente dios, dentro de nuestra clasificación y orden, tendría que ser el
que representa al aguamiel, el primer aguamiel que se saca después de

176
tres o cuatro meses de haber castrado el órgano palpitante de Mayahuel; y
que una vez recogido y almacenado, se ofrecerá en primicias a los dioses.

El dios /zquitécatl.- Seguimos un orden especifico en los pasos que se van

realizando para llegar a la obtención del pulque; si ya se hirió el corazón y
cavidad del maguey, para que manara el aguamiel, entonces habrá de
surgir la deidad que metafóricamente es este licor sin fermentar, por tal
motivo, todavía no toca su turno al dios principal que representa al pulque.
Poco sabemos de /zquitécatl; sin embargo, los escasísimos datos con los
que contamos nos hacen pensar que esta deidad, que también adopta
nombre locativo,?°° ya que en cada región, donde se cultivaba maguey y
hacían pulque contaban con un patrón particular, como ya hemos
mencionado; /zquitécatl simboliza al aguamiel, se personifica y se deifica a
través del aguamiel de las primicias; es a quien se ofrece la primera savia
del maguey y por consiguiente representa a la bebida uiztli o tlachique,
bebida que no ha sido fermentada, es bebida nueva; el dios /xtlilton es su
complemento y la otra parte, como veremos más adelante, ya que era el
que estaba presente junto a las tinajas del aguamiel y era como una figura
pintoresca que permanecía de visita en las casas y era el dios de las fiestas
y banquetes. Una vez que se sacaba y obtenía el aguamiel del maguey con
la presencia de la imagen de Yzquitécat! y el sacerdote que lo representaba,
se almacenaba en las tinajas dentro de un templo donde estaba /xtlilton.
El nombre de Yzquitlan significaba “Lugar del maiz tostado” que era
“Templo en honor de uno de los dioses del pulque, situado entre
Chapultepec y Coyoacán “.2°°

264
- Sahagún, Op. cit., p. 51
?6 - Aclaramos que Sahagún usa indistintamente /zquitécat/ e Izquitlán para referirse a la deidad, lo que se
presta en ocasiones a confundimos con el nombre del dios y con el sitio donde nace el dics, sin embargo, el
contexto es el que nos señala que es el nombre propio con el que se designa al dios; debido a esta
circunstancia, usamos este sustantivo de las dos formas.
?% - Ritos, Sacerdotes
y Atavíos de los dioses, Intr. y versión de León - Portilla, p. 105

177
 Angel Ma. Garibay nos dice que el nombre de /zquit! se refiere al
aztequismo “ezquite”, que son los granos de máiz tostado y que el pueblo
de /zquitlan quedaba al suroeste de Tenochtitlan.?°” En la traducción que
hace León-Portilla sobre La Relación de las diferencias de ministros que
servían a los dioses contenida en la Historia General de Sahagún se habla
de la actividad que tenía el sacerdote de /zquitlan:

tenía a su cargo el chalequillo, las campanillas y las sandalias de hule y el pulque divino. Iba
recogiendo el aguamiel. El que no había sido gustado hasta ahora, que todavia nadie lo ha bebido. ?*

Como se observa, se repiten los adornos que hemos visto en otros dioses,
pero aquí es una función sólo para este sacerdote de /zquitlan, el cual
recoge un aguamiel virgen, que todavía no pica y que nadie ha probado,
por lo que tiene como responsabilidad guardarlo y llevarlo a un lugar en el
que se ofrecerá como primicias a los dioses:

Este /zquitlan teohuatzin tenía cargo de proveer las jaquetas que llamaban xico/li, que es un
ornamento de los sátrapas, y caracolitos y mariscos y cotaras, para ornamentos y también recogia la
miel de los magueyes que era la primera que se cogía del maguey para hacer vino para los sátrapas.?

Al contar sólo con información de este dios a través de los sacerdotes

nahuas que lo representaban, conviene desglosar parte del texto anterior
para entender realmente lo que simboliza; el aguamiel se junta para que lo
tomen primero no los dioses-imágenes, sino los ministros, por lo que
entendemos que están representando al dios y a la figura del dios a la que
después se le ha de ofrendar. El llamado xicalli es el calabazo hueco,
(basándonos en Alonso de Molina) o en su defecto, podría ser un envase o
recipiente especial para miel, ya que xicotli, significa abeja grande de miel
(Molina).

27 - Véase Sahagün en Historia General, p. 933

26 - Ritos, Sacerdotes y Atavíos de los dioses, Intr. y versión de Leôn Portilla, p. 105
7 Sahagún, Op. cit., p. 170-171

178
Izquitécatl metafóricamente es la sangre de Tezcatzéncatl, es la savia
contenida en el corazón de Tezcatzóncatl, simboliza el aguamiel; pero
también podría representar una doble metáfora: por un lado es quien recibe
(actitud pasiva), ya que se le ofrenda el aguamiel recién sacado, las
primicias del aguamiel; lo que implica que antes de ese evento nadie se
podía emborrachar y por otro, participa junto con otros centzontotochtin en
la fabricación del pulque, por lo que forma parte de ellos.?”* Se le considera
una deidad de gran jerarquía y también es una gradación dentro del pulque,
es parte de su viscosidad y sustancia.
Si quisiéramos hacer una recreación y regresar al pasado para observar el
orden de aparición individual y colectiva de las deidades del pulque y
maguey, tendríamos que comenzar por entender toda esta mecánica; en el
acto de recogimiento y reposo del aguamiel intervenían varios dioses y
seguramente estaba /xtlilton a la cabeza e Izquitécat!, este último adornado
con ayuda del sacerdote que lo representaba y esperando a que se le
ofreciese el uiztli en primicias.?”'
En una de las fuentes que versa sobre la peregrinaciôn y
establecimiento de los mexicas, se mencionan los locativos Tlamatzinco e
Izquitlá, como uno de los tantos lugares en que se dividían los cuatro
barrios cercanos a Tenochtitlán y donde residian sus dioses respectivos.272
Durán alude al nombre de /zquitécatl; sin embargo, lo sitúa antes, ya
que dice que era uno de los siete dioses a los que reverenciaban desde su
salida de Chicomoztoc; coincide con el otro documento al señalar que era
uno de los siete dioses que representaban a uno de los barrios2"
A Izquitécatl se le ofrecía el aguamiel cuando entraba el signo ome tochtli:

770 . Véase Sahagün en op. cit., p. 51

? - Coincidentemente este tipo de aguamiel también se le ofrecía en primicias a Huitzilopochtli en una fiesta
dedicada a este dios en la fecha ce técpatl, que era su signo y que registra Sahagün (Cap. XXI, p. 242)
?7 . Véase a Tezozómoc Alvarado, Fernando, Crônica Mexicäyoil, p. 74-75

179
 En el signo que se llama ce mdzarl en la segunda casa que se llama ome fochili hacian gran fiesta al
dios llamado /zquitécat!, que es el segundo dios del vino, que eran muchos; aderezaban este dia
muy bien su imagen en su cw, y ofrecianie cosas de comida y cantaban y tañían delante de él. Y en el
patio de su cu ponian un tinajón de pulcre, y henchianle los que eran taberneros, hasta reverter, e
iban a beber todos los que querían. Los tabemeros iban cebando el tinajon de manera que siempre
estaba lleno; principalmente hacían esto los que de nuevo habían cortado el maguey. La primera
agua miel que sacaban la llevaban a la casa de este dios como primicias.””*

En la parte que corresponde a Las diversas maneras de borrachos, el

mismo Sahagún repite parte de lo anterior y menciona otros datos que
complementan los pasos que se seguían en esta ceremonia:

Los que llegaban al Tianquez, donde estaba la estatua del dios /zquitécat! y también los que
nuevamente horadaban los magueyes y hacian vino que se llama wiz//i, traían vino con cántaros y
echábanlo en la tinaja de piedra, y no solamente hacían esto los taberneros en la fiesta sino cada día
lo hacian asi, porque era tal costumbre de los tabemeros.7”3

Por lo que menciona Sahagún, no sólo en una de las veintenas y en la fecha

llamada Ome Tochtli, se le derramaba y se le ofrendaba el uiztli a esta

deidad, sino continuamente, todo el año; no obstante, debemos ser

cautelosos, ya que en otros documentos no se habla de esto o se le otorgan

otras propiedades a esta deidad o simplemente no se le menciona.
Podemos plantear como una posibilidad, que /zquitécat! estuviese presente
desde el principio en la ceremonia de obtención del aguamiel, pero su
presencia estaba en otro espacio o templo; sin embargo, todo estaba
conectado y se seguía una secuencia en el recorrido. En la fiesta de
Quecholli que estaba dividida en varios tiempos, tenochcas y tlatelolcas la
dedicaban a Huitzilopochtli y en el sexto dia, honraban también a /zquitécat!
junto a 7/amatzíncat!.

Dábanle aderezos de papel a los esclavos que habían de matar a honra del dios T/amatzincatl, y a
honra del otro dios que se llamaba /zquitécarl; estos esclavos los compraban los que hacen pulcre, y
los que hacen pulcre para Moreccuzoma. Estos morian a honra de aquellos dioses.”™

Cf Fray Diego Durán, Historia de las Indias de la Nueva España, tomo 1, p. 72

.- Sahagún, Op. cit., Libro lI, Cap. XIX, P. 94-95
275
.- Sahagún, Op.cit., Libro 1V, Cap. V, p. 228-229
276 — Ibidem, Librol1, Cap. XXXIU. p. 141

180
En esta fiesta, /zquitécatl posee una función sacrificial, caracteristica y
peculiaridad que no encontramos en todos los dioses del pulque.
En esta veintena participaban además los de Cuauhtitlán, los. de
Coyoacan, los de Cuernavaca, aunque la fuente no especifica quienes
tomaban parte exactamente de este ritual dedicado a /zquitécat! y a
Tlamatzincat!; de cualquier manera, podemos interpretar que la bebida que
llevaban a Huitzilopochtli, era la misma para /zquitécat!.
Basándonos en los documentos, debemos considerar que /zquitécat! es el
aguamiel, y por consiguiente, el dios de las primicias del vino nuevo,
recién sacado del maguey y llamado uiztli o tlachique, no obstante,
volvemos a señalar, se pueden llegar a confundir /zquitécat! e Izquitlán, ya
que el segundo es el topónimo del primero, pero algunas fuentes no marcan
eso, ya que el sacerdote oficiante de /zquitlán es el que recibe la savia
necutli.
Lo que si nos queda muy claro es que se seguia un orden preciso en todo
este ritual, cada acto se sacralizaba.
El dios /xtliton.- Las enormes ollas de aguamiel se guardaban en un
templo, que era cuidado por el sacerdote de /xflilco (Lugar de donde es
Ixtlilton): “En la cara negra, o donde esta el carinegro” traduccion que hace
Garibay, pero sobre todo es una designación del sitio o poblado donde se
hacía esto y donde se encontraba el dios, ya que el sufijo nos está
indicando el topónimo, sería entonces un sustantivo locativo, por eso
Garibay traduce como “donde está el carinegro” por lo que creemos
además que existe la posibilidad que tanto al sacerdote de este dios, como
a la figura del mismo /xtlilton se les tiznaba la cara. Ixtlilco es propiamente
el templo mismo custodiado por su sacerdote:

Este Ixtlilco teohua tenia a cargo el cu de Ixililton y de procurar las ofrendas que ofrecían E¡¿_ando los
niños o niñas comenzaban a hablar, que los llevaban a este cu, y hacían ciertas ceremonias” *

?7 . Ibidem, Libro I, Apéndice IV, p. 170-171

181
 Precisamente es /xtlilton, si nos atenemos a lo poco que encontramos
en las fuentes, a quien dedicaban el abrimiento de las tinajas. Garibay lo
traduce como “Carinegrillo” y por consiguiente dice que es una de las varias
advocaciones de Tezcatlipoca. La silaba ton al igual que tzin, es un sufijo
reverencial. Creemos que /xtlilton sea un representante de Tezcatlipoca, su
actividad dentro de esta mecánica, es el de danzar y destapar

significativamente las tinajas de aguamiel y pulque; es “el danzante” que da

seguimiento a lo que realiza /zquitlan.
Según los informantes de Sahagún, los atavíos de /xtlilton (Fig. 27)
consistian en:

Su rostro teñido de negro,/ su cresta de pedemales en la cabeza / su collar de cristal fino,/ un

abanico puesto en la espalda con la bandera del sol,/ sus tiras de papel cruzadas con la insignia del
sol,/ sus brazaletes./ Hay campanillas. cascabeles en sus piernas,/ sus sandalias con la insignia del
sol, en ur1718>razo su escudo con la insignia solar,/ en una mano su baston con un remate en forma de
corazón/ -

Fig. 27. Ixililton. Atavios de los dioses en textos de los informantes de Sahagún en Ritos, sacerdotesy
atavios de los dioses, Leôn-Portilla

Sin detenernos en cada uno de los atavios, nos centramos en dos

objetos: sus pedernales en la cabeza y sus cascabeles en las piernas;
rasgos que encontramos en otras deidades, entre ellas Tezcatlipoca, los
pedernales al ser de obsidiana podrian estar asociados al espejo de

182
obsidiana, de color negro, de ahi su relación con el color negro, con la
cara teñida de negro en ambas deidades. El cuchillo a su vez, está
vinculado y unido en ocasiones al hacha que usan las deidades del pulque.
Los cascabeles y sonajas las llevan ambos dioses en las piernas, lo que
nos indica que /xtlilton es un dios de la danza:

Una figura danzante tal, Ixtlilton, está representada en el Manuscrito de Sahagún de la biblioteca de
Palacio, sin embargo, le faltan las caracteristicas típicas de los manuscritos del grupo Borgia.
Además Ixtlilton aparece en el Borbónico en la lámina 27 en el juego de pelota ... y en la lámina 34
entre las deidades que están reunidas en la fiesta del fuego nuevo. *”

Sahagún nos informa que la imagen que representaba a este dios era
de carne y hueso, no era de bulto ni pintada, ya que algún sacerdote se
podía vestir con sus ornamentos** 9 Le hacían un tabernáculo de tablas
pintadas; en este templo habia tinajas de agua negra llamada t/ílatl,
tapadas con tablas, que se abrían cuando algún niño estaba enfermo y así
pudiese beber de esa agua y el que quería festejar a /xtlilton con bailes y
cantos, se lo podía llevar a su casa y suponemos que el que simbolizaba a
este dios se la pasaba danzando; este detalle de llevar al dios personificado
a las casas, le otorga un valor hogareño y además está vinculado a la
salud, ya que las tinajas con el agua de /xtliton servia para curar a los
niños. Había una serie de pasos y tiempos en toda esta ceremonia, que se
seguían en círculo, porque volvian a donde habían empezado y los
realizaban con gran fiesta; Quizá el agua negra era una forma de emular a
esta deidad y estaba en un templo inicial en el que se encontraba este dios,
el cual posteriormente era llevado a la casa de alguien donde se comía y
bebía, y luego se danzaba aunque no nos dice el documento qué era lo
que bebían; luego se dirigían a otra bodega, que supuestamente o al
menos eso entendemos, también estaba dentro o cerca de la casa del

* - Ritos, Atavios y Sacerdotes, Intr. y versión de León Portilla, p. 126-127

79 - Spranz, Bodo, Los dioses en los Códices Mexicanos del grupo Borgia, p. 335

183
anfitrión; en dicho lugar se almacenaba el aguamiel, que ya habia
reposado cuatro dias y por consiguiente ya se habia convertido en pulque y
que habrian de beber una vez que el “sâtrapa-dios” que simbolizaba a
Ixtlilton, — destapase los recipientes, por lo tanto esta deidad también es la
metáfora de abrimiento de tinajas del vino nuevo o pulque, y nuevamente
regresaban a la otra bodega donde tenían las tinajas del agua negra que ya
llevaban reposando cuatro días (por lo que creemos que también era
pulque, aunque de otro tipo y mezcolanza, como se trata adelante); y el
que actúaba como si fuese la imagen de /xtlilton les quitaba las tapas como
hizo con las otras y revisaba que no tuviesen alguna suciedad, porque de lo
contrario, se amonestaba y se consideraba como persona mala al que
había ofrecido su casa. Para entender toda esta dinámica en la que esta
deidad participa y “estrena” o “destapa”, por decirlo así, incluimos la cita
textual de la fuente:

Llegada como está dicho, la imagen de este dios a la casa del que la festejaba, lo primero que hacian
era comer y beber, después de lo cual comenzaban la danza y cantar del dios a quien festejaban.
Después que este dios había bailado con los otros gran rato, entraba dentro de casa a la bodega
donde estaba el pulcre o vino que ellos usaban en muchas tinajas, todas tapadas con tablas o
comales embarrados; las cuales había cuatro días que estaban tapadas. Este dios abría una o muchas
y a este abrimiento llamaban t/ayacaxapotla, que quiere decir esto abrimiento primero o vino nuevo;
hecho este abrimiento, él y los que iban con él bebían de aquel vino y salianse fuera, al patio de la
casa donde se hacía la fiesta, e iban donde estaban las tinajas del agua negra que eran dedicadas a él
y habian estado cerradas cuatro días; y abrialas este mismo que era la imagen de este dios.” 28

¿Por qué había tinajas de agua negra dedicadas a este dios?

tenemos varias propuestas, una sería que fuese simplemente agua que
pintasen de negro para simbolizar los rostros negros o con tizne de esta
deidad y de Tezcatlipoca; sin embargo, se llegaba a dar a los niños que
enfermaban, por eso creemos que era un agua especial, que adquiría ese
color de forma natural o pensemos que fuese aguamiel “curado”, que
después se transformaba en el pulque “curado”, puesto que se le podía

% - Véase
a Sahagún en Op. cit., Libro I, cap. XVI, p. 43

184
mezclar con alguna fruta o hierba y se mantenia tapado durante los tres o
cuatro dias que se requerian para la fermentaciôn y lo que se les daba a los
niños era un agua muy especial que “agarraba” ese tono por el misterioso
lugar de donde fluía de manera natural o era aguamiel con alguna fruta que
le diera el color negruzco al líquido que llamaban flatt** término que el
padre Garibay traduce como “agua negra” y a su vez nos informa de donde
provenia esta clase de agua: "Un manantial cercano a Coyoacán … agua
preparada como bebida mágica en el santuario de una divinidad”.#
Esto coincide con lo dicho por Durán, y consecuentemente nos
inclinamos a pensar que lo que daban a los niños que empezaban a hablar
o que estaban enfermos, fuese agua negra preparada, traída de esa fuente
que la conservaba de ese color; por lo tanto, esta agua probablemente se
dedicaba al dios Tli/hua, que mencionamos más adelante, y el que abría

las tinajas era /xt/i/ton, al cual también se le hacía festejo por el abrimiento.
Estos datos nos ayudan a configurar nuestra teoría y a plantearnos que es
factible que dentro de este templo que tenía a su éargo el sacerdote de
Ixtlilco, estuviese además el aguamiel al que se le echaba miel obscura
antes de empezar a fermentar y agarraba un color negro, por eso a esta
deidad se le daba ese nombre relacionado con el color:

? - Sahagún, Op. cit, p.43

™2 - Durán nos dice que cuando el Tlatoani Auirzotl quiso traer agua del Acuecuexco de Coyoacan, habia ahí
también otra fuente enorme y famosa, que llamaban 7/ilarl, que tenía excelente agua. Cf., Durán, Historia
de las Indias de Nueva España, Tomo 1 p.428-429. Inclusive en crónicas sobre la historia de Coyoacán, y
por boca de tres habitantes coyoacanenses se sabe que este manantial, del que manaba agua excelente,
todavia existía a principios del siglo XX, y se encontraba entre las calles de Pacifico y Miguel Angel de
Quevedo; se cuenta que dicho manantial, llamado Acuecuexcall, era desde donde fue llevada el agua a los
aztecas.. Me confiaron algunos de los viejos lugareños, que muy cerca de la capilla del pueblo de los Reyes,
barrio de Coyoacán, existía también un ojo de agua que nombraban A'liliquecan, [se forma de at/-agua y dil-
negro] con agua limpia y fresca y en el fondo podían verse plantas acuáticas, lo que podria sugerimos que
dichas plantas fuesen de color obscuro y entonces el agua parecía negra, aunque no lo fuera. Pero no tenemos
certeza de porque se llamaba así ese Jugar.
23 _ Véase a Garibay en la parte correspondiente a Vocabulario en Historia General de Sahagún, p. 956

185
 El nombre del cual era iztac-octli que quiere decir vino blanco y entiendo que le han añadido el
blanco para diferenciallo del que se hace de miel negra porque es endemoniado y hediondo y negro
recio y aspero sin gusto ni sabor como ellos mesmos lo confiesan. 281

Podría ser que a la hora de preparar el aguamiel estuviesen presentes

los dioses Ixtlilton e Izquitécatl, y posteriormente aparecia Patécatl, (que
vemos más adelante) por ser la raíz que se le echaba junto con la miel:

Y cuando jugaban ponían un cantarillo de su vino junto al juego y como siempre tenían presentes á
los demás dioses cuando les sacrificaban y festejaban así tenían allí presente al pulque como a Dios a
quien los taberneros al tiempo que echaban la raizy la miel empezaba a erbir echaban incienzo en los
bracerillos.?*

y en este sentido la iconografía nos ayuda, ya que a las vasijas con pulque
negro, se les representaba con un triángulo obscuro y con signos de
fermentación:

Es de notarse que //ifli significa tinta en la acepción de color negro, como se puede ver en sus
derivados, justificándose asi el color retinto del contenido del vaso del signo La representación de la
espuma nos conduce a creer, con Robelo y Martín del Campo, que se trata, en realidad del pulque
negro, <de alguno de los llamados pulques curados,> quizá del preparado con tunas moradas, y que
se ennegreciera a causa de una prolongada fermentación posterior, 786

Precisamente el dios del pulque llamado T//hua (que se trata más

adelante) en el Códice Magliabecchi tiene a un lado el glifo de su nombre
que consiste en un circulo con una fracción en negro”” y arriba signos
punteados que ideográficamente nos señalan al pulque espumoso.
No obstante, creemos que el círculo o especie de Luna sea un
espejo, no una vasija de pulque y esto lo asocie a Tezcatlipoca y al propio
Tezcatzóncatl, cuyo jeroglifico que ya mencionamos, se traduce como

- Durán Historia de las indias de Nueva España, Tomo 1. p. 210

285 .- Ibidem, p. 207
- Gongalves, Op. cit., p. 125
.- Karl Taube se refiere a la porción del sol oscurecida y al perfil de la luna en un eclipse solar, asi como a
la luna creciente representada como un yacamezt!i y relaciona ai astro con la embriaguez durante la noche,
pero no menciona que la fracción de la noche pueda estar representada por la fracción de la luna y en ninguna

186
cabellera de espejos, y en este sentido el espejo, como vimos en otro
capitulo, es el pulque blanco y en él se refleja el rostro de los hombres que
han bebido, la parte negra quizá nos manifieste que es un pulque con miel
negra, aspecto que trataremos en el capitulo IV, y de esa manera se
convierta en pulque “curado”; asimismo seria plausible pensar que se le
echara zapote negro u otra fruta negruzca, ya que el pulque aún en su
etapa avanzada, no se pone obscuro por si solo; inclusive este ícono
circular con su triángulo es el que identifica a los templos de los dioses del
pulque, como se puede observar en una imagen del C. Vaticano B (Fig. 28):

En el Códice Vaticano el dios del pulque está sustituido evidentemente por el templo de los dioses
del pulque. El dibujo muestra un templo, pintado en su mayor parte de dos colores, mitad azul,
mitad rojo (y amarillo), en cuyo techo hay una vasija. En la mitad roja y amarilla vemos sobre un
rodete de hierba, una bola de hule de tamaño grande, pintada abajo de negro, arriba de rojo, como
suelen pintarse en este manuscrito las bolas de hule. La pintura bicolor es, como se sabe, la
caracteristica específica de los númenes del pulque.?**

IN
Fig. 28. L.3 del C. Vaticano B. Templo de los dioses del pulque.

No analizamos en ningún momento, la semejanza iconográfica que

pueda existir entre las bolas de hule y estos círculos que nos señalan un
espacio que contiene pulque curado o teñido con alguna fruta ¿o miel
negra?, lo importante en este sentido es que está presente el triángulo

fuente encontramos alguna conexión (Véase su estudio sobre “La vasija de pulque de Bilimek” en Op. cir, p.
115-116).

187
negro, que nos puede conducir también al tizne, por eso algunos dioses del
pulque se tiznaban la cara de negro. En la fiesta de Xilomanaliztli, cuando
se emborrachaban y bailaban entre otras cosas, los que permanecían en el
templo durante veinte días y estaban próximos a casarse, andaban
desnudos en la noche y se tiznaban de negro:

andavan prieto tiznados a posta ensangrentados y grasientos de la came humana que cortavan y
; - 289
comían y matavan .. acabada la semana se yvan a lavar a una agua para esto dedicada. 20

Independientemente que Tllhua guarde alguna relación con

Tezcatlipoca, podría simbolizar un tipo o grado de pulque, ya sea en su
naturaleza obscura de “curado” o en su prolongada fermentación o
simplemente era junto con /zquitécat! e Ixtlilton, los que daban color negro a
la bebida o los que “tiznaban” el agua.
Lo que si podemos afirmar es que para toda actividad invocaban a
cada deidad, ya que era la que representaba tal acto u objeto, y por tal
motivo se le ofrecían las cosas en primicias:

A todas las cosas que se hacían y obraban en la tierra los hombres no habian de ser guiadas por su
voluntad, sin primero invocar a los dioses de cada cosa, porque no se hacía nada sin voluntad de
ellos™

o sea que la sociedad nahua deificaba muchos de los aspectos que

conformaban su vida cotidiana, en ocasiones los convertian en una

metafora.
Respecto a estas deidades, podemos explicar que representan no
sólo una funciôn, sino también representan a los “tiempos” dentro de un
determinado proceso.

28 . Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, Tomo |, p. 39

25 . “Costumbres de Nueva España” en Tlalocan, vol. ll, p. 39
7 Mufioz Camargo, Diego, Historia de Tlaxcala, p.16!

188
El dios Ometochtli.-
Continúo con esta deidad, porque es el pulque mismo, el conejo
mayor; alrededor de él se congregan los diferentes pulques y grados de
embriaguez, lo que implica a su vez, que se aglomeran las diferentes
actitudes o formas de emborrachamiento. Debemos ser cautelosos y
entender que algunas fuentes atribuyen el pulque a varios dioses de la
embriaguez y esto se derive de que todos se “aglomeran” en la fiesta de
Ometochtli o se les invoca colectivamente en los múltiples aconejamientos
causados por el pulque, o sean el mismo Ometochtli bajo otro nombre, por
lo tanto están unidos a él. Esta deidad representa al líquido ya fermentado
que adquiere el nombre de pulque. Nace de Mayahuel y Tezcatzóncatl;
Patécatl le da sustancia.
Ometochtli es el nombre genérico con el que se designaba la fiesta en
la que se efectuaban ceremonias del pulque, además de que era el nombre
del dios principal o uno de los principales:

Ometochili, dos conejo, era el dios patrono de la embriaguez y de los que hacian y vendian pulque.
Debajo de él estaban los Centzontotochtin, innumerables conejos, uno para cada uno de los
borrachos y para cada tipo de embriaguez. Durante su fiesta principal en el día Dos conejo, se
reunían los ancianos, nobles y valientes guerreros a honrar al dios patrón del pulque. »

¿Por qué se le da el nombre de Ometochtli - dos conejos?

Curiosamente Durán nos habla de un juego que consistía en lanzar frijolillos
sobre una estera, como si fueran dados y al momento de hacerlo se daba
una gran palmada para invocar a Macuilxochitl y Ometochtli, según el caso,
y de esa manera cayese el número dos en el juego de la fortuna, de ahí su
nombre:

! - Aguilera, Flora
y fauna mexicana, p. 36

189
 Pero dejando el tratar de los borrachos volveré a los jugadores los cuales invocaban à este dios
cuando jugaban diciendo el dios Omerochtly me dé buen punto y como es tan malo el maldito
demonio debía de acudir a socorrer el punto para ser más servido y estimado.?

Esto nos demuestra que Ometochtli estaba siempre presente en los

juegos, la borrachera estaba unida a este entretenimiento, además de que
esta deidad participaba en otros rituales o momentos de las fiestas. Alfonso
Caso nos hablaba de este curioso juego:

También simbélico del siglo de 52 años es un juego de dados parecido a la oca, que se jugaba con
unos frijoles marcados de cierto modo o con unas medías cañas que tenían marcas por la parte
cóncava. Este juego se llama el parolfi y estaba dedicado a Macuilxéchit] y Ometochtli y además de
su slgnif'lgqción astronómica, las invocaciones que se hacían al practicarlo demuestran su carácter
religioso.””
iDônde nace el dios Ometochtli?
No sabemos con exactitud de donde procedia esta deidad y el problema es
que pudo haber surgido en diferentes pueblos y en diferentes épocas según
los pueblos que lo adoptaban, sin embargo hay fuentes que nos pueden dar
cierta luz y asi podemos proponer algunas hipétesis; por ejemplo, una de
las fuentes nos dice que:

los autores del arte de saber hacer pulcre, así como se hace ahora se decían Tepuztécatl,
Quatlapanqui, Tliloa, Papaztactzoca, todos los cuales inventaron la manera de hacer el pulcre en el
monte llamado Chichinauhia, y porque el dicho vino hace espuma también llamaron al monte
Popozonaliépell. **

Sobre esta última información que nos da este documento, habría

que ver dónde se encontraban estos cerros y al menos Sahagún los sitúa en
el lugar llamado Tamoanchan o Teotihuacan, lo cual implica que es un
espacio mitico. Aunque en el texto al que nos referimos no se menciona a
Ometochtli, creemos que es el que se nombra Tepoztécatl, puesto que
aparece como dios principal junto a otros menores.

? - Durán Historia de las Indias de Nueva España, Tomo 11 p.207

* . Caso, El pueblo del Sol, p.106
?1 - Sahagún, Op. cit., Libro X, Cap. 12, p. 612

190
¿Qué nos hace pensar que Ometochtli sea Tepoztécatl? Probablemente
Ometochtli deba su origen y nacimiento cerca de Tepoztlán en el estado de
Morelos, puesto que ahí se consigna la verificación de un evento muy
importante, que es la aparición e invento del pulque al que se le rinde culto
como deidad.

Tepoztlán materialmente se adhiere a la prominente Sierra volcánica del Chichinautzin

<Chichinau(i-1zin (1li), Piedra quemada, cerro quemado>. Wigberto Jiménez Moreno sugiere que el
sitio de la primitiva elaboraciôn del pulque estuvo cerca de Tepoztlán, en el cerro llamado
Chichihauhyan, hoy Chichináctzin o Chichinautzin . . cuya altitud alcanza los 3450 msnm. **

Inclusive el mismo autor nos dice que existen numerosos sierras y

cerros aledaños a Tepoztlán, y entre ellos hay uno llamado precisamente
Tepuztécatl, que se encuentra al norte, de oeste a este, más adelante y a
la derecha, que es donde se encontraba el “gran diablo”?* Lo que
presupone que la creación o nacimiento del pulque se da en la sierra de
Chichinautzin, donde había magueyes, pero el ritual se hace en el cerro
del Tepozteco, donde todavía actualmente quedan reétos de lo que fue este
sitio ritual.
Podemos suponer entonces que Tepoztécatl, siendo un dios regional y
particular tomó su nombre de Tepoztlán y que el nombre inicial y original
era el de Ometochtli, que otras poblaciones como Papantla, Tenochtitlan,
Texcoco, Puebla, etc. habían adoptado, lo que demuestra quizá que es el
primero o el dios más antiguo entre las deidades del pulque, de ahí su
importancia al ser el que congrega a los Centzontotochtin y al que se le
dedica una fiesta principalísima; algunas fuentes nos dan constancia de que
Ometochtli es Tepoztécat!.

Esta Villa de Tepuztlan dicen llamarse Tepuzt/an, porque, cuando sus antepasados vinieron a poblar
esta tierra, hallaron que ya se llamaba asi, porque los que primero la tenian poblada dijeron que el

** - Maldonado, Jiménez Druzo, Deidades y espacio ritual en Cuauhnáhuac y Huaxtepec, p. 88-9

% - Cf Ibidem. p. 89

191
 gran diablo o ídolo que tenían se llamaba Ome Tochili, que quiere decir dos conejos, y que, por
sobreno<mbr>e, tenía <el de > Tepuztecarl. ?7

Por ejemplo, en “Costumbres de Nueva España”, que ya citamos, no se

menciona en ningún momento a Tepoztécat/ y sí a Ome Tochtli como
originario de Tepoztlán y además dicho documento se refiere a las hachas
de cortar para labrar madera:

Esa figura es de una costumbre que tenían en un pueblo del Marqués del Valle que se dice Tepuzt/an
quatro leguas de Cuernavaca entre el y Mexico, y era que estos yndios de este pueblo la principal
fiesta que tenían o la advocaçion del pueblo era ometotochi, que quiere decir dos conejos y quando a
este demonio sacrificavan y celebravan la fiesta se vestian los yndios ... y se emborrachavan y si
algún indio moria borracho o se despeñaba que esta en un risco puesto el pueblo que siempre morían
0 se matavan vnos a otros, al yndio que moria borracho tenian gran memoria de el y decian que
moria ben aventurado ... los yndios de esta Nueva España tenian que avia quatr<o>cientos demonios
abogados de los borrachos, a los quales pintavan de diferentes maneras ... llamavanlos yndios a estos
dioses, totochiti que quiere dezir conejos, y cuando los yndios avian acabado de coger sus
sementeras, se emborrachavan de plazer e invocaban a este demonio y a otros de los quatrocientos
que van adelante.”**

Basándonos detenidamente en este texto, encontramos dos

peculiaridades o detalles que no podemos dejar pasar por alto; el primer
aspecto seria que se emborrachaban arriba del cerro del Tepozteco, junto a
la enorme imagen que representaba al dios del pulque, y ya embriagados
resultaba muy fácil que cayesen, ya que este cerro tenía gran altura y una
ladera muy rasa y empinada, que había sido tallada para hacer resaltar el
altar, por lo que las escaleras daban hacia otra parte del monte. Los que
morían con la caída eran recordados memorablemente o pensaban que
tenían suerte, quizá porque su muerte era una honra para este dios o su
muerte estaba insertada en algo sagrado o simplemente, el embriagado
sentía deseos de suicidarse y en ese momento tenía metido al dios.
El otro punto es que la gente se emborrachaba por placer y como un
acto de ofrenda, después de recoger la siembra en honor de sus dioses de

7 - Villa de Tepuztlan y sus estancias en Relaciones Geográficas. p. 184

** - Costumbres de Nueva España en Tlalocan, vol. 11, p.53-54

192
la agricultura e invocaban a Ometochtli y a otros Centzontotochtin. De este
tema ya se habló con anterioridad, y aunque no ahondamos en el mismo,
porque más bien analizamos el aspecto formal y simbólico de las deidades
del pulque, lo retomamos para recalcar que cuando se recolectaba la
siembra, se emborrachaban ritualmente, precisamente por eso invocaban a
sus diferentes conejos y lo hacían con libertad, independientemente que
una fiesta de la veintena estuviese destinada a otra deidad en especial.
No debemos olvidar que si estas festividades anuales se regían por el
ciclo y año agrícola, era lógico que la mayoría de las fiestas de la veintena
estuviesen dedicadas a la siembra y la cosecha, y por consiguiente se
honrara a los dioses de las sementeras, de los montes, de las flores y la
renovación, etc. y por consiguiente se las dedicaban a los dioses de la
agricultura, ceremonias en las que se contaba con la presencia de las
deidades del pulque. Para comprobar este planteamiento e idea,
encontramos en esta misma fuente que la fiesta de Atemoztli estaba
dedicada especialmente a Tláloc y cada indio, dentro de su sementera, le
ofrendaba copal y papel y le ofrecían sus cosechas, sus tierras, sus fuentes
y sus pozos y sacrificaban a un individuo al cual vestian como a la imagen,
y todo eso lo hacian para pedirle a Tldloc que viniesen las aguas. En dicha
fiesta además se emborrachaban; el beber pulque, se hacía de acuerdo
con el gran momento ritual de la fiesta, pero en realidad era un
complemento o un acto independiente y aparte, dentro de los festejos que

se hacían a la deidad del agua o a los dioses de la siembra.

Otra fuente nos habla del dios Ometochtli, y nos habla también de la
destrucción de este dios después de la Conquista:

hizo derribar <en Tepoztlán> un famoso ídolo. celebrado por todo este reino, y visitado de los
extraños con peregrinaciones que hacían en su servicio y ofrendas que le traían del reino de Chiapas y
Guatemala. Llamábase este idolo Omeroxili, que quiere decir dos conejos; y representábalos la

193
 figura del idolo, porque en ella se les habia aparecido el demonio en una ocasiôn grave que los
idólatras celebraron, perpetuando su apariciôn con esta figura de piedra*

Más adelante se dice que esta imagen fue destruida, tirándola desde
lo alto del cerro y después fue llevada al pueblo de Huaxtepec y enterrada
bajo los cimientos de la Iglesia de ese lugar. Caemos en la cuenta de que
Tepoztécat! es un desdoblamiento de Ometochtli, sin embargo, otras veces
se manejan como dos deidades independientes.
A Tepoztécatl lo vemos después de Ometochtli precisamente porque
en ambos se articulan conceptos similares.
¿Cómo era la imagen en piedra de Ometochtli?
Bodo Spranz incluye a manera de ilustración o dibujo en una de sus obras,
la imagen de un dios del pulque (Fig. 29), justamente en la parte
correspondiente al dios Patécat/ por estar referida simplemente a un
centzontotochtli3
Es casi seguro que esta figura pétrea que fotografió Seler en Poza
Larga (Papantla, Veracruz) sea la de Ometochtli, ya que la figura presenta
un cuadrete muy grande sobre el pecho, con la fecha calendárica de “Dos
conejo”, haciendo referencia al nombre de la fiesta o al dios Ometochtli.
Tenemos motivos para pensar que esta imagen, que actualmente se
halla en el MNA, presidía a otras deidades del pulque llamadas con el
sustantivo colectivo de Centzontotochtin, tomando en cuenta sus elementos

diagnósticos más característicos. Lleva unas enormes orejeras y tiene la

boca semiabierta, características que nos recuerdan a algunas esculturas
de Chac mool.

# _ Tomado de datos en fuentes que investigó Druzo Maldonado, en su obra: Deidades y espacio ritual en
Cuauhnähuac y Huaxtepec. p. 93

194
 Fig. 29. Dibujo de una figura de un dios del pulque. Tomada de Bodo Spranz en Los dioses en los códices

mexicanos. Procede de Poza Larga, Veracruz, Castillo de 7eayo, Municipio dePapam/a. Escultura en
piedra perteneciente al Posclásico. Cultura huasteca (MNA)

Taube nos señala las semejanzas que existen entre esta escultura del
Castillo de Teayo y unas pequeñas figuras de pie encontradas junto a las
escaleras de la etapa lII (1431 d.c.) en el Templo Mayor, que conducian al
templo de Huitzilopochtti:

Matos Moctezuma sugiere que estas figuras representan a los derrotados centzon huitznáhua. Estas
figuras con sus diademas puntiagudas, orejeras cuadradas y frecuentes narigueras, son notablemente
parecidas al dios del pulque sentado de la etapa IV b y también pueden ser identificados como dioses
del pulque. Seis de los ocho dioses del pulque, de pie y con el brazo derecho levantado, son
portaestandartes. Son muy similares al monumento | de Poza Larga, estado de Veracruz, que
también representa un portaestandarte con la nariguera de yacame=/i . El pecho de esta figura tiene
la fecha 2 tochili, el signo de los centzon totochtin. Así como el más tardio relieve de
Coyolxauhqui, las ocho esculturas de la fase III de los peldaños del templo representan a los
derrotados enemigos de Huitzilopochtli, presentados aquí como centzon torochtin *

Cerca de ahí se halló la estela de piedra verde a la que ya nos hemos

referido en la parte correspondiente a Mayahue/.
En la sala mexica del MNAH se encuentra una figura grande de tezontle de
Ometochtli, con detalles y rasgos muy similares a los de la escultura de
Poza Larga y a las pequeñas figuras del Templo Mayor; se encontró en el

- Véase Spranz Bodó, Los dioses en los côdices mexicanos del grupo Borgia, p. 127
! - Taube, “La vasija de Bilimek” en Op. cit, p. 122

195
Valle de México, pero no sabemos su contexto. Esta escultura posee su
tipico yacametztli que caracterizaba a la mayoria de estos dioses, tiene
orejeras y detras de éstas, le sale un moño de cada lado, que nos recuerda
a los de Tlaloc.
Volviendo a la escultura de Ometochtli, da la impresión de que ambas
manos alguna vez sostuvieron algún objeto con mango o base circular
(probablemente sea el hacha que utilizaban algunos dioses del pulque para
horadar el maguey o para abrir sus pencas o para talar los montes).
Una de las fuentes señala que había una imagen a la que se
ofrendaba con bailes y con flores en ciertas festividades, tenía las manos
extendidas y en cada mano estaba un agujero que servía para colocar unas
rosas o ramos; por lo que los orificios poseían un significado y un propósito
determinado.
Aunque la descripción de los atributos de este dios no es muy
abundante en fuentes escritas, podemos al menos saber que poseía una
gran relevancia; incluyo datos sobre la actividad de este dios tan peculiar:

En el primer año que los frailes poblaron en la ciudad de Tlaxcala y comenzaron a recoger los hijos
de los Señores y principales para los enseñar, los que servían en los templos de los demonios no
cesaban de ministrar y servir a los ídolos e inducir al pueblo que no dejasen a sus dioses, porque
áquellos eran los verdaderos que les proveían de todo lo que habían menester, y no el dios que
predicaban los frailes ... Por esta causa quiso uno de ellos hacer demostración ... Y para esto vistióse
de las insignias de un dios que ellos tenian, llamado Ometochtli, que decían ser el dios del vino
(como otro Baco), y salió al mercado mostrándose muy feroz y espantable. Y para más ostentación
de su ferocidad traía en la boca unas navajas de cierta piedra negra, que a ellos les servían de
cuchillos, y andábalas mascando y corriendo por el mercado, y mucha gente tras él como
maravillé;\ûclose de aquella novedad. Porque pocas veces acontecia salir estos de los templos asi
vestidos.

La versión anterior coincide con la de Motolinia de manera

sorprendente, ** ya que este incidente del dios Umotochtli, “ministro del
demonio”, como lo llama el fraile, es un hombre espantable que personifica
al dios del pulque y era adorado como tal por los que se embeodaban,

* - Mendieta, fray Gerónimo de, Historia Eclesiástica Indiana, P. 385

196
mascaba cuchillos filosos de obsidiana y andaba paseándose por el
mercado. Seguramente fray Gerónimo de Mendieta copió el texto del padre
Motolinía casi integro, ya que median muchos años entre una fuente y otra;
resulta casi imposible que los informantes lo supiesen de memoria y lo
transmitiesen de igual modo; Mendieta recopila material para su vasta obra
muchos años después de la de Motolinía; sin embargo, tiene acceso a
ésta. La característica que posee el dios respecto a llevar cuchillos de
obsidiana, la vemos en otras deidades que aparecen en algunos códices,
entre ellas Tezcatlipoca; inclusive en la lámina 13 del Códice Laud, el dios
tiene un haz de cuchillos de pedernal, objeto que lo vincula a algunos
dioses del pulque.
Atavíos de Ometochtli.- Sahagún nos dice en términos generales
cuáles eran los adornos que usaba cada uno de los Centzontotochtin:

1- tiene la cara dividida en dos colores. Su capacete de pluma de garza. Su luneta de la nariz, sus
orejeras de papel. 2.- Su insignia dorsal de plumas de guacamaya roja. Su collar de cuentas
esparcidas. 3.- Ceñidas sus caderas con colgajos de figura de alacrán. Campanillas en sus piernas,
en una tira de piel de venado. 4.- Sus sandalias de Ome-Tochili, su escudo de Ome-tochili, en una
mano y en la otra, su bastón con punta de obsidiana?*

En lo que respecta al sacerdote Dos conejo, éste se encargaba de

reunir a los “400 conejos”, los cuáles a su vez presidía Patécatl** el que
fortificaba el pulque. Y el sacerdote encargado de este templo tenia
obligaciones diferentes al otro sacerdote del dios, por ejemplo, reunia
comida, tabaco, las flores, el papel, el copal, más otras cosas que se
repetian en otros Centzontotochtin y que eran para aquel que iba a
representar al dios “dos conejo” en uno de los días que correspondía a la
fiesta Atlcahualo.?*

39 - Motolinia, Historia de los indios de la Nueva España, p. 249-251

2%* Sahagún, Mistoria General, Apéndice I, p. 886
395 - Esta parte ya la vimos en lo concerniente al juego ritual de los nahuas en que bebían con popote del
tochtecômail y su jefe era Patécail.
30 - Véase Ritos, sacerdotes y atavios de los dioses, p.99

197
 Es interesante que hagamos la siguiente observaciôn que nos lleva a
considerar todo lo que implicaba hacerle fiesta o dedicarle ofrendas a una
deidad y en el caso de Ometochtli y de muchos de los Centzontotochtin
vemos que participaban tres personajes: la imagen del dios, el sacerdote y
el cautivo que representaba al dios poniéndose parte de sus atuendos y que
sería sacrificado. Todo esto nos da una idea de la importancia de estos
eventos y el tiempo tan considerable que destinaban a los mismos.
Podrá uno imaginar que la fiesta dedicada a Ometochtli, de la que
nos hablan Muñoz Camargo, Duran, Sahagún, Mendieta y Motolinía,
pertenecía a una región específica y caemos en la cuenta de que esta
deidad estaba presente en otros pueblos, sin embargo habrá que investigar
si la fiesta dedicada a este dios se verificaba en diferentes fechas,
dependiendo del lugar; toda esta información nos la proporcionan fuentes
de la misma procedencia, como es el caso de Durán y Tezozomoc, y
fuentes que son independientes.
En los ejemplos que se citan anteriormente vemos que Ometochtii se
ubica en Papantla (región de los huastecos) y en Tlaxcala, lugar que
también se menciona en otra de las fuentes, aludiendo que se le hacía
fiesta una vez al año a esta deidad. *7 Los cuchillos de obsidiana, son
elementos constantes en los dioses del pulque que aparecen en los códices
o que se mencionan en las fuentes escritas; sin embargo pueden estar
relacionados con el espejo o con objetos cortantes como el hacha.
(Inclusive, en el Códice. Magliabecchi, pags. 49, 50, 51, 52, 56, 57)
varios de los centzontotochtin llevan en la mano su hacha de la que sale
transversalmente el técpat/ de obsidiana.)
No podemos asegurar si todos los dioses del pulque eran casi
siempre representados por ministros o sacerdotes o determinados individuos
que habrían de morir en sacrificio después de simbolizar a alguna deidad

198
actuaban manifestando los estragos de la embriaguez de una manera
exagerada y espantable en su actuacion de aconejados o se les
representaba la mayoria de las veces a través de sus imagenes hechas de
diferentes materiales, que sacaban durante determinada fiesta:

Y en otras muchas partes tenian como oratorios, en los cuales lugares tenian mucha cantidad de
idolos de diversas formas y figuras y éstos püblicos, que en muchos dias no los podian acabar de
destruir, asi por ser muchos y en diversos lugares … Tenian idolos de piedra y de palo y de barro
cocido, y también los hacian de masa y de semillas envueltas con masa, y tenian unos grandes, y
otros mayores, y medianos y pequeños … Unos tenían figuras de obispos, con sus mitras y báculos
... Otros tenían figuras de hombres; tenian en la cabeza un mortero en lugar de mitra, y alli le
echaban vino, porque era el dios del vino ... Y a todos los destruyeron; porque aunque habia unos
malos indios que escondian los idolos, había otros buenos indios ya convertidos. ***

En otras de las fuentes sabemos que los dioses eran desdoblamientos

del dios Ometochtli; existian sacerdotes o ministros que tenían cada uno en
particular una determinada misión u oficio para la organización y realización
de las festividades del vino y adquirían el nombre del dios:

Este Ometochili Pantécatl tenía cargo de procurar el vino que se llamaba macuiloctli, o teoocili, lo
cual se gastaba en la fiesta de Panquerzalizili . Este Ometochtli Nappatecutli tenía cargo de
aprestar lo necesario para la fiesta de Tepéilhuitl . . Este Ometochtli Papáztac tenia cargo de aprestar
el vino que se llamaba rizaoctli, que se había de gastar en la fiesta del señor y en la fiesta de rozoz1li,
donde bebían vino hombres y mujeres, niños y niñas ... Este Ometochtli tenia cargo de hacer lo
mismo que arriba se dijo en la fiesta de Arlcaualo. **

Lo anterior nos demuestra que había ceremonias en las que algunas

personas con cierto grado de jerarquía representaban a deidades del pulque
pero siempre precedidos por su maestro Ometochtli, que estaba vinculado a
los cantos y bailes, precisamente porque a los borrachos les daba por
cantar y bailar. Y no solo había gentes para esto, sino para otras
actividades con otros de sus dioses, su trabajo consistía en ser “Sacerdotes
de ídolos” y generalmente eran hombres viejos. ?'
307
.- Muñoz Camargo, Historia de Tlaxcala, p. 152
308 .- Motolinía, Op. cit., p. 34-36
* - Véase Sahagún, Op. cit., p. 169-171
3° - Díaz del Castillo, Historia de la conquista de la Nueva España, p. 480 y Sahagún, Op. cit., p.613

199
 Estas fiestas de la veintena se verificaban en varias provincias sujetas
a Tenochtitlan. *""
Hacemos hincapié en la ofrenda de las primicias, el de llevar el primer
pulque al dios, y esto sólo puede tener una explicación a través del mito.
En el mito referido a la creación del quinto Sol que ya tratamos, el astro les
reclama a los 400 mixcohua porque no le dan de comer y de beber y por
estar beodos y divirtiéndose con mujeres los castiga y encomienda a los
otros cinco hermanos de los mixcohua a que le sirvan (En la versión de
. Sahagún son mujeres) y les pide a éstos que destruyen a sus hermanos. *?
Este pasaje del mito tiene que ver con la obligación de ofrecer el primer vino
al dios, pues de lo contrario significaría una ofensa y serían castigados por
el sol al desobedecer y embeodarse antes que él; ya que sólo después de
ofrendar, se puede consumir, porque es un acto y un objeto sagrado.
Para concluir, podemos decir que Ometochtli era el dios patrón de los
centzontotochtin y además era el nombre de la fiesta principal que se
verificaba en la fecha de “dos conejo”; y además tenía a su cargo un
determinado tipo de embriaguez; una de las fuentes nos arroja algunos
datos al respecto, con los cuales no sólo defendemos nuestra hipótesis
respecto a que Ometochtli es una metáfora del pulque, sino que además es
un pulque muy fuerte y fermentado, por consiguiente causa una gran
embriaguez:

… había gran cantidad de comidas y mayor de bebidas porque este dia habia gran borrachera y había
licencia este día general de beber todos ecepto los mozos y mozas que nunca la tuvieron y es de saber
que el no beber todos ni tener licencia general para se emborrachar era por el respeto que diré es de
saber que estos tuvieron por cosa divina y celestial el maguey viéndole tan provechoso y así le
reverenciaban item al vino que del zumo de él se hace teníanle ni mas ni menos por dios debajo de
este nombre Ometochtly que quiere decir dos conejos . . y lo tenían por cosa divina viendo el efeto
que tenía y fuerza de embriagar. Este maldito brevaje era particular ofrenda de los dioses. **

3 - Leyenda de los soles en Códice Chimalpopoca, p. 123

33 - Durán, Op. cit, Tomo lI, p. 272

200
 Durán refiere que la fiesta de Xocotlhuetzi, la hacían los tecpanecas
de Coyoacan, y se efectuaba una gran borrachera. Por otro lado señala
que el pulque servía también como ofrenda, lo que nos indica que los
dioses del pulque ofrendaban en determinados sacrificios y eventos, como
podían ser las ceremonias de la siembra, como la siembra del maguey y por
eso se les relaciona con los dioses de la agricultura. De cualquier forma
apoyándonos en los documentos debemos considerar que esta deidad era
el todo y las partes, era el “jefe supremo”, que era uno solo y varios que lo
representaban en un tiempo determinado o era el mismo Ometochtli con
diferentes designaciones.
Los Centzontotochtin se aglomeran, y Ometochtli los aglutina en “El
líquido que embriaga”. Los Centzontotochtin son dentro de un contexto
metafórico, la sustancia, materia y viscosidad del pulque. Aún con la poca
información proveniente de las fuentes en las que encontramos cierta
incongruencia respecto al verdadero lugar de origen de Ometochtli, es
probable que el dios Tepoztécatl adoptó también el nombre del dios “dos
conejo”; y que después del evento, algunos pueblos, sobre todo el mexica,
hayan cambiado el nombre para demostrar su poderío en lugares como
Tepoztlán y hayan desplazado al dios del Tepozteco.

El dios Tepoztécatl.- Continuamos con este dios porque es el pulque; es

una manifestación regional de Ometochtli, ya que adquiere su nombre de
una región en particular; aunque algunos de los objetos que poseen no son
los mismos. En el Códice Magliabechiano aparece la figura de cada uno:

Magliabechiano también nombra a Ome Tochtli, el gran bebedor dos conejo, como compañero de
Tepoztecatl y temprano poblador de la región e informa cómo el equipo de once, borrachos como
conejos, subió al cielo para seguir o marcar un camino que oscila de un lado a otro.?'*

3 Brotherson, Gordon, “Las cuatro vidas de Tepoztécat!" en Estudios de Cultura Náhuail 25, p. 188

201
 Nace en Tepoztlán. El jeroglifico del lugar de donde proviene su
nombre es un cerro con un hacha al centro. Antonio Peñafiel lo interpreta y
traduce como: Tepuztlan - tepuz-tepec: “Lugar en que abunda el cobre” o
“Pueblo del cobre” o “donde se venera el cobre"?'s
Sabemos que este dios tenía su imagen principal en el Tepozteco y además
uno de sus elementos diagnósticos que más lo caracterizaban era el hacha,
(que encontramos en varios dioses del pulque) ya que a este instrumento
se le relaciona con talar montes y árboles y esta deidad era adorada sobre
el cerro; * según los documentos, la deidad nació y la crearon sobre el
Monte Chichinautzin, donde descubrieron el pulque y donde es probable

que hubiese muchos magueyes y conejos y de esta forma el cerro adquiría

una espacialidad y temporalidad; podría existir otra causa por la que en ese
sitio se verificara el nacimiento del pulque y ésta sería que la forma y las
sobresalientes naturales del cerro tuviesen semejanza con una olla
conteniendo pulque:

En un paisaje cósmico, en el cual el cráter mismo de Chichinautzin, el popozontepetl o montaña que

hierve, sirve de recipiente para los inventores del pulque sentados a su alrededor, se reúnen
Tepoztécarl y varios congéneres de la región con la pareja Mayauel y Patecarl.”

En párrafos posteriores nos dice el autor, refiriéndose a Tepoztécat!:

25 - Peñafiel, Antonio, Nombres Geográficos de México, p. 195

* - Resulta interesante encontrar en relatos actuales y antiguos un vínculo entre el hacha, el desmonte, la
tala de árboles, los sembradios de milpa y el conejo. Existe un cuento huasteco que nos narra que
antiguamente los instrumentos de trabajo tenían vida y hacían el trabajo por los hombres, pero: “una vez un
hombre decidió talar su parcela para sembrar maiz, por lo que afiló su hacha ... Regresó por la tarde y vio que
sus herramientas habían trabajado bien . Pero a la mañana siguiente, cuando legó a la parcela, vio que los
árboles grandes y todo el monte se habían levantado de nuevo. Enojado, obligó a sus herramientas de trabajo
que desmontaran de nuevo, y volver a encontrar al dia siguiente otra vez el monte en su sitio. Decidió
entonces espiar al maleante que volvía a levantar lo que estaba talando y pronto descubrió que era el conejo el
que levantaba los árboles de uno en uno. Enojado le preguntó porque lo hacía y el animal le respondió que ya
no era tiempo de sembrar, pues pronto vendria un diluvio.” (Tomado de Relatos huastecos, p.93) Esta
asociación entre el conejo y la tala de los montes quizá nos conduzca al vínculo que existe entre los dioses del
pulque y los conejos que destruían las cosechas.
?7 - Brotherston, Gordon, “Las cuatro vidas de Tepoztécatl, en Cultura Nâhuail 25, p.186

202
 Reúne caracteristicas que nos permiten identificarle con conceptos primordiales de esa cultura,
mediando una serie de comparaciones que le ponen al nivel de las fuerzas creativas del Popol Vuh y
es el señor de la fermentación que puede ser incluso volcánica y geológica. Mas ya, a esta etapa se
plasma con un paisaje particular, en la falda sur de la Sierra Chichinautzin, y como compañero de
Ometochili se identifica con los tempranos pobladores de Tepoztlan **

Sin embargo, posteriormente se construye la imagen del dios (una vez que
“nace”, lo trasladan a otro lugar) en el cerro del Tepozteco, cerca del
Chichinautzin, en la época del tlatoani Ahuizotl; estos acontecimientos
cambian la percepción espacial y temporal, se conmemora a un Tlatoani,
entonces quizá se hicieron libaciones que ya representaban la continuación
de un evento importante como era la invención del pulque:

. la prioridad de Tepoztecatl como dios del pulque es evidente. En el reinado de Ahuizotl, se vio
confirmada con la construcción de la pirámide y del templo dedicados a su culto en su lugar epónimo
Tepoztlan. El templo se abre hacia el Occidente y ofrece una vista de la luna nueva que no se
consigue de otra manera desde aquel lugar."*

No obstante, Durán recoge datos de los indígenas donde asegura

que nunca bebían pulque ni se embriagaban en las coronaciones del flatoani
y por consiguiente nos relata que no se bebió pulque en los fastuosos

festejos de la entronización de Ahuizotl, sólo hongos silvestres y gran

abundancia de comida:

todo de oro y de piedras, rosas, humacos, que no tuvieron número, comidas increíbles de tantas
diferencias de ellas, así de pan como de guisados y bebidas de cacao; y e notado una cosa en toda
esta historia, que jamás hace memoria de que bebiesen vino de nengun género, para embriagarse,
sino solo los hongos monteses, que los comían así crudos, con los quales, dice la historia, que se
alegravan y se regocijavan y salian algo de su sentido, y del vino nunca hace memoria, sinc es para
los sacrificios o mortuorios; sólo hace memoria de la abundancia de cacao que se bebia en estas
solemnidades ?*

Cuando se celebraban este tipo de ceremonias de ascenso al poder de

algún gobernante, había abundancia de comida, que era traida desde

.- Ibidem, p. 192
75 - Ibidem, pag. 188-89

203
varias comarcas y se llegaba a un estado alterado a través de la ingestion
de hongos.
Llama la atención que no se utilizara el pulque y que en este tipo de
ceremonias de ascenso al poder de algún gobernante, donde había
abundancia de comida y se bebía cacao, también bebida sagrada propia de
los gobernantes, se llegara a un estado alterado de embriaguez a través de
la ingestión de hongos ** y no de pulque.
El mismo Durán registra que la intoxicación causada por los hongos,
era aún mayor que la que podía causar el vino y se mataban unos a otros;
probablemente el acto de comer hongos, le daba al evento una cierta
libertad de gozo y relajamiento, como para recalcar la relevancia que
implicaba una entronización. Tuvo que existir una causa primordial para
conmemorar a Ahuizot! enTepoztlán, a pesar de lo accidentado del lugar
para llegar hasta donde se encontraba el altar, y esto radica quizá en que la
Luna se veía en su plenilunio y ofrecía un espectáculo magnífico que
armonizaba con la silueta del conejo y con la embriaguez dedicada a
Tepoztécail. A la luz de los pocos documentos con los que contamos, la
orientación en la que se esculpió la figura, quizá tenga que ver con eventos
astronómicos como las Pléyades? Brotherston nos dice que Tepoztecat!
pertenecia al grupo de once bebedores que estaban protegidos por los once
cerros bastiones que se encuentran a su alrededor (seis en el norte y cinco
en el sur), incluyendo el promontorio de Tepoztécat! por supuesto (Fig. 30):

Como la constelación menos confundible del eclíptico o zodíaco, las Pléyades son objeto de
narraciones indígenas de todas partes de América y su origen forma el mito normativo de
Mithologiques de Levi Strauss. En cuanto al portador de hacha Tepoztecatl y los once de

3 - Durén, Op. cit, Tomo I, cap. XLII, p. 385

31 Ibidem, tomo |, cap. LIV, P. 476
* - En este tema no nos detenemos, sin embargo, sabemos que la construccion de algunas pirámides de
teotihuacän quizá tengan que ver con la aparicion de las Pléyades (Simposio de Historia de la Astronomia en
México); y cuando se encontraban en el cenit, se verificaba la ceremonia del fuego nuevo (Información
personal de Yúrdica Ségota); aunque actualmente resulta casi imposible observar este fenómeno astronómico.

204
 Chichinautzin que también subieron al cielo, la comparaciôn con este modelo explicita su funciôn
astronómica identificando su camino oscilante precisamente con el del zodiaco.?”*

Fig. 30. Cerro del Tepozteco; donde se asentaba el templo y figura del dios.
Imagen tomada de Druzo Maldonado en Deidadesy espacio ritual en Cuauhnáhuac y Huaxtepec.

Los atavíos que caracterizan a esta deidad se pueden apreciar en la

página 49 del Magliabechiano ; este códice poshispánico, procede quizá
del estado de Morelos, por eso vemos que gran parte del contenido de
estas pinturas se refiere a las fiestas de la veintena y a las deidades del
pulque.
Sus principales ornamentos eran el yacameztli, su escudo dividido en
dos campos y al centro con el mismo signo de la nariguera lunar, su
pectoral de oro con medias lunas de oro colgando, sus cascabeles y su
hacha. En la lámina 49 de este códice, el dios aparece con el hacha en la
mano (Fig. 31) y además este objeto está como glifo aparte en la esquina
derecha superior, lo que denota que esta deidad esta aún mas asociada a
este objeto que otras deidades, precisamente porque su origen está en los
montes, justo en la cumbre del cerro Ecatépetl, donde esta situada la zona
arqueológica.

33 - Brotherston, Gordon, Op. cit., p. 191

205
 Fig. 31 Lamina 49 del Côdice Magliabecchi

En la lámina 85, el dios aparece bebiendo con popote de un gran

octecómatl; (Fig. 32) junto a él, varios personajes ingieren pulque y
presentan un alto estado de embriaguez, que se comprueba al ver las
raíces que están a un lado del dios y que eran el ingrediente para fortificar al
pulque. Los ornamentos que lleva en esta escena son casi los mismos de la
otra lámina, salvo que no lleva su hacha en la mano, la cual tiene ocupada
con el piaztli.

Fig. 32. Tepoztécatl. Lamina 85 del Códice Magliabecchiano

206
 En la veintena llamada Tepeilhuit, que correspondia al treceavo mes
(Sahagún), los ricos cantaban y bebían pulque a honra de estos dioses y
los difuntos. Esta festividad estaba especificamente dedicada a los montes:

Hacían estas imágenes a honra de los montes altos, donde se juntan las nubes y en memoria de los
que habían muerto en agua o heridos de rayo ... En esta fiesta mataban a algunas mujeres a honra de
los montes y de los dioses de los montes. A la de una de ellas llamaban tépexoch, a la segunda
Matlalcue, y a la tercera Yochítécall y a la cuarta Mayahuel**

A estos montes les hacían imágenes con masa de bledos, y estaban

presentes los dioses del pulque, sobre todo el dios Tepoztécatl. Por
ejemplo, Matlalcue era Matlalcueye (La de falda azul), que era la que
representaba al volcán de la Malinche, que se encontraba entre los Valles
de Puebla y Tlaxcala.
Tepoztecat! es un desdoblamiento de Ometochtli, simboliza el pulque, se
congrega en la espuma, y es promotora de un aconejamiento; Tepoztécat!
fue quizá una invención temprana entre los nahuas. Con esta deidad surgen
nuevos planteamientos en los que no ahondamos; por ejemplo, vemos que
está relacionada con el desmonte, los cerros, el hacha; lo que podria
derivar en una conexión con la agricultura, y entonces se convertiría en una
deidad agrícola, presente en la tala de los montes; sin embargo nos
inclinamos a pensar que su naturaleza de dios pulquero nunca la pierde, ni
la transforma, ni ésta se minimiza, simplemente consideramos su
presencia como un complemento importante dentro de los pasos y
movimientos que se suceden dentro del ciclo o actividad agrícola.

El dios Macuiltochtli.- Antes de tratar a la “gran raiz”, cuya metáfora

es Patécatl, insertamos al dios Macuiltochtli-cinco conejo, puesto que
llevamos un orden en la estructura y naturaleza de los objetos transfigurados
en imágenes simbólicas y en este caso, Macuiltochtli es una variación y

207
gradacion intensiva de Ometochtli, por eso iconogréficamente algunos de
sus elementos y ornamentos varian.
Aquí la palabra Macuiltochtli puede tener dos valores, lo cual se
puede prestar a discusión.
Un posible significado de esta deidad era que cuando tomaban cinco tazas
de pulque invocaban al dios o le dedicaban esa borrachera al ídolo, pues
habían rebasado el límite permitido de cuatro tazas. El otro significado
radica en que Macuiltochtli (pulque) representaba metafóricamente un grado
alto de alcoholización en el que intervenía Patécatl, que simbolizaba a las
raíces que le echaban a la bebida para darle más fuerza y sabor, éstas eran
un complemento e ingrediente ideal, y si ese fuera el caso, entonces el

Macuiloctli (Pulque de cinco) se preparaba especialmente para ciertos ritos,

por eso no siempre iba a estar presente Macuiltochtli entre los
Centzontotochtin; todo dependía de la importancia, lugar y tiempo de los
eventos; en este sentido Macuiltochtli podria indicar entonces cantidad y
consistencia: beber cinco tazas o ser pulque de cinco flores era
Macuiltochtli.
Pero también este dios era el patrono de los artesanos de pluma, que
habitaban en el barrio de Amant/a. Los Amantecas, además de tener a su
dios principal llamado Coyotlindual, adoraban a otras siete deidades:

Lo seguia en segundo lugar, rizahua (el dueño de greda), y venia en tercer lugar, Mácuil Océtorl (5
Tigre), era el cuarto Macuil Tochili (5 conejo). Luego seguían cerrando la fila, dos mujeres, una de
nombre Xiuhtlati (la que pone turquesas), y de nombre Xi/o (mazorca tiema). En séptimo lugar pero
frente a los otros, estaba el llamado Tepüztécatl, (hombre de Tepuztlán) ... Dos veces les hacian
fiesta. La primera, en el tiempo que se nombraba Panquerzaliztli, la segunda, en el tiempo que se
decía Tlaxochimaco ... en Pangueizaliztli era cuando sacrificaban al que representaba a Cóyo]_l
ináhual ... La segunda vez que hacian su fiesta era en Tlaxochimaco. En ésta nadie era sacrificado **

?- Sahagún, Op. cit, Lib. 1), Cap. XXXII, p. 138

* . Sahagün, en Op. cit. Libro IX, Cap. XVIIL- De los oficiales que labran pluma, que hacen plumajes
y ofras cosas de pluma, p. 526-528

208
 Todos los que representaban a estos dioses cargaban sus ollas
cubiertas de plumas de quetzal. Todos se ataviaban espléndidamente y
Sahagún añade que trabajaban con gran destreza y primor toda clase de
plumas; el que representaba a Macuiltochtli llevaba una cabeza de conejo,
sus sandalias, su escudo y su bastón de plumas.
Sahagún no menciona el pulque en ninguno de los pasos en que se
divide esta fiesta de los Amantecas, sin embargo, al referirse a la veintena
de Panquetzaliztli en otro parte de su obra, sí señala que se bebía pulque;
aquí nos indica que antes de sacrificar a los esclavos en honor de cada uno
de estos dioses, les daban a beber itzpachtli, que los alteraba y les hacía
perder el juicio:

con esto les amortiguan el sentido y conciencia, para que no tengan miedo a la muerte, cuando les
vayan a abrir el pecho. Como si estuvieran ebrios, se les va el sentido. Dicen que algunas víctimas
quedan fuera de sí, perdido el seso y por su propia voluntad trepan, suben de carrera arriba del
templo del dios, tienen gana de morir.°

Ignoramos si a este brebaje se le agregaba también pulque, ya que

los síntomas que presenta al que iban a sacrificar, son estados de
alteración muy parecidos al octli, no obstante nos preguntamos ¿Por qué la
presencia de Macuiltochtli en este documento? si aparentemente no hay
presencia de pulque; las únicas posibles explicaciones sean que el maguey
y los pelos de conejo participaban en todo este complejo del extenso arte
plumario; así como al hijo varón lo ofrecían a los dioses para pedir que
fuera al Calmécac y que aprendiera el oficio de la pluma, la hijas también
eran encomendadas para que supiesen trabajar y dominar la pluma, y los
diferentes colores y matices en los pelos de conejo para hacer mantas:

y si era mujer demandaban a aquellos dioses que la ayudasen para que fuese gran labrandera y buena
f L ñ 37
tintorera de tochómitl, en todos los colores, así para pluma, como para tochómitl”?

% - Ibidem, p. 528
* - Ibidem, p. 519

208
De igual manera usaban el maguey para trabajar toda la diversidad de
plumas:

Buscan un maguey bueno, liso de superficie, reluciente, sin costras ni granulaciones, terso, pulido,
no levantado, sino acucharado y en él fortalecen el algodón. En primer lugar, untan la superficie
con pegamento; extienden bien el pegamento sobre la cara del maguey y le ponen encima algodón ...
Se seca al sol, luego se le va poniendo la pluma que se llama la ensecadura.™

Probablemente el arte de trabajar los pelos de conejo y utilizar la penca

acalanada para dibujar y pegar las plumas justifique la presencia de
Macuiltochtli.
Sahagún nos dice también que en la veintena nombrada
Panquetzaliztli se iniciaba cuando nacía Huitzilopochtlí; y se bebía arriba del
templo principal, cuando perecia la imagen de Huitzilopochtlidando a
entender la muerte simbólica del dios y precisamente se bebía el macuiloctti
y el matlaloctli por lo que deducimos que tal vez estaba presente
Macuiltochtli; el que ofrecia el pulque era un viejo encorvado:

Otra vez sublan arriba del Teocalli, ahi se bebia lo que se llamaba marlalocili (pulque azul) y
macuiloctli (¿pulque quíntuple?) luego ya baja hacia acá el que se llama chonchayorl, imagen de el
uitzilopochtli *"

El texto nos ayuda a considerar que esta bebida se ingeria en rituales

y ceremonias, y el anciano que ofrecia el pulque, quiza era el elegido para
este oficio por ser una persona de edad y de respeto, y que en un momento
dado, según las leyes nahuas, tenía licencia para beber el pulque
altamente fermentado, que era el pulque de cinco; sin embargo, debemos
marcar la diferencia; si la gente del pueblo bebía 5 tazas de este pulque
fermentado fuera de las fiestas o sin permiso, entonces no era el tipo de
bebida macuiloct/i en ese momento, pues no estaba dentro de un tiempo y
espacio sagrado, pero quizá podían invocar a Macuiltochtli voluntaria y

. Ibidem, p. 531

210
libremente. El llamado matlaloctli o pulque azul, adquiría ese color porque a
la bebida se le añadía la flor llamada matlalxochitl (de la familia de las
Commelinaceas). Es una flor silvestre, diurna, de color azul-lilacea, que

se da sobre todo en época de lluvias, en climas templados Se encuentra

todavía en la zona del Pedregal. Para obtener una mayor producción de

esta flor debe sembrarse.

entre fines de mayo y junio, de preferencia cuando la luna se encuentra en la constelación de Câncer.
Los pétalos se usan frescos o secos, se recolectan temprano en la mañana, ya que el rocío haya
desaparecido ... Las hojas de matlalxochitl son medicinales, Martín de la Cruz, en el Códice
Badiano, las recomienda para el calor o irritación de los ojos.”º

A esta flor, que también funcionó como colorante en la época prehispánica,

se le llamaba flor celeste, quesadillita (porque los pétalos tienen forma de
quesadilla) o hierba del pollo, pues la flor ayudaba a parar la sangre de las
heridas de los gallos de pelea.**'
Actualmente, la flor de esta planta herbácea se usa para detener
hemorragias ya que posee gran cantidad de sales de calcio, de ahí sus
propiedades hemostáticas, además sirve como desinflamante, aplicandose
en cataplasmas*?
Sahagún registra en otra de sus obras, que los que bebían pulque azul,
llamado así porque lo teñían de ese color, eran los viejos y viejas, los
casados y los principales:

Los demás de éstos que bebían el octli, bebíanlo secretamente porque si se sabia los castigaban,
dábanlos de porrazos y trasquilábanlos, arrastraban y acoceäbanlos. *

329
.- Sahagún, Primeros Memoriales, p.56
330 - Castelló Iturbide Teresa, “Las huellas de una flor. El pulque azul en los mayas de Campeche” en
Arqueología Mexicana, p. 65
3 Cf Castelló Iturbide Teresa en op. cit, misma página.
332 - Véasea Sámano Tajonar, Laura, Antiguo hierbario medicinal azteca, p.25,44.
- Sahagún, Historia General, Libro I, Cap. XXXIV, p. 146

211
 Iconográficamente, uno de los adornos de Macuiltochtli, se derivaba
de su nombre, tenía marcada sobre la mejilla y parte de la boca una mano
extendida indicando el número cinco;** probablemente entre los nahuas era
un número que indicaba exceso y que entre algunos individuos estaba
permitido utilizar el cinco en ciertos rituales o actividades. (Fig. 33)
El dios lleva su itztopilli (hacha de itztli, itztetl-piédra de obsidiana.)
que lo identifica como a muchos dioses del pulque.

Fig. 33. Macuiltochili. Informantes de Sahagún. [Fol. 265 v]

Dentro de toda la estructura de las deidades del pulque podemos

concretar que Macuiltochtli es una deificación del pulque muy fermentado y
nace de la combinación de Ometochtli mas Patécatl y se le honraba en
determinadas ceremonias donde se ingería el macuiloctli, por lo que la
presencia de este dios no era muy frecuente y habitual, era una bebida
selectiva.

3 - En Cholula se encontró en un plato, la imagen de un personaje en cuyo rostro aparece pintada una
mano. Registrado por Sergio Lôpez en Costumbres funerarias y sacrificio humano en Cholula, p. 68

212
Tlilhua.- En cuanto a su natural consistencia, naturaleza y propiedades,
esta deidad guarda un paralelismo y vinculo con la deidad anterior, por tal
motivo seguimos con un orden preestablecido. Es el pulque y al mismo
tiempo es una variaciôn y una determinada clase de pulque, como sucede
con Macuiltochtli. Tlilhua funciona como una advocación de Tezcatlipoca y
adopta el nombre regional de uno de tantos Ome Tochtli; es otra de sus
manifestaciones. Ocasionalmente aparece con el nombre de Tliloa. Según
una de las fuentes, se le atribuía a él y a otros el octli o pulque:
“El pulque a Tezcatzóncatl/ lo mismo a Yauhtémcatl/ el pulque a
Yauhqueme, el pulque a Acalhua,/ el pulque a Cuatlapanqui,/ el pulque a
Tlilhua,/Ometochtli”; y Sahagún nos dice que:

Los autores del arte de saber hacer el pulcre, así como se hace ahora se decían Tepuztécatyl,
Quatlapanqui, Tliloa .. **

Tezcatlipoca bajo el aspecto de Tlilhua se convierte en una deidad del

pulque. Metafóricamente Tlilhua no sólo es un “hacedor” o “preparador” de
pulque, también es un “ mediador u ofrecedor de pulque”, por ser una de
los desdoblamientos o advocaciones de Tezcatlipoca, el cual probablemente
actúaba de diferentes maneras, según los pasos o movimientos de cada
fiesta; por eso cambiaba de nombre y de papel. No sabemos por qué a
Tezcatlipoca se le da el nombre Tlilhua, quizá por su relación con el color
negro, ya que Tezcatlipoca nació negro entre sus hermanos y era un dios
omnipresente:

sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conoscia los corazones y por esto le Ilamaban
moyocoya . y según este nombre no le sabían pintar (¿) sino como aire y por eso no le llamaban
comúnmente con ese nombre.**

35 - Ibidem, p.612
336 - “De la creación y principio del mundo y de los primeros dioses, Teogonía y cosmogonía de los antiguos
mexicanos” en Historia de los mexicanos por sus pinturas, cap. |

213
 Las fuentes nos dejan muchas interrogantes, quizá los nahuas
muchas veces concebian y bautizaban a un dios del pulque segun el
elemento o circunstancia en un tiempo y espacio y transformaban su
naturaleza según los requerimientos y necesidades; por eso no podemos
pensar que se le otorgaran propiedades y características únicas y
permanentes a cada deidad; sin embargo no sabemos realmente cómo

funcionaba todo esta serie de advocaciones en la mentalidad indigena, ya

que generalmente se trata de dioses del pulque de una u otra comunidad,
pero en otras es por alguna característica del pulque, como en este caso.
Atavíos de Tlilhua.- Aparece de cuerpo entero en el C. Magliabecchi; sus
ornamentos y elementos diagnósticos se repiten, como en las demás
deidades de este códice: su Yacameztli en la nariz y en su escudo, (fig. 34)
el penacho muy similar etc. Pero lo que llama la atención es su jeroglífico
que aparece en la esquina superior derecha, aunque es un círculo, éste
presenta una fracción dibujada en negro y arriba se ven los puntos que
simbolizan a la espuma, lo que se traduce como un recipiente conteniendo
pulque.

Fig. 34. Lámina 59 del Códice Magliabecchi

214
 No sabemos si este glifo se refiera a un pulque negro aludiendo al
nombre del sufijo Tlilli-negro o simplemente señale una conexión con
Tezcatlipoca.
La representación del liquido negro la vincula Gongalves de Lima con
los llamados pulques curados, como el de tuna morada, que adquiría quizá
ese tono debido a un largo reposo.3*7 Sin embargo, tenemos nuestras
sospechas, de que puede tratarse en realidad de miel negra, por eso
adquiría ese color negruzco el pulque. Durán nos habla del uso de esta miel
en la bebida fermentada:

El nombre del cual era /ztac-octli que quiere decir vino blanco y entiendo que le han añadido el
blanco para diferenciallo del que se hace de miel negra es endemoniado y hediondo y negro recio y
áspero sin gusto ni sabor como ellos mesmos lo confiesan y con todo eso como se toman con él más
aina y los hace más desatinados y furiosos por la fuerza que tiene dansa más a él que no al suyo
propio siendo el suyo más leve y medicinal. ***

Durán seguramente no se refiere a lo hediondo y endemoniado de la miel,

sino al pulque blanco al que ya se le ha echado una raíz, de la que no
menciona el nombre y la cual producía un olor peculiar y fuerte, además de
otorgarle al liquido una gran efectividad de alcoholización.
Sahagún nos dice que también estaba el sacerdote que servía y
representaba a Tlilhua:

Este Tlilhoa Ometochtli tenia cargo de aprestar todo lo arriba dicho para cuando se hacia la fiesta del
dios del vino que se llamaba 77ilhoa Ome Tochtli en el mes de Tepéilhuil**

Esto quiere decir que a Tlilhua lo insertaban en la fiesta y por ser

fiesta de los montes, participaba en una de las partes importantes en que
se dividía la misma, ya que se bebía pulque, sin embargo, Sahagún no
señala qué dioses del pulque participaban. Contando apenas con estos

.- Vera Gongalves de Lima en El magueyy el pulque en los Códices Mexicanos, p.125

33% - Durán, Op.cit, libro 11, p. 210
». Sahagún, Op. cit., p. 170

215
escasos datos, podriamos presuponer hipotéticamente, que el sacerdote
de este dios y su imagen, estuviesen presentes en la fiesta, en la
elaboraciôn de algún tipo de pulque que adquiria un color negro y entonces
Tlilhua se convertía en la imagen metafórica de un tipo de pulque al que se
la echaba la miel negra o a un pulque combinado o preparado con alguna
hierba o fruta que lo ennegrecia; además de este valor simbólico, Tlithua se
descorporaliza, se convierte en materia, congregado en el pulque, lo hace,
lo completa, forma parte de su sustancia junto con otros dioses del pulque.

Es quizá la metáfora del pulque amielado o curado o es la miel negra

mezclada con el octli. Tliloa es una alteración o variación del pulque, ya que
adquiere otra tonalidad o color, por tanto, simbólicamente tiene la propiedad
de transformar a Ometochtli y además es uno de los principales promotores
de la elaboración del pulque.

El dios Patécatl.- Es un dios local, se le designó ese nombre por derivar del

lugar llamado Patlán, donde se le honraba o donde se descubrieron las

raíces. Sigue en este orden por alterar el estado original del pulque.
Sin contar con muchos recursos, pero dándolo como una
probabilidad, este dios, que no es el pulque, era “fuerte”. Provocaba
alucinaciones, narcotizaba al individuo.
Patécatl es el más fuerte dentro del proceso y da por resultado, una
embriaguez en su grado más elevado, pero también transmitía fuerza y vida
a Ometochtli y entre los dos formaban uno, como una imagen metafórica de
gran intensidad, ya que es el inventor de la raíz que aceleraba la
fermentación y fortificación del pulque:

y el que halló primero las raices que echan en la miel se llamaba Pantécatl. Y los autores del arte de
saber hacer el pulcre,así como se hace ahora se decian Tepuztécarl, Quatlapanqui, Tliloa,

216
 Papaztacizocaca, todos los cuales inventaron la manera de hacer el pulcre en el monte llamado
Chichinauhia y porque el dicho vino hace espuma también llamaron al monte Popozonaltéperl. **

Esto quiere decir que Patécat/ es un elemento imprescindible en toda

la comitiva pulquera, y se aglomera junto con sus consanguíneos.
El dios Ometochtli poseía sus propios medios de poder, sin embargo, a

falta de Patécatl, su fuerza declinaba o su potencia la adquiría más

lentamente:

Más precisamente lo expresa el intérprete del Códice Telleriano Remensis: ... Este Patecatle es señor
destos treze días y de unas rrayses quellos echavan en el vino, porque sin estas rrayzes no se podían
emborrachar aunque mas beviesen. Según Motolinía y el intérprete del Códice de la Biblioteca
Nacional de Florencia, estas raíces se llamaban oc-patli, “medicina para el pulque”. Y esto explica
el nombre Patécat] que, por tanto, hay que traducir por “el del país de la medicina <para el pulque>
(de aquello con que se cura el pulque).**

En primera instancia, creemos que el pulque sin las raîces, tuviese la

facultad de embriagar. Quiza estas raices se descubrieron antes que el

pulque, y no seria extraño, que antiguamente se agregaran a otros
ingredientes como la miel y diesen origen a otras bebidas; sin embargo, la
“creación” de Patécatl, se pudo haber dado al mismo tiempo que la de Ome
Tochtli.
Patécatl además de ser el “inventor” de la raiz, tenía un oficio,
ayudaba y servía al dios principal Ometochtli durante una ceremonia del
vino llamado teoctli, ya que Ometochtli era el orquestador y maestro de
todos los cantores que tenían la costumbre y obligación de cantar en los
templos:

de esta ceremonia era el principal Pachtécatl: éste tenía cuidado de los vasos en que bebían los
cantores, de traerlos y darlos y recogerlos, y de henchirlos de aquel vino que Ilamaban reoociliy
macuilocili ??

we Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, p. 612

* - Seler, Comentarios al Códice Borgia, 1. 1, p.110
% - Sahagún, en Op. cit., p.169

217
 Seguramente a Patécatl le correspondia este oficio porque era un
conejo intenso y poderoso y además servía ese vino sagrado y cinco-
pulque, porque él ya estaba “flotando” dentro de esa bebida a la cual ya le
habían mezclado la raíz.
Este dato aparece también en el C. Matritense, e incluimos su imagen

más adelante, dentro de este mismo capitulo.

Por otro lado, las fuentes no nos dicen exactamente cómo estaba
constituida, cuál era y en que consistía esta planta, bautizada como “raiz
del diablo” por los frailes españoles del siglo XVI; si recurrimos a la
morfologia de su nombre en nahuatl que es Ocpatli, 33 vemos que su raiz
seria octli-pulque y su sufijo patli-medicina, emplasto, y esto no nos dice
mucho; inclusive Sahagún utiliza el sufijo patli indistintamente para señalar
a toda planta medicinal. Molina llama a ocpatzquit!. vino segundo, y no
sabemos si se refiera a su baja calidad o si ya está fermentado:

Durante la fermentación, se buscaba hacer más fuerte la bebida, añadiéndole la raíz de un matorral,
la madera del pulque (Acacia angustissima), a la que los frailes españoles del siglo XV] llamaron
raíz del diablo, mostrando así su reprobación por el desenfrenado comportamiento provocado por el
pulque. **

Lo que se usaba de la Acacia angustissima, era la corteza y se le

llegó a nombrar también cuapatle** quizá como una degeneración del
nombre; dicha corteza funcionaba como aditivo y como inocolum al pulque.
Sahagún nos da otra etimología de la palabra y nos informa que los
indígenas llamaban ayoctli a la raíz del diablo.
Durán señala que los indígenas echaban esta raíz en el aguamiel, el
cual no sólo era para embeodarse y para sus festividades, sino también
para medicarse. ***

* - En Relaciones Geográficas del siglo XVI, ed. de Manuel Acuña, p. 68, se menciona también esta raíz
bajo el nombre de ocpatli que se echaba al pulque y embriagaba más, pero no da más datos sobre su origen.
3 - Anawalt, Patricia, “Los conejos y la embriaguez” en Arqueologia Mexicana, mayo-junio 1998, vol.
VI, núm 31, p. 67-69

218
 El mismo Durán nos dice que cuando jugaban, ponían un cantarillo
de pulque junto al juego*”, en el mismo se aglomeraban los dioses a los
que se festejaba y se ofrecía sacrificio y de esta forma, el pulque lo
transformaban en algo divino y los taberneros le rendían como tal y se
encargaban de agregarle la raíz y la miel y lo dejaban hervir, echando
incienso en los braserillos.
En otra fuente encontramos coincidencias sobre su elaboración y sus
efectos:

Cocido este licor en tinajas como se cuece el vino, y echándole unas raíces que los indios llaman
ocpatl, que quiere decir medicina o adobo de vino. Hácese un vino tan fuerte, que a los que beben
en cantidad embeoda reciamente. ***

Motolinía nos menciona también en otro apartado, la presencia de esta raíz

y lo que causaba, sin embargo no nos dice cuál era realmente su nombre:

Las beoderas que hacían muy ordinarias, es increíble el vino que en ellas gastaban, y lo que cada
uno en el cuerpo metía. Antes que a su vino lo cuezan con unas raíces que le echan, es claro y dulce
como aguamiel. Después de cocido hácese algo espeso, y tiene mal olor y los que con él se
embeodan2

Al hervir el líquido ya con la raíz, éste forzosamente agarraba más

consistencia y al espesar adquiría cierta viscosidad la sazón era más fuerte;
las raíces entonces no sólo constituian un condimento, quiza algo picante,
sino también algo parecido a lo que producía la acción de la levadura; sin
embargo en otras fuentes no se menciona que hirvieran necesariamente el
aguamiel con la raíz, simplemente entendemos que se dejaba reposar y de
esta forma existía una especie de cocimiento.

* - Cf Corcuera de Mancera, Sonia, El pulque fortificado en Del amor al temor, Borrachez, catequesis y
control en la Nueva España, p. 262
* - Durán, Fray Diego, Historia de las indias de Nueva España, Tomo 1l p.210
% . Ibideni., p-207
XB - Motolinia, Op. cit., p. 286
29 - Ibidem. P.24

219
 Como pudimos constatar, las raices no sólo contribuían a acelerar la

vida y madurez del licor, también aumentaban el grado de alcoholización, y

esto era lo que los españoles sabían que debían de controlar entre la
población indígena durante la evangelización:

La primera legislacion relativa al pulque que se conoce data de 1529 y no interfiere directamente con
la bebida misma, sino con la raíz que los indios le añadían . . En 1545, la Corona expidió otra
cédula a petición de las audiencias, prelados, religiosos, cabildo de la ciudad de México ... La
respuesta que llegó de España, firmada por el príncipe Felipe, reiteraba que ni los indios ni los
españoles, ni persona alguna hiciese vinos de la tierra con raíces ni los vendiesen pública ni
secretamente por el grande daño que de ello reciben los dichos indios a causa de los poner fuera de
sentido y dar grandes aullidos y voces y que estando ansi idolatraban**

Si la embriaguez era punible en la época prehispánica, — salvo

especiales circunstancias y épocas, después de la Conquista fue algo
incontrolable, al punto que bebían a escondidas, sin recato alguno, porque
la prohibición se había generalizado y los nahuas vieron en ello una grave
limitación.

Presencia de la raíz en algunos códices.- Afortunadamente contamos con

información iconográfica.
En la lámina 8 del Códice Borbónico, (Fig. 35) la diosa Mayahuel sostiene
con una de sus manos a la hierba (ocpatly), que se asemeja a una reata o
cuerda entrelazada o que en un momento dado, puede condundirse con el
ixtle o hilos de maguey; la lleva en la mano derecha, porque la bebida
siempre se ofrecía con esa mano, pues de lo contrario perdía sus poderes
para embriagar.

. Corcuera de Mancera, Sonia, en Op. cit., p. 262

220
 Fig. 35. Códice Borbônico, Lämina 8

En el Códice Laud, Mayahuel sostiene con la mano a una vasija de

pulque con su flor y lo que serían probablemente las dos raíces ya que éstas
se ven dobladas y amarradas, peculiaridad que observamos en otras
representaciones como es el caso del folio 85 del Códice Magliabecchiano y
el folio 70 (Fig. 36) y 71 del Códice Mendoza.

Fig. 36. Laraiz del diablo. Códice Mendoza, f. 70r

En la lámina se aprecian a unos personajes que están junto a una olla

de pulque y ya tienen la borrachera, para dar idea de la potencia de la
hierba. En estas imágenes, la raiz se presenta como tal, no está
transformada en deidad. En el Códice Matritense, (Fig. 37) Patécatl es la
deidad que encabeza a los dioses del pulque, aquí no está representado

221
dentro del plano real como raíz, pero su presencia manifiesta que participó
como ingrediente fortificante en la preparación de la bebida.

Fig. 37. Códice Matritense. Folio 258 v.

En Nombres geogréficos de Peñafiel se puede apreciar un toponimico

(Fig. 38), hasta ahora, quizá el único toponimico que se refiere a la raiz-
Patécatl; consiste en una vasija con pulque espumoso, de la misma salen
dos raíces que parecen tubérculos y que se representan de manera
totalmente diferente a como aparecen en otros códices. Peñafiel lo traduce
como:

octli —vino, liquido fermentado: pay, palabra verbal que significa “beber alguna cosa dulce,” y tres
huellas humanas que dan la terminación verbal can o yocan, significan oc-pa-yucan, “lugar en que
se bebe vino.*"

ÈÈZ Ï? Ocpayucan.—Oc-pa-yu-can.— Ocpoyucan.

As

Fig. 38. Topónimo tomado de Peñafiel. Lam. 24. M:D:T:

222
 Sin embargo, guiándonos con el diccionario de Alonso de Molina,
creemos que el glifo corresponde fonéticamente a: oc-octli-pulque; patli-
medicina: ocpatli-raíz del pulque; y yocan- lugar donde abunda, lo que
daría quizá como posibilidad: “Lugar donde abunda la raiz del pulque”; *?
por lo que es posible que los tubérculos que salen de la espuma sean
precisamente la raíz fermentadora. No olvidemos que se conocían y se
usaban varias raíces y plantas en el México prehispánico, entre ellas la
savia de la yuca,* lo que puede prestarse a confusión dentro de la
morfología de la palabra, por lo que en un momento dado, no es difícil que
ambas pencas o raíces se representaran iconográficamente de manera muy
similar:

También Oviedo nos describe como maguey un agave que no es precisamente el que se conoce en
México con este nombre particular y para que no haya dudas hace un dibujo de su planta ... En
efecto: la descripción está de acuerdo con el dibujo y es ésta: el maguey, tiene mucha semejanza
con la yuca, así en algunos é provechos.…

De todos modos no acertamos a saber en realidad qué aspecto tenía

la raíz.
El tejido vegetal de la raíz que se mezclaba con el aguamiel, se
machacaba y después se dejaba macerar en el aguamiel para su rápida
transformación en un pulque de gran consistencia y sustancia, o sea que la
raíz actuaba como un efectivo sazonador.
En una investigación que realizamos pudimos obtener datos muy
precisos e interesantes. En el pueblo de Macuiltiangis (Oaxaca), existe una
raiz llamada “timbre”, es como una guía de chayote que la cortan en

3! - Peñafiel, Antonio, Nombres geográficos de Méxicop.152-153

352 . Patrick Johansson, hablante del nahuatl, confirmé el significado de esta palabra; explica que el término
yucan, no se refiere a la planta de la yuca, proviene de yocan, que está referida a un Jocativo.
35 - Consultese a Gonçalves de Lima en Op. cit., p. 165
388 Cárcer y Diesder Mariano, El Maguey en Apuntes para la Historia de la Transculturación
Indoespañola, p. 325

223
pedacitos, la amarran y la echan al pulque para hacerlo más fuerte
(Información dada por el indígena zapoteco Javier Luis Bautista).
En Tlaxcala se encuentra una raíz roja llamada “tamorreal” que le da
más consistencia al pulque y lo tiñe de rojo; (datos proporcionados por
Heriberto N., un indigena de 7/axcala).
Actualmente en los llanos de Apan se usa otro ingrediente: se añade
al aguamiel una semilla llamada inaxtli o pulque maduro con lo cual se inicia
la fermentación255
Incluimos también el ejemplo actual de los tarahumaras de la Sierra
Madre Occidental en Chihuahua, ya que encontramos coincidencias:

cuecen corazones de Agave, como si los fueran a comer, después los muelen en una roca hueca con
un mazo de roble, a la pulpa se le añade el agua de tres o cuatro grandes ollas . . Se muele raíz de
gotoko (Paseohlus metcalfei) y se pone en el liquido, quizá como fermento. Éste se cuela a tavés de
la criba de la canasta a ollas más grandes en las que se deja hervir dos o tres horas. Al enfriarse
fermenta en cuatro o cinco días ....*

Algunas veces se mezclaba el recién sacado aguamiel con uno ya más

avanzado en su tiempo de fermentación o que ya era pulque (actualmente a
este procedimiento se le llama “pie de cuba”) y de esta manera se fortificaba
cuando no se le echaba alguna hierba.*°
Probablemente nunca sepamos qué raíz se usaba en el Centro de
México o en que regiones la plantaban [El uso de la raíz se prohibió y se
erradicó después de la conquista]. Sin embargo, podemos deducir que a
pesar de ser una raíz de color café como lo muestra la escasa iconografia,

5 - Este último dato fue tomado de “El pulque, bebida que se está perdiendo”, en México desconocido,
núm.316, p. 31
356 - Godoy, Augusto, et alter, Más allá del pulquey el tepache, las bebidas alcohólicas no destiladas
indigenas de México, p.40
357 - Gongalves nos habla en su obra El maguey y el pulque en los côdices mexicanos, p. 110, sobre el
xayocómic, ollas de fermentación y sobre el xdyot/ (heces, según Molina) y sedimento de levadura, según
Schultze Jena , inclinándose más Gongalves por la segunda opción donde la palabra se traduce como
fermento y que él refiere estaba vinculada a la inoculación primitiva que era precisamente el pie de cuba, lo
que quiere decir que antiguamente antes de descubrir el poder de fermentación de la raiz se usaba quizá este
remedio o procedimiento de mezclar aguamie] nuevo con más “viejo” para hacer las veces de levadura.

224
no alteraba el color blanco del pulque o en su defecto existian otro tipo de
raices en diferentes regiones que eran menos usadas y podian pintar la
bebida.

Algunos atavíos de Patécatl. Su representación como divinidad.- En varios

códices, Patécatl, como casi todas las deidades del pulque, va a presentar
la nariguera en forma de vasija, porque así se le representaba glificamente
a la luna (Códices Fejérvary Mayer, Borgia, Vaticano, Borbónico) ; sin
embargo existen muchas diferencias. Aunque no analizamos las
correspondencias o asociaciones entre los diferentes dioses o elementos,
comentamos la imagen de Patécat! en una página del Códice Borgia (Ver
fig. 39), donde uno de los pocos elementos que lo identifican es la
nariguera, significando el jeroglífico de la luna en su fase medio creciente o
en novilunio en forma de recipiente, y además posee una peculiaridad que
vemos en otras deidades, tiene extendidos el dedo índice y cordial,

probablemente para indicar que ya probó el pulque con ellos, por lo tanto no
sólo es el “preparador” de pulque, sino también es el “probador”. Más
adelante volvemos a retomar este aspecto
En la nota explicativa de un documento, se afirma que Patécatl es
pareja de Mayahuel y también se menciona que el pulque sin esta raíz
divina no producía embriaguez:

Patecatle marido de Mayaguel por otro novre se dixo cipactona ... todos estos treze días tenían por
buenos porq reinaba el Sor del vino. Este Patecatle es señor destros treze días y de unas rrayses
quellos echavan en el vino porq sin estas raices no se podían emborrachar aunque más beviesen. ”*

38 - Códice Telleriano Remensis (dato tomado a su vez de Gongalves, Op. cit., p.215)

225
 Fig. 39. L. 13 del C. Borgia

En el Borbónico (11) Patécat/ aparece dentro de un contexto único por

su diversidad de elementos, lo que nos da informacién ‘considerable, sin

embargo, no nos detenemos a analizar esta escena, salvo en una parte de

su simbologia y en sus constantes y similitudes con otros côdices y con
otras deidades del pulque.
En esta lámina (Ver fig. 40) aparecen algunos iconos que se repiten
en otros códices, por ejemplo, en la parte superior, hay varios octécomatl
con adornos que no acertamos a identificar, sin embargo, la serpiente que
sale de uno de los recipientes, ideográficamente nos revela que es pulque
fermentadísimo, que pica, por obra de la raíz, de ahí la figura de Patécatl,
justo debajo de la vasija.
Patécatl sostiene su hacha de obsidiana, porta su nariguera y la posición de
su brazo y mano es idéntica a la que tiene Mayahue/ en el Borbónico 8, sólo
que en este caso, la diosa sujeta la raiz y Patécat/ el hacha; esa posición
de manos y brazos es frecuente en otras iconografías.

226
 |
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RPN
3

2E
\

A un lado y abajo de Patécat/ se observan otro tipo de vasijas,

diferentes en cuanto a su diseño, ornamentos y objetos, por ejemplo, de
una de ellas (que se encuentra a un lado de Patécat/) salen lo que podrían
ser huactlis, instrumentos para trozar las pencas del maguey o para raspar
la base o centro del mismo, y en otra vasija llama la atención un detalle, y
es que sobre la misma está dibujada la cabeza de un mono con sus tres
adornos típicos del yacameztli en forma de “v’, la imagen del mono
probablemente se integra por ser éste un animal asociado al sexo, ya que el
pulque obraba como un afrodisiaco y sus efectos aumentaban la potencia

sexual.

227
 Notamos que en esta lámina se integran varios elementos parecidos a
algunas imágenes de Mayahuel, que ya vimos en su momento; por
ejemplo, a la derecha de Patécatl están dibujados el guerrero jaguar y el
guerrero águila, portando sus banderas de sacrificio, y a un lado de ellos
vemos varios octecómatl, ya que éstos guerreros están relacionados con el
pulque, el cual bebían antes de morir para darse valor. -
En medio de toda la escena está nuevamente el icono que representa
la mitad de la noche con su cielo estrellado y la mitad del día con los rayos
del astro solar; no sabemos si esta representación ideográfica nos indique
una temporalidad en relación a todos los objetos que conforman la lámina.
Las funciones o valor que nos pueda transmitir cada imagen son tema para
otra investigación.
Siguiendo con todo el discurso, vemos que en la parte superior está
dibujado un ocelote y debajo de éste se observa a un águila, estos dos
animales son muy similares a los que aparecen en la Lámina 11 del
Tonalámatl de Aubin, junto a la figura de Mayahuel, (que ya incluimos en la
sección correspondiente a esta diosa)
Patécatl en el Vaticano B.- En una imagen de este códice (Véase Fig. 41),

el dios aparece en forma sedente, como otros personajes de diversos

códices, que no siempre son deidades.

Y
—#

Fig. 41. Lämina 31 del Vaticano B.

228
 Tiene su yacameztli y presenta en la frente una diadema que sostiene
a un rostro humano, rasgo muy parecido al de la imagen de la L. 13 del
Códice Borgia, no sabemos si esta característica se refiera a que la raíz se
personificó, pero seguramente no se reduce a un simple adorno en el
tocado. Patécatl señala con el dedo índice, lo que podría indicarnos
nuevamente la asociación del dios con la prueba de pulque, quizá de esa
manera se comprueba que el líquido ya está listo, sin embargo, pueden ser
muchas cosas, el detalle de los dedos que señalan pueden referirse a
multiples conceptos según el contexto, por ejemplo, esta “peculiaridad” no
es única en Patécatl, ya que diosas como Mayahuel, Tlazoltéot! y Xochipilli
presentan esta característica, por lo tanto, no tenemos la certeza de que
las diosas también probasen el pulque con el dedo para saber si era fuerte o
picoso; respecto a este punto, recurrimos a un dato contenido en el Códice
Chimalpopoca; el cual se refiere a un pasaje donde dos dioses del pulque
ofrecen la bebida a Quetzalcóat! para emborracharlo, pero antes le piden
que lo pruebe: “Ellos le dijeron: Pruébalo con tu dedo meñique, porque
está enojado, es vino fuerte, Quetzalcóatl lo probó con su dedo; le gustó y
dijo: Voy abuelo, a beber tres raciones más”.:*
En el documento escrito es el dedo meñique, pero en las imágenes
puede ser otro dedo, sin embargo, en ambas fuentes existe una
correspondencia, esto ayuda a considerar que en ciertos casos, el dedo
que señala va en relación a "una prueba de pulque”.
En la lámina 90 del mismo códice (Fig. 42) encontramos la figura de
Patécat! muy parecida a la de la lámina 31.

39 - Anales de Cuauhtitlán en Códice Chimalpopoca, versión de Feliciano Velásquez, p.10

229
 Fig. 42. Lámina 90 del Códice Vaticano B.

El dios está sentado; (aunque en lugar de la nariguera de media luna,

presenta una nariguera en forma de barra) también aparece con el brazo
flexionado y mostrando el dedo levantado, quizá para señalar que la bebida
ya ha sido probada, pero la diferencia es que aquí es el dedo meñique*
Además un rasgo que no aparece en la lámina 31 es que aquí Patécat!
muestra los dientes, ideográficamente puede estar relacionado con lo
agresivo de la bebida, fermentada con la raíz. Precisamente en una imagen
del CódiceVaticano A, (Fig. 43) volvemos a encontrar este detalle: El dios,
también sentado, se representa todavía más agresivo, ya que sus tres
dientes parecen filosos y puntiagudos, por lo que la bebida seguramente
picaba o quemaba por lo fuerte; no obstante en muchos otros códices
podemos encontrar este rasgo de mostrar los dientes y posee otro sentido.

% _ En las láminas 4, 8, y 12 del Tonalámarl de Aubin, aparecen unos personajes bebiendo pulque, y
algunos de ellos levantan el dedo meñique, pulgar o índice; si nos guiamos por el contexto, podemos pensar
que se introducía el dedo en el tazón para medir la fuerza y sabor de la bebida; sin embargo no se puede
generalizar, por ejemplo, en la |. 25 del Códice Vindobonensis, que contiene una lectura sobre un ritual de
pulque, podemos observar a varios personajes agarrando su tazón y dentro de la misma lámina, formando
una línea divisoria, se pueden observar a otros con el dedo cordial levantado, pero ignoramos si este rasgo
tenga que ver con la prueba del pulque. En el Códice Viena está un personaje enseñando los dientes y
señalando con el dedo indice hacia el cielo y en Kingsborough se aprecian varios personajes que señalan con
el indice en forma horizontal y ninguna de estas imágenes tienen que ver con el pulque o ritual de embriaguez,

230
 O
’z;llum

Fig. 43. Lámina 24 del C, Vaticano À

Las tres Ultimas imágenes podrían significar que el dios está adentro de la
bebida y que la raíz ya hizo su efecto.
En la Lámina 53 del Códice Magliabecchi nos encontramos con una
representación diferente de Patécat! respecto a los ejemplos anteriores.
(Véase fig. 44) aparece de cuerpo entero, porta su yacameztli en forma de
luna en creciente, en su penacho porta un objeto adornado del cual sale
una flor y un colibri,** que parece chupar el néctar de la misma, quizá la
presencia de esta ave guarde una conexión con uiztli-aguamiel. El término
uitz-colibrí, — prefijo o raíz de Huitzilopochtli nos sugiere una posible
asociación entre el vino nuevo y el animal. Molina traduce uitzyecoltia como
“hacer la fiesta del vino”, lo que nos indica que uitz es un derivado de varias
palabras en náhuatl; Sahagún nos cuenta (Códice Florentino) que en la
fiesta de Panquetzaliztli dedicada a Huitzilopochtli, había una fuente

por tal motivo no podemos opinar sobre estos aspectos dentro de la iconografla, están fuera de nuestro
alcance.
3l - Esta imagen del colibri chupando la flor, también la lleva Querzalcóat! (Lámina 49 del mismo Códice)

231
llamada Uitzilat/ y derramaban agua de la misma sobre la cabeza y vestidos
de los esclavos, aunque en su Historia General vierte otros datos.**?

Fig. 44. Lamina 53 del Códice Magliabecchi

La misma raiz uitzi (Véase vocabulario de Alonso de Molina, p. 157),

se aplica a colibri o espina y entonces podemos encontrar una relaciôn:
cuando el largo pico de este animalito chupa el néctar de la flor, asi el
tlachiquero chupa el aguamiel por medio del acocote, como si fuese el largo
pico de esta ave pequeñísima, de ahí una probable asociación. No
sabemos porque justamente a Patécatl se le represente iconográficamente
junto al colibrí y no a otros dioses del pulque.
Siguiendo con algunas características que posee la figura en el
Maglibecchiano, vemos que sostiene su escudo, sobre el cual se ve
dibujado el caracol transversal, típico de Quetzalcóatl. El personaje lleva
pequeñas medias lunas sobre una parte de su atavío y un objeto curvo que
carga con la otra mano y que no nos detenemos en analizarlo.

3 . Sahagún nos señala que en esta misma fiesta de Panquetzalizili, sacaban agua de la fuente llamada
Huitzílatl, y con ella se bañaban los que habrian de morir y que los viejos la traían en cántaros con hojas de
ahuehuete; esto nos hace visualizar que el agua en sí misma era algo sagrado, porque brotaba de una fuente.

232
Patécat/ desataba un “Conejo muy fuerte”, por eso es un dios tan
importante entre los nahuas. Su representaciôn real es la de una raiz que
tenía la propiedad de fermentar con más rapidez al aguamiel;
metafóricamente es la deidad que le da sustancia, fuerza y potencia a la
“sangre” de Mayahuel y de Tezcatzóncatl; y si esta "sangre fortificada” la
bebían los ancianos, los sacerdotes, los nobles, los guerreros y los
cautivos en los rituales, entonces adquirian más fuerza con sus conejos y
de esa manera el dios “entraba” en ellos más rápidamente y Patécat! era el
vehiculo para acelerar la posesión divina. Sin Patécatl, la sangre de
Mayahuel sería más débil, él es su complemento.

Tlamatzíncatl.- Este Centzontotocht! es otra advocación de Tezcatlipoca.

Era originario de Tlamatzinco, barrio de pulqueros y taberneros** que se
encontraba en la periferia de Tenochtitlán.***
Tlamatzíncatl está presente en una de las fiestas periódicas: Quecholli; se
dice que en el sexto día de esta veintena:

dábanles aderezos de papel a los esclavos que habían de matar a honra del dios Tlamarzíncatl y a
honra de otro dios que se llamaba /zquitécatl; estos esclavos los compraban los que hacen pulcre y
los que hacían pulcre para Moteccuzoma ... Otros dos esclavos que mataban a honra del dios
Mixcóatl y de su mujer que se llamaba Coarlicue comprábanlos los calpixques. Allende de estos
hombres que mataban a honra de Tlamatzincat/, mataban muchas mujeres a las cuales llamaban
Coatlicue y eran sus mujeres de Tlamarzincatl y de lzquitécatl … Habiendo muerto a todos éstos a la
postre mataban a la imagen del dios Mixcéari, porque todos los mataban en su cu; y a los que eran
del dios T/amatzincail también los mataban en su cu °

El texto no es muy claro, ignoramos las viscisitudes por las que

atravesó este dios a través de los años, pero cabe la posibilidad de que al
igual que la imagen de Mixcóatl, paralelamente también destruian la imagen

38 - López Austin, Hombre-Dios, p. 67

364 - Aclaro que a pesar de que 7/amatzincat! guarda una relaciôn con /zquitécatl, ya que ambos participan
de una misma fiesta y son sacrificados, no lo inclui inmediato a /zquitéctal, ya que esta deidad simboliza al
aguamiel y a las primicias del mismo y rompería el orden lógico que se sigue.
* - Sahagún, Op. cit, p.141, 142

233
de Tlamatzincatl; y las mujeres de Tlamatzincat! que eran sacrificadas,
quizá vendrían a ser un émulo a Coatlicue, mujer de Mixcoat!.
Tlamatzíncatl forma parte del grupo inseparable de los
Centzontotochtin, y es sacrificado junto con otros dioses.

Toltécatl - Es otra proyecciôn del dios Ometochtli; es el mismo dios con el

nombre de otra región. Pero a reserva de que vemos a Toltécatl más
adelante, dentro de la estructura de un mito entre los nahuas, lo incluimos
aquí, porque forma parte del estado liquido del pulque, metafóricamente es
una porción de la sustancia de la que esta constituida la bebida; — Toltécat!
se congrega junto con otros dioses en la bebida ya fermentada y se le
invoca individual y colectivamente, representa también una gradación en la
que intervinieron Ometochtli y Patécat!; figuradamente flota en la espuma.
Adquiere además otro valor metafórico en el Mito de Quetzalcóatl, se
transforma en un conejo muy particular.
Atavios y características de este dios en el Códice Magliabecciano.-
Contamos con muy poco material iconográfico de este dios. En la hoja 52
del Magliabecchi, (Fig. 45) aparece el dios sosteniendo su hacha o itztopilli;
a la derecha se ve su topónimo dibujado como un tule o tular, el cual nos
señala que el lugar de origen de Toltécat! era Tula o Tollan. Varios de sus
elementos diagnósticos se repiten en otros dioses del Magliabecchi.

Fig. 45. Toltécatl. Lámina 52 del Códice Magliabecchi

234
El cargo que desempeñaba el sacerdote o representante de Toltécat! era el
de:

proveer de papel y copal y ulli, para cuando habían de matar a la imagen de Tultécat!, al cual
mataban en el fin del mes que se llamaba Quecholli o en el principio del mes que se llamaba
Tepéilhuitl**

Esta característica de matar a la imagen de este dios pulquero, quizá tenía

que ver con el acto de hacer imágenes de los montes y destruirlas después
en la misma fiesta de Tepeilhuitl, así como despedazar los cuerpos de los
que se sacrificaban:

mataban algunas mujeres a honra de los montesy de los dioses de los montes ... Venida la hora del
sacrificio, ponían en las literas a las mujeres y al hombre que habían de morir y subianlos a lo alto
del cu, y desque estaban arriba sacábanlos de las literas y uno a uno echábanlos sobre el tajón de
piedra ... Luego descendian los cuerpos, trayéndolos rodando por las gradas ... los cuerpos
llevábanlos a los barrios de donde habian salido y otro día, que se llamaba vexinilo, hacian los
pedazos y comianios … también entonces despedazaban las imágenes de los montes en todas las casas
en que los habían hecho.?%

La destrucción del dios era uno de los pasos en los que se dividía la
fiesta y era igual a lo que se hacía con las imágenes de masa y con los que
mataban. Si los ricos bebían a honra de los dioses entonces destruían a la
imagen en señal de que ya había sido ofrendada.***
Los objetos que reunia el sacerdote del dios Toltécat!
y que menciona
Sahagún, coinciden con los que se requerían en esta fiesta:

Iban aderezados con coronas de papel, y todos los papeles con que iban aderezados iban manchados
con lli derretido*

3 . Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, p. 171

3 Ibidem p. 138
36 - Una ceremonia similar se hacia en la veintena de Quecholli, donde echaban a los cautivos por las gradas
y luego mataban a las imágenes de 7/amatzincar! e Izquitécatl, después de haber sacrificado a honra de ellos a
varios mancebos.
* - Sahagún, Op. cit., p.138

235
 Toltécatl al igual que el dios Colhuatzincatl, y Totoltécatl, lleva el
hacha de obsidiana y el escudo con yacameztli por lo que los tres están
conectados de alguna manera a los cerros. Colhuatzincat! (Fig. 46) tiene
casi los mismos ornamentos que Toltécatl, por eso lo vemos conjuntamente.
Colhuacatzíncatl nace en Colhuacatzinco (Culhuacán) y era pariente de
Tezcatzéncatl, Yiauhtécatl, Acolhoa (quizá una variación u otra identidad
del mismo Colhuatzincatl), Tlilhoa, Pantécatl, Toltécatl, Tlaltecaiooa,
Ometochtli, Tepoztécatl.°”°
Posee uno de los significados que caracterizan a Toltécatl y a otras
deidades; ya que forma parte de la sustancia del pulque, está contenido
dentro de un pulque muy fermentado, puesto que está emparentado con
Patécatl, esto quiere decir que al igual que otros dioses, permanece
mezclado con la potente raíz del pulque.

Fig. 46. Colhuatzincail en la Lámina 56 del C. Magliabecchiano.

Su topónimo es un cerro encorvado o ganchudo que significa Culhuacán,

de ahí deriva su nombre; se le consagraba en ese pueblo. Esta deidad, y

la mayoría de los Centzontotochtin, obraban de la misma forma: entraban

en el cuerpo del que se embriagaba, se posesionaban de la persona, y

ésta perdía toda voluntad, y no tenía la culpa de todas las barbaridades que

37 - Véasea Sahagún en Op. cit., p.51

236
hacia, se le disculpaba, porque decían que el dios estaba dentro de ella.*”'
Independientemente que la persona invocara al dios de su localidad, podían

introducirse en él otros dioses.

Totoltécatl.- Este dios aparece con su propio jeroglífico en el Códice
Magliabecchiano (Fig. 47), y presenta casi los mismos atavíos que las
demás deidades del pulque.

Fig.47. Totoltécatl. Lámina 57 del Códice Maglibecchiano

Observamos que presenta su yacameztli como nariguera y como

adorno en el escudo; el penacho es muy similar a la. mayoría de las
deidades del pulque, sobre todo a la de Toltécatl, sólo que Totoltécatl tiene
como topónimo a un cerro (tépetl) al que le sale la cabeza de un Totollin,
que significa gallinas de la tierra y que los españoles tradujeron como
guajolote. Este glifo toponímico nos da el gentilicio Totollan, lugar donde
nace esta deidad.
La imagen iconográfica concuerda en parte con lo que Sahagún nos
dice sobre los atavíos de este dios: (Fig. 48)

Su luneta de la nariz, su gorro de papel. Su corona de plumas de garza ... Su paño de ribetes rojos,
con que se ciñe las caderas. Sus sonajas, sus sandalias .. su escudo es un escudo en forma de barca;
su hacha de obsidiana tiene en una mano aferrada ?

". Cf, Sahagün, Op. cit, p. 51

237
Cuando Sahagún se refiere al sacerdote de Totoltécat! nos dice:

El sacerdote de Totollan tenía a su cargo lo que necesitaba el que representaba a Toroltécatl: el

papel, el copal, el hule y las sandalias color de obsidiana y la cabellera de plumas blancas y las
flores divinas, todo lo que necesitaba el que representaba a Totoltécatl cuando moría al acabar la
fiesta de Quecholli, o algunas veces en la fiesta de Tepeilhuit. ”

Fig. 48. Totoltécatl. Informantes de Sahagún

En la mayoría de los casos observamos que las deidades del pulque llevan
su hacha de obsidiana, instrumento que estaba relacionado con la tala,
como ya vimos, por lo que cabe la posibilidad que Totoltécatl, forme parte
del grupo de Tepoztécat! y Toltécatl, en las fiestas de los montes, prueba
de ello es que Sahagún nos dice que participaba en Quecho!li y Tepeilhuitl,
que era fiesta de los cerros y el personaje que lo actúaba moría al final de la
fiesta, quizá porque ya había terminado de ofrendarse pulque y ya habían
ingerido a los Centzontotochtin, entre ellos Totoltécatl, y ya no estaba
flotando en la espuma, porque ya había entrado el dios en el cuerpo y ya se
habían embriagado y se concluía todo a través de la muerte de un esclavo.
Poco sabemos de este dios.. Metafóricamente tiene el mismo valor
que algunos de los cuatrocientos conejos, y al morir simbólicamente,
también moría el conejo que se proyectaba.

37 - Ibidem, p.890

238
Tlaltecayohua.- Es un gran conejo; quiza era invocado con frecuencia entre
los que se embriagaban, dependiendo de la región. Asi como Toltécatl e
Ihuimécatl son dos conejos cantores, como veremos mas adelante dentro
del mito de Quetzalcóatl, Tlaltecayohua es un conejo que llora, rie o baila.
Nos guiamos únicamente por su iconografía en el Códice Magliabecchiano,
(Fig. 49) En la imagen se aprecia el dios y a su derecha aparece otro
personaje disfrazado como mono.

Fig. 49. Tlaltecayohua. Lámina 55 del Códice Magliabecchiano

Quizá a simple vista no se perciba el vínculo; pero este animal nos

ayuda a configurar nuestra hipótesis; el mono está considerado como un
animal que emite sonidos estridentes, es inquieto, nervioso y estaba
relacionado con la danza. Aquel que bebía pulque hasta embriagarse, y se
proyectaba como un individuo que le daba por llorar y reír y hacer mucho
ruido, se conectaba al dios conejo llamado Tlaltecayohua, lo que implica
que este Centzontotochtin se presentaba al último, en pleno estado de
embriaguez, como otros tantos conejos que se manifestaban en esta fase
en que a muchos borrachos les da por reír y llorar o gritar o bailar, estar
alegres e inquietos, sacaban ese conejo que se asociaba a otro animal,
que era el mono:

* - Ritos, Sacerdotes y Atavios de los dioses, p.107-109

239
 El ozomatli —nos dice el informante náhuatl- es habitante de los bosques, sobre todo de los que estan
por donde sale el so] en Anáhuac. Tiene el dorso pequeño, es barrigudo y su cola, que se enrosca,
es larga. Sus manos y sus pies parecen de hombre … Los ozomatin gritan y silban y hacen visajes a
las g;r:(es. Arrojan piedras y palos. Su cara es casi como la de una persona, pero tienen mucho
pelo.

El mono tiene muchos significados, pero en este caso, la lámina del

Magliabecchiano, nos está indicando un paralelo o semejanza entre el dios
y un personaje vestido con la piel o disfraz del animal, ya que los dos
aparecen juntos danzando. Tlaltecayohua probablemente sea la metafora
del borracho que grita, ríe estridentemente, golpea, se inquieta, ese es su
conejo. Su condición ordinaria y común al aparecer cotidianamente en los
que se embriagan con pulque, lo elevan a un dios que se proyectaba
frecuentemente
Como hemos visto, en ocasiones unos dioses del pulque acompañan
a otros dioses, como un complemento de ofrecimiento de uiztli, lo que
indica la variedad de funciones que pueden tener algunas deidades, sin
embargo, son miembros permanentes de los Centzontotochtin, y son hijos
de Mayahuel. Pueden inclusive tener una jerarquia muy importante, pero
su intevención puede ser menor a la de otros Centzontotochtin,
naturalmente nos topamos con varios escollos, ya que son dioses de
determinada región; algunos pueden ser demasiado localistas:

los cuatrocientos-señores-conejos, los innumerables dioses de la embriaguez, en la acepción

hiperbólica del numeral cuatrocientos. La multiplicidad de estos personajes ... no es arbitraria, como
a primera vista parecería, sino que está basada en la observación y se refiere a los infinitos matices
que reviste la embriaguez, al manifestarse en individuos de diferentes costumbres y
temperamentos”*

Este grupo lo forman Quatlapanqui, Yauhtécatl, Yauhqueme, Tomiyauh,

Nappatecuhtli.

* - Códice Florentino, Libro XI, cap. !

.. Gongalves, Op.cit, p.104

240
Quatlapanqui- Este Centzontotochtin es uno de los hacedores de pulque,
por eso lo incluyo en este orden, por su actividad y participación en la
creación del pulque:

Y los autores del arte de saber hacer el pulcre, así como se hace ahora se decían repuztécat!,
Quatlapangui, Tliloa, PapaztacTzocaca, todos los cuales inventaron la manera de hacer el pulcre
en el monte llamado Chichinauhia.””®

El papel de hacedor de pulque lo elevaría a un dios de alta jerarquia,

sin embargo, no contamos con más información, inclusive otras deidades
del pulque pudieron haber sustituido a Quat/apanqui con otro nombre.
La imagen viviente de Quatlapanqui muere en una de las fiestas, al
igual que Toltécatl yTlamatzíncatl, que eran sacrificados en Tepeilhuitl y
Quecholli respectivamente, como ya mencionamos.
El acto de morir es al final del ritual y las ofrendas y no sabemos con
certeza si durante o después del tiempo de ebriedad ritual. El sacerdote del
dios dos conejo Quatlapanqui:

tenía a su cargo el papel, el copal, el chalequillo, las campanillas, las sandalias de color de
obsidiana, que necesitaba el que representaba a Quarlapanqui cuando moria en la fiesta llamada
Panquetzaliztli”

Los dioses representan imágenes que se proyectan a través de la

efervescencia del pulque y en el caso de Quatlapanqui, que es uno de los
que elabora la bebida, junto a T/¡/oa'y Papaztac, es también el “iniciador” o

“fermentador” de la misma, está presente en el tiempo inicial de su

preparación, a diferencia de otros, que se integran cuando la bebida ya
fermentó o está fermentando. Los dioses están dentro de la bebida y se
aglomeran junto con otros que poseen diferentes funciones y forman la
sustancia espumosa y fuerte del pulque; una vez que un individuo ingiere

* - Sahagún, Op.cit, p.612

37 - Ritos, sacerdotes y atavíos de los dioses, p.95

241
esta mescolanza divina, entran en él los dioses como sustancia y cuerpo
líquido y actúan como conejos. Los dioses se manifiestan o se representan
de diferentes formas: como imágenes o figuras, a través de sacerdotes y
pululando dentro del licor para después convertirse en conejos.

Yauhqueme, Yauhtécatl, Tomiyauh y Nappatecuhtli- Muy pocos datos se

tienen acerca de estos dioses pulqueros, pero por lo pronto creemos que la
hierba del yauhtli es un factor determinante para entender la creación de
estas cuatro deidades, que pueden ser una sola o estar emparentadas o
simplemente aparecen y actúan indistintamente en los tiempos de cosecha o
recolección del yauhtli o pericón ¿Cómo podemos sustentar tal aseveración,
si escasas fuentes nos dan noticias de estos dioses? Pensemos en esa
posibilidad. En la actuación de estos dioses, podían existir variaciones,
podían estar en diferentes pueblos y adoptar ahí un nombre determinado o
era una sola deidad que cambiaba de nombre según su lugar de origen. En
primera instancia hablaremos de Yauhqueme, que era originario de
Yauhtepec; este dios estaba considerado como uno de losTlaloque, o
dioses de la lluvia; citamos sus atavíos basándonos en la traducción que
hace Miguel León Portilla:

El sacerdote del dios dos conejo Yauhgueme: también disponía del papel, el copal, el hule y las
sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del
monte. Así mandaba que se reuniera todo lo dicho, cuando se nece:uaba cuando moria el que
representaba al dios dos conejo Yauhqueme. También en la fiesta del cerro.?

Sahagún menciona a este dios cuando se refiere a las fiestas que hacían en
el primer mes llamado Atlcahualo o Quauitleoa:

™ - Ritos, Sacerdotes
y Atavíos de los Dioses, versiôn y notas de Miguel León Portilla, p. 95

242
 El séptimo lugar donde mataban los niños era un monte que llamaban Yiauhqueme, que está cabe
Atlacuihuaya; ponianlos el nombre del mismo monte; ataviábanlos con unos papeles de color
leonado.”

León Portilla nos dice, refiriéndose a la imagen de este dios, que al igual
que Atlahua, otro dios de la lluvia, lleva sus tiras de papel en el pecho y:

Su carácter de protector de las sementeras lo ostenta en la flor acuática que aparece en su escudo
chimal-llacuezonayo.**

Esto quiere decir que Yauhqueme es una deidad conectada con los

|
Tlaloques y con dioses de la agricultura (Fig. 50).
;

Fig. 50 Yauhqueme. Atavios de los dioses. Sahagún

Sahagún menciona a este dios cuando trata de los oficios de los

sacerdotes dos conejo:

Su gorro, color de ajenjo; su capacete de plumas de garza, con remate de pluma de quetzal. Sus
adornos del pecho y su maxile, de papel. Sus sandalias. Su escudo con un nenúfar; en su mano un
palo de sonajas.*'

Como se puede observar, el nenúfar, es una flor diferente al yauhtli,

no sabemos si el traductor se refiera a la misma flor bajo otro nombre* El
yauhtli o pericón tiene la flor amarilla, posee muchas propiedades:

77 - Sahagún, Op.cit., Libro I, XX, 13, p. 99

.- Ritos, Sacerdotes y Atavíos de los dioses, p. 130
.- Sahagún, Atavíos e insignias de los dioses, Apéndice, p.888
.- Ritos, Sacerdotes y Atavios de los dioses, p.131

243
 Su nombre nahuatl quiere decir niebla o nube, quizá porque su inflorescencia da la apariencia de
nubes y tal vez por esto se decia que curaba las nubes de los ojos. Era otra de las yerbas de los dioses
del agua, Tláloc y Opochtli entre otros, a los cuales se ofrecía en sus respectivas fiestas. El doctor
Francisco Hernández enuncia algunas de las enfermedades que supuestamente se curaban con el
yauhili, yerba de fuerte olor anisado: Evacúa la orina, estimula las reglas, provoca el aborto, atrae
los fetos muertos aplicando al cuerpo de cualquier manera alguna partecilla de la planta; es favorable
al pecho, alivia la tos, quita la flatulencia, estriñe el vientre demasiado suelto, corrige el mal
aliento, aumenta la leche, combate los venenos, estimula el apetito venéreo, quita el dolor de
cabeza, alivia a los dementes y a los espantados y atontados por el rayo, contiene el flujo de sangre,
apaga la sed de los hidrópicos ... Al parecer, también se creía que el yauhili tenía poderes
anestésicos, porque se echaba al rostro de los condenados a ser quemados vivos en la fiesta del dios
del fuego para ponerlos fuera de sí y que no sintieran tanto su suerte ... Todavía hoy se sigue usando
el pericón para ahuyentar los males.’®

Podemos establecer que esta planta al ser una especie de alucinôgeno,

tuviese relación con el pulque en su naturaleza de producir alteraciones en
el organismo; quizá en eso radicaba la conexión y por esa causa, los
dioses del pulque acompañaban a los dioses del agua en las ceremonias
agrícolas; y una señal para indicar que compartían esa actividad con otro
tipo de dioses era la de llevar el yauhtli como un elemento diagnóstico.

Yauhtécatl.- Es el mismo Yauhqueme, por lo tanto es de Yauhtepec;

inclusive este lugar tiene su topónimo, representado por un cerro y en cuya
punta sale un atado de la hierba de pericón (Fig. 51), Yauhtepec se
encuentra en el estado de Morelos, lugar donde abundaba esta planta.

Fig. 51. Folio 8r. Códice Mendocino

355 - Aguilera Carmen, Flora y Fauna Mexicana, p. 103-104

244
La raiz yauh de este dios es la misma que la de Yauhqueme, y es el
gramema de Tomiyauh. No contamos con informaciôn en las fuentes para
averiguar si cada una de estas deidades participaban sôlo en su lugar de
origen, lo que implica que sus actividades fueran muy localistas, aun
cuando muchas de estas actividades fueran casi las mismas entre estos
dioses o en un momento dado participaban conjuntamente. Lo que
podemos plantear es que esta deidad poseía los mismos valores
metafóricos que Yauhqueme y Tomiyauh. Era un Centzontotochtin,
sumergido en el pulque y era uno de los que encabezaba y acompañaba a
los Tlaloque posiblemente en ceremonias de la siembra y cosecha del
yauhtli.
Atavíos de este dios en el Códice Maglibecchiano.- Tiene muchos de los
objetos e insignias de las demás deidades, pero se puede ver su topónimo
en la extrema derecha, (Fig. 52) el cual está representado por un ramillete
de yauthli, como su sustantivo gentilicio.

Fig. 52 Yauhtécatl Lámina 51 del Códice Magliabecchiano

245
 Seguramente esta deidad también estaba en los montes, ademas de
los sembradíos, porque lleva cargando un hacha. La representaba algún
hombre que después moria o la simbolizaba su sacerdote, que era el
encargado de reunir todo lo necesario, antes de que muriese el personaje
que actúaba como Yauhtécat!, era un complemento a las deidades del agua
y la agricultura. Tentativamente damos los tiempos que se sucedían en
etapas preestablecidas: Presencia de un hombre disfrazado con los atavíos
de este dios en los montes y sembradíos, sacerdote que juntaba todas las
ofrendas, beber en honor al dios, muerte del actor que personificaba a este
dios.
Tomiyauh.- Es la tercera proyección de los dioses pulqueros que tenían que
ver con la siembra o cosecha del yauhtli, pero esto no es un argumento
determinante para pensar que se bebía pulque durante esta ceremonia
agrícola. Citamos los comentarios y explicaciones de León Portilla respecto
a los sacerdotes de los Centzontotochtin, según informantes de Sahagún:

Tomiyauhtecuhili: fEl señor de nuestras espigas}. Es otro de los dioses del agua o Tlaloques.
Juntamente con esto, como lo nota Seler, op.cil., p.483-484 ... Tomiyauh aparece como una de los
400 conejos o dioses del pulque.***

Incluimos la descripción de los atavíos de este dios y su imagen contenida

en los textos de los informantes de Sahagún (Fig. 53):

Está embadurnado su rostro con motas como granos de salvia, su gorro de papel, su tocado de
plumas de garza con penacho de quetzal, tiras de papel sobre su pecho. Su maxile de papel. Sus
campanillas, sus sandalias blancas. Su escudo con una flor acuática, tiene en su mano su bastón de
junco. ?

3 - Ritos, Sacerdotes y Atavíos de los dioses, Trad. de Leôn Portilla, p. 139

246
 Fig. 53. Tomiyauhtecuhili. Atavios del dios en informantes de Sahagún.

En otra sección del mismo documento se citan los oficios que

realizaba el sacerdote de Tomiyauh y así ver qué conceptos coinciden con
sus atavíos:

El sacerdote del dios dos conejo Tomiyauh, su oficio consistía en lo siguiente: daba órdenes acerca
de todo lo que necesitaba cuando moría el que representaba al dios dos conejo Tomiyauh, el papel,
el copal, el hule, las campanillas, el chalequillo y todo lo dicho también para la fiesta del cerro.**

Existe un detalle, esta deidad no lleva el pericón estampado en su

escudo, sino otra flor, pero no obstante esto lo conecta a los tlaloques y a
las plantas. El papel manchado de hule es un objeto común en los Tlaloques
y es un indicador de sacrificio; yauhqueme y Yauhtécatl, también lo llevan
sobre el pecho. El hecho de que estas tres deidades lleven algunas
insignias y elementos de otros dioses del pulque, los clasifica como tales y
no como deidades del agua o la agricultura.

Nappatecuhtli.- Sahagún y Chimalpahin lo citan; esta deidad es propiamente

la suma de las tres anteriores, posiblemente sean cuatro en uno y
Nappatecuhtli los encabece.

247
 Angel María Garibay lo traduce como uno de los cuatro señores y
además agrega que es uno de los tlaloques.?*7 Cuando Sahagún enumera
los atavíos de él, (Fig. 54) dice que lleva el nenúfar, ornamento que lo une a
las tres deidades anteriores, además de llevar gorro de papel, coleta de
papel en la cabeza, sus sonajas, su bastón de junco etc. Sahagún
menciona lo que representaba para los nahuas y cuál era el cargo que
desempeñaba:

Este dios Nappatecuhtli era el dios de los que hacen esteras de juncias, y es uno de los que llaman
Tlaloques; dicen que éste es el que inventó el arte de hacer esteras y por eso lo adoran por dios los
de este oficio, que hacen esteras que !laman petates y hacen sentaderos que llaman icpales, y hacen
cañizosgsejuncias que llaman rolcuextli. Decian que por la virtud de este dios nacian y se criaban las
Juncias.”

Fig. 54, Nappatecuhrli. Informantes de Sahagún

El mismo Sahagún registra más adelante, que era una deidad que

también tenía la virtud de producir lluvias y le hacían fiestas con gran

reverencia. Para honrarle, compraban un esclavo al que vestían y
ataviaban como al dios y antes de sacrificarlo, le ponían un vaso verde de
agua en la mano para que rociara dicha agua por donde iba caminando
junto con la imagen; llegaban a la casa del que hacía esta fiesta y les daba
de comer y beber a los invitados y al dios y se ponían a danzar y cantar. El
anfitrion gastaba todo lo que tenía sin esperar recibir más del dios,

ΑÎ.— Ibidem, p.95

3 - Sahagün, Op.cit., p. 938
* - Ibidem, p. 48

248
posteriormente cubrían la imagen de Nappatecuhtli con una sábana blanca y
se retiraban todos al templo sagrado, llevándose su imagen y sembrando
juncias, colocando esteras e icpales con una absoluta limpieza en honor de
é|_389

Cabe la remota posibilidad de que Nappatecuhtli fuese Nauyotecuhtli

¿En qué me baso? Rivas y Lechuga citan a Chimalpahín como referencia

cuando mencionan a un templo dedicado a Tezcatzóncatl, cerca de lo que

es el barrio de la Lagunilla; comentan que dicho templo quedaba cerca de
Quahatl, lugar lleno de hierbas y custodiado por una serpiente y que ahí
precisamente se ofrecía el viztli a Nauyotecuhtli, que era el Señor de las
cuatro direcciones del cielo. Más adelante agregan:

Nauyotecuhili es mencionado con el nombre de Teunnapa en el mito de la creación del pulque en el

cerro de Chichinahuia. ””

Teunappa se traduce como: Nappa-cuatro veces y feo-dios: Cuatro

veces dios; existe coincidencia en el nombre, aûn cuando se modificó el

lugar del lexema de la raíz, por eso creemos que ambos términos se
refieren a la misma deidad, que en un momento dado y en otro orden de
temporalidad se nombró de otra forma. Su valor como deidad dadora de
agua en Quahuatl la conecta al ofrecimiento del pulque. Otra suposición es
que este dios al dividirse en los otros tres: Yauhqueme, Yauhtécatl,
Tomiyauh, formaran el grupo de cuatro y cada uno representase una
dirección del cielo o uno de los cuatro puntos cardinales. Sahagún señala
una costumbre en la que nadie podía beber pulque, hasta que éste no se
1
derramase en las cuatro esquinas de una casa.’®' Llenaban un recipiente
que acercaban al fuego e iban llenando cuatro vasos, y cada uno lo echaban

389 — Idem
fºº .- Rivas, Francisco, Lechuga Carmen, Op.cit, p. 413
»! Sahagún, Op. cit, Apéndice 111, Libro11, p. 160

249
 en cada una de las orillas del hogar; quizá esto se relacionaba con las
cuatro tazas permitidas que bebía un individuo y una quinta quizá estaba
relacionada con el fuego y por eso a este elemento se le ofrecía primero el
pulque ¿O sería que dentro de esta ceremonia, el fuego se colocaba al
centro de la casa? No profundizamos más sobre este aspecto que ya no
nos compete, y es un tema para otro estudio.
Atavíos de esta deidad.- Citamos algunos de los ornamentos que menciona
Sahagún:

La imagen de este dios es como un hombre que está teñido de negro todo, así el cuerpo como la cara,
salvo que la cara tiene unas pecas blancas entre lo negro; tiene una corona de papel pintada de
blanco y negro ... y en la mano izquierda tiene una rodela a la manera de ninfa que es una yerba de
agua, 19ancha como un plato grande y en la mano derecha tiene un bâculo florido; las flores son de
papel.*°*

La concepciôn de los dioses pulqueros prehispanicos no puede ser

más compleja. No nos atañe hacer un análisis interpretativo y comparativo
de estos dioses que se consideran tlaloques o en última instancia
acompañan a los tlaloque. Es factible que estas cuatro deidades a través
del tiempo fueran adquiriendo atributos de otras y se confundieran; los
dioses en algunos casos, son la combinaciôn de otros y adoptan tiempos
que corresponden a otras deidades, se insertan en los pasos en que se
dividen las ceremonias; Yauhqueme, Yauhtécatl, Tomiyauh y Nappatecuhtli
significaban un complemento a los periodos de pedimento de lluvia para la
buena siembra y cosecha pero ¿Cuál era el motivo de su presencia con
deidades de otra naturaleza? La respuesta es incierta, pero cabe la
posibilidad de que se bebía pulque en honor de ellas, y que esto funcionara
como uno de los ofrecimientos para pedir más lluvia. Nappatecuhtli se
integra a la bebida, es un Centzontotochtin, pero se le invocaba sólo en
ocasiones específicas. Metafóricamente estos dioses menores son ofrendas

* - Ibidem, cap. XX, LibroI, p.48-49

250
que se materializan en dioses del pulque; su papel junto con el de los
dioses del agua y la agricultura y conformaban todo un séquito sacerdotal y
sagrado.

Otros aspectos deTezcatlipoca.- Un mito primordial dentro de la cultura

néhuatl: El mito de Quetzalcóatl. Presencia de Tezcatlipoca y sus ayudantes.
Tres grandes conejos: Ihuimécatl, Toltécatl y Titlacahuan.
No analizamos en ningún momento a Tezcatlipoca, sin embargo,
tratamos a algunos dioses del pulque que aparecen como manifestaciones
de Tezcatlipoca en diversas fuentes.
Como colofón y para cerrar el capítulo de los Centzontotochtin,
dejamos al último el mito de Quetzalcóatl, porque representa la culminación
y desarrollo del contenido simbólico de la embriaguez, nos revela el rito de
iniciación, transformación y conocimiento que experimenta Quetzalcóatl a
través de la ingestión del líquido sagrado, además de sus consabidas
consecuencias. En este mito se concentra una fracción de la cosmovisión
nahua:

“El simbolismo de la noche y de las tinieblas - que se puede discernir en los mitos
cosmogónicos, en los rituales iniciáticos, en las iconografias que representan animales noctumos
subterráneos — revela la solidaridad estructura! entre las tinieblas precosmogónicas y prenatales por
una parte, y la muerte, el renacimiento y la iniciación por otra ... Piénsese en la enorme importancia
de los ritos iniciáticos que comportan un regressus ad uterum, gracias a los cuáles el hombre cree
tener el poder de comenzar una nueva existencia. Recuérdense asimismo las innumerables
ceremonias destinadas a reactualizar periódicamente el caos primordial a fin de regenerar el mundo y
la sociedad humana”. »

Nos basamos en primera instancia en la versión castellana de Primo

Feliciano Velásquez en los Anales de Cuauhtitlán, (anónimo en náhuatl de

33 - Eliade, Mircea, “lo que revelan los simbolos” en Mefistófelesy el Andrógino, p.264-265

251
1570); de acuerdo al texto, Quetzalcôat! llevaba una existencia armoniosa
entre sus súbditos toltecas, que no practicaban los sacrificios humanos®*:

Cuando vivía no se mostraba públicamente … le custodiaban sus pajes en muchas partes, que
cerraban; su aposento era el último, y en cada uno estaban sus pajes y en ellos habia esteras de
piedras preciosas, de plumas de querzalli y de plata. Está dicho que edificó sus cuatro casas de
ayuno. 395

Esta forma de vida de Quetzalcóatl enojó a varios dioses, entre ellos a

Tezcatlipoca, que vendría a ser su contraparte y el que vendría a romper un
equilibrio:

Cuando no los obedeció en cuanto a hacer sacrificios, se concertaron los demonios. Los que se
nombraban Tezcatlipoca, IIhuimécat! y Toltécatl dijeron: Es preciso que deje su pueblo, donde
nosotros hemos de vivir. Y añadieron: Hagamos pulque; se lo daremos a beber, para hacerle perder
el tino };fique ya no haga penitencia. Luego habló Tezcarlipoca: Yo digo que vayamos a darle su
cuerpo.”

Aquí Tezcatlipoca se convierte en un “ofrecedor y mediador de

pulque”, secundado por sus subordinados: //huimécatl y Toltécatl,*°” que
son simbolos de niveles intensos de fermentación del pulque y son dos
embusteros disfrazados, dos identidades que salen de Tezcatlipoca, el
cual ordena que se cumpla una misión o propósito, es un embaucador que

3 - Tomemos como ejemplo a Rama, sacerdote hindû y un “gran iniciado”, que a semejanza de
Queizalcéail, emanaba sabiduria y parecia adivinar las cosas futuras; se rebelaba contra la practica de
sacrificios humanos y veía en ellos la pérdida de su raza. Rama inicia su éxodo, se vuelve viejo y deja a los
hombres como herencia, los signos del zodíaco. [C/ Eduardo Schure, Los grandes Iniciados, p. 18-27]
Este modelo ejemplar, del antiguo héroe semidios, se da como un radio dentro de un mismo círculo, esto
quiere decir que dentro de las tradiciones antiguas existe un centro común: el héroe civilizador, renovador e
iniciado: “Entonces por encima de la India de los Vedas, sobre el Irán de Zoroastro, en el alba crepuscular
de la raza blanca se ve salir de los bosques de la antigua Escitia al primer creador de la religión Aria, ceñido
con su doble tiara de conquistador y de iniciado, llevando en su mano el fuego mistico, el fuego sagrado que
iluminará a todas las razas.” [Schure, Eduardo, Op.cit, p. 19]
3% - Anales de Cuauhilän en el Codice Chimalpopoca, p. 8
. Ibidem, p. 9
397 - Para Patrick Johansson, Tezcatlipoca, Ihuimécail y Toltécat! son múmenes y fuerzas nocturnas: “En
términos muy generales, la gesta de Quetzalcéat! expresa la derrota de la luz y del progreso ante el embate de
las fuerzas nocturnas regresivas. Encontramos en este relato una estructura tetralógica de esta regresión
correspondiente a la hostilidad contra Quetzafcéat! de cada uno de los númenes nocturnos, que acaso son
nahuales de Tezcatlipoca, es decir, representaciones formalmente distintas de él mismo”. (Voces distantes de

252
utiliza sus artimañas para provocar y empujar a dos dioses del pulque, a
dos gradaciones de la bebida para que realicen su cometido: causar la
ruina de Quetzalcóatl. A continuación, Tezcatlipoca le muestra un espejo,
que se conecta a “darle su cuerpo”, esto implica que el espejo proyecta una
imagen distorsionada y cadavérica de Quetzalcéat! antes de ingerir la
bebida, como si estuviese ya muerto, ya que tenía "las cuencas hundidas
de los ojos, y toda muy hinchada su cara, estaba disforme”* Y no es
que estuviese realmente muerto, sino que el espejo reflejaba su “otro yo” en
el tiempo futuro, en lo que acabaria siendo él y su pueblo; Quetzalcóatl se
asusta al verse asi; en esta parte se revela quizá una de las fases del rito
iniciático. Se le han dado varias interpretaciones a este momento en el cual
Tezcatlipoca hace que el monarca tolteca se mire al espejo. Para
Johansson, Quetzalcóatl está simbólicamente muerto y el espejo muestra
los estragos fisiológicos de un difunto:

Quetzalcéatl no hizo un viaje y murió al cabo de éste, en un lugar llamado Tlillan Tlapallan, sino
que murió y el viaje hacia Tlillan Tllapallan, lo negro y lo rojo representa, en un estado letal el
camino hacia la pira funeraria . . Querzalcóatl alias el muerto tiene que abandonar su pueblo ...
Después de su muerte, el cuerpo de Quetzalcóatl inicia un proceso de descomposición orgánica
(tanatomorfosis), que se establece mediante un diálogo con el joven (telpochtli) Tezcatlipoca. Este le
viene a dar y a mostrar su cuerpo en estado de putrefacción lo cual genera la necesidad imperiosa de
irse y establece lo que será el arreglo especificamente náhuatl del cadáver en los ritos mortuorios.
Viéndose en el espejo, Quetzalcóatl descubre el efecto de la tanatomorfosis: los párpados
hinchados, las cavidades de los ojos sumidas, el rostro totalmente desfigurado,?”

Para Olivier, el espejo funciona como la conciencia de Quetzalcóatl,

cuando él se mira, se produce entonces una conversión corporalizada, una

transformación de su imagen, que adquiere sustancia a través de los actos

de los hombres:

los aztecas, p. 235) Probablemente la-influencia de estas fuerzas nocturnas guarde relación con el hecho de
que Quetzalcdatl y Quetzalpétlarl beban de noche
3% - Anales de Cuauhtitlän, p.9
399 - Johansson, Patrick, Ritos mortuorios nahuas precolombinos, p. 94 y 95

253
 el espejo revelador es precisamente el instrumento en el cual el Señor del espejo humeante puede
observar los actos culpables de los hombres. ¿Acaso no confesaban éstos sus faltas ante
Tezcailipoca? Asimismo se dirigian a él a fin de que encubriera sus fechorías (Duran, 1967, 1, 39)
Sin embargo, el espejo es también un simbolo del poder real, el espejo oculto que expresa
metafóricamente la muerte del soberano**

Cuando Quetzalcóati mira el espejo no está muerto, se ve a sí mismo

como un cadáver, vislumbra la fatalidad de su destino, se le revela no sólo
su propia muerte, sino la de su pueblo, porque el soberano tolteca carga

con las culpas de todos los habitantes de Tollan; Quetzalcôat! se introduce

en un estado visionario y éxtasis profético, que sólo los iniciados o elegidos
pueden experimentar; bebe el pulque después de contemplar su propia
destrucción en el espejo. No sabemos que tipo de espejo le muestran a
Quetzalcóati; no sólo algunos hombres podian ver su rostro en el pulque
blanco contenido en un recipiente, también podían verse en el aguamiel
transparente y limpido que salía del corazón redondo del maguey y se
quedaba reposando en una concavidad grande en el centro de su base y
funcionaba quizá como un oráculo:

El ombligo del maguey es un cajete que con el tiempo se va haciendo más grande como una olla,
tiene gran similitud con las representaciones de la luna, al interior de este recipiente se encuentra una
superficie tersa y clara donde uno se puede ver. Y además apreciar a las estrellas, el sol y las nubes.
Se trata de un espejo, asociado con ritos de adivinación*

Entonces estaríamos hablando de un espacio que sería el maguey y

un tiempo en el que el líquido aún no fermentaba o espontáneamente se
estaba verificando ese proceso; pero estos conceptos no coinciden con el
lapso de tiempo posterior en que los dos embaucadores piden los magueyes
a Maxtla; a menos que en el liquido estancado, se reflejara la imagen del
sacerdote y funcionara como un objeto de adivinación y en este caso
Quetzalcóatl se viese proyectado en el futuro.

# - Olivier Guilhem, “Tezcallipoca y la caida de Tollan" en Tezcatlipoca, burlas y metamorfosis de un

dios azteca, 280-281
s! - Rivas Francisco y Lechuga Carmen, Op.cit., p.424

254
 Otros dioses que intervienen en los preparativos para emborrachar a
Quetzalcóatl, son Maxtlaton, guardia de Toltécatépec, y por consiguiente,
quizá custodiaba a los recipientes que contenían la espuma fermentada en
el cerro de Toltécatl, en el lugar de crigen de este dios, porque de otra
manera no nos explicamos el porqué de la intervención de Maxtlaton o
Maxtla como vigilante. El término ton, es un despectivó en náhuatl, y él
efectivamente desempeña un oficio inferior, es un labrador que cuida el
lugar, sin embargo, encontramos discrepancias, ya que el mismo Maxtla
es el que les proporciona los magueyes a los ayudantes deTezcatlipoca, y
entonces cabe la posibilidad de que este personaje tuviese dos grados de
jerarquía y uno tenga que ver con la época de su reinado y la preparación
del pulque. El texto es muy oscuro, se confunden los tiempos de los
sucesos, por lo que se pueden dar diferentes interpretaciones al respecto.
Otra deidad es Coyotlináhual, oficial de pluma y encargado de
aderezar a Quetzalcéatl, de colocarle su máscara de jade y hacerle su
atavío; éstos dos últmos personajes no son deidades del pulque, pero
participan de un evento que desemboca en la embriaguez de Quetzalcóat!.
Acto seguido, /Lhuimécat! y Toltécat! se dirigieron a Xonacapacoyan,
y ahi cocieron tomates, quelites y chile y compusieron pulque en cuatro
dias, lo recogieron y lo llevaron a Tula, a casa de Quetzalcéat! pero:

Los que guardaban a Querzalcóatl, no les permitieron entrar; dos y tres veces los volvieron sin ser
recibidos. Al cabo, preguntados que de dónde eran, respondieron y dijeron que de T/amacazcatepec
y Toltecatépec.”

El lugar de procedencia que cita el texto coloca a /Lhuimécatl como

originario del pueblo de Tlamacaztepec, que se traduce como el cerro del
sacerdote, ignoramos si este dios pulquero pertenecía a los sacerdotes
servidores (Tlamacazqui) de Tláloc. Finalmente Quetzalcéat! les permite

92 _ Anales de Cuauhtitlén, p.10

255
entrar y ellos le ofrecen al principio unos quelites, los cuáles come el
sacerdote y después le insisten en que beba pulque:

No lo beberé porque estoy ayunando, quizás es embriagante o matante. Ellos le dijeron: Pruébalo
con tu dedo meñique, porque está enojado, es vino fuerte. Querzalcóatl lo probó con su dedo; le
gustó y dijo: Voy abuelo, a beber tres raciones más. Porque le dijeron los diablos: Has de beber
cuatro. Así que le dieron la quinta, le dijeron: Es tu libación. Después que él bebió, dieron a todos
sus pajes, cinco tazas a cada uno, que bebieron y lo emborracharon enteramente*

Antes de este evento, la ciudad de Tula se encontraba en su

esplendor y a partir de este acto de beber y embriagarse, simbólicamente
se marca el principio de su caída. Gongalves alude precisamente a este
hecho y hace coincidir una fecha entre la huida del sacerdote de Tula y la
aparición del maguey y pulque:

En este códice se apuntan dos fechas para la muerte de Querzalcóarl: La primera (865), que el autor
hace resaltar como de la tradición de Tezcoco, acaeció en el año 2 ácarl (883d.c.), y la segunda ...
en / âcat! (895 d.c.), cuando subió al trono de Tollan Matlacxóchitl. La historia de la desgracia y
muerte de Quetzalcóatl se relaciona con el maguey y el pulque; cuando él no les obedeció a los
demonios, en cuanto a hacer sacrificios humanos.***

Para Gonçalves, /Lhuimécatl, Toltécat! y Coyotlináhual son heraldos

de Tezcatlipoca y el vehículo para vencer a Quetzalcóati, no les asigna otro
valor. En párrafos siguientes, Gonçalves menciona que si Quetzalcóati
nace en 843 d.c. y muere en el año 895 d. c. que es cuando llega finalmente
a la orilla del agua, se prende fuego y se quema, implica entonces que el
tiempo que vive son justamente 52 años, siglo de los nahuas, lo que a su
vez señala el término de un período importante para los indígenas:

De esta manera Querzalcóarl, el gemelo precioso, el Ce Acatl, el Corazón del Alba, el rey-sacerdote
civilizador, se relacionó según esta leyenda, a la historia mítica del pulque, la cual se fija en la
época comprendida entre los años 3 Técpatl y ! Acatl, es decir, entre 884 y 895 d.c., incluyendo los
hechos referidos sobre el trabajo de los tres demonios para atraer a Quetzalcdarl, el encuentro del
maguey bajo guardia de Maxt/aton en Toltecatépec. 05

"8 - Ibidem.
(4 - Gongalves de Lima, Op.cit, p.80
( - Ibidem, p.85

256
 Continuando con el análisis de nuestro texto, se señala que
Quetzalcéatl bebe un pulque altamente fermentado, por eso los dos
tramposos le anuncian que es un vino “enojado” y “fuerte” y lo prueba con el
dedo meñique para medir la fuerza y potencia de la bebida; además, junto
con sus “pajes” toma más de lo permitido, las cinco tazas rebasan el límite,
y alcanza un nivel de embriaguez muy elevado, dada la cantidad y calidad
del líquido espumoso. En este momento, que correspondería a la segunda
o Ültima fase que experimenta un borracho, Quetzalcéat! comienza a cantar,
proyecta su conejo a través de /Lhuimécat! (alta fermentación):

De nuevo dijeron los demonios a Querzalcóatl: Hijo mío, canta. He aqui la canción que has de
cantar. Y cantó /humécal!: mi casa de plumas de querzalli, mi casa de plumas de zacuan, mi casa
de corales, la dejaré An-ya."*

En este aspecto, difiero de Olivier; para él, siguiendo el desarrollo

mitico del texto, /Lhuimécatl: “compuso un canto que entonó Quetzalcóatl
en el cual se hablaba del abandono de los palacios de Tollan. Alegre, el rey
mandó llamar a su hermana Quetzalpetlatl quien ayunaba en
Nonohualcatépetl. Ella también ingirió cinco tazas de pulque y cantó con su
hermano. Los dos se olvidaron de sus deberes sacerdotales y al amanecer
se sintieron llenos de amargura. Quetzalcóatl cantô su desamparo mientras
sus servidores se lamentaban por la prosperidad perdida. Entonces
Quetzalcóatl anunció su salida de Tollan”.*”7
Pienso que a través de esta parte del relato se suceden dos tiempos y dos
ánimos “para cantar”, como veremos más adelante. /Lhuimécat! en mi
opinión, representa, bajo ese nombre, no sólo una gradación elevada de
pulque, sino también simboliza a “un conejo cantor”, ese estado de
embriaguez en el que se sumerge Quetzalcóatl, lo proyecta con ese conejo

0 - Anales de Cuauhtitlán, p.10

407 - Olivier, Guilhem, Entre transgresión y renacimiento, el papel de la ebriedad en los mitos del México
antiguo, p. 103

257
en particular, que le da por cantar y que en realidad es un conejo muy
común que sacan los que son ebrios; (y después /Lhumécat! se habrá de
evaporar, tendrá que desaparecer en cuanto se pase el tiempo de la
borrachera, porque estaba inmerso en el líquido espumoso que entro al
cuerpo del sacerdote} Estando Quetzalcóat! en ese estado narcótico,
eufórico y relajado por la embriaguez, pide que le traigan a su hermana:

1d a traer a mi hermana mayor Quetzalpétiatl; que ambos nos embriaguemos. Fueron sus pajes a
Nonohualcatépec, donde hacía penitencia a decirle: Señora, hija mía, Querzalpérlatl, ayunadora,
hemos venido a llevarte, Te aguarda el sacerdote Querzalcóati, vas a estarte con é(.

La hermana es originaria del mismo pueblo que asegura ser Tezcatlipoca,

lo cual podría darnos un indicio de que Tezcatlipoca ya había empezado a
urdir sus embustes y artes para engañar, desde las faldas de
Nonohualcatépetl, que se interpretaría como un lugar de retiro:

se ubica geográficamente no lejos de 7u/a . — Recordemos además que Nonohualcatepet! es

literalmente el cerro de los mudos (nonot/ÿ), lo que lo vincula de un cierto modo con el mundo de los
muertos 109

Quizá este lugar también tenga que ver con el ayuno, ya que es un
estado de sacrificio, abstinencia, aislamiento y soledad en el que el ser
permanece absorto y en silencio; ella está ayunando cuando los pajes van a
darle la orden, el texto señala la etapa del ayuno, como uno de los tiempos
establecidos en que se prohibía beber el pulque, inclusive Quetzalcóatl se
niega al principio a beber, porque está ayunando, había reglas y conductas
que no se podían romper, porque iban en detrimento del pueblo.
Cuando llega Quetzalpétlat! con su hermano, le ofrecen cuatro tazas
de pulque "más su libación”, lo que se traduce como el exceso y su
“perdicion” en la bebida y al mismo tiempo significa el estar al parejo de lo

8 Jdem
40 - Johansson, Patrick, Ritos mormorios nahuas precolombinos, p. 99-100

258
que bebieron Quetzalcéat! y sus “pajes”; ella se embriaga a través de
ILhuimécat! y Toltécatl, dos conejos muy fuertes que entran en el cuerpo de
Quetzalpétlatl como una posesión divina y que nuevamente constituyen dos
gradaciones del pulque y flotan en él, en la espuma, como si se
corporalizaran y es cuando se sucede su transfiguración en dioses y
además a través de ellos, Quetzalpétlat/ estando ya embriagada, saca a
sus dos conejos cantores, lo que quiere decir tal vez que Quetzalpetlatl
canta con mayor intensidad que su hermano, puesto que tiene a dos
Centzontotochtin del mismo valor y naturaleza:

Thuimécall y Toltécatl, los emborrachadores, para dar a sí mismo música a la hermana mayor de
Quetzalcéatl cantaron: Oh tú Quetzalpétlatl, hermana mía, ¿A dónde fuiste en día de labor?
Embriaguémonos. ¡Ayn! ¡Ya! ¡Inya! ;Inye!.°

En esta parte, Quetzalcóatl experimenta un aconejamiento a través

de /Lhuimécatl y Toltécatl, lo que quiere decir que estos dioses del pulque,
además de manifestar un conejo cantor, se proyectan como dos conejos
libidinosos y con tendencia excesiva al sexo, y son invocados desde antes,
desde que Quetzalcóatl manda llamar a su hermana, pues a partir de ese
instante, siente deseos de estar con ella, su aconejamiento es un instinto
desenfrenado de sexualidad, la bebida funciona como un afrodisiaco. Si
hablamos de los tiempos a los que se refiere el texto, nos damos cuenta
que Quetzalcóatl ya está totalmente ebrio, antes de que le traigan a su
hermana, ya que esa actitud incontrolable hacia lo carnal, es una de las
características que produce el pulque en su fase última.
Aunque el documento no nos dice exactamente el tiempo de duración
del suceso y del tiempo que sacaron a su conejo cantor, suponemos que
fue durante la noche, ya que cuando amanece ellos se percatan de lo
sucedido, saben que el pulque fue el causante de su ruina y su existencia,

“ - Idem

259
anteriormente llevada con recato, recogimiento, soledad y sacrificio, ya
nunca será la misma:

Después que se embriagaron, ya no dijeron: ¡Pero si nosotros somos ermitaños! Ya no bajaron a la

aceguia; ya no fueron a ponerse espinas; ya nada hicieron al alba. Cuando amaneció, mucho se
entristecieron, se ablandô su corazôn. Luego dijo Quetzalcóail: ¡Desdichado de mí!” Y cantô la
canción lastimera que para irse de alli compuso.**!

Cuando canta Quetzalcôat! por segunda vez, es otro de los “tiempos”,

ya que ahora lo hace en sus cinco sentidos, está probablemente en la fase
de la “cruda”, en la que el borracho recuerda algo de lo que hizo estando en
un estado de beodez y ya esta consciente de lo que hace, ya se le pasó la
borrachera, por eso ya desaparecieron los dioses del pulque /Lhuimécat! y
Toltécatl, el texto ya no los menciona. Sus pajes cantan lastimeramente,
como anunciando el fin de su pueblo. Cuando canta la primera vez
Quetzalcóatl, Olivier considera que el autor de la canción es /huimécat!,
cuando en realidad es Quetzalcóatl, que compone sus propios versos en
una de las fases del aconejamiento de la embriaguez, y que anuncian su
abandono y el de su pueblo. El segundo canto sucede en otra etapa y bajo
otro estado anímico y físico. El primer canto se sucede en la noche bajo los
efectos del pulque y el segundo sucede en el amanecer, cuando ya
Quetzalcoat! está sobrio, conciente de su ruina; en ambos cantos, la

temporalidad es diferente, pero el contenido es igualmente fatalista.

Quetzalcóat! manda esconder todas sus riquezas, se adereza nuevamente
con los atavíos que antes le habia proporcionado Cóyotlináhual y que ahora
significan los objetos reales del ritual mortuorio; posteriormente se inmola.
El hombre que se pierde en la bebida, pierde todas sus riquezas, reputación
y honra ante los demás. Se destruye a sí mismo.
El mito de Quetzalcóati en la versión de Sahagún.- La versión de Sahagún
coincide con Los Anales al mencionar que cuando Quetzalcóatl gobernaba

260
en Tula era muy estimado por sus súbditos, y habia abundancia de
alimentos y riquezas, sin embargo, aqui son unos viejos o adivinos
disfrazados, los que tientan al sacerdote y adoptan otros nombres:

Vino el tiempo que ya acabase la fortuna de Quetzalcéat! y de los toltecas, vinieron contra ellos tres
nigrománticos llamados Muitzilopochili, Titlacahuan y Tlacauepan, los cuáles hicieron muchos
embustes en Tula. Y el Titlacauan comenzó primero a hacer un embuste, que se volvió como un
viejo muy cano y bajo, el cual fue a casa del dicho Querzalcóatl diciendo a los pajes del
Quetzalcóatl: Quiero ver y hablar al rey Quetzalcéat!. Y le dijeron: anda, vete viejo, que no
puedes ver, porque está enfermo y le darás enojo y pesadumbre.*'?

Titlacauan está sustituyendo a Tezcatlipoca;‘“3 esta deidad adopta

otro nombre en esta versión del mito, y por consiguiente posee el mismo
papel de “mediador y ofrecedor de pulque” y toma la iniciativa y el mando
para engañar a Quetzalcóatl; bajo la forma de un viejo, lo empuja al vicio a
la fuerza; Quetzalcóatl acepta verlo y no sólo eso, le revela que ya lo
aguardaba desde hace días; esta parte se podría interpretar como la
aparicion de la bebida frente a Quetzalcôéatl.
Titlacauan representa la tentación; el sacerdote ya tenía conocimiento
de que existía el pulque, y siente curiosidad por conocerlo, puesto que ya
lo estaba esperando y se materializa como Titlacauan, (Fig. 55) que se lo
ofrece como una medicina y remedio para sus males físicos, convirtiéndose
de antemano en un embustero y engañador.

“ - 1dem
2 - Sahagún, Op. cit., Del principio que tuvieron los dioses, libro 111, cap. 1V,p. 196
“5 - Tezcatlipoca aparece también bajo este nombre en la relacion correspondiente al cuarto sol en la
“Leyenda de los soles” (Trad. De Primo Feliciano V.) p. 120: “Al punto descendió Titlacahuan,
Tezcatlipoca; sin embargo, aquí la deidad no posee ningún vinculo con la bebida, pero conserva su don de
mando y autoridad, por lo que Tezcatlipoca y Titlacahuan forman una sola deidad. Feliciano Velásquez
traduce la palabra Tirlacahuan como “nosotros somos sus esclavos”; sin embargo no nos queda muy claro el
significado de este sobrenombre.

261
 Fig. 55
Titlacahuany Quetzalcoatl (Códice Florentino, Libro I, f.12r)

Algunos de los sucesos y orden en esta fuente son diferentes a la

primera; en principio se resiste Quetzalcóatl a beber de aquella medicina,
pero el viejo insiste y lo convence:

Y dijo el viejo al dicho Querzalcóarl : Señor ¿Cómo estais de vuestro cuerpo y salud? Y respondió
el dicho Querzalcóarl diciendo al viejo: estoy muy mal y dispuesto, y me duele todo el cuerpo y las
manos y los pies no los puedo menear, y le dijo el viejo respondiendo al dicho Querzalcóatl: Señor,
veis aquí la medicina que os traigo; es muy buena y saludable y se emborracha quien la bebe; si
queréis beber, emborracharos ha y sanaros ha, y ablandárseos ha el corazón y acordáseos ha de los
trabajos y fatigas y de la muerte o de vuestra ida *"*

En esta parte nos detenemos; acceder a emborracharse es olvidarse

de problemas y penalidades, es como un escape o huida, es perderse en
otro lugar, el mismo nigromántico le señala el lugar adonde habrá de ir;
probablemente aquí el embustero Titlacauan también sea la conciencia
misma de Quetzalcóatl, su lucha interna por resistirse a beber; esto podría
equipararse a la adicción que sienten los borrachos por la bebida, aún a
sabiendas que les causará su ruina (Fig. 56):

Y le respondió el dicho Querzalcóatl, diciendo: ¡Oh viejo, no quiero beber; y le respondió el viejo
diciendo: Señor, bebedla, porque si no la bebéis, después se os ha de antojar; a lo menos ponéosla
en la frente, o bebed tantito. Y el dicho Querzalcóarl gustó y probóla, y después bebiôla diciendo
¿Qué es esto? Parece ser cosa muy buena y sabrosa; ya me sanó y quitó la enfermedad, ya estoy

“- Ibidem, p.197

262
 sano. Y más otra vez le dijo el viejo: Señor, bebedla otra vez porque es muy buena la medicina y
estáreis más sano y el dicho Quetzalcéatl bebióla otra vez de que se emborrachó ... y comenzó a
llorar tristemente y se le movió y ablandó el corazón para irse y no se le quitó del pensamiento lo
que tenía por engaño y burla, que le hizo el dicho nigromántico viejo y la medicina que bebió el
dicho Querzalcóail era vino blanco de la tierra, hecho de magueyes que llaman Teómerl ‘*

Fig. 56. Quetzalcoatl se embriaga (Códice Florentino, Libro 111)

En esta versión, Quetzalcóat! no prueba antes el pulque con el dedo

meñique, Titlacauan le sugiere que lo ponga sobre la frente o pruebe
primero tantito, porque de esa manera quizá se coinpruebe su “picor” y
“ardor”; una vez que ingiere la bebida y pasa un lapso de tiempo, se
sobreentiende que Quetzalcóatl ya se ha relajado, y que el pulque ya obrô
en él, hizo efecto, por eso ya no siente la enfermedad; aunque no nos
señala la cantidad del licor, el documento nos dice que Quetzalcóatl bebe
por dos ocasiones, lo que nos da una idea de que esta Ultima ración, es la
quinta libación y le causa la beodez. En la versión de Sahagún no aparece
Quetzalpétlatl, y el conejo que proyecta Quetzalcóatl no es el aconejamiento
de alguien que le da por cantar o tener sexo, sino que aquí nace otro
“conejo”; en el momento que bebe otra vez, comienza a llorar, por tanto se
introduce en él un conejo que llora, es uno de los Centzontotochtin que obra
así, es el aconejamiento del llanto. La deidad que permanecía
simbólicamente contenida en el pulque, sale convertida en ese conejo que

“.. lbidem.

263
se posesiona de Quetzalcóatl, como una imagen alucinante, como una
transmutación de un estado divino a un estado animal, de un medio líquido
a uno corporal; si hablamos de tiempos o etapas, consideramos que entre
el estado pleno de la borrachera y el trance pasajero y transitorio de ésta,
es cuando llora Quetzalcóatl: “de que se emborrachó y comenzó a llorar
tristemente”; y posteriormente, cuando viene lo que se llama la “cruda”,
con sus consabidas resacas, — Quetzalcóatl decide irse de Tula,
avergonzado y arrepentido. Posteriormente se destierra e inicia su viaje,
siente una gran añoranza y hace un primer alto en el camino donde se
arrima junto a un árbol*'s y pide a sus pajes un espejo, en el cuál se ve
viejo; prosigue su éxodo y llora inconsolablemente, es la otra etapa del
llanto, del arrepentimiento y desolación:

Y estando mirando hacia Tulla comenzó a llorar tristemente y las lágrimas que derramó cavaron y
horadaron la dicha piedra donde estaba llorando y descansando el dicho Quelzalcâa/['”

En Los Anales de Cuauhtitlán también llora y canta Quetzalcóatl, pero

en otro orden de temporalidad, junto con sus súbditos, y cuando ya había
amanecido, ya estaba en sus cinco sentidos y habían pasado quizá varias
horas, y lo más probable es que amaneciese crudo, ya con “los pies sobre
la tierra”, lamentándose de lo que hizo y de lo que habría de padecer y
sufrir, estados del ser que se borran cuando uno permanece en un alto

*6 - Encontramos nuevamente un paralelismo con Rama, en los orígenes de los cultos; en ambos se gesta la
iniciación suprema para llegar al conocimiento. En su recorrido iniciatico, Rama medita sobre los males de
su raza al pie de un árbol de encino; quería salvar a su pueblo de las epidemias, que corrompían, hinchaban
los miembros, y volvían fétidos los cuerpos. Un ser misterioso se le acercó y le ofreció muérdago; Rama
hizo con él un brebaje y curó a un enfermo y se convirtió en la salvación de su pueblo; fue elegido jefe entre
los casta sacerdotal y ordenó a los druidas poner fin a los sacrificios humanos; después de un sueño revelador,
se vuelve viejo al amanecer; comenzó su éxodo, lloró y anunció su retiro. Sentenciando que velaria por su
pueblo y que guardaran el fuego divino o de lo contario regresaría como juez y hombre temible; se puso los
cuernos de camero, insignia y emblema de la iniciacion. Rama ordena a los suyos que oculten su muerte y
durante siglos, los pueblos habrían de creer que él permenecería en la montaña sagrada. [Véase a Schure
Eduardo, Los grandes iniciados, p.21-27]
7 - Ibidem, Cap. XII, p. 202

264
estado de embriaguez; llora nuevamente cuando se va de Tula y cuando
simbólicamente ya está muerto y habrá de ir a otro lugar:

Que los ausentes de aquí se entemezcan, lo tuve por dificultoso y peligroso. Esté y cante sólo el que
tiene el cuerpo de tierra; yo no había crecido con la aflicción del trabajo servil ... Cuando cantó
Quetzalcóatl, todos sus pajes se entristecieron y Iloraron ... Después que cantaron sus pajes.
Quetzaleôat! les dijo: Abuelo y paje basta: Voy a dejar el pueblo, me voy. Mandad que hagan una
caja de piedra. Prontamente labraron una caja de piedra. Y cuando se acabó de labrarla, acostaron
ahí a Quetzalcóall. Sólo cuatro días estuvo en la caja de piedra ... Inmediatamente se fue
Quetzalcóatl; se puso en pie; llamó a todos sus pajes y lloró con ellos. Luego se fueron a Tlillan,
Tlapailan**

Este pasaje mitico, patético y trágico, ha dado origen a diversas

interpretaciones; para Guilhem Olivier, la trasgresión de Quetzalcéat/ es
equiparable a la descripción de otro mito, donde los Mimixcoa, cometen
una falta, se embeodan, duermen con mujeres y descuidan al Sol, y son
castigados por no cumplir sus deberes con los dioses. La autodestrucción
de Quetzalcóati marca el final de un periodo:

Encontramos entonces el motivo de la embriaguez asociado al final de las eras, a la vez como
transgresión que provoca la caída del sol o del dueño de una era y como manifestación de su derrota
… la ebriedad de Querzalcóail desencadena una falta de tipo sexual. Los testimonios indígenas
concuerdan en relacionar los excesos sexuales con un consumo desmesurado de pulque ... La
transgresiôn sexual de Querzaicóatl. aun cuando es a veces negada o despalazada sobre sus prójimos,
es una de las faltas más graves, según la moral indigena ... Además la función sacerdotal de
Quetzalcôat! aumenta la gravedad de su transgresión ya que sabemos que la ruptura de la castidad era
castigada con severidad ... Este concepto que relaciona la conducta moral del soberano con el destino
de su reino se encuentra no sólo en e! México Central donde algunos discursos insisten sobre este
tipo de responsabilidad de los soberanos, sino también entre los purépechas y los mayas.*'*

Otra diferencia en los tiempos entre las dos versiones es que en Los
Anales de Cuauhtitlán, los dioses le dan el espejo a Quetzalcóatl antes de
emborracharlo y en el relato de Sahagún es una acción a posteriori, se lo
muestran después de que él entierra sus riquezas y se va:

5 - Anales de Cuauhtitlán, p. 10-11

49 - Guilhem Olivier, “La ebriedad en los mitos del México Antiguo” en Estudios de Cultura Náhuall,
p.107-111

265
 Y el dicho Quetzalcóatl comenzó a tomar el camino y partirse de Tu/a y asi se fue y llegó a un lugar
que se llama Quauhtitlän, donde estaba un árbol grande y grueso y largo, y el dicho Querzalcóatl
arrimóse a él y pidió a los pajes un espejo y se lo dieron, y mirose la cara en el dicho espejo y dijo:
¡Ya estoy viejo!.*

A través del espejo, su rostro refleja los estragos de la bebida, la

imagen presente de su ruindad y la de su pueblo. Decide despojarse de
todo lo material, como una actitud premonitoria a la par de la decadencia de
los toltecas. Titlacauan es un mediador, que utiliza sus artimañas para
provocar y una vez cometida la falta, castiga por haber infringido las reglas:

Y más decían que el dicho dios que llamaban Tir/acauan daba a los vivos pobrezas y miseria y
enfermedades incurables ... las cuales enfermedades daba cuando estaba enojado con los que no
cumplían y quebrantaban el voto y penitencia a que se obligaban de ayunar, o que si dormían con sus
iers
mujeres. #1

Cualquier hombre puede caer en el vicio, por eso Titlacauan-

Tezcatlipoca representa el desequilibrio, la tentación de los hombres, como
un juicio moral; Tezcatlipoca cambia constantemente de identidad y de
cuerpo; inclusive más adelante, en que se repite otra.vez parte del relato,
un nigromántico le dice a Quetzalcóatl: “Por fuerza lo habréis de beber, o
gustar un tantito, porque a ninguno de los vivos dejo de dar y hacer beber
ese vino; a todos emborracho”.*:
Es la condición original de la naturaleza humana, cuyos impulsos e
instintos primitivos trastocan al ser espiritual y místico en alguien ordinario.
Quetzalcóat! bebe en su tiempo de ayuno y eso es reprobable, por eso se
autocastiga abandonando su pueblo, acto equiparable a la caída de Tula.
La huida de Quetzalcodt/ y su suicidio son conceptos de de gran
complejidad.
El acto de la huida se repite en varios mitos; el cuexteco huye de
Tamoanchan, después de haber bebido 5 tazas, después de haber

420 .- Sahagún, Op.cit., Del principio que tuvieron los dioses, Libro II, cap. X1, p. 202
@! - Jbídem, libro III, cap.1, p.195

266
transgredido una ley. Olivier cita un texto que pertenece a la Relaciôn de
Michoacán en el que se cuenta que el gran dios Tares Upeme es castigado
por los demas dioses por haberse embriagado; es expulsado del cielo y
lanzado a la tierra; su caída le produce cojera*** Olivier relaciona la cojera
con Xochipilli, y en este sentido, considera que el castigo a la transgresión
es la caída; y aqui, cabria decir que metafóricamente, la caida es el
aniquilamiento del hombre que sucumbe ante los excesos y no sólo eso, en
el plano real, el que se embriaga en demasía, se cae y puede sufrir daño.
En ambas fuentes, Tezcatlipoca marca el declive de un pueblo rico,
que practicaba las artes e iba en contra de los sacrificios, es la metáfora de
las flaquezas del hombre que recurren a él; Tula era una civilización en
equilibrio gracias a Quetzalcóatl, Tezcatlipoca lo rompe con sus artimañas.
Incluyo otra interpretación en lo referente a lo que simboliza la presencia de
Tezcatlipoca en este mito:

Tezcatlipoca se manifiesta una vez más como el dios que revela el destino funesto de los seres y de
las eras. Aparece huyendo de los españoles, es decir, en el papel del dios cuya era se termina frente
al nuevo Sol Querzalcóarl. Su ebriedad se inscribe perfectamente en los esquemas de fin de era*

No obstante, ignoramos si muchos de los mitos nahuas sufrieron una fuerte

contaminación con la conquista hispana o conservaron intactos gran parte
de sus conceptos y creencias, éste ha sido siempre un tema de gran
controversia; es más comprensible pensar que las debilidades humanas,
como es el caso de la embriaguez y el exceso en la sexualidad contaminan
a una comunidad y contribuyen en gran medida a que declinen las culturas,
y esto puede ser ajeno a otros factores externos, como son las guerras o
invasiones.

. Ibidem, cap. XIII, p.203

* . Cf, Guilhem Olivier, Op. cit.,
*2 Gonçalves, Op.cit, p.107

267
 Las civilizaciones que alcanzan su mas alto grado de madurez y
desarrollo experimentan después un desgaste y agotamiento, como un
proceso ciclico; los vicios y el libertinaje son unos de los indicadores;
además no sabemos si el relator del texto en náhuatl de Los Anales y los
informantes de Sahagún se ajustasen lo más posible a la tradición oral de
sus antepasados con sus lógicas variantes. Quetzalcóatl se embriaga una
sola vez, no se envicia, sin embargo, su ebriedad en ese estado de ayuno,

quizá le provoca una mayor y más rápida intoxicación; al no tener alimento

reciente su cuerpo hace que la bebida actúe con más fuerza.
Una sola vez ha cometido una falta grave en su condición de
sacerdote que ayuna por tener incesto con su hermanana Quetzalpétlat!,
[aunque Sahagún no registra este incidente]; en Los Anales el hecho no se
explica, se sobreentiende; sin embargo, finalmente en estos pasajes
míticos se manifiesta que Quetzalcóatl introduce la bebida entre los nahuas
a través de fuerzas y posesiones divinas y se marca una nueva etapa.

268
Resumen de la representacion real y simbôlica alternada del proceso para
obtener aguamiel y pulque.
Mencionaremos los elementos o aspectos que participan y estén
integrados a la existencia del maguey y al procedimiento que implica la
extracciôn del liquido vivificador antes y después de fermentar; y al mismo
tiempo y de manera simbólica hablaremos de las deidades del pulque que

representan individualmente un determinado objeto o aspecto dentro de toda

esta estructura.
Antes de sacar el aguamiel de la planta se deben seguir una serie de
condiciones, requerimientos o cuidados pues

El maguey solamente alcanza el grado de desarrollo adecuado para la succión de la savia a la edad de
4 a 6 años. La época cierta de prepararlo para la extracciôn es cuando las pencas están bastante
abiertas y toda la planta bien nutrida. *

Mayáhuel es herida y capada para sacarle la leche-licor sagrado y

proveer a sus hijos, los Centzontotochtin, y así mantenerlos con vida. Es

una mujer-diosa que se encuentra en la plenitud de su vida, en una edad en

la que es más productiva.
Después de esta parte se realiza la siguiente operación: Primero el
llamado tlachiquero pica o hace una incisión con una especie de uña de
obsidiana en el tejido productor o corazón-meyo1lótl, cerca de la base del
maguey para que salga el primer líquido o savia dulce-necutli.
Se raspa y se corta el corazón de Tezcatzóncatl, que es el órgano
palpitante de Mayahuel. Tezcatzôncatl se materializa, adquiere vida y llora
porque lo han herido y de su corazón brota la primera sangre, que es la
savia turbia de la planta sagrada.
Esa “sangre”, se deja reposar durante tres meses, porque de lo
contrario el necutli o aguamiel no sale bueno; una vez pasado ese tiempo,

*5 - Ibidem,, p.30-31

269
el tlachiquero limpia la cavidad de los residuos que quedaron de la primera
“picada” y de inmediato nuevamente raspa, agujera y “hiere” el corazôn de
la planta con el piaztecômat! y empieza a manar el aguamiel (vino nuevo):

El dulce neutli, que contiene hasta un 10% de azúcares, fermentó espontáneamente en las propias
. M i 2
cavidades hechas en el maguey dando nacimiento al oct/i antiguo;**

Tezcatzóncatl vuelve a llorar, emite quejidos, lo lastiman y son tantas

sus lágrimas, que se forma un espejo ámbar, claro y transparente en el que
se han de ver los dioses-conejos y en esta etapa Tezcatzôncat/ muere y
renace cíclicamente y nace /zquitlán, que simboliza el aguamiel. Luego se
procede al método de aspiración con el acocote o guaje hasta extraer todo
el líquido amielado de la planta; /zquitécat/ a través del sacerdote de
Izquitlán es el que encabeza y representa este ceremonial.
Una vez extraído el aguamiel se vierte en unos recipientes y éstos se
llevan a los tinacales. [Tal vez Tezcatzóncatl e Izquitécat! acompañaran
después a toda la procesión, pero las fuentes no nos dicen muchas veces
cuándo desaparecen].
Estando ya en la bodega o templo, proceden a vaciar el aguamiel en
grandes tinajas, en ese momento aparece el dios Ixtlilton, que es el dios de

la danza, se dedica a visitar las casas, baila y canta todo el tiempo en los

diferentes cambios de escenario, es un invitado especial en los banquetes;

hay regocijo porque el aguamiel está reposando; en esos momentos el
sacerdote de /xtlilco, hace su acto de aparición, cuida el templo de Ixtlilton y
las ollas con aguamiel y simboliza el templo mismo. Ahora toca su turno a
Izquitécatl, que es a quien se le lleva el aguamiel en primicias. /zquitécatl
participa junto con Ixtlilfon, por medio de los sacerdotes de /zquitlán e
Ixtlilco; los dos actores deambulan en estos santuarios.

%% - Ibidem, p.30

270
 Al aguamiel se le agrega una raiz que lo fortifica y acelera y entonces
surge Patécatl, a quien se le hace una gran fiesta, es un actor
importantisimo; se deja reposar el liquido por 24 horas o más para así lograr
su fermentación, adquiriendo otra consistencia y color, Patécatl es en esta
parte la deidad más significativa y vital; después de cuatro dias, Ixtlilton es
el encargado del abrimiento de las tinajas y el encargado de revisar que no
hubiera basura y suciedad en las mismas, se hace una gran fiesta por este
acontecimiento de quitarle las tapas a los recipientes; el aguamiel se
convierte en el oct/-pulque, en la leche que se ha de ofrecer primeramente
a los dioses y entonces nace el gran dios y aparece como el primer actor del
reparto, es el protagonista de esta gran obra.
Dentro de esta ceremonia de "consagración” del pulque, surge
Macuiltochtli, que es un pulque especial para las grandes ocasiones y
festejos. Ometochtli manda llamar a los actores primarios y secundarios y
todos llegan de diferentes lados, se reúnen y conjuntamente actúan:
Patécatl, Tepoztécat!, — Toltécatl, — IIhuimécatl, — Totoltécatl, — Tlilhua,
Quatlapanqui, — Totoltécatl, Colhuatzincatl, Tlamatzíncatl, Tlaltecayohua,
Papaztac.
Una vez preparado el pulque, lo beben las personas, según la
cantidad que desean y algunas se embriagan y comienzan a llorar, areír, a
dormirse, a estar cabizbajos, a pelear, a gritar, a golpear, a andar a
gatas, a pronunciar palabras altisonantes o ininteligibles.
El borracho ingiere a alguno de los dioses y el dios se manifiesta a
través del individuo. Comienzan a brotar uno o varios conejos del cuerpo
del teporocho y la visión se antoja fantástica y más si es en la noche,
cuando se mira la figura del lepórido sobre la luna por obra de Papaztac,
que es quien ha preparado y organizado de principio a fin ese nuevo
espectáculo.

%% - Ibidem, p.30

271
Conclusiones de este capítulo.-
Podemos considerar que algunos de los dioses son no sólo gradaciones de
la bebida, . sino también formas de embriaguez que se manifiestan como
conejos, independientemente de su función como fabricantes o
perfeccionadores del pulque, como es el caso de Quatlapanqui, Izquitécat!,
Patécat!, Toltécatl, Hhuimécatl, etc., sin embargo, tuvimos que enfrentarnos
a varios escollos, ya que casi no existe información al respecto y no
sabemos qué dios representaba a qué “conejo” en particular. Este aspecto
nos condujo a plantearnos lo siguiente: si la embriaguez es un estado
alterado de la conciencia en el que el individuo saca su parte más débil,
entonces “saca su conejo” más fuerte, porque es el que lo domina o lo
posesiona corporal y mentalmente.
Por otro lado, vimos que los dioses se van intercalando e integrando
sistemáticamente en el desarrollo de todo el ritual, no obstante, tendríamos
que considerar el aspecto geográfico, y entonces esta secuencia lógica
podía romperse, no seguir todos los pasos o simplemente es natural pensar
que en varias regiones del Altiplano, sólo participasen unos cuántos
Centzontotochtin en el tiempo de alguna ceremonia del pulque y que fuese
al principio de la caladura y descuartizamiento de Mayahue! y saltarse hasta
el final, en la etapa de embriaguez, que era cuando invocaban a los dioses
conejo; lo damos como una suposición e hipótesis, ya que los documentos
no mencionan exactamente cómo era la estructura de cada ceremonia de la
bebida, muchas variaban espacialmente y por consiguiente a veces se
relataba una parte de todo ese escenario en que se movían los actores
magueyeros y pulqueros y que nosotros incluimos en este capítulo
conjuntamente. De cualquier forma, intentamos acomodar y colocar
consecuentemente a estas deidades, a veces indicando la región a la que
pertenecían, así como hacer notar que presidían las actividades respectivas
de un evento que se divide en varios actos o momentos que se insertaban

272
en las festividades o fuera de ellas, lo que nos manifiesta que no existian
solamente tiempos obligados o establecidos para llevar a cabo todo este
proceso; y en medio de todos estos cuadros vivientes, que parecian formar
un inmenso escenario, desfilaba la gran comitiva pulquera, dentro de una
intensa dinámica.
Uno de los aspectos más importantes de los dioses es que en muchas
comunidades llevaban el nombre del sitio de donde eran originarios, lo cual
revela la gran importancia de las deidades del pulque en estas regiones. Si
cada barrio o calpulli tenía un dios particular: “Es de suponer que en un
tiempo en que grupos étnicos homogéneos habitaban zonas más o menos
extensas, tuvieron dioses abogados comunes”.*” Por tal motivo, la
presencia de una deidad muestra huellas de otra, los dioses se dividen, se
incorporan y se fusionan como es el caso de Ometochtli con algunas
deidades pulqueras; consecuentemente, los dioses del maguey y del
pulque no poseen una función única; unos dioses van sustituyendo a otros.

Los grandes actores dentro de un teatro.- Respecto a las diferentes

representaciones de los dioses, no olvidemos que las funciones que tenían
a su cargo los sacerdotes que simbolizaban a un determinado dios del
pulque, no siempre iban acordes a las propiedades, rasgos o jerarquía del
que representaban, podian ser actividades muy diferentes a lo que
metafóricamente era el dios o inclusive no concordaban con los atavíos que
portaba la deidad.
Se trató de hacer una clasificación de las funciones, aunque esto es
muy relativo. La visualización y percepción religiosa que fueron
desarrollando los nahuas hacia su entorno y en cierta medida, las
necesidades y circunstancias de los pueblos, le iban confiriendo a cada
deidad una jerarquía perenne o pasajera como ya mencionamos y en

273
realidad desconocemos en que niveles espacio temporales se fue dando y
qué dios era mas importante que otro durante un lapso de tiempo
considerable.
Ningun Centzontotochtin presenta en documentos escritos o
iconográficos, algún defecto físico que pudiera manifestar el resultado de un
aconejamiento, tal vez porque eran entes divinos; inclusive, hasta ahora
no encontramos ninguna deidad que representara al poliuhqui, pulque
podrido, tal vez por el mismo motivo, si el pulque en su origen se convertia
en algo sagrado, entonces aún echado a perder no podía trastocarse en una
fuerza maligna, o simplemente, no sabemos qué percepción tenían los
nahuas acerca de lo que se pudría. Apoyándonos en textos de las fuentes
nos percatamos que los dioses están representados no sólo por figuras
pétreas, de barro o de papel o de algún otro material y a veces disfrazadas
con espléndidos ornamentos y exagerados adornos, sino también por
sacerdotes que vestían sus atavíos a la usanza del dios que personificaban
y cumplian unas determinadas funciones. Seguían a toda la comitiva o
permanecian en los templos para que ahí les honrasen. Seguramente
existía un sublime respeto hacia la planta, desde su siembra hasta la poda y
desde el brote de la savia hasta el licor fermentado y esto se transformaba
en un espacio y tiempo sagrado; por eso varios de los dioses del maguey y
pulque (Las fuentes no siempre nos registran este destino para cada
deidad) mueren al final del ritual como una forma de sacrificio y quizá como
señal de que ya fueron ofrendados con individuos sacrificados o
desmembrados, así como Mayáhuel nace y muere para amamantar con el
licor divino a sus hijos, como un símbolo de caducidad y renovación.
Mayáhuel es la que desencadena todo el mito, porque a causa de sus
virtudes y atributos, el indígena mesoamericano la deifica y las propiedades
mágicas de la planta originan el nacimiento de las demás deidades.

7 - López Austin, Alfredo, Hombre-Dios, p. 50

274
CONSIDERACIONES FINALES -
A lo largo de todo este estudio se intentó una aproximacion a la
percepción que tenían algunas sociedades nahuas del Altiplano Central
hacia el universo y mundo circundante que los rodeaba, sin embargo
centramos nuestro análisis en la sociedad mexica, que irradió una parte
considerable de su cultura a otros pueblos y a su vez adoptó costumbres de
los mismos.
La gran riqueza y variedad de plantas, flores, frutos y animales debió
de significar para el hombre mesoamericano una existencia más cómoda,
además de originarse una interacción dinámica entre el indígena y la
naturaleza. Los nahuas tuvieron que darle una interpretación y una
justificación a los fenómenos naturales y a los objetos que conformaban su
mundo terrenal y de esa manera, dependiendo de las virtudes, propiedades
[biológicas, fisiológicas] o características singulares de cada elemento, los
interpretaron y los convirtieron en sírnbolos y en fuerzas sagradas, de tal
manera que lo cotidiano y lo profano se sacralizan. A partir de estas
consideraciones, nacen, se manifiestan y se materializan las deidades y
cada una habrá de representar diferentes conceptos y habrá de poseer
determinadas facultades y poderes. A los dioses del pulque se les rendía
culto y se les hacían grandes festejos porque de ellos dependía que la
planta sagrada del maguey renaciera y de esa manera pudiera proveer con
todas sus partes y con su licor divino a los grupos existentes en el Centro de
México, ya que el maguey más allá de su utilidad como planta medicinal,
como sustento, como materia prima, se convirtió en una diosa,
precisamente por poseer una serie de cualidades y peculiaridades que otras
plantas no tenían, y en eso estribaba su consagración. Y los nahuas
mitificaron al maguey, consideraban que era una planta en la que
encarnaba una presencia divina transformada en Mayáhuel, y el pulque se
convirtió en la bebida de los dioses.

275
 A través del primer capitulo pudimos observar, la existencia milenaria
del agave; pudimos constatar el aprovechamiento del maguey entre los
tlaxcaltecas, los cholultecas, los tlahuicas, los tecpanecas, los tenochcas,
los texcocanos, los xochimilcas, los culhuacanos, por mencionar algunos;
partiendo por supuesto de que habia diferentes variedades y de eso
dependia el consumo del pulque en mayor o menor medida. Los mexicas
bebian del pulque iztac octli, que manaba del maguey Atrovirens oTeomeltl,
y es precisamente el que mas citan las fuentes, porque era el que existia en
la periferia de Tenochtitlán y tal vez era el tipo de pulque que tenía más
demanda por ser más blanco, y por causar más embriaguez que otros tipos
de pulque.
Todo este trabajo nos llevó también a situarnos en esa época e imaginarnos
campos vestidos de verdes magueyes en la Altiplanicie, a recrear esos
rituales en que había una ceremonia previa y se pedía permiso a la planta
para castrar su corazón y esperar a que brotase el aguamiel. Nos llevó a
visualizar cômo pudieron ser y cómo pudieron verse los dioses dentro de
una progresiva integración festiva y sagrada, trasmutados en figuras de mil
formas y materiales a las que se les reverenciaba.
Incuestionablemente tuvo que haber sido un espectáculo magnífico y
los que participaban convertían todo este complejo ritual en una experiencia
religiosa, sin embargo, hay que señalar que esto no se daba igual en los
barrios o pueblos aledaños a la Gran Tenochtitlán; esto quiere decir, como
lo dijimos en otro momento de la investigación, que los dioses de creación
mexica influyeron en otros foráneos y a su vez, los mexicas probablemente

fueron adoptando rasgos y características de otras culturas. Las fuentes

escritas, (sobre todo los textos de Durán y Sahagún) las fuentes
iconográficas y el contexto arqueológico nos proporcionaron datos para
intentar establecer una serie ordenada de las deidades, aunque fuese de
manera hipotética. Sabemos que en todo este proyecto hubo limitantes, las

276
mismas fuentes no coinciden y los testimonios de los informantes podian
diferir unos de otros dentro de la misma regiôn; la informacién provenia de
cierto núcleo de indigenas, no de todo el pueblo. De cualquier forma se
intentó crear una clasificación de los Centzontotochtin y se trató de ofrecer
una estructura y una dinámica en la que posiblemente se movían.
Hoy en día nuestros dioses magueyeros y pulqueros ya no se
aglomeran en la blanca espuma. Hoy en día nuestros dioses ya no pululan
en el aire. Nuestros dioses ya desaparecieron, sucumbieron a raíz de la
Conquista hispana, no así el pulque que sobrevivió y tuvo un control en los
impuestos por parte de la Corona y un uso exclusivamente profano durante
la Colonia.
Hoy en día, esta bebida sólo ha quedado en la memoria de unos
cuantos, y ha quedado ocasionalmente en el paladar de aquellos que nos
deleitamos con el sabor y viscosidad del pulque, ahora reemplazado por el
popular agave azul Tequilana. En 1920 había 900 pulquerías distribuidas en
algunos estados de la República; en 1996 (último censo que tengo
registrado) había 80 aproximadamente. Las haciendas pulqueras son ahora
como casas fantasmas, como espejismos.

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