No tengo escrúpulo en el cambio, ni miedo a la muerte,

ni nací jamás, ni tuve padres.

Soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza
Absoluta.
Soy Eso, Soy Eso,

No causo miseria ni soy miserable.

No tengo enemigo, ni soy enemigo.
Soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza
Absoluta,
Soy Eso, Soy Eso.

Estoy sin forma, sin límite, más allá del espacio, más allá del tiempo,
estoy en todo, todo está en mí.
Soy la bienaventuranza del universo,estoy en todas partes.
Soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza
Absoluta.
Soy Eso, Soy Eso.

Soy sin cuerpo ni cambio de cuerpo,

no soy ni sentidos, ni objeto de los sentidos,
soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza
Absoluta.
Soy Eso, Soy Eso,

No soy ni pecado, ni virtud, ni templo, ni culto, ni peregrinación, ni libros.

Soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza
Absoluta.
Soy Eso, Soy Eso,

—Rama

Rama es no dual

Nacido el 22 de octubre de 1873 en una familia muy pobre en una remota

aldea de 柚urariwala (Punjab), ahora en Pakistán, Swami Rama Tirtha,
anteriormente conocido como Tirtha Rama, vivió una vida de 33 años en
este plano fenomenal como un destello deslumbrante, difundiendo la
gloria de la Verdad en la dualidad, hasta el punto de hacerle afirmar: Rama
hace sólo a Rama, nada más y nada menos.
Desafiando la extrema pobreza, incluso saltándose las comidas durante
varios días y viviendo con tres paise por día, continuó sus estudios, sin
inmutarse y sin cesar, para mantener su tradición de asegurar la primera
posición hasta su último examen del curso de maestría. Rechazando todas
las atracciones mundanas, eligió ser Sanyasin y vivió como Vedanta
Encarnado.

Ebrio en la gloria de la Autorrealización, Rama viajó a lo largo y ancho, sin

llevar consigo un solo paise y encantó a la gente de Japón, Estados Unidos,
Egipto y otras naciones, no tanto por su aprendizaje sino por sentir y
palpitar como uno con a ellos. Su unidad con Todo fue su rasgo que
prevaleció en todo momento.

Todo el ser de Rama está sumergido en el 前M苧Omnipotente,

Omnipresente, Omnisciente, nada sin él o más allá de él. Toda la lucha,
llena de tribulaciones, que Rama tuvo que afrontar, sacó a relucir la
Realidad en él y era su alegría viajar descalzo por los picos nevados del
Himalaya o vivir en cuevas habitadas por animales feroces, incluidos tigres
y serpientes.

Rama hizo tanto en tan poco lapso de 33 años como lo hicieron Adi
Shankaracharya, Cristo, Sant Gyaneshwar o Swami Vivekananda, por citar
algunos. No puede haber comparación, lo cual es inútil.

Todos son Rama, OM.

Bhagwat Swarup
Miel. Secretario
Swami Rama Tirtha Pratisthan

Como vieron 'RAMA'

EN INDIA

Swami Vivekanand

"..... Tirtha Rama (el nombre anterior de Swami Rama Tirtha), debes
convertirte en un portador de la Antorcha del 'Advait Vedanta' (No
Dualismo) ....."
Mahatma Gandhi
(padre de la nación india)

"..... Swami Rama Tirtha fue una de las almas más grandes, no sólo de la
India, sino del mundo entero..."

Madan Mohan Malviya

(fundador de la Universidad Hindú de Banaras y expresidente del Comité
del Congreso de toda la India)

"..... Nunca me he encontrado con un Mahatma más autorrealizado (que

Swami Rama Tirtha). Su mensaje será de gran ayuda para las generaciones
venideras....."

Vinoba Bhave
(Un gran santo, reformador social y filósofo gandhiano)

"..... Swami Rama Tirtha simbolizaba el espíritu indio....."

Raman Maharshi

"..... Swami Rama Tirtha representa el Verdadero Atman ....."

Swami Shivanand
(fundador de la Sociedad de la Vida Divina)

"..... Swami Rama Tirtha vivió el Vedanta Práctico..... Él es el Alma

Encarnada..."

Swami Shraddhanand
(ex presidente Arya Samaj)

"..... Swami Rama Tirtha es un espíritu de liberación real del control

material..... Él es libre como el aire....."

Guru Charan Singh

(ex director de Radha Swami Satsang)

"..... Las declaraciones de Swami Rama Tirtha fueron gritos de alegría de

corazón feliz, completamente confiado en sus propias experiencias....."

Swami Chinmayanand
(Fundador, Misión Chinmay)
"..... Swami Rama Tirtha tiene huellas, que lo abarcan todo y lo impregnan
todo. Comprenderlo es vivir el Vedanta....."

Dr. Rajendra Prasad

(Primer Presidente de la República de la India)

"..... Swami Rama Tirtha fue una gran fuente de inspiración..... Sus
palabras llegan profundamente a los corazones de la gente....."

Dr. S. Radhakriahnan
(Segundo Presidente de la República de la India)

"..... Swami Rama Tirtha era un vedantin de la orden Shankaracharya.....

Pronunció Advait Vedanta (no dualismo) a su manera. Su vida y obra
continuarán guiando a la gente....."

Sardar Zail Singh

(expresidente de la India)

"..... Swami Rama Tirtha era uno con toda la humanidad..... Un monje-
poeta que cantaba con la naturaleza, pulsaba con la naturaleza..."

Lal Bahadur Shastri

(Segundo Primer Ministro de la India)

"..... Obtuve una inmensa inspiración de Swami Rama Tirtha..... Un

vedantín práctico, Swami Rama también fue un gran patriota que
continuará guiando a los jóvenes indios sobre cómo elevar la nación....."

Sra. Indira Gandhi

(Tercera Primera Ministra de la India y también Presidenta de las
celebraciones del centenario del nacimiento de Swami Rama Tirtha)

"..... Swami Rama Tirtha es uno de los más grandes santos filósofos que ha
producido la India. Estamos orgullosos de él..... Deberíamos apreciar su
memoria y tratar de vivir su Vedanta....."

JB Kriplajni
(expresidente del comité del Congreso de toda la India )

"..... Un alma intoxicada por Dios, Swami Rama Tirtha se dio cuenta de la
presencia de Dios en todas partes y en toda la humanidad..... Se movía con
Dios y vivía con Dios....."
CF Andrews
('Desh-Bandhu' como lo llamaban en la India y era misionero).

"..... Otra personalidad, en muchos sentidos mucho más atractiva que la

de Swami Vivekanand, llevó el mismo movimiento del nuevo Vedanta....."

Shekh Abdulla
(Primer Primer Ministro del Estado de Jammu y Cachemira de la Unión
India)

"..... Swami Rama Tirtha nos mostró el camino para conocer a Dios....."

Mohammad Iqbal
(poeta y erudito)

".....Rama es todo sentido y conciencia....."

EN JAPÓN

[Aunque Swami Rama Tirtha permaneció en Japón apenas quince días, su

presencia y oración fueron ampliamente apreciadas. Aquellos que
entraron en contacto con él durante este corto período atesoraron su
memoria durante mucho tiempo.]

Algunos comentarios de prensa

"..... En la Universidad Budista de Tokio, Swami Rama Tirtha habló

derramando chispas de fuego. En la audiencia también estaban budistas y
teósofos de Australia que lo escucharon con gran atención y con él en la
misma plataforma habló el Sr. Kanzo Uchimura, el Carlyle de Japón....."

"..... Swami Rama Tirtha pronunció una gran conferencia en la Escuela de

Comercio de Tokio. Su maravillosa fluidez atrajo una gran atención de la
gente....."

El embajador ruso en Japón, después de haber visto los informes de su

conferencia en los periódicos, se sintió atraído por Swami Rama Tirtha,
con quien quería una entrevista, pero en ese momento Swami Rama ya se
había ido a Estados Unidos.

El profesor Takakutsu de la Universidad Imperial de Tokio dice: "He

conocido a muchos pandits y filósofos en la casa del profesor Max Muller
en Inglaterra y otros lugares, pero nunca he visto una personalidad como
Swami Rama. En él se encuentran el Vedanta y el budismo. Él es verdadera
religión. Es un verdadero poeta y filósofo".

EN USA

Fue en 1902 cuando un barco que navegaba desde Japón llegó a su

destino, el puerto de San Francisco, en cuya cubierta caminaba un
Sanyasin –Swami Rama– en Divina Alegría. Atraído por el resplandor de
Rama, un caballero americano se acercó a él para saber sobre su destino y
sus pertenencias, etc. Un simple toque de los hombros del americano—
Dr. Hillar, llamado 'Rama', viajó sin un centavo, sin equipaje ni conocidos
por América, satisfizo todas sus consultas y el Dr. Hillar se convirtió en un
ferviente admirador de Rama. Así entró Rama en la tierra de EE.UU.

Acerca de 'Rama', este caballero, el Dr. Hillar escribió: "..... Él es una

antorcha de conocimiento proveniente del Himalaya, el fuego no puede
quemarlo, el acero no puede cortarlo. Lágrimas de éxtasis ruedan por sus
ojos y su sola presencia da nueva vida. . ...."

Algunos comentarios de la prensa estadounidense

"..... De las selvas de la alta India ha surgido un hombre de asombrosa

sabiduría, un profeta, un filósofo, un científico y un sacerdote....."

"..... Este notable sabio del Himalaya es un joven esbelto, intelectual, con
molde ascético de sacerdote....." ¿Cómo vivo? Para responder a esta
pregunta dijo ayer: 'Esto es simple. No lo intento. Yo creo. Sintonizo mi
alma con la armonía del amor por todos los hombres, que hace que todos
los hombres me amen y donde hay amor no hay carencia, ni
sufrimiento....."

"..... Los hombres de la India llegan con frecuencia a este puerto

(Portland). Pero rara vez, si es que alguna vez, ha llegado aquí tal
conocimiento, tan amplias simpatías humanas, motivos tan
desinteresados....."

"..... En Denver, Swami Rama Tirtha anunció en su conferencia que "Cada

día es un día de Año Nuevo, y cada noche una Noche de Navidad". Esto
sorprendió tanto a la audiencia y hubo largos aplausos... ".

"..... El Presidente de los Estados Unidos en su camino hacia el norte se

detuvo en Springs (Shastra) por un tiempo..... aceptó de Rama con mucha
gracia, amor y alegría el "Llamamiento en nombre de la India... .." (20 de
mayo de 1903)

"..... Cada vez que y dondequiera que se haya dirigido a una audiencia o
clase, ha hablado con propósito y efecto y ha sacado a los hombres de su
pequeñez....."

"..... Su misión (de Rama) en Estados Unidos es doble. Principalmente es

interesar a los estadounidenses en su propio país y a los compatriotas....
Su segundo objetivo es difundir su filosofía, su glorioso evangelio de la
unidad del hombre. con lo eterno...."

"..... Hablando brevemente y en términos generales, Swami Rama Tirtha

se encuentra donde la filosofía y la ciencia práctica se encuentran..."

EN EGIPTO

En su camino de regreso a la India en 1904, Swami Rama Tirtha tuvo la

oportunidad de pisar la tierra de Egipto cuando el barco que lo
transportaba se detuvo allí por un tiempo. La gente allí quedó
impresionada por él y le pidieron a Rama que se dirigiera a los reunidos
desde el púlpito de la famosa mezquita de El Cairo. No sólo las personas
que lo escucharon en su propio idioma, sino también la prensa elogiaron a
Rama. El periódico, 'Alabhat', dice:

"..... Swami Rama Tirtha recibió una cálida bienvenida por parte de la
gente de aquí cuando pronunció una conferencia en persa en la mezquita.
Swami Rama es un gran genio hindú, conocer a quien fue un gran
privilegio....."

La promesa de Rama

Ya sea trabajando a través de muchas almas o solo, Rama promete

seriamente infundir vida verdadera y disipar la oscuridad y la debilidad
de la India dentro de diez años; y en la primera mitad del siglo XX, la
India recuperará algo más que su gloria original. Que queden registradas
estas palabras.
 Swami Rama
1 de enero de 1900

om

Prefacio

Rama no reclama ninguna misión. Todas las misiones son suyas. Él eres tú
y tú eres él. Sin pluralidad. Sin dualidad. Ésta es la Verdad, Rama expone,
Rama vive, Rama derrama, Rama otorga. Esta comprensión de la Verdad
puede ser alcanzada por cualquier persona ya que la Verdad no es
dominio exclusivo de nadie, la Verdad pertenece a todos y cada uno. Este
aspecto se pone de relieve en los volúmenes de 'En los bosques de la
realización de Dios' en los que Rama nos habla directamente desde lo más
profundo de su corazón y nos expone las ideas que él mismo
prácticamente domina. Nos aconseja aceptar lo que dice sólo cuando se
haga realidad en la prueba.

El presente volumen, el primero de la serie de 'En los bosques de la

Realización de Dios', ahora en su undécima edición, da un ímpetu e
inspiración a los lectores para recorrer el camino de la Verdad por sí
mismos y no por poderes para saber qué es la Verdad. . 'Saber es llegar a
ser'. 'Conoce la Verdad y conviértete en Verdad'. Esto es Vedanta y esto es
lo que expresa Rama.

Este volumen ahora en manos de los Buscadores de la Verdad tiene tres

partes, siendo la primera la 'Estrella Polar Interna'. Elimina la niebla de la
ignorancia y despliega el "Yo Real", que es el hogar de la felicidad y el
sustrato de todo en todos los estados de ausencia de sueños, tierra de
sueños y vigilia. La segunda parte es la 'Fuente de Poder' que desentraña
el secreto del éxito y dice cómo lograrlo y convertirse en esa fuente desde
donde el Poder Real fluye continuamente y satisface todos los deseos que
uno pueda albergar. La tercera parte, las 'Ayudas a la Realización', explica,
además de otros aspectos de la vida, la Ley de la Vida Eterna. Es esta ley la
que rige todo lo concebible o no concebible. Esta ley, la Ley de 'Trishul', es
muy dura con quienes la violan y no hay escapatoria. Pero aquellos que lo
respetan pueden pasar por encima de él y cosechar la vida eterna. Esta
parte también proporciona pautas para la vida matrimonial y explica qué
significa Vedanta.
Desde 1909, Pratisthan ha publicado siete volúmenes de 'In Woods of
God-Realization'. Esto explica la viabilidad del Vedanta, que fue y es, tal
vez, leído simplemente como un buen alimento para el consumo
intelectual. Es Rama quien declara que si el Vedanta no te quita el
escalofrío; si no te libera de tu carga, entonces apártala a un lado. Declara
en términos inequívocos que 'el Vedanta impreso en libros y colocado en
estantes para que los gusanos lo coman, no serviría'. Debes vivirlo'. Este
Vedanta viviente es lo que Rama predicó y lo que vivió. No hay otra
manera. Este Vedanta puede recibir el nombre que uno elija, pero el
contenido del Vedanta es eterno y omnipresente. Para lograr este
contenido: 'VERDAD', uno debe pagar el precio y sin pagar el precio no
puede tenerlo. El precio, explica Rama, es: Negación del pequeño yo y
Afirmación del yo real. Uno puede pagar este precio sintiendo
continuamente la Divinidad, conociendo la Divinidad y convirtiéndose en
el Dios omnipenetrante: "sarvaM khalvidam.h brahma". Es Brahman el
que es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Y 'Eso eres Tú':
tatvamaasi.

El Pratisthan espera que los buscadores inquisitivos de la Verdad se

sientan inspirados por estos volúmenes de 'En los bosques de la
Realización de Dios' en su búsqueda y misión. El éxito es suyo, una vez que
están convencidos del Ser Real. La única necesidad es vivir en el Ser y
vagar en la prístina gloria de la Divinidad. Ésa es la promesa de Rama.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

Bhagwat Swarup
Miel. Secretario
Swami Rama Tirtha Pratisthan,
Lucknow.
Cumpleaños de Rama, 22 de octubre de 1999

PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN

—Sardar Puran Singh

[Sardar Puran Singh, que fue a Japón para realizar estudios superiores,
conoció a Swami Rama en Tokio en septiembre de 1902 y se enamoró
espontáneamente de él. Tal era el intenso amor y devoción de Puran por
Rama que después de unos meses de su partida de Japón a EE. UU.,
tomó 'Sannyas' para recorrer el camino del Vedanta mostrado por Rama.

Nacido el 16 de enero de 1881 en un pequeño pueblo de la antigua

Provincia Fronteriza (ahora parte de Pakistán), Puran estudió Química
durante tres años en la Universidad de Tokio y también fue secretario
del Club Indojaponés. A su regreso a la India, sus padres presionaron a
Puran para que renunciara a los 'Sannyas' y contrajera
matrimonio. Sardar Puran Singh se desempeñó como asesor químico en
el Instituto Forestal Imperial, Dehradun, pero es más conocido por su
fácil pluma. Además de ser el editor de 'Thundering Dawn', escribió
muchos libros en inglés, incluida la Historia de Swami Rama Tirtha, la
hermana de la rueca, The Unstrung Buds, At his feet y An Evening with
Self. Gran parte del mérito es de Puran por la configuración de 'In Woods
of God-Realization'. También se ha labrado un lugar en la literatura hindi
escribiendo sólo cinco artículos conocidos: 'Nayanon Ki Bhasha',
'Pavitrata', 'Acharan Ki Sabhyata', 'Majdoori Aur Prem', 'Sachchi
Virata'. Dejó el cuerpo mortal el 31 de marzo de 1931.]

Estos volúmenes se presentan al público en nombre y memoria de Swami

Rama. En estos volúmenes se propone reunir todos sus escritos y
discursos. Una breve colección de sus artículos y ensayos publicados
durante su vida ya ha sido reimpresa y presentada al público en buena
forma por los señores Ganesh and Co., Publishers, Madras. Además de
estos, sus otros manuscritos, en su mayoría las notas de sus discursos
americanos, anotados por algunos amigos americanos, se encontraron en
su caja cuando nos dejó para siempre. Con excepción de los artículos
mencionados anteriormente, que fueron publicados en vida de él y que
también se han incluido en la presente colección, todas las demás
conferencias no han tenido la ventaja de su revisión.

Mucho de lo que podría haber eliminado sigue ahí y mucho más de lo que
podría haber añadido está ausente. Tenía la intención de reformular
completamente, de hecho, escribir de nuevo todas las partes valiosas del
tema de estos manuscritos, con mucho más de lo que tenía en mente, en
una exposición sistemática de sus enseñanzas, un trabajo que debe haber
sido una nueva y novedosa contribución sobre la filosofía del Vedanta,
haciendo avanzar esta última sistemáticamente como la religión individual
y social de las generaciones venideras. Pero su trabajo quedó incumplido
principalmente por dos razones: primero, porque unos dos años antes de
su Samadhi, emprendió seria y seriamente un estudio minucioso y
completo de los Vedas en su original como preparación para su trabajo
propuesto, y por lo tanto, creo que el tiempo que Quizás podría haberse
dedicado más provechosamente a la sistematización de sus propios
escritos en los esfuerzos por hacer que su obra final fuera grandiosa y
monumental en todos los sentidos; en segundo lugar, viviendo en su
amada soledad del Himalaya, fuera de contacto con personas cuyas
esperanzas y aspiraciones podrían haber estimulado su intelecto para
trabajar por su realización, su mente se elevó cada vez más alto hasta que
perdió su punto de apoyo por su creciente absorción diaria en el
infinito. Cuando el escritor estuvo con él por última vez, guardó silencio la
mayor parte del tiempo. Había dejado de interesarse por la lectura y la
escritura. Cuando se le interrogaba, nos explicaba los secretos de su
estado de conciencia, a este silencio supremo lo llamaba entonces con el
nombre de Muerte en Vida. Nos diría que cuanto más se muere en Vida,
mayor es el bien que natural y espontáneamente surge de tal hombre
para beneficio de los demás. "Puede que Rama no parezca terminar la
tarea que tiene entre manos, pero Rama sabe que algún día la hará mucho
mejor cuando él se haya ido. Las ideas que saturan la mente de Rama y
han guiado su vida, gradualmente, con el paso del tiempo, se filtrarán
hasta sociedad y pueden trabajar su destino apropiadamente cuando
Rama se pierda ahora en lo Divino, renunciando a todos los planes, deseos
y objetivos".

Había adoptado esta idea con tanto ardor que ninguna súplica pudo
convencerle para que comenzara a escribir su obra.

Así, aunque privado de la exposición sistemática de sus enseñanzas por sí

mismo, es un consuelo que todavía tengamos con nosotros algunos de los
temas de su pensamiento, por dispersos y fragmentarios que puedan
ser. Por lo tanto, se ha decidido, no sin algunas vacilaciones, que este
tema de su pensamiento y los reflejos de su conciencia en sus discursos
improvisados, con sus ensayos y cuadernos de notas, se presenten al
público en forma impresa. , casi en la misma forma en que los
dejó. Aquellos que han conocido personalmente a Rama lo reconocerán
en muchos, o quizás en todos, los discursos y sentirán como si todavía
estuvieran escuchando su carácter maravillosamente elocuente. Se
sentirán encantados una vez más por el hechizo de su personalidad,
complementando, como lo harían, todo lo que pueda faltar en la forma
impresa con las asociaciones afectuosas y reverentes de él en sus
mentes. Aquellos que no han tenido ocasión de verlo podrán darse cuenta
del estado de esa conciencia supremamente dichosa que está detrás de
estas declaraciones y les da su encanto y significado, siempre que tengan
la paciencia para leerlas detenidamente. Es posible que no puedan
seguirlo en algunas de sus ideas en un lugar, pero en otro lugar
encontrarán esas ideas expresadas mucho más claramente y con mayor
fuerza. Hombres de diferentes matices de opinión y pensamiento, al leer
estas páginas, encontrarán amplio alimento para su pensamiento y
espíritu, y mucho que seguramente reconocerán como propio.

En estos volúmenes, no aparece ante nosotros de ninguna manera como

un literato y no tiene ningún deseo de ser juzgado como autor, pero se
presenta ante nosotros con la majestuosidad de un maestro de las leyes
espirituales de la vida. Una gran característica de sus discursos es que nos
habla directamente desde su corazón y nunca se esfuerza por darnos una
demostración de las doctrinas vedánticas en una sala de conferencias, no
porque no pueda hacerlo, porque aquellos que lo conocen, saben que es
el maestro del tema que está tratando, sino porque está tratando de
presentarnos sólo aquellas ideas que él prácticamente llevó a su propia
vida y que, según él, si fueran seguidas por otros, guiarían, como lo
hicieron en su caso, la vida del hombre a la cima de la gloria, de la felicidad
y del éxito. Por lo tanto, no nos presenta el lado intelectual de su mente,
sino que trata de darnos algunas de sus propias experiencias y habla
claramente con un entusiasmo inspirado de los efectos que ciertos
pensamientos producen en la vida cuando se llevan a la práctica. Como
tales, estos discursos son sólo ayudas y sugerencias para la realización de
la Verdad en la que él creía, en lugar de exposiciones filosóficas y
estrechamente razonadas de esa Verdad. ¿No estamos ya hartos de obras
sobrecargadas de intelecto? Es realmente reconfortante ver una mente
magistral regresar a nosotros con acentos de vida más simples, claros y
comunes. En lugar de un argumento, Swami Rama nos cuenta una
historia, creyendo que la vida real de un hombre simpatiza más con la vida
de otro y pesa más que toda la arquitectura abstracta del razonamiento
mental. Hay esa ligereza y libertad en su expresión que caracteriza
únicamente el discurso de un poeta. Poeta-filósofo como era, la
sugerencia del pensamiento y del habla es maravillosa, ya que apunta al
Infinito. Es el filósofo de esa música profunda de la vida que sólo es
audible para aquellos que profundizan lo suficiente.

Conviene dedicar aquí unas pocas líneas para dar una idea de lo que Rama
era en sí mismo y para nosotros. Nacido en una familia brahmana
corriente en Punjab (ahora en Pakistán), fue el paciente arquitecto de sí
mismo desde la niñez hasta la edad adulta. Se construyó poco a poco,
momento a momento y día a día. Se puede decir que tal vez toda la
carrera de su vida futura ya estaba esbozada ante sus ojos mentales,
porque ya desde niño trabajaba de manera tan seria, tan silenciosa y tan
consciente para una misión definida. Había la resolución de una mente
más madura en los pasos del pobre muchacho brahmán que no vaciló bajo
ninguna circunstancia y que nunca se dejó intimidar por ninguna
dificultad. Bajo esa apariencia extremadamente humilde y encantadora,
tocada con resignación y pureza casi como la de una doncella tímida y
modesta, se escondía en este delgado cuerpo del niño brahmán una
voluntad de hierro que nada podía satisfacer. Era un estudiante típico al
que le encantaba estudiar no con la esperanza de alcanzar fines
mundanos, sino para satisfacer la sed cada vez mayor de conocimiento
que encendía su alma de nuevo con cada nuevo sol. Sus estudios diarios
eran oblaciones santificadas en el altar de este havan kund .

Renunciaría a un traje extra para sí mismo y a un pan extra o incluso a la

comida del día a cambio de aceite para su lámpara de medianoche para
leer sus libros. No era raro en su vida estudiantil que se mantuviera
absorto en sus estudios desde el atardecer hasta el amanecer. Había ese
amor por el conocimiento que atraía tanto su corazón que las
comodidades ordinarias y las necesidades físicas de una vida estudiantil
quedaron completamente olvidadas. El hambre y la sed, el frío y el calor,
no podían expresar la suprema pasión que sentía por el conocimiento. Hay
testigos de su vida estudiantil que aún viven en Gujranwala y Lahore
(Pakistán) que dicen que el Goswami de mente pura trabajaba desarmado
y solo día y noche, luchando con la vida sin los nervios de la guerra, y
recuerdan las ocasiones en que incluso en En este país de alardeada
caridad, el pobre muchacho brahmán tenía durante muchos días poco o
nada para comer, aunque cada músculo de su rostro siempre exhibía una
alegría y una satisfacción inefables.

Por lo tanto, el conocimiento que Swami Rama aplica a sus enseñanzas en

el más allá fue recolectado grano a grano con la mayor penitencia y el más
duro trabajo y está lleno de intenso patetismo para nosotros, recordando
mientras lo hacemos la extrema penuria y la espinosa vida en la vida
futura. en el que logró florecer como poeta, filósofo, erudito y
matemático. Cuando el director de la Escuela de Gobierno de Lahore se
ofreció a enviar su nombre para el Servicio Civil Provincial, Rama expresó
con la cabeza inclinada y los ojos húmedos que no había trabajado tanto
para vender su cosecha sino para distribuirla. Por tanto, preferiría ser
profesor que funcionario ejecutivo.
Un estudiante tan absorto y tan apasionadamente aficionado al
conocimiento se convierte naturalmente en un hombre puro y sincero.

Disfrutando de un perfecto aislamiento intelectual de su entorno incluso

cuando era estudiante, Rama vivía solo y sólo estaba en compañía de los
hombres más grandes a través de sus libros. No miraba ni a derecha ni a
izquierda, pues estaba completamente absorto en sus elevados
objetivos. Desde muy temprano puso su vida en sintonía con sus
ideales. Todos los que lo conocieron en su época de estudiante
reconocieron con reverencia la transparente pureza de su carácter y el
alto propósito moral de su vida. En su vida estudiantil, Swami Rama fue
creciendo interiormente. Estaba derritiendo y moldeando y fundiendo y
moldeando su vida una y otra vez en moldes de perfección. Continuó
cincelando día y noche para perfilar las líneas curvas de su modelo y
rematar su belleza. De bien en mejor, se fue superando a diario. Cuando
se convirtió en profesor de Matemáticas, el primer folleto que escribió fue
"Cómo estudiar Matemáticas". La lección que enseña allí es que
sobrecargar el estómago con alimentos grasosos y ricos hace que incluso
un estudiante inteligente se vuelva inepto y aburrido, mientras que, por
otro lado, la comida ligera siempre proporciona un cerebro libre y
descongestionado, que constituye el secreto de una vida estudiantil
exitosa. Dice que la pureza mental es otra condición esencial para
asegurar la debida atención al trabajo, y sin este elemento ningún método
sería capaz de mantener la mente en el estado de ánimo adecuado de un
estudiante. Así, condensa las experiencias de su vida estudiantil en
consejos tan sencillos como los que encontramos en dicho folleto.

No escribe por escribir, ni habla por hablar, sino que sólo toma la pluma o
abre los labios cuando tiene algo que dar. "Me esfuerzo por reunir datos,
pero cuando son míos, me paro sobre una roca proclamando mi mensaje
de Verdad para todos los tiempos". Los consejos mencionados
anteriormente se mencionan aquí para indicar su método para llegar a
una lección y luego enseñarla. Observaría los efectos de las cosas y los
pensamientos sobre sí mismo y luego se formaría opiniones
independientes e imparciales, que sometería a pruebas cruciales durante
años en su propia vida antes de tomarlas como verdaderas o no para él
mismo, y tardaría aún más. tiempo para madurarlos antes de elaborarlos
para otros. Como se dijo anteriormente, había decidido no abrir los labios
y hacerse pasar por un maestro antes de haber dominado, como
estudiante y discípulo, las lecciones que tenía que enseñar. Ésta es una de
las claves secretas de su carácter. Swami Rama, ya sea como estudiante o
como profesor, siempre había estado trabajando en secreto para alcanzar
un conocimiento más elevado que el de la literatura y la ciencia y
construyendo pacientemente sus convicciones y pensamientos sobre las
leyes superiores de la vida exactamente a la manera de Darwin, antes de
él. Salió como Swami a proclamar su Verdad en el mundo. Siempre lo
encontramos trabajando con la solemne conciencia de una gran
responsabilidad moral de su vida para con la humanidad. Este esfuerzo
por alcanzar el conocimiento superior del Ser ha sido, por lo tanto, una
lucha aún más ardua y aguda, considerando que estaba sopesando
plenamente en su mente la responsabilidad de su misión en la vida, para
lograr la cual sabía que tenía que dejar la silla en el universidad como
plataforma desde donde sus palabras se dirigieran a toda la humanidad y
a la posteridad. Lenta y resueltamente comenzó a hacer flotar su vida en
el seno divino, en las alas del Amor y la Fe, y cada día voló más y más alto
hasta perderse en el Infinito, Brahma , Dios o, como él lo llamaba,
el Atmadeva. Está oculta a nuestros ojos la historia de los anhelos de su
alma, de las privaciones espirituales, de las dificultades emocionales y de
las miserias mentales. Pero es la cosecha de las experiencias ganadas con
tanto esfuerzo en esta parte de su vida lo que encontramos en sus
enseñanzas como Swami. Muchas noches lloró y lloró y sólo su piadosa
esposa vio su sábana literalmente empapada en sus lágrimas por la
mañana. ¿Qué le aquejaba? ¿Qué lo puso tan triste? Sea lo que sea, son
estas lágrimas de ese intenso anhelo espiritual de su alma por el amor más
elevado las que fertilizan sus pensamientos. En las orillas de los ríos, en las
oscuras soledades de los bosques, pasó muchas noches sin dormir
contemplando las cambiantes escenas de la naturaleza y contemplando
el Atman,a veces cantando canciones de su propia composición en el tono
doloroso de un pájaro enamorado separado de su pareja, y otras,
desmayándose en la intensidad de su devoción divina, y reviviendo
bañado en las aguas sagradas del Ganges de sus ojos. Sus estados de
ánimo amorosos permanecerán para siempre en privado, porque ha
elegido mantener oculta de nosotros su propia vida personal y nadie,
excepto él mismo, conoce los detalles del desarrollo de su
conciencia. Pero sin duda estuvo en compañía de una galaxia de santos,
profetas y poetas antes de convertirse él mismo en poeta y apóstol. Fue
un compañero constante de los sufíes de Persia, en particular de Hafiz,
Attar, Maulana Room y Shamstabrez. Los santos de la India con siglos de
cultura religiosa informaron su espíritu. Tulsi Das y Sur Das fueron sin
duda sus inspiradores. El amor-éxtasis de Chaitanya, la dulzura de Tuka
Ram y Nanak, las meditaciones de Kabir y Farid, de Hasan y Boo Ali
Kalandar, la fe de Prahlad y Dhruva, la intensa espiritualidad de Mira Bai,
Bullashah y Gopal Singh, el misterio de Krishna, la conciencia de Shiva y
Shankar, los pensamientos de Emerson, Kant, Goethe y Carlyle, los cantos
libres de Walt Whitman y Thoreau de Occidente reaccionando a
los mayas vedánticos de Oriente, la franqueza científica y la veracidad de
Clifford, Huxley y Tyndal, de Mill, Darwin y Spencer reaccionando a las
teologías supersticiosas y dogmas religiosos tanto de Oriente como de
Occidente, liberalizando el corazón humano y emancipando la mente
humana de siglos de esclavitud mental, todas estas y muchas más
influencias individual y colectivamente desaparecieron. idealizar su
mente. Como Swami, lo vemos viviendo siempre en lo divino, y no
reconocemos en él al estudiante humilde y tímido que era. Su voz se ha
vuelto poderosa, su carácter elocuente, su realización inspiradora y su
carne magnética una y otra vez. Su presencia encantó la atmósfera que lo
rodeaba. En su compañía, las estaciones de la mente cambiaban en una
hermosa rotación panorámica. Ahora el hechizo de su sinceridad hizo
llorar al público y luego sonreír de suprema satisfacción. Logró, como un
poeta, exaltar ante nuestros ojos las cosas más comunes hasta
convertirlas en los Avataras más elevados de la Divinidad. Algunas
personas con su toque adquirieron el gusto de un poeta, otras de un
pintor, algunas de un místico y otras de un soldado. Muchas mentes
comunes se sintieron inspiradas hasta tal punto que sintieron un claro
aumento en su poder mental.

Uno de sus amigos americanos dirigió al escritor la siguiente carta tras su

muerte. Lo describe literalmente como fue para todos nosotros y, por lo
tanto, puede citarse apropiadamente aquí.

"Me faltan palabras cuando intento expresar lo que es tan difícil de hacer
evidente en las frías y estrechas palabras del lenguaje.

El lenguaje de Rama era el del dulce e inocente niño, el de los pájaros, las
flores, los arroyos que fluyen, las ondulantes ramas de los árboles, el del
Sol, la Luna y las estrellas: el suyo era el lenguaje que circulaba bajo los
espectáculos exteriores del mundo y de las personas.

Bajo los océanos, los continentes, bajo los campos y las raíces de las
hierbas y los árboles, su vida pasó profundamente a la naturaleza, es más,
fue la vida misma de la naturaleza. Su lenguaje penetró profundamente en
los pequeños pensamientos y sueños de los hombres. Cuán pocos son los
oídos que escuchan esa maravillosa melodía. Lo escuchó, lo vivió, lo
respiró, lo enseñó y toda su alma quedó imbuida de ello. Él era el
mensajero lleno de alegría.

¡Oh alma liberada! ¡Alma que ha completado su relación con el

cuerpo! Oh, volando, feliz más allá de las palabras, hacia otros mundos
que pasan, saludos a ti, Alma liberada y redimida"

***

Era tan gentil, sencillo, infantil, puro y noble, sincero, serio y modesto que
todos los que entraban en contacto con él, con un corazón anhelando la
verdad, no podían sino recibir un beneficio inestimable. Después de cada
conferencia o lección de clase, se formulaban preguntas que siempre eran
respondidas de forma clara, concisa, dulce y amorosa. Siempre estaba
lleno de bienaventuranza y paz y constantemente tarareaba OM, cuando
no estaba ocupado hablando, escribiendo o leyendo. Vio la Divinidad en
todos y cada uno de ellos, y se dirigió a todos como "Divinidad Bendita".

***

Rama era un continuo manantial burbujeante de felicidad. En Dios vivía, se

movía y tenía su ser; es más, era el mismo Ser de Dios. Una vez me
escribió: "Aquellos que tienen la intención de disfrutar pueden disfrutar
de los diamantes que brillan en los brillantes cielos iluminados por las
estrellas, pueden obtener abundante placer del bosque sonriente y los
ríos danzantes, pueden cosechar una alegría inagotable de la brisa fresca,
el cálido sol y suaves luces de luna, libremente puestas al servicio de todos
y cada uno por la naturaleza. Aquellos que creen que su felicidad depende
de condiciones particulares encontrarán que el día del disfrute se aleja
cada vez de ellos y huye constantemente como un fuego fatuo. -La
llamada salud del mundo en lugar de ser fuente de felicidad sólo sirve
como una pantalla artificial para cerrar la gloria y el aroma de toda la
naturaleza, los cielos y los paisajes libres.

***

Rama vivía en una tienda de campaña en la ladera de la colina y comía en

la casa del rancho. Era un lugar hermoso, con un paisaje agreste y salvaje,
altas montañas a ambos lados cubiertas de árboles de hoja perenne y
espesos matorrales enredados. El río Sacramento fluía turbulentamente
por este valle y aquí fue donde Rama leyó muchos, muchos libros, escribió
su poesía sublime y meditó durante horas seguidas. Se sentaba en una
gran roca en el río donde la corriente era muy fuerte día tras día y semana
tras semana, y solo venía a la casa a la hora de comer, cuando siempre nos
daba hermosas charlas. Numerosos visitantes de Shasta Springs venían a
verlo y siempre eran recibidos con gusto. Sus sublimes pensamientos
dejaron en todos una impresión profunda y duradera. Aquellos que
vinieron por curiosidad se fueron con su curiosidad satisfecha, y la semilla
de la Verdad plantada para siempre en sus corazones, puede que por un
tiempo sea inconsciente para ellos, pero está destinada a brotar y
convertirse en un árbol fuerte y robusto cuyas ramas se entrelazarán. de
todas partes de la tierra en un vínculo de hermandad y amor divino. Las
semillas de la Verdad siempre crecen.

Dio largas caminatas. Así vivió mientras estuvo allí en Shasta Springs una
vida ocupada, sencilla, libre y alegre. Estaba tan feliz. Su risa surgió
espontáneamente y se podía escuchar claramente en la casa cuando
estaba a la orilla del río. Libre, libre era como un niño y un
santo. Permanecería en conciencia de Dios durante días seguidos. Su poco
halagadora devoción por la India y su deseo de educar a su pueblo
ignorante era en verdad una perfecta abnegación.

***

Después de salir de allí, recibí una carta suya que, según supe después, fue
escrita durante un período de grave enfermedad. "El grado de
concentración y sentimiento divino puro es maravillosamente alto en
estos días y la conciencia de Dios está poseyendo con un barrido
maravilloso. Como el cuerpo está sujeto a caprichos volubles y cambios
constantes, Rama nunca, nunca, se identificará con esta voluntad traviesa.
"O'-the-wisp. En la enfermedad, la concentración y la paz interior son
supremamente intensas. Él o ella debe ser un pobre avaro y tacaño cuya
tacañería se resiste a brindar la debida hospitalidad a los huéspedes que
pasan con enfermedades corporales y similares."

Siempre nos decía "sentir, sentir todo el tiempo que el poder supremo
que se manifiesta en el Sol y las estrellas, el mismo, el mismo soy, el
mismo, el mismo eres tú mismo. Toma este Ser real, este gloria tuya,
contempla esta Vida eterna, medita en esta tu verdadera belleza y
olvídate de limpiar todos los pensamientos del cuerpecito y sus ataduras
como si nunca hubieras tenido nada que ver con estas falsas y aparentes
realidades (no, sombras) sin enfermedad, sin tristeza. Sé perfectamente
feliz, completamente dichoso, saturado de paz. Mantente completamente
sereno por encima del cuerpo o del pequeño yo". Así enseñó a todos y
cada uno de ellos.

Qué alma tan valiente, verdadera, leal y embriagada de Dios es la que se

aventura a un país extranjero sin dinero en nombre de su país.

***

Pensar que ha sido un privilegio para mí haber conocido, conversado y

ayudado a un hombre tan santo como Rama es maravilloso. Era hijo de
Aurora y emitía su música desde el amanecer hasta el anochecer. No le
importaba lo que marcaran los relojes ni las actitudes o el trabajo de los
hombres. Sus pensamientos elásticos y vigorosos iban al ritmo del sol y así
el día era la mañana perpetua. "Millones están lo suficientemente
despiertos para el trabajo físico, pero sólo uno entre cien millones para
una vida poética y divina", dice Thoreau. Rama era una de esas raras
almas que ocasionalmente visitan esta tierra.

"Dicen que el Sol no es más que Su foto,

Dicen que el hombre es a Su imagen.
Dicen que brilla en las estrellas,
Dicen que sonríe en las flores fragantes,
Dicen que canta en los ruiseñores,
Dicen que respira aire cósmico,
Dicen que llora en las nubes que llueve,
Dicen que duerme en las noches de invierno,
Dicen que corre entre arroyos,
Dicen que se balancea en arcos de arcoíris,
En inundaciones de luz, dicen, Marcha.

Así nos lo dijo Rama y así es.

Se puede decir que, espiritualmente hablando, es un hombre de una sola

idea. Esa gran idea que corre como corriente subyacente en todos sus
discursos es la renuncia a la conciencia corporal o 'ahankar' y la realización
del Ser como el Ser del universo. Es la realización de esa vida superior
donde el "yo" local se olvida y el universo crece hasta convertirse en el
"yo" del hombre. "Todo lo que ves, eso eres". El hombre es divino. El ego
falso es la causa de todas las limitaciones. Elimínalo y el espíritu del
hombre será el espíritu universal que lo impregnará todo y en todas
partes. Esta vida superior debe realizarse, y Rama sanciona todos los
medios por los cuales pueda alcanzarse. El lecho de espinas o el lecho de
rosas, cualquiera que induzca el estado de realización en nosotros, debe
ser bendecido. La abnegación total es el preludio esencial de esta
realización, y diferentes individuos pueden realizarla de diferentes
maneras. Rama no insiste en absoluto en los métodos y asociaciones
privadas peculiares de pensamiento y creencia que pueden ser requisitos
para el crecimiento de un individuo, sino que trata de presentarnos las
líneas generales de sus principales conclusiones y esboza los métodos que
le fueron más útiles. . El intelecto, cuando cuestionó su ideal, quedó
satisfecho con él mediante un estudio sistemático de la filosofía monista
de Oriente y Occidente, y así se vio obligado a inclinarse ante su
Verdad. De manera similar, refirió a todos aquellos que vinieron a discutir
con él su posición filosófica a un estudio sistemático de la filosofía y
rechazó toda controversia basándose en que no a través de la
controversia sino a través del pensamiento real, serio y serio se puede
descubrir la Verdad.

Cuando el corazón cuestionó su ideal, entonces lo saturó con el amor más

elevado a través de diferentes emociones y le hizo comprender que todo
es uno y que el amor nunca conoce dos. El corazón fue creado para
emocionalizar el intelecto y este último para intelectualizar al primero. La
verdad, sin embargo, era suprema en su conciencia y por encima de
ambas. Este proceso lo adoptó no sólo para estar de acuerdo con su
propia cabeza y corazón sino también con los de los demás. Cuando
alguien difería intelectualmente de él, abandonaba la discusión por amor
a él y así aseguraba el acuerdo o la unidad con él, un acuerdo que para él
simbolizaba la verdad y que no sacrificaría por nada. Cuando el corazón de
cualquier hombre no estaba de acuerdo con él, abandonaba las regiones
del corazón y se encontraba con el hombre en el intelecto. Era alguien con
quien nadie podía estar en desacuerdo. Si sus pensamientos no te
atrajeron, entonces sí lo hicieron su Pureza y su Amor. Incluso sin hablar
con él sentirías que no puedes evitar amarlo. Todas las controversias
quedaron así acalladas en su presencia y creo que los escritos de un
hombre así están abiertos a una crítica no menor porque esencialmente
quiere estar de acuerdo con usted y ser uno con usted. Seas quien seas, él
concederá fácilmente lo que tú mismo estés pensando o le pedirá que te
conceda.

Para concluir, deseo explicar el significado de la palabra "Vedanta" que

aparece tan a menudo en sus escritos. Para Swami Rama, la palabra
Vedanta que utiliza con tanto amor es un término amplio. No restringe su
sentido aplicándolo a ningún sistema particular de filosofía o religión. De
alguna manera se enamoró de esta palabra y siempre estuvo dispuesto a
intercambiar el nombre pero no el sentido que le daba. El mero nombre
de la rosa no le importaba a este realista, sólo él tendría la rosa y su
perfume. Para comprender y apreciar sus enseñanzas, no necesitamos
adentrarnos en los laberintos laberínticos de las sutilezas metafísicas,
porque Swami Rama, mientras camina junto con nosotros en la luz blanca
del día por los senderos de la vida, nos toma por sorpresa y nos enseña el
Vedanta en la aurora del Sol naciente, en los rubores de la rosa y en los
hoyuelos del rocío nacarado. Mientras caminamos con él, captamos los
ecos de sus enseñanzas en los trinos de los alegres pájaros, en la música
líquida de la lluvia que cae y en los latidos de la vida 'tanto del hombre
como del pájaro y la bestia'. Por la mañana, las flores abren su Biblia. Por
la noche, el brillo de las estrellas destella su Veda. Su Alkoran está escrito
en gran medida en los personajes vivos de una vida de innumerables
matices.

El tiempo y el pensamiento fueron mis agrimensores,

trazaron bien sus rumbos,
vertieron mar y cocieron las capas,
de granito, marga y concha.

Los pétalos de loto del corazón humano fueron las páginas de su

referencia y descubrió que cada hombre y mujer encarnaba en su Ser los
significados del Vedanta. Cada raza en ascenso reivindicó su verdad y cada
raza moribunda mostró la falta de su realización. Cada héroe alumbró su
luz. Cada santo derramó su brillo. Cada poeta probó su gloria. Cada artista
se lo quitó de los ojos entre lágrimas de éxtasis. Nunca un rostro feliz y
satisfecho saludó a Rama sin que él le otorgara el título de rostro
Vedanta. Nunca se encontró con él un vencedor a quien no llamara
Vedantino Práctico. Observó la vida cotidiana de los japoneses y los llamó
seguidores de su Vedanta. Las audaces aventuras del pueblo
estadounidense en su escalada de los Alpes y las Montañas Rocosas y en
sus nado a través de los rápidos del Niágara, las calificó de
manifestaciones del espíritu vedántico. Cuando leyó la noticia de algunas
nobles ofertas de algunas personas de sus propios cuerpos con el
propósito de realizar una investigación científica por vivisección, vio la
realización práctica de su filosofía. En tales ocasiones, su rostro brillaba y
sus ojos se humedecían, y decía: "Éste es en verdad el servicio a la
Verdad". En los ideales modernos de verdadera democracia y verdadero
socialismo, Swami Rama vio el triunfo final del Vedanta oriental.
Apoyándose en la verdad de la unidad fundamental del hombre interior y
la naturaleza interior, dice que sólo viven aquellos que realizan la armonía
universal del amor. Sólo aquellos que reconocen como propia la sangre en
las venas del lirio y de la violeta tienen las verdaderas alegrías de la
vida. Ver todas las cosas en el propio Ser, y ver el propio Ser en todas las
cosas es tener un ojo real, sin el cual no puede haber amor ni belleza que
lo atraiga, y sin amor ni atracción se pregunta ¿qué es la vida? En este
espíritu, cada vez que ve en la vida individual elevarse a esferas por
encima del cuerpo y la mente, ve un arco iris en el cielo y salta con infinita
alegría. Para él, Vedanta no es en modo alguno un mero asentimiento
intelectual, sino la más solemne y sagrada ofrenda de cuerpo y mente
ante el santo altar del amor. El asentimiento intelectual puede
alimentarse de filosofías y lógicas, libros y citas, aprendizaje y retórica, y
así crecer, pero esos no son los medios por los cuales uno puede realizar el
Vedanta de Rama. Sólo se puede renunciar real y prácticamente al cuerpo
y a la mente cuando el fuego del amor se enciende en el alma. La renuncia
mental al cuerpo y a cada músculo del mismo en amor, y la dedicación de
la mente al servicio amoroso abre los portales del paraíso dentro del
hombre. El Vedanta de Rama es la hermosa calma de la superconciencia
que trasciende los límites del cuerpo y la mente, donde todo sonido
muere, donde el Sol y la Luna se disuelven, donde todo el Cosmos ondula
como un sueño y se arremolina en el Infinito. Es desde aquí que arroja la
escalera para que podamos alcanzarlo y ver las vistas del mundo que hay
debajo. Allí se difunde la paz perenne y el hombre se pierde enteramente
en Dios. Toda discusión cesa ahí. Y aquellos que están allí simplemente
miran a su alrededor, sonríen y dicen a cada objeto: "Tú eres bueno", "Tú
eres puro", "Tú eres santo", "Tú eres Eso".

Allí ni el Sol brilla, ni la Luna brilla,

los pranas y el sonido se acallan en el silencio.
Toda la vida reposa en el dulce sueño del alma,
sin Dios, sin hombre, sin cosmos allí, sin alma,
nada más que dorada calma, paz y esplendor.

Puran
Dehra Dun
1909 d.C.

INTRODUCCIÓN

—CF Andrews
[Rdo. CF Andrews fue un gran humanitario en el verdadero sentido del
espíritu de Cristo y tenía una misión innata en su corazón de servir a la
causa de los pobres. Por eso en la India lo llamaban 'Desh-Bandhu' (El
Hermano del País). Después de obtener su título de posgrado en la
Universidad de Cambridge y trabajar allí como profesor de Religión,
continuó sirviendo a los pobres y a los trabajadores. Posteriormente vino
a la India en 1904 y se incorporó como director del Saint Stephens
College de Delhi y luego como director del Colegio Militar. Entró en
contacto con Ravindra Nath Tagore, vivió en Shanti Niketan y trabajó en
las aldeas indias. El Sr. Andrews fue a Sudáfrica y luego a Fizi para servir
a la causa de los pobres y oprimidos. Hay muchos escritos en su haber
que hablan de su aguda observación, su estilo sencillo y su forma única
de expresión. La presente Introducción a 'En los bosques de la
realización de Dios' es un indicador de la forma que adoptó el Sr.
Andrews para dar rienda suelta a sus ideas y sentimientos de manera
franca.]

Es un gran placer para mí cumplir con el pedido de los amigos del difunto
Swami Rama Tirtha y escribir una breve introducción a la serie de
conferencias contenidas en este libro. El nombre de Swami Rama es uno
que he aprendido a honrar al residir en el Punjab, donde se sintió su
principal influencia. Una y otra vez he visto rostros iluminados al
mencionar su nombre, y hombres me han dicho cuánto le debían. Llegó en
un momento en que se estaba produciendo una profunda inquietud en las
mentes de los estudiantes indios educados con respecto a la verdad
religiosa, y cuando las exigencias del mundo material se estaban volviendo
demasiado absorbentes. La formación en ciencias occidentales, divorciada
como está en las instituciones gubernamentales de la cultura religiosa,
condujo inevitablemente a una total indiferencia hacia la religión. Después
de los días universitarios, la lucha por la existencia en el mundo ha dejado
con demasiada frecuencia poca o ninguna oportunidad para el cultivo de
la naturaleza interior, y una reputación de mundanalidad se había ido
acumulando en torno a la vida educada en el Punjab. La reputación no
está del todo justificada, pues ha habido excepciones muy notables; pero
los peligros del tiempo de transición han sido muy grandes y los resultados
graves.

En tal atmósfera de obtener y gastar, el espíritu sobrenatural de Swami

Rama llegó con un mensaje que llamó la atención por su mismo
contraste. Nadie podía permanecer mucho tiempo en su presencia sin
sentir que la mayor felicidad de la vida se encontraba no en las cosas del
cuerpo, sino en las cosas del alma. No fue tanto que alguien le hubiera
enseñado las verdades que tanto apreciaba (aunque habría sido el
primero en reconocer cuánto le debía a las amables influencias del
Forman Christian College, donde fue a la vez estudiante y profesor). pero
parecía, desde su más tierna infancia, haber crecido con una intensa
comprensión de las realidades espirituales y cada instinto de su naturaleza
lo empujaba hacia la devota vida religiosa. Muchos de aquellos con
quienes he conversado sobre él me han hablado del poder innato que
poseía, un poder que los conmovía profundamente cada vez que lo
conocían y hablaban con él, un poder que alejaba sus pensamientos de las
cosas materiales y les hacía sentir, aunque sólo sea por un momento, la
realidad de la experiencia espiritual.

Las Conferencias y Conversaciones que ahora se publican por primera vez

mostrarán más claramente que cualesquiera palabras mías el secreto de
su gran influencia. Hay una sencillez infantil en lo que escribe, y una
alegría y una felicidad desbordantes, obtenidas a través de una gran
autodisciplina y sufrimiento, que revelan un alma que está en paz consigo
misma y que ha encontrado un don invaluable que desea impartir a los
demás. Hay una personalidad sorprendente que se manifiesta en su
propio lenguaje y modo de dirigirse. Al mismo tiempo, en cada página hay
un claro rechazo a apelar a aquellos motivos inferiores que normalmente
se insinúan como factores que contribuyen al éxito en la vida, y una
determinación de encontrar en el alma misma, aparte de las
circunstancias externas, el secreto de todo lo verdadero y verdadera
alegría duradera.

Las Conferencias lamentablemente no han contado con la revisión del

propio autor. Sin duda habría alterado mucho y posiblemente abreviado
mucho. Habría corregido también la forma métrica de algunos de sus
poemas, que claramente han sido plasmados en papel cuando le llegó la
inspiración para escribirlos, sin ninguna corrección laboriosa. Pero si bien
esto supone una pérdida considerable para el lector, también supone una
ganancia considerable; porque lo que se pierde en acabado y corrección
se gana en frescura y vitalidad. No puedo dudar de que los amigos del
autor tenían razón al preservar con ternura y piedad cada palabra del
manuscrito ante ellos. Los lectores tendrán gusto de tener en cuenta las
repeticiones y la falta de finalización, cuando la individualidad del propio
Swami se les muestra tan vívidamente a través de sus notas
manuscritas. Parece que estamos hablando con él mientras leemos, y él
parece estar hablando con nosotros. Sentimos que el propio Swami sigue
presente en sus palabras y casi podemos imaginarlo hablando.

Si me pidieran que señalara cuáles considero son las cualidades especiales

que aparecen en estos escritos, debería mencionar primero y
principalmente el punto que ya he enfatizado, es decir, la falta de mundo
que es evidente en cada página. Riquezas, riquezas, ambiciones
mundanas, lujos: todo esto se deja de lado sin un murmullo. La propia vida
del Swami había llegado a un refugio tranquilo, al que nunca habían
llegado las tormentosas pasiones que despiertan la adquisición de
riquezas y honores mundanos. Su vida interior había estado libre de tales
cosas. Ni siquiera puede entenderlos. La naturaleza infantil parece aflorar
en él cuando habla de ellos. Les sonríe con una risa casi juvenil desde su
propio retiro, o se burla de ellos con una suave burla. La risa aparece
sobre todo en sus poemas.

En segundo lugar mencionaría su caridad desbordante, su bondad de

espíritu, que parece incapaz de amargura o malicia. Siempre está tratando
de ganar a los hombres, no de conducirlos; sacar lo mejor de ellos, no
culparlos ni regañarlos; atraerlos por el poder de sus ideales, no discutir
con ellos en controversias inútiles e insatisfactorias. El espíritu amargo y
rencoroso está ausente y prevalece el espíritu bondadoso y tolerante. Esto
es especialmente notable cuando se trata de creencias distintas a la
suya. Aquí él siempre es cortés y comprensivo. Si tiene alguna objeción
que hacer, lo hace pidiendo disculpas. Generalmente su intento es
absorber y asimilar todo lo que puede aceptar, especialmente cuando
habla del cristianismo, y moldearlo en su propio sistema de pensamiento
religioso. En este sentido muestra el espíritu verdaderamente católico,
que es lo opuesto al fanatismo. Tiene una gran parte de esa caridad que
"no piensa mal" y "se regocija con la verdad". Me gustaría agregar cuán
profundamente siento que fue de acuerdo con esta característica de
Swami Rama, que sus amigos, al publicar sus obras, me hayan ofrecido tan
amablemente a mí, un misionero cristiano, el privilegio de escribir una
introducción y tener me ha dado, al hacerlo, tanta libertad de expresión y
libertad de comentario. Es mi deseo poder cumplir este deber con el
mismo espíritu católico.

El tercer rasgo que me gustaría destacar en la vida y los escritos del Swami
fue su alegría abundante. No era en absoluto uno de esos sombríos
ascetas que, al elegir el camino de la renuncia, parecen haber dejado atrás
toda alegría y felicidad. Sabía lo que significaban las dificultades físicas y la
resistencia de una manera que pocos podrían haber experimentado. Pero
esto no lo amargó ni hizo que su mensaje fuera duro. Por el contrario, los
títulos mismos de sus conferencias son suficientes para dar una idea del
carácter de su propia mente. "La felicidad interior", "Cómo hacer felices
vuestros hogares", tales son los temas que le atraen, y su corazón se
conmueve en cada palabra mientras intenta dejar claro su mensaje; es el
mensaje de su propia experiencia, no el de otra persona. Él mismo está
lleno de felicidad que desea dar al mundo, y nunca es tan feliz como
cuando la felicidad es su tema. Es esto también lo que burbujea en sus
poemas, despertando en los demás el eco de su propia risa. El entorno
exterior de estos poemas, como ya he dicho, puede ser a menudo crudo e
incluso grotesco, pero el espíritu interior puede quedar atrapado por el
lector comprensivo bajo el imperfecto vehículo de expresión. El mensaje
de este espíritu alegre, que se ríe de las dificultades y sonríe del dolor, es
uno que la triste India necesita urgentemente en medio del desaliento de
gran parte de su vida moderna actual.

Esta mención de sus poemas me lleva al último rasgo de su vida y de sus

escritos que me gustaría mencionar. Lo hago con considerable timidez, ya
que es muy posible que otros adopten una opinión diferente a la
mía. Pero lo que podría aventurarme a decir brevemente es esto:
encuentro en el espíritu poético de Swami Rama Tirtha , que se esconde
detrás de su filosofía, el valor más elevado de su obra escrita. En esto
parece radicar la frescura, la originalidad, el aporte al mundo del
pensamiento. Su amor romántico por la Naturaleza, fuerte en su vida
como en su muerte; su pasión por el sacrificio y la renuncia; su ansiosa sed
de realidad y su abandono en busca de la verdad; su alegría y risa del Alma
por la victoria que había obtenido; todas estas, y otras cualidades como
éstas, que lo hacen estallar en canto, revelan al verdadero poeta detrás
del filósofo. Son estas cualidades las que mi propio corazón responde con
tanta calidez, y es en estos lados donde encuentro, con diferencia, la
mayor atracción hacia el propio escritor.

Con la filosofía del Advaita Vedanta, como se afirma a menudo en los

escritos de Swami Rama, confieso que sólo tengo una débil y distante
simpatía. Con razón o sin ella, me parece todo un atajo ilegítimo para
simplificar el problema de la existencia, una solución que ha pasado por
alto ciertos hechos persistentes de la experiencia humana. Siempre soy
consciente de elementos obstinados e irreductibles en la ecuación de
Dios, el Alma y el universo que el propio sistema Advaita no parece tomar
seriamente en cuenta. Me referiría, por ejemplo, en este libro al capítulo
sobre "Pronóstico y diagnóstico del pecado". Si bien contienen los mismos
pensamientos valiosos, estos capítulos me parecen completamente
insatisfactorios en sus conclusiones, ya que pretenden dar una respuesta
final a los problemas del origen del mal y su eliminación del corazón del
hombre.

Pero, por otro lado, con el espíritu poético de Swami Rama, cuyo
pensamiento aún está en solución y no cristalizado en un sistema lógico
formal, tengo una simpatía que no es débil sino profunda. Aquí me siento
nuevamente en un terreno común, y todo mi corazón está con el escritor
en sus hermosos pasajes sobre la renuncia como "la ley de la vida eterna"
o nuevamente en su intensa y vívida apreciación de la belleza de la
naturaleza; o también, por mencionar sólo un ejemplo más, en su ideal de
vida matrimonial. Experimento en cierta medida la misma simpatía
cuando leo algo de la poesía de los Upanishads, o ciertos pasajes del más
grande de todos los poemas hindúes, el Bhagavad Gita. Allí también se
toca la nota, que se escucha muchas veces en los escritos de Swami Rama,
de que sólo en el silencio imperturbable del alma se puede escuchar la
armonía divina del universo.

Ese estado de ánimo bendito

en el que la carga del misterio,
en el que el peso pesado y cansado
de todo este mundo ininteligible,
se aligera; ese estado de ánimo sereno y bendito,
en el que los afectos nos guían suavemente,
hasta que el aliento de este cuerpo. frame
E incluso el movimiento de nuestra sangre humana
casi suspendido, quedamos dormidos
en el cuerpo y nos convertimos en un alma viviente:
mientras con un ojo aquietado por el poder
de la armonía y el profundo poder de la alegría,
vemos la vida de cosas.

He citado este pasaje de Wordsworth porque me parece muy parecido al

corazón de Swami Rama; y en su ferviente amor por la naturaleza, puedo
imaginarme bien al autor de estas conferencias, durante sus últimos días
de vagabundeo entre las montañas del Himalaya, haciéndose eco de las
líneas aún más famosas que siguen:
He aprendido
a mirar la naturaleza, no como en la hora
de la juventud irreflexiva; pero escuchar muchas veces
el silencio y la música de la humanidad,
no áspero ni chirriante, aunque tiene amplio poder
para castigar y subyugar. Y he sentido
una presencia que me perturba con la alegría
de pensamientos elevados, una sensación sublime
de algo mucho más profundamente interfundido,
cuya morada es la luz de los soles ponientes,
y el océano redondo, y el aire vivo,
y el cielo azul, y en la mente del hombre:
un movimiento y un espíritu que impulsa
todas las cosas pensantes, todos los objetos de todo pensamiento,
y rueda a través de todas las cosas. Por eso sigo
amando los prados, los bosques
y las montañas; y de todo lo que contemplamos
desde esta tierra verde: de todo el poderoso mundo
de ojos y oídos, tanto de lo que medio crean
como de lo que perciben.

No he tenido miedo de citar esos pasajes en su totalidad, porque creo que

se trata de poesía de Occidente más que de su filosofía o ciencia,
especialmente la poesía de ese maravilloso período de revolución en la
literatura inglesa, que dio origen a Wordsworth y Coleridge, Shelly y Keats,
que es lo más cercano al corazón de la India. De la misma manera, me
atrevo a creer, serán los poetas de la India moderna, que buscan poner en
contacto vivo sus instintos espirituales del pasado profundamente
heredados con los nuevos movimientos del presente, quienes se
acercarán más al corazón. de Occidente. Entre estos poetas de la India
moderna, consideraría ese notable grupo de líderes religiosos, que han
aparecido en diferentes partes del país durante el siglo pasado, entre los
cuales el tierno espíritu de Swami Rama alguna vez mostró tan temprana
promesa de realización. Desde otro aspecto de la vida india mencionaría,
con un sentido de gratitud y aprecio personal, esa flor singularmente
delicada y hermosa, que florece en su estación: la poesía de la señora
Sarojini Naidu, cuya vida de gentil simpatía hacia los pobres ha sido en sí
mismo un poema.

En esta aproximación entre India y Occidente quedarán muchas cosas que

el pensamiento cristiano finalmente no podrá aceptar. Pero, por otra
parte, habrá muchas cosas que arrojarán luz sobre las preciadas verdades
cristianas y les darán un nuevo marco. No puedo abstenerme, a este
respecto, de citar un pasaje de las Conferencias de Swami Rama, que
puede ilustrar lo que quiero decir:

"En el Padrenuestro", escribe Swami Rama, "decimos: 'Danos hoy nuestro

pan de cada día' y en otro lugar decimos: 'No sólo de pan vivirá el
hombre'. Concilia estas declaraciones; entiéndelas a fondo. El significado
de que el Padrenuestro, cuando se decía 'Danos hoy nuestro pan de cada
día' no es que debas anhelar, querer y desear; en absoluto. Ese no es el
significado. El significado de eso era que incluso un rey, un emperador,
que no corre peligro de no tener su pan de cada día, incluso un príncipe
que está seguro de que su pan de cada día le está garantizado, incluso él
debe ofrecer esa oración. Si es así, evidentemente 'Danos hoy nuestro pan
de cada día'. "No significa que deban ponerse en estado de mendicidad,
que deban pedir prosperidad material; no significa eso. Esa oración
significaba que todo el mundo, sea un príncipe, un rey, un monje,
cualquiera, debe ser Mira todas estas cosas a su alrededor, toda la riqueza
y la abundancia, todas las riquezas, todos los objetos bellos y atractivos,
como si no fueran suyos, como si no le pertenecieran, sino como de Dios,
no míos, no míos. Eso no significa mendigar, sino
renunciar; renunciando; renunciando a Dios. Sabes lo irrazonable que es
por parte de un rey ofrecer esa oración: "Danos hoy nuestro pan de cada
día", si se toma en su sentido ordinario. ¡Qué irrazonable! Pero se vuelve
bastante razonable cuando el rey, mientras ofrece esa oración, se pone en
un estado de ánimo en el que renuncia a todas las joyas de su tesoro, a
todas las riquezas de su casa, a la casa misma, a todo esto, por así decirlo.
los abandona, los niega. Rompe la conexión con ellos, por así decirlo, y se
mantiene apartado de ellos. Es el monje de los monjes. Él dice que esto es
de Dios; esta mesa, todo lo que está sobre la mesa es suyo, no mío; No
poseo nada. Todo lo que viene a mí, viene de mi Amado."

Un pasaje como este ofrece, por un lado, un ejemplo del estilo de Swami
Rama, que es tan simple, tan directo, tan descuidado con respecto a la
repetición, con tal de que se pueda aclarar el significado, y por otro lado,
explica , lo que he llamado la aproximación de dos corrientes diferentes
del pensamiento humano, provenientes de dos fuentes diferentes. Estos,
en conjunto, deberían contribuir en gran medida a fertilizar el suelo en el
que se siembra la vida del hombre.
En la India, entre el Ganges y el Yamuna, tenemos una zona conocida
como Doab. Entre estas dos aguas se encuentran las ricas llanuras
aluviales, que están listas para la semilla. Por medio de canales
transversales, cortados de un río a otro, se puede irrigar todo el territorio
entre los ríos. De este modo se podrá recoger año tras año una cosecha
abundante del suelo bien regado para satisfacer las necesidades de la
humanidad.

Las concepciones orientales y occidentales de la vida espiritual fluyen hoy

como dos grandes ríos que provienen de fuentes diferentes. Necesitamos
esos poetas-pensadores, tanto en Occidente como en Oriente, que
puedan abrir nuevos canales de un río de experiencia humana a otro. De
esta manera se puede hacer una aproximación y enriquecer el suelo de la
vida humana y ampliar su área.

Entre los diferentes canales entrecruzados de nuevo pensamiento que se

están cortando, dos me parecen en este momento de especial
importancia.

(1) Por un lado, el acercamiento de Occidente hacia Oriente en lo que

Tennyson ha llamado "el Panteísmo Superior".

El Sol, la Luna, las estrellas, los mares, las colinas y las llanuras, ¿
No son éstos, oh alma, la Visión de Aquel que reina? ¿
No es Él la Visión? Aunque Él no sea lo que parece,
los sueños son verdaderos mientras duran y ¿acaso no vivimos en sueños?

Las ideas contenidas en estas líneas se exponen aún más claramente en su

poema posterior, titulado "El antiguo sabio".

Si quisieras escuchar al Sin Nombre y sumergirte

en la cueva-templo de tu propio Ser.
Allí, meditando junto al altar central,
tal vez puedas aprender que el Sin Nombre tiene una voz,
a la cual obedecerás, si eres sabio,
como si supieras, aunque no puedas saberlo;
Porque el conocimiento es la golondrina en el lago
Que ve y agita la sombra de la superficie allí,
Pero nunca todavía se ha sumergido en el abismo,
El abismo de todos los abismos, debajo, dentro,
El azul del cielo y del mar, el verde de la tierra,
Y en la millonésima parte de un grano
Que se partió y se partió de nuevo para siempre,
Y siempre desapareciendo, nunca desaparece,
Para mí, hijo mío, más místico que yo,
O incluso que lo Sin Nombre es para mí.
Y cuando envías tu alma libre a través del cielo,
sin comprender los límites ni lo ilimitado
, ves al Sin Nombre de los cien nombres,
y si el Sin Nombre se retirara de todo,
tu fragilidad se considera más real, todo tu mundo
podría desvanecerse como tu sombra en la oscuridad.

Al leer este y otros pasajes de la poesía inglesa moderna, nos sentimos

como si estuviéramos de regreso en los Upanishads, repitiendo
pensamientos indios expresados hace siglos; y no cabe duda de que la
India es en gran medida, aunque sea indirectamente, la fuente de su
inspiración.

Al mismo tiempo, es notable que junto con esta concepción de una

naturaleza divina omnipenetrante, en Occidente se ha desarrollado aún
más clara y distintamente en los tiempos modernos la concepción de la
personalidad humana que persiste eternamente.

¿Oscuro es el mundo para estos? Tu mismo eres la razón del por qué:
porque ¿no es Él todo excepto eso, el que tiene poder para decir "Yo soy
yo"?

Por lo tanto, me parece que siempre habrá en Occidente una

aproximación más cercana a la escuela de Shri Ramanujacharya y al
Vishishta Advaita que a la escuela de Shri Shankaracharya y al Vedanta
Advaita mismo.

También en su aspecto negativo, la pérdida de la identidad personal o la

absorción completa, como fin último del alma, es una concepción que los
poetas occidentales retroceden con temor, en lugar de aceptar con
satisfacción. Esto forma uno de los temas principales de uno de los
mayores poemas espirituales del siglo pasado, el " In Memoriam ".

Que cada uno que parece un todo separado

mueva sus círculos y fusionando todo
de nuevo las faldas del yo, caiga
resurgiendo en el alma general,
es una fe tan vaga como todo desagradable.
La forma eterna aún dividirá
el alma eterna de todo lo demás,
y lo conoceré cuando nos encontremos.

Así el poeta canta sobre su amigo muerto, y nuevamente con acentos más
apasionados al final,

Querido amigo, lejos, mi deseo perdido

Tan lejos, tan cerca, en la aflicción y la prosperidad,
oh el más amado, cuando más siento
Hay un inferior y un superior;
Conocidos y desconocidos; humano, divino;
Dulces manos, labios y ojos humanos;
Querido amigo humano, que no puede morir,
Mío, mío, por siempre, para siempre mío.

Así, el Occidente moderno expresa hoy la convicción que ha acariciado

siglo tras siglo de que el amor es eterno,

El amor es y fue mi rey y señor,

y lo será, aunque todavía me mantenga
dentro de su corte en la tierra, y duerma
rodeado por su fiel guardia
y escuche a veces a un centinela,
que se mueve de un lugar a otro,
y susurra al mundos del espacio
En la noche profunda, que todo está bien.

Es nuevamente esta convicción central de la eternidad y la realidad última

del amor, que implica tanto la unión personal como la distinción personal
entre sujeto y objeto, la que forma el peso de la poesía de Browning, el
más viril y contundente de los poetas ingleses modernos.

Porque la vida, con todos sus frutos de alegría y tristeza

, esperanza y miedo (cree el anciano amigo),
es sólo nuestra oportunidad de aprender el amor,
cómo el amor puede ser, ha sido y es en verdad.

Hay cierto peligro en este énfasis en la personalidad en sus formas

individuales y a veces ha conducido en Occidente tanto a la
autoafirmación como al individualismo de tipo egoísta. Bien puede darse
el caso de que necesite cierto equilibrio y corrección, y que la tendencia
general del pensamiento en Oriente, que a nosotros, los occidentales, nos
parece tan "impersonal" y carente de "individualidad" pueda ser el
verdadero correctivo necesario. Pero una cosa es segura. Occidente nunca
aceptará como satisfactoria ninguna filosofía que no le permita creer que
el amor entre almas humanas puede ser una realidad eterna.

(2) Desde el lado de Oriente, está el acercamiento hacia Occidente en lo

que tanto Swami Vivekananda como Swami Rama Tirtha han llamado con
el título de 'Vedanta práctico', la aproximación, es decir, del Advaita
moderno. Vedanta al espíritu de la filantropía cristiana en sus aplicaciones
sociales y nacionales. También aquí el enfoque puede tener sus límites, y
el desarrollo social y nacional de Oriente bajo el nuevo impulso hindú
puede diferir tanto en tipo como en grado del de Europa bajo la formación
cristiana de casi dos mil años.

No quiero que se entienda que la aproximación en cada caso es

consciente y deliberada. Por el contrario, en ambos lados parece algo casi
inconsciente y a menudo inesperado, una mezcla de dos atmósferas que
se han unido (si se me permite cambiar mi metáfora) en lugar de una
aceptación consciente de nuevas definiciones o fórmulas. Muchos de
ambos lados incluso repudiarían el hecho de que existiera conexión o
aproximación; pero aquellos que miran más allá de la superficie y han
observado la tendencia de las ideas tanto en Oriente como en Occidente,
nos dicen claramente que tal mezcla está teniendo lugar realmente, y con
efectos marcados.

Debido a que Swami Rama Tirtha estaba tan singularmente capacitado

para hacer algunos de estos avances hacia la aproximación e interpretar el
pensamiento indio en Occidente, considero que esta serie de conferencias
es valiosa tanto para mis propios compatriotas como para los propios
indios. Desearía hacer todo lo que esté en mi poder para preservar la
memoria de Swami Rama fresca y verde. Un recuerdo así debería ser una
inspiración tanto para quienes lo conocieron y lo amaron como para la
vida estudiantil más joven de la India que ha crecido desde su
fallecimiento. ¡Que este sea el resultado de la publicación de este libro!

En conclusión, quisiera nuevamente agradecer con toda sinceridad y

gratitud a los amigos de Swami Rama Tirtha que tan amablemente me
solicitaron unirme a ellos para presentar estas conferencias al público. Es
una señal de confianza que aprecio profundamente; y confío en que en
todas las críticas que he expuesto, para dejar clara mi propia posición, no
me he apartado de ese espíritu de caridad y bondad de gran corazón que
fue una característica tan marcada del propio autor del libro. En muchos
casos no apoyo las opiniones del Swami; como he demostrado, difieren
ampliamente de los míos, pero como un esfuerzo serio en busca de la
verdad y como expresión de un espíritu singular, amoroso y adorable, les
deseo una amplia lectura. ¡Que sea el mismo Espíritu Santo de la Verdad
el que nos conduzca a toda la Verdad!

CF Andrews
Delhi
1909 d.C.

Felicidad interior

Conferencia pronunciada el 17 de diciembre de 1902 en la

Academia de Ciencias de San Francisco, EE. UU.

Mi propio Yo en forma de damas y caballeros,

Rama no culpa a las naciones europeas o cristianas por sus cohortes y

ejércitos para conquistar otras naciones; esa es también una etapa en el
desarrollo espiritual de una nación, que en un momento es necesaria. La
India tuvo que pasar por esa etapa; pero la India, siendo una nación muy
antigua, había pesado las riquezas del mundo en la balanza y las había
encontrado deficientes; y lo mismo será la experiencia de estas naciones
que están en estos días por acumular prosperidad y riquezas
mundanas. ¿Por qué todas estas naciones están tratando de marchar en
cohortes para conquistar otras naciones? ¿Qué buscan en todo eso? Lo
único que se busca es la felicidad, la alegría, el placer. Es cierto que
algunas personas dicen que no buscan la felicidad sino el
conocimiento. Otros dicen que no buscan la felicidad; buscan acción. Todo
eso está muy bien; pero examine los corazones y las mentes de los
hombres promedio o de los mortales comunes. Descubrirás que el
objetivo final que todos se proponen, el objetivo final que todos buscan
directa o indirectamente, consciente o inconscientemente, es la felicidad,
nada más que felicidad.

Examinemos esta noche dónde reside la felicidad, si la felicidad vive en el

palacio o en la cabaña, si la felicidad reside en los encantos de las mujeres
o en las cosas que el oro y la plata pueden comprar. ¿Dónde está el hogar
natal de la felicidad? La felicidad también tiene una historia propia. Son
días estupendos para viajar; el vapor y la electricidad han aniquilado el
tiempo y el espacio, son grandes días de viaje y todo el mundo escribe un
relato de sus viajes. La felicidad también viaja. Tengamos algo de los viajes
de la felicidad.

Empezamos con el primer atisbo de felicidad que tiene un niño en su

infancia. Toda la felicidad de este mundo es para el niño ubicado en la
falda de la madre, o en el seno de la madre querida. Toda la felicidad se
encuentra allí. Ésta es la primera etapa del camino principal por el que
debe transitar la felicidad, la falda de la madre, el seno de la madre,
digamos. Para el niño no hay nada en este mundo que le proporcione
tanta felicidad como el seno de su madre. El niño esconde su rostro detrás
de las faldas de la madre y allí dice: "¡Mira! ¡Mira! ¡Descúbreme! ¿Dónde
estoy?" y se ríe de buena gana. Se ríe con todo su corazón y alma. Los
libros no tienen sentido para el niño; los tesoros son inútiles para él. Las
frutas y los dulces no tienen ningún sabor para el niño que aún no ha sido
destetado. Para el niño, todo el mundo del placer se concentra allí.

Pasa un año y la felicidad del niño cambia de centro; pasa a otra cosa. La
residencia de la felicidad se convierte ahora en los juguetes, los juguetes
bonitos, las pollies y las muñecas. En el segundo estado, al niño no le
agrada tanto la madre como sus propios juguetes. A veces el niño se pelea
con su querida, querida madre, por los juguetes, por las muñecas.

Unos meses o años más y nada más es su felicidad en los pollies y

dollies; ha vuelto a desplazar su centro, ya no está situado en estas
cosas. En la tercera etapa, cuando el niño crece y se convierte en niño, la
felicidad para él se encuentra en los libros, especialmente en los libros de
cuentos. Este es el caso de un niño inteligente común y corriente; A veces
la felicidad está en otras cosas, pero estamos tomando un caso común y
corriente. Ahora los libros de cuentos absorben todo el amor y cariño del
niño. Ahora los juguetes, muñecos y pollies pierden sus encantos; los
libros de cuentos toman su lugar y él los encuentra hermosos y
atractivos. Pero la felicidad continúa.

El estudiante ingresa a la universidad y, en la vida universitaria, su

felicidad se encuentra en otra cosa, digamos, en libros científicos, obras
filosóficas o similares. Los lee desde hace algún tiempo, pero su felicidad
ha viajado de los libros al anhelo de buscar honores en la universidad; su
deseo es llegar a la residencia de su felicidad, a la sede de su alegría. El
estudiante sale de la universidad con gran éxito. Consigue un puesto
lucrativo y la felicidad de este joven se centra en el dinero, en las
riquezas. Ahora el único sueño de su vida es acumular riquezas, ser
rico. Quiere convertirse en un gran hombre y amasar una gran
fortuna. Cuando consigue algo de riqueza después de trabajar en la oficina
durante algunos años, su felicidad se transforma en otra cosa. ¿Qué es
eso? ¿Es necesario que se diga eso? Es mujer.

Ahora el joven quiere tener una esposa y, por el bien de ella, está
dispuesto a gastar sus riquezas. La falda de la madre ya no le da ninguna
felicidad; los juguetes no tienen ningún encanto para él; los libros de
cuentos se dejan de lado y se leen sólo en aquellas ocasiones en las que se
espera que le den alguna idea de la naturaleza de ese sueño de su vida: la
mujer. Es todo un sacrificio por el bien de su esposa. Las riquezas ganadas
con tanto esfuerzo son arrojadas al viento en aras de pequeños caprichos
de lo que hoy es la sede de su felicidad. El joven vive algún tiempo con la
mujer, y ¡he aquí! la felicidad se ve un poco más allá. El placer que al
principio podía obtener pensando en su esposa, ahora ya no lo
siente. Tomando el caso de un joven común y corriente, un joven común y
corriente de la India, la felicidad del joven pasa ahora de la mujer al niño
que está por nacer. Ahora un niño se convierte en el sueño de su
vida. Quiere tener un niño, un ángel, un serafín, un querubín en su
casa. Rama no sabe mucho sobre la situación en este país; pero en la
India, después de casarse, la gente reza a Dios y anhela tener un
hijo. Hacen todo lo que está a su alcance para buscar la ayuda de los
médicos e invocar las bendiciones de los hombres santos; todo lo que
pueden hacer lo hacen para ser bendecidos con un hijo.

En la espera del niño se concentra toda la felicidad de la juventud. El niño

es la sexta etapa en su viaje de felicidad, en la marcha de la alegría. Luego,
el joven es bendecido con un niño. Su alegría no conoce límites; está lleno
de ánimo, se pone de pie de un salto; está eufórico; está, por así decirlo,
elevado sobre la tierra a muchos pies; no camina, nada en el aire, por así
decirlo. Su alma se llena de felicidad cuando tiene un hijo. En la sexta
etapa, en el niño con cara de luna, la felicidad del joven adulto ha
alcanzado en cierto modo su apogeo. La felicidad más intensa es cuando
ve el rostro de su hijo. La felicidad de un hombre corriente ha alcanzado
su cenit. Después de eso, el ánimo del joven comienza a decaer, el niño se
convierte en un niño adulto y se pierde el encanto. La felicidad de este
hombre irá viajando de objeto en objeto, unas veces situada en esta cosa,
otras residiendo en aquella cosa. Pero la intensidad de la felicidad en los
objetos con un hombre común no será tan fuerte como lo es en el amor
por su propio hijo.
Examinemos ahora si la felicidad realmente habita en objetos como estos:
la falda de la madre, las muñecas y los pollies, los libros, las riquezas, la
mujer, el niño o cualquier objeto y cualquier cosa de este mundo. Antes
de continuar, comparemos la felicidad viajera con la luz del Sol viajera. La
luz del sol también viaja de un lugar a otro. Unas veces brilla sobre la India
y otras sobre Europa. Sigue viajando. Cuando caen las sombras de la tarde,
observe con qué rapidez el sol se aleja de un lugar a otro. Brilla sobre el
este de América y continúa hacia el oeste. Vea cómo la luz del sol salta de
puntillas, se desliza de tierra en tierra y luego se la ve extendiendo su
brillo sobre Japón, etc. El sol viaja de un lugar a otro. Pero todos estos
diferentes lugares donde se ve el Sol no son la fuente, el hogar del Sol. El
hogar de Sunshine debe estar en otro lugar; el hogar del Sol es el Sol. De
manera similar, examinemos la felicidad que viaja de un objeto a otro
como el sol. ¿De dónde procede? ¿Dónde está su verdadero
hogar? Miremos al Sol de la felicidad, por así decirlo.

Tomemos el caso del caballero que ha sido bendecido con un hijo. Este
caballero está sentado en su oficina. Está ocupado con sus deberes
oficiales y, de repente, oye el tintineo de la campana. ¿Qué campana? El
teléfono, pero cuando está a punto de escuchar cuál puede ser el
mensaje, su corazón late. Dicen que las calamidades venideras proyectan
sus sombras antes. Su corazón late, nunca antes había sido así con él. Se
acerca al teléfono y escucha un mensaje. ¡Oh, qué mensaje tan angustioso
debe haber sido! El caballero jadeaba y sollozaba; perdió toda presencia
de ánimo; sus mejillas perdieron todo color; Con el rostro pálido y
cadavérico llegó rápidamente a su asiento, se puso el abrigo y el sombrero
y salió de la oficina como si le hubieran disparado como una bala de
fusil. Ni siquiera pidió el consentimiento del jefe del departamento. Ni
siquiera intercambió una palabra con los empleados en la sala. Ni siquiera
guardó bajo llave los papeles que había sobre el escritorio, perdió toda la
presencia de ánimo y salió directamente de la oficina. Todos sus
compañeros funcionarios quedaron asombrados. Llegó a la calle y vio un
coche corriendo delante de él, corrió hacia el coche y allí se encontró con
un cartero que le entregó una carta. Esta carta le trajo la feliz noticia (si
dadas las circunstancias se puede llamar feliz noticia desde el punto de
vista mundano): la feliz noticia de que le había tocado una gran fortuna. El
hombre había comprado una participación en una lotería y le habían
tocado unos 10.000 dólares. Esta noticia debería haberlo alegrado,
debería haberlo llenado de alegría, pero no fue así, no fue así. El mensaje
que había recibido por teléfono pesaba mucho en su corazón. Esta noticia
no le produjo ningún placer. Encontró en el mismo coche a uno de los más
importantes funcionarios del Estado, sentado justo delante de él. Se
trataba de un funcionario al que entrevistar y que había sido el único
sueño de su vida. Pero mira aquí. Este señor no intercambió miradas con
el funcionario; Volvió la cabeza. También notó el dulce rostro de su
amiga. La ambición de la vida de este caballero había sido conocerla e
intercambiar palabras con ella, pero ahora era insensible a sus alegres
sonrisas. Bueno, Rama no debería mantenerlo en un estado de suspenso
por tanto tiempo, ni tampoco deberías mantener a ti en un estado de
suspenso por más tiempo.

Llegó a la calle donde estaba su casa y había allí gran ruido y tumulto, y vio
nubes de humo que subían al cielo y velaban el sol. Vio lenguas de fuego
que subían al cielo; vio a su esposa, abuela, madre y demás familiares
llorando y lamentándose del incendio que consumía su casa. Vio todas sus
relaciones allí pero se perdió una cosa; Extrañaba al querido bebé,
extrañaba al dulce niño. Eso no estaba ahí. Preguntó por el niño y la
esposa no pudo responder. Ella simplemente respondió sollozando y
llorando; ella no pudo dar una respuesta articulada. Descubrió la
verdad. Se enteró de que habían dejado al niño en la casa. El niño estaba
con la enfermera en el momento en que se produjo el incendio. La
enfermera había colocado al niño en la cuna, el niño estaba dormido y la
enfermera había salido de la habitación. Ahora bien, los habitantes de la
casa, presas del pánico al ver el fuego que consumía la casa, habían
abandonado la casa a toda prisa, pensando cada uno de ellos que el niño
debía estar con algún otro habitante de la casa. Todos salieron y
descubrieron que el niño había quedado en la habitación que en ese
momento estaba siendo envuelta por el fuego. Hubo llanto y crujir de
dientes, cortes de labios, latidos de pechos, pero no hubo ayuda. Aquí,
este señor, su esposa, su madre y sus amigos y la enfermera gritaban a la
gente, a los presentes, a los policías, y les pedían que salvaran a su hijo,
que rescataran a su querido bebé. "Salva a nuestro pequeño y querido hijo
de todos modos que puedas. Regalaremos todas nuestras propiedades,
regalaremos toda la riqueza que podamos acumular dentro de diez años a
partir de hoy, lo entregaremos todo; salva a nuestro hijo, salva a nuestro
hijo".

Están dispuestos a renunciar a todo por el bien del niño. De hecho, el niño
es algo dulce, el querido bebé es algo muy dulce, y vale la pena sacrificar
todas nuestras propiedades, todas nuestras riquezas y todos nuestros
intereses por el bien del niño. Pero Rama pregunta una cosa: "¿Es el niño
la fuente de la felicidad, la cosa más dulce del mundo, o la fuente de la
felicidad está en otra parte?" Marca aquí. Todo se sacrifica por el niño,
pero ¿no se sacrifica el niño mismo por algo superior o por algo más? Se
regalan riquezas, se regalan propiedades para el niño, pero al niño se le
regala para otra cosa. Incluso las vidas de aquellas personas que se
aventuren a saltar al fuego pueden perderse. Pero incluso ese querido
niño está siendo sacrificado por algo más, por algo más elevado, y ese algo
más debe ser necesariamente más dulce que el niño, ese algo más debe
ser el verdadero centro de la felicidad, debe ser la verdadera fuente de
felicidad, y lo que ¿Eso es algo? Sólo ve. Ellos mismos no saltaron al
fuego. Ese algo es el Ser. Si ellos mismos se lanzan al fuego, se sacrifican y
eso no están dispuestos a hacerlo. Por el niño se sacrifica todo lo demás, y
por ese Ser se sacrifica el niño.

Vemos ahora el estado más elevado de felicidad, el niño no tiene felicidad

en sí mismo. El niño es hermoso, encantador y fuente de felicidad, porque
está bendecido con la Luz del Sol que procede del Ser; que Sunshine no
era inherente al niño mismo. Si ese resplandor de felicidad hubiera sido
inherente al niño, habría durado en la persona del niño para
siempre. Note que el Sol que iluminó el rostro del niño procedió de la
fuente interna. La fuente estaba dentro del Ser.

Aquí nos acercamos un poco más a la fuente de la felicidad, al hogar de la

felicidad. El niño no es querido por el bien del niño, el niño es querido por
el bien del Ser. No es por amor a la esposa que la esposa es querida; no por
amor al marido el marido es querido; la esposa es querida por el bien del
Ser; el marido es querido por el bien del Ser. Esta es la verdad. La gente
dice que ama algo por sí mismo. Pero esto no puede ser; esto no puede
ser. La riqueza no es cara ni por el bien de la riqueza, sino por el bien del
Ser. Cuando la esposa que fue querida en un tiempo, no sirve a los
intereses del marido, se divorcia; cuando el marido que fue querido en
algún momento, no sirve a los intereses de la esposa, se divorcia. Cuando
la riqueza no sirve al propósito, se abandona. Ya conoces el caso de
Nerón. No veía que la hermosa Roma, esa metrópoli suya, le interesaba
mucho, le era de mucha utilidad. Para él era de mayor interés ver una
conflagración; para él era más interesante ver una gran hoguera. Mira
aquí. Subió a la cima de una colina contigua y pidió a sus amigos que
fueran a prender fuego a toda la ciudad para poder disfrutar de la vista de
un gran incendio. Aquí estaba él tocando el violín mientras Roma ardía. Así
vemos que incluso la riqueza es divorciada, abandonada, cuando no sirve
a nuestros intereses.
Rama fue testigo ocular de un fenómeno muy extraño, un fenómeno muy
curioso. Hubo una gran inundación, una gran inundación del río Ganges, y
el río siguió creciendo. Sobre las ramas de un árbol estaban sentados
varios monos; había una mona y algunos hijos de esta mona. Todos estos
niños se acercaron a la mona. El agua subió hasta el lugar donde estaba
sentada la mona. Entonces la mona saltó a una rama más alta; el agua
llegó hasta ese lugar. La hembra del mono llegó a la rama más alta y el
agua subió hasta ese lugar. Todos los niños estaban aferrados al cuerpo de
esta mona. El agua llegó hasta sus pies; luego simplemente tomó a un
niño, un mono bebé, y lo colocó debajo de sus pies. El agua subió aún
más, y entonces esta mona cogió a otro niño y lo puso bajo sus pies. El
agua seguía subiendo; y el tercer niño también fue tomado y puesto sin
piedad bajo sus pies para salvarse. Así es. Las personas y las cosas nos son
queridas siempre que sirvan a nuestros intereses, a nuestros
propósitos. En el mismo momento en que nuestros intereses están en
juego, lo sacrificamos todo.

Así llegamos a la conclusión de que el asiento de la felicidad, la fuente de

la felicidad, está en algún lugar dentro del Ser. El hogar de la felicidad está
en algún lugar del Ser, pero ¿dónde está? ¿Está en los pies? Los pies
sostienen todo el cuerpo, puede que esté en los pies, pero no, no está en
los pies. Si hubiera estado en los pies, los pies deberían haber sido lo más
querido del mundo. Por supuesto, los pies son más queridos que cualquier
otra cosa en el exterior, pero no tanto como las manos. ¿Está en las
manos el hogar de la felicidad? Las manos son más queridas que los pies,
pero no son el hogar de la felicidad. Entonces, ¿la felicidad está situada en
la nariz o en los ojos? Los ojos son más queridos que las manos o la nariz,
pero la felicidad no se encuentra en ellos. Piensa en algo que sea más
querido incluso que los ojos. Se podría decir que es la vida. Rama dice que
primero tomes todo el cuerpo. Todo el cuerpo no es el hogar de la
felicidad. Vemos que todo este cuerpo estamos cambiando a cada
momento. En varios años, cada partícula del cuerpo es reemplazada por
una nueva partícula. Puede estar en el intelecto, en el cerebro, en la
mente. Puede que esté ahí. Pero veamos si no hay algo aún más querido
que el intelecto. Examinemos eso. Si hay algo que es más querido y más
dulce incluso que el intelecto, entonces ese puede ser el hogar de la
felicidad. Decimos que la vida, o como dicen los hindúes, el prana puede
ser la fuente de la felicidad, porque muchas veces la gente quiere vivir
incluso sacrificando su capacidad de razonamiento. Aquí hay que elegir
entre dos alternativas: morir por completo o vivir como un loco y
lunático. Todo el mundo elegirá la alternativa de vida, incluso en un marco
loco y lunático. Así vemos que el intelecto o la inteligencia se sacrifica en
el altar de la vida. Entonces la vida, la vida personal, ésta puede ser el
hogar de la felicidad, el Sol del que emana toda felicidad. Basta examinar
si la vida es realmente el hogar de la felicidad o no. Vedanta dice:
¡No! ¡No! Incluso la vida no es el hogar de la felicidad, el Cielo interior está
aún más arriba; incluso más allá de la vida individual y personal. ¿Dónde
está entonces?

Rama vio una vez a un joven a punto de morir. Sufría una enfermedad
muy grave. Había un dolor insoportable en su cuerpo. El dolor comenzó en
los dedos de los pies. Al principio no fue tan bueno, pero después de un
tiempo siguió apareciendo y luego su cuerpo comenzó a sufrir un
movimiento histérico. Poco a poco el dolor subió hasta las rodillas, y luego
fue subiendo más, hasta que ese dolor espantoso llegó al estómago, y
cuando el dolor llegó al corazón, el hombre murió. Las últimas palabras
que pronunció este joven fueron estas: "¡Oh, cuándo me dejará esta vida,
cuándo me dejarán estos pranas !" Estas fueron las palabras de aquel
joven. Sabes, en este país se dice que entregó el fantasma. En la India
decimos que entregó el cuerpo. Esto muestra la diferencia. Aquí se
considera al cuerpo como el Yo y al fantasma como algo añadido. En la
India se considera el cuerpo como algo extraño al espíritu; el Yo real es
considerado como la realidad. Allí, cuando el cuerpo muere, nadie cree
que muere; el cuerpo cambia, no muere. Y así, las palabras que escaparon
de los labios de ese joven fueron: "¡Cuándo abandonaré esta vida; cuándo
me dejará este prana !"

Aquí tenemos algo más elevado incluso que la vida; algo superior
al "prana", algo que dice "mi vida", algo que dice "mi prana", algo que
posee el "prana" y está por encima del "prana" o vida, y ese algo es
mucho más dulce que la vida individual, personal o "prana" Aquí vemos
que el "prana" o vida en ese cuerpo en particular no servía a intereses del
Yo superior, del Yo superior a "prana", y el "prana" o vida era
sacrificado; el "prana" o vida fue desechado. Aquí vemos algo que es
superior al "prana" o vida, por lo que se sacrifica la vida. Esto debe ser,
por supuesto, mucho más dulce que la vida incluso y debe ser el hogar
de "anand" o felicidad; esa debe ser la fuente, el origen de nuestra
alegría. Ahora vemos por qué "prana" o vida es más dulce que el
intelecto; porque los pranas están más cerca del Ser real, el Ser
interior. ¿Por qué el intelecto es más dulce que los ojos? Porque el
intelecto está más cerca del Ser real que los ojos. ¿Y por qué los ojos son
más queridos que los pies? Porque los ojos participan más del Ser real en
ti que los pies. ¿Por qué todo el mundo considera que su hijo es mucho
más hermoso que el hijo de otra persona, de su vecino? El Vedanta dice:
"Debido a que este niño en particular al que llamas 'mío', lo has dorado un
poco con el oro de tu Ser real". Cualquier libro en el que puedas escribir
una línea propia, cualquier obra que contenga algo aportado por tu
pluma, te parece mucho más valioso que cualquier otro libro, incluso si
proviene de la pluma de Platón. ¿Por qué es así? Porque este libro que
llamas "mío" tiene la luz de tu Ser real. Está bendecido con la luz del sol
del Cielo en su interior. Por eso el hindú dice que la bienaventuranza, la
verdadera metrópoli de la felicidad, está dentro de ti. Todo el Cielo está
dentro de ti, la fuente de todo placer está dentro de ti. Siendo así, ¡qué
irrazonable es buscar la felicidad en otra parte!

En la India tenemos esta historia sobre un amante. Suspiraba por su

amada; todo su cuerpo quedó reducido a un verdadero esqueleto; toda su
carne se secó, por así decirlo. El rey del país en el que vivía este joven lo
llevó a su corte un día, y también trajo a su presencia a la amada del
joven. El rey vio que la mujer era muy fea. Entonces el rey llevó ante este
amante todas las hermosas doncellas que adornaban su corte, y le pidió
que eligiera una de ellas. Este hombre dijo: "¡Oh Shah! ¡Oh Rey! No te
hagas el ridículo. ¡Oh Rey! Ya sabes, el amor vuelve al hombre muy ciego.
¡Oh Rey! No tienes ojos para ver. Mírala con mis ojos. y luego di si es bella
o fea. Mírala con mis ojos". Este es el secreto de todos los encantos de
este mundo. Eso es todo. Ese es el secreto de toda la fascinación por los
objetos atractivos del mundo; ¡Oh hombre! Tú mismo haces atractivos
todos los objetos por la forma en que los miras. Al mirar un objeto con
esos ojos, tú mismo derramas tu brillo sobre el objeto y luego te enamoras
de él. Leemos la historia de Eco en la mitología griega. Se enamoró de su
propia imagen. Así ocurre con todos los encantos; son simplemente la
imagen de ti mismo dentro de ti, el Cielo dentro de ti. Son simplemente tu
sombra. Nada más. Siendo ese el caso, qué irrazonable es perseguir tu
propia sombra.

Rama conoce el caso de un niño pequeño, un bebé pequeño que acababa

de aprender a gatear, a caminar a cuatro patas. El niño vio su sombra y
pensó que era algo extraño, algo extraordinario. El niño quiso agarrarse a
la cabeza de la sombra; empezó a arrastrarse hasta la cabecera de la
sombra; y la sombra también se arrastró. El niño se movió y la sombra
también se movió. El niño empezó a llorar porque no podía agarrar la
cabeza de la sombra. El niño cae, la sombra está con él; el niño se levanta
y comienza a buscar la sombra. Mientras tanto, la madre, apiadada del
niño, hizo que éste se tocara la cabeza, y ¡he aquí! La cabeza de esta
sombra también fue atrapada. Agarra tu propia cabeza y la sombra
también quedará atrapada. El cielo y el infierno están dentro de ti. La
fuente de poder, alegría y vida está dentro de ti. El Dios de los hombres,
de la naturaleza y de las naciones está dentro de vosotros. ¡Oh gente del
mundo! escucha Escucha. Esta es una lección digna de ser proclamada
desde los tejados, en todos los cruces de las grandes ciudades, en todas
las calles. Esta es una lección digna de ser proclamada a voz en cuello. Si
quieres realizar un objeto, si quieres conseguir algo, no busques la
sombra. Toca tu propia cabeza. Ve dentro de ti. Date cuenta de esto y
verás que las estrellas son obra tuya, verás que todos los objetos de amor,
todas las cosas hechizantes y fascinantes son simplemente tu propio
reflejo o sombra. Qué irrazonable es que...

Por una gorra y campanas pagamos nuestras vidas,

las burbujas las ganamos con el esfuerzo de toda el alma.

Hay una hermosa historia sobre una mujer en la India. Perdió su aguja en
su casa. Ella era demasiado pobre para tener luz en su casa, así que salió
de la casa y la buscó en las calles. Un caballero le preguntó qué estaba
haciendo. ¿Dijo que estaba buscando su aguja? El caballero preguntó:
"¿Dónde perdiste la aguja?" Ella dijo: "En la casa". Dijo: "¡Qué irracional es
buscar en la calle algo que se perdió en la casa!" Dijo que no podía
permitirse el lujo de tener luz en la casa y que había una linterna en la
calle. No podía cazar en casa, tenía que hacer algo, entonces debía cazar
en la calle.

Así es exactamente con la gente. Tienes el Cielo dentro de ti; y sin

embargo estás buscando placeres en los objetos de las calles, buscando
esa cosa afuera, afuera en los objetos de los sentidos. ¡Que extraño!

Hay otra historia muy hermosa que existe en la India sobre un loco. Se
acercó a los muchachos de la calle y les dijo que el alcalde de la ciudad
estaba preparando una gran fiesta real y había invitado a todos los niños a
participar de la fiesta. Ya sabes, a los niños les gustan los caramelos y las
golosinas. Los niños, asegurados por este loco de la fiesta dispuesta por el
alcalde, corrieron a la casa del alcalde, pero no hubo fiesta alguna, nada
de eso. Los niños estaban desconcertados; se quedaron desconcertados
por un momento, y hubo hansi (riendo), y los niños le dijeron: "¿Cómo es
posible, señor, que usted también haya venido cuando sabía que la
historia que contó estaba mal?" Él dijo: "No sea que haya una verdadera
fiesta, no sea que la historia sea cierta y me lo pierda". Por eso, como no
quería perdérselo, también siguió a los chicos.

Exactamente lo mismo es el caso de aquellos que por su imaginación, por

su propia bendición, se podría decir, embellecen las flores, hacen que
todo sea deseable por su propia imaginación y, como el loco, luego
quieren correr tras ello, para que puede que no se lo pierdan.

Conclusión

Realiza el Cielo dentro de ti y, de repente, todos los deseos se cumplirán,

se pondrá fin a toda la miseria y el sufrimiento.

¡Mira! los árboles del bosque son mis parientes más cercanos.
Y las rocas vivas con lo que late en mí.
El barro es mi carne y el zorro mi piel.
Soy feroz con el tábano y dulce con la abeja.
La flor no es más que la flor de mi amor.
Y las aguas corren en la melodía que sueño.
El sol es mi flor, colgada arriba.
No puedo morir, aunque la muerte eterna
se teje de un lado a otro en mi urdimbre.
Nunca nací, pero mis nacimientos de aliento
son tantos como olas en el mar insomne.

Oh, el Cielo está dentro de ti, no busques la Felicidad en los objetos de los
sentidos; Date cuenta de que la felicidad está dentro de ti.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

Expansión del yo

Conferencia pronunciada el 16 de diciembre de 1902 en la

Academia de Ciencias de San Francisco, EE. UU.

Mi propio Yo en forma de damas y caballeros,

Esta noche vamos a escuchar algo sobre la Expansión del Ser; se podría
decir sobre los grados de vida, los grados de avance espiritual, o se podría
llamar al tema grados en el refinamiento del egoísmo. Quizás la conclusión
a la que lleguemos sea sorprendente.

circulos

El diagrama que ves ante ti consta de una línea recta y círculos. Dirás: "¿De
qué sirven estos? ¿Qué tienen que ver los círculos con el desarrollo del
Ser?"

Algunos dicen en su corazón: estos no son círculos, están muy torcidos,

son más bien elipses. Pero estos círculos deben denotar clases de vida,
que no son exactamente circulares, que son torcidas y elípticas, por así
decirlo, y eso justifica la imperfección de los círculos; representan
exactamente en su desviación y en su imperfección lo que tienen que
indicar.

Antes de comenzar con lo que es la vida y los grados de vida, tendremos

que decir algunas palabras sobre estos círculos.

Aquí está el círculo más diminuto, una mota muy pequeña. Debería
haberse hecho aún más pequeño que eso, pero temiendo que si fuera más
pequeño no se pudiera ver, se dibuja lo suficientemente grande como
para ser visible. Allí tenemos más allá de este un segundo círculo, más
grande que el diminuto círculo del bebé, y fuera de él un tercero y luego
está el cuarto. Una peculiaridad de estos círculos es que a medida que el
círculo continúa expandiéndose, agrandándose, el centro del círculo
continúa alejándose del punto inicial A, en la línea recta que es tangente
común a todos los círculos. El centro retrocede, el radio aumenta y el
círculo se agranda. Si el centro del círculo está muy cerca del punto inicial
A y si se acerca cada vez más hasta coincidir con el punto inicial, el círculo
se convierte en un punto. Así, un punto es la posición límite de un círculo,
cuyo centro se ha acercado muchísimo al punto inicial, y cuando el centro
va alejándose del punto inicial, el radio sigue aumentando y aumentando
hasta hacerse infinito o el centro. se mueve hasta el infinito, entonces el
círculo se convierte en una línea recta. Así, una línea recta es la posición
límite de un círculo cuyo centro se mueve hasta el infinito o cuyo radio es
infinito.

Otra peculiaridad que notamos es que cuanto mayor es el círculo, más se

acerca a la recta tangente y su curvatura va disminuyendo a medida que el
círculo va aumentando. Así, marcamos que el círculo más grande con
centro D está en el punto A, mucho más parecido a una línea recta que el
círculo interno con centro C, y luego este círculo interno se parece más a
una línea recta que el círculo con centro B, que cae dentro de él. Esta es la
razón por la que la Tierra, aunque realmente esférica, parece plana
cuando se mira cualquier parte de ella, siendo los círculos seccionales de
la Tierra infinitamente grandes a simple vista. Esto servirá para los
círculos.

Vida

¡Vida! ¿Cuál es el rasgo característico de la vida? ¿Qué es lo que distingue

la vida de la inanimación o la falta de vida? Es movimiento, energía o
actividad. Ésta es la forma popular de ver la cuestión. Las definiciones de
vida dadas por la Ciencia también se pueden resumir en esta
definición. Un hombre vivo puede avanzar, caminar, hacer toda clase de
cosas. Una momia muerta no puede manifestar estas formas de energía o
este o aquel movimiento, o estos movimientos que muestra el hombre
vivo; un animal muerto no puede moverse; el animal vivo camina, corre,
hace todo tipo de cosas. La planta muerta no puede crecer; está
desprovisto de movimiento, desprovisto por completo de actividad. Una
planta viva crece, muestra movimiento.

grado de vida

Vemos nuevamente que generalmente se hacen cuatro distinciones en los

grados de Vida, o se divide este mundo en cuatro reinos principales: el
mineral, el vegetal, el animal y el hombre. En este mundo vemos que el
hombre exhibe más energía, más movimiento, un tipo de movimiento más
elevado que el de los animales. Los animales pueden simplemente
caminar, correr o ascender montañas, pero el hombre hace todas estas
cosas y mucho más. Hace muchas otras cosas. Muestra o muestra
movimiento y energía en un grado superior. Mediante telescopios puede
llegar a las estrellas. Los animales no pueden hacer eso. El hombre puede
controlar a los animales. Aniquila el tiempo y el espacio mediante vapor y
electricidad. Adquiere una rapidez desconocida para los animales. Puede
enviar mensajes instantáneamente a cualquier parte del mundo. Puede
navegar en el aire. Éste es el movimiento del hombre, la energía del
hombre, la manifestación del poder en el mundo. Los animales no
alcanzan al hombre en cuanto a manifestar o exhibir energía y vemos que
los animales están más abajo en la escala de la vida que el hombre.

Nuevamente compare el reino vegetal con el reino animal. También

crecen las verduras. Se mueven, pero su movimiento es sólo en una
dimensión, pueden moverse hacia arriba en una línea, no pueden moverse
de un lugar a otro, están fijos en un lugar. Emiten sus ramas en todas
direcciones y hunden sus raíces muy profundamente; pero la
manifestación o despliegue de energía en el caso de los vegetales es muy
inferior a lo que es en el reino animal, y allí vemos que los vegetales están
más abajo en la escala de vida que los animales. Los minerales no tienen
vida en ellos. De hecho, si definimos la Vida del mismo modo que lo hacen
los biólogos, entonces no tienen vida. Pero si marcamos los grados de vida
por la revelación y manifestación de la energía, podríamos decir que los
minerales también manifiestan una especie de movimiento; ellos también
sufren un cambio; el cambio también es indispensable para ellos.

Por lo tanto, también tienen muy pequeños rastros de vida en ellos, pero
su vida es muy insignificante, estando en el fondo de la escala, porque la
actividad, el movimiento, la energía traicionada por ellos es
insignificante, infinitesimal. Por tanto, está claro que la vida que se
caracteriza por el movimiento se clasifica de acuerdo con los grados de
movimiento o energía.

La naturaleza se repite

Ahora, en la Naturaleza, el plan es que no haya nada nuevo bajo el

Sol. Observamos que a pesar de esta aparente variedad, a pesar de toda
esta multiformidad exterior, la Naturaleza o el Universo es muy pobre. La
misma Ley que gobierna el goteo de una lágrima del ojo del amante
también gobierna las revoluciones de los soles y las estrellas. Desde el
átomo más diminuto hasta la estrella más remota, encontramos las
mismas leyes simples que podrían contarse con los dedos controlando y
gobernando todo. La naturaleza se repite una y otra vez. Este Universo
podría compararse con un tornillo o una espiral, cuyos hilos son de la
misma forma, o podría compararse con una cebolla. Saca una funda y
tenemos otra funda del mismo tipo; luego sacamos eso y encontramos
otro del mismo tipo; Quítalo y tendrás otra funda del mismo patrón. De la
misma manera, lo que tenemos durante todo el año, lo tenemos en escala
miniatura cada veinticuatro horas. La mañana podría compararse con la
temporada de primavera. El mediodía podría compararse con la
temporada de verano. La tarde y la noche bien podrían compararse con el
otoño, y la noche podría compararse con el invierno. Aquí tenemos en
veinticuatro horas todo el año reproducido en escala miniatura. El hombre
en embrión repite con maravillosa rapidez todas las experiencias pasadas
de las formas de vida que habitó antes de asumir la forma humana. Las
formas de pez, perro, mono, etc., son todas, una tras otra, asumidas por el
feto en el óvulo, antes de alcanzar la forma de niño varón. Así, de acuerdo
con el plan habitual de la evolución, según la ley general que gobierna el
mundo entero, queremos saber si en el cuerpo o forma del hombre se
reproducen prácticamente los reinos mineral, vegetal y animal.

En la forma del hombre, ¿no hay personas que son como minerales? En la
forma del hombre, ¿no hay personas que están en el estado del reino
vegetal, y no hay personas en la forma del hombre que están en el estado
del reino animal?

En forma de hombre, veamos si hay hombres que sean realmente

hombres, y en forma de hombre, veamos si hay hombres que sean dioses.

Hombres minerales

Primero, abordaremos los minerales morales y espirituales. El reino

mineral aparentemente no manifiesta ningún movimiento; no exhibe
energía exteriormente, pero sin embargo tiene algún tipo de energía,
algún tipo de actividad, algún tipo de movimiento, porque vemos que los
minerales sufren cambios, hay desintegración y desarrollo incluso en los
minerales. Cristalizan y crecen. Esta tierra que consideramos estable, en
comparación con el mar, esta tierra de apariencia sólida sube, baja, sufre
ondulaciones y cambios. Así, los minerales también tienen algún tipo de
movimiento, aunque extremadamente imperceptible.

Ahora bien, ¿quiénes son aquellos en forma de hombre que sólo tienen el
mismo tipo de movimiento que los minerales? En otras palabras, ¿quiénes
tienen el mismo tipo de movimiento que el huso o la peonza de un
niño? Un huso o peonza gira, da vueltas y vueltas, se mueve, y cuando gira
con vehemencia los niños se acercan y aplauden y se alegran diciendo:
"¡Está parado! ¡No se mueve! ¡No se mueve!" Este es un movimiento
egocéntrico. Tienen movimiento, movimiento giratorio, pero el centro de
revolución está dentro del cuerpo, e incluso cuando el movimiento es más
violento, aparentemente no hay movimiento alguno. Podríamos comparar
el movimiento vital de los minerales con el movimiento de un huso o de
una peonza, y representarlo en la pizarra mediante el círculo más
pequeño, el círculo puntual.

Ya sabes, todo movimiento en este mundo es en círculos, ningún

movimiento en línea recta; toda la ciencia lo demuestra. Por este motivo
haremos uso de círculos para representar la manifestación del
movimiento. En Matemáticas el movimiento se representa mediante
líneas; en el presente caso, las líneas circulares serán las más adecuadas
para este propósito.

De modo que tenemos vida mineral que posee un movimiento

comparable al movimiento del huso. Puede que se represente mejor en la
figura que tenemos ante ustedes mediante este círculo diminuto que
podría llamarse punto. ¿Quiénes son entre los hombres cuyo movimiento
es como el de una peonza, cuyo círculo u órbita de movimientos es
simplemente un punto, cuya vida es la vida de los minerales? Sólo
reflexiona. Evidentemente se trata de hombres cuyas acciones giran en
torno a un pequeño punto, un falso yo, la pequeña cuarentena de un
cuerpo de tres codos y medio de largo. Son egoístas en el sentido más
bajo de la palabra. Son personas cuyas acciones están dirigidas al disfrute
de los sentidos. Estas personas trabajan en diferentes líneas, realizan todo
tipo de trabajos, pero el objetivo es simplemente buscar placeres
degradantes. Son personas a las que no les importa que su esposa e hijos
mueran de hambre; no les importa si sus vecinos perecen o viven; a toda
costa deben beber, deben divertirse, deben obedecer los dictados de la
naturaleza inferior. Sus necesidades desmoralizadoras deben ser
satisfechas, aunque sea sacrificando los intereses de su familia y su
comunidad. Que la esposa y los hijos mueran de hambre, no les importa,
con tal de que se satisfagan sus antojos carnales. El centro de todos sus
movimientos, el foco alrededor del cual giran, el sol alrededor del cual
giran, el centro de su órbita es simplemente el cuerpecito. Su actividad o
movimiento es movimiento muerto. Esta es la vida mineral en el
hombre. Hemos tenido en la historia del mundo minerales muy bellos y
preciosos en forma de hombre. Ya sabes, los diamantes también
pertenecen al reino mineral; También pertenecen al mismo reino rubíes,
perlas, joyas y toda clase de piedras preciosas.
Hubo un tiempo en la historia de Roma, en el que teníamos a Nerón,
Tiberio y otros Césares, mencionar cuyos nombres es para contaminar tus
oídos. Hemos tenido gobernantes poderosos, emperadores, minerales
muy preciosos, pero sólo minerales, no hombres. ¿Qué pensarías de estos
emperadores, emperadores de todo el mundo que conocían y que, sin
embargo, no se preocupaban en absoluto por los intereses de su estado,
que no pensaban en sus parientes y amigos, sino que debían satisfacer sus
pasiones animales? pase lo que pase con sus reinas, súbditos y
amigos. Habéis oído hablar de ellos, de los crímenes que
cometieron. Hubo uno de ellos que cayó víctima de la pasión de comer
cosas ricas durante todo el día. Cuando comía un plato delicioso, comía y
comía hasta que la naturaleza se rebelaba. Con la ayuda de medicamentos
todo se vomitaba, y cuando se le aliviaba el estómago, volvía a la mesa
nuevamente. Este proceso se repitió una y otra vez en un solo día. Uno de
ellos quemó la capital del mundo para satisfacer su deseo de presenciar
un gran incendio. ¿Qué piensas de ellos? Eran joyas preciosas, diamantes,
sin duda, pero no hombres. Estos son minerales en el reino del hombre.

Hombres vegetales

Llegamos ahora al estado de los vegetales en forma de hombre. Su círculo

es mayor que el pequeño círculo tremendamente egoísta del hombre
mineral. Su círculo es más grande y estas personas son mucho más altas
que el hombre mineral. Su actividad podría compararse con el movimiento
de un caballo de carreras. El caballo de carreras describe un círculo más
grande que el huso o la peonza. Su círculo está representado en el
diagrama por el segundo círculo cuyo centro es B. ¿Quiénes son estas
personas? Estas personas no realizan su trabajo simplemente para
satisfacer el gusto de la carne a expensas del interés de los demás. Toman
en consideración el bien de algunos otros asociados. Son personas que
giran en torno a su mujer y a sus hijos, al círculo doméstico. Son muy
superiores a los egoístas hombres minerales, porque estas personas no
sólo promueven el bien de su propio cuerpo, sino que también
promueven la causa de su esposa e hijos. El segundo círculo incluye
muchos círculos más pequeños, entonces, ¿estas personas promueven el
bien de muchos pequeños yoes además de su propio pequeño yo, pero
deberían ser llamados altruistas? No no; en el caso de estas personas el yo
se expande sólo un poco. En el caso de los hombres minerales, el yo
estaba limitado a este pequeño cuerpo; y en el caso de estas personas el
yo está prácticamente identificado con el círculo doméstico, su esposa e
hijos. Eso también es egoísmo pero egoísmo un poco refinado. Son muy
buenas personas hasta donde llegan, pero basta con mirar este segundo
círculo que los representa. Es cóncavo hacia todo lo que está dentro. ¿Qué
es la concavidad? La concavidad es doblarse y abrazarse en los brazos del
amor. Formemos con los brazos estirados un círculo. Esto es
concavidad. Este círculo es cóncavo para los miembros de la familia, está
vuelto hacia todos los puntos que abarca, pero da la espalda a todo el
universo exterior a él.

Estas personas son muy buenas en lo que respecta a su concavidad o a sus

brazos extendidos; pero le dan la espalda al universo entero. El egoísmo
de estas personas que se mueven en el segundo círculo del hombre
vegetal se hace evidente cuando los intereses de una familia chocan con
los intereses de cualquier otra familia, y entonces hay luchas y discordias
forjadas por ellos entre todos los miembros de una familia y todos los
demás. los miembros de otra familia.

Hombres animales

Luego llegamos al tercer círculo. Estos son hombres animales, animales en

forma de hombre. Este tercer círculo, representado en la figura con centro
C, es mayor que los dos anteriores. Podría compararse con el círculo
descrito por los monzones o los vientos alisios. Representa a personas que
se han identificado con algo superior a este cuerpecito o al círculo
doméstico. Estas personas se identifican con su clase, secta o estado. Son
sectarios, personas que se identifican con una casta o un oficio. Son muy
buenos, muy útiles en verdad, mucho más útiles que los hombres
vegetales. Su centro está más allá del cuerpecito. Está en una extensión
mucho más alta y más ancha que el centro del hombre vegetal. El radio de
revolución en su caso es mayor. Bienaventurados estos pueblos. Verá que
su utilidad se extiende a muchas familias e individuos. Son útiles para las
personas a las que abrazan entre los brazos del amor. Son útiles para las
personas hacia quienes su actitud es la de concavidad. Estas personas
promueven el bien no sólo de su pequeño cuerpo, no sólo de una casa o
familia, sino que promueven el bien de toda la clase o secta con la que se
han identificado; son muy útiles. ¿Son también egoístas? Porque?,
si; Egoístas también lo son. Buscan beneficiar a su propio yo que se
identifica con su secta, a costa de otras sectas o castas. Si quieres ver sus
defectos, simplemente tendrás que marcar su actitud hacia todos los
puntos fuera de su círculo. Le dan la espalda a todo lo que está
afuera. Cuando cristalizan y estereotipan su sectarismo, ¡ay de aquellos
que no aceptan su versión de la verdad! Aquí hay una clase y hay otra
clase, otro círculo del mismo tipo. Al estar éstos enfrentados entre sí,
todos los individuos pertenecientes a la primera clase están en guerra y en
puñaladas con todos los individuos representados por la segunda
clase. Mire, si hacen bien a algunos, hacen tanto daño, si no más, al
declarar la guerra a todas las demás comunidades y sectas rivales. Una
secta entera peleando y peleando con otra secta entera del otro
lado. ¡Cuánto descontento engendra esto! Aun así, estas personas son
mucho más preferibles que aquellos que son sólo hombres vegetales.

La Ley de la Naturaleza es que no debes quedarte quieto en ninguna

posición: debes seguir: marchar y seguir. No estar sujeto a la inercia ni ser
reacio al cambio y al progreso. Cuando la gente esté en el estado del
hombre mineral, el siguiente estado superior será el del hombre vegetal y
para las personas que están en el reino vegetal, por así decirlo, el
siguiente estado superior será el del hombre animal. Si una persona,
mientras avanza hacia arriba y progresa, pasa por el estado del hombre
animal, está muy bien. No hay nada perjudicial o perjudicial para el
hombre al pasar por el estado del reino animal; Está bien. Las cosas van
mal, todo se confunde y todo produce daño, cuando queremos quedarnos
quietos y detenernos en un lugar y negarnos a seguir avanzando
vendiendo nuestra libertad a tal o cual dogma o credo. Es natural que
todo el mundo pase por esa etapa en un momento u otro; pero le resulta
incorrecto atenerse a ello y esforzarse por perpetuarlo. Se vuelve
incorrecto y causa de daño cuando se convierte en esclavo de ese nombre
en particular y le da rigidez a su posición. Cuando las ciudades de Sodoma
y Gomorra estaban siendo destruidas, la esposa de Lot regresó. Ella estaba
saliendo de la ciudad, pero volvió la cara hacia atrás. Quería permanecer
en la ciudad; su corazón estaba allí y quería volver. Y allí mismo se
convirtió en estatua de sal. Lo mismo ocurre con las personas que siguen
progresando hacia arriba y que siguen alejándose de su situación anterior
y que se niegan a no avanzar, está muy bien para ellos; pero en el mismo
momento en que quieren retroceder y se niegan a avanzar y venderse a
nombres y formas, ese mismo momento se transforman en columnas de
sal. El estancamiento o el fanatismo se convierten en la causa de la
miseria. Puede que sean buenos hombres, hombres animales, pero deben
progresar, deben seguir adelante.

Hombres Luna

Llegamos ahora al cuarto círculo, el círculo representado en el tablero con

el centro D. Aquí está el hombre en el hombre. Aquí hay un hombre
normal. Su círculo podría compararse con el círculo de la luna. La luna
describe un círculo alrededor de la tierra, es más elíptica que circular. El
hombre luna, ¿quién es? Describe una órbita muy grande: ¿feliz, tal
vez? Es un hombre que se identifica con toda la nación o con toda la
raza; Podrías llamarlo el patriota. Un círculo muy grande es el suyo. No le
importa si aquellos para quienes trabaja pertenecen a este credo o a
aquel. Independientemente de la denominación, casta, color o credo, se
esfuerza por promover la causa de todos aquellos que viven en la misma
tierra que él. Bienvenido sea, es muy bueno, es un hombre, pero eso es
todo. Verás, la luna provoca revoluciones también en el mar, provoca
mareas, reflujos y mareas. Además, también se dice que los lunáticos
están afectados por la luna. Este es un buen círculo, sin duda, el círculo
lunar, pero basta ver cuando los hombres lunares estereotipan su
posición, cuando estas personas se vuelven egoístas, y su egoísmo se
cristaliza, el egoísmo en su caso significa patriotismo, cuando se le da
rigidez, cuando Se cristaliza, ¿qué resultados? Trae revoluciones y
locura. Enfrenta a una nación contra otra, y ahí tenemos derramamiento
de sangre y guerras, miles (más aún, a veces millones y millones) de seres
derramando, derramando y bebiendo sangre y haciendo que el rostro de
hadas de esta hermosa tierra se sonroje con la matanza, se sonroje con la
sangre. Son muy buenos para aquellos a quienes abrazan, a quienes son
cóncavos, pero simplemente marcan su actitud hacia aquellos a quienes
son convexos. Washington está bien para los americanos, pero preguntad
la opinión de los ingleses sobre él. Los patriotas ingleses son muy buenos
en lo que ellos llaman su propio país, pero basta con mirarlos en
referencia a aquellas personas cuya sangre está siendo chupada por su
patriotismo.

Hombres libres

Por último, llegamos al quinto círculo. Aquí el centro se mueve hasta el

Infinito, digamos: el radio se vuelve infinito, ¿y qué pasa con el
círculo? Cuando el radio sube hasta el infinito, el círculo debe convertirse
en una línea recta; toda la maldad ha desaparecido. La línea recta recorre
todo el espacio de manera equitativa y justa; es cóncavo para ninguno, es
convexo para ninguno. El círculo se convierte en una línea recta, se
convierte en una línea recta. Toda maldad ha desaparecido; toda
curvatura desapareció. Estos son Dios hombres; su círculo podría
compararse con el círculo que describe el Sol. Sabes que el sol se mueve
en línea recta; el radio del círculo es infinito. El Sol es todo gloria. Aquí hay
un círculo cuyo centro está en todas partes pero la circunferencia en
ninguna. Este es el círculo de Dios; éstos son hombres libres; estos son
libres: libres de todo dolor, libres de todo temor, libres de todos los
deseos corporales, libres de todo egoísmo. ¿Son egoístas? No, hasta aquí
teníamos egoísmo. ¿No tenemos egoísmo en esta línea recta? La línea
recta es una línea recta: no podemos ver ningún punto esclavizante en
ninguna parte. Pasa a través del espacio, sin ningún pequeño centro
egoísta alrededor del cual pueda girar, nada que lo haga girar. Aquí se
destruye el egoísmo; o, se podría decir, aquí se obtiene el verdadero Ser.

Verás, comenzamos con el círculo de puntos, el egoísmo burdo, y aquí

está ese pequeño punto agrandado, aumentado y expandido hasta
convertirse en una línea recta. Estos son hombres de Dios. Se trata de
personas cuyo hogar es el mundo entero, independientemente de su
casta, color, credo, comunidad o país. Seas inglés, americano,
mahometano, budista o hindú, o lo que seas, eres el Yo de Rama. Eres el
Ser para él. Aquí el egoísmo aumenta maravillosamente, aquí hay una
extraña clase de egoísmo. El amplio mundo es mi Yo: el universo es el Yo
de este hombre: el amplio mundo, la criatura más baja, los minerales, los
vegetales, el Yo de todos estos se convierte en el Yo de este hombre.

A un hombre que había alcanzado este estado de perfecta libertad, se le

acercó un discípulo que se sentó a sus pies durante aproximadamente un
año. Cuando el discípulo iba a dejar al maestro, comenzó a inclinarse a sus
pies, a arrodillarse ante él, a postrarse ante él, como es costumbre en la
India. El maestro, sonriendo, lo levantó y le dijo: "Querido, todavía no has
aprendido todo lo que puedes aprender. Aún te faltan muchas cosas;
quédate un rato más". Permaneció unos días más en la santa presencia
del maestro y obtuvo cada vez más inspiración. Su corazón se convirtió en
conciencia de Dios. Estaba lleno del Espíritu Santo. Dejó la presencia del
maestro, sin saber si era el discípulo o el maestro mismo. Se fue
contemplando el universo entero, el amplio mundo, como su Yo real, y
siendo el universo entero su Yo real, ¿adónde podría ir él, el Yo? Cuando el
Ser llena e impregna cada átomo, cada molécula, ¿adónde puede ir? La
idea de ir y venir pierde sentido para él. Puedes ir de un lugar a otro, si
aún no estás en el lugar al que quieres ir. Aquí se encontró a sí mismo,
encontró su verdadero Ser, Dios dentro, Dios en todas partes, y ¿cómo
podía pensar en ir y venir? La idea de ir y venir desapareció para él. Estaba
en el estado de Autorrealización. El movimiento del cuerpo fue una
especie de acción refleja. Él estaba en sí mismo; No hay ida ni vuelta por
él. Entonces el maestro quedó satisfecho. Así lo probó el maestro y
demostró que era de gran valor. El discípulo no mostró ningún respeto ni
agradecimiento al maestro, y descansó en la unidad hasta tal punto que se
elevó por encima de toda idea de gratitud. Entonces supo el maestro que
realmente había comprendido sus enseñanzas. Aquí está el estado de
amo, donde si honras al hombre, él dice que lo estás
menospreciando. "No estoy confinado en este cuerpo; no soy sólo este
pequeño cuerpo; soy el ancho mundo, soy tú, y me honras en ti". Éste es
el estado de un hombre que no te vende nada. Éste es el estado de un
hombre para quien el honor y la deshonra del cuerpo han dejado de tener
sentido; tanto la vergüenza como la fama no son nada.

Un hombre, un príncipe, se acercó a un monje en la India y se postró ante

él. El monje le preguntó cuál era el motivo del homenaje que le estaba
rindiendo el príncipe. El príncipe dijo: "Oh señor, oh santo señor, usted es
un monje y ha adoptado esta orden al renunciar a su reino que alguna vez
gobernó. Usted es un hombre de gran renunciación, y por eso lo considero
como Dios, te adoro." Ya sabes, en la India la gente no es tan honrada por
las riquezas que posee. En la India son honrados por el grado de renuncia
que muestran, y el principio fundamental del honor es esencialmente
diferente allí que aquí. Se confía más en Dios que en el todopoderoso
Dólar. El príncipe ofrecía homenaje al hombre de la renuncia. El monje
respondió al príncipe: "Si esa es la razón por la que me honras, debo
lavarte los pies, debo arrodillarme ante ti, porque, oh rey, eres un hombre
de mayor renunciación que todos los monjes de este mundo. juntar." Eso
es muy extraño. ¿Cómo es posible? Entonces el monje comenzó a explicar:
"Supongamos que aquí hay un hombre que posee un magnífico palacio, y
este hombre arroja fuera el polvo y la suciedad de la casa; arroja o
renuncia sólo al polvo o la suciedad de la casa. ¿Es ese hombre ¿Un
hombre de renuncia? El príncipe dijo: "No, no; no lo es". Entonces el
monje continuó: "Aquí hay un hombre que atesora la tierra y el polvo de la
casa y regala toda la casa, el magnífico palacio. ¿Qué piensas de este
hombre?" El príncipe dijo: "Este hombre que se queda sólo con la
suciedad y el polvo y renuncia al palacio, es un hombre de
renunciación". Entonces el monje dijo: "Hermano príncipe, tú eres
entonces el hombre de la renunciación, porque has renunciado al
verdadero Ser, Dios, el verdadero Atman, aquello que es el magnífico
palacio, el verdadero hogar, el paraíso, el Cielo de los cielos. , y sólo el
polvo y la suciedad de ese palacio, que es este cuerpo, este pequeño
egoísmo, lo has retenido. Yo no he renunciado a nada. Yo mismo soy el
Dios de los dioses, el Señor del Universo.
A veces estas personas, las personas que han alcanzado el estado más
elevado de avance, las almas libres, son menospreciadas por algunos y
consideradas locas; pero pregúntales si cambiarían, por un momento, la
bienaventuranza divina, la felicidad suprema que obtienen de la
intoxicación divina, por todas las riquezas de este mundo. Para nada, para
nada. Estas personas miran con desprecio y se compadecen del espíritu
mendigo de los llamados ricos, que mendigan a la puerta de la carne, a la
puerta de los placeres carnales. El placer está dentro de ti. Allí podrás
conseguirlo. Todo el tesoro está dentro de ti. Entonces, ¿por qué hacer el
papel del mendigo y andar en una situación miserable, en un estado triste,
y comportarse como un átomo lamentable? Ven, realiza tu verdadero Ser,
Dios Todopoderoso, y deja que esta canción brote de ti en plenitud de
alegría.

"Soy la mota en el rayo de sol,

y soy el Sol ardiente, ¿
descanso aquí? Le susurro al átomo,
llamo al orbe: "¡Rueda!"
Soy el rubor de la mañana
y soy la brisa de la tarde;
Soy el murmullo bajo de la hoja,
el oleaje de los mares terribles. Las
súplicas apasionadas del amante,
los miedos susurrados de la doncella;
El guerrero, la espada que lo golpea, el
corazón de su madre retorcido por el miedo.
La rosa, su ruiseñor poeta,
las canciones del garganta que se eleva,
el pedernal, las chispas, la vela,
la polilla que a su alrededor vuela.
Soy la embriaguez, la uva, el
lagar y el almizcle y el vino,
el huésped, el anfitrión, el viajero,
la copa de cristal fino.

¡Oh! El esplendor y la gloria de vuestro Ser hacen ridícula la pompa de los

emperadores.

Qué Cielo tan maravilloso eres, Existencia, Conocimiento y

Bienaventuranza.
 ¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

Lo infinito en lo finito

Conferencia pronunciada el 10 de enero de 1903 en el

Great Golden Hall, San Francisco, EE. UU.

El Infinito en forma de damas y caballeros,

Antes de comenzar con el tema, conviene decir algunas palabras sobre el

tipo de audiencia que suele proporcionar el mundo.

Las personas normalmente no oyen con sus propios oídos, sino con los
oídos de los demás. No ven con sus propios ojos, ven con los ojos de sus
amigos. No prueban con su propio gusto, prueban con el gusto de los
demás. ¡Qué irrazonable! Hombres de mundo, usen sus propios oídos,
usen sus propios ojos en cada ocasión. Utilice su propio entendimiento en
cada ocasión; tus propios ojos y tus propios oídos no son en vano; son
para uso.

Un día Rama pasaba por las calles. Un caballero se acercó y dijo: "¿Qué
quieres decir con usar este vestido? ¿Por qué usas esto? ¿Por qué atraes
nuestra atención?". Rama siempre sonríe y ríe. Si disfrutas de la
vestimenta de los monjes indios, Rama disfruta de tu disfrute. Si este
vestido puede llenarte de alegría y hacerte sonreír, nosotros obtenemos
felicidad de tus sonrisas. Tus sonrisas son nuestras sonrisas.

Pero sea razonable, por favor. Si los periódicos escriben una palabra a
favor o en contra de alguien, toda la comunidad empieza a sentir
lo mismo . Dicen, dicen los periódicos, dicen eso los periódicos. ¿Cuál es la
raíz de los periódicos? Generalmente los niños y las mujeres son los
reporteros de los periódicos. Todo el material no proviene de manos de
críticos eruditos sino de reporteros de cuarta categoría, a veces de décima
categoría. Si un hombre, el alcalde, comienza a elogiar a alguien, si un
hombre considerado un gran hombre, comienza a honrar a una persona,
todo el pueblo comienza a resonar y a repetir la voz de ese hombre. Esto
no es independencia. La independencia y la libertad implican utilizar en
cada ocasión los propios oídos, utilizar en cada ocasión los propios ojos.
Rama le dijo al hombre que le preguntó por qué usaba este vestido:
"Hermano, hermano, hazle saber a Rama la razón por la cual no se debe
usar este color y se debe usar algún otro color. ¿Por qué Rama debería
usar el color negro, o decir, el color negro?". ¿Color blanco, en lugar de
esto? ¡La razón, por favor! Encuentra algún defecto, ¿qué defecto
encuentras? No pudo encontrar ningún defecto. Él dijo: "Esto es tan
cómodo como mi color. Esta tela te protege del frío y el calor, tanto como
lo hace el mío. Esto es tan bueno como cualquier otro color, y cualquier
tela que uses debe tener algún color". o el otro. Si es negro, tiene un
color; si es blanco, tiene un color; si es rosa, tiene un color; debe ser de un
color o de otro. No puede escapar de ser un color. u otro."

Ahora piensa qué defecto le tienes que encontrar a este color. No pudo
encontrar ningún defecto. Entonces Rama le pidió que fuera amable
consigo mismo, que fuera amable con sus propios ojos, que fuera amable
con sus propios oídos; usar sus propios ojos, usar sus propios oídos y luego
juzgar; No juzgues por las opiniones de los demás. No os dejéis hipnotizar
por las opiniones de los demás, y cuanto más esté un hombre por encima
de esta debilidad de ser hipnotizado por los demás, más libre será.

Rama desea que prestes atención a estas conferencias a través de tus

propios oídos y de tu propio intelecto. Forme sus propios juicios. Si
atiendes adecuadamente a estas conferencias, Rama promete que
obtendrás el mayor beneficio. Te pondrás por encima de toda ansiedad y
miedo, por encima de todos los problemas.

Ya sabes, la gente dice que lo que quieren son riquezas. Pero señor, ¿para
qué quiere usted riquezas? Quieres riquezas para la felicidad y no para
nada más, y las riquezas no traen la felicidad. Aquí hay algo que te traerá
felicidad. Algunos dicen que queremos escuchar conferencias que
conmuevan, que atraviesen nuestros corazones, es decir, queremos
conferencias de ese tipo que produzcan un efecto directo e
instantáneo. No seáis como niños. Muéstrele a un niño un dólar y un
caramelo. El niño tomará inmediatamente el caramelo, lo que produce el
efecto dulce inmediato. No aceptará esa moneda de plata ni de oro. No
seáis como niños.

A veces las conferencias y los discursos producirán un efecto

instantáneo. Son como simples dulces, nada permanente en ellos, nada
duradero en ellos. Aquí hay algo que producirá en usted la influencia más
permanente y duradera. En las universidades y colegios, la gente escucha
hora tras hora las conferencias de los instructores y profesores. En las
universidades, los profesores no manifiestan ninguna habilidad oratoria ni
observancia de reglas retóricas. Los profesores suelen dar conferencias a
sus alumnos de forma lenta, tranquila y vacilante, pero los estudiantes
tienen que captar cada palabra que sale de sus labios, tenga el profesor el
don de producir un efecto instantáneo o no, los estudiantes tienen que
captar cada palabra. que cae de sus labios.

Así que Rama le dice al mundo hoy: el mundo debe escuchar sus
palabras, con el mismo espíritu con el que los estudiantes universitarios
escuchan las palabras de sus profesores. Se podría decir que estas
palabras son presuntuosas. Pero, sí, está llegando el momento en que...
(Aquí Rama se quedó en completo silencio y se perdió en el pensamiento
de que el mundo entero necesariamente algún día bebería
profundamente de la fuente de la vida espiritual y que la meta que él era
señalar sería el destino del hombre.)

Lo Infinito en lo Finito es la propuesta para la discusión de esta noche. Es

muy difícil popularizar la filosofía, es realmente muy difícil popularizar el
conocimiento, pero Sócrates dice, y las palabras de Sócrates tienen toda la
razón: "El conocimiento es virtud". Es esta idea la que en última instancia
gobernará a la humanidad. Es el conocimiento el que gobierna a la
humanidad; es conocimiento que se transforma en acción. La gente quiere
acciones ya hechas, pero las acciones ya hechas no se mantendrán. Rama
os está trayendo conocimiento que os convertirá en un poder de acción
infinito. Es difícil popularizarlo. Haremos todo lo posible para que este
difícil y abstruso problema sea lo más fácil posible.

Comenzaremos con la cosa más diminuta que puedas concebir en este

mundo, la cosa más diminuta que normalmente ves en este mundo,
digamos, una semilla de amapola; o puedes tomar la semilla de mostaza, o
cualquier otra semilla que quieras, alguna semilla pequeña. Es muy
pequeño. Sostenlo delante de ti en la palma. ¿Cuál es la semilla? ¿Es la
semilla que ves delante de ti, o que hueles, o que pesas, o que tocas? ¿Es
la semilla, ese algo diminuto? ¿O la semilla es otra cosa? Examinemos.

Siembra esta semilla en la tierra, bajo tierra. En muy poco tiempo, la

semilla germina y se convierte en una hermosa planta, una planta que
brota, y de esta primera semilla original obtenemos miles de semillas
nuevamente a su debido tiempo. Si sembramos estos miles de otras
semillas, obtendremos millones de semillas del mismo tipo. Si se siembran
nuevamente estos millones de semillas, obtendremos billones de semillas
del mismo tipo. ¿Qué implica este fenómeno? La semilla original, la
primera semilla con la que empezamos, ¿dónde está ahora esa semilla?

Que pereció en la tierra; que murió en la tierra; eso no se ve en ninguna

parte, pero de esa semilla original tenemos hoy billones y quintillones de
semillas del mismo tipo. ¡Qué potencialidad infinita, qué poder infinito,
qué capacidad infinita estaba escondida u oculta o latente en la semilla
primitiva y original con la que comenzamos!

Ahora se vuelve a plantear la pregunta: ¿Qué quieres decir cuando dices,

aquí hay una semilla, aquí hay una pequeña semilla de amapola o de
mostaza, qué quieres decir con esa expresión? ¿Quiere decir que la
palabra "semilla" simplemente significa la forma, el tamaño, el peso y el
olor de la semilla? ¿La palabra "semilla" realmente significa sólo los
centros externos de las formas? No no. Podríamos hacer una semilla
artificial que tuviera el mismo color que la semilla genuina, que tuviera el
mismo olor que la semilla genuina, que tuviera incluso el mismo sabor que
la semilla genuina. Pero esta semilla artificial no podría llamarse
realmente semilla, no podría llamarse semilla genuina y real; esto sería
simplemente una muñeca, un juguete para niños y no una semilla. Así
vemos que la palabra "semilla" tiene un significado aparente y también un
significado real. El significado aparente de la palabra semilla es la forma, el
tamaño, las propiedades de peso que podemos sentir con nuestros
sentidos; pero el verdadero significado de la palabra semilla es el poder
infinito, la capacidad infinita, la potencialidad infinita que está latente en
la forma de la semilla. Allí vemos lo Infinito en lo Finito. La potencialidad
infinita, el poder infinito está latente en la forma o figura finita, y el
verdadero significado de la palabra 'semilla' es el Infinito interior y no su
forma exterior o exterior, no eso.

Ahora bien, ¿esta capacidad infinita muere con la muerte de la forma o

figura? La forma semilla muere en la tierra, pero ¿muere también la
semilla real, es decir, el infinito interior? No no no del todo. ¿Cómo puede
morir el infinito? Eso nunca muere. Hoy retomamos la semilla que es,
digamos, la milésima descendiente de la semilla primitiva. Esta semilla la
recogemos. Siembre esta semilla nuevamente, plante esta semilla
nuevamente en la tierra, y verá que esta semilla nuevamente tiene el
mismo poder infinito de desarrollo que tenía la semilla primitiva. Este
millonésimo descendiente de la semilla original tiene la misma capacidad
y potencialidad infinitas que tenía la semilla original.
Vemos entonces que el verdadero significado de la palabra semilla, que es
el infinito interior, era el mismo en el caso de la semilla original y es el
mismo respecto del milésimo descendiente de la semilla primitiva. Y esta
infinidad seguirá siendo la misma con referencia al quintillónésimo
descendiente de la semilla primitiva. Vemos entonces que el infinito
interior, la capacidad o poder infinito es inmutable, inmutable. Vemos
nuevamente que la verdadera semilla, el poder infinito, la capacidad
infinita, no se destruye. La forma semilla original pereció, pero el poder
pereció. El poder reaparece en mil semillas descendientes sin cambios, sin
alteraciones. El verdadero infinito no muere con la muerte del cuerpo de
la semilla, con la muerte de la forma semilla; el alma de la semilla, por así
decirlo, dirá Rama, el infinito real en la semilla, por así decirlo, no
perece; no cambia, sigue siendo el mismo ayer, hoy y
siempre. Nuevamente ese poder infinito de expansión o desarrollo es el
mismo en las semillas que tomamos hoy, como lo fue en la semilla
primitiva. No cambia, sigue siendo el mismo ayer, hoy y
siempre. Nuevamente ese poder infinito de expansión o desarrollo es el
mismo en las semillas que tomamos hoy que en la semilla primitiva; no
aumenta ni un poquito; no disminuye en lo más mínimo.

Vemos que el verdadero significado de la palabra semilla, dirá Rama, el

espíritu o el alma de la semilla no aumenta; no disminuye. En resumen, la
verdadera semilla es la misma ayer, hoy y siempre. Es infinito, no muere
cuando muere la forma de la semilla o el cuerpo de la semilla, es
indestructible, es inmutable; no puede haber aumento ni disminución.

Disculparás a Rama si hay alguna repetición; Rama sabe que a veces es

necesaria la repetición.

Insectos microscópicos, se les podría llamar pequeñas mónadas, el

desarrollo primitivo del protoplasma, a veces llamados protozoos. ¿Sabes
cómo se desarrollan? Se desarrollan por bisección como la llaman los
naturalistas. Esta bisección se produce de forma natural y nosotros
podemos provocarla. Tome una de estas mónadas microscópicas,
pequeños insectos diminutos. Con una lanza fina y refinada, divídalo en
dos mitades iguales. ¿Qué será de ello? Oh, es cruel hacerlo, porque si
dividimos a un hombre, si le perforamos el cuerpo con una daga y lo
partimos en dos, morirá. Entonces, si dividimos una mónada, debería
morir. Pero divide la mónada en dos y no muere, se convierte en dos, tan
grandes como la otra. Toma estos dos y córtalos; divide nuevamente cada
una de ellas y en lugar de que mueran tendrás cuatro mónadas vivas de la
misma fuerza y energía que la original. Obtendrás cuatro. Corta cada uno
de estos cuatro en mitades iguales y en lugar de matar a los cuatro los
multiplicarás por ocho. Así sucesivamente, puedes multiplicar en la
medida que desees. Puede aumentar su número en la medida que
desee. ¡Qué extraño, qué extraño!

Allí ves ante ti la forma de una mónada, el cuerpo de una mónada. Rama
usa el significado aparente de la palabra mónada. El significado aparente
es simplemente el cuerpo, la forma, el tamaño, el peso, el color, la
figura. La mónada aparente es eso, pero la mónada real es el poder
interno, la energía interna, la vida interna, esa es la mónada real. Mata la
mónada aparente, destruye la forma y la mónada real o el alma, el
espíritu, podrías llamarlo, no muere; eso no muere, sigue siendo el
mismo. Sigue cortando cuerpos, sigue destruyendo cuerpos; la muerte del
cuerpo no destruye el verdadero espíritu; la muerte del cuerpo destruye
sólo la forma.

Inmortal es la verdadera Divinidad que sois. El cuerpo original de la

mónada podía multiplicarse millones de veces, podía aumentarse hasta
miles de millones, y aquí estaba el poder infinito latente, escondido,
oculto en el cuerpo de la mónada original. ¡Infinito en lo finito!

Ahora bien, la pregunta surge cuando los cuerpos se multiplican, cuando

los cuerpos de la mónada siguen aumentando, multiplicándose, ¿ese
poder infinito interior también sigue multiplicándose, eso también
aumenta? ¿O disminuye? No, ni aumenta ni disminuye. El Infinito real
dentro de la aparente forma finita exterior de la mónada no cambia, no se
multiplica, no disminuye; sigue siendo el mismo.

La explicación vedántica de este fenómeno se dará mediante una

ilustración.

Había un niño pequeño al que nunca se le mostró un espejo. Ustedes

saben que en Bharatvarsha, en el Indostán, a los niños pequeños no se les
muestran espejos. Una vez, este pequeño bebé entró gateando en la
habitación de su padre, y había un espejo tirado en el suelo, con un
extremo apoyado contra la pared y el otro extremo apoyado en el
suelo. Este pequeño bebé se arrastró hasta el espejo y ¡he aquí! allí vio un
bebé, un niño pequeño, un pequeño niño querido. Sabes que los niños
siempre se sienten atraídos por los niños. Si tienes un hijo y vas con él a la
casa de tu amigo, allí mientras hablas con tu amigo, el niño enseguida se
hará amigo de los demás niños de la casa. Entonces este niño vio en el
espejo a un niño de su mismo tamaño. Se acercó a él y cuando se acercaba
al niño en el espejo, el niño en el espejo también se acercó a él. Estaba
encantado. Descubrió que el niño del espejo se llevaba bien y le agradaba
tanto como a él le gustaba el niño del espejo. Sus narices se
encontraron. Puso su nariz contra el espejo y el niño en el espejo también
acercó su nariz a su nariz: sus narices se tocaron. Sus labios se
tocaron. Puso sus manos sobre el espejo y el niño en el espejo también le
puso sus manos, como si fuera a darle la mano, pero cuando las manos de
este bebé estaban sobre las del espejo, el espejo cayó de bruces. el suelo y
se rompió en dos pedazos. Ahora el niño vio que en lugar de un niño había
dos niños en el espejo. Su madre, en la otra habitación, oyó este ruido y
vino corriendo a la habitación de su marido, y allí vio que el marido no
estaba, pero el niño estaba haciendo estragos con los objetos de la
habitación y había roto el espejo, ella Se acercó a él amenazadoramente,
de manera amenazadora, como si estuviera a punto de golpearlo. Pero ya
sabes, los niños lo saben mejor. Saben que las amenazas, los ceños
fruncidos y las intimidaciones de sus madres no significan nada. Lo saben
por experiencia. El niño, en lugar de asustarse ante las palabras de la
madre, que eran: "¿Qué has hecho, qué has hecho, qué estás haciendo
aquí?", tomó estas palabras no en el sentido de amenaza o ceño fruncido,
sino de buena voluntad sentido. Él dijo: "Oh, he creado dos, he hecho
dos". El niño creó dos hijos de un solo niño. Originalmente había un solo
niño que le hablaba y ahora este niño tenía dos hijos. Un niño pequeño se
convirtió en padre de dos hijos incluso antes de ser mayor de edad. Él dijo:
"He hecho dos; he hecho dos". La madre sonrió, tomó al niño en brazos y
lo llevó a su habitación.

Toma estos dos pedazos de espejo, rómpelos, no los escatimes, obtendrás

más espejos; rompe estos pedazos en cuatro pedazos y obtendrás cuatro
hijos. Ahora el niño pequeño, al romper estos cuatro pedazos de vidrio en
ocho pedazos, podría crear ocho niños. De esa manera se podría crear
cualquier número de niños. Pero preguntamos, ¿esa Divinidad real, ese
niño real aumenta o disminuye por la rotura de los espejos? No aumenta
ni disminuye. El aumento y la disminución se producen sólo con gafas. No
hay aumento en el niño que ve en el espejo, ese sigue igual. ¿Cómo se
puede aumentar el Infinito? Si el infinito aumenta, no es infinito. ¿Cómo
puede disminuir el infinito? Si disminuye, no es infinito.

De manera similar, la explicación vedántica del fenómeno de la bisección

de la mónada es que cuando tomas un insecto, tomas un pequeño insecto
microscópico y lo divides en dos, el cuerpo que es como el espejo, como el
espejo, ese pequeño cuerpo se divide. en dos, pero el poder, el infinito
real interior, la mónada real, o el espíritu o energía verdadero, o cualquier
nombre que le puedas dar, o el Dios verdadero dentro de él, no es
dividido por la bisección de los cuerpos de la mónada. . Cuando los
cuerpos de la mónada se multiplican, el poder dentro de la mónada real,
la verdadera divinidad dentro, no se multiplica; eso sigue igual. Eso es
como el niño real y los cuerpos de la mónada son como los pedazos del
espejo. Cuando los cuerpos de la mónada se dividen, subdividen y vuelven
a dividirse, el poder Infinito, que es inmutable, continúa reflejándose y
mostrándose, manifestándose igualmente en todos los mil o millones de
cuerpos. Eso sigue igual. Eso es sólo uno, sólo uno, sólo uno, sin dualidad,
sin pluralidad. ¡Oh, qué maravilla de maravillas!

¡Qué alegría! Divide este cuerpo en dos, córtalo y no moriré. El Yo real, el

"Yo" real el verdadero "yo" no muere. Quema vivo este cuerpo y haz lo
que quieras, no me hará ningún daño. Date cuenta, date cuenta de que
eres el Infinito interior Saber que En el mismo momento en que una
persona sabe que es eso, en el mismo momento en que un hombre realiza
su verdadera naturaleza, es libre, por encima de todo peligro, por encima
de toda dificultad, por encima de todo sufrimiento, por encima de toda
tribulación y dolor. ¡Sepa eso, sea usted mismo!

Oh, qué maravilla de maravillas que sea un poder Infinito que se muestre
en todos los cuerpos, en todas las personalidades aparentes, en todas las
figuras aparentes. ¡Oh, es el 'Yo', el 'Yo', el Infinito, el que se está
manifestando en los cuerpos de los más grandes oradores, en los cuerpos
de los más grandes hombres, en los cuerpos de las criaturas más
miserables! ¡Ay qué alegría! Yo soy el Infinito y no este cuerpo. Date
cuenta de eso y serás libre. Éstas no son meras palabras; Esto no es una
mera charla imaginaria, esta es la realidad más verdadera. Date cuenta de
la realidad más verdadera, del verdadero poder que eres; Infinito eres, por
encima de todo peligro y dificultad, te elevas instantáneamente.

Aquí hay, supongamos, miles de espejos en el mundo. Un espejo es negro,

otro es blanco, otro es rojo, otro es amarillo, otro es verde; uno de los
espejos es convexo, otro es cóncavo, otro espejo es prismático, otro
espejo tiene una lente, supongamos. Hay todo tipo de espejos. Hay una
persona parada junto a los espejos. Él mira a su alrededor. Se encuentra
en un lugar rojo en el vaso rojo, se encuentra blanco en otro lugar, se
encuentra amarillo en otro lugar, se encuentra negro en otro vaso; en el
espejo cóncavo se encuentra desfigurado de la manera más ridícula; en el
espejo convexo se encuentra nuevamente deformado de la manera más
ridícula. Se encuentra en todas estas formas y formas multiplicadas, pero
en todas estas manifestaciones aparentemente diferentes hay una
realidad indivisible, inmutable, eterna y constante. Sepa eso y
libérese. Sepan eso y sacúdanse de encima todo dolor. Toda esta
distorsión y desfiguración no tiene nada que ver con el verdadero Infinito,
la Divinidad, que se manifiesta y revela en todos estos diferentes espejos o
vasos. Las diferencias están en vuestros cuerpos. Los cuerpos, las mentes
son como los distintos vasos; un cuerpo puede ser como una lente, otro
prismático, otro un cristal blanco, otro un cristal rojo, otro cóncavo, otro
convexo. Los cuerpos son diferentes, pero tú no eres sólo los cuerpos, el ser
aparentemente irreal. Por ignorancia te llamas el cuerpo que no eres. Eres
el poder infinito, la divinidad, el Uno constante, inmutable, inmutable. Eso
eres; Si sabes eso, te encontrarás habitando el mundo entero, habitando el
universo entero.

En la India tenemos casas de espejos. En las casas de espejos tenemos

todas las paredes y el techo adornados con espejos y espejos de todo
tipo. El dueño de la casa entra en la habitación y se encuentra por todos
lados.

Una vez entró un perro en una casa de espejos de este tipo. El perro
encuentra ejércitos de perros a su derecha que se le acercan, y usted sabe
que los perros son muy celosos, los perros no desean que ningún perro
rival esté presente junto a ellos. Están muy celosos. Cuando este perro vio
miles de perros acercándose a él por la derecha, giró hacia el lado
izquierdo, y nuevamente en esa pared estaban fijados miles de espejos, y
allí encuentra un ejército de perros acercándose a él para devorarlo,
desgarrarlo. él en pedazos. Se volvió hacia la tercera pared y allí encontró
de nuevo perros del mismo tipo. Se volvió hacia la cuarta pared y allí lo
mismo. Volvió su cabeza hacia el cielo y allí, desde el cielo, vio miles de
perros que descendían sobre él para devorarlo y despedazarlo. Estaba
asustado. Él saltó, todos los perros saltaron por todos lados; Estaba
ladrando y se encontró con todos los perros ladrándole y abriéndole la
boca. El sonido resonó en las cuatro paredes y tuvo miedo. Saltó y corrió
de un lado a otro. El pobre hombre murió exhausto en el acto.

Exactamente de la misma manera, el Vedanta te dice que este mundo es

como una casa de espejos, y todos estos cuerpos son como espejos
diferentes, y tu verdadero Atman o Ser real se refleja en todos lados, tal
como el perro vio su figura reflejada en los cuatro lamentos. . Así también
el Único Infinito Atman, la Única Divinidad Infinita, el Poder Infinito se
reflejan en diferentes espejos. Es el Único Rama infinito el que se refleja a
través de todos estos cuerpos. La gente ignorante viene como perros a
este mundo y dice; "Ese hombre me comerá, ese hombre me
despedazará, me destruirá". ¡Oh, cuántos celos y miedo hay en este
mundo! ¿A qué se deben estos celos y temores? A la ignorancia del perro,
a la ignorancia canina, se deben todos estos celos y miedo al mundo. Por
favor, dale la vuelta a la situación. Ven a este mundo como el dueño de la
casa de los espejos y los espejos. Ven al mundo no como perro sino como
DIOS, y serás el amo de la casa de los espejos, serás el dueño del universo
entero; os dará placer cuando veáis avanzar a vuestros rivales y a vuestros
hermanos y a vuestros enemigos; te dará alegría cuando encuentres gloria
en cualquier parte. Harás de este mundo un paraíso.

Llegamos ahora al hombre. Has visto lo Infinito en lo finito en el caso de la

semilla. Esa fue una ilustración tomada del reino vegetal. El Infinito en lo
finito os fue mostrado en la mónada; ese fue un ejemplo tomado del reino
animal. Has visto el Infinito en lo finito en el caso del vidrio. Este fue un
ejemplo tomado del reino mineral. Ahora llegamos al hombre.

Así como la semilla original muere y da lugar a miles de semillas, pero en

realidad la semilla real no se multiplica, no disminuye, permanece igual, y
así como la mónada original muere y da lugar a miles de mónadas,
mientras que la verdadera la mónada sigue siendo la misma, y así como se
rompe el cristal, se rompe el espejo, pero el niño real no se rompe; De la
misma manera, cuando un hombre muere, resucitarán sus hijos, dos o
más, a veces docenas. Algunos de los ingleses y angloindios del Indostán
tienen decenas de hijos. Cuando los padres mueren, en su lugar surgen
decenas y decenas; éstos mueren a su vez y dejan una descendencia
cuádruple. Mueren y dejan atrás un número mayor. Aquí vuelve a pasar lo
mismo. Así como la mónada original murió y en su lugar surgieron dos, y
de estas dos surgieron cuatro, y de estas ocho surgieron; la semilla original
murió y de ella surgieron miles con el tiempo, de manera similar, de
cualquier pareja de hombre y mujer surgen decenas, es más, miles,
millones de parejas del mismo tipo, la pareja continúa multiplicándose.

No hay tiempo para entrar en detalles; sólo se puede dar un bosquejo en

una conferencia.
El Vedanta te dice que así como fue el caso con la semilla, la mónada o el
vaso, también te ocurre a ti. La pareja primitiva del hombre y la mujer
murió, y de ahí, del Adán y Eva de la Biblia cristiana, surgieron miles de
millones de habitantes del mundo.

Aquí nuevamente el Vedanta te dice que esta aparente multiplicación,

este aparente aumento, no implica ningún aumento en el hombre
verdadero y real que eres. El verdadero hombre no aumenta. El verdadero
hombre en ti es el Todo Infinito. El hombre es el individuo infinito,
podríamos llamarlo. Que muera toda la gente y quede un par. De este par
podemos tener millones de habitantes a su debido tiempo. La capacidad
infinita, el poder infinito, la potencialidad infinita que estaba oculta o
latente en el par primitivo se encuentra hoy en cada par intacta,
intacta. Este Infinito eres tú. Este poder infinito eres tú, y este poder
infinito es el mismo en todos estos cuerpos. Estos cuerpos podrán
multiplicarse como el cristal, pero el hombre, el verdadero Infinito, es sólo
uno. Podrás multiplicarte como el cristal, pero el hombre, el verdadero
Infinito, es sólo uno. Puedes darles mucha importancia a estos cuerpos,
puedes pensar en ellos lo que quieras, pero no lo eres. Eres el poder
infinito que es sólo Uno, Uno indivisible, el mismo que eres ayer, hoy y por
los siglos. Podría aclararse más con una ilustración popular.

¿Quién es usted señor? Soy el Sr. Fulano de tal. Sí. ¿No eres hombre? Oh,
hombre, lo soy, por supuesto. ¿Quién eres? Soy la señora fulano de
tal. ¿No eres hombre? Hombre (especie humana) soy, por
supuesto. Acude a cualquiera, toma a un hombre no filosófico, pregúntale
y nunca te dirá que es un hombre. Él siempre dirá: Soy el señor fulano de
tal y soy la señora fulano de tal. Oh, pero hombre, tú también lo
eres. Entonces podrá admitir que es un hombre.

Ahora preguntamos: ¿has visto alguna vez al hombre, al hombre no

adulterado, no especificado y no particularizado? ¿Lo has visto alguna
vez? Dondequiera que nos encontremos, aparece el señor o la señora,
aparece el señor o la señora, pero el hombre real, el hombre concreto no
se encuentra en ninguna parte, y aún así sabemos que ese hombre
concreto está en todos ellos, el más alto. cosa. Esa especie, un hombre en
sí mismo, no se puede poner en sus manos, un hombre despojado de su
herrería, de su johnness, o despojado de su señoría o señora. El
hombre per se despojado de estas propiedades que no podemos ver en
ninguna parte, y sin embargo este hombre está presente en todos estos
cuerpos. Traiga ante usted al Sr. fulano de tal. Quitarle la parte humana,
disminuir al hombre, al hombre concreto, ¿y qué queda? Nada. Todo se
fue, todo se fue. Quiten al Sr.-, eliminen todo el señorío y las demás cosas
y no podremos encontrar nada más que el verdadero Hombre todavía está
allí. Rama entiende al verdadero hombre en el sentido del poder
subyacente, o del infinito dentro de ti. No os dejéis engañar por las
palabras de Berkeley. Pesa y examina sus palabras minuciosamente y
verás que en verdad hay algo, el infinito interior, que no se puede ver, no
se puede oír, no se puede saborear y, sin embargo, es la fuente de todo lo
que ves, es la causa de todo lo que ves, es la causa de todo. toda vista, es
la causa de todo sonido, es la realidad en todo vuestro gusto. Es la
realidad, la divinidad, el único poder en todo lo que sientes, ves, tocas u
oyes. Está ahí y, sin embargo, es indescriptible. Así vemos que el Infinito
dentro de lo finito es incapaz de ser visto, incapaz de ser oído, incapaz de
ser pensado, de ser imaginado y, sin embargo, todo lo que ves es a través
de él, todo lo que oyes es a través de él, todo lo que puedes escuchar. el
olor pasa a través de él. Es indescriptible y, sin embargo, es la fuente, la
esencia de todo lo que se describe.

En conclusión, Rama simplemente te pide que te hagas un favor, un favor

a ti mismo. ¡Se Hombre! Todos estos cuerpos son como gotas de rocío y el
verdadero hombre es como el rayo de Sol que atraviesa y enhebra todas
estas gotas de rocío. Todos estos cuerpos son como las cuentas de un
rosario y el verdadero hombre es como el hilo que los atraviesa a todos. Si
una vez te quedas quieto por un segundo y sientes, sientes que eres el
Hombre Universal, eres el Poder Infinito, verás que todo eso eres. Siendo
hombre lo soy todo, siendo ese hombre indefinido o especie-hombre, lo
soy todo. Todos ustedes son uno. Simplemente elévate por encima de
esta señora y señora, elévate por encima de eso y te volverás uno con el
Todo. ¡Qué gran idea! Te vuelves uno con el Todo. Entonces te vuelves
uno con todo el universo.

Aquí hay una traducción de una parte de un verso de los Upanishad, pero
no es una traducción perfecta.

¡Soy el Espíritu Invisible que informa

Toda esencia sutil! ¡Llamo en fuego,
brillo en el Sol y la Luna, en los planetas y las estrellas!
¡Soplo con los vientos, ruedo con las olas!
¡Soy el hombre y la mujer, el joven y la doncella!
¡El niño recién nacido, el anciano marchito, apoyado
en su bastón! Soy lo que es:
la abeja negra, el tigre y el pez,
los pájaros verdes de ojos rojos, el árbol, la hierba,
la nube que tiene el relámpago en su vientre, ¡
las estaciones y los mares! En Mí están,
En Mí comienzan y terminan”.

(Upanishad, traducción de Sir Edwin Arnold)

Infinito eres, ese Infinito eres, y como ese Infinito, por así decirlo, has
creado estos cuerpos imaginarios, falsos e ilusorios; Has hecho de este
mundo una casa de espejos para ti. Cuidad al Único Infinito, Dios Universal
y el mismo que sois vosotros, que habita e impregna este mundo.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El sol del yo en el muro de la mente

Conferencia pronunciada el 12 de enero de 1903, en el

Golden Gate Hall, San Francisco , EE.UU.

El Inmutable en forma de damas y caballeros,

El tema del discurso de esta noche es lo Inmutable en lo cambiante.

Antes de comenzar, se pronunciarán algunas palabras en respuesta a una

pregunta que se le hizo repetidamente a Rama. ¿Cuál es el significado del
color que usas? ¿Por qué los budistas visten ropas amarillas y los Vedantin
Sadhus o Swamins visten ropas del color de las llamas?

Sabes que cada religión tiene tres aspectos. Cada religión tiene su
filosofía, su mitología y su ritual. Ninguna religión sin filosofía puede
mantenerse. Para que pueda atraer a la clase de personas eruditas, sabias
y racionales, debe tener una filosofía, y para que pueda recomendarse a la
gente de emociones sentimentales, de naturaleza emocional, debe tener
una mitología, y para que pueda atraer a la gente común, debe tener un
ritual.

El color de la ropa tiene algo que ver con el ritual de la religión

vedántica. ¿Por qué los cristianos usan la cruz? Ese es el rito. ¿Por qué los
cristianos ponen la cruz en lo alto de sus iglesias? Ese es el rito. Los
católicos romanos tienen un ritual elaborado; los protestantes tienen muy
poco de ello, pero aun así tienen un ritual. Tampoco pueden prescindir de
él. Entonces estos colores son el ritual de la religión vedántica. El color
rojo, el color de la llama, tiene el mismo significado para el hindú que la
cruz para el cristiano. ¿Qué implica la cruz? Es un recuerdo de la muerte
de Cristo, del amor de Cristo. Cristo sufrió que su cuerpo fuera crucificado
por amor al pueblo. Ése es el significado de la cruz que llevan los
cristianos. Si le pides a un hindú que te explique el significado de la cruz,
te lo explicará de manera diferente. Él dirá que la enseñanza de Cristo es:
"toma la cruz, toma tu cruz y sígueme". Él no dice: 'toma mi cruz'. En la
Biblia, en el Nuevo Testamento, San Pablo o Cristo no tenían que pedirte
que tomaras la cruz de Cristo, sino que te dicen 'toma tu cruz', esa es la
redacción exacta; 'toma tu cruz', y el significado de eso es, crucifica tu
carne, crucifica tu carnalidad, tu pequeño yo, crucifica tu propio ego. Ese
es el significado de esto. Entonces la cruz debería ser un símbolo de la
crucifixión de nuestros intereses egoístas, nuestro pequeño ego, nuestro
pequeño ego egoísta y egoísta. Ése es el significado de la cruz, llevar la
cruz. Ya sea que lo tomes en este sentido o en otro, depende de tu
voluntad, pero el Vedanta siempre recomienda tomar la cruz en ese
sentido, y en este sentido un budista viste ropas amarillas.

El amarillo es, al menos en la India, el color de los muertos. El cadáver

tiene un color amarillo. La túnica amarilla o el traje amarillo implica que el
hombre que se pone estas ropas amarillas ha crucificado su cuerpo, ha
descartado por completo su carne, se ha elevado por encima de la
carnalidad, está más allá de todos los motivos egoístas; Así como cuando
los católicos romanos tienen que ordenar a un monje, lo ponen en un
ataúd y leen sobre su cabeza el capítulo de Job, leen sobre él los cánticos,
salmos y sermones que generalmente se leen sobre los muertos, y ese
hombre siendo colocado en un ataúd, se le hace creer y darse cuenta de
que está muerto, muerto a todas las tentaciones, a todas las pasiones,
muerto a todos los deseos mundanos. Los budistas tienen que usar ropas
amarillas, lo que significa que el hombre ya no tiene nada que ver con
deseos mundanos, con objetivos y objetos egoístas, está muerto para el
mundo, por así decirlo, y el color de la llama de los vedantinos significa el
color del fuego. . Este color (que indica la vestimenta del hablante-Rama)
no puede representar exactamente el color del fuego, el color de estas
ropas; pero este color era el color más cercano al color del fuego que se
podía tener en Estados Unidos. En la India tenemos un color que es
exactamente el color del fuego. Cuando un monje indio está sentado en
algún lugar, desde cierta distancia no se puede reconocer si es un hombre
o un montón de fuego. Este color representa el color del fuego, y esto
significa que el hombre ha cremado su cuerpo. Sabes que en la India no
enterramos a los muertos, los cremamos, los quemamos. Entonces este
color rojo implica que el hombre que ha usado estas ropas ha sacrificado
su cuerpo, ha colocado su cuerpo en el altar de la Verdad, todos los
deseos mundanos quemados, quemados, quemados. Todos los deseos
mundanos, todas las ambiciones mundanas, todo el hambre y el anhelo
mundanos son arrojados a las llamas.

El color de la cruz también es rojo. La sangre de Cristo también es roja. Los

cristianos también quieren algo rojo; este también es rojo, y tiene el doble
significado de ser sangre además de fuego. Pero también tiene otro
significado. El amarillo también podría expresar la idea de la muerte del
cuerpo, de la muerte de la carnalidad, pero los vedantinos no visten
túnicas amarillas, visten túnicas rojas del color del fuego. Eso significa que
es muerte desde un punto de vista y vida desde otro. Ya sabes, el fuego
tiene vida, el fuego sustenta la vida, el fuego tiene energía, el fuego tiene
poder. Las túnicas rojas implican que todos los deseos inferiores, todas las
propensiones egoístas, todas las pequeñas ambiciones han sido arrojadas
al fuego, han sido ejecutadas; pero por otra parte ha brotado de ellos vida,
fuego, energía, poder. Esa túnica roja tiene un doble significado. Tiene el
significado de la muerte de la carnalidad y también el significado de la vida
del espíritu. No tengas miedo. No tengas miedo. Vedanta predica el
bautismo de fuego en lugar del bautismo de agua. Predica el bautismo de
llama, el bautismo de poder, de energía; oh, no temáis que esto es fuego y
nos consumirá. También lees en la Biblia: "Quien quiera salvar su vida,
debe perderla". Pierde esta vida inferior y salvarás la vida real, ese es el
principio. ¡Oh, gente de este mundo, qué gran caos causan en sus
vidas! Hacen de su vida mundana una vida de prisión, una vida de muerte,
una vida de infierno. Disculparás a Rama, esa es la verdad. Sobre sus
pechos, sobre sus pechos, se encuentra el poderoso Himalaya del dolor y
la ansiedad, una poderosa montaña de dolor y ansiedad. No deberíamos
decir Himalaya. El Himalaya es todo poder y grandeza. Diremos una gran
montaña de dolor y ansiedad. Se mantienen como un péndulo, siempre
oscilando entre una lágrima y una sonrisa, siempre desconcertados por los
ceños fruncidos y los favores de alguien, o por las amenazas y promesas
de alguien más. Con su imaginación siempre crean a su alrededor una
prisión, un calabozo, un infierno.

Vedanta requiere que te deshagas de esta naturaleza inferior, de esta

ignorancia. Quema esta ignorancia, quema este egoísmo inferior, quema
esta naturaleza egoísta inferior que convierte tu cuerpo en un infierno y
deja entrar el fuego del conocimiento. Los hindúes siempre representan el
conocimiento como fuego. Deja entrar el conocimiento del fuego, y deja
que toda esta paja, toda esta suciedad y polvo se consuman. Salid como
todo ardiendo, como todo fuego, fuego celestial, ese es el significado del
color.

Alguien le preguntó a Rama. "¿Por qué llamas la atención?" Bueno, Rama

le dijo: "Hermano, hermano, por favor, mira por ti mismo si hay algún
daño en esta ropa". Dijo que no podía encontrar ningún daño en ellos,
pero que otros sí. Pero no eres responsable de la ignorancia de los
demás. Sea consciente de su propio intelecto y cerebro. Averigua
cualquier fallo en esta ropa si tienes que encontrarlo, y si otros
encuentran fallos, no eres responsable de ello.

El mayor sadhu, el mayor monje indio, el mayor swami de este mundo es

el Sol, el Sol naciente. El Sol naciente llega a vosotros todos los días
vestido con la vestimenta de un monje vedántico. En el discurso de esta
noche, este Sol les representará lo Inmutable con referencia a los cuerpos
cambiantes. Tomaremos el Sol, el Swami, el sadhu, el Sol vestido de rojo,
símbolo del verdadero Atman, el Ser real, que es inmutable, que es
inmutable, el mismo hoy, ayer y por siempre. Con referencia al Sol
señalaremos las cosas cambiantes y variables, que representan los
cuerpos cambiantes del hombre. El hombre tiene las cosas cambiables en
él, y en él está el Atman inmutable, lo inmutable, el eterno y real . El
verdadero Atman es como el Sol, y los elementos cambiables son los tres
cuerpos, el cuerpo denso, el cuerpo sutil y el cuerpo simiente. Estos son
nombres que Rama les da a estos cuerpos. En sánscrito son sthula,
sukshma y karana sharir ; y Rama los traduce como el cuerpo denso, el
cuerpo sutil, el cuerpo simiente. Estos tres cuerpos (el cuerpo simiente, el
cuerpo sutil y el cuerpo denso) son los elementos cambiables. Estos no
son el yo sino el no-yo. Estos son variables, volubles, no son tu Ser. Tu Ser
es lo inmutable, lo inmutable. Esto hay que mostrarlo.

Para darles una idea clara de los tres cuerpos y del

verdadero Atman, recurriremos a una ilustración. Será amable atender
con mucha atención. Esta noche no se os hablará de lógica ni de grandes
argumentos. Esta noche se os aclarará la proposición del hombre, tal
como la probaron los hindúes. Será claramente enunciado para que
podáis comprenderlo inmediatamente, y después, si es el momento,
entraremos en filosofía y razonaremos todos los aspectos de la
cuestión. Ya sabes, antes de sacar a relucir la lógica sobre un tema,
debemos entender cuál es la proposición. Así que esta noche el significado
de la proposición quedará claro, y veréis que incluso en esta enunciación o
este despeje de las nubes y la comprensión de la proposición, habrá, por
así decirlo, una prueba por sí mismos. Como dice el Papa:

La virtud es un hada de tal belleza que

para ser amado sólo es necesario ser visto.

Así que la verdad tiene una belleza tan gloriosa que para que pueda entrar
profundamente en vuestros corazones, sólo es necesario verla
claramente. El Sol no requiere ninguna otra prueba de su existencia. Ver el
Sol es probar el Sol. Todo, es decir, se ve bajo alguna luz exterior, pero la
luz misma no necesita otra luz para ser visible. Así que esta noche la
propuesta simplemente debe ser presentada ante ustedes, sin ningún
argumento y sin ninguna lógica, así llamada. Ahora llegamos a la
ilustración.

Amablemente te llevarás con Rama a los glaciares del Himalaya. Allí vemos
escenas deslumbrantes, montañas de diamantes, todas blancas, un
océano de glaciares blancos tan deslumbrantes, tan centelleantes, tan
hermosos, espléndidos, inspiradores. Allí no encontramos vegetación, ni
vida animal, ni hombre, ni mujer. Sobre estos glaciares se puede ver una
fuente de vida, el Sol, el glorioso Orbe, que brilla sobre estas escenas de
hadas. ¡Oh, qué espectáculo tan espléndido! A veces, la luz del Sol filtrada
a través de las nubes cae sobre la tierra y hace que todo el paisaje
resplandezca con el color del fuego, hace que toda la escena adopte el
traje de swami , convierte toda la escena en un sadhu, un monje
indio. Después de un rato toda la escena se vuelve amarilla, etc., pero hay
una cosa y sólo una cosa en la escena, nada más. Ese es el sol.

Ahora observas que en estos glaciares se encuentran ocultos, latentes, los

ríos más grandes del Indostán. Todos los grandes ríos de la India emanan y
fluyen de estos glaciares. Aquí en estos glaciares se encuentra el
nacimiento o el cuerpo semilla del río. Amablemente descenderás con
Rama a la segunda etapa de la vida del río.

Aquí llegamos a otra fase, llegamos ahora a otro tipo de vistas y

paisajes. Seguimos en la montaña, pero no en las cumbres nevadas, más
abajo estamos. Aquí, por millas y millas, por docenas y decenas de millas,
tenemos magníficas rosas que cubren cada lugar y todo el aire es fragante,
impregnado del dulce y delicioso aroma de las rosas. Aquí tenemos
hermosos ruiseñores y otros pájaros cantando, anunciando el día de San
Valentín durante todo el año. Aquí tenemos magníficas currucas llenando
el aire con sus dulces notas, y también encontramos entre los magníficos,
hermosos y encantadores árboles, el más atractivo Ganges, o algún otro
arroyo, siguiendo su sinuoso curso en zig-zag, jugando, retozando. sobre
en las montañas. ¡Oh, hermosos arroyos, hermosos riachuelos que
encontramos aquí! Aquí en estos hermosos arroyuelos se reflejan las
sombras de los árboles en las orillas, y estos arroyuelos, arroyuelos van de
la manera más encantadora, de la manera más divertida, ahora tomando
esta tendencia y ahora aquella tendencia, dando vueltas y vueltas, girando
De una manera y de otra, y cantando todo el tiempo, fluyen estos ríos,
arroyuelos, riachuelos.

¿Qué es esto? Esta es la segunda etapa de la vida del río. Aquí el río está
en su cuerpo sutil. Esta forma de riachuelo o arroyuelo del río es el cuerpo
sutil del río, por así decirlo. Este cuerpo sutil emanó del cuerpo semilla del
río, vino del cuerpo semilla del río. Sabéis que sobre el cuerpo semilla del
río brillaba el Sol, y a través de la acción del calor y la luz del Sol sobre el
cuerpo semilla del río salió el cuerpo sutil del río. Este es el cuerpo sutil. Es
muy voluble, vago, serpenteante, en zig-zag. Ahora salta hacia abajo y da
largos saltos con gran prisa y gran furia, luego se hunde en un lago o en la
calma. Es muy vago, voluble y cambiante.

Descendamos un poco hacia la llanura. Ahora en los llanos tenemos

diferentes escenas. La misma agua, el mismo río que vimos presente en
forma de semilla sobre los glaciares nevados y que adoptó un aspecto más
fantástico y más poético en su forma sutil más abajo en las montañas, las
mismas aguas, el mismo río ahora se convierte en arroyo fangoso sobre
las llanuras. En las llanuras, el mismo río, el mismo Ganges se convierte en
una poderosa corriente. Ha sufrido un gran cambio. Se ha puesto ropa
nueva, color nuevo; no conserva su transparencia original y su limpidez
original; se vuelve sucio, turbio y cambia de color. Se vuelve fangoso y al
mismo tiempo cambia de velocidad. Ahora se vuelve lento, muy lento y,
por otro lado, ahora se vuelve más útil. Sobre la superficie de este
caudaloso río flotan barcos, barcos flotantes, el tráfico continúa. La gente
viene a bañarse, y el agua del gran río ahora se utiliza en canales y
acueductos para irrigar las tierras y fertilizar el país circundante.

Esta tercera etapa de la vida del río es el cuerpo denso del río. ¿Y qué pasa
con la vida del río? ¿Qué pasa con la verdadera fuerza motriz del río? La
verdadera fuerza motriz del río es el Sol, el glorioso Orbe. Apliquemos
ahora esta ilustración al hombre.

¿Dónde están tus tres cuerpos y cómo se relacionan entre sí y con el Ser
real, tu Ser verdadero o el Atman ?

¿Qué eres en realidad en tu estado de sueño profundo, donde eres

inconsciente de todo lo demás, donde no sabes nada sobre el mundo,
donde el padre no es un padre, la madre no es una madre, la casa no es
una casa y el mundo no es un mundo, donde ¿Hay ignorancia, ignorancia y
nada más que ignorancia, donde hay un estado de caos, un estado de
muerte, un estado de aniquilación, por así decirlo, un estado de nada?

Allí, el Vedanta dice que en ese estado que nunca habéis examinado, que
la mayoría de vosotros nunca habéis examinado, en ese estado tenemos el
cuerpo semilla del hombre, el cuerpo semilla del hombre que yace
postrado y plano debajo del verdadero Ser o Atman del hombre. Allí
tenemos al verdadero Ser como el Sol brillando sobre los glaciares,
comparando la vida del hombre con la vida del río.

Tendrá la amabilidad de atender con la mayor atención. Aquí se va a decir

algo muy sutil. Se dijo el otro día, pero la ocasión exige que se repita.

En tu estado de sueño profundo este mundo no está presente; ni está

presente en el país de los sueños; sólo existe la ausencia de
sueños. Cuando te despiertas, dices que en ese estado de sueño profundo
no está presente nada, nada, nada. El Vedanta dice, efectivamente, que
en ese estado de sueño profundo no hay nada presente. Pero ya sabéis,
como lo ha demostrado claramente Hegel (los hindúes se han anticipado a
Hegel, aquel filósofo alemán) y han demostrado que esta nada es
algo; que esta nada es también el cuerpo semilla; Esta nada, que usted
describe en su estado de vigilia como nada, este es el cuerpo semilla, este
es el glaciar de su vida. Como dice la Biblia que de la nada fue creado algo
por Dios, así también los hindúes han demostrado que de este cuerpo
semilla, que usted describe como nada después de despertarse, de este
cuerpo semilla que usted describe como nada, de Este cuerpo semilla o
nada, brota o sale del mundo entero. Si los filósofos salen y dicen que de
la nada algo nunca puede surgir, el Vedanta dice que esto que hemos
llamado nada en realidad no es nada, tú lo llamas nada sólo cuando te
despiertas. Ya sabes, la misma palabra la podemos interpretar, como
queramos. En realidad, esto no es nada. Es el cuerpo de la semilla. Esto es
como los glaciares. Ahora dirás, bueno, hemos entendido que de ese
sueño profundo que describimos como nada sale algo, y esa nada
aparente es el cuerpo semilla; pero realizad al Sol interior, realizad a Dios
interiormente, realizad a Atman que crea a partir de este glaciar del
cuerpo semilla todo este universo. Date cuenta de que el Sol o Dios
o Atman. Te preguntarás qué significa esto. Escucha por favor.

Cuando te levantas, dices: "Dormí tan profundamente que no vi nada en

los sueños". Ahí decimos, por favor escriba esta declaración en
papel. Entonces aparece Vedanta y dice que esta declaración es como la
declaración hecha por un hombre que dijo que en la oscuridad de la
noche, en tal o cual lugar, no había ni un solo ser presente. El juez le dijo
que pusiera esa declaración por escrito y así lo hizo. El juez le preguntó si
esta afirmación era cierta. El dijo que sí'. —¿Esta afirmación se basa en
rumores o se basa en sus propias pruebas? ¿Es usted un testigo ocular? Él
dijo: 'Sí, lo soy'. 'Está bien. Entonces, si usted fue un testigo ocular y desea
que entendamos que su declaración es correcta, que no había nadie
presente, entonces para que su declaración sea correcta, al menos debe
haber estado presente en la escena. Pero si usted estuvo presente en la
escena, esta afirmación no es literalmente cierta. Literalmente, la
afirmación no es cierta, porque tú siendo un ser humano estuviste
presente; Al menos un ser humano estaba presente en el lugar. Así, la
afirmación de que no había nadie presente, de que no había ni un solo ser
humano presente en el lugar, es falsa, es decir, una afirmación
contradictoria. Para que sea cierto como usted desea que entendamos
que es cierto, debe ser incorrecto. Debe estar mal porque al menos un ser
humano debe haber estado presente en el lugar.'

De manera similar, cuando hacemos esta declaración después de

despertarnos: "Oh señor, dormí profundamente y disfruté de sueños tan
profundos que no había nada presente en la escena"; Rama dice: 'señor,
usted estuvo presente. Si hubieras estado dormido, si tu verdadero Ser, el
verdadero Atman y el verdadero Sol, el verdadero Orbe, el verdadero
Dios, hubieran estado dormidos, ¿quién habría sido testigo de la nada del
sueño profundo o del caos del sueño? ? Como fuiste testigo de la nada del
sueño profundo o del caos del sueño, debes haber estado presente
allí.' Así, en tu estado de sueño profundo, el Vedanta dice que hay al
menos dos cosas que ver, la nada que es como los glaciares o como el
cuerpo semilla y la Luz Testigo, el Sol, el glorioso Atman, el
Resplandeciente Ser o Dios, que es testigo de todo eso y brilla incluso
sobre la desolación del estado de sueño profundo. Allí ese verdadero Ser
es el Sol inmutable y esa nada del estado de sueño profundo es el cuerpo
semilla que es cambiante, mutable, alterable y voluble. ¿Por qué es
cambiante y voluble? Porque cuando desciendes al país de los sueños,
cuando caes en el estado de ensueño, esa nada desaparece, esa nada ya
no existe. Si ese caos o nada del estado de sueño profundo hubiera sido tu
Ser real, habría durado para siempre, pero cambia. Cuando desciendes al
país de los sueños, la capacidad misma de cambiar implica que no es
real. Ese cuerpo semilla no es real. Os asombraréis, diréis cómo este
mundo fenomenal nuestro emanó de esa nada. Es un hecho. Usted ha
estado pensando las cosas de manera diferente en Europa y
América; usted ha estado tomando las cosas al revés. Créelo a Rama, esta
es una verdad que debe impregnar a cada individuo, que debe entrar en el
corazón de todos y cada uno en este universo, tarde o temprano.

Aquí la gente está acostumbrada a llevar las cosas de abajo hacia

arriba. Quieren hacer que los ríos fluyan cuesta arriba, por un curso
antinatural. Y por eso te sorprenderá la afirmación que acaba de hacer
Rama de que de esa nada de tu estado de sueño profundo surge tu
experiencia en la tierra de los sueños. Quedarás asombrado. Pero
simplemente examine, simplemente reflexione. ¿No es ese el plan de la
naturaleza? ¿De dónde vino esta tierra tuya? Esta tierra suya estuvo una
vez en estado nebular. Todo esto estuvo una vez en un estado que no
tenía forma, que era similar a su estado de sueño profundo. Estaba en
estado nebular, estaba en estado caótico. De ese estado caótico han
surgido, poco a poco, vuestro reino vegetal, vuestro reino animal y el
hombre. El Vedanta te dice que lo que encuentras en toda la naturaleza, lo
que consideras verdadero desde el punto de vista físico, lo mismo es
cierto desde el punto de vista metafísico. Si todo este mundo surge del
caos o de la nada, por así decirlo, tu país de los sueños y tu estado de
vigilia también surgieron de ese estado de sueño profundo o estado
caótico, el estado de la nada. Tus estados de vigilia y de ensueño surgieron
de eso. Así también se encuentra en la vida de cada hombre. Cuando es un
bebé, se encuentra en un estado que se parece mucho al estado de la
nada, por así decirlo. De ese estado, poco a poco, llega al otro estado, al
que llamáis superior, aunque superior e inferior son términos relativos.

Lo que es la regla en todo el universo es la regla en la vida ordinaria de

cada hombre. Del estado de sueño profundo surge este estado de
ensueño. La gente quiere explicar que el estado de sueño depende del
estado de vigilia. Te sorprenderás cuando el Vedanta te exponga las cosas
en su verdadera luz y muestre que todos los filósofos europeos, todos tus
Hegels y Kants no pueden explicar completamente los fenómenos de los
sueños. Esta noche no tenemos tiempo para detenernos en el tema, pero
esto se les demostrará en una conferencia o en un libro.

Llegamos al estado de sueño. En el país de los sueños llegamos, por así

decirlo, de los glaciares a las montañas más bajas. Todavía estás en las
montañas, dormido. Aquí el cuerpo sutil, el yo soñador, se encuentra en
una tierra fantástica, en una región poética; Tu yo soñador ahora es un
pájaro, ahora es un rey. Inmediatamente se convierte en mendigo. Ahora
es un hombre que se ha perdido en las montañas del Himalaya y luego se
convierte en ciudadano de una gran ciudad como Londres. Ahora es en
esta ciudad y luego en aquella ciudad. ¡Qué cambiante! Así como los
arroyos en las montañas son cambiantes, serpenteantes, volubles,
tomando diferentes giros de vez en cuando, así es el estado de tu yo
soñador. En tu estado de ensueño, eres rápido en todo, así como los
arroyos son tan rápidos en las montañas, los riachuelos, los riachuelos son
tan rápidos y rápidos, tan chorreantes y tan juguetones. También tu yo
soñador es tan juguetón y rápido. Vives en una tierra de imaginación. Allí
los muertos cobran vida y las personas que están vivas, a veces las
encuentras muertas: ¡tierra extraña, la tierra de la fantasía y la tierra de la
poesía! ¿No es como el arroyo en su cuerpo sutil en las montañas donde
se encuentra en la tierra de la poesía y la fantasía? Después de la
experiencia del sueño, pasando por las montañas, por así decirlo, en tu
segunda etapa, bajas a las llanuras, te despiertas. En tu estado de vigilia
formas el cuerpo denso, así como el río adquiere un cuerpo denso cuando
desciende sobre las llanuras. Verás, el estado de sueño profundo se llama
cuerpo semilla, y el cuerpo de tu país de sueños se llama cuerpo sutil, y el
cuerpo de tu estado despierto se llama cuerpo denso. Sabéis que cuando
los ríos bajan de las montañas y entran en las llanuras, su cuerpo sutil
permanece igual, pero se reviste de un manto rojo o fangoso. Sabes que el
agua viene de las montañas. Esa agua fresca y pura permanece escondida
en el barro y en la arcilla y tierra de los llanos. Allí el cuerpo sutil del río,
como se veía en las montañas, no ha cambiado, sino que simplemente
lleva una ropa nueva, se ha puesto un traje nuevo, y así cuando el cuerpo
sutil del río ha descendido al llanuras y nos ponemos un nuevo traje
embarrado, decimos, el río está en su cuerpo denso. No fue así cuando el
cuerpo sutil provino del cuerpo simiente; luego el cuerpo semilla tuvo que
fundirse y producir el cuerpo sutil, y ahora, en el estado de vigilia, el
cuerpo sutil no tuvo que derretirse ni cambiar, simplemente tuvo que
ponerse nuevas prendas, nuevos trajes. Eso es lo que realmente sucede.
En tu estado de vigilia, el cuerpo sutil, es decir, la mente, el intelecto, que
estaba trabajando en el país de los sueños, no desaparece, eso permanece
igual, pero estos elementos materiales, la cabeza material y todo eso,
estos se ponen. puestos, por así decirlo, como disfraces; y cuando tienes
que ir a dormir, este cuerpo material denso simplemente es bajado, por
así decirlo, colgado de ese poste, y el cuerpo sutil es despojado de él.

Así como cuando la gente se va a la cama se quita la ropa, así tú te la

quitas y en tus sueños sólo trabaja el cuerpo sutil. Ahora bien, ¿qué es el
cuerpo sutil? Se demostrará que eso también es material. Se señalará la
relación de lo sutil con lo denso y de lo denso con lo sutil. Ya sabes, los ríos
en la temporada de invierno (la temporada de invierno es como la noche),
generalmente se despojan de su cuerpo denso, se despojan de su cuerpo
denso y se quedan solo con el cuerpo sutil, es decir, en la temporada de
invierno los ríos se reducen de tamaño, y el barro y el barro y la vestidura
roja de barro que tienen, se los dejan. Se van a dormir, por así decirlo. Así
como los ríos se despojan de su cuerpo denso y se quedan sólo con el
cuerpo sutil, de manera similar todos los días, cuando te acuestas por la
noche (tu invierno), te despojas del cuerpo denso y te quedas sólo con el
cuerpo sutil.

Pero el Sol que brillaba sobre el cuerpo semilla, el mismo Sol brilla
igualmente sobre el cuerpo sutil del río; y el mismo Sol que brilla sobre el
cuerpo simiente y el cuerpo sutil del río, brilla igualmente sobre el cuerpo
denso del río.

El verdadero Atman o Yo real, que fue visto brillando sobre el cuerpo en

estado de sueño profundo, brilla también sobre tu país de sueños y sobre
tu estado de vigilia, sobre el cuerpo denso, por así decirlo, pero ¿dónde
reside la diferencia? La diferencia radica en el reflejo del sol. Cuando el Sol
brillaba sobre el cuerpo semilla del río, sobre los glaciares, allí no se veía la
imagen del Sol. La acción del Sol fue intensa sobre los glaciares, pero no se
veía el reflejo o imagen del Sol; pero cuando el Sol comienza a brillar sobre
el cuerpo sutil del río, el Sol se refleja.

Cuando el Sol brillaba sobre el cuerpo sutil del río, allí se veía la imagen del
Sol. No se vio ninguna imagen del Sol sobre los picos nevados ni sobre los
glaciares; pero en el cuerpo sutil del río, en las montañas, en los
riachuelos, se ve la imagen del Sol. ¿Qué implica esta imagen? Esta imagen
en origen es el Ser real, el verdadero Atman, lo Inmutable, lo Inmutable en
ti, la verdadera Divinidad, Atman o Dios. El mismo Dios está presente en ti
cuando estás en el estado de sueño profundo, que Dios brilla sobre tu
cuerpo semilla, pero examina, en el estado de sueño profundo, no hay
egoísmo presente, no tienes idea de 'Estoy dormido', ' Crezco', 'Digo la
comida', 'Hago esto'; es decir, no hay ego; el Yo real está ahí, pero no hay
ego. Este ego falso y aparente que la gente considera como el yo no está
ahí.

En el estado de ensueño esto se vuelve evidente. El estado de ensueño es

como el segundo estado del río, el cuerpo sutil del río. Allí se hace
evidente, y se hace evidente también en el estado de vigilia. Ya sabes, tu
estado de vigilia es como el estado del río cuando está sobre las llanuras,
el cuerpo denso del río. Allí el sol brilla claramente; brillaba claramente
sobre los glaciares, pero refleja su imagen sólo en el arroyo; en el río
fangoso se ve la imagen del Sol; así que en vuestro estado de vigilia
también se ve la imagen del Sol. Este egoísmo –hago esto, hago esto, soy
esto, soy aquello, todo este egoísmo–, este ser egoísta aparente también
hace su aparición en el estado de vigilia. Pero ves que hay una diferencia
entre el ego de tu país de los sueños y el ego de tu estado de vigilia. En
vuestro país de los sueños, el ego que ha sido para vosotros el reflejo o la
sombra del verdadero Atman o Dios, es voluble, cambiante, vago,
inestable, confuso; exactamente como el reflejo del Sol en la corriente
cuando está sobre las montañas es vago, serpenteante, cambiante; y en tu
estado de vigilia este ego es definido, permanente, como una corriente
lenta, un río lento, cuando fluye por las llanuras.

Aquí hay algo más que contar. La gente pregunta qué derecho tienes a
llamar cuerpo denso como efecto secundario o resultante del cuerpo
sutil. La gente pregunta qué derecho se tiene a colocar el estado de sueño
por encima del estado de vigilia. Márcalo. ¿De qué elementos se compone
tu experiencia de vigilia? Tu experiencia de vigilia se basa en el tiempo, el
espacio y la causalidad. ¿Puedes pensar en alguna sustancia, cualquier
cosa en este mundo sin que entren en ella la idea de tiempo, espacio y
causalidad? Nunca nunca. No puedes concebir nada sin ellos. Ahora bien,
este tiempo, espacio y causalidad son como la red y la trama de vuestro
mundo. Márcalos. Están en tu tierra de sueños y en tu estado de vigilia. Ya
sabes, Max Muller, en su traducción de la 'Crítica de la razón pura de
Kant', mientras da su introducción, dice que Kant enseña la misma
filosofía que el Vedanta. Dice que Kant ha demostrado claramente que el
tiempo, el espacio y la causalidad son a priori y los hindúes no lo han
demostrado. Rama les dirá que Max Muller no leyó lo suficiente las
Escrituras hindúes. Rama te dirá que los hindúes demostraron que el
tiempo, el espacio y la causalidad son a priori, subjetivos, y a partir de eso
se demuestra que tu experiencia de vigilia es, desde un punto de vista, el
efecto posterior de tu país de los sueños experiencia. Escucharás
pacientemente. En tu estado de sueño profundo no tienes idea del
tiempo, ni del espacio, ni de la causalidad. Bajas al país de los sueños. Allí
hace su aparición el tiempo, surge el espacio y también surge la
causalidad. Los hindúes os dicen que el tiempo, el espacio y la causalidad
de vuestro país de los sueños surgen de vuestro estado de sueño
profundo de la misma manera que el diminuto brote surge de la semilla en
su forma débil y débil; y en tu estado de vigilia, el tiempo, el espacio y la
causalidad maduran hasta convertirse en el estado de un árbol
poderoso. Se vuelven fuertes y maduran hasta alcanzar el estado de un río
caudaloso; asumen su forma burda; Así como te desarrollas, las ideas de
tiempo, espacio y causalidad también se desarrollan con tu
comprensión. Así, el sujeto no es más que una resultante del tiempo, el
espacio y la causalidad a medida que se desarrollan; en tus sueños tienes
tiempo, pero compara el tiempo de tu sueño con el tiempo de tu estado
de vigilia. El tiempo del sueño es voluble, vago, confuso, oscuro, inestable,
indefinido, y el tiempo del estado de vigilia es naturalmente la forma
madura, dice Rama, la forma fuerte y desarrollada de tu tiempo en la
tierra de los sueños. En tus sueños, sabes que los muertos cobran vida y
que los vivos a veces mueren. No es así en tu estado de vigilia, el tiempo
es definido. El pasado se vuelve futuro y el futuro se vuelve pasado en tu
país de sueños; no es así en el estado de vigilia. Es posible que hayas oído
hablar de Mahoma, quien en su sueño pasó mucho tiempo ascendiendo al
octavo cielo, pero cuando despertó, descubrió que sólo habían pasado dos
segundos.

De manera similar, las cosas de tu estado de vigilia son diferentes no en

clase sino en intensidad, en grado, de las cosas de tu estado de
ensueño. En tu estado de ensueño las cosas son cambiantes, volubles,
vagas, indefinidas. Se pueden cambiar, del mismo modo que se puede
hacer que un árbol joven crezca como se quiera, pero cuando se convierte
en un árbol gigantesco, no se puede cambiar, desviar ni moldear en
ninguna otra forma. En el país de tus sueños ahora ves una mujer, y en un
segundo se convierte en una yegua, un caballo. Ahora encuentras ante ti a
un hombre vivo y en poco tiempo se convierte en fuego. Las cosas que
encuentras en tu estado de sueño no estaban presentes en el estado de
sueño profundo. Del estado de sueño profundo surgieron, como de los
glaciares brotan pequeños ríos, riachuelos volubles, y en el estado de
vigilia estas formas a priori de tiempo y espacio maduran hasta adquirir
una forma rígida, rígida, se vuelven definidas y se vuelven definidas. una
rigidez propia.

La sabiduría de tu país de los sueños, el intelecto de tu país de los sueños,

está relacionado con el estado de vigilia. Rama sabe por experiencia
personal que muchas veces en sueños, cuando era estudiante, resolvía los
problemas más difíciles en los que había estado meditando, pero al
despertar no sabía cómo resolverlos. Oh, hubo algún error en los
argumentos. Los argumentos de tu país de sueños también son volubles,
cambiantes, pero están relacionados con los argumentos de tu estado de
vigilia, así como el árbol más desarrollado está relacionado con el retoño
voluble, con los brotes cambiantes, con el arbolito cambiante.

Muchas veces Rama escribía poesía en sueños, pero cuando se levantaba

y miraba esa poesía, las líneas no se leían y no eran coherentes; había falta
de continuidad, de unidad. El razonamiento del país de los sueños está
relacionado con el razonamiento del estado de vigilia, así como el cuerpo
sutil del río está relacionado con el cuerpo denso, y el espacio de tu país
de los sueños está relacionado con el espacio de tu estado de vigilia de la
misma manera. El espacio es rígido, constante, invariable. Ahora dirás, no,
no, ¿cómo es que en nuestros sueños siempre vemos las mismas cosas
que vemos en nuestro estado de vigilia? Nuestros sueños son sólo las
reminiscencias, son sólo los recuerdos de nuestro estado de vigilia. Rama
dice ¿qué hay de eso? Que así sea. ¿Cuál es la semilla? De una semilla
surge un hermoso retoño; es cambiante y voluble, y de este retoño
cambiante y voluble crece o se desarrolla un árbol gigantesco, fuerte y
rígido. Está bien. Nuevamente, de este árbol rígido surgen más semillas, el
mismo tipo de semillas que dieron origen a este árbol. Ahora en las
semillas está contenido todo el árbol. El árbol ha devuelto toda su esencia
y todo su poder a las semillas. Entonces ¿deberíamos argumentar que el
árbol no surgió de la semilla? ¿Tenemos algún derecho a argumentar que
el árbol no surgió de la semilla? No, no, no tenemos ningún derecho a
discutir de esa manera.

De manera similar, el Vedanta dice que el Shushupti, Rama dice que el

estado de semilla tuyo, el estado de sueño profundo, es como la
semilla. De ahí surge el país de los sueños y de ahí fluye, por así decirlo, o
se desarrolla el cuerpo despierto y denso. Y nuevamente, si tu experiencia
de vigilia puede condensarse nuevamente en tu sueño, es natural. Si tu
experiencia de vigilia puede condensarse o forzarse a tu país de los
sueños, a tu experiencia de ensueño, eso no contradice la afirmación de
Rama. Déjalo ser. Aún así, eso no te dará derecho a decir que tu estado de
vigilia no se desarrolló a partir de tu cuerpo sutil o del país de los
sueños. No tienes derecho a decir eso. Exactamente como cuando todo el
árbol se condensa y se pone en la semilla, esto no nos permite decir que el
árbol no surgió de la semilla. Si en tus sueños normalmente tienes
reminiscencias de tu estado de vigilia, eso no te da derecho a contradecir
la afirmación hecha por Rama de que a partir del tiempo, el espacio y la
causalidad, a partir de la diferenciación de la tierra de los sueños, o la
experiencia de los sueños, se desarrolló. o evolucionó la experiencia de
vigilia.

La filosofía Vedanta dice que la tierra de los sueños y la experiencia de

vigilia se originaron en la nada o el caos del sueño profundo. Cuando los
hindúes dicen que el mundo es nada o que el mundo es resultado de la
ignorancia, quieren decir que el estado de sueño profundo en el que
tenías una especie de nada, un caos, ese caos o nada de tu estado de
sueño profundo es ignorancia, condensada ignorancia; si quieres decir
ignorancia per se, el estado de sueño profundo es la ignorancia per se, y
de esa ignorancia u oscuridad surge este mundo, surge esta diferenciación
y cambio, y esa ignorancia es cambiante. Ya sabes, en el país de tus sueños
tienes dos tipos de cosas, el sujeto y el objeto, y según el Vedanta, el
sujeto y el objeto aparecen simultáneamente. Allí, en tus sueños, te
conviertes en el vidente por un lado y el objeto visto por el otro. Si ves un
caballo y un jinete en un sueño, ambos aparecen juntos; Si ves una
montaña en el sueño, la montaña es el objeto y tú, el vidente u
observador. Allí el objeto y el sujeto aparecen juntos. Allí, por una especie
de tiempo, el pasado y el futuro del sueño también son simultáneos con el
objeto; el pasado, presente y futuro del sueño, la causa del sueño y el
sujeto y objeto del sueño, todos ellos hacen su aparición
simultáneamente.

De manera similar, el Vedanta dice que en tu estado de vigilia también

eres el objeto visto y eres el sujeto que ve; sois amigos y enemigos de ese
lado y sois su observador de este lado; sois los enemigos de un lado y sois
los amigos del otro lado; lo eres todo. Pero todos estos fenómenos
aparentes del sueño, los fenómenos del estado de sueño profundo, los
fenómenos del estado de vigilia, todos estos fenómenos son mutables,
cambiantes, volubles, inciertos, indefinidos. El Yo real que fue comparado
con el Sol, el Atman real, brilla sobre los tres cuerpos de la misma manera
que el Sol brilla sobre los tres cuerpos del río, ese Atman es inmutable,
inmutable. Ese Atman o Sol brilla sobre el glaciar de vuestro estado de
sueño profundo; por vuestro Atman o Sol es iluminado el estado de sueño
profundo; y por ese Atman o Sol se ilumina tu experiencia de vigilia. Y ves
de nuevo que el sol brilla no sólo sobre los tres cuerpos de un río, sino que
el mismo Sol brilla sobre los tres cuerpos de todos los ríos de este mundo
exactamente de la misma manera. De manera similar, ¿qué pasa si el río
de este cuerpo es diferente del río de ese cuerpo? ¿Qué pasa si este río de
vida fluye de manera diferente al río de vida en ese caso? Pero todos estos
ríos de vida, todas estas corrientes de existencia tienen el mismo Atman
Eterno, Inmutable y Constante, o el Sol de soles, la Luz de luces brillando
sobre ellos en todo momento, bajo todas las circunstancias, inmutable,
inmutable. Que eres, que eres. Ese es el Ser real, y tu Ser real es el Ser real
de tu amigo, es el Ser real de todos y cada uno de ellos. Tu Ser real no sólo
está presente contigo en el estado de vigilia, sino que también está
presente en el estado de sueño profundo; está igualmente presente en
todos los cambios y circunstancias.

Date cuenta de que el Yo real está por encima de toda ansiedad, por
encima de todo miedo, por encima de toda tribulación y problema. Nadie
puede hacerte daño, nadie puede hacerte daño.

Rómpete, rompe, rompe a los pies de tus riscos, oh mar,

Rompe, rompe, rompe a mis pies, oh mundo,
oh soles y tormentas, oh terremotos, guerras,
Salve, bienvenido, ven, prueba toda tu fuerza. ¡a mí!
¡Qué lindos torpedos disparan! mis juguetes, crack!
¡Oh estrellas fugaces, flechas mías, vuelad!
¡Tu fuego ardiente! ¿puedes consumir?
Oh amenazante, llamas de mí;
¡Espada de fuego, bala de cañón,
mi energía te impulsa precipitadamente!
El cuerpo disuelto es arrojado a los vientos;
¡Bien me consagra el Infinito!
¡Todos oídos mis oídos, todos ojos mis ojos,
todas manos mis manos, todas mentes mis mentes!
Me tragué la muerte, todos los ojos mis ojos, ¡
Qué dulce y fuerte alimento encuentro!
Sin miedo, sin pena, sin dolor anhelante;
¡Todo delicia, o sol o lluvia!
La ignorancia, la oscuridad, temblaron y se estremecieron,
temblaron, se estremecieron, se desvanecieron, para siempre.
Mi luz deslumbrante las abrasó y las abrasó, ¡
alegría inefable! ¡¡Hurra!! ¡¡¡Hurra!!!

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El verdadero yo

Conferencia pronunciada el 7 de enero de 1903 en el

Golden Gate Hall, San Francisco, EE. UU.

El Dios Todopoderoso en forma de damas y caballeros,

En un folclore alemán se habla de un hombre que perdió su sombra. Eso

es algo muy extraño. Un hombre perdió su sombra y ese hombre tuvo que
sufrir por ello. Todos sus amigos lo abandonaron, toda prosperidad lo
abandonó y se encontraba en una situación muy lamentable por
ello. ¿Qué pensarás de un hombre que en lugar de perder su sombra
pierde la sustancia? Puede haber esperanza para un hombre que pierde
sólo la sombra, pero ¿qué esperanza puede haber para un hombre que
pierde la sustancia, el cuerpo?

Tal es el caso de la mayoría de las personas en este mundo. La mayoría de

los hombres no han perdido su sombra sino su sustancia, la
realidad. ¡Maravilla de maravillas! El cuerpo es simplemente la sombra, y
el Ser real, el Atman real, es la realidad. Todo el mundo nos hablará de su
sombra, todo el mundo nos dirá cualquier cosa sobre su cuerpo, pero qué
pocos son los que nos dirán algo y todo sobre su Ser real, el Alma real,
el Atman real. ¿Qué vas a? ¿De qué sirve ganar el mundo entero y perder
la propia alma? La gente está tratando de ganar el mundo entero pero
extrañan el Alma, extrañan el Atman. Perdido, perdido, perdido. ¿Qué se
pierde? ¿El caballo o el jinete? El jinete está perdido. El cuerpo es como el
caballo, y el Atman, el verdadero Ser, el Alma es como el jinete. El jinete
está perdido, el caballo está ahí. Todo el mundo nos dirá cualquier cosa
sobre el caballo, pero nosotros queremos saber algo sobre el jinete, el
jinete, el dueño del caballo. Esta noche nos proponemos conocer qué es el
jinete o el jinete, el verdadero Ser, el Atman. Ése es un tema
profundo; éste es un tema sobre el cual los filósofos del mundo se han
estado devanando los sesos, sobre el cual todos y cada uno de ellos han
estado haciendo lo mejor que pudieron. Es un tema profundo y es difícil
hacerle justicia en este breve espacio de aproximadamente una hora. Aún
así intentaremos hacerlo lo más fácil posible mediante una ilustración o
una historia.

Este tema se le explicó una vez a un joven de unos 15 o 16 años, y lo

entendió completamente en poco tiempo. Si ese chico de 15 o 16 años
pudo entenderlo, todos y cada uno de ustedes podrán comprender el
tema a fondo, siempre que presten mucha atención. El método de
exposición será el mismo que se adoptó en el caso de aquel pequeño niño.

Érase una vez, el hijo de un rey indio vino a Rama en las montañas y le
preguntó: "Swami, Swami, ¿ qué es Dios?" Esta es una pregunta profunda,
un problema muy difícil. Éste es el único tema que todas las teologías y
todas las religiones se proponen investigar, y queréis saberlo todo "en
poco tiempo". Él dijo: "Sí, señor, sí, Swami. ¿A dónde debo ir para que me
lo expliquen? Explíquemelo". Le preguntaron al niño: "Querido príncipe,
quieres saber qué es Dios, quieres conocer a Dios, pero ¿no sabes que la
regla es que cuando un hombre quiere ver a un gran personaje, tendrá
que enviarle ¿Su propia tarjeta primero, tendrá que enviarle al jefe su
propia dirección y nombre? Ahora usted quiere ver a Dios. Será mejor que
le envíe su tarjeta a Dios; será mejor que Dios sepa quién es usted.
Entréguele su tarjeta. Rama lo pondrá directamente en manos de Dios y
Dios vendrá a ti y verás quién es Dios". "Bueno", dijo el niño, "Está bien, es
razonable. Te haré saber directamente quién soy. Soy el hijo del rey fulano
de tal y vivo en los Himalayas en el norte de la India. Este es mi nombre.
". Lo escribió en una hoja de papel. Rama lo tomó y lo leyó. No fue puesto
directamente en manos de Dios, sino que fue devuelto a ese príncipe y al
príncipe se le dijo: "Oh príncipe, no sabes lo que eres. Eres como el
analfabeto, el ignorante que quiere ver a tu padre". , el rey y no puede
escribir su propio nombre. ¿Lo recibirá tu padre, el rey? Príncipe, no
puedes escribir tu nombre. ¿Cómo te recibirá Dios? Primero dinos
correctamente quién eres, y luego Dios vendrá a ti y te recibirá. contigo
con los brazos abiertos."

El chico reflexionó. Comenzó a pensar y reflexionar sobre el tema. Él

dijo: "Swami, Swami, ahora veo, ahora veo. Cometí un error al escribir mi
propio nombre. Te he dado sólo la dirección del cuerpo y no he escrito en
el papel lo que soy".

Había un asistente de ese príncipe esperando. El asistente no pudo

entenderlo. Ahora se le pidió al príncipe que aclarara su significado a este
asistente, por lo que el príncipe le hizo esta pregunta: "Señor fulano de tal,
¿a quién pertenece esta tarjeta?" El hombre dijo: "A mí". y tomando un
palo de las manos del asistente, el príncipe le preguntó: "Señor fulano de
tal, ¿a quién pertenece este palo?" El hombre dijo "A mí". "Bueno, ¿a
quién pertenece este turbante tuyo?" El hombre dijo: "A mí". El príncipe
dijo: "Está bien. Si el turbante te pertenece, hay una relación entre el
turbante y tú; el turbante es tu propiedad y tú eres el dueño. Entonces tú
no eres el turbante, el turbante es tuyo". Él dijo: "De hecho, eso es muy
claro". "Bueno, el lápiz te pertenece, el lápiz es tuyo y tú no eres el
lápiz". Él dijo: "No soy el lápiz porque el lápiz es mío; eso es mi propiedad,
yo soy el dueño". Está bien. Entonces el príncipe preguntó al sirviente,
agarrándole las orejas: "¿A quién pertenecen estas orejas?" El asistente
dijo: "Para mí". El príncipe dijo: "Muy bien, las orejas te pertenecen, las
orejas son tuyas. Como tales, no eres las orejas. Del mismo modo, la nariz
te pertenece. Como la nariz es tuya, tú no eres la nariz. Entonces, ¿de
quién es el cuerpo? ¿es eso?" (Simplemente señalando el cuerpo del
asistente.) El asistente dijo: "El cuerpo es mío; este cuerpo es mío". "Si el
cuerpo es suyo, señor asistente, entonces usted no es el cuerpo; no puede
ser el cuerpo porque dice que el cuerpo es suyo; no puede ser el cuerpo.
La afirmación misma: mi cuerpo, mis oídos, mi cabeza , mi mano prueba
que eres otra cosa y el cuerpo junto con los oídos y las manos y los ojos,
etc., es otra cosa. Esta es tu propiedad, tú eres el dueño, el amo; el cuerpo
es como tu vestido y tú eres el dueño. El cuerpo es como tu caballo y tú
eres el dueño. Ahora, ¿qué eres?” El asistente lo entendió hasta el
momento, y también estuvo de acuerdo con el príncipe en decir que
cuando el príncipe anotó en un papel la dirección del cuerpo y quiso decir
que esa dirección representaba a él mismo, el príncipe había cometido un
error. "No eres el cuerpo, ni las orejas, ni la nariz, ni los ojos, ni nada por el
estilo. ¿Qué eres entonces?" Ahora el príncipe comenzó a reflexionar y
dijo: "Bueno, bueno, yo soy la mente, yo soy la mente, debo ser la mente".

"¿Es así?" La pregunta fue formulada a ese príncipe. "Ahora, ¿puedes

decirme cuántos huesos tienes en tu cuerpo? ¿Puedes decirme en qué
parte de tu cuerpo se encuentra la comida que tomaste esta mañana?" El
príncipe no pudo responder, y estas palabras escaparon de sus labios:
"Bueno, mi intelecto no llega a eso. No he leído eso. Todavía no he leído
nada de fisiología o anatomía. Mi cerebro no lo capta, mi mente No puedo
comprenderlo."

Ahora le preguntaron al príncipe: "Querido príncipe, oh buen muchacho,

dices que tu mente no puede comprenderlo, tu intelecto no puede
alcanzar eso, tu cerebro no puede comprender esto. Al hacer estos
comentarios confiesas y admites que el cerebro es tuyo. la mente es tuya,
el intelecto es tuyo. Bueno, si el intelecto es tuyo, tú no eres el intelecto.
Si la mente es tuya, no eres la mente. Si el cerebro es tuyo, tú no eres el
cerebro. Estos mismos tus palabras demuestran que eres el amo del
intelecto, el dueño del cerebro y el gobernante de la mente. Tú no eres la
mente, ni el intelecto ni el cerebro. ¿Qué eres? Piensa, piensa, por favor.
Ten más cuidado. y déjanos saber correctamente lo que eres. Entonces
Dios será traído a ti, y verás a Dios, serás introducido directamente en la
presencia de Dios. Por favor, dinos lo que eres".

El niño empezó a pensar, y pensó y pensó pero no pudo ir más lejos. El

cuerpo dijo: "Mi intelecto y mi mente no pueden llegar más lejos".

¡Oh, qué ciertas son estas palabras! De hecho, la mente o el intelecto no

pueden alcanzar la verdadera Divinidad o Dios interior.

El verdadero Atman, el Dios verdadero, está más allá del alcance de las
palabras y de la mente.

Se le pidió al niño que se sentara un rato y meditara sobre lo que su

intelecto había alcanzado hasta ahora. "No soy el cuerpo; no soy la
mente". Si es así, siéntelo, ponlo en práctica, repítelo en el lenguaje del
sentimiento, en el lenguaje de la acción; Date cuenta de que no eres el
cuerpo. Si vives sólo este pensamiento, si trabajas en la práctica incluso
una pequeña parte de la verdad, si estás por encima del cuerpo y la
mente, te liberarás de toda ansiedad, de todo miedo. El miedo te
abandona cuando te elevas por encima del nivel del cuerpo o de la
mente. Toda ansiedad cesa, todo dolor desaparece, cuando te das cuenta
incluso de la Verdad de que eres algo más allá del cuerpo, más allá de la
mente.

Después de eso, se ayudó al niño un poco a darse cuenta de lo que él

mismo es, y se le preguntó: "Hermano, príncipe, ¿qué has hecho hoy?
¿Podrías por favor contarnos las obras o hechos que has realizado esta
mañana? "

Comenzó a relatar: "Me desperté temprano en la mañana, me bañé, hice

esto y aquello, desayuné, leí mucho, escribí algunas cartas, visité a algunos
amigos, recibí algunos amigos y vine aquí para presentar mis respetos
al Swami."
Ahora le preguntaron al príncipe: "¿Eso es todo? ¿No has hecho mucho
más? ¿Eso es todo? Sólo mira". Pensó y pensó; y luego mencioné algunas
otras cosas del mismo tipo. "Eso no es todo; has hecho miles de cosas
más; has hecho cientos, miles, mejor dicho, millones de cosas más. Has
hecho innumerables obras y te niegas a mencionarlas. Esto no es
apropiado. Por favor, deja que "Sabemos lo que has hecho. Cuéntanos
todo lo que has hecho esta mañana".

El príncipe, al escuchar palabras tan extrañas que había hecho miles de

cosas además de las pocas que había nombrado, se sobresaltó. "No he
hecho nada más de lo que le he dicho, señor, no he hecho nada". "No, has
hecho millones, billones, cuatrillones de cosas más". ¿Cómo es eso?

Al niño le preguntaron: "¿Quién está mirando al Swami en este

momento?" Él dijo: "Yo". "¿Estás viendo esta cara, este río Ganges que
fluye a nuestro lado?" Él dijo: "Sí, efectivamente". "Bueno, ves el río y ves
el rostro del Swami, pero ¿quién hace que los seis músculos de los ojos se
muevan? Sabes que los seis músculos de los ojos se mueven, pero ¿quién
hace que los músculos se muevan? No puede ser nadie más; no puede ser
nada extra. Debe ser tu propio Ser el que hace que los músculos de los
ojos se muevan en el acto de ver."

El niño dijo: "Oh, en verdad, debo ser yo; no puede ser otra cosa".

"Bueno, ¿quién está viendo ahora, quién está atendiendo este

discurso?" El niño dijo: "Yo, soy yo". "Bueno, si estás viendo, si estás
atendiendo a este discurso, ¿quién hace vibrar los nervios de la oratoria?
Debes ser tú, debes ser tú. Nadie más. Quien tomó las comidas esta
mañana". El niño dijo: "Yo, yo". "Bueno, si tomaste las comidas esta
mañana y eres tú el que va al baño y desaloja, ¿quién es el que asimila y
digiere la comida? ¿Quién es, por favor? Dinos si comes y la tiras, debes
ser tú quien digiere, debes ser tú mismo quien asimila, no puede ser nadie
más. Atrás quedaron aquellos días en que se buscaban causas externas
para explicar los fenómenos de la naturaleza. Si un hombre caía, se decía
la causa de su caída. "Ser un fantasma externo. La ciencia no admite tales
soluciones al problema. La ciencia y la filosofía exigen que se busque la
causa de un fenómeno en el fenómeno mismo".

"Aquí tomas la comida, vas al baño y la tiras. Cuando es digerida, debes

digerirla tú mismo, ningún poder externo viene a digerirla; debe ser tu
propio Ser. La causa de la digestión también debe ser buscado dentro de ti
y no fuera de ti."

Bueno, el chico admitió hasta ahora. Ahora le preguntaron: "Querido

Príncipe, reflexiona, piensa un momento. El proceso de digestión implica
cientos de tipos de movimientos. En el proceso de digestión, en la
masticación, las glándulas de la boca emiten saliva. Aquí está De nuevo
tiene lugar el siguiente proceso de oxidación. Aquí se está formando la
sangre. Allí está la sangre corriendo por las venas, allí está el mismo
alimento convirtiéndose en músculos, huesos y cabellos carnáticos; aquí
está el proceso de crecimiento que tiene lugar en el "Aquí tienen lugar
muchos procesos, y todos estos procesos en el cuerpo están relacionados
con el proceso de asimilación y digestión".

"Si tomas el alimento, eres tú mismo quien es la causa de la respiración; tú

mismo haces que la sangre corra por tus venas; tú mismo haces crecer el
cabello; tú mismo haces que el cuerpo se desarrolle, y aquí observa
cuántos procesos hay"; cuántos actos, cuántos hechos hay que estás
realizando en cada momento."

El niño se puso a pensar y dijo: "De hecho, de hecho, señor, en mi cuerpo,

en este cuerpo, hay miles de procesos que el intelecto no conoce, de los
cuales la mente es inconsciente, y aún así se están realizando, y debo ser
yo la causa de todo eso, debo ser yo el que estoy realizando todo eso, y
efectivamente fue un error que cometí cuando dije que había hecho unas
pocas cosas, sólo unas pocas cosas y nada más algunas cosas que se
hicieron a través de la agencia del intelecto o la mente".

Hay que dejarlo más claro. En este cuerpo vuestro se desempeñan dos
tipos de funciones; Se realizan dos tipos de trabajo, el involuntario y el
voluntario. Los actos voluntarios son aquellos que se realizan por medio
del intelecto o la mente; por ejemplo, leer, escribir, caminar, hablar y
beber. Estos son actos realizados a través de la agencia del intelecto o la
mente. Además de estos, hay miles de actos o procesos que se realizan
directamente, por así decirlo, sin la intervención o sin el medio de la
mente o el intelecto, por ejemplo, la respiración, el curso de la sangre a
través de las venas, el crecimiento del cabello, etc. .

La gente comete este error, este flagrante error de admitir sólo aquellos
actos que realizan a través de la mente o el intelecto. Todos los demás
actos, todos los demás actos que se realizan directamente sin la
intervención del intelecto o de la mente, quedan completamente
negados. Son completamente desechados, completamente descuidados, y
por este descuido y por este error, por este aprisionamiento del Yo real en
la mente pequeña, al identificar el Infinito con el cerebro pequeño, la
gente se está volviendo miserable y desdichada. La gente dice: "Oh, Dios
está dentro de mí". Muy bien, el Reino de los Cielos está dentro de ti, Dios
está dentro de ti, pero ese núcleo que está dentro de ti, ese núcleo eres tú
mismo y no la cáscara. Por favor piénselo seriamente. Reflexiona si eres el
núcleo o la cáscara, si eres Aquel que está dentro de ti o eres la cáscara
que está fuera.

Algunas personas dicen: "Oh señor, yo como y la naturaleza digiere; Oh

señor, veo pero la naturaleza hace que los músculos se muevan; Oh señor,
oigo pero es la naturaleza la que hace vibrar los nervios". Marcad, en
nombre de la justicia, en nombre de la verdad, en nombre de la libertad,
simplemente marcad, ya sea que sois esa naturaleza o si sois el mero
cuerpo. Mark, tú eres esa naturaleza. Eres el Dios infinito. Si, dejando de
lado todos los prejuicios, renunciando a todas las ideas preconcebidas y
desechando todas las supersticiones, reflexionas sobre el asunto, lo
discutes, lo tamizas, lo investigas, lo examinas, llegarás a tener la misma
mentalidad que lo que llamas el representante de Rama. Verás que eres el
núcleo, la naturaleza, toda la naturaleza que eres.

Es posible que la mayoría de ustedes haya comprendido el sentido del

argumento; pero aquel muchacho, aquel príncipe indio, no lo entendió del
todo. "Bueno", dijo, "de hecho, lo he entendido hasta ahora que soy algo
más allá del intelecto". En ese momento el asistente del príncipe
preguntó: "Señor, déjemelo más claro, todavía no lo he comprendido del
todo". Bueno, a ese asistente le preguntaron: "Señor fulano de tal, cuando
se va a la cama, ¿muere o vive?". El asistente dijo: "Vivo, no muero". "¿Y
qué pasa con el intelecto?" Dijo: "Sigo soñando, el intelecto todavía está
ahí". "Y cuando estás en el estado de sueño profundo (sabes que hay un
estado llamado estado de sueño profundo, en ese estado ni siquiera se
ven sueños), ¿dónde está el intelecto, dónde está la mente?"

Empezó a pensar. "Bueno, pasa a la nada; ya no está allí, el intelecto no

está allí, la mente no está allí". "¿Pero estás ahí o no?" Él dijo: "Oh,
ciertamente debo estar allí; no puedo morir, permanezco allí". Bueno,
observen aquí, incluso en el estado de sueño profundo, donde el intelecto
cesa, donde el intelecto es, por así decirlo, como una prenda izada en una
percha, izada en un poste, como un abrigo, el intelecto se quita y se
coloca. en el poste, todavía estás ahí, no te extingues. El niño dijo: "El
intelecto no está ahí y yo no me extingo. Esto no lo comprendo del todo".

Bueno, al niño le preguntaron: "Cuando te despiertes después de disfrutar

de este sueño profundo, cuando te despiertes, no hagas declaraciones
como: 'Esta noche disfruté de un sueño profundo, esta noche no tuve
sueños'. ¿No haces comentarios de ese tipo?" El dijo que sí." Bien. Este
punto es muy sutil. Todos ustedes tendrán que escuchar
atentamente. Cuando después de despertar del estado de sueño
profundo, se hace esta observación: "Dormí tan profundamente que no vi
sueños, no vi ríos, ni montañas, en ese estado no había padre, ni madre, ni
casa, ni familia". , nada de eso; todo estaba muerto y desaparecido; no
había nada, nada, nada allí. Dormí y no había nada allí." Esta declaración
es como la declaración hecha por el hombre que fue testigo de la
desolación de un lugar y dijo: "En la oscuridad de la noche, en tal o cual
lugar, no había un solo ser humano presente". A ese hombre se le pidió
que escribiera esta declaración. Lo puso por escrito. El magistrado le
preguntó: "Bueno, ¿es cierta esta afirmación?" Él dijo: "Sí, señor". "Bueno,
¿esta declaración se basa en rumores o se basa en su propia evidencia?
¿Es usted un testigo ocular?" Él dijo: "Sí, señor, soy testigo ocular. Esto no
se basa en rumores". "¿Es usted testigo ocular de que en el momento
mencionado en el papel y en el lugar mencionado en el papel no había ni
un solo ser humano presente?" El dijo que sí." "¿Qué eres? ¿Eres un ser
humano o no?" Él dijo: "Sí, soy un ser humano". "Bueno, entonces, si esta
afirmación es cierta según usted, debe ser errónea según nosotros,
porque, como usted estuvo presente y es un ser humano, la afirmación de
que no había un solo ser humano presente no es literalmente cierta.
Usted estuvo presente allí. Para que esta afirmación sea verdadera según
usted, debe ser falsa según nosotros, porque para que no haya nadie,
debe haber alguien, debe haber alguien, debe ser al menos usted mismo. ,
presente en ese momento."

Entonces, cuando te despiertas después de disfrutar del estado de sueño

profundo y haces este comentario: "No vi nada en el sueño"; bueno,
podemos decir que debiste haber estado presente; no había padre, ni
madre, ni marido, ni esposa, ni casa, ni río, ni familia presente en ese
estado, pero tú debiste haber estado presente; la misma evidencia que
das, el mismo testimonio que das prueba que no dormiste, que no te
dormiste, porque si hubieras estado dormido, ¿quién nos habría dicho la
nada de eso? Eres algo más allá del intelecto; el intelecto estaba dormido,
el cerebro estaba en cierto modo en reposo, pero tú no estabas
dormido. Si hubieras estado dormido, ¿quién habría hecho correr la
sangre por los vasos sanguíneos, quién habría continuado el proceso de
digestión en el estómago? ¿Quién habría continuado el proceso de
crecimiento de tu cuerpo si realmente hubieras caído en el estado de
sueño profundo? Entonces eres algo que nunca está dormido. El intelecto
duerme, pero tú no. "Soy algo más allá del intelecto, la mente y el
cuerpo".

Ahora el niño dijo: "Señor, señor, hasta ahora lo he entendido y he llegado

a saber que soy un poder Divino, que soy el poder Infinito que nunca
duerme, nunca cambia. En mi juventud, el cuerpo es diferente". , en mi
infancia la mente no era la misma que tengo ahora, el cuerpo no era el
mismo que tengo ahora. En mi infancia, mi intelecto, mi cerebro, mi
cuerpo y mi mente eran completamente diferentes de lo que son
ahora." Los médicos nos dicen que después de siete años, todo el sistema
sufre un cambio profundo; A cada momento el cuerpo cambia, y a cada
segundo la mente cambia, y los pensamientos mentales, las ideas
mentales que albergabas en tu infancia, ¿dónde están ahora? En los días
de la niñez mirabas al Sol como un hermoso pastel que comían los
ángeles, la Luna era una hermosa pieza de plata; las estrellas eran tan
grandes como diamantes. ¿A dónde se han ido estas ideas? Su mente, su
intelecto, han experimentado un cambio completo y total. Pero todavía
dices: "Cuando era niño, cuando era niño, cuando llegue a los setenta
años". Todavía haces comentarios que demuestran que eres algo que era
lo mismo en la niñez, que era lo mismo en la niñez, que será lo mismo a la
edad de setenta años. Cuando dices: "Me fui a dormir, entré en el estado
de sueño profundo, etc."; cuando haces comentarios de ese tipo, muestra
que existe el verdadero "yo" en ti, el Yo real en ti, que permanece igual en
el país de los sueños, que permanece igual en el estado de sueño
profundo, que permanece igual en el estado de sueño profundo, que
permanece igual en el mundo de los sueños. el estado de vigilia. Hay algo
dentro de ti que permanece igual cuando estás desmayado, que
permanece igual cuando te bañas, cuando escribes. Sólo piensa,
reflexiona, sólo marca, por favor. ¿No eres algo que permanece igual en
todas las circunstancias, inmutable en su ser, el mismo ayer, hoy y por los
siglos? Si es así, simplemente reflexiona un poco más, piensa un poco más
e inmediatamente serás puesto cara a cara con Dios. Usted sabe que la
promesa fue, conózcase a sí mismo, escriba su dirección correcta en un
papel y Dios le será presentado de inmediato.
Ahora el niño, el príncipe, esperaba que, a medida que conocía a sí mismo,
había llegado a saber que era algo inmutable, algo constante, algo que
nunca dormía; entonces quería saber qué es Dios. Se le preguntó al
príncipe; "Hermano, marca, aquí están creciendo estos árboles. ¿Es el
poder que hace crecer a este árbol diferente del poder que hace crecer a
ese árbol?" Él dijo: "No, no, ciertamente debe ser el mismo poder". "Ahora
bien, ¿el poder que hace crecer a todos estos árboles es diferente del
poder que hace crecer los cuerpos de los animales?" Él dijo: "No, no, no
puede ser diferente, debe ser lo mismo". Ahora bien, ¿es diferente el
poder, la fuerza que hace que las estrellas se muevan, del poder que hace
fluir estos ríos? Dijo: "No puede ser diferente, debe ser lo mismo".

Bueno, ahora el poder que hace crecer a estos árboles no puede ser
diferente del poder que hace crecer tu cuerpo, no puede ser diferente del
poder que hace crecer tu cabello. El mismo poder universal de la
naturaleza, la misma Divinidad universal o lo Incognoscible, que hace
brillar las estrellas, hace brillar vuestros ojos, el mismo poder que es la
causa del crecimiento del vello de ese cuerpo que llamáis mío, el mismo
poder hace que el la sangre corre por las venas de todos y cada uno. De
hecho, ¿y entonces qué eres? ¿No eres ese poder que hace que tu cabello
crezca, que hace que tu sangre fluya por tus venas, que hace que tu
comida se digiera? ¿No eres tú ese poder? Ese poder que está más allá del
intelecto, la mente, en verdad lo eres tú. Si es así, eres el mismo poder
que gobierna la fuerza de todo el Universo, eres la misma Divinidad, eres
el mismo Dios, el mismo Incognoscible, la misma energía, fuerza, sustancia
como quieras llamarlo, la misma Divinidad. , el Todo que está presente en
todas partes. Lo mismo, lo mismo que eres.

El niño quedó asombrado y dijo: "De verdad, de verdad, quería conocer a

Dios. Me pregunté qué es Dios y encontré mi propio Ser, mi
verdadero Atman es Dios. ¿Qué estaba preguntando, qué pregunté? ¡Qué
pregunta tan tonta hice! Tenía que conocerme a mí mismo. Tenía que
saber lo que soy, y Dios fue conocido." Así fue conocido Dios.

La única dificultad para comprender esta verdad es que la gente hace el

papel de niños. Ya sabes, a los niños a veces les gusta un tipo particular de
plato y no quieren comer nada excepto cuando se lo sirven en los platos
que les gustan. Dirán: "Comeré en mi plato, comeré en mi plato, no
comeré nada en ningún otro plato". ¡Oh niños! Mira, no es sólo este plato
en particular el que es tuyo; todos los platos de la casa son tuyos; todos
los platos dorados son tuyos. Esto es un error. Si las personas en este
mundo se conocen a sí mismas, encontrarán que el verdadero Yo es Dios
Todopoderoso, el Poder Infinito, pero se han enamorado de este plato en
particular, esta cabeza, este cerebro. "Lo que se hace a través de este
cerebro únicamente, eso lo hago yo. Lo que se hace a través de esta
mente o intelecto, eso es mío, y todo lo demás no lo tendré; todo lo
demás lo renuncio. Solo tendré aquello a lo que se sirve para mí en este
plato en particular." Aquí viene el egoísmo. Quieren hacer todo a través
de este plato y atribuirse el mérito de este plato, quieren tener todo
acumulado alrededor de este platito, que llaman particularmente suyo,
aquel con el que se han identificado. Ésta es la causa de todo egoísmo, de
toda ansiedad y miseria. Deshazte de esta noción falsa; realiza que tu
verdadero Ser es el Todo; Elévate por encima de este egoísmo egoísta,
eres feliz en este momento, eres uno con todo el universo. Este es un
error del mismo carácter que el que cometió el príncipe. Al príncipe le
hicieron una pregunta trampa. "¿Dónde es tu lugar?" Y nombró a la
metrópoli del estado. "Ese es mi lugar." Oh muchacho, esa metrópolis del
estado no es el único lugar que tienes. Todo el estado, todo el país es
tuyo. Vives en esa metrópoli, esa capital del estado, aunque esa capital no
es el único lugar que es tuyo, todo el estado es tuyo, este magnífico
paisaje, estas escenas de hadas, este gran paisaje del Himalaya, todo esto
te pertenece, y no sólo ese pequeño pueblo en particular.

Este es el error cometido por el pueblo. Este intelecto o cerebro puede

denominarse la metrópoli o la capital de su Ser real, el Atman. No
tienes derecho a reclamarte esto y negar todo lo demás; Esta pequeña
metrópoli del cerebro, esta metrópoli de la mente o el intelecto, no es el
único lugar que tenéis. El ancho mundo, las lunas, las tierras, los planetas,
las vías lácteas, todo esto es tuyo. Darse cuenta de que. Simplemente
recupera tu derecho de nacimiento; y cesa toda ansiedad, toda miseria.

La gente habla de libertad; la gente habla de salvación. ¿Qué es lo que te

ha atado primero? Si quieres ser libre, si quieres obtener la salvación,
debes saber cuál es la causa de tu esclavitud. Es como un mono en la
fábula. En la India capturan a un mono de una manera muy extraña. Se fija
en el suelo una palangana de cuello estrecho, y en ella se ponen algunas
nueces y otros alimentos que gustan a los monos. Los monos se acercan,
meten las manos en la palangana de cuello estrecho y se llenan las manos
con nueces. El puño se vuelve grueso y no se puede sacar. Allí atrapan al
mono; no puede salir. Extrañamente, lo atrapan.
Te preguntamos qué es lo que te une primero. Tú mismo te has puesto
bajo esclavitud y servidumbre. Aquí está el mundo entero, un gran bosque
magnífico; y en este gran y magnífico bosque del universo entero, se
encuentra una vasija de cuello estrecho. ¿Qué es ese recipiente de cuello
estrecho? Es tu cerebro; este pequeño cerebro, de cuello estrecho. Aquí
hay algunas nueces y la gente se ha apoderado de estas nueces y todo lo
que se hace a través de la agencia de este cerebro o por medio de este
intelecto, es propiedad de uno como propio. " Yo soy la mente", es lo que
todo el mundo dice; prácticamente todo el mundo se ha identificado con
la mente: "Yo soy la mente", "Yo soy el intelecto", y agarra con fuerza las
tuercas de este recipiente de cuello estrecho. Eso es lo que te hace
esclavo, eso es lo que te hace esclavo de la ansiedad, esclavo del miedo,
esclavo de las tentaciones, esclavo de toda clase de problemas. Eso es lo
que os ata; esa es la causa de todos los sufrimientos de este mundo. Si
quieres salvación, si quieres libertad, sólo suelta el agarre, libera tu
mano. Todo el bosque es tuyo, puedes saltar de árbol en árbol y comer
todas las nueces y comer todas las nueces y todos los frutos del bosque,
siendo todos tuyos. El mundo entero es tuyo; simplemente deshazte de
esta ignorancia egoísta y serás libre, eres tu propio salvador.

Provocar una hambruna donde hay abundancia

(¿es justo? No, no es justo, no es apropiado.)
Provocar una hambruna donde hay abundancia,
Este tu enemigo, tan cruel contigo mismo,
No debería ser así, no debería Haz esto,
dentro de lo tuyo pero entierra tu contento,
haces desperdicio y mezquindad.
No seas tacaño, no seas avaro.

Es tacañería regalar todas estas propiedades y limitarse únicamente a las

pocas cosas que hay en este pequeño cerebro.

Veréis que este cerebro vuestro adquirirá un poder infinito si os dais

cuenta de vuestra unidad con el Todo. Eso es lo que te pone en perfecta
armonía con el mundo entero.

Oh, no podemos esperar más,

Nosotros también embarcamos, oh alma, (Aquí la palabra 'alma' significa
intelecto)
Alegres nosotros también nos lanzamos a mares sin caminos
Sin temor a costas desconocidas sobre olas de éxtasis para navegar.
En medio de los vientos que flotan (tú me aprietas hacia ti, yo tú hacia mí,
oh alma).
Cantando villancicos libres, cantando nuestra canción de Dios,
cantando nuestro canto de exploración placentera,
con risas y muchos besos,
(Que otros lo desprecien, que otros lloren por el pecado, el
remordimiento, la humillación)
Oh alma, tú me agradas, yo te agrado.
Ah, más que cualquier sacerdote, oh alma, nosotros también creemos en
Dios,
pero no nos atrevemos a entretenernos con el misterio de Dios.
Oh alma, tú me agradas, yo a ti.
Navegando por estos mares o por las colinas, o despertando en la noche,
Pensamientos, pensamientos silenciosos del Tiempo, el Espacio y la
Muerte, como aguas que fluyen,
Llévame en verdad como a través de las regiones infinitas,
Cuyo aire respiro, cuyas ondas oigo, déjame todo. Luego,
Báñame, oh Dios, en ti, subiendo hacia ti,
yo y mi alma, para alcanzar tu alcance,
oh tú, trascendente,
Sin nombre, la fibra y el aliento.
Luz de las luces, derramando universos, tú centro de ellos,
tú centro más poderoso de lo verdadero, lo bueno, lo amoroso,
tu fuente moral y espiritual, la fuente del afecto que reservás,
(oh alma pensativa mía, oh sed insatisfecha, no esperes). ¿
No nos espera feliz en algún lugar, el camarada perfecto?)
Tú pulsas, tú, motivo de las estrellas, los soles, los sistemas,
Que, girando en círculos, se mueven en orden, seguros, armoniosos,
A través de las inmensidades informes del espacio,
¿Cómo debería pensar? ¿Cómo respirar un solo aliento, cómo hablar, si
fuera de mí mismo
no pudiera lanzarme a esos universos superiores?
Rápidamente me estremezco al pensar en Dios,
en la Naturaleza y sus maravillas, en el Tiempo, el Espacio y la Muerte
, pero yo, volviéndome, te llamo, oh alma, tú eres yo,
y he aquí, tú dominas suavemente los orbes,
Tú dominas el Tiempo, el más feliz contento ante la Muerte,
y el más lleno, el más lleno de plenitud las inmensidades del Espacio.
Más grande que las estrellas o los soles.
Saltando, oh alma, viajas;
¿Qué amor aparte del tuyo y el nuestro podría amplificarse más?
¿Qué aspiraciones y deseos superan a los tuyos y a los nuestros, oh alma?
¿Qué sueña con el ideal? ¿Qué planes de pureza, de perfección, de
fuerza?
¿Qué alegre disposición, por el bien de los demás, a renunciar a todo?
¿Por el bien de los demás sufrir todo?
Calculando el futuro, oh alma, cuando tú, el tiempo alcanzado
, todos los mares cruzados, capeando los cabos, el viaje hecho,
rodeado, frente a Dios, entregas el objetivo alcanzado,
como lleno de amistad, amor completo, encontró el hermano mayor,
el menor se derrite de cariño en sus brazos.

Sigue navegando, marcha hacia el Ser real; deshazte de toda esta

superstición, esta superstición del cuerpo. Deshazte de este hipnotismo de
este cuerpecito; te has hipnotizado en este cerebro o cuerpo. Deshazte de
eso, sigue navegando, marcha hacia la eternidad, la realidad, el verdadero
Ser; paso a más allá de la India.

¡Pasaje a más que la India!

¿Están realmente emplumadas tus alas para vuelos tan lejanos?
Oh alma, ¿realmente viajas en viajes como esos?
¿Te diviertes en aguas como éstas?
¿Más sonido debajo del sánscrito y los Vedas?
Entonces desata tu inclinación.
¡Pasaje a vosotros, costas, viejos y feroces enigmas!
Pasaje hacia vosotros, hacia el dominio de vosotros, problemas que
os estrangulan, sembrados de restos de esqueletos que, vivos, nunca os
alcanzaron.
¡Pasaje a más que la India!
¡Oh Secreto de la tierra y del cielo!
¡De vosotros, oh aguas del mar! ¡Oh arroyos y ríos sinuosos!
¡De vosotros, oh bosques y campos! de vosotros montes fuertes de mi
tierra!
¡De vosotros, oh praderas! de ustedes, rocas grises!
¡Oh mañana roja! ¡Oh nubes! ¡Oh lluvia, nieve!
¡Oh día y noche, paso a ti!

Elévate por encima del cuerpo y te convertirás en todo eso, obtendrás un

pasaje hacia todo esto. Todo esto te das cuenta de que eres.
¡Oh Sol y Luna y todas las estrellas! ¡Sirio y Júpiter!
¡Pasaje a ti!
¡Pasaje, paso inmediato! ¡La sangre arde en mis venas!
¡Fuera, oh alma! ¡Levan instantáneamente el ancla!
¡Cortad los cabos, izad, sacudid todas las velas!
¿No hemos permanecido aquí como árboles bajo tierra durante suficiente
tiempo?
¿No nos hemos arrastrado aquí demasiado tiempo, comiendo y bebiendo
como simples brutos?
¿No nos hemos oscurecido y aturdido con los libros durante suficiente
tiempo?
Navega hacia adelante, navega sólo hacia las aguas profundas,
imprudente, oh alma, explorando, yo contigo y tú conmigo,
porque estamos destinados a donde el marinero aún no se ha atrevido a ir
y arriesgaremos el barco, nosotros mismos y todos,
oh mis valientes. ¡alma!
¡Oh, navegación más, más lejana!
¡Oh alegría atrevida, pero segura! ¿No son todos los mares de Dios?
¡Oh, más lejos, padre vela!

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El pecado: su relación con el Atman

o yo real

Conferencia pronunciada el 16 de noviembre de 1902 en la

Academia de Ciencias de San Francisco, EE. UU.

Mi propio Ser en forma de hermanas y hermanos,

El tema de hoy es una continuación de las varias conferencias que se han

impartido durante la última semana. Aquellos que hayan escuchado las
conferencias anteriores serán los que más lo entenderán.

Rama no va a entrar en esta conferencia en la definición de pecado, o

cómo es este pecado en este mundo, quién lo trajo, de dónde vino, por
qué algunas personas son más pecadoras que otras, por qué algunas
personas tienen más avaricia que otros, y otros tienen más ira que
avaricia. Estas cuestiones se abordarán en alguna otra conferencia, si el
tiempo lo permite.
Usamos la palabra 'pecado' esta noche en su sentido ordinario o en el
sentido en que la toma todo el mundo cristiano.

En la India, en cierto templo, se vio a un hombre repartiendo dulces. La

costumbre de los indios es que en ocasiones de gran alegría y prosperidad
distribuyen dulces o cosas así entre los pobres. Alguien vino y preguntó
cuál era la causa de este regocijo. El hombre dijo que había perdido su
caballo; esa fue la causa de su regocijo. La gente quedó asombrada y
sorprendida. Dijeron: "Bueno, ¿has perdido un caballo y te estás
regocijando?" Él dijo: "No me malinterpretes. He perdido un caballo pero
he salvado al jinete. Mi caballo fue robado por una banda de ladrones. Yo
no estaba montando el caballo en el momento en que me robaron el
caballo. Si hubiera estado montado en el caballo, también podría haber
sido robado. Estoy agradecido de que no me robaron con el caballo, y que
fue sólo el caballo el que fue robado."

La gente se rió de buena gana. ¡Qué hombre tan sencillo!

Hermanas y hermanos, esta historia parece ridícula. Pero cada uno tiene
que aplicarlo a sí mismo y comprobar si no se está comportando peor que
ese hombre. Perdió el caballo, pero se salvó a sí mismo, el jinete. Ah, pero
miles, mejor dicho, millones de personas... ¿qué están haciendo? Están
tratando de salvar al caballo y perder al jinete. Esto es lo peor. Así que
tuvo grandes motivos para regocijarse cuando salvó al jinete y perdió el
caballo. Todo el mundo sabe que el verdadero Espíritu, o el verdadero Ser,
el Alma, está relacionado con el cuerpo astral como un jinete o un jinete
está relacionado con el caballo. Pero vayamos a cualquiera y preguntemos
por su paradero y su verdadera naturaleza. ¿Qué eres tú mismo, qué
hace? La respuesta será: "Soy el señor fulano de tal. Trabajo en tal o cual
oficina". Todos estos signos y todas estas respuestas se relacionan
únicamente con el cuerpo denso. Es decir, se trata de respuestas que no
vienen al caso. Preguntamos: "¿Quién eres? ¿Qué eres?" y su respuesta no
nos deja saber quién es en realidad. Está fuera de lugar, no va al grano. Le
preguntamos por su Ser y él nos habla del caballo. Queremos saber sobre
el ciclista, y él evade la pregunta y nos cuenta cosas que no nos preguntan
en absoluto. ¿No es que estamos tomando el caballo como jinete? El
caballo está perdido; Ya es hora de lanzar un grito de '¡perdidos, perdidos,
perdidos!' ¡Que se publique en los periódicos, se pierda, se pierda, se
pierda, se pierda! ¿Qué se pierde? ¿El caballo? No, el caballo no está
perdido. Todo el mundo habla del caballo. Los signos, los símbolos y el
paradero de la persona, todo el mundo está dispuesto a contarlos. Lo que
se pierde es el jinete; lo que se pierde es el alma, el espíritu, el Atman, el
verdadero Ser. ¡Maravilla de maravillas!

¿Cómo vamos a descubrir y descubrir el verdadero Ser, el jinete, el

verdadero Atman? Las respuestas a esta pregunta se dieron casi todos los
días durante las conferencias de la semana pasada. Hoy veremos una
respuesta desde un punto de vista diferente: desde el fenómeno del
pecado. ¿Cuál es el origen del pecado? ¿Cómo entró el pecado en este
mundo? La explicación que se dé parecerá absurda, algo sorprendente,
algo muy extraño. Pero no os sorprendáis. Incluso se puede demostrar
que esta explicación aparentemente sorprendente está exactamente de
acuerdo con las enseñanzas de su propia Biblia, la Biblia que los europeos
no pueden entender del mismo modo que los indios, porque Cristo
pertenece a Asia, y se puede demostrar que él También pertenece a la
India. Todos los símiles, figuras retóricas de la Biblia, se han repetido con
mucha frecuencia en las Escrituras hindúes. Así que los hindúes, los
asiáticos, al estar acostumbrados a ese tipo de discurso, pueden
entenderlo mejor que los occidentales. Y por lo tanto, las personas que
consideren la explicación que se les dará a continuación como
sorprendente y diametralmente contraria a sus preciados pensamientos y
sentimientos altamente reverenciados deberían soportarla, porque
después de todo, esta explicación aparentemente extraña no se opone a
las enseñanzas de su Señor. propia Biblia. Antes de abordar el problema
del pecado, discutiremos algunas cuestiones preliminares.

¿Cómo es que todo el que nace debe morir y, aun así, la gente nunca
puede pensar en la muerte? La sola idea de la muerte provoca un
escalofrío en sus cuerpos y les envía un escalofrío desde la punta de los
dedos de los pies hasta la coronilla. ¿Cómo es posible, decimos, que todos
los reyes que existieron en el pasado fallecieron, todos los profetas que
resucitaron a los muertos y sus cuerpos también murieron? Dieron vida a
los muertos pero sus cuerpos también están muertos. Vemos que todos
los hombres ricos del pasado, todos los hombres fuertes del pasado han
muerto; y desde el punto de vista intelectual estamos seguros de que
nuestros cuerpos deben morir tarde o temprano. Puedes vivir sesenta
años y diez, es más, el doble, cuatro veces más, pero debes morir; No
puedes evitar la muerte. Es tan seguro. Oh, pero maravilla de maravillas,
que a pesar de todo eso, prácticamente nadie pueda creer en esta
muerte. Todo el mundo evitará la idea de la muerte, no tolerará el
pensamiento de la muerte. Cada uno continúa ampliando sus relaciones
con sus semejantes y desarrollando sus conexiones con sus semejantes,
extendiendo el crecimiento de su campo de trabajo, y continúa con su
vida como si la muerte nunca hubiera de apoderarse de él, como si
ninguna muerte fuera posible para él. a él. ¿Cómo es? ¿Cual es la
causa? Un hombre menciona el nombre de la muerte y hay fiebre en todo
el cuadro. ¿Por qué es así? Es tan cierto, por un lado, y por el otro, que no
podemos permitir que toque nuestros pensamientos, del mismo modo
que un pájaro, después de que un poco de agua caiga sobre sus alas, se
desprenderá de ella. ¿Cómo es que prácticamente nunca podemos creer
en la muerte? Puedes cantar canciones que retratan la muerte, pero
nunca podrás creer en la muerte en la práctica. ¿Cual es la causa?

Vedanta da una explicación y dice que la verdadera causa es que tu Ser

real es incapaz de morir. Tu verdadero Ser nunca puede morir. El cuerpo
que va a morir, que muere a cada momento (por muerte entendamos aquí
cambio), que sufre un cambio cada segundo y se extingue, no es tu Ser
real. Hay algo en ti que nunca puede morir. Junto con el cuerpo está el
Alma, el Espíritu real que nunca puede morir. Pero dirás que en la vida
práctica, en la vida cotidiana, no creemos que el espíritu no debe morir,
pero sí creemos que nuestros cuerpos no deben morir; creemos que
nuestros cuerpos deben permanecer inmortales. Ahora bien, la filosofía
vedántica de la religión hindú dice que es cierto que, si bien es el espíritu
el que no debe morir y el cuerpo el que debe morir, los atributos del
espíritu, la gloria del Ser real, son, por error, atribuido al cuerpo
mortal. Hay ignorancia en la raíz. Este pensamiento es universal. Está
presente en todas partes, en todos los países, y está presente incluso en el
reino animal. Ninguna otra filosofía que el Vedanta explica la universalidad
de esta creencia. Ahora bien, la universalidad de esta creencia es un
hecho, y este hecho debería explicarse. Cualquier filosofía que no explique
todos los hechos de la naturaleza no es filosofía. El Vedanta no deja este
hecho sin explicar, como lo hacen la mayoría de las filosofías. La causa
debe ser intrínseca. Atrás quedaron los días en que se hacía referencia a
causas externas. Un hombre cae y la causa de su caída debe mostrarse
dentro de sí mismo. Quizás diga que el suelo estaba resbaladizo o algo
así. La causa debe mostrarse en el fenómeno y no fuera de él. Y si la causa
se puede encontrar dentro del fenómeno, no tenemos derecho a buscar
causas externas. ¿Cómo explicar una creencia práctica en la inmortalidad
por una causa que puede ser interna y no externa? En el cuerpo no
encontramos nada que pueda darnos esa fe, que pueda darnos esa
creencia en la inmortalidad. En la mente no encontramos nada que pueda
darnos esa idea. Vaya más allá de la mente, vaya más allá del cuerpo, y el
Vedanta señala el verdadero espíritu, el verdadero Atman que se describió
en una conferencia anterior. Eso es inmortal, la luz testigo, la misma ayer,
hoy y por los siglos. Ahí podemos encontrar la causa de esta fe universal
en la "no muerte". Y en la vida práctica el error cometido es el mismo que
cometió toda la humanidad antes de la época de Galileo. El movimiento
de la Tierra se atribuye al Sol. El mismo error consiste en atribuir al cuerpo
la divina inmortalidad del Espíritu.

Ahora surge la pregunta: el alma inmortal está ahí y el cuerpo mortal está
ahí, y junto con ellos está la ignorancia, la falta de conocimiento. ¿De
dónde vino esta falta de conocimiento? Aquí vemos que la ignorancia está
en el hombre, y que el espíritu divino está en el hombre, y el cuerpo
también está en el hombre. Estas cosas son internas; ninguno de ellos es
externo, ninguno de ellos está fuera de tu alcance. Y por la acción de
éstos, el cuerpo, la mente y el espíritu inmortal y la ignorancia, se explica
la presencia del fenómeno de la incredulidad práctica en la muerte del
cuerpo.

Una vez más, ¿cómo es posible que nadie en este mundo pueda ser libre
y, sin embargo, todo el mundo se considera libre y piensa en la libertad, y
la libertad es tan deseada? Diréis que el hombre es libre. ¿No tenéis tantas
pasiones, deseos y tentaciones? ¿Cómo entonces podéis llamaros
libres? Las frutas dulces o la comida deliciosa pueden convertirte en un
esclavo. Cualquier color atractivo puede cautivarte, encantarte y
convertirte en un esclavo al mismo tiempo. Cualquier pensamiento de
prosperidad mundana puede convertiros en esclavos, y aun así os llamáis
libres. Examínalo minuciosamente si puedes hacer lo que quieras con
perfecta libertad. ¿No es que algo va mal en tus asuntos y no puedes
controlar tu temperamento? Eres esclavo de la ira, eres esclavo de las
pasiones. ¡Cómo es posible que la gente, de hecho, no pueda ser
perfectamente libre y, aun así, esté todo el tiempo pensando en libertad,
hablando de libertad, y la libertad es tan dulce, tan deseable, tan
hermosa!

En la India, el domingo es el día de la libertad y a los niños se les enseña

los días de la semana a través del pensamiento de la libertad. Todos los
días preguntan a sus madres ¿qué día es? Les dice que es lunes, martes o
miércoles. Luego empiezan a contar con los dedos los martes, miércoles,
etc. ¡Oh! ¿Cuándo llegará el domingo?

¿Qué es lo que provoca tanto derramamiento de sangre sobre la faz de la

tierra? El pensamiento de libertad, libertad. ¿Cuál fue el pensamiento que
hizo que los estadounidenses rompieran su conexión con lo que solían
llamar su patria? ¿Qué era? El pensamiento de la libertad. ¿Y cuál es el
objeto de toda religión? En sánscrito tenemos la palabra moksha que
significa salvación, que significa libertad, libertad. ¡Oh libertad, libertad,
libertad! Todo el mundo tiene hambre y sed de dulce libertad. Y, sin
embargo, ¿cuántos hombres hay que sean realmente libres? Muy pocos.

En este mundo, dice el Vedanta, estás todo el tiempo confinado en una

prisión, una prisión con tres muros: el muro del tiempo, el muro del
espacio y el muro de la causalidad. Cuando cada pensamiento tuyo, cada
acción tuya está determinada por la cadena de causalidad y por esa
cadena estás atado, ¿cómo puedes ser libre mientras vives en este
mundo? Y aún así la libertad es el hobby de todos y cada uno. ¿No es eso
paradójico y extraño? ¿No parece una contradicción en los
términos? Explica eso.

El Vedanta dice que hay una causa para ello, y la causa está dentro de ti,
no fuera de ti. Este pensamiento de libertad en ti, este pensamiento
universal nos dice que hay algo en ti; y ese algo en ti es tu verdadero Yo, el
verdadero Yo, porque esta libertad la quieres tener para Mí, para el Yo , el
Yo real y para nadie más. Hay algo en ti que es realmente libre, ilimitado,
ilimitado. La universalidad de esta idea predica en un lenguaje inequívoco
que el Ser real, el Atman real, es algo absolutamente libre. Pero debido al
mismo tipo de error que cometen las personas ignorantes al atribuir el
movimiento de la Tierra al Sol intercambiando los atributos por
ignorancia, queremos lograr la libertad para el cuerpo, la mente y el yo
denso.

Vemos en este mundo otro fenómeno muy extraño. Todos en este

mundo, desde el punto de vista de su pequeño yo, son pecadores. Todo el
mundo es de alguna manera u otra responsable de algún defecto o
deficiencia y, sin embargo, nadie en el fondo de su corazón piensa que es
un pecador. Nadie sobre la faz de la tierra, en todo el mundo, ni un solo
individuo cree en su naturaleza pecaminosa. En el fondo de su corazón se
considera puro. En la vida práctica nadie se considera pecador. ¿Qué pasa
si exteriormente te llamas pecador? Incluso entonces, el verdadero
objetivo a la vista es que la gente lo considere un hombre santo. Al
llamarse a sí mismos pecadores, la gente realmente pretende ser
considerada santa. Pero en el fondo de su corazón no tienen fe en su
naturaleza pecaminosa. Cada uno es puro consigo mismo. Los peores
culpables y criminales comparecieron ante el tribunal cuando se les
preguntó: "¿Cometiste el pecado?" Rara vez dirían que cometieron un
pecado. Si se ven obligados a decir que cometieron un pecado, es posible
que haya algo más en el asunto. Aunque exteriormente confiesan sus
pecados, en su corazón creen que su confesión es incorrecta. No
cometieron ningún pecado. ¿Cómo es eso? Las personas que están en un
templo confesando sus pecados ante un sacerdote, cuando salen a la calle
y son llamados por alguien con el nombre de ladrón, en seguida se
vuelven y lo acusan, lo procesan y lo condenan en el corte. Sólo ante Dios,
sólo en un templo quisieron arrojar polvo a los ojos de Dios. Sólo en el
templo dijeron que eran pecadores, confesando sus pecados.

Incluso este fenómeno muestra la anomalía que hay en este

mundo. ¿Cómo se va a solucionar esa anomalía? El Vedanta dice que esta
incapacidad de supresión es una prueba viviente; un signo vivo de la
naturaleza sin pecado de la idea de que no somos pecadores, de que
estamos mucho más allá del pecado, y de la universalidad de la creencia
práctica en nuestra naturaleza sin pecado del Ser real, del carácter sin
pecado, puro y santo del verdadero Atman, del Espíritu real. El Espíritu
real, el Atman real, es sin pecado, puro, el Lugar Santísimo. Si no admite
esta explicación, explique esta aparente anomalía de cualquier otra
manera.

¿Cómo es posible que todo el mundo sepa intelectualmente que no puede

acumular toda la riqueza de este mundo, que no puede hacerse rico para
su propia satisfacción? Vemos eso todos los días entre
nosotros. Simplemente acuda a personas que tienen fama de tener
millones y pregúnteles si están contentos y satisfechos. Que expongan
ante ti sus verdaderos corazones y dirán que no están satisfechos ni
contentos. Más, más, más quieren. Son tan pobres de corazón como
quienes poseen cuatro dólares. Cuatro mil millones de dólares y cuatro
dólares no hacen ninguna diferencia a la hora de lograr paz mental,
descanso y satisfacción; no son resultado de las riquezas. Si a pesar de sus
riquezas, son realmente hombres de descanso y hombres que tienen paz,
la causa de esa paz no son sus riquezas, sino que la causa de esa paz debe
ser otra cosa, debe ser Vedanta inconscientemente puesto en práctica y
nada. demás. Sólo esto puede ser la causa de su paz, porque las riquezas
por sí solas no dan alegría a sus dueños.

Ahora estamos seguros de que la acumulación de riqueza y la prosperidad

material no traen calma y, sin embargo, todo el mundo tiene hambre y
anhelo de lucro. ¿No es una extraña anomalía? Explica eso. Ahora bien,
ningún sistema de filosofía o religión explica esto de manera razonable o
con un argumento perfecto. El Vedanta dice que aquí está el hambre de
prosperidad, de poseerlo, de acumularlo todo. ¿Por que es esto
entonces? El cuerpo nunca podrá poseer el mundo entero. Incluso si
posees el mundo entero, no estarás satisfecho, estarás pensando en
poseer la tierra lunar. Pensemos en los emperadores que gobernaron toda
la tierra, los emperadores de Roma. Piensa en esos Nerón: ¿no te hace
estremecer? Pensemos en sus estados de ánimo, en aquellos Césares y
Nerones. ¿Estaban felices? ¿Estaban contentos? Hay uno de ellos que
come, al que le gusta comer, y tiene todo el tiempo preparada para él la
comida más deliciosa. Come un plato y lo come hasta saciarse, y no hay
más espacio en su estómago y tiene medicinas que le harán vomitar, y
vomita porque le traen comida y otros platos, y los come hasta saciarse.
—Y esto es sólo para satisfacer su gusto. Sigue comiendo y vomitando y
comiendo y vomitando todo el día. ¿Está satisfecho? ¿Está en paz? De
nada. Estamos seguros de eso. No, no podemos poseer el mundo entero,
e incluso si lo poseemos, ¿a qué equivale eso? Ganar el mundo entero y
perder tu propia alma: ¿a qué equivale eso? Esta Tierra vuestra es
simplemente un punto en los cálculos astronómicos cuando tratamos con
las estrellas fijas. Esta Tierra se trata como un punto matemático para una
posición, pero no como una magnitud.

Esta tierra tuya, ¿qué es? ¿Cómo puede traer verdadera satisfacción,
verdadera paz, poseer esta Tierra? Lo conocemos desde el punto de vista
intelectual y, sin embargo, no podemos dejar de correr tras su riqueza. El
Vedanta dice que es porque el Ser Real en ti, el Yo real en ti es, de hecho,
el amo de todo el universo. Ésa es la causa de que quieras verte amo del
mundo entero.

Hay una historia en la India sobre un emperador que fue encarcelado por
su hijo. Fue encarcelado porque su hijo quería verse poseído de todo el
reino. El hijo encarceló a su padre para poder satisfacer su hambre de
lucro. En una ocasión, el padre escribió a su propio hijo para que le enviara
algunos alumnos para que se divirtiera enseñándoles algo. Entonces el hijo
dijo: "¿Escucharás a este hombre, mi padre? Ha estado gobernando el
reino durante tantos años, y ni siquiera ahora puede abandonar su
antiguo hábito de gobernar. Todavía quiere gobernar a los estudiantes;
quiere "Alguien a quien gobernar. No puede abandonar sus viejos
hábitos".
Así es. ¿Cómo podemos abandonar nuestros viejos hábitos? El viejo hábito
se aferra a nosotros. No podemos quitárnoslo de encima. Tu Yo Real, el
emperador Shah-i-jahan (el significado literal de la palabra es "gobernante
del mundo entero", y por eso el nombre de ese emperador Shah-i-
jahan significa el emperador de todo el universo) es el emperador del
universo. Ahora has puesto al emperador en una prisión, en el agujero
negro de tu cuerpo, en la cuarentena de tu pequeño yo. ¿Cómo puede ese
yo real, ese emperador del universo, olvidar sus viejos hábitos? ¿Cómo
puede renunciar a su naturaleza? Nadie es capaz de desprenderse de su
propia naturaleza. Nadie puede saltar de su propia naturaleza. Entonces,
el Atman, el verdadero Ser, la Realidad real en ti, ¿cómo puede eso
renunciar a su naturaleza? Lo habéis confinado en la prisión, pero incluso
en la prisión quiere poseer el mundo entero, porque ha estado poseyendo
el todo; no puede abandonar sus viejos hábitos. Si deseas que este
espíritu ambicioso, la avaricia sea sacudida, si deseas que la gente en este
mundo abandone esta naturaleza ambiciosa, ¿podrías predicarles para
que la abandonen? Imposible.

Perdonarás a Rama por hacer algunas declaraciones fuertes, pero hay que
decir la verdad. Rama respeta la verdad más que las personas. La verdad
ha de ser contada. En la Biblia está escrito en el capítulo quinto de Mateo,
en el Sermón de la Montaña, si alguien te abofetea en una mejilla,
vuélvele la otra. Cuando tengas que predicar los Santos Evangelios, no
lleves dinero contigo, debes ir descalzo, con la cabeza descubierta. Si os
llaman a los tribunales de justicia, antes de acudir a los tribunales no
penséis en lo que tendréis que decir. Abre tu boca y se llenará. Mira los
lirios del campo y los gorriones del bosque. No piensan en el mañana, y los
lirios y los gorriones visten prendas que incluso a Salomón le
disgustarían. ¿No tiene usted una declaración en la Biblia de que es
posible que un camello pase por el ojo de una aguja, pero que es
imposible que los ricos realicen el reino de los cielos? ¿No has leído en la
Biblia acerca del hombre rico que vino a Cristo y pidió ser iniciado y Cristo
le dijo: "Para ti sólo hay un camino, no hay otro; debes renunciar a tus
riquezas; haz esto solo, y puede estar en paz." Este espíritu de renuncia,
este capítulo que tanto se mantiene en segundo plano al menos por los
misioneros en la India, e incluso en todo el mundo, este capítulo enseña el
Vedanta y las enseñanzas que viven los monjes indios incluso en este
momento. En nombre de esa religión sagrada, en nombre de esa
enseñanza de la renuncia, basta con señalar a las personas que van como
sacerdotes y misioneros a la India. Amablemente disculparás a Rama. Si
consideras al Yo como el cuerpo, nadie debería sentirse ofendido. Nadie
tiene derecho a sentirse en lo más mínimo ofendido si se dice algo contra
su cuerpecito.

¿No es extraño que incluso las personas que van a la India en nombre de
esa renuncia, viajando todos los días en sus carruajes, viviendo en
magníficos palacios y cobrando grandes salarios de trescientos o
cuatrocientos dólares al mes y viviendo al estilo principesco, digan que
¿Están enseñando y predicando la religión de la renunciación? ¿No es
extraño? El Vedanta dice que no se puede reprimir mediante ninguna
enseñanza o predicación desde el púlpito la idea de acumular y tener todo
en posesión. No puedes reprimirlo porque no puedes destruir la realeza
universal de tu Ser real, la monarquía universal de tu Ser real. ¿Pero es
esta enfermedad incurable? ¿No tiene esta enfermedad ningún antídoto,
ninguna medicina? Lo tiene, lo tiene. La causa de esta enormidad es la
ignorancia, ignorancia que te hace atribuir al cuerpo la gloria del Ser y te
hace, por el contrario, atribuir al Ser real la miseria del cuerpo. Elimina
esta ignorancia y verás al hombre rico, rico sin dinero; y encontrarás al
hombre, el monarca de todo el universo sin tierra ni
propiedades. Mientras la ignorancia esté presente, debéis ser ambiciosos,
debéis ser avaros. No hay ayuda para ello, no hay otro remedio. Poseer
este conocimiento; posee esta sabiduría divina y libera al Atman, no lo
mantengas más en prisión. Libéralo, es decir, realiza tu verdadero, eterno,
sempiterno Atman, que es Dios, el Maestro, Regente del Universo. Date
cuenta de eso y tú eres el lugar santísimo, el más santo de los santos. A
usted le parecería degradante y pecaminoso albergar cualquier
pensamiento de prosperidad o riquezas mundanas.

Cuando Alejandro el Grande visitó la India después de conquistar todos los

demás países del mundo que conocía, quería ver a los indios extraños de
los que tanto había oído hablar. Simplemente lo llevaron hasta un monje o
sacerdote en la orilla del río Indo. El monje yacía en la arena, descalzo,
desnudo, sin ropa y sin saber de dónde vendría la comida del día
siguiente, simplemente tumbado allí y tomando el sol. Alejandro el
Grande, con su corona reluciente, deslumbrando con los brillantes
diamantes y gemas que había obtenido de Persia, estaba a su lado en todo
su esplendor. ¡A su lado estaba el monje desnudo! ¡Qué contraste, qué
contraste! ¡Las riquezas del mundo entero representadas por el cuerpo de
Alejandro por un lado, y toda la pobreza exterior representada por el
santo por el otro! Pero basta mirarles a la cara para convencerse de la
pobreza o la riqueza de sus verdaderas almas.
Hermanas y hermanos, anheláis riquezas para ocultar vuestras heridas,
poneos vendas de lino para ocultarlas. Aquí está el santo cuya alma era
rica; Aquí está el santo que se dio cuenta de la riqueza y la gloria de
su Atman. A su lado estaba Alejandro, el Grande, que quería ocultar su
pobreza interior. Mira el rostro radiante del santo, el rostro feliz y alegre
del santo. Alejandro Magno quedó impresionado por su apariencia. Se
enamoró de él y simplemente le pidió al santo que lo acompañara a
Grecia. El santo se rió y su respuesta fue: "El mundo está en Mí. El mundo
no puede contenerme . El universo está en Mí. Yo no puedo estar
confinado en el universo. Grecia y Roma están en Mí. Los soles y las
estrellas salen y se ponen". en mi ."

Alejandro Magno, al no estar acostumbrado a este tipo de lenguaje, se

sorprendió. Él dijo: "Te daré riquezas. Simplemente te inundaré con
placeres mundanos. Todo tipo de cosas que la gente desea, todo tipo de
cosas que cautivan y encantan a la gente estarán en salvaje profusión a tu
servicio. Por favor, acompáñame a Grecia. ".

El santo se rió, se rió de su respuesta y dijo: "No hay diamante, no hay sol
ni estrella que brille, pero a Mí le corresponde su brillo. A Mí me
corresponde la gloria de todos los cuerpos celestes. A Mí Se debe toda la
naturaleza atractiva, todos los encantos de las cosas deseadas. Sería
indigno de mi parte, sería degradante de mi parte, prestar primero la
gloria y el encanto a estos objetos, y luego andar buscándolos, para
buscarlos. ir mendigando a la puerta de las riquezas mundanas, ir
mendigando a la puerta de los deseos carnales y animales para recibir
placer, felicidad. Está por debajo de mi dignidad. Nunca podré rebajarme a
ese nivel. No, nunca podré ir mendigando a la de ellos. "

Esto asombró a Alejandro Magno. Simplemente desenvainó su espada e

iba a cortarle la cabeza a ese santo. Y de nuevo el santo soltó una
carcajada y dijo: "¡Oh Alejandro! Nunca en tu vida dijiste tal falsedad, tan
abominable mentira. ¡Mátame , mátame , mátame ! ¿Dónde está la
espada que pueda matarme ? ¿Dónde?" ¿Dónde está el arma que puede
herirme ? ¿Dónde está la calamidad que puede estropear mi alegría?
¿Dónde está el dolor que puede alterar mi felicidad ? Eterno, el mismo
ayer, hoy y por los siglos, puro y santo de los santos, el Maestro de la
Universo, que soy, que soy. Incluso en tus manos soy el poder que las hace
moverse, ¡oh Alejandro! Si este cuerpo muere, ahí quedo yo el poder que
hace mover tus manos. Soy el poder que hace que tus músculos
mover." La espada cayó de las manos de Alejandro.
Aquí vemos que sólo hay una manera de hacer que la gente realice el
espíritu de renuncia. Desde el punto de vista mundano, sólo estamos
dispuestos a renunciar a todo cuando nos hacemos ricos desde el otro
punto de vista. ¿No has oído la incuestionable ley de la ciencia: lo que se
gana en la pobreza es duradero? La pérdida exterior, la renunciación
exterior se pueden lograr cuando se alcanza la perfección interior, la
maestría interior o la realeza. No hay otra manera, no hay otra manera.

¿Cómo es que en este mundo existe la ira? Todos los días escuchamos
fuertes sermones sobre que nunca debemos ceder a la debilidad, nunca
debemos perder los estribos. Escuchamos predicaciones en ese sentido
todos los días, y aun así, cuando llega el momento, cedemos a la
debilidad. ¿Por qué es así? ¿Por qué la ira, por qué la animosidad, por qué
el pensamiento de engrandecimiento personal y por qué otros
pecados? ¿Por qué estas pasiones animales? Todos estos pecados son
explicados por el Vedanta siguiendo la misma línea y el mismo
principio. Quizás apenas haya tiempo para entrar en los detalles de estos
pecados. Si quieres saber más al respecto, será mejor que vengas a Rama,
y todos estos pecados te serán perfectamente explicados, su causa y su
diagnóstico. Pero como ahora hay poco tiempo, Rama simplemente
resume todo eso; y se llama vuestra atención sobre el hecho de que todos
estos pecados se deben a la ignorancia, lo que os hace confundir el Ser
real con el cuerpo y la mente aparentes. Abandona esta ignorancia y estos
pecados ya no existirán. Si eliminaras estos pecados de otra manera, los
intentos terminarían en fracaso porque nada positivo como la materia
puede ser destruido. Por supuesto, la ignorancia puede destruirse. La
ignorancia la podemos eliminar. Los niños cuando nacen ignoran muchas
cosas de este mundo, pero vemos que gradualmente su ignorancia sobre
muchos temas va disminuyendo y disminuyendo. La ignorancia sólo se
puede eliminar.

Siendo ese el caso, existe el poder que os lleva a la ira, que os lleva a los
deseos y pecados, y que os lleva a la acumulación. Esta energía no la
puedes destruir con tus enseñanzas o predicaciones de ninguna
manera. No puedes reprimir; nunca podrás suprimirla: la energía está
ahí. Vedanta dice que podemos espiritualizar esta energía. Que no se
aplique mal. Que se aplique correctamente. Esta es la energía del
verdadero espíritu en ti, la energía del verdadero Atman en ti, que es el
amo del mundo entero, que no tiene rival.
Todo el mundo quiere ser libre, y la idea de libertad: ¿cuál es su carácter
esencial, el rasgo fundamental del deseo de libertad? Está llegando a una
altura en la que no tenemos rival. La energía del verdadero Atman quiere
que realices el estado en el que eres perfectamente libre, es decir, en el
que no tienes igual, en el que no tienes rival. El Atman, el verdadero
espíritu, no tiene rival. Si quieres deshacerte del egoísmo mundano o del
pensamiento de engrandecimiento personal, no puedes reprimir y destruir
la energía real. Ninguna energía puede ser destruida; ni el Atman eterno
puede ser destruido. ¿Cómo se puede destruir el Atman eterno ? El uso
indebido que se puede hacer de todo y convertir el cielo en un infierno.

Hay una historia sobre un sacerdote, un sacerdote cristiano en

Inglaterra. Leyó sobre la muerte de algunos grandes hombres, grandes
científicos, Darwin y Huxley. Comenzó a pensar mentalmente si habían ido
al infierno o al cielo. Estaba pensando y pensando y pensando. Se dijo a sí
mismo: "Estas personas no cometieron ningún crimen y, sin embargo, no
creían en la Biblia, no creían en Cristo, no eran cristianos en el sentido
estricto de la palabra. Debieron haber ido al infierno. " Pero no podía
decidirse a pensar de esa manera. Pensó: "Eran buenos hombres, habían
hecho un buen trabajo en el mundo, no merecían el infierno. ¿Adónde
fueron?" Se durmió y tuvo un sueño maravilloso. Vio que él mismo había
muerto y había sido llevado al más alto cielo. Allí encontró a todas las
personas que esperaba encontrar; encontró a todos sus hermanos
cristianos que venían a su Iglesia. Los encontró a todos allí. Luego
preguntó acerca de estos científicos, Huxley y Darwin. El portero del cielo
o algún otro mayordomo le dijo que estas personas estaban en el infierno
más bajo.

Ahora este sacerdote preguntó si se le podía permitir ir al infierno más

bajo en una visita rápida simplemente para verlos, e ir allí y predicarles la
Santa Biblia y mostrarles que habían perpetrado el crimen más atroz al no
creer en la letra de la Biblia. Después de algunos problemas y alboroto, el
mayordomo cedió y consintió en conseguirle un boleto al infierno más
bajo. Te sorprenderá saber que incluso en el infierno y en el cielo vas y
vienes en tus vagones de ferrocarril, pero así fue. El hombre había sido
criado en medio de un entorno repleto de tráfico ferroviario y
telégrafos. Por eso, en sus pensamientos, en sus sueños, no es de extrañar
que los ferrocarriles se mezclaran con el infierno y el cielo.

Bueno, este sacerdote consiguió un billete de primera clase. El tren siguió

y siguió y siguió. Hubo algunas estaciones intermedias, porque él vino
desde el cielo más alto para ir al infierno más bajo. Se detuvo en las
estaciones intermedias y descubrió que había un cambio a peor a medida
que bajaba y bajaba. Cuando llegó al infierno más bajo, no pudo mantener
el sentido. Salía tal hedor que tuvo que ponerse todas las servilletas y
pañuelos delante de la nariz, y sin embargo no podía dejar de perder el
sentido; tuvo que desmayarse. Había tantas voces llorando, llorando,
llorando y crujiendo de dientes allí abajo, que no podía soportarlo. No
podía mantener los ojos abiertos debido a esas vistas. Se arrepintió de su
persistencia en llegar a ver el infierno más bajo.

Al cabo de unos minutos, la gente en el andén gritaba: "El infierno más

bajo, el infierno más bajo" para comodidad de los pasajeros. En las
paredes de la estación estaba grabado: "El infierno más bajo". Pero el
sacerdote quedó asombrado. Le preguntó a todo el mundo. "¿Este no
puede ser el infierno más bajo? Debe ser el cielo más alto. No, no, no
puede ser. Este no es el infierno más bajo, este no es el infierno más bajo;
debe ser el cielo". El guardia del ferrocarril o conductor le dijo que ese era
el lugar, y vino un hombre que le dijo: "Baje, señor, este es su destino".

Bajó... pobrecito, pero se sorprendió. Esperaba que el infierno más bajo

fuera peor que el penúltimo infierno. Pero esto casi rivalizaba con su cielo
más alto. Salió de la estación de tren y encontró allí magníficos jardines,
flores de dulce aroma y brisas fragantes que soplaban en su
rostro. Conoció a un caballero alto. Le preguntó su nombre y le pareció
ver en él algo o alguien que ya había visto antes. El hombre caminaba
delante de él, iba delante de él y él lo seguía; y cuando el hombre se
detuvo, el sacerdote se alegró. Se dieron la mano y el sacerdote lo
reconoció. ¿Quien era él? Ese era Huxley. Él preguntó: "¿Qué es? ¿Es el
infierno más bajo?" Huxley dijo: "Sí, sin duda lo es". Y él dijo: "Vine a
predicarles, pero antes que nada, respondan: ¿cómo es que encuentro
ante mí un fenómeno tan extraño?" Huxley dijo: "No estabas equivocado
en tus expectativas de lo peor. De hecho, cuando vinimos aquí, era el peor
infierno posible en el universo. Era el más indeseable que podía
concebirse". Y aquí señaló ciertos lugares: "Había zanjas sucias". Y señaló
otro lugar: "Había hierro ardiendo". Y señaló otro lugar: "Había arena
caliente y estiércol humeante".

Dijo: "Primero nos pusieron en las zanjas más sucias, pero estando allí, con
las manos íbamos echando agua al siguiente hierro ardiendo caliente; y
seguíamos con esa labor de echar esa agua sucia fuera de la zanjas sobre
el hierro candente que había en las orillas. Luego los mayordomos del
infierno más bajo tuvieron que llevarnos a esos lugares donde había hierro
líquido ardiendo pero para cuando nos llevaron a ese lugar la mayor parte
del hierro se había enfriado por completo. , la mayor parte del hierro
podía ser manipulado, y todavía una gran cantidad de hierro estaba en su
estado líquido ardiente, en su estado de fuego. Luego, con la ayuda de ese
hierro que se había enfriado, y manteniéndolo frente al fuego, logramos
hacer unas máquinas y algunos otros instrumentos, después de eso nos
llevarían al tercer lugar donde estaba el estiércol, nos llevaron a ese lugar
y con la ayuda de nuestros instrumentos, palas de hierro y máquinas,
comenzamos los trabajos de excavación. que fuimos llevados a la otra
clase de suelo, y allí por medio de máquinas y otros instrumentos que
teníamos listos, echamos algunas de aquellas cosas al suelo a donde
fuimos llevados; eso sirvió como estiércol, y así logramos poco a poco
convertir este infierno en un verdadero paraíso."

Ahora bien, la cuestión es que en ese infierno más bajo estaban presentes
todos los materiales que, simplemente colocados en sus posiciones
correctas, podrían formar el cielo más alto. Así es. El Vedanta dice: en ti
está presente el Dios divino, y en ti está presente el cuerpo inútil; pero has
extraviado las cosas. Has hecho las cosas al revés; de forma patas arriba
los has puesto. Has puesto el carro delante del caballo; y así es como
haces de este mundo un infierno para ti. Simplemente no hay que destruir
nada, no desenterrar nada. Este espíritu ambicioso tuyo, o este egoísmo
tuyo, que es como un infierno que no puedes destruir, pero sí
reorganizar. Ninguna energía puede ser destruida, pero puedes
reorganizar este infierno y convertirlo en el cielo más elevado.

El Vedanta dice que el 'único sésamo abierto', la única manera de

erradicar realmente toda la miseria del mundo (los rostros alargados y los
temperamentos sombríos y tristes) no solucionará las cosas; la única
manera de escapar de todos los pecados, la única manera de permanecer
firme. Por encima de todas las tentaciones está la realización del
verdadero Ser. Nunca podréis resistir las pasiones animales a menos que
acabéis con todo este esplendor y gloria que os hechiza, a menos que
acabéis con todo lo que os atrae. Cuando te das cuenta de eso, estás por
encima de todas las pasiones y, al mismo tiempo, eres perfectamente
libre, eres perfectamente libre, estás perfectamente lleno de
bienaventuranza, y eso es el Cielo.*

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

*Nota: Se pronunció una conferencia similar en la Academia de Ciencias el
20 de diciembre de 1902. Sólo sus pasajes sorprendentes se dan en la
siguiente conferencia, que forma una especie de continuación de esta
conferencia bajo el título "El pronóstico y el diagnóstico del pecado". "

Pronóstico y diagnóstico del pecado

Conferencia pronunciada el 20 de diciembre de 1902 en la

Academia de Ciencias de San Francisco.

Mi propio Yo en forma de damas y caballeros,

Esta noche investigaremos el pecado, si lo hay. Observaréis algunos

fenómenos muy curiosos en este mundo, fenómenos de lo más
curiosos. Notarás algunos hechos en este mundo que desconciertan el
ingenio de los filósofos y notarás ciertos hechos, hechos morales y
religiosos, en este mundo que son desconcertantes para los científicos. La
explicación de éstos, a la luz del Vedanta, se dará esta noche. Estos
extraños hechos comprenden también los fenómenos del pecado. ¿Cómo
es que todo el mundo sabe que quien nace en este mundo está destinado
a morir? Todo árbol que se ve en la tierra debe perecer algún día; todo
animal que se ve en esta tierra debe perecer, todo hombre debe
morir. Todo el mundo lo sabe. Aquellos que fueron la causa de la muerte
de millones de personas, aquellos más grandes guerreros, Alejandro,
Napoleón, Washington, Wellington, todos murieron; todos aquellos a
través de cuyas manos se perpetraron derramamientos de sangre y
matanzas en un grado indescriptible, también murieron; y así también
murieron los que resucitan a los muertos. Sabemos que los cuerpos son
perecederos; Todo el mundo lo sabe, pero en la práctica nadie cree en
ello.

Intelectualmente todo el mundo está de acuerdo con el hecho de que en

este mundo los cuerpos de todos deben perecer, pero en la práctica nadie
cree en ello. Dan consentimiento intelectual, pero ninguna creencia
práctica en este hecho. ¿Cómo es? El hombre más viejo que haya pasado
sus tres veintenas y diez, el hombre más viejo que roce los 90, el hombre
más viejo, acércate a él y verás que quiere seguir difundiendo sus
conexiones; quiere vivir en este mundo por los siglos de los siglos; Quiere
evitar la muerte y nunca piensa en su muerte en la vida práctica. Quiere
ampliar su propiedad, quiere ampliar su círculo de amigos y parientes,
quiere tener cada vez más propiedades bajo su dominio. Espera seguir
viviendo. Prácticamente no tiene fe en la muerte y, además, el solo
nombre de la muerte provoca un escalofrío en todo el cuerpo, desde la
coronilla hasta la punta de los pies. Todo el cuerpo tiembla ante el nombre
de la muerte. ¿Cómo es que el hombre no puede soportar la idea de la
muerte, no puede soportar el nombre de la muerte y al mismo tiempo
sabe que la muerte es segura? ¿Cómo es? He aquí una anomalía, una
especie de paradoja. Explícalo. ¿Por qué la gente no debería tener fe
práctica en la muerte, aunque tenga conocimiento intelectual de ella? El
Vedanta lo explica de esta manera: "En el hombre existe el Ser real, que es
inmortal, existe el Ser real que es eterno, inmutable, el mismo ayer, hoy y
por siempre; en el hombre hay algo que no conoce la muerte, que no
conoce ningún cambio. La incredulidad práctica en la muerte se debe a la
existencia de este Yo real en el hombre, y es este Yo real, eterno e
inmortal el que afirma su existencia en la incredulidad práctica en la
muerte."

Llegamos a otro fenómeno curioso, el fenómeno del deseo de ser

libre. Todo el mundo en este mundo quiere ser libre; Los perros, los leones,
los tigres, los pájaros, los hombres aman la libertad. El pensamiento de
libertad es universal; las naciones derramaron sangre y mojaron la tierra
con ella, con esa sangre roja de la humanidad; la faz mágica de la tierra se
enrojece con la matanza, con sangre roja en nombre de la
libertad. Cristianos, hindúes, mahometanos, todas las religiones se han
fijado un objetivo. ¿Qué es eso? Salvación, cuyo significado literal es
libertad.

Si tocas las plumas o el cuerpo del ave acuática que vive en un estanque
sucio, verás que está seco, no le afecta en lo más mínimo la suciedad o el
barro del agua; Está seco. No se moja. De manera similar, el Vedanta dice:
"En ti, oh hombre, hay algo que es puro, que no está contaminado por
faltas, pecados y debilidades del cuerpo; en este mundo de
pecaminosidad y pereza, permanece puro". ¿Dónde se comete el error? La
impecabilidad pertenece en realidad al Ser real, el Atman, pero en la
práctica, por error, se atribuye al cuerpo. ¿De dónde surgió esta idea de
considerar puros el cuerpo y la mente? ¿Quién lo plantó en el corazón de
la gente? Nadie más, nadie; ningún Satanás vino a sembrarlo en vuestros
corazones; No vino ningún demonio externo. Está dentro de ti; la causa
debe estar en el fenómeno mismo. Atrás quedaron aquellos días en que la
gente buscaba las causas de los fenómenos fuera de sí mismos. Si un
hombre caía, la caída se atribuía a alguna causa ajena a la
persona. Aquellos días se han ido. La ciencia y la filosofía no permiten
tales explicaciones. Deberíamos buscar la explicación en el fenómeno
mismo. Sabemos que el cuerpo está lleno de pecados, siempre en falta, y
sin embargo nos consideramos libres de pecado. ¿Cómo explican este
fenómeno? El Vedanta dice: "No lo expliques recurriendo a algún Satán
externo, no lo expliques atribuyéndolo a demonios externos; no, no. La
causa está dentro de ti. Dentro de ti está el Lugar Santísimo. Dentro de ti
está lo más puro de lo puro". "Dentro de ti está el Uno sin pecado,
el Atman que hace sentir su existencia, que no puede ser destruido, del
que no se puede prescindir, del que no se puede eliminar. Está ahí, por
muy defectuoso y pecaminoso que sea el cuerpo, el Ser real, la
impecabilidad del Ser real debe estar ahí; debe hacerse sentir; está ahí, no
puede ser destruido".

Llegamos ahora a los diferentes pecados, a los diferentes fenómenos que

se llaman pecados.

1. Adulación : esto es lo primero. Esto no se considera un pecado mortal,

pero es universal.

¿Cómo es que desde la más baja alimaña hasta el más alto dios, la
adulación es bienvenida? ¿Cómo es posible que todo el mundo sea
esclavo de los halagos y que todo el mundo quiera que le feliciten, le sigan
la corriente, le den palmaditas y le tengan en alta estima? ¿Cómo es?

Incluso los perros, cuando los acaricias y los halagas, se llenan de

alegría. Incluso a los perros les gustan los halagos. A los caballos les gustan
los halagos. El dueño del caballo se acerca y lo acaricia, lo acaricia, el
caballo aguza las orejas, se llena de energía.

En la India, algunos príncipes utilizan tigres en lugar de perros para cazar y

la forma del tigre es atrapar la presa en tres saltos. Si atrapan a la presa,
muy bien, si no, el tigre se desanima y se sienta. En tales ocasiones, los
príncipes se acercan y acarician al tigre y lo adulan, y entonces él se llena
de energía nuevamente. Vemos que incluso a los tigres les encantan los
halagos. Tomemos como ejemplo al hombre que no sirve para nada, que
no vale nada. Acércate a él y simplemente siguele la corriente,
halagalo. ¡Oh! su rostro brilla de alegría. Encontrarás una flor en sus
mejillas en el acto.
En aquellos países donde la gente adora a dioses, encontramos que
incluso los dioses se apaciguan con la adulación. ¿Y cuáles son las
oraciones de algunos monoteístas? ¿Cuáles son sus oraciones, cuáles son
sus invocaciones? Examinarlos. Examínalos desinteresadamente,
impersonalmente, y verás que no son más que halagos. ¿Cómo es que la
adulación es universal? Todo el mundo ama los halagos, pero al mismo
tiempo no hay un solo hombre que merezca ese tipo de halagos que le
agradan. No hay un solo hombre que merezca los elogios innecesarios que
le dirigen sus admiradores.

El Vedanta lo explica diciendo que en cada individuo, en cada persona, en

cada uno, está el Ser real, el Atman real, que es, de hecho, el más grande
de los grandes, el más elevado de lo elevado. En realidad, hay algo en ti
que es lo más elevado de lo elevado y que hace sentir su
existencia. Cuando llega el adulador y comienza a admirarnos y a hacernos
cumplidos, nos sentimos eufóricos, nos alegramos. ¿Por qué? La causa no
es que estas afirmaciones sean ciertas, sino que el Vedanta dice que la
verdadera causa reside en nuestro Ser real. Hay algo detrás de escena,
una fuerza potente, algo severo e indestructible, el más grande de los
grandes, el más elevado de los elevados, que es tu Ser real y merece todos
los halagos, todos los elogios; y ningún elogio, ningún halago, ningún
engrandecimiento puede ser indigno del Ser real. Pero de esto nadie
debería sacar la conclusión de que Rama justifica la adulación. No se
deben rendir adulación, alabanza ni gloria al Ser real. No se le debe dar al
cuerpo, al pequeño yo no se le debe dar. "Dad al César lo que es del César
y dad a Dios lo que es de Dios". La pecaminosidad de la adulación radica
en cometer el error de dar a Dios lo que era del César y darle al César lo
que debía ser dado a Dios. En este estado de confusión reside la
pecaminosidad de ser esclavos de la adulación. Aquí radica la
pecaminosidad. El carro se pone delante del caballo. Si realizas el Ser y
sientes y te vuelves uno con lo Más Grande de los grandes y lo Más Alto
de lo elevado, y sabes que es tu Atman, elévate por encima del cuerpo,
por encima de la mente, eres realmente el Más Grande de los grandes, el
Lo más alto de lo alto; eres tu propio Ideal; no, tú eres tu propio Dios. Date
cuenta de esto y serás libre, pero el error se comete al dar la gloria
del Ataman, el Ser real al cuerpo y al buscar halagos y engrandecimientos
para el cuerpo. Aquí radica el error. ¿Cómo es que todas y cada una de las
personas en este mundo, todos en este mundo e incluso cada animal
están manchados de adulación u orgullo? ¿Cómo es que la vanidad y el
orgullo son universales?
Cierto caballero vino a Rama y le dijo: "Mira aquí, mira aquí. Nuestra
religión tiene el mayor número de personas como devotos y conversos,
por lo tanto, nuestra religión debe ser la más elevada. Tenemos la mayor
mayoría de la humanidad perteneciente a Rama. para nuestra religión, por
lo tanto, debe ser lo mejor." Rama dijo: "Hermano, hermano, haz tus
comentarios después de observar correctamente. ¿Crees en Satanás?" El
dijo que sí". "Entonces, por favor, diga si la religión de Satanás tiene el
mayor número de seguidores o la suya. Si la verdad debe ser juzgada por
la mayoría, entonces Satanás tiene la supremacía sobre todo".

2. Vanidad . Decimos que la vanidad o el orgullo, se podría llamarlo uno

de los rostros de Satanás, se ha apoderado de todos en este
mundo. ¿Cómo es? Al mismo tiempo sabemos que el cuerpo no merece
ningún orgullo, que este cuerpo no tiene derecho a darse aires de
superioridad ni a estar orgulloso. Todo el mundo sabe que el cuerpo no
merece ni es digno de ninguna vanidad u orgullo y, sin embargo, todo el
mundo lo tiene. ¿Cómo es? ¿De dónde surgió este fenómeno
universal? ¿De dónde viene esta anomalía universal, esta paradoja
universal? ¿De dónde viene? Debe venir de tu interior. La causa no está
muy lejos de buscarse. Hay en ti el Más Grande de los grandes, ese es tu
Ser real. Tendrás que darte cuenta de eso y saberlo; y cuando comprendas
y conozcas el verdadero Ser, el Atman, ya no te agacharás para buscar
elogios para este pequeño cuerpo. Si realizas el verdadero Ser, si redimes
tu propio corazón, eres tu propio redentor. Si realizas a Dios dentro de ti,
entonces escuchar alabanzas por este pequeño cuerpo, escuchar cualquier
tributo por tu cuerpo, te parecerá como menospreciarte a ti mismo, te
parecerá como menospreciarte a ti mismo. Entonces estarás por encima
de la vanidad corporal o del orgullo egoísta. Ésta es la manera de estar por
encima de la vanidad corporal o del orgullo egoísta.

El verdadero Atman interior, siendo el verdadero Ser el Más Grande de los

grandes, el Más Elevado de lo elevado, el Dios de dioses, ¿cómo puede
renunciar a su naturaleza? ¿Cómo puede este Atman degradarse, creerse
pobre, miserable, alimaña o gusano? ¿Cómo puede degradarse a esa
profundidad de ignorancia? No puede renunciar a su naturaleza; no puede
renunciar a su naturaleza. Y esa es la causa de que la vanidad o el orgullo
sean universales. Pero esta explicación no justifica la vanidad ni el
orgullo. La vanidad o el orgullo por el cuerpo no está justificado.

Sabemos que la tierra se mueve; y en relación con la Tierra, el Sol está

estacionario. Todos saben que el Sol no se mueve y que la Tierra gira; pero
nos equivocamos, caemos en un error, atribuimos el movimiento de la
Tierra al Sol y el resto del Sol lo atribuimos a la Tierra. El mismo tipo de
error lo cometen las personas hambrientas de orgullo, que están sujetas a
la vanidad. Aquí entra el mismo rey del error. Aquí está el Atman, el Sol
real, la Luz de las luces, que es Inamovible, que es realmente la fuente de
toda gloria, y aquí está el cuerpo, como la tierra, todo el tiempo
cambiante y digno de ninguna alabanza, digno de ninguna alabanza.
gloria, pero cometemos un error al atribuir la gloria del Atman al cuerpo y
la inutilidad del cuerpo al Atman, el Ser real. Este error, esta equivocación,
esta forma de ignorancia es la causa de buscar el engrandecimiento del
cuerpecito. Ahora bien, si a esta ignorancia se le pudiera llamar Satán, si
Satán se pudiera traducir como ignorancia, entonces podríamos decir que
aquí viene Satán el que pone las cosas en confusión; la gloria del
Atman para el cuerpo y la inutilidad del cuerpo para el Atman. Elimina
esta ignorancia, elimina esta ignorancia y matarás la vanidad o el orgullo.

3. Avaricia —¿Cómo es que la avaricia, el engrandecimiento o la avaricia

son universales? Los animales tienen codicia, los hombres la tienen, las
mujeres la tienen, todo el mundo la tiene. ¿Cómo es posible que la
codicia, la avaricia o el engrandecimiento sean universales? Todo el
mundo quiere tener todo tipo de cosas a su alrededor. Todo el mundo
quiere acumular cosas alrededor de su cuerpo y esta codicia nunca queda
satisfecha. Cuanto más obtienes, más aumenta la llama de la codicia, más
se alimenta esta llama. Te conviertes en emperador y la codicia sigue ahí y
tu codicia también es principesca. Eres un hombre pobre y tu avaricia es
pobre. ¿Cómo es que es universal? En las iglesias, en los templos hindúes,
en las mezquitas mahometanas de todas partes, los predicadores
pronuncian largos sermones y dicen: "Hermanos, no avaricia, no avaricia,
no avaricia". Pusieron todas sus energías para estrangularlo; quieren
eliminarlo, erradicarlo, pero está ahí a pesar de todas sus
protestas. ¿Cómo es? No se puede estrangular, no se puede controlar,
está ahí. Explícalo. Antes de que quieran matar la codicia, antes de que
quieran matar esta enfermedad, háganos saber la causa. A menos que
cuente la causa de la enfermedad, no se espera que esté en condiciones
de curarla. Háganos saber la causa de ello. Decir que Satanás lo pone en
nuestros corazones no es científico; no es filosófico. Es contrario a todas
las leyes de la lógica. Eso no servirá. Si no se puede dar una explicación
científica del hecho, ¿por qué esta explicación mitológica? ¿Por qué es
universal?
El Vedanta lo explica diciendo que "hay en ti, oh hombre, la realidad, el
verdadero Ser, el Atman real que se afirma a sí mismo; no puede ser
aplastado". Dicen que ninguna energía puede ser destruida, ninguna
fuerza puede ser aniquilada. Oímos hablar de la ley de conservación de la
energía, de la indestructibilidad de la materia y de la persistencia de la
fuerza. Escuchamos todo eso, y aquí el Vedanta dice: "Oh predicadores, oh
ministros, oh cristianos, hindúes y mahometanos, no podéis aplastar esta
energía, no podéis aplastar esta fuerza que aparece en forma de codicia.
No podéis aplastarla. "Desde tiempos inmemoriales, todo tipo de
religiones han estado predicando contra la codicia, contra la avaricia,
contra el engrandecimiento, pero el mundo no es ni un poco mejor a
pesar de todos sus Vedas, Biblias y Coranes. La codicia está ahí. La energía
no se puede destruir, pero se puede hacer. el uso correcto del
mismo." Vedanta dice; "Oh hombre de mundo, te equivocas. Toma esa
palabra más grande, esa palabra de tres letras, Dios; lee las letras en
orden inverso. ¿En qué se convierte? Perro. Así estás malinterpretando el
Lugar Santísimo, Dios puro en ti, lo malinterpretas, lo lees de manera
contraria, y así te conviertes en un verdadero perro, cuando en realidad
eres el Lugar Santísimo, el Dios puro. Por ignorancia en atribuir la gloria
del Atman al cuerpo y la inutilidad del cuerpo al Atman, por este error
caes víctima de la codicia. Erradica este error y serás Dios inmortal.
Redime el Ser real en ti, toma un Mantente firme en el verdadero Ser y
date cuenta de que eres el Dios de los dioses, el Lugar Santísimo, el
Maestro del universo, el Señor de los señores, y te resultará imposible
buscar estas cosas externas y acumularlas alrededor de este cuerpo. "

4. Apego. Llegamos ahora al fenómeno del apego o duelo. ¿Cuál es la

causa del apego, que significa que la persona sujeta a este mal quiere que
las cosas que le rodean no cambien? Un hombre se siente lleno de tristeza
y ansiedad ante la muerte de un ser querido. ¿Qué muestra su tristeza o
ansiedad? ¿Qué prueba? ¿Podemos esperar que las condiciones sigan
como están? ¿Podemos esperar mantener a nuestros seres queridos
siempre con nosotros, cuando sabemos intelectualmente que todo en
este mundo es cambiante, está en un estado de cambio? Y sin embargo
deseamos que no haya ningún cambio, ¿cómo es? El Vedanta dice: "Oh
hombre, en ti hay algo que es realmente inmutable, que es el mismo ayer,
hoy y por siempre, pero por error, por ignorancia, la naturaleza inmutable
del verdadero Ser se atribuye a las circunstancias del cuerpo". Esa es la
causa. Erradica la ignorancia y estarás por encima de los apegos
mundanos".
5. Pereza . ¿Cuál es la causa de la pereza o la indolencia? Según el
Vedanta, la causa de la universalidad de la pereza o la indolencia es que el
Yo real dentro de cada uno y de todos es descanso perfecto, es paz, y el Yo
real, siendo infinito, no puede moverse, el infinito no puede moverse. Sólo
lo finito puede moverse. Este es un círculo y aquí hay otro círculo. Donde
está esto, no está lo otro; donde está el otro, no está el primero. Si uno
limita el ser del otro, ambos son finitos: si queremos hacer un círculo
infinito, cubrirá todo el espacio. No habrá lugar para los pequeños
círculos. Mientras lo limite un círculo más pequeño, no podría llamarse
infinito. Para que el primer círculo pueda llegar a ser infinito, es necesario
que sea uno, no debe tener nada más fuera de él, y así, al no tener nada
más fuera de él, no hay espacio que no sea llenado por el infinito, y por
eso el infinito no tiene espacio. no se puede mover. En el infinito no debe
haber ningún cambio. El Atman, el verdadero Ser interior, es infinito; todo
es descanso; todo es paz. Allí no hay movimiento. Siendo ese el caso, el
infinito, la paz del Atman se transmite al cuerpo a través de la ignorancia y
el cuerpo sufre de pereza y tiene indolencia. Ésa es la causa de que la
indolencia o la pereza sean universales en todo el mundo.

6. Rivalidad . ¿Cómo es posible que nadie en este mundo quiera tener

rival? Todo el mundo quiere ser el gobernante supremo.

Soy monarca de todo lo que contemplo,

Mi derecho no hay nadie que disputar.

Esto es lo que todo el mundo quiere sentir. ¿Cuál es la causa de la

universalidad de esto? Explica este hecho, esta dura y severa realidad ,
explícala. El Vedanta dice: "La verdadera causa es que en ti, oh hombre,
está el verdadero Atman , que es uno sin segundo, incomparable,
incomparable; y por ignorancia, por error, se atribuye la unidad y la gloria
del Atman . al cuerpo, y existe la tendencia a no tener rivales del cuerpo".

7. Sensualidad . La sensualidad no es más que complacer los sentidos,

deseando toda belleza. Esto también es universal y puede tratarse igual
que otros pecados. "Todos somos belleza, el Ser inmutable es todo belleza
ahora y por siempre" y la comprensión de esto nos mostrará que lo que
estamos tratando de obtener para el cuerpo físico pertenece o es el Ser
real.

8. Ira. ¿Cómo es que esa ira o rebelión es universal? Es debido a nuestro

Ser real, que es libre ahora y para siempre, que no estamos satisfechos
con estar limitados de ninguna manera. Vemos rebelión en el niño
pequeño; debe salirse con la suya; vemos rebelión en las sectas, deben
salirse con la suya; Vemos rebelión en las naciones y vemos el país lavado
con la sangre derramada por la causa de la libertad. Todo esto se debe a
que el Ser no está realizado. El Ser real es libre, ¡cómo podría ser otra
cosa! Nunca nació, nunca morirá, sigue siendo el mismo para
siempre. Gratis debe ser. Si fuera cierto que estabas atado, nunca podrías
ser libre. Pero la verdad es que nosotros, por nuestra naturaleza interior,
somos libres, y el conocimiento de la verdad revela nuestro Ser en su
verdadero color.

No entraremos en otros pecados. El Vedanta también explica otros

pecados de la misma manera. Se explican todos los posibles pecados
capitales, y la manera de eliminar todos estos pecados es simplemente
eliminar la ignorancia universal que te hace confundir los dos.

Un hombre padecía dos enfermedades. Tenía una enfermedad de los ojos

y una enfermedad del estómago. Llegó a un médico y le pidió que lo
tratara. El médico le dio a este paciente dos tipos de medicinas, dos tipos
de polvos. Uno de los polvos debía aplicarse en los ojos. Contenía
antimonio o sulfuro de plomo y, si se ingiere, es un veneno. Se puede
aplicar externamente a los ojos y la gente en la India usa este polvo para
los ojos. Entonces el médico le dio un polvo para los ojos que contenía
antimonio o sulfuro de plomo. Otro polvo le dio para que lo tomara por
vía oral. Este polvo contenía pimienta y chiles; Chiles que tienen un
nombre muy frío, pero que son muy picantes. Le dio un polvo que
contenía chiles para que lo tomara. Este hombre, en estado de confusión,
simplemente intercambió los dos polvos. El polvo que había de tomarse
por vía oral lo aplicaba en los ojos, y el antimonio y otras cosas que eran
venenosas, las comía. Aquí estaban los ojos cegados y el estómago
destrozado.

Eso es lo que está haciendo la gente, y esa es la causa de todos los

llamados pecados en este mundo. Aquí está el Atman, la Luz de luces
dentro de ustedes y aquí está el cuerpo, el estómago, por así decirlo. Lo
que se le debe hacer al cuerpo se le hace al Atman, y el respeto, el honor y
la gloria del Atman se le rinden al cuerpo; todo mezclado; todo puesto en
un estado de confusión. Eso causa este fenómeno de los llamados
pecados en este mundo. Haz las cosas bien y estás bien, prosperas
materialmente, eres Dios de dioses espiritualmente.
De manera similar, en ti está todo, pero por la mala ubicación de las cosas,
Dios es puesto abajo y el cuerpo se coloca encima, y el cielo más alto se
convierte en el infierno directo. Colócalos en el orden correcto y verás que
incluso este terrible y abominable fenómeno de los pecados habla de tu
piedad, de tu pureza. Obtén la visión correcta y serás el Dios más grande.

Un hombre que no creía en ningún Dios, escribió por todas partes en las
paredes de su casa: "Dios no está en ninguna parte". Era ateo. Era
abogado y en una ocasión se le acercó un cliente y le ofreció 500
dólares. Él dijo: "No, aceptaré $1.000". El cliente dijo: "Está bien. Te
pagaré 1.000 dólares si ganas el caso, pero te pagaré después; si quieres
recibir 500 dólares, entonces puedes tenerlos primero". El abogado se
sintió seguro del éxito y tomó el caso. Acudió al tribunal convencido de
haber hecho todo bien. Había estudiado el caso cuidadosamente, pero
cuando se juzgó el caso, el abogado de la parte contraria sacó a relucir un
punto tan fuerte que perdió el caso y los 1.000 dólares que esperaba
recibir por sus servicios. Llegó a su casa abatido, cabizbajo y en una
situación triste. Estaba inclinado sobre su mesa en un estado de
abatimiento, cuando se le acercó su querido hijo que apenas estaba
aprendiendo a deletrear. Comenzó a deletrear "Godis" y después fue una
palabra larga, de tantas letras; esa palabra que el pobre niño no sabía
deletrear. La dividió en dos partes, ahora, aquí, y el niño saltó de alegría,
estaba asombrado. por su propio éxito al deletrear la frase completa,
"Dios está ahora aquí." "Dios está ahora aquí." El mismo "Dios está en
ninguna parte" se leyó "Dios está ahora aquí". Eso es todo.

Vedanta quiere que escribas las cosas de la manera correcta. No los

malinterpretes; no los escribas mal. Lea esto "Dios está en ninguna parte",
es decir, el fenómeno del pecado, el crimen como, "Dios está ahora
aquí". Incluso en vuestros pecados se prueba vuestra Divinidad, la
divinidad de vuestra naturaleza. Date cuenta de que y el mundo entero
florecerá para ti en un paraíso, el mundo entero se convertirá en un
jardín, en un cielo.

Una vez, durante un examen, se pidió a los estudiantes que escribieran un

ensayo sobre el milagro de Cristo convirtiendo el agua en vino. El salón
estaba lleno de estudiantes y escribían. Un pobre hombre silbaba,
cantaba, miraba a tal o cual rincón. No escribió ni una sola sílaba, no
escribió una sola palabra. Continuó burlándose incluso en la sala de
exámenes, siguió divirtiéndose. Oh, el suyo era un espíritu
independiente. Cuando se acabó el tiempo y el superintendente estaba
recogiendo los cuadernos de respuestas, le hizo una broma a Byron y le
dijo que lamentaba mucho que Byron se fatigara al escribir un ensayo tan
largo. Pero en ese momento Byron tomó su bolígrafo, escribió una frase
en el libro de respuestas y se la entregó al superintendente. Cuando se
conoció el resultado del examen, obtuvo el primer premio. Byron obtuvo
el primer premio, el hombre que no había escrito nada, que simplemente
cogió su pluma y de un trazo garabateó una sola frase, obtuvo el primer
premio. El director del examen, que pensaba que Byron era un holgazán,
se quedó asombrado, y todos los demás concursantes pidieron al
examinador que tuviera la amabilidad de leer ante toda la clase, ante toda
la congregación de estudiantes, el ensayo por el que Byron obtuvo el
premio. El ensayo decía: "El agua vio a su amo y se sonrojó". Se trataba del
milagro de Cristo mediante el cual convirtió el agua en vino. Ese fue todo
el ensayo. ¿No es realmente maravilloso? Al ruborizarse la cara se pone
roja; el agua se convirtió en vino tinto. Cuando una dama escucha a su
señor, a su amante, se sonroja; el agua vio a su amo y se sonrojó. Eso es
todo. Espléndido, ¿no?

Realiza el verdadero Ser dentro de ti; como Cristo, date cuenta de que el
padre y el hijo son uno. "En el principio existía la palabra; la palabra estaba
con Dios". Date cuenta, date cuenta. El Cielo de los cielos está dentro de
vosotros. Date cuenta de que y dondequiera que vayas, el agua más sucia
se convertirá en vino espumoso para ti; cada mazmorra se convertirá para
vosotros en el Cielo de los cielos. No habrá para vosotros ni una sola
dificultad o problema; el amo de todo lo que llegas a ser.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El secreto del éxito

Conferencia pronunciada el 7 de octubre de 1902 en el

High Commercial College de Tokio, Japón.

( Se impartió una conferencia más desarrollada sobre el mismo tema en

los EE. UU .)

Mi propio Ser en forma de estudiantes y profesores.

¿No parece extraño que un extranjero de la India hable sobre un tema que
evidentemente Japón aborda con más inteligencia que la India? Puede
ser. Pero Rama está aquí ante vosotros como maestro por más de una
razón.

Llevar hábilmente una idea a la práctica es una cosa, pero captar su

significado fundamental es otra muy distinta. Aunque hoy en día una
nación pueda prosperar si actúa de acuerdo con ciertos principios
generales, existe todo el peligro de su caída si esos principios no están
claramente respaldados por una teoría sólida. Un trabajador que realiza
con éxito una operación química no es químico porque su trabajo no está
complementado por la teoría. Un bombero que maneja con éxito una
máquina de vapor no es un ingeniero, porque su trabajo es simplemente
mecánico. Leemos acerca de un médico que solía curar las heridas
manteniendo la parte enferma bajo una venda de lino durante una
semana completa y tocándola diariamente con una espada. Las heridas se
curaron y el vendaje las impidió quedar expuestas. Pero atribuyó la
maravillosa propiedad curativa al toque de la espada. Eso pensaban
también sus pacientes. Esta teoría supersticiosa dio origen a fracasos tras
fracasos, en muchos casos que requirieron algún otro tratamiento además
del simple vendaje. Por lo tanto, es absolutamente necesario que el recto
precepto y la recta práctica vayan de la mano. Rama considera a Japón
como su país y su pueblo como sus compatriotas. Rama puede probar con
fundamentos razonables que al principio sus antepasados emigraron de la
India.

Vuestros antepasados son los antepasados de Rama. Rama viene a

estrecharte la mano como a tu hermano y no como a un extraño. Rama
tiene otro motivo que igualmente le da derecho a este privilegio. Rama es
japonés desde su nacimiento en lo que respecta a su temperamento,
modales, hábitos y simpatías. Con estos prólogos, vayamos al tema.

El secreto del éxito es un secreto a voces. Todo el mundo tiene algo que
decir sobre el tema, y tal vez haya oído a menudo enunciar sus principios
generales, pero la importancia vital del tema justifica cualquier énfasis que
se haga en la mente de la gente.

PRINCIPIOS DEL ÉXITO

1-Trabajo
Para empezar, planteemos esta pregunta a la naturaleza que nos
rodea. Todos los "libros sobre arroyos corrientes y sermones sobre
piedras" predican con acento inconfundible el evangelio del trabajo
continuo e incesante. La luz nos otorga el poder de la vista. La luz da un
resorte a todos los seres. Veamos qué luz arroja sobre la cuestión la luz
misma. Rama tomará como ejemplo la luz ordinaria: la lámpara. El secreto
subyacente del brillo y el esplendor de una lámpara es que no escatima en
mecha ni en aceite. La mecha y el aceite o el pequeño yo se consumen
constantemente y la gloria es la consecuencia natural. Ahí está, dice la
lámpara, perdónate y te apagarás inmediatamente. Si buscáis tranquilidad
y comodidad para vuestros cuerpos y perdéis el tiempo en placeres
sensuales y lujos, no hay esperanza para vosotros. En otras palabras, la
inactividad te traería la muerte, y la actividad y sólo la actividad es
vida. Mire el estanque estancado y el arroyo que corre. El agua cristalina
del río susurrante es siempre fresca, clara, potable y atractiva. Pero por
otro lado ved cuán asquerosa, olorosa, sucia, sucia, pestilente y pestilente
es el agua del estanque estancado. Si deseas tener éxito, sigue la línea de
acción, el movimiento constante de un río. No hay esperanza para un
hombre que desperdiciaría su mecha y su aceite preservándolos del
consumo. Seguir la política de un río, siempre progresando, siempre
asimilándose, siempre adaptándose a los entornos y siempre realizando el
trabajo, siempre realizando el trabajo es el primer principio del éxito.

De bien en mejor cada día, autosuperado.

Si trabajas según este principio, verás que "Es tan fácil ser grande como
ser pequeño".

2-Autosacrificio

Todo el mundo ama los objetos blancos. Examinemos la causa de que sean
objetos del amor universal. Demos cuenta del éxito de los blancos. Los
objetos negros son odiados, descartados y rechazados en todas partes, y
tomemos este hecho tal como es y démosle cuenta. La física nos cuenta la
realidad del fenómeno del color. El rojo no es rojo, el verde no es verde; El
negro no es negro y no todo es lo que parece. La rosa roja obtiene su
hermoso color reflejando o devolviendo ese color. Los demás colores de
los rayos del sol son completamente absorbidos por la rosa y nadie le
atribuye esos colores. La hoja verde absorbe todos los demás colores de la
luz y aparece fresca y verde por el mismo color que se niega a sí misma y
devuelve. Los objetos negros tienen la propiedad de absorber todos los
colores y no reflejar ninguna luz. No tienen espíritu de sacrificio ni
caridad. No renuncian ni a un solo rayo. No devuelven ni un ápice de lo
que reciben. La naturaleza os dice que negro, negro como el carbón,
aparecerá aquel que se niega a dar a su prójimo lo que recibe. La manera
de recibirlo para dar. El secreto para parecer blanco es la renuncia total:
devolver instantáneamente a tus vecinos todo lo que recibes. Adquiere
esta virtud de los objetos blancos y deberás tener éxito. ¿Qué quiere decir
Rama con blanco? ¿Europeos? No sólo los europeos: el espejo blanco, la
perla blanca, la paloma blanca, la nieve blanca, todos los emblemas de la
pureza y la rectitud son vuestros grandes maestros. Por lo tanto, embebed
el espíritu de sacrificio y reflejad a los demás todo lo que recibís. No
recurráis a la absorción egoísta y debéis ser blancos. Una semilla para que
pueda brotar y convertirse en un árbol debe perecer ella misma. La
fruición es, pues, el resultado final de un completo sacrificio
personal. Todos los maestros confirmarán a Rama en la afirmación de que
cuanto más impartimos la luz del conocimiento, más recibimos.

3-Olvido de uno mismo

Los estudiantes saben que cuando hablan en sus sociedades literarias, en

el momento en que la idea "una conferencia" surge en sus mentes, el
discurso se estropea. Olvídate de tu pequeño yo en el trabajo y lánzate
por completo a él, lo lograrás. Si estás pensando, conviértete en el
pensamiento mismo, tendrás éxito. Si estás trabajando, conviértete en el
trabajo mismo y sólo así tendrás éxito.

¿Cuándo seré libre?

Cuando 'yo' dejará de ser.

Aquí hay una historia de dos Rajputs indios que fueron a Akbar, el gran
emperador mogol de la India, y buscaron empleo. Akbar preguntó sobre
sus calificaciones. Dijeron que eran héroes. Akbar les pidió que probaran
su afirmación. Ambos sacaron sus dagas de sus vainas. Allí brillaron los dos
relámpagos en la corte de Akbar. El destello de la daga simbolizaba su
heroísmo interior. Inmediatamente los dos relámpagos unieron los dos
cuerpos. Cada uno mantenía la punta de su puñal en el pecho del otro, y
ambos daban pruebas de su heroísmo al atravesar el pecho con estoica
calma. Los cuerpos cayeron, los espíritus se encontraron y demostraron
ser héroes. Rama no señala la historia que resulta impactante en esta
edad avanzada, sino la moraleja que enseña. La moraleja es: sacrifica tu
pequeño yo, olvídalo en el desempeño de tu trabajo y el éxito debe ser
tuyo. No puede ser de otra manera. "No puedo", dice Rama; El deseo de
éxito debe morir en tu trabajo antes de alcanzar el éxito.

4-Amor Universal

El amor es otro principio del éxito. Amar y ser amado, ese es el

objetivo. La mano para vivir debe amar a todos los miembros del
cuerpo. Si se aísla y piensa '¿por qué todo el cuerpo debería beneficiarse
de mis ganancias?', no hay ayuda para la mano, debe morir. Porque, para
ser coherente en su egoísmo, la mano no debe llevarse a la boca la comida
y la bebida que se consiguen con el solo esfuerzo de la mano, ya sea con la
pluma o con la espada, etc., sino que más bien debe inyectarse en la boca.
propia piel toda clase de alimentos nutritivos, excluyendo así a los demás
órganos de compartir los frutos de su trabajo. Es cierto que esta inyección
o picadura de avispa o abeja puede engordar la mano, pero toda esa
gordura hace más daño que bien. La hinchazón no mejora y la mano
dolorida seguramente morirá por su egoísmo. La mano sólo puede
florecer cuando realiza en la práctica la identidad de su yo con el yo de
todos los demás órganos del cuerpo y no aliena su propio bien del bien de
todo el cuerpo.

La cooperación no es más que una manifestación superficial del amor. Se

oye mucho sobre la utilidad de la cooperación, y Rama no necesita
extenderse sobre ello. Deja que eso proceda de tu amor innato. Sé amor y
tendrás éxito. Un comerciante que no considera los intereses de sus
clientes como propios no puede tener éxito. Para prosperar debe amar a
sus clientes. Debe observarlos con todo su corazón.

5-Alegría

Otro factor que juega un papel muy importante es la alegría. Vosotros,

queridos hermanos, sois alegres por naturaleza. Rama se regocija al ver las
sonrisas en vuestros rostros florecientes. Vosotros sois las flores
sonrientes. Sois los botones risueños de la humanidad. Eres la
personificación de la alegría. Entonces, lo que Rama desea señalarles es
que mantengan esta característica de su vida hasta el fin de los
tiempos. Ahora veamos cómo se puede conservar.

No estés ansioso por la recompensa de tu trabajo, no te preocupes por el

futuro, no tengas escrúpulos, no pienses en el éxito y el fracaso. Trabajar
por trabajar. El trabajo es su propia recompensa. Sin abatimiento por el
pasado y sin ansiedad por el futuro: trabajo, trabajo, trabajo en el
presente vivo. Este espíritu te mantendrá alegre en todas las
circunstancias. A una semilla viva debe ser atraído por una ley inviolable
de afinidad todo lo que requiere de aire, agua, tierra, etc., para
fructificar. Así también la Naturaleza promete todo tipo de ayuda al
trabajador alegre y activo. "El camino hacia más luz es el uso fiel de lo que
tenemos". Si en una noche oscura vas a viajar una distancia de veinte
millas y la luz en tu mano sólo muestra hasta diez pies, no pienses que
todo el camino está oscuro, sino camina la distancia que ya está
iluminada; y diez pies más quedarán por sí solos iluminados. No
encontrarás un lugar en la oscuridad. De modo que un verdadero
trabajador diligente según una ley necesaria no encuentra ningún terreno
oscuro en su trayectoria. ¿Por qué entonces apagar nuestro ánimo alegre
por la inquietud acerca del futuro? Al caer repentinamente en un lago, las
personas que no saben nadar pueden salvarse simplemente conservando
la ecuanimidad. Como la gravedad específica del hombre es menor que la
del agua, seguirá flotando en la superficie. Pero los seres humanos
comunes y corrientes pierden el equilibrio mental y, en su misma lucha
por flotar, se ahogan. Así que muchas veces la inquietud por el futuro
provoca el fracaso.

Veamos la naturaleza del pensamiento que se aferra al futuro y corre tras

el éxito. Es así. Un hombre va a atrapar su propia sombra. Que corra hasta
el fin de los tiempos, nunca, nunca podrá alcanzarlo. Pero que dé la
espalda a la sombra y mire al Sol, ¡y entonces he aquí! la misma sombra
comienza a correr tras él. En el momento en que le das la espalda al éxito,
en el momento en que dejas de pensar en las consecuencias, en el
momento en que concentras tu energía en tu deber actual, el mismo éxito
instantáneo te acompaña, es más, te persigue. Por lo tanto, no sigas el
éxito, no hagas del éxito tu meta, entonces sólo el éxito te buscará. En un
tribunal de justicia, el magistrado no necesita invitar a las partes, a los
abogados y a los ordenanzas, etc., a formar su tribunal, sino que deja que
el magistrado se siente solo en el trono de la justicia y todo el panorama
se abre ante él. Así es, queridos amigos, estad en vuestro propio lugar con
profunda alegría y todo lo que necesitáis para el éxito estará a vuestros
pies.

6-Valoración

El siguiente punto sobre el que Rama llamará tu atención y te exhortará a

verificar mediante tu propia experiencia es la intrepidez. Los leones
pueden ser domesticados con una sola mirada, los enemigos pueden ser
pacificados con una sola mirada, la victoria puede lograrse con un solo
toque de valentía. Rama ha vagado por los densos valles del
Himalaya. Rama ha conocido tigres, osos, lobos y animales venenosos. A
Rama no se le hizo ningún daño. Las fieras fueron miradas directamente a
la cara, las miradas se cruzaron, los animales feroces se asustaron y las
llamadas criaturas terribles se alejaron de mal humor. Así es, no tengáis
miedo y nadie podrá haceros daño.

Quizás hayas visto como una paloma ante la vista de un gato cierra los
ojos, quizás pensando que el gato no la ve porque no ve al gato. ¿Lo que
sucede? El gato se abalanza sobre la paloma y la paloma es
devorada. Incluso un tigre es domesticado por la valentía y hasta un gato
devora al que teme.

Es posible que hayas visto cómo una mano temblorosa nunca puede
verter con éxito un líquido de un recipiente a otro. Seguro que se
derramará. Pero con qué facilidad la mano firme y valiente puede manejar
el querido líquido sin derramar una gota. Allí está la Naturaleza una vez
más enseñándoos con una elocuencia insuperable.

Una vez, un cipayo punjabee sufrió una enfermedad a bordo de un barco y

el médico le impuso la pena capital de arrojarlo por la
borda. ¡Doctores! Estos médicos a veces imponen sentencias capitales. El
cipayo se enteró. Hay destellos de valentía incluso en seres comunes y
corrientes cuando se les pone a raya. Saltó con energía ilimitada y se
volvió intrépido. Fue directamente al médico y, apuntándole con su
pistola, le dijo: "¿Estoy enfermo? ¿Lo dices? Te dispararé". El médico le
entregó inmediatamente un certificado de salud. La desesperación es
debilidad, evítala. Toda la fuerza proviene de la valentía. Marque la
palabra valentía, sea valiente.

7-Autosuficiencia

Por último, pero no menos importante, el principio vital o la nota clave del
éxito es la autosuficiencia, la autodependencia. Si alguien le pidiera a
Rama que le explicara su filosofía en una sola palabra, diría
"autosuficiencia", el conocimiento del Ser. ¡Escucha, oh
hombre! Conocete a ti mismo. Es cierto, literalmente cierto, cuando te
ayudas a ti mismo, Dios debe ayudarte. El cielo seguramente te
ayudará. Se puede probar, se puede comprender que vuestro propio Ser
es Dios: el Infinito, el Omnipotente. He aquí una realidad, una verdad que
espera ser verificada mediante experimentos. En verdad, en verdad
dependes de ti mismo y podrás lograr cualquier cosa. Nada es imposible
para ti.

El león es el rey del bosque. Depende de sí mismo. Es audaz, fuerte y

vencedor de todas las dificultades, porque está en sí mismo. Los elefantes,
cuando fueron vistos por primera vez en la India, los griegos los llamaban
acertadamente "montañas en movimiento", siempre temen a sus
enemigos. Siempre viven en grupos y emplean centinelas para vigilarlos
cuando duermen y ninguno de ellos depende de sí mismo o de sus propias
capacidades. Se consideran débiles y la ley les dice que deben ser
débiles. La audaz embestida del león los intimida y todo el grupo de
elefantes queda desconcertado, mientras que un solo elefante, la
montaña en movimiento, puede pisotear a decenas de leones hasta
matarlos bajo sus pies.

Se cuenta una historia muy instructiva de dos hermanos que compartieron

equitativamente sus bienes heredados pero después de algunos años uno
quedó reducido a la indigencia y el otro multiplicó su fortuna por
decenas. La respuesta a la pregunta "por qué y cómo" formulada al que se
hizo millonario fue que su hermano siempre decía: "Ve, ve", mientras que
él mismo siempre decía: "Ven, ven". El significado es que uno solía
ordenar a sus sirvientes: "Vayan, vayan y hagan esto", mientras él mismo
estaba siempre acostado sobre sus cojines rellenos de plumas; y el otro
estaba siempre de pie y en su trabajo, y pedía ayuda a sus siervos:
"Vengan, vengan y hagan esto". Uno dependía de su propio poder y las
riquezas se multiplicaban; el otro ordenó a sus sirvientes: "Vayan,
vayan". Se fueron, pero la fortuna también obedeció su orden: "Ve, ve", y
así quedó solo. Rama dice: "Vengan, hermanos, vengan y compartan el
éxito y la felicidad de Rama".

¡Así es, hermanos, amigos y compatriotas! El hombre es dueño de su

propio destino. Si el pueblo de Japón le da a Rama más oportunidades
para transmitirles sus pensamientos, se puede demostrar que no existe
fundamento racional alguno para poner fe en mitos y fábulas y colocar
nuestro centro fuera de nosotros mismos. Incluso un esclavo es esclavo
porque es libre. Por libertad somos prósperos, por nuestra propia libertad
sufrimos, por nuestra propia libertad estamos esclavizados. Entonces,
¿por qué deberíamos quejarnos y quejarnos y por qué no hacer uso de
nuestra libertad real para liberarnos física y socialmente?
La religión que Rama trae a Japón es prácticamente la misma que trajeron
hace siglos los seguidores de Buda, pero la misma religión requiere ser
tratada desde un punto de vista completamente diferente para adaptarla
a las necesidades de la época actual. Es necesario proclamarlo a la luz de
la ciencia y la filosofía occidentales. Las doctrinas esenciales y
fundamentales de la religión de Rama pueden expresarse en palabras de
Goethe:

Os digo cuál es la vocación suprema del hombre.

Antes de Mí no había mundo, es Mi creación.
Fui yo quien hizo surgir el sol del mar.
La Luna inició su curso cambiante Conmigo.

Date cuenta de eso una vez y serás libre en este momento. Date cuenta de
eso una vez y siempre tendrás éxito. Date cuenta de eso una vez, y las
mazmorras muy sucias se convertirán instantáneamente en el
bendito Elíseo.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El secreto del éxito

Conferencia pronunciada el 26 de enero de 1903,

en el Golden Gate Hall, San Francisco, EE.UU.

(Esta conferencia está mucho más desarrollada que

el breve discurso pronunciado en Tokio ).

Mi propio Yo en forma de damas y caballeros,

Su maestro les dio a tres niños una moneda de cinco centavos para que la
compartieran equitativamente entre ellos. Decidieron comprar algo con el
dinero. Uno de los muchachos era inglés, el otro hindú y el tercero
persa. Ninguno de ellos entendía completamente el idioma del otro, por lo
que tuvieron algunas dificultades para decidir qué comprar. El niño inglés
insistió en comprar una sandía. El niño hindú dijo: "No, no, me gustaría
tener un hindwana". El tercer niño, el persa, dijo: "No, no, debemos tener
un tarbooz". Por tanto, no podían decidir qué comprar. Cada uno insistía
en comprar lo que prefería, sin tener en cuenta las inclinaciones de los
demás. Hubo una gran disputa entre ellos. Estaban peleando y caminando
por las calles. Se cruzaron casualmente con un hombre que entendía estos
tres idiomas: inglés, persa e indostaní. Ese hombre se divirtió con su
pelea. Dijo que podía decidir el asunto por ellos. Los tres se remitieron a él
y estuvieron dispuestos a acatar su decisión. Este hombre les quitó la
moneda de cinco centavos y les pidió que esperaran en la esquina. Él
mismo fue a la tienda de un frutero y compró una sandía grande por cinco
centavos. Él se lo ocultó y los llamó uno por uno. Pidió primero al niño
inglés que viniera y sin permitir que el joven supiera lo que hacía, cortó la
sandía en tres rodajas iguales, sacó una parte; Se lo entregó al chico inglés
y le dijo: "¿No es eso lo que querías?" El muchacho estaba muy
contento; lo aceptó alegremente, agradecido, y se fue retozando y
saltando, diciendo que era lo que quería. Entonces el caballero llamó al
niño persa para que se acercara a él y le entregó el segundo trozo y le
preguntó si eso era lo que deseaba. ¡Oh, el niño persa estaba muy
eufórico y dijo: "¡Este es mi tarbooz ! ¡Esto es lo que quería!" Se fue muy
feliz. Luego llamaron al niño hindú, le entregaron el tercer trozo y le
preguntaron si ese era el objeto de su deseo. El chico hindú quedó muy
satisfecho. Él dijo: "Esto es lo que quería; este es mi hindwana ". ¿Por qué
se provocó la pelea o la objeción? ¿Qué es lo que provocó el
malentendido entre los muchachos? Los meros nombres. Los meros
nombres, nada más. Quítate los nombres, mira detrás del velo de los
nombres. ¡Oh! allí descubrirás que los tres nombres diferentes
(sandía, tarbooz e hindwana) implican la misma cosa. Es un objeto que
subyace a todos ellos. Puede ser que el tarbooz persa,la sandía que crece
en Persia, es ligeramente diferente a la sandía que tienen en Inglaterra, y
puede ser que las sandías de la India sean ligeramente diferentes a las
sandías de Inglaterra, pero en realidad el fruto es el mismo. Es una y la
misma cosa. Se pueden ignorar ligeras diferencias.

De la misma manera, a Rama le divierten mucho las objeciones, disputas,

malentendidos y controversias entre diferentes religiones; Los cristianos
luchan contra los judíos, los judíos entran en conflicto con los
mahometanos, los mahometanos luchan contra los brahmanas, los
brahmanas critican a los budistas y los budistas devuelven el cumplido de
manera similar. Es muy divertido ver esas peleas. La causa de esas
disputas y malentendidos está principalmente en los nombres. Quita el
velo de los nombres, quita la cortina de los nombres, mira detrás de ellos,
mira lo que implican, y allí no encontrarás mucha diferencia.

Rama utiliza a menudo la palabra "Vedanta", un nombre. Es este nombre

el que hace que algunas personas tengan prejuicios contra escuchar algo
de Rama. Un hombre viene y predica en nombre de Buda; A muchas
personas no les gusta oírlo, porque les trae un nombre que no es
agradable a sus oídos. Sea más considerado, por favor. En el siglo XX ya es
hora de superar los nombres. Lo que Rama te trae o lo que cualquier otra
persona te trae, tómalo por sus propios méritos. No os dejéis confundir
por los nombres, no os dejéis engañar por los nombres. Examina todo por
sí solo, mira si funciona.

No aceptes una religión porque sea la más antigua, el hecho de que sea la
más antigua no es prueba de que sea la verdadera. A veces hay que
derribar las casas más antiguas y cambiar la ropa más vieja. La última
innovación, si puede resistir la prueba de la razón, es tan buena como la
rosa fresca adornada con rocío brillante. No aceptes una religión porque
es la última. Las últimas novedades no siempre son las mejores al no
haber resistido el paso del tiempo. No aceptes una religión porque la gran
mayoría de la humanidad cree en ella, porque la gran mayoría de la
humanidad cree prácticamente en la religión de Satán, en la religión de la
ignorancia. Hubo un tiempo en que la gran mayoría de la humanidad creía
en la esclavitud, pero eso no podía ser prueba de que la esclavitud fuera
una institución adecuada. No creas en una religión porque sólo unos
pocos elegidos creen en ella. A veces la pequeña minoría que acepta una
religión está en la oscuridad, descarriada. No aceptéis una religión porque
proviene de un gran asceta, de un hombre que ha renunciado a
todo; porque vemos que hay muchos ascetas, hombres que han
renunciado a todo, y sin embargo no saben nada, son verdaderos
fanáticos. No aceptar una religión porque venga de príncipes o reyes, los
reyes suelen ser bastante pobres espiritualmente. No aceptes una religión
porque proviene de una persona cuyo carácter era el más
elevado; Muchas veces personas de gran carácter han fracasado a la hora
de exponer la verdad. El poder digestivo de un hombre puede ser
excepcionalmente fuerte y, sin embargo, es posible que no sepa nada
sobre el proceso de asimilación. Aquí hay un pintor. Te ofrece una obra de
arte encantadora, exquisita y espléndida y, sin embargo, el pintor puede
ser el hombre más feo del mundo. Hay personas que son muy feas y sin
embargo promulgan hermosas verdades. Sócrates era uno de esos
hombres. Estaba Sir Francis Bacon, un hombre no muy moral, no de
carácter demasiado fino y, sin embargo , dio al mundo "Novum
Organum" y fue el primero en enseñar Lógica Inductiva; su filosofía era
sublime. No creas en una religión porque proviene de un hombre muy
famoso. Sir Isaac Newton es muy famoso y, sin embargo, su teoría emisiva
de la luz es errónea, su velocidad o proporción a la que una cantidad que
fluye aumenta su magnitud, el método de las fluxiones (cálculo
newtoniano) no llega al Sistema Diferencial de Liebnitz. Aceptar una cosa
y creer en una religión por sus propios méritos. Examínelo usted
mismo. Tamízalo. No vendas tu libertad a Buda, Jesús, Mahoma o
Krishna.Si Buda enseñó de esa manera o Cristo enseñó de esta manera, o
si Mahoma enseñó de alguna otra manera, todo estaba bien y estaba bien
para ellos; vivieron en otros tiempos. Dominaron sus problemas; juzgaron
por sus propios intelectos; fue tan grandioso de su parte. Pero estás
viviendo hoy; tendréis que juzgar, escudriñar y examinar los asuntos por
vosotros mismos. Sé libre, libre de mirarlo todo con tu propia luz. Si tus
antepasados creían en una religión en particular, tal vez fuera muy bueno
para ellos creer en esa, pero ahora tu salvación es asunto tuyo, tu
redención no es asunto de tus antepasados. Creían en una religión
particular que puede haberlos salvado o no, pero tienes que buscar tu
propia emancipación. Todo lo que se presente ante ti, examínalo per
se, examínalo por ti mismo, sin renunciar a tu libertad. Es posible que a
vuestros antepasados sólo se les haya mostrado una religión particular; a
vosotros se les está demostrando todo tipo de verdades, todo tipo de
religiones, todo tipo de filosofías, todo tipo de ciencias. Si la religión de tus
antepasados es tuya porque se te presenta, también lo es la religión del
budismo porque se te presenta, así como el Vedanta es tuyo porque se te
presenta.

La verdad no es propiedad de nadie; la verdad no es propiedad de

Jesús; no debemos predicarlo en el nombre de Jesús. La verdad no es
propiedad de Buda; No necesitamos predicarlo en nombre de Buda. No es
propiedad de Mahoma; no es propiedad de Krishna ni de nadie. Es
propiedad de todos. Si alguien antes disfrutaba de los rayos del sol, usted
puede disfrutar del sol hoy. Si un hombre bebe las aguas frescas del
manantial, usted podrá beber la misma agua fresca. Ésta debería ser
vuestra actitud hacia todas las religiones. Nadie en el fondo de su corazón
dudaría en despojar a sus vecinos de sus posesiones mundanas, pero ¿no
es extraño que cuando nuestros vecinos nos ofrecen de buena gana sus
tesoros espirituales o religiosos, que ciertamente son muy superiores a las
riquezas mundanas, nosotros, en lugar de aceptar alegremente, nos
quedamos quietos? ¿Levantarse en armas contra ellos? Rama les trae el
Vedanta, no con la intención de apodarlos Vedantinos, no. Toma todo eso,
asimilalo, hazlo tuyo, puedes llamarlo cristianismo; los nombres no son
nada para nosotros. Rama te trae una religión que no sólo se encuentra en
la Biblia y en las Escrituras más antiguas sino también en las últimas obras
sobre Filosofía y Ciencia. Rama os trae una religión que se encuentra en
las calles, que está escrita en las hojas, que murmuran los arroyos, que
susurran los vientos, que palpita en vuestras propias venas y arterias; una
religión que concierne a tus negocios y a tu seno; una religión que no
tienes que practicar yendo únicamente a una iglesia en particular; una
religión que tenéis que practicar y vivir en vuestra vida cotidiana, en
vuestro hogar, en vuestro comedor; en todas partes hay que vivir esa
religión. Quizás no lo llamemos Vedanta, podríamos llamarlo con otro
nombre; el término Vedanta simplemente significa la verdad
fundamental; la Verdad es vuestra, no es más de Rama que vuestra, no
pertenece más al hindú que a vosotros. La verdad no es de nadie, de todos
y todo le pertenece.

Veremos ahora cómo es que este Vedanta facilita nuestro camino y hace
que nuestras empresas sean tan placenteras en esta vida. Hoy
abordaremos el Vedanta práctico, en otras palabras, el secreto del
éxito. El secreto del éxito es la puesta en práctica del Vedanta. El Vedanta
práctico es el secreto del éxito. Cada ciencia tiene su arte
correspondiente, y hoy abordaremos esa fase del Vedanta que es más
Arte que Ciencia: el Vedanta Práctico.

Algunas personas dicen que el Vedanta enseña pesimismo, el Vedanta

enseña desesperanza; enseña ociosidad, pereza. Rama les pide a esas
personas que mantengan su lógica con ellos y que no vendan su intelecto
a otros; Guárdenlo para ellos y vean si las enseñanzas del Vedanta
conducen a vida, energía, poder, éxito o algo más. No preguntes si los
indios lo viven o no. Rama dice claramente que no es propiedad exclusiva
de los indios, es propiedad de todos. Es tu propio derecho de
nacimiento. Los estadounidenses en la vida empresarial lo viven más y por
eso tienen éxito en el negocio; los indios en la práctica no lo viven en la
misma medida que los americanos, por lo que están atrasados desde el
punto de vista material.

Rama no os trae ningún Vedanta pervertido, sino el verdadero Vedanta

procedente de las fuentes de la Naturaleza. Aplica tu lógica y aplica tu
razón al tema; y verás cuán maravilloso es el Vedanta y cómo nos lleva al
éxito en todos los aspectos, cómo todos, a pesar de sí mismos, deben
seguir la línea del Vedanta y obedecer sus dictados.

El secreto del éxito es múltiple. Hay fases del secreto. Tomaremos estos
principios uno por uno y descubriremos su relación con el Vedanta tal
como se expone en las Escrituras hindúes.
 Primer principio: trabajo

Es un secreto a voces que el trabajo, el ataque y la aplicación persistente

es el secreto del éxito.

"¡Martillo! ¡Martillo!" es el primer principio del éxito. Sin trabajo nunca

podrás tener éxito. Un hombre perezoso está destinado a perecer en la
"lucha por la existencia", no puede vivir, debe morir. Aquí se presenta una
pregunta que se plantea con mayor frecuencia contra el Vedanta. ¿Cómo
se puede reconciliar el trabajo continuo con la naturaleza pura,
impersonal y no afectada del Ser o Atman, como lo demuestra el
Vedanta? ¿No conduce el Vedanta a la pereza y la inacción al inculcar la
realización del descanso y la paz del Ser Divino y al predicar la
renunciación? Esta objeción se debe a la terrible incomprensión de la
naturaleza del trabajo o de la renuncia.

¿Qué es trabajo? El trabajo intenso, según el Vedanta, es descanso. He

aquí una afirmación paradójica, sorprendente: "El trabajo es
descanso". Todo verdadero trabajo es descanso. Eso es lo que predica el
Vedanta. El mayor trabajador, cuando esté en la cúspide de su trabajo,
cuando esté haciendo lo mejor que pueda, márquelo. A los ojos de los
demás, está realizando esfuerzos extenuantes, pero examínelo desde su
propio punto de vista: no es un hacedor. Así como a los ojos de los
observadores distantes, el arco iris contiene hermosos colores, examínelo
en el lugar, no hay colores de ningún tipo presentes en él. El héroe en la
guerra, digamos Napoleón o Washington o cualquiera, cuando está
peleando, haciendo lo mejor que puede, mírelo. El cuerpo funciona
automáticamente, por así decirlo, la mente está absorta en el trabajo
hasta tal punto que "estoy trabajando" desaparece por completo, el
pequeño ego que disfruta se pierde por completo, el pequeño yo que
busca crédito está ausente. Este trabajo incesante os lleva sin querer
al yoga más elevado .

Vedanta quiere que te eleves por encima del pequeño yo, el pequeño ego,
a través de un trabajo intenso. Dejemos que el cuerpo y la mente trabajen
continuamente hasta tal punto que el trabajo no se sienta en absoluto. Un
poeta se inspira cuando está por encima de la idea del pequeño yo o ego,
cuando no piensa en "estoy escribiendo poesía". Pregúntele a cualquiera
que haya tenido la experiencia de resolver problemas difíciles en
Matemáticas y le dirá que sólo entonces se resuelven los problemas y se
eliminan las dificultades cuando la idea "Estoy haciendo esto" está
completamente ausente; y cuanto más puede un hombre elevarse por
encima del pequeño ego o del pequeño yo, más obras gloriosas surgen de
él.

Así, el Vedanta enseña a elevarse por encima del pequeño ego a fuerza de
trabajo ferviente y perderlo todo en el principio real e indescriptible que,
según el Vedanta, es el Ser real, Atman o Dios. Cuando un pensador,
filósofo, poeta, científico o cualquier trabajador se sintoniza con un estado
de abstracción y se eleva a las alturas de la resignación hasta tal punto que
no queda en él ningún rastro de personalidad, y el Vedanta se realiza
prácticamente, entonces y entonces sólo ¿Dios, el Maestro Músico, toma
en Sus propias manos el órgano o instrumento de su cuerpo y mente y
envía grandes vibraciones, dulces notas y exquisitas sinfonías? La gente
dice: "¡Oh, está inspirado!" mientras que en él no hay yo ni mí , ningún
hacer, ningún disfrute rastreable desde su punto de vista. Esto fue realizar
el Vedanta en la vida práctica. Por lo tanto, todo éxito surge de la puesta
en práctica del Vedanta sin saberlo.

No hay necesidad de que os retiréis a los bosques y sigáis prácticas

anormales para realizar el Yoga Vedántico. Eres el padre del mismo Yoga
Shiva, cuando estás perdido en la actividad o sumergido en el
trabajo. Según el Vedanta el cuerpo no es tu Ser, ¿no ves que estás en la
cima de la gloria, en tu mejor momento, sólo cuando en la práctica te das
cuenta de esta verdad, y el cuerpo y la mente se vuelven inexistentes para
ti en virtud? de esfuerzo intenso?

Qué es el trabajo, lo explicará una lámpara o luz. Tome una lámpara de

gas o de aceite. La luz es tan gloriosa, tan deslumbrante, tan espléndida,
brillante y resplandeciente. ¿Qué es lo que da gloria y brillo a la
lámpara? Es negar el ego mediante el trabajo constante. Que la lámpara
intente ahorrar mecha y aceite, la lámpara se apagará, todo fracaso,
ningún éxito. Para que pueda tener éxito, la lámpara debe arder, no debe
escatimar su mecha y su aceite. Eso es lo que predica el Vedanta. Para que
podáis tener éxito, para que podáis prosperar, debéis mediante vuestros
actos, mediante vuestra propia vida cotidiana, quemar vuestro propio
cuerpo y músculos, cremarlos en el fuego del uso. Debes usarlos. Debes
consumir tu cuerpo y tu mente, ponerlos en estado de quema; crucifica tu
cuerpo y tu mente; Trabaja y trabaja y entonces la luz brillará a través de
ti. Todo trabajo no es otra cosa que el encendido de tu mecha y aceite; en
otras palabras, todo trabajo no es más que crear ilusiones en tu cuerpo y
mente, prácticamente nada desde el punto de vista de tu propia
conciencia. Elévate por encima de ellos y eso es trabajo.

Todo verdadero trabajo se logra cuando nos elevamos por encima de

él. Una vez llegaron dos valientes hermanos hindúes a la corte de Akbar, el
grande, un emperador de la India. Pidieron ser empleados del rey. El rey
preguntó acerca de sus calificaciones. Dijeron que eran héroes. El rey les
pidió que dieran una prueba de su heroísmo. En la corte de Akbar se
encontraron cara a cara; A lo lejos brillaron sus brillantes puñales, puñales
de punta afilada. Cada uno de ellos colocó la punta afilada de su daga
contra el pecho de su hermano. Alegres y sonrientes corrieron el uno
hacia el otro. Sus manos estaban firmes y las dagas atravesaban los
cuerpos, pero sin inmutarse y con calma se acercaron el uno al otro, sin
desviarse ni vacilar; sus almas se unieron en el cielo, sus cuerpos se
encontraron en la tierra y cayeron sangrando al suelo. Se le dio al rey una
prueba muy extraña de su heroísmo. Ésa es una ilustración del hecho de
que el verdadero trabajo se logra sólo cuando se sacrifica al trabajador
que se afirma a sí mismo. Las abejas tienen que poner su vida en el
aguijón que dan. "El hombre que es dueño de sí mismo llama en vano a las
puertas de la poesía", dice Platón.

Así, toda prosperidad y éxito se obtienen viviendo el Vedanta en la

práctica. El trabajo incesante, el trabajo incesante es el Yoga más grande
para un hombre de mundo. Eres el mejor trabajador del mundo cuando
para ti mismo no eres ningún trabajador.

Nuevamente, ¿en qué estado de ánimo y modo el trabajo exitoso se

vuelve natural para nosotros? Es muy fácil decir: "Trabaja, trabaja", pero
es muy difícil trabajar. Todo el mundo quiere convertirse en el mejor
pintor, todo el mundo quiere convertirse en un gran músico, pero no todo
el mundo llega a ser lo que quiere. ¿Qué es lo que te dispone a la
inacción? ¿Qué es lo que te hace disfrutar del trabajo? ¿No te has dado
cuenta de que muchas veces, cuando deseabas trabajar, no podías? ¿No
has observado que a veces no te gustaba trabajar y, sin embargo, lo hacías
espléndidamente? ¿No has notado que hay algo superior que rige tu
capacidad de trabajo? ¡Cuán a menudo un hombre se despierta por la
mañana y se encuentra en un estado de ánimo peculiar, un estado de
ánimo que es indescriptible en perfecta armonía con la Naturaleza; toma
su pluma y de ella brota una magnífica poesía o filosofía. Un pintor intenta
pintar un cuadro hermoso pero no puede, a pesar de todos sus
esfuerzos. Se levanta una mañana y se siente como inspirado, y allí dibuja
hermosas obras de arte. ¿No es así?

Así vemos que hay algo superior que pone al máximo todas vuestras
facultades de trabajo. Si aprovechas ese estado de ánimo superior,
siempre podrás mantenerte en tu mejor momento y el trabajo realizado a
través de tus manos será perfecto, más hermoso. Ese estado de ánimo
superior o ese secreto superior que el Vedanta pone ante vosotros; no es
otra cosa que estar en perfecta armonía con el universo, estar en sintonía
con la Divinidad, vivir prácticamente en el verdadero Atman o Dios dentro
de ti y elevarte por encima del pequeño ego o de los deseos egoístas. Así,
el trabajo puede volverse maravilloso si aprovechas el secreto de toda luz
o poder dentro de ti.

Un artista o pintor sale a la calle y allí ve muchas caras; los ojos de una
persona le encantan, esos ojos están almacenados inconscientemente en
su mente; conoce a otra persona y el mentón de esa persona le
impresiona, ese mentón lo guarda en su mente; los ojos quitados a una
persona y el mentón robado a otra. Otro hombre viene a su tienda a
comprar un cuadro. Se vende un cuadro a ese hombre, el cliente se lleva
el cuadro, sin saber que ha dejado su cabello en la mente del
artista. Luego viene otro hombre que quiere que el pintor haga algo por
él; el pintor hace algo por él, pero le arrebata las extraordinarias orejas a
este hombre y de manera impersonal la mente del pintor está
trabajando. Mientras el pintor se va apropiando de los ojos, el mentón, la
nariz, etc., de diferentes personas, no vive en la idea de que los está
tomando, sino que de manera impersonal, inconsciente, está realizando
este trabajo. Al cabo de unos días el pintor se sienta en su estudio ante el
lienzo. Quiere realizar un retrato impactante, y allí los ojos de una
persona, la notable nariz de otra, el atractivo cabello de otra, todo esto se
mezcla en una pintura, y el artista presenta una obra de lo más magnífica,
una Imagen que supera a todos los originales. ¿Cómo se hizo esta
hermosa obra de arte? ¿Este trabajo fue personal? No, el trabajo era
impersonal. Todo este trabajo se realizó viviendo continuamente en un
estado de ánimo libre de mancha egoísta y egoísta, por encima del estado
de ánimo "yo estoy haciendo". Que el artista sufra de odio o de codicia,
muchas veces mal llamada amor; el reloj de su mente se magnetiza, ya no
funciona, está trastornado o fuera de marcha. El tono impersonal de su
estado de ánimo se pierde, está hipnotizado en el egoísmo, el estado de
ánimo sereno ha desaparecido, el espíritu Vedanta que nos mantiene en
contacto con el Todo es reemplazado por un apego limitante o repulsión,
y la mente del artista ya no puede hacer lo impersonal. trabajo de
abstraerse de los rasgos de este o aquel hombre. El Vedanta práctico ha
desaparecido, y con él desaparece el poder maestro de producir obras de
arte exquisitas.

Así ves que cuanto más impersonal se vuelve tu trabajo y cuanto más te
elevas por encima del "yo estoy haciendo", más renuncias al espíritu de
propiedad intelectual y de copyright, y cuanto más dejas atrás el espíritu
de acumulación y de obtención de favores, más niegas tu yo aparente e
irreal, mejor será tu trabajo. Vedanta requiere que trabajes por sí
mismo. Para que tu trabajo sea un éxito no debes preocuparte por el final,
no debes preocuparte por las consecuencias ni por el resultado. Que los
medios y el fin se unan, que el trabajo mismo sea tu fin. Vedanta quiere
que estés en reposo en tu Ser interior. Dejemos que el Alma interior esté
en reposo y el cuerpo esté continuamente trabajando, el cuerpo sujeto a
las leyes de la dinámica esté en acción y el Ser interior siempre en reposo
estático. Es nuestra inquietud egoísta la que arruina todo nuestro
trabajo. Siga el trabajo por el bien de la paz o el nirvana relacionado con
él.

Segundo principio: sacrificio desinteresado

Hubo una pelea entre un estanque y un río. El estanque se dirigió al río así:
"Oh río, eres muy tonto al dar toda tu agua y todas tus riquezas al océano;
no desperdicies tu agua y tus riquezas en el océano. El océano es ingrato,
el océano no las necesita. Si seguís vertiendo en el océano todos vuestros
tesoros acumulados, el océano seguirá siendo tan salado como es hoy, el
océano seguirá siendo tan amargo como es hoy, la salmuera del mar no se
alterará. "No arrojéis perlas antes que los cerdos.' Mantén todos tus
tesoros contigo." Esta era la sabiduría mundana. Aquí se le dijo al río que
considerara el final, que cuidara el resultado y considerara las
consecuencias. Pero el río era un vedantino. Después de escuchar esta
sabiduría mundana, el río respondió: "No, la consecuencia y el resultado
no son nada para mí; el fracaso y el éxito no son nada para mí; debo
trabajar porque amo el trabajo; debo trabajar por sí mismo. Trabajar es mi
objetivo, mantenerme en actividad es mi vida. Mi Alma, mi
verdadero Atman es la energía misma. Debo trabajar." El río siguió
funcionando, el río siguió vertiendo en el océano millones y millones de
galones de agua. El miserable estanque económico se secó en tres o
cuatro meses; se volvió pútrido, estancado, lleno de inmundicias
purulentas pero el río permaneció fresco y puro, sus manantiales
perennes no se secaron. Lentamente y silenciosamente se extrajo agua de
la superficie del océano para reponer las fuentes del río; los monzones y
los vientos alisios llevaban de forma invisible, silenciosa y lenta agua del
océano y mantenían el nacimiento del río fresco para siempre.

De la misma manera, el Vedanta exige no seguir la política sofista del

estanque. Es el pequeño estanque egoísta el que se preocupa por el
resultado: "¿Qué será de mí y de mi trabajo?" Que vuestro trabajo sea por
el trabajo; debes trabajar. Tu trabajo debe ser tu objetivo y así Vedanta te
libera de deseos inquietantes y preocupantes. Éste es el significado de
libertad de los deseos que predica el Vedanta. No te preocupes por las
consecuencias, no esperes nada de la gente, no te preocupes por las
críticas favorables de tu trabajo o las críticas severas al mismo. No te
preocupes si lo que estás haciendo lo dirá o no; No pienses en eso. Haz el
trabajo por sí mismo. De esta manera tienes que liberarte del deseo; no
hay que liberarse del trabajo, pero sí hay que liberarse de la inquietud
anhelante. De esta manera qué espléndido se vuelve tu trabajo. La mejor
y más eficaz cura para todo tipo de pasiones y tentaciones que nos
distraen es el trabajo. Pero eso sería sólo una recomendación negativa. La
alegría positiva que acompaña al trabajo fiel es una chispa de Salvación,
de Autorrealización inconsciente. Te mantiene puro, inmaculado y uno
con la Divinidad. Esta felicidad es la recompensa más alta y segura del
trabajo. No corrompas este tesoro celestial que trae salud poniendo tu
corazón en motivos egoístas para trabajar. Las sórdidas ambiciones y los
mezquinos anhelos retardan, en lugar de acelerar, nuestro progreso; Los
atractivos externos y concretos son más perjudiciales que beneficiosos
para nuestra eficiencia del trabajo. Ningún premio o aprecio puede ser
más benigno o saludable que el gozo inmediato que acompaña a la acción
sincera. Seguid, pues, la acción para realizar la renuncia, la religión o el
culto que implica, y no os dejéis llevar por las frivolidades infantiles que
promete. No sientas responsabilidad, no pidas recompensa. Ahora aquí
debería estar tu objetivo. La gente dice: "Primero merecer y luego
desear". El Vedanta dice: "Sólo merece, no hay necesidad de
desear". "Una piedra que sea apta para el muro, nunca se hallará en el
camino." Si lo mereces, por una irresistible Ley Divina, todo te llegará. Si
hay una lámpara encendida, la lámpara debe seguir encendida, la lámpara
no necesita enviar ninguna invitación a las polillas; las polillas acudirán a la
lámpara por sí solas. Donde hay un manantial fresco, la gente se sentirá
atraída hacia él por su propia voluntad; A la primavera no le importa en lo
más mínimo la gente. Cuando salga la luna, la gente saldrá de sí misma
para disfrutar de la luz de la luna. ¡Ataque! ¡Ataque! ¡Martillar
sobre! ¡Martillar sobre! Trabaja, trabaja, trabaja para realizar la nada del
cuerpo y la realidad suprema del verdadero Ser. Así, en el apogeo de la
aparente actividad saborearás el Nirvana y el Kaivalya,y cuando de esta
manera hayas sufrido que tu personalidad y tu ego sean elevados en la
cruz del trabajo, el éxito te buscará y no faltarán personas que vendrán y
te apreciarán. La gente no aceptó a Cristo mientras estuvo vivo; debe ser
crucificado antes de ser adorado. "La verdad aplastada en la tierra
resucitará". Ninguna semilla puede brotar y multiplicarse sin sufrir
destrucción en cuanto a su forma y apariencia. Así que el segundo
elemento esencial para el éxito es el sacrificio, la crucifixión del pequeño
yo, la renunciación. No malinterpretéis la palabra "renuncia". La renuncia
no significa ascetismo.

Todo el mundo quiere ser blanco, deslumbrante, brillante,

brillante. ¿Cómo puedes volverte glorioso? ¿Por qué los objetos son
blancos? Basta con mirar los objetos blancos. ¿Qué los hace tan
blancos? La ciencia te dice que el secreto de la blancura es la renuncia,
nada menos. Los siete colores de los rayos del Sol inciden sobre diferentes
objetos. Algunos objetos absorben y retienen la mayoría de estos colores
y proyectan solo uno. Estos objetos se conocen por el mismo color que
devuelven o se niegan a sí mismos. A esa rosa la llamas rosa, pero ese es el
color que no pertenece a la rosa. Los colores que ha absorbido, que
realmente están en ella, son los colores que no atribuyes a la rosa. ¡Que
extraño! Los objetos negros absorben todos los colores de los rayos del
sol. No dan color, no renuncian a nada, no devuelven nada y son oscuros,
negros. Los objetos blancos no absorben nada, no reclaman nada,
renuncian a todo. No intentan mantener una posesión egoísta. No tienen
espíritu de propiedad y por eso son blancos, deslumbrantes, brillantes,
brillantes.

De manera similar, si quieres llegar a ser glorioso y próspero, tendrás que

elevarte en lo más profundo de tu corazón por encima del espíritu egoísta
y propietario. Debes superar eso. Sé siempre un dador, un trabajador
libre; Nunca pongas tu corazón en una actitud de súplica y
expectación. Deshazte del hábito monopolizador. ¿Por qué debería usted
reclamar exclusivamente el aire de sus pulmones? Ese aire es propiedad
de todos. Por otra parte, cuando dejáis de apropiaros de la pequeña
cantidad de aire de vuestros pulmones, os encontráis herederos de toda la
atmósfera, y vuestros recursos se vuelven ilimitados; Respira el oxígeno
del universo. No seas vanidoso, no seas orgulloso. Nunca sientas que nada
pertenece a tu pequeño yo; es de Dios, de vuestro
verdadero Atman. Tomemos el caso de Sir Isaac Newton. ¿Cómo fue que
se volvió tan brillante, brillante y glorioso a los ojos del mundo? En el
momento de su muerte se dio a conocer el espíritu con el que había
trabajado. Cuando lo elogiaron por ser el hombre más grande del mundo,
respondió: "¡Oh, no! Este intelecto o esta pequeña personalidad mía es
simplemente como un niño pequeño que recoge guijarros en la vasta e
inmensa orilla del mar del conocimiento". Todavía estaba tendido en la
arena, recogiendo guijarros. Así vemos que el espíritu modesto que no se
apropia ni reclama nada, que no engrandece al pequeño yo, es el espíritu
que pone tu capacidad y poderes de trabajo en su mejor momento y este
es el espíritu característico del Vedanta.

Posees deseos, tienes toda clase de deseos y deseas que tus deseos se
cumplan; pero aprende el secreto del cumplimiento de los deseos. ¿Cómo
levantamos la persiana de la ventana? Queremos que la persiana se
levante, pero tenemos que tirar de ella hacia abajo y soltarla y ahí la
persiana sube. Esto ilustra el secreto del cumplimiento de todos tus
deseos. Sólo cuando dejas ir el deseo, éste fructifica. ¿Cómo se disparan
las flechas? Cogemos el arco y lo doblamos. Mientras estemos tensando la
cuerda, la flecha no alcanza al enemigo. Puedes estirarla con todas tus
fuerzas, pero la flecha seguirá contigo. Sólo cuando lo sueltas sale volando
la flecha para atravesar el pecho de tu enemigo. De manera similar,
mientras mantengas tu deseo extendido o sigas deseando, deseando y
anhelando, no llegará al seno de la otra parte; sólo cuando lo dejas ir
penetra en el alma de la persona en cuestión. "Sólo cuando me dejas y me
pierdes es que me encuentras a tu lado." Sólo cuando te sumerges en un
sentimiento extraño e indescriptible que es más elevado que el de ambos,
me encuentras. Esto es lo que te dice el Vedanta.

Dos monjes viajaban juntos. Uno de ellos mantuvo en la práctica el

espíritu de acumulación. El otro era un hombre de
renunciación. Discutieron el tema de posesión versus renuncia hasta llegar
a la orilla de un río. Ya era tarde. El hombre que predicaba la renuncia no
tenía dinero consigo, pero el otro sí. El hombre de la renunciación dijo:
"¿Qué nos importa el cuerpo? No tenemos dinero para pagarle al
barquero, podemos pasar la noche incluso en esta orilla cantando el
nombre de Dios". El monje adinerado respondió: "Si nos quedamos en
este lado del río, no podremos encontrar ninguna aldea, ninguna aldea o
cabaña, ninguna compañía, los lobos nos devorarán, las serpientes nos
morderán, el frío nos congelará. Será mejor que tomemos un ferry hasta
"Al otro lado. Tengo dinero para pagarle al barquero para que nos lleve a
la otra orilla. En ese lado hay un pueblo; allí viviremos
cómodamente". Bueno, el barquero se acercó y ambos fueron
transportados a través del río hasta la orilla opuesta. Por la noche, el
hombre que había pagado el billete reprendió al hombre de la renuncia:
"¿No ves la ventaja de conservar dinero? Guardé dinero y se salvaron dos
vidas. De ahora en adelante, nunca deberías predicar la renuncia. Si yo
también hubiera sido un hombre de Si hubiera renunciado como usted,
ambos habríamos muerto de hambre o habríamos sido asesinados por el
frío en ese lado del río". Pero el hombre de la renunciación respondió: "Si
hubieras conservado el dinero contigo, si no te hubieras separado del
dinero, si no lo hubieras renunciado al barquero, habríamos muerto en la
otra orilla. Por lo tanto, fue la entrega del dinero o la renuncia lo que nos
trajo seguridad." Nuevamente continuó: "Si no guardaba dinero en mi
bolsillo, tu bolsillo se convirtió en mi bolsillo. Mi fe guardó dinero para mí
en ese bolsillo. Nunca sufro. Siempre que estoy necesitado, tengo
provisión". Esta historia indica que mientras mantengas tus deseos en tu
bolsillo, no habrá seguridad ni descanso para ti. Renuncia a tus deseos,
elévate por encima de ellos y encontrarás una doble paz: descanso
inmediato y eventual satisfacción de los deseos. Recuerden que sus
deseos se realizarán sólo cuando consciente o inconscientemente se
pierdan en la Divinidad, sólo entonces llegará el momento oportuno para
el cumplimiento de los deseos.

Tercer principio: amor

Pues el tercer principio del éxito es el amor, la armonía con el universo, la

adaptación a las circunstancias. ¿Qué significa Amor? Amor significa
realizar prácticamente tu unidad e identidad con tu prójimo, con todos
aquellos que entran en contacto contigo. Si eres comerciante, a menos
que te des cuenta de que los intereses de tus clientes son uno con los
tuyos, no progresarás y tu trabajo se verá afectado. Si la mano quiere ser
egoísta y afirmarse como diferente de los otros miembros del cuerpo y
comienza a argumentar de esta manera: "Mira, yo soy la mano derecha,
hago todo tipo de trabajos, ¿por qué todo el cuerpo debería participar de
¿Qué se gana con mi sudoroso trabajo? ¿El alimento ganado con mi
trabajo debe entregarse al estómago y de allí a todos los demás órganos?
No, no, lo tendré todo para mí. Entonces, para llevar a cabo esta idea
egoísta, la mano no tiene otra manera que tomar ese alimento e
inocularlo o inyectarlo en la piel. ¿Será eso beneficioso para la mano? ¿La
mano tendrá éxito de esa manera? ¡Imposible! ¡Nunca! Oh sí; de una
manera la mano puede engordar mucho, puede prosperar exclusivamente
para la envidia de todos los demás miembros del cuerpo; la mano puede
coger una avispa o una abeja y ser picada. Así la mano se volverá muy
gorda, muy grande. Así y sólo así puede satisfacerse el egoísmo de la
mano, así puede llevarse a cabo la filosofía egoísta de la mano. ¡Pero qué
indeseable es eso! No deseamos ese tipo de gratificación ni ese tipo de
éxito. Eso es enfermedad.

De manera similar recuerda que todo el mundo es un solo cuerpo. Tu

cuerpo es simplemente como la mano, un órgano simplemente como el
dedo o la uña. Para que puedas tener éxito, no debes considerarte
separado y distinto del Ser del mundo entero. Para que la mano pueda
prosperar, debe darse cuenta de que sus intereses son idénticos a los del
conjunto. En otras palabras, la mano debe sentir y darse cuenta de que su
Yo no está confinado dentro de la pequeña área más allá de la muñeca,
sino que prácticamente debe sentirse idéntica y uno con el Yo de todo el
sistema. Alimentar el Yo del todo es alimentar el Yo de la mano. A menos
que te des cuenta de este hecho, vivas esta verdad de que eres uno con el
universo, que tú y Dios son uno, no podrás tener éxito. Privados de
tranquilidad, afligidos por la enfermedad estáis cuando os estancáis en el
pantano de la separación y la división. Eres perfecto y completo cuando te
das cuenta de que eres el Todo y el Todo. Al sentir esta unidad,
prácticamente vives el Vedanta. Infringen esta verdad divina y sublime,
violan esta ley sagrada en la práctica y estarán destinados a sufrir por su
sacrilegio como una mano tonta y egoísta. Coleridge, en su 'Ancient
Mariner', resalta muy bellamente esta verdad. Lo mismo hace Byron en
su 'Prisionero de Chillon'. En estos poemas se prueba que siempre que un
hombre pierde la armonía con la naturaleza, sufre; en el mismo momento
en que te das cuenta de tu unidad con tus semejantes, toda la prosperidad
es tuya:

Ora mejor quien ama más,

tanto al hombre como al pájaro y a la bestia.
Bien ora el que bien ama,
Todo lo grande y lo pequeño.

Un rey se adentró en un bosque en una expedición de caza. En el fragor de

la persecución, el rey quedó separado de sus compañeros. Bajo los
abrasadores rayos del sol abrasador, sintió mucha sed. Encontró en el
bosque un pequeño jardín. Salió al jardín, pero como estaba vestido de
deportista, el jardinero no pudo reconocerlo; el pobre jardinero del
pueblo no había visto antes la persona del rey. El rey pidió al jardinero que
le trajera algo de beber, porque tenía mucha sed. El jardinero fue
directamente al jardín, tomó algunas granadas, exprimió el jugo y llevó
una gran copa llena al rey. El rey lo tragó pero no sació por completo su
sed abrasadora. El rey le pidió que trajera otra taza de jugo de granada. El
jardinero aceptó. Cuando el jardinero abandonó la presencia del rey, éste
comenzó a reflexionar para sí: "Este jardín parece ser muy rico; en unos
minutos el hombre podría traerme una taza grande llena de jugo fresco;
un alto impuesto sobre la renta debería pagarme". que se impondrá al
propietario de una empresa tan floreciente, etc., etc." Por otra parte el
jardinero se demoró y se demoró, no regresó al rey ni siquiera en una
hora. El rey comenzó a preguntarse: "¿Cómo es que cuando le pedí por
primera vez que me trajera algo de beber, me trajo ese jugo de granada
en sólo unos minutos, y ahora ha estado exprimiendo el jugo de granada
durante aproximadamente una hora y ¿La taza aún no está llena? ¿Cómo
es eso? Después de una hora, trajeron la copa al rey, pero no estaba
llena. El rey preguntó por qué la copa estaba algo vacía, mientras que al
principio la llenó tan pronto. El jardinero que era un sabio respondió:
"Nuestro rey tenía muy buenas intenciones cuando salí a traerles la
primera taza de jugo de granada, pero cuando salí a traerles la segunda
taza, la naturaleza amable y benevolente de nuestro rey debe haber
cambiado. No puedo dar otra explicación para un cambio tan repentino en
la rica naturaleza de mis granadas." El rey reflexionó dentro de sí y ¡he
aquí! la afirmación era perfectamente correcta. Cuando el rey entró por
primera vez en el jardín, se mostró muy caritativo y lleno de amor por la
gente que estaba allí, pensando en su mente que eran muy pobres y
necesitaban ayuda, pero cuando el anciano le trajo una taza de jugo de
granada. En tan poco tiempo, la opinión del rey había cambiado y sus
puntos de vista se habían alterado. El desacuerdo con la naturaleza por
parte del rey afectó a las granadas del jardín. En el momento en que el rey
violó la Ley del Amor, en ese mismo momento los árboles le impidieron el
jugo.

La historia puede ser verdadera o falsa. No tenemos nada que ver con
eso. Pero la verdad es innegable que mientras estés en perfecta armonía
con la Naturaleza, mientras tu mente esté en sintonía con el universo y
sientas y te des cuenta de tu unidad con todos y cada uno de ellos, todas
las circunstancias y el entorno, incluso los vientos y las olas. , estará a tu
favor. En el mismo momento en que estés en discordia con el Todo, en ese
mismo momento nuestros amigos y parientes se volverán contra ti, en ese
mismo momento harás que el mundo entero se levante en armas contra
ti. Comprendan esta divina Ley del Amor y practíquenla. El amor es un
principio vital del éxito.

Cuarto principio: alegría

El cuarto principio del éxito es el dominio de uno mismo o la alegría. ¿Y

cómo se mantiene el dominio de uno mismo y la alegría? Es muy fácil
decir: "Sé alegre, tranquilo, sereno". ¡Pero qué difícil es permanecer
alegre, tranquilo y sereno en todas las circunstancias! Simplemente
imponiendo la ley no se puede estar alegre. No se puede hacer nada
mediante reglas artificiales. ¿Cómo entonces debemos mantenernos
alegres? ¿Qué es lo que gobierna tu estado de ánimo? El Vedanta señala
que nos volvemos de mal humor, tristes o "deprimidos", nos volvemos
tristes y melancólicos cuando descendemos al plano del cuerpo, el
pequeño yo y los deseos anhelantes. Sólo entonces estamos
desequilibrados. Sentimos nuestro estómago sólo cuando está
enfermo. Sólo sentimos nuestra nariz cuando estamos sufriendo de
frío. Sentimos nuestro brazo sólo cuando nos duele. Así que sentimos
nuestro ego personal, nuestro pequeño yo o nuestro cuerpo sólo cuando
estamos espiritualmente fuera de orden. La atención absorbente por el
cuerpo y la atención creadora de cuidados hacia el pequeño ego personal
implican una triste enfermedad espiritual. Caemos del 'Edén' en el
momento en que nuestra debilidad corporal se hace sentir. Somos
arrojados del Cielo en el instante en que probamos el árbol de la distinción
y la diferencia. Pero podemos recuperar el "Paraíso perdido" sufriendo la
crucifixión de la carne. Puedes recuperar el equilibrio y estar alegre en el
momento en que te elevas por encima del cuerpo, por encima de los
pequeños apegos egoístas, sórdidos, mezquinos y mezquinos.

Así, para asegurar la alegría y el dominio de uno mismo, tendrás que

poner en práctica la enseñanza central del Vedanta, la Verdad eterna de
que tu verdadero Atman, tu Ser real, es la única Realidad rígida. Las
fenomenales circunstancias mundanas se vuelven móviles, maleables y
volátiles para ti cuando estás empapado en la realidad severa, tu
verdadero Atman. Yo no soy el cuerpo; todas las preocupaciones,
conexiones y vínculos corporales son meros juguetes. Son simplemente las
relaciones u oficios en una representación teatral. Yo, como actor, tengo
un hombre por enemigo y un hombre por amigo, otro hombre es mi
padre, otro mi hijo, pero en realidad no soy ni el hijo ni el padre; los
enemigos y los amigos no son enemigos ni amigos. Soy la Divinidad
Absoluta. Los lazos y conexiones mundanas no me conciernen. Todas las
relaciones son meras ilusiones. Cada actor debe desempeñar bien su papel
en la obra; pero aquel que toma en serio y aplica a su Ser real la parte
dramática del amor o del odio es nada menos que un loco. Una vez más,
siendo el mundo sólo un espectáculo dramático, ¿por qué debería
conceder excesiva importancia a las formas externas del deber? Si un
hombre es rey, ¿por qué envidiarlo? otro mendigo, ¿por qué despreciarlo?

El honor y la deshonra no surgen de ninguna condición;

Haz bien tu parte, ahí está todo el honor.

Vedanta inculca que no debes preocuparte por tu entorno y

circunstancias. Conoce la Ley y sacúdete todo miedo. Aquí está,
supongamos un magistrado. Entra en su tribunal y toma
asiento. Encuentra a las partes, secretarios, abogados, sirvientes y otras
personas esperándolo. El magistrado no tiene que llamar a los testigos, ni
invitar a los abogados, ni ir a llamar a los demandantes ni a otros. No tiene
que quitar el polvo de la habitación, barrer el suelo, arreglar la mesa, etc.
La misma influencia del magistrado pone todo en orden, así como la sola
presencia del Sol despierta a toda la Naturaleza, anima los ríos, las plantas,
los pájaros, las bestias. y hombres. De manera similar, cuando te plantas
firmemente en la Verdad, cuando te instalas en la posición del Juez
Supremo desinteresado, tu mismo Atman, cuando tu glorioso Ser brilla en
todo su esplendor, todas las circunstancias, todos tus alrededores se
cuidarán por sí solos. todo será animado y ordenado a la luz cordial de tu
presencia. Se cuenta de Rama, el héroe más grande de la India, que
cuando comenzó a recuperar Sita, que representa el Conocimiento Divino,
toda la Naturaleza le ofreció servicios; monos, gansos, ardillas e incluso
piedras, el aire y el agua competían entre sí para alistarse a su lado. Brilla
en la gloria y majestad de tu Ser. Más allá del apego humillante y del odio
degradante, y ¡ay de los dioses y ángeles si no os sirven como esclavos
abyectos! ¿Por qué todo el mundo esclaviza a un niño? El pequeño tirano
cabalga sobre los hombros más fuertes y tira del pelo de las cabezas
laureadas. ¿Como es eso? Pues, porque el niño vive por encima de las
circunstancias, en la Divinidad de forma inconsciente.

Si continúas cumpliendo con tu deber, si eres fiel a tu trabajo, no te

preocupes por las ayudas y ayudas externas. Están obligados a venir a ti,
deben venir a ti. Cuando pronuncie un discurso y tenga algo que valga la
pena conservar, no se preocupe por quién vendrá a recogerlo o quién lo
publicará, etc. Tome asiento como magistrado, sea firme en su prístina
dignidad, nunca estropee su alegría con escrúpulos sobre los asuntos
exteriores y las ayudas exteriores.

Si se siente una sensación de picazón en cualquier parte del cuerpo, la

mano automáticamente llega a esa región para rascarse. El poder o Yo que
subyace a la mano es evidentemente el mismo que el poder o Yo que
subyace al lugar de irritación. Así que ten en cuenta que el Ser en ti es el
mismo que el Ser en todos los alrededores o entornos y cuando tu mente
está en vibración armoniosa con este Ser Supremo subyacente y para ti se
ha convertido en el mundo entero, tu cuerpo, las ayudas y ayudas
externas deben vuela hacia ti tan natural y espontáneamente como la
mano corre hacia el lugar de la sensación.

Cuando corremos tras nuestra sombra para atraparla, la sombra nunca

será atrapada; la sombra siempre nos dejará atrás. Pero si corremos hacia
el Sol, dándole la espalda a la sombra, ésta nos perseguirá. De manera
similar, en el momento en que te vuelvas hacia estos asuntos externos y
quieras captarlos y conservarlos, eludirán tu alcance, te dejarán atrás. En
el mismo momento en que les des la espalda y te enfrentes a la Luz de las
luces, tu Ser interior, en ese mismo momento las circunstancias favorables
te buscarán. Esta es la Ley.

La mayoría de la gente palidece, se arrincona ante la palabra "Deber". El

deber los persigue como un oso, los azota, no les deja tiempo ni descanso,
está siempre sobre ellos. Estos esclavos apresurados, es más, máquinas
del "Deber", pierden en potencia lo que ganan en velocidad. No permitas
que el sentido del Deber te haga perder el equilibrio o te apague el
ánimo. Recuerde que, después de todo, todos los deberes los impone
usted mismo. Al fin y al cabo eres tu propio amo. Tú mismo elegiste tu
puesto, ofreciste tus servicios y creaste a tus superiores. Nuevamente, si
usted necesita su dinero, ellos también requieren sus servicios. Los
términos son de igualdad, siendo iguales la acción y la reacción. Sirves a tu
propia voluntad y a la de nadie más. Tu entorno actual es creado por ti
mismo, el pequeño mundo de las relaciones es tu propia obra, tu futuro
será obra tuya. Eres el dueño de tu propio destino. Sepan eso y
regocíjense, estén alegres.

Construimos nuestro futuro pensamiento a pensamiento,

para bien o para mal, y no lo sabemos.
El pensamiento es otro nombre para el destino;
Elige, pues, tu destino y espera.
La mente es dueña de su esfera;
Mantén la calma, sé firme y sincero;
El miedo es el único enemigo del miedo.
Deja que el Dios que hay en ti se levante y diga
a las circunstancias adversas: 'Obedece'
y tu querido deseo se saldrá con la suya.

Trabaja en tu trabajo, no como un trabajador laborioso, sino como un

noble príncipe por placer, como ejercicio útil, como juego feliz o
alegre. Nunca aborde una tarea con un espíritu asustado. Ser uno
mismo. Date cuenta de que los reyes y presidentes son simplemente tus
sirvientes. Trabaja como funcionan las estrellas.

Sin desanimarse por todas las cosas sobre ellos.

Sin asustarse ante las cosas que ven,
éstas no exigen que las cosas que están fuera de ellas
les proporcionen amor, diversión, simpatía.
Se cantó la exquisita recompensa del canto
: la misma emoción y resplandor
que pertenecen a las flores que se abren.
Y los reyezuelos y los zorzales lo saben.

No sientas responsabilidad, no pidas recompensa. Toda autoridad debe

estar subordinada a ti. Eres tu propia autoridad. Ningún sentido del deber
o autoridad externa debería ser para usted una nube que lo
ensombrezca. El orden forjado por la autoridad externa puede, en el
mejor de los casos, ser geométrico, pero el orden que usted mismo cree
será orgánico.

Quinto principio : la valentía

Llegamos al quinto principio del éxito: la valentía. ¿Qué es la valentía? No

hay fe en Maya, sino un conocimiento vivo y una fe verdadera en el Ser
real. El miedo nos llega cuando nos sentimos la morada del miedo o el
cuerpo; el cuerpo siempre está expuesto a ser devorado por los gusanos
de la angustia; es vulnerable y pregnable a todo tipo de sufrimiento. En el
mismo momento en que nos elevamos por encima del cuerpecito,
quedamos libres del miedo. Vivan como Divinidad, vivan el Vedanta y
¿quién podrá hacerles daño? ¿Quién puede hacerte daño? La valentía y el
Vedanta son inseparables.
¿Por qué la valentía es esencial para el éxito? Esto quedará ilustrado por
un hecho de experiencia personal. Cinco osos se presentaron a la vez en
los bosques del Himalaya, cara a cara con Rama, pero no lo molestaron en
absoluto. ¿Por qué fue así? Simplemente por la valentía. Rama estaba
lleno de ese espíritu: "No soy el cuerpo, no soy la mente; la Divinidad
Suprema soy, soy Dios; ningún fuego puede quemarme; ningún arma
puede herirme".

Los miraron directamente a los ojos y huyeron. En una ocasión, un lobo

salvaje se quedó atrás; en otro momento también huyó un tigre. Cuando
llega un gato, las palomas cierran los ojos; creen que el gato no los ve
porque no ven al gato, sin embargo el gato se los come. Si tienes miedo, el
gato te comerá. ¿No os habéis dado cuenta de que mientras caminamos
por los barrios suburbanos, si damos la más mínima señal de miedo, hasta
los perros se abalanzan sobre nosotros y nos molestan? Los perros incluso
nos destrozarán si tenemos miedo. Pero si no tenemos miedo, podemos
vencer y domesticar leones y tigres. Cuando vertimos líquido de un
recipiente en otro, si nuestras manos flaquean aunque sea un poco, es
seguro que el líquido se derramará. Vierta el líquido sin vacilar, con
confianza y sin miedo en el recipiente, no se perderá ninguna gota.

Es por la vacilación y el miedo que te encuentras en situaciones

tristes. Que nada os desconcierte ni os pille por sorpresa. Eres el
Todo. Disipa el miedo que induce el apego al cuerpo. ¿No es una lástima
que el ruido de un petardo trivial o incluso de un ratoncito, el susurro de
una hoja, o incluso una sombra temblorosa, sobresalte a ciento cincuenta
libras de carne revestida de lana? Ninguna calamidad es peor que el temor
a la calamidad. Preferirías sufrir la muerte que albergar miedo a la
muerte.

Alguien dice: "Nadie ha encontrado jamás el helecho andante si no lo

tenía en mente". Si tienes amor en tu mente, encontrarás el amor; si
albergas odio, encontrarás odio. Si tienes miedo de los detectives y de los
defraudadores, no los echarás de menos. Si esperas egoísmo y engaño, no
quedarás decepcionado; De todos lados os enfrentarán el egoísmo y el
engaño. No temas entonces; ten santidad y pureza en ti; nunca
encontrarás nada impuro. El éxito en la vida y el éxito espiritual deben ir
juntos. Se engañan los que se divorcian unos de otros.

Los ladrones sólo entran en una casa cuando ésta no está vigilada. Si la
casa se mantiene iluminada todo el tiempo, no se atreven a entrar a
hurtadillas. Tened en vuestra mente la luz de la Verdad siempre
encendida, ningún demonio del miedo o de la tentación se acercará a
vosotros. Cree en la Ley Divina. Por favor, no hagas que tu vida sea
miserable aferrándote a la sabiduría mundana. La tímida prudencia te
convierte en un absoluto ateo. ¿Por qué permitir que las brumas y nieblas
de las circunstancias te nublen? ¿No eres tú el Sol de soles? ¿No eres tú el
Señor del Universo? ¿Qué caprichos de circunstancias hay que no puedas
dispersar, disipar y evaporar? Lejos de ti considerar cualquier entorno
amenazador como real en lo más mínimo. Intrépido, intrépido, intrépido
eres.

Sexto principio: autosuficiencia

El sexto secreto del éxito es la autosuficiencia. Sabes que el elefante es un

animal mucho más grande que el león. El cuerpo del elefante parece ser
mucho más fuerte que el cuerpo de un león y, sin embargo, un solo león
puede hacer huir a toda una manada de elefantes. ¿Cuál es el secreto del
poder del león? El único secreto es que el león es un vedantino práctico y
los elefantes son dualistas. Los elefantes creen en el cuerpo; el león
prácticamente no cree en el cuerpo, sino en algo superior al cuerpo, el
espíritu. Aunque el cuerpo del león es comparativamente muy pequeño,
¿el león prácticamente cree que su poder es infinito y su fuerza interior
ilimitada? Los elefantes viven en grupos de cuarenta o cincuenta, a veces
cien o doscientos, y cuando los elefantes van a descansar, siempre
mantienen a un elefante fuerte como vigilante y guardián. Temen que sus
enemigos los ataquen y los devoren. No saben que uno solo de ellos es
capaz de destruir miles de leones, sólo si tiene fe en sí mismo, pero los
pobres colmillos carecen de fe en el Yo interior y del consiguiente coraje.

Así es la confianza en uno mismo, un principio fundamental de la

bienaventuranza. El Vedanta te enseña a no llamarte a ti mismo un
pecador o un desgraciado humillado, furtivo y miserable. Vedanta quiere
que creas en tu poder innato. Eres Infinito, Dios Todopoderoso eres, Dios
Infinito eres. Creer que. ¡Qué verdad tan inspiradora! Cree en el exterior y
fracasarás. Esa es la ley.

Dos hermanos involucrados en un litigio comparecieron ante un

magistrado. Uno de ellos era millonario y el otro un pobre. El magistrado
preguntó al millonario cómo era posible que él se hiciera tan rico y su
hermano tan pobre. Dijo: "Hace cinco años heredamos la misma
propiedad de nuestros padres. Cincuenta mil dólares recayeron en su
parte y cincuenta mil dólares en mí. Este hombre, que se consideraba rico,
se volvió holgazán (ustedes saben, algunas personas ricas piensan que
está por debajo de su dignidad trabajo) y cualquier trabajo que había que
hacer, lo confiaba a sus sirvientes. Si recibía una carta, se la daba a sus
sirvientes y les decía: 'Vayan, ocúpense de este negocio'. Todo lo que
había que lograr, les ordenaba a sus sirvientes que lo hicieran. Él pasaba el
tiempo cómodamente y cómodamente: "Comed, bebed y
divertíos". Siempre decía a sus sirvientes: "Vayan, vayan, ocúpense de este
o aquel negocio". Hablando de sí mismo, el hombre rico dijo: "Cuando
recibí mis cincuenta mil dólares, nunca confié mi trabajo a nadie; cuando
había que hacer algo, siempre corría a hacerlo yo mismo y siempre decía a
los sirvientes: 'Vengan, vengan, síganme'. Las palabras en mis labios
siempre eran 'Ven, ven', y las palabras en labios de mi hermano eran 'Ve,
ve'. Todo lo que poseía obedecía a su lema; sus sirvientes, amigos,
propiedades y riquezas se fueron, lo abandonaron por completo. Mi
máxima era 'Ven'. Los amigos vinieron a mí, las propiedades aumentaron,
todo se multiplicó".

Cuando dependemos de los demás, decimos "Ve, ve". Todo desaparecerá,

y cuando confiamos en el Ser y no confiamos en nada más que en
el Atman, todas las cosas acuden a nosotros. Si te consideras una alimaña
pobre y furtiva, en eso te conviertes y si te honras y confías en ti mismo,
ganarás la grandeza. Lo que piensas igual debes convertirte.

Un inspector llegó a una escuela en la India. Uno de los maestros,

señalando a un estudiante, dijo que era tan inteligente que se había
aprendido de memoria tal o cual obra literaria, digamos, El paraíso
perdido de Milton; podía recitar cualquier parte. El estudiante fue
presentado al inspector pero no tenía Vedanta en él. Asumió timidez y
modestia y cuando le preguntaron: "¿Te sabes esa pieza de memoria?" Él
dijo: "No señor, no soy nada, no sé nada". Pensó que esas palabras eran
una indicación de modestia, un signo de timidez. "No señor, no sé nada;
no lo aprendí." El inspector volvió a preguntar, pero el niño aún dijo: "No
señor, no señor, no lo sé". El maestro quedó desconcertado. Había otro
niño que no se sabía todo el libro de memoria, pero dijo: "Lo sé; creo que
podré recitar cualquier pasaje que desees". El inspector le hizo algunas
preguntas. Todas las preguntas fueron respondidas prontamente por el
niño; este segundo niño declamó pasaje tras pasaje y consiguió el
premio. Nadie podrá jamás estimaros a un valor más alto del que os
habéis fijado.
Por favor, no os convirtáis en criaturas miserables, escurridizas y
encogidas. Como piensas, así serás. Pensad que sois Dios y Dios lo
sois. Pensad que sois libres y libres sois en este momento.

Un hombre entró un día en la casa de un vedantino y ocupó el asiento de

honor vacante en ausencia del dueño de la casa. Cuando el dueño de la
casa regresaba a la habitación, el intruso hizo esta pregunta: "Oh
Vedantin, déjame saber qué es Dios y qué es el hombre". Bueno, el sabio
no respondió directamente a la pregunta. Simplemente llamó a sus
sirvientes y comenzó a hablar en voz alta y a usar un lenguaje duro,
diciéndoles que lo echaran de la casa. Este peculiar lenguaje lo utilizó el
hombre realmente sabio. Cuando se empleó un lenguaje tan inesperado,
el intruso se asustó, se puso nervioso y abandonó el asiento de honor. El
sabio ocupó la misma y luego con calma, serenamente le dijo: "Aquí
(señalando a sí mismo) está Dios, y allí (señalando al otro) está el hombre.
Si no hubieras tenido miedo, si hubieras conservado tu lugar, si hubieras
preservado tu equilibrio, si no hubieras perdido tu rostro, entonces
también eras Dios. Pero el hecho mismo de que tiembles, te estremezcas y
pierdas la fe en tu Divinidad te convierte en una pobre alimaña". Piensa
que eres Divinidad, ten una fe viva en tu Divinidad y nada podrá dañarte,
nadie podrá dañarte.

Mientras sigas confiando y dependiendo de poderes externos, el resultado

será el fracaso. Confiar en Dios interior pone el cuerpo en acción y el éxito
está asegurado. Si la montaña no viene a Mahoma, Mahoma irá a la
montaña. Había un hombre que tenía hambre y para saciar su hambre se
sentó en cierto lugar, cerró los ojos y comenzó a comer curry
imaginario. Al rato se le vio con la boca abierta, intentando enfriar su
lengua quemada. Alguien le preguntó qué le pasaba. Dijo que en su
comida había un chile muy picante. El nombre es genial, pero la cosa en sí
es muy atractiva. Entonces el transeúnte comentó: "Oh, pobrecito, si
tuvieras que vivir de comida imaginaria, entonces ¿por qué no seleccionar
algo mucho más dulce que el chile picante, la pimienta? Como fue tu
propia creación, tu propia creación, tu propia imaginación, ¿por qué lo
hiciste?". ¿No haces una mejor elección?"

Según el Vedanta, si todo el mundo no es más que tu propia creación, tu

propia idea, ¿por qué considerarte un pecador bajo y miserable? ¿Por qué
no considerarse una encarnación de la Divinidad intrépida y
autosuficiente?
Ten una fe viva en la Verdad, un conocimiento correcto de las cosas que te
rodean, toma todas tus circunstancias por su propio valor y realiza el
espíritu hasta tal punto que este mundo se vuelva irreal para ti. ¿No sabéis
que en Astronomía, al calcular las distancias de las estrellas fijas, este
mundo es considerado como un punto matemático, como nada en
relación con esas estrellas y planetas, una mera cifra? Si es así, ¿puede
esta Tierra ser algo en contraste con el Supremo Poder Infinito,
el Atman? Date cuenta de eso, siéntelo. La Luz de las luces eres tú, toda la
gloria es tuya. Siente eso. Siente eso y date cuenta de ello hasta tal punto
que esta tierra, el nombre y la fama, las relaciones terrenales, la
popularidad y la impopularidad, el honor y la desgracia mundanos, las
críticas a tus enemigos y los halagos a tus amigos pueden volverse
insignificantes para ti. Este es el secreto del éxito.

Dos hombres eran arrastrados por la rápida corriente del Niagra. Uno de
ellos encontró un gran tronco y lo agarró con el deseo de salvarse; el otro
hombre encontró una pequeña cuerda arrojada por la gente de la orilla
para su rescate. Felizmente agarró esta cuerda que no era pesada como
un tronco de madera, y aunque la cuerda aparentemente era muy
vacilante y frágil, se salvó; pero el hombre que agarró el gran tronco de
madera fue arrastrado con el tronco por la rápida corriente hacia la
enorme tumba de aguas turbulentas bajo las rugientes cataratas.

De manera similar, oh gente del mundo, confiáis en estos nombres

externos: fama, riqueza, riqueza, tierra y prosperidad. Estos parecen
grandes como el tronco de madera; pero el principio salvador no lo es. El
principio de salvación es como el hilo fino. No es material, no puedes
sentirlo ni manipularlo, no puedes tocarlo; El principio sutil, la verdad sutil
es muy fina, pero esa es la cuerda que os salvará. Todas estas cosas
mundanas de las que dependes simplemente provocarán tu ruina y te
arrojarán a un profundo abismo de desesperanza, ansiedad y
dolor. Cuidado, cuidado. Tengan un fuerte asidero de la Verdad. Cree más
en la Verdad que en los objetos externos. La ley de la Naturaleza es que
siempre que un hombre cree prácticamente en los objetos y riquezas
exteriores, debe fracasar. Esa es la ley. Confía en la Divinidad y estarás a
salvo. No os dejéis engañar por los sentidos.

Supere el hipnotismo y las sugerencias de sus vecinos. Todos tus vínculos y

conexiones mundanas te hipnotizan y te llevan a la miseria y la
ansiedad. Elévate por encima de eso. Cree en la verdad, realiza tu unidad
con la Divinidad y serás salvo; es más, la salvación misma sois.
Lejos de ti considerar el mundo más seriamente que al Yo real. No
mantengas un ego sensible, lamentable y limitado. No dejes que nada te
moleste. Atiende los negocios como los médicos atienden a sus pacientes
sin entrar en contacto con la enfermedad. Trabajen con el espíritu de un
testigo no afectado, libre de todo enredo. Permanezca inmune.

Séptimo principio: Pureza

El último pero no menos importante punto que garantiza el éxito es la

pureza. Es cierto que: "El pensamiento es otro nombre para el destino"; lo
que un hombre piensa en lo que se convierte. Pero si comienzas a tener
pensamientos impuros y a albergar una inmoralidad degradante, con el
cumplimiento de un deseo egoísta, te vendrán a la fuerza una aflicción
desgarradora, un sufrimiento insoportable y una tristeza que te distrae. El
dolor se apoderará de tu alma. El tonto cree que disfruta de los placeres
sensuales, pero no sabe que en un pensamiento o acto impuro su misma
vitalidad es comprada, vendida y consumida. La Ley del Karma (acción)
toma represalias y te desconcierta cuando quieres abusar de ella con fines
egoístas. No dictes tu voluntad a Dios. Que se haga la voluntad de Dios
con respecto a las necesidades corporales. En las exigencias terrenales,
deja que la voluntad de Dios se convierta en tu voluntad. Siente, siente
que eres el mismo Poder Supremo, cuya voluntad ha moldeado las
circunstancias en las formas que tienen. Disfruta de tu pobreza como de
tu propio trabajo. Pero si te encuentras descarriado por la carne y
atrapado en el atolladero de la carnalidad, existe la ocasión de afirmar y
ejercer enérgicamente tu gigantesca voluntad para asegurar y retener la
conciencia de Dios. En este país, la codicia se vela bajo el santo nombre
del Amor. ¡Qué burla! La gente no vive entera. Afectos anormales y
pasiones desmesuradas cortan y dividen sus días en parches.

Es muy raro que un joven hable entero. Siempre es una fracción propia
discapacitada, o mejor dicho, una porción muy impropia de él, la que
aparece en público. Una parte de él yace con su amada, otra con algún
otro objeto. Ama tu trabajo, mantén tu corazón donde está tu
mano. Mientras los pies y las manos están calientes y trabajando, deje que
su cabeza esté fresca y tranquila. Mantén tus pensamientos siempre en
casa, centrados en el Ser real, y no te preocupes por las circunstancias. No
dejéis que os moleste la idea de hacer el bien a la humanidad; ¿Por qué el
mundo debería ser tan pobre como para estar constantemente pidiendo
tu atención? Deja que el cuerpo siga trabajando por tu propia
Salvación. La gente ignorante sigue anhelando y orando en vano por la
luz. ¿Por qué deberías desear incluso eso? El anhelo por la luz te mantiene
en la oscuridad. Por un minuto, arroja por la borda todo
deseo; canta OM; sin apego, sin repulsión, perfecto equilibrio, y ahí todo
tu ser es Luz personificada. Desterrar todos los motivos mundanos de
trabajo. Desecha, exorciza los demonios de los deseos. Haz que todo tu
trabajo sea sagrado. Deshazte de la enfermedad del apego o del apego. El
apego a un objeto te separa del Todo. Son los motivos egoístas y porcinos
los que hacen que su negocio y su vida se secularicen. Asiste a tu trabajo
para saborear la renuncia, inconscientemente conlleva tu trabajo porque
el trabajo te mantiene con Dios, por encima del cuerpo o pequeño
yo. Trabajo menos deseo es sinónimo de la más alta renuncia o
adoración. ¿Por qué debería tener algún motivo para trabajar?

Los desgraciados ignorantes creen que los objetos realizados traen más
felicidad que el trabajo mismo. El ciego no sabe que ningún resultado
puede traer más felicidad que el trabajo mismo. La felicidad vive vestida
con el traje del trabajo. Puedes tener tu éxito siempre contigo. ¡De esta
manera el ancho mundo se convierte en tu santo templo y toda tu vida en
un himno continuo! ¿Qué te importa el efecto? Lejos de ti preocuparte
por el salario o la paga. Si no consigues una posición orgullosa, que la
vanidad deslumbrante no te impida barrer las calles. Duda en no cumplir
con el deber que está al lado de tu mano. No es ningún respeto por uno
mismo rechazar el trabajo que no está aprobado por la moda. El
verdadero respeto por uno mismo es el respeto por el Ser real, el Dios
interior. El respeto al cuerpo es el polo opuesto de la virtud, el atajo más
corto hacia la perdición. Cuando estéis dispuestos a extender vuestras
manos a cualquier trabajo, los oficios más nobles y las ocupaciones más
respetables tenderán sus manos para recibiros cordialmente. Esa es la
Ley. Si no te acobardas y te acurrucas ante Dios que habita en el
trabajo, Dios no será superado en cortesía. La luz brillará a través de ti a
pesar de ti mismo. No creas en el aplauso o la censura de la
humanidad. Todo eso simplemente te engaña y te engaña. Tu Cielo está
dentro de ti. Juegas el papel de un adúltero impuro e impúdico cuando te
rebajas a disfrutar de los llamados objetos externos de placer. Di a los
goces externos: "Apártate de mí, Satanás, no aceptaré nada de tus
manos". ¿No eres realmente la fuente de toda alegría?

En vano pasan las estaciones envidiosas,

Quien lleva en el alma el verano eterno.
Posa la paloma india o el ruiseñor en la copa de un pino y de allí brotarán
naturalmente deliciosos cantos. Deja que tu mente se siente en casa y de
ella broten las más dulces melodías de forma natural, espontánea, sin
esfuerzo. Tu Divinidad no es algo que deba lograrse. La realización no es
algo que deba lograrse, no tienes que hacer nada para obtener la visión de
Dios, simplemente tienes que deshacer lo que ya has hecho en la forma de
formar oscuros capullos de deseos a tu alrededor. No temas, eres
libre. Incluso tu aparente esclavitud es impuesta por tu libertad. Ningún
daño puede resultar para ti a menos que lo invites. Ninguna espada puede
cortar a menos que creas que corta. No hay necesidad de amar tus
grilletes y cadenas como adornos. Sacudios las vanas fantasías, quemad
toda tortuosidad, y ¿qué poder hay bajo el sol que no agradezca
demasiado el privilegio de desatar vuestros zapatos? Afirma tu divinidad,
arroja al olvido total el pequeño yo como si nunca hubiera
existido. Cuando la pequeña burbuja estalla, se encuentra con todo el
Océano. Eres el Todo, el Infinito, el Todo. Brilla en tu prístina gloria. Para
ti, oh Perfecto, no hay ningún deber, ninguna acción, nada que hacer, toda
la Naturaleza te espera con la respiración contenida. El mundo agradece a
sus estrellas tener la suerte de rendirte homenaje, de adorarte. ¡Por favor,
te importaría que los poderes de la naturaleza se arrodillaran y se
inclinaran ante ti!

Confía, confía en el Ser Supremo.

La inquietud del Alma se debe
A la fe en las cosas que parecen
Las cosas que flotan como la niebla o el rocío,
La manera de mantenerte fresco y nuevo,
De cada tesoro secreto que se debe,
Es afirmar el Ser real
Y negar la ilusión.
¡No hay ningún deber que cumplir
para ti, oh todo, oh Uno!
¿Por qué irritarse y preocuparse por el trabajo?
Siente, siente la Verdad, elude la ansiedad.
No creas cuando la gente dice:
"¡Oh, qué buen juego juegas!"
No creas, nunca, en sus elogios,
No, nunca los actos pueden degradar o elevar.
Nunca hice un acto personal,
Señor Impersonal, en verdad lo soy.
En vano lucharon los críticos delirantes;
Los engañados por los sentidos no me conocen.
¡Soy para todos y cada uno del hogar,
soy el Om! el Om! el Om!

¡Oh feliz, feliz, feliz Rama!

Sereno y pacífico, tranquilo, calmado.
Mi alegría nada, nada
puede estropear, Mi rumbo nada, nada puede impedirlo.
Mi librea lleva dioses, hombres y pájaros.
Mi bienaventuranza suprema trasciende las palabras.
Aquí allí y en todas partes;
Allí, ¿dónde ya no hay un "¿Dónde?"
Ahora, siempre, de vez en cuando;
Entonces, ¿cuándo dejará de ser un "¿Cuándo?"
Esto, aquello y cuál y qué;
Eso, eso está encima de "¿Qué?"
Primero, último, medio y alto
El que está más allá de un "¿Por qué?"
Uno, cinco y cien, Todos,
Número trascendente, uno y todos.
El sujeto, objeto, conocimiento, vista;
Incluso esa descripción no es correcta.
Fue, es y siempre será,
Confundidor del verbo "ser".
El Yo más dulce, el Yo más verdadero.
Ni yo, ni tú, ni él.

El Infinito es eso, el Infinito esto;

Y así sucesivamente, lo inmutable es el Infinito.
Sale el Infinito del Infinito
y allí permanece inalterado el Infinito.
La pérdida exterior traiciona al Infinito,
la aparente ganancia muestra al Infinito,
el ir, el venir, el restar y el sumar
son modo aparente y verdad del Infinito.
Oh, qué maravilloso encanto se extiende
sobre cada colina y valle,
Maravillosos azules y verdes, mis camas
Encantando cada rojo y pálido.
Luz gloriosa, gloriosa que derrama
sobre cada tormenta y granizo,
Hermoso, hermoso todos y cada uno,
Celestial, celestialmente bendito llamado.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

La naturaleza de la inspiración

Conferencia pronunciada el 21 de febrero de 1903

en el Golden Gate Hall, San Francisco, EE. UU.

Mi propio Yo en forma de damas y caballeros,

En cierta reunión en la India estaban allí hombres sabios, hombres muy

sabios estaban presentes y los sabios recitaban y explicaban textos
sagrados de las Escrituras hindúes. Uno de los asistentes, en el momento
en que la reunión estaba a punto de disolverse, habló de cierto sabio que
había llegado al pueblo y vivía a orillas del río y elogió mucho a este
santo. Naturalmente, la gente se mostró ansiosa por saber más sobre este
santo. Había un loro que escuchaba la charla, o podría decirse, un esclavo
escuchando esta conversación sobre el sabio que había llegado al
pueblo. Este loro que estaba confinado en la jaula, o este esclavo le pidió
al señor que hablaba del sabio, que fuera al sabio en nombre de este loro
encarcelado o esclavo, y le pidiera que le dijera ciertos medios de escape
para este pájaro confinado. o persona esclavizada. Bueno, el caballero que
había entrevistado por primera vez al gran santo fue a verlo en el
momento en que se estaba bañando en el río y le hizo esta pregunta:
"¿Cómo pudo ese loro confinado en la jaula o decir, esa persona
esclavizada en particular?" ¿Ser liberado? ¿Cómo podría ser
liberado? Justo cuando se hizo la pregunta, se vio al sabio ser arrastrado
por el torrente; La gente del pueblo lo observó como muerto. Las
personas que presenciaban este estado del sabio quedaron asombradas y
reprendieron al que hacía esta pregunta o transmitía este mensaje del
loro o del esclavo. La gente pensaba que el santo se desmayaba o se
desmayaba por compasión por el loro encarcelado o por simpatía por el
esclavo. El santo no se recuperó ese día, así apareció.

Pues bien, al día siguiente cuando se volvió a celebrar la reunión en el

lugar donde estaba el pájaro enjaulado, o donde estaba el esclavo
confinado, el loro o podría decirse el esclavo preguntó al señor que había
entrevistado al santo, si el mensaje del loro había sido transmitido. a él. El
caballero dijo que el mensaje había sido transmitido, pero añadió que
lamentaba transmitir el mensaje de un tipo tan miserable como el pájaro
enjaulado, o de una persona tan lamentable como el esclavo. El loro o el
esclavo le preguntaron por qué lo sentía. Entonces el caballero dijo que
justo cuando el mensaje fue transmitido al sabio, se desmayó. Y todo el
pueblo se preguntaba, estaba asombrado de lo que significaba todo esto.

Pero el loro o el esclavo entendieron de principio a fin todo el secreto. El

loro o el esclavo se podría decir, no era tan inteligente, pero
inmediatamente después de escuchar que el santo se desmayó, él
también se desmayó y quedó muerto para todos los efectos. Allí los
transeúntes quedaron sorprendidos; He aquí, este debe ser un mensaje
extraño que había causado la muerte de los dos. Cuando se transmitía el
mensaje al santo, éste moría, y cuando se repetía el mensaje al loro o al
esclavo, el esclavo moría. ¿Sabes qué pasó después? Cuando los
transeúntes vieron que el loro estaba muerto, pensaron que ya no valía la
pena mantenerlo encarcelado. Abrieron la jaula e inmediatamente el loro
salió volando y dijo: "Oh audiencia, oh gente que se reúne aquí todos los
días para escuchar las sagradas escrituras, no saben cómo se puede lograr
la realización, la salvación y la inspiración. Lo he aprendido". hoy de la
respuesta a mi mensaje que recibí de ese santo. El santo no se desmayó;
el santo, por así decirlo, respondió a mi mensaje; el santo al desmayarse,
al caer en un desmayo me indicó el camino a la realización, me dijo El
camino de la realización. El camino de la salvación, el camino a la
realización es la muerte aparente, eso y nada más, la crucifixión y nada
menos, no hay otro camino a la inspiración. El camino a la realización es
superar el cuerpo, elevarse a ese estado. espiritualmente, elevarse al
estado de salvación interior, donde el cuerpo está, por así decirlo, muerto,
donde la pequeña personalidad está inconsciente, completamente
perdida, completamente abandonada, ese es el camino a la vida.

En sánscrito tenemos dos palabras más significativas, una es bhoga y la

otra es yoga. La mayoría de ustedes está familiarizado con la
palabra Yoga, tal vez hayan leído que lo opuesto
a yoga es bhoga. Bhoga significa literalmente disfrute y yoga significa
renunciación. La gente en este mundo habla de disfrute. ¿Qué es el
disfrute? Si examinas y analizas el disfrute, encontrarás que no es nada
más que yoga, renunciación. No hay verdadero disfrute excepto en la
renunciación, no hay inspiración excepto en la renunciación, no hay
oración excepto en la renunciación. No puedes, no puedes mantener tu
pequeña personalidad, disfrutando al mismo tiempo con alegría. En el
mismo momento en que hay alegría, el yo que disfruta no está ahí. En el
mismo momento en que la inspiración está ahí, la idea de "lo sé" y "lo
hago" está ausente, no puede estar ahí. Esto es lo que han dicho los
grandes maestros sobre el tema. 'El hombre que es su propio dueño llama
en vano a las puertas de la poesía.' No puedes estar en condiciones de
escribir poesía y, al mismo tiempo, disfrutar de la poesía. No. No puedes
ser tu propio maestro y al mismo tiempo escribir poesía. Nadie puede
escribir y ser consciente de que está escribiendo. Cuando se convierte en
la conciencia misma, se alcanza el punto de inspiración. El artista debe ser
sacrificado por su arte. Cuando desempeñas el papel del mejor artista, a
los ojos de los demás eres un gran artista, pero desde tu propio punto de
vista no lo eres. No está presente ningún pensamiento de "yo estoy
haciendo", te has vuelto uno con el Todo. No eres un artista desde tu
propio punto de vista; allí el intérprete, la interpretación, el escritor, la
escritura, todos se han vuelto uno. Allí toda la diferencia ha sido
aniquilada. Ésta es la naturaleza, el secreto de la inspiración.

La gente dice: "Él es un hombre espiritual", pero cuando está inspirado, no

lo está desde su propio punto de vista. Otros lo llaman inspirado. Otras
personas miran el arco iris y admiran los colores, los hermosos y
magníficos tintes. Les gustan, los admiran, pero vayan allí donde vean el
arcoíris. Examinad, mirad con atención y no encontraréis ningún arco
iris; No encontrarás ningún arco iris allí. El arcoíris está presente en los
ojos de los demás; pero desde el punto de vista del lugar exacto o desde el
punto de vista de la persona que está sentada en el lugar donde otros ven
el arco iris, no hay arco iris. De manera similar, desde el punto de vista de
los demás, a una persona se le llama inspirada, un gran hombre, un
escritor, un pensador, un filósofo, pero desde su propio punto de vista en
ese momento no hay ningún engaño de este tipo presente: "estoy
escribiendo" o " Estoy inspirado." El artista debe ser sacrificado por su
arte. Como las abejas, los artistas deben poner su vida en el aguijón que
dan. Ahí está todo el secreto de la inspiración. La abeja, cuando te pica,
muere después. Así se inspira aquel que entrega toda su vida en el aguijón
que da. Ahí está todo el secreto. No puedes estar inspirado y al mismo
tiempo disfrutador; intentas disfrutar algo y ya no estás inspirado; otros te
disfrutarán, el mundo te disfrutará, cuando estés inspirado, pero tú mismo
no serás un disfrutador y un hombre inspirado al mismo tiempo. No serás
un disfrutador, pero serás aún mejor, la alegría misma.

La polilla vuela hacia la llama de la lámpara y luego demuestra su

amor. Para distinguir la polilla de una mosca común, veremos la polilla
chamuscada por la lámpara para demostrar que es una polilla. De manera
similar, para que un hombre de inspiración pueda ser visto como un
hombre de inspiración, para que su poder de inspiración pueda ser
evidenciado y revelado, debe ser un hombre de Yoga. Se va, muy por
encima del deseo, muerto a todos los efectos del mundo.

Ningún gran genio podría jamás inspirarse realmente excepto en la

Naturaleza viva. Esto se ilustrará con un ejemplo de la Naturaleza. El agua
da vida a esta tierra; es la causa de todo crecimiento en este mundo junto
con la luz. Vuestras cosechas maduran con el agua, el agua es una gran
bendición de Dios. En este país a la gente no le gusta la lluvia, pero en la
India y en todos los países del Este, la lluvia es la mayor bendición del
mundo. Los más grandes filósofos y los más grandes poetas, las grandes
personas que desean inspiración, siempre aprovechan la oportunidad
cuando las nubes rugen en el cielo, cuando afuera llueve
intensamente. Éstas son las ocasiones que más ansiosamente buscan
todos los poetas y todos los buscadores de inspiración; y por experiencia
personal, Rama puede decir que siempre que está lloviendo afuera, le
resulta mucho más fácil escribir poesía que en otras ocasiones. Cuando
está a punto de llover o cuando llovizna, la mente se eleva por sí misma y
el cerebro se lanza a un estado de ánimo poético, y todo se vuelve tan
inspirador, que no se puede asignar ninguna causa aparente para este
extraordinario júbilo, excepto la unión de cielo y tierra a través de la
lluvia. A través de la lluvia la tierra y el cielo se unen. Por lo general, en la
India se celebran festivales matrimoniales en tales ocasiones. La gente
piensa que la tierra y el cielo se unen. Por lo tanto, que el hombre y la
mujer también se unan en vínculo matrimonial. Veamos aquí cómo es que
la atmósfera nos da inspiración y nos da lluvia, nos da rocío, nos regala
brisas hermosas. ¿Qué es lo que inspira a todo el cielo?

La ciencia nos dice que la causa de la inspiración del cielo es lo que se

llama saturación. Ésta es una palabra que debería explicarse. Toma una
taza de leche y agrégale azúcar. El azúcar se disolverá. Agrega un poco
más de azúcar, esta también puede disolverse. Pero finalmente llegará un
punto en el que el azúcar ya no se disolverá. Puedes agregar azúcar,
aunque sea poca o mucha, ya no se disolverá. Este es el punto en el que
una cierta cantidad de azúcar se disuelve y la leche ya no puede
absorberla, ni la leche la acepta más. Este punto se llama punto de
saturación. Vemos que el agua disolverá la sal hasta cierto punto, hasta
cierto punto, pero más allá de ese grado el agua no aceptará más sal. Si se
añade más sal, se quedará, se depositará en el fondo, no se disolverá. Allí
el agua está saturada de sal. El agua puede estar saturada de tierra,
podemos agregar cierta cantidad de tierra, se disuelve, pero agregamos
un poco más, no se disuelve, hay agua saturada de tierra. Aquí está
nuestra atmósfera, que se compone de nitrógeno, oxígeno, dióxido de
carbono, materia orgánica, partículas materiales y también vapor de
agua. Las partículas de agua están suspendidas en el aire. Llega un
momento en que la atmósfera se satura de vapor de agua. Hay ocasiones
en las que la atmósfera no está saturada de vapor de agua. Pero cuando la
atmósfera está muy saturada de vapor de agua y hace su presencia un
poco más de cantidad, el aire ya no puede retener el agua. El agua
sobrante, el agua que está allí y por encima de la cantidad de vapor que
saturará la atmósfera, esa agua cae en forma de lluvia. Así, cuando la
atmósfera está más que saturada de agua, llueve en este mundo; tenemos
caída de rocío; tenemos tormentas, tenemos lloviznas, tenemos
fenómenos similares después del punto de saturación. Consideraremos
más adelante cómo se efectúa esta saturación, pero por el momento
basta decir que para que la atmósfera pueda ser inspirada, para que
podamos tener lluvia, es necesario alcanzar el punto de saturación, es
más, debe ser más de lo alcanzado; el vapor debe estar saturado, y más
que eso, entonces tendremos resultados benéficos, grandes
consecuencias en este mundo.

De manera similar, aquí está tu mente, podría compararse con la

atmósfera del aire. Cuando la mente se satura con una idea, ésta la llena,
conquista tu mente, impregna e impregna tu mente, llena toda tu alma, te
satura. Ahora bien, fíjate, cada vez que tu mente está saturada con
cualquier idea, la encuentras en una etapa muy extraña, lo llamas estado
de inquietud. Es un estado de ánimo que se parece notablemente a lo que
llamamos calma, lo que en esta tierra llamamos un estado de cercanía, y
ya sabes, cuando está muy cerca, la gente espera lluvia. Cuando lo
encuentras muy cerca, la atmósfera está saturada y después esperamos
lluvia, más allá del punto de saturación. Así, cuando tu mente se llena por
completo con una idea, se encuentra en un estado que se parece
notablemente a lo que llamamos un estado de cercanía, calma,
cercanía. Cuando tu mente está saturada del pensamiento o de tu objeto
amado, habrás observado que llega un momento en que la mente se
encuentra en un estado de cercanía, calma o inquietud; es indescriptible,
la gente lo llama inquietud maravillosa. Ahora bien, cuando se supera ese
estado, cuando vas más allá de ese estado, te conviertes en poeta, allí la
poesía comienza a caer de ti, comienza a llover versos melodiosos,
canciones espléndidas. Ese es el estado. Cuando tu mente excede o va
más allá del punto de saturación, las ideas caen de forma condensada en
blanco y negro, hay inspiración.

Aquí hay un hombre. Tiene en su mente cierto pensamiento, el

pensamiento de resolver un problema. Empieza a resolverlo, trabaja y
trabaja, pero no puede llegar a la solución. Aquellos de ustedes que han
intentado resolver problemas profundos, filosóficos o matemáticos,
pueden confirmar a Rama a partir de su experiencia personal. Empezamos
a trabajar en un problema profundo; Originalmente, al principio, cuando
intentamos resolver el problema, nuestra mente no está saturada, nuestra
mente tiene otros deseos que también la impregnan. El deseo de poseer
este objeto o el apego por este o aquel objeto predomina en tu mente y
también el deseo de resolver el problema está presente en la mente. El
problema profundo no está resuelto. Cuando ves que con tales esfuerzos
el problema no se resuelve, te vuelves un poco inquieto y dejas de lado tu
apego a otros objetos, te vuelves más libre, en otras palabras, esa idea
particular que tienes ante ti se vuelve más prominente, llena tu mente
cada vez más. , y expulsa otros pensamientos. El problema aún no está
resuelto. Se prescinde de la mayoría de los sentimientos y apegos, pero
aún permanece en tu mente la idea de ahamkara como lo llamamos en
sánscrito, "lo estoy haciendo" y "recibo el crédito por ello". ¿Lo que
sucede? El problema no está resuelto. Después de un tiempo, cuando
persistes en trabajar en ello y continúas martillando en ello, todo
pensamiento de meum et teum se pierde, la idea permanece suprema en
tu mente; y cuando se alcanza ese punto, todo pensamiento de meum et
teum, todo pensamiento de mío y tuyo, o de tiempo y espacio, se elimina
por completo. La idea única llena todo el espacio de tu mente, no deja
ningún vacío en tu corazón, y el alma se satura, por así decirlo, con la idea,
y te vuelves uno con la idea. Allí se chamusca la polilla, allí la abeja ha
renunciado a su vida, allí se pierde el dominio sobre el pequeño yo, allí
desaparece la idea de disfrute, allí se produce la crucifixión; cuando se
alcanza ese punto, de repente te sientes inspirado y la solución brilla
dentro de ti. ¿No hace uso la gente de esta expresión: "Me impacta", "Me
impacta"? Sin esta muerte en vida, no puedes tener éxito ni inspirarte.

Artistas, maestros, filósofos y pensadores de su propia línea obtienen

inspiración, pero esta inspiración llega sólo a través de la crucifixión. La
gente en este mundo quiere seguir siendo disfrutadores, mantenerse
como agentes, pero el Vedanta muestra que no está de acuerdo con las
leyes de la Naturaleza que se deba disfrutar de algo. No le corresponde al
hombre disfrutar de nada. Este disfrutador es el yo falso, no es el Yo real,
no eres tú. Todos los pensadores y filósofos tendrán que ver su cuerpo, su
mente, su ser total, disfrutado por el mundo entero. Ahí está el camino. Si
quieres ser un disfrutador, el camino a la salvación, el camino a la
felicidad, el camino al disfrute está bloqueado para ti, está estropeado
para ti. No podéis, no podéis disfrutar de este mundo, para vosotros sólo
hay un camino, y ese camino es ver el cuerpo, la mente y todo lo vuestro
disfrutado por la Divinidad, devorado por la Divinidad. Como dice Cristo:
"Aquí, come mi carne, cómela". "¡Aquí tendrás que beber mi sangre!" ¡en
la Cena del Señor! Muy feliz es él y bendito aquel cuya vida es un continuo
sacrificio.

Siempre que alcanzamos ese punto de saturación, cuando la mente se

llena con la idea, cuando todo el ser se pierde y se funde en el
pensamiento, la máquina, el órgano, el instrumento musical es retomado
por el gran músico, por Dios, por Divinidad, y a través de este órgano se
producen melodías hermosas, magníficas y sublimes. Del órgano salen
grandes notas y música espléndida, pero mientras el niño quiera conservar
el órgano para sí y no quiera que el gran organista o músico lo maneje, el
órgano sólo emanará notas de discordia; Mientras este yo, este ego falso,
este yo irreal que es el "yo que disfruta", esté presente y quiera retener el
cuerpo y no lo suelte, a través de este cuerpo o instrumento musical
llegarán notas de discordia. afuera. Entrega este instrumento o este
cuerpo a la Divinidad, deshazte de este ego falso, deshazte de este
pequeño yo, sacrifícalo y elévate por encima de él. Luego, cuando se
supera el punto de saturación, Dios mismo toma este instrumento, el gran
músico maneja él mismo este instrumento y a través de este instrumento
sale la música, brotan notas magníficas. Ahí estás inspirado. La inspiración
es obra de Dios. Cuando el pequeño yo renuncia a la posesión del cuerpo,
la persona se siente inspirada.

Encontramos que antes de que Cristo comenzara su misión, Satanás trató

de tentarlo en todos los sentidos para que se convirtiera en un
disfrutador. Aquí estaban los siete mundos, aquí estaban los platos
hermosos y deliciosos, aquí estaba la soberanía, aquí estaba la ocasión de
obtener un gran nombre al obrar un milagro, aquí estaban las tentaciones,
aquí estaba el disfrute presentado ante Cristo. ¿Qué dijo Cristo? "Apártate
de mí, Satanás, no quiero nada en tus manos". Espléndido, espléndido. Oh
pueblo de América o de Europa, tened presente esta enseñanza de
Cristo. "Apártate de mí, Satanás, no tendré nada en tus manos". A pesar
de todo este estrago externo de la materialidad, mantén esta enseñanza
de Cristo en tu mente. "Apártate de mí, Satanás, no tendré nada en tus
manos". Estaba Cristo dejando a un lado todo disfrute mundano, acepta la
renuncia y la cruz, abandona todo eso. Aquí está el emblema que se
presenta ante vosotros, el secreto de la inspiración. Mientras la idea del
disfrutador o del agente se mantenga en tu mente, no puedes, no puedes,
inspirarte. Sólo cuando se renuncia por completo a la idea del disfrutador
o agente (“Estoy trabajando, estoy haciendo, debo atribuirme el mérito”),
entonces estás inspirado.

Rama lo terminará con una historia. En las Escrituras hindúes se cuenta

una magnífica historia sobre tres personas llamadas Asuras. Estas tres
personas tenían poderes maravillosos. Eran guerreros, nadie podía
vencerlos, eran personas maravillosas, maravillosas. La gente vino, peleó
con ellos y fue derrotada inmediatamente; Huestes de enemigos vinieron
y fueron derrotados. Los hombres que lucharon con ellos llegaron por
miles pero fueron derrotados por estas tres personas. Los enemigos que
eran derrotados con tanta frecuencia acudían a un gran santo y le
preguntaban cómo podían ganar a estos tres compañeros; y el santo les
dijo que debían investigar la causa de su invencibilidad, cómo estos
tres Asuras eran invencibles. Con gran esfuerzo y dificultad se descubrió
que el secreto de su invencibilidad residía en el hecho de que estas
personas, nunca, nunca tuvieron la idea de que eran trabajadores o
disfrutadores. Cuando obtuvieron la victoria, no pensaron en ello. No se
agacharon para disfrutar de la victoria. Cuando peleaban, la idea de que
"yo como este cuerpo estoy peleando" estaba completamente
ausente. Así son los héroes de este mundo. Conoces a cada héroe en la
guerra, mientras participa en la acción, como la gente dice "Soy todo
oídos", por lo que el héroe es todo acción. No queda lugar para la idea "yo
estoy haciendo". Allí su cuerpo se vuelve mecánico, por así decirlo. Él es
todo acción, allí la cabeza y los pies están saturados de la Divinidad. Así
que estas personas cada vez que peleaban, se volvían pura acción, ni por
un momento permitían la idea: "Estoy actuando". Así como funcionaba
una máquina, sus cuerpos funcionaban; como máquinas de Dios,
máquinas de la Divinidad, sus cuerpos trabajaban. Éste fue el secreto de
su éxito, nadie podía ganarles.

Una vez descubierto el secreto de su invencibilidad, el gran sabio les dijo a

los enemigos de estos tres guerreros los medios para conquistarlos. Les
dijo a esos enemigos que entraran en acción con ellos y luego huyeran de
ellos. Ve hacia ellos y llámalos a la acción, y justo cuando comiencen a
atacarte, deja a esos guerreros como conquistadores. Simplemente
sácalos y huye de ellos. Los enemigos de aquellos guerreros los sacaron y
huyeron de ellos. Así, unas cuantas veces más fueron derrotados los
enemigos de aquellos guerreros. Poco a poco esos tres guerreros
invencibles fueron sacados de su verdadera posición, fueron sacados de su
verdadera invencibilidad y bajados a sus cuerpos, se les hizo creer que
eran conquistadores. Se les hizo creer que eran grandes, que habían salido
victoriosos. Esas victorias continuas engendraron en ellos la idea de que
eran victoriosos, que eran conquistadores. Allí estaban los tres hombres,
metidos en la jaula del cadáver; Aquí los tres hombres fueron puestos en
la prisión del cuerpo. La idea de "estoy haciendo" o el pensamiento de
"soy genial" se apoderó de ellos y los mantuvo en prisión. Allí el Dios en
ellos fue reemplazado por el pequeño ego; y luego no fue una tarea difícil
ganárselos, atraparlos y encarcelarlos. No fue una tarea difícil, fueron
derrotados inmediatamente, inmediatamente fueron capturados.

Ahora marca la aplicación de esta historia. Mientras estés haciendo un

trabajo, siendo tu cuerpo una máquina en manos de Dios, por así decirlo,
estando tu personalidad fundida en la Divinidad, mientras estés en esa
posición, eres invencible, eres como esos tres Asuras . por encima de la
idea de "estoy disfrutando o lo estoy haciendo". Eres invencible; pero
cuando la gente viene a ti y comienza a elogiarte, a envanecerte, a
halagarte, a criticarte favorablemente por todos lados, te hacen creer que
eres un conquistador, que eres un héroe, que eres victorioso, que otros
son derrotados. , tus rivales están oprimidos. Eres como esos
tres Asuras. La idea de "yo lo estoy haciendo", "debo disfrutar el acto" y
"yo soy el disfrutador"; ese mismo pensamiento te aprisiona, te lleva a la
jaula del cuerpo. Estás deshecho, el poder se pierde.

¿No ven incluso en la Biblia que cuando Cristo bajó recién de las
montañas, poseía un gran poder? Vivía en medio de sus amigos; habló
mucho, y Cristo tuvo que decir: "¿Quién es el que me tocó? Veo que mi
poder sale de mí". Eso lo vemos en la Biblia. Ahí ves lo mismo. Cuando
estás por encima de este "estoy haciendo, estoy disfrutando", Dios está
obrando a través de ti y estás inspirado; pero tan pronto como haces algo
y aceptas las críticas y las críticas favorables de la gente, el aplauso y los
halagos de la gente, la luz se corta inmediatamente. Inmediatamente se
apaga; Te llevan a la jaula nuevamente. Sal de la jaula y estarás inspirado,
entra de nuevo en la jaula y ya no estarás.

Aquí hay un hermoso reloj, supongamos. Está en funcionamiento y

funcionando día y noche. Se magnetiza, se acerca a un imán fuerte, los
resortes de hierro se magnetizan. El reloj no puede funcionar, ya no sirve,
no nos da tiempo. ¿Qué haremos con él? Deje que el reloj esté enterrado
bajo tierra, manténgalo alejado de las influencias magnéticas, manténgalo
alejado de esas influencias, se desmagnetizará, recuperará su poder de
trabajo original y podrá usarlo nuevamente. Debajo de vuestras mentes,
vuestro Ser interior es celestial, es divino. Todo niño es por naturaleza un
niño inspirado; cada niño es poeta por naturaleza, y si vives, vives de
acuerdo con las leyes divinas, si vives en armonía con la Divinidad, siempre
estás inspirado. Si vives al unísono con tu verdadero Atman o Espíritu, si
siempre te mantienes en contacto con Dios en ti, con tu propio Ser
o Atman, estarás inspirado todo el tiempo. Lo que está mal contigo es que
tu mente entra en contacto con imanes terrenales por todas partes,
apegos mundanos que te magnetizan y te ponen fuera de orden, ya no
estás en orden, estás trastornado. Si no estás inspirado hoy, la única razón
es que no te mantienes aislado o lo suficientemente aislado. Permites que
los objetos mundanos te magneticen, te hipnoticen, les permites jugar
sucio y rápido contigo. Si quieres recuperar tus poderes e inspiración
originales, mantente aislado, aislado por un tiempo. Entiérrate en la
Realidad, en la Divinidad, en Dios, en el verdadero Atman. Manténganse
sepultados en el Espíritu, en la Verdad. Vive solo por un tiempo, reserva
algún momento de tu día para mantenerte en contacto con la
Realidad; Fúndete, entiérrate en Dios. Haz eso y el magnetismo perjudicial
y el hipnotismo erróneo que has recibido de estos objetos mundanos te
abandonarán y tu mente volverá a funcionar en orden. Estarás
nuevamente inspirado.

Los barcos, cuando siguen navegando en el mar por algún tiempo, se

trastornan un poco, se estropean. Es necesario colocarlos en el muelle
durante algún tiempo para repararlos. De manera similar, si te mantienes
demasiado tiempo en los asuntos mundanos, en compañía de
circunstancias hipnotizantes, en medio de un entorno que te estropea, te
desgasta y te destroza, pierdes el orden, caes, obtienes tus poderes
naturales internos de inspiración perdida. Lo mismo que hacéis con
vuestras naves, así deberíais hacer con vuestros cuerpos. Mantengan sus
cuerpos, al menos por algún tiempo, en los muelles, lejos de esas
influencias; mantengan sus cuerpos, al menos por algún tiempo, en
Espíritu. Lee libros que te inspirarán, vive en compañía de personas que te
inspirarán, vive solo. Dedica algún tiempo a la meditación y recuperarás tu
poder de inspiración. ¿No es necesario que tu cuerpo sea lavado todos los
días? ¿No es necesario que tu casa sea frotada y fregada todos los
días? De manera similar, tu mente requiere ser limpiada y purificada,
lavada y bañada todos los días. Mientras estén presentes ideas mundanas,
apegos mundanos o pensamientos de disfrute mundano, o la idea de
"estoy haciendo esto", etc., mientras no estés completamente crucificado,
no hay esperanza para ti. El camino a la inspiración es nada menos que la
crucifixión.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El camino hacia la realización de todos los deseos

Conferencia pronunciada el 13 de diciembre de 1902,

ante la Hermandad Hermítica, EE.UU.

Mi propio Ser en todas estas formas,

Antes de entrar en materia, se pronunciarán algunas palabras sobre el

atraso material de la India. Hubo un tiempo en que la India poseía
probablemente más riquezas que toda Europa en este momento; Hubo un
tiempo en que la India tenía más joyas y más diamantes, perlas y rubíes
que toda América que tiene hoy. La India había tenido su momento de
prosperidad material. Naciones tras naciones invadieron la India de vez en
cuando. Grecia se enriqueció a costa de la India, Persia se enriqueció a
costa de la India, Afganistán se enriqueció a costa de la India y hoy en día
Inglaterra está amasando fortuna a costa de la India. La India alguna vez
fue realmente la tierra del oro y los diamantes.

No nos arrepentimos. No lamentamos el actual retraso en la prosperidad

material de la India. Sabemos que hay una ley, una ley divina, una ley de
nuestra propia naturaleza, que gobierna los asuntos, que produce
todo. Conocemos la mano divina que dirige y conduce nuestros asuntos y
sabiendo que no añoramos el atraso material. No nos preocupamos por la
pérdida de riqueza material. Estas cosas, estos objetos materiales de
prosperidad, todo esto fue probado, los indios los pesaron en la balanza y
los encontraron deficientes. Estados Unidos es hoy muy joven, muy joven,
un simple bebé; Europa también es muy joven. Están intentando estos
experimentos en este momento. La India ha intentado experimentos en el
ámbito material, ha sopesado todas estas cosas y las ha encontrado
deficientes. Los indios los consideran simplemente una gota de spray,
nada más. No son ningún factor en tu felicidad; no pueden hacerte
verdaderamente feliz, nunca, nunca. El hierro y el oro sirven para comprar
hierro y oro; eso es todo. La felicidad no es del mismo tipo que estos
objetos materiales; no se puede comprar. La felicidad, la verdadera dicha,
no se pueden comprar con estas cosas.

El secreto de la felicidad es diferente. El secreto es que cuanto más buscas

las cosas, más las pierdes. Cuanto más por encima del deseo estés, más te
sentirás por encima del deseo y más te buscarán los objetos. Incluso los
indios de hoy, los indios de sabiduría mundana, no conocen este secreto y,
a falta de una observación aguda y profunda, atribuyen causas a algunos
fenómenos que no son las verdaderas causas. ¿Por qué la India ha caído
políticamente, o desde el punto de vista material, por qué la India está tan
bajo? Es porque los indios de hoy son los indios de aquellos tiempos en
que comenzó la caída de la India; carecen de Vedanta práctico. Te
sorprenderá saber que el hogar del Vedanta, el hogar de la espiritualidad,
la India, la fuente de la idea de unidad, la fuente de la idea de que todo es
uno; el mismo arroyo del que manaba el Ganges del conocimiento divino,
el conocimiento espiritual, la autorreverencia, el autoconocimiento, el
autorrespeto, que la India carece de Vedanta práctico, y esa fue la causa
de su caída. Te sorprenderá oír eso, pero ahora no hay tiempo para insistir
en ese tema. Si el tiempo lo permite, en alguna conferencia futura se
abordará con detalle. ¿Cómo suben y bajan las naciones, qué hay detrás
de la escena que hace caer a una nación y levanta a otra, qué luna hay que
causa el flujo y reflujo de las naciones? Baste decir, y agradecerán estas
palabras de boca de un hombre que viene de la India y ha estudiado la
India y otras naciones, que ninguna nación puede caer desde cualquier
punto de vista sin degradarse espiritualmente. Quizás otros indios no
estén de acuerdo con Rama en esta afirmación, pero Rama hace esta
afirmación bajo su propia autoridad, bajo la autoridad de una aguda
observación. Pero, ¿cómo es posible que Estados Unidos avance
rápidamente y haga progresos maravillosos en este momento? Desde el
punto de vista del progreso materialista, ¿por qué Estados Unidos avanza
tan rápidamente? Porque los americanos viven inconscientemente el
Vedanta en el plano material. No es necesario que nos detengamos más
en cómo viven los americanos el Vedanta en la práctica y por qué ésta es
la causa de su progreso material. Bueno, así es. La verdad, la verdad, sólo
la verdad tendrá la gloria. Sólo la realidad, el verdadero carácter, el
carácter excelente, tendrán la gloria y el éxito. Nada más puede tenerlo.

Ahora, dejando de lado todos los detalles, y dejando de lado todos los
comentarios sobre la observación verdadera y aparentemente paradójica,
esas asombrosas afirmaciones que acabamos de hacer, dejándolas de lado
para una mayor consideración, pasemos al tema que nos ocupa.

Leemos en la Biblia: "Pedid y encontraréis; llamad y se os

abrirá". Nuevamente los hindúes predican la Ley del Karma (Acción), que
significa que cada deseo lleva consigo su cumplimiento, por así
decirlo; que todo deseo y toda voluntad da la promesa de cumplirse en un
momento u otro; debe cumplirse. Rama no va a dar conferencias sobre
ese tema. Por el momento bastará con referirse a él. Dicen que cada
capullo que se ve en un jardín cumple su promesa, florece y florece en un
momento u otro; y todas las esperanzas abrigadas por los animales
inferiores en un momento u otro se llevan a cabo. En este mundo no se
pierde energía, no se pierde fuerza, no se pierde materia, no se pierde
nada. Leemos sobre la ley de persistencia de la fuerza, la ley de
conservación de la energía, la ley de indestructibilidad de la materia; y
entonces la actividad mental, los deseos mentales, el querer y desear, esta
energía mental, ¿cómo puede ser destruida? Debe dar frutos, debe
cumplirse tarde o temprano. Así todos los deseos deben cumplirse. Ésta es
la suma y sustancia de la Ley del Karma. Los hindúes predican que, según
esta Ley, "pedid y encontraréis; llamad y se os abrirá". Pero, ¿es realmente
así? ¿Es realmente así? ¿Lo encontramos así en nuestra vida cotidiana? Es
tan; pero entonces, si quieres probarlo mediante tu experiencia en la
forma en que la gente normalmente entiende la Ley del Karma, o si
quieres verificar esta afirmación en la forma en que la gente común
entiende el significado de "Pregunta y lo encontrarás". ; llamad y se os
abrirá", os equivocaréis. Te encontrarás perdido. Verás que no
funciona; este principio no funciona en la práctica. Esta afirmación no es
toda la verdad; es sólo una parte de la verdad. La gente común descuida o
no comprende lo que se entendió cuando la Biblia o los hindúes dijeron:
"Llama y se te abrirá, pide y lo encontrarás"; pero también tendrás que
pagar el precio por ello. También hay que pagar un precio. No olvides que
el precio también es absolutamente necesario. La pregunta sobre el precio
la encontramos en la Biblia: "El que quiera conservar su vida, la
perderá". ¿Qué significa? Implica que aquel que anhele, anhele y desee,
no lo tendrá. Al anhelar, anhelar y desear queremos conservar nuestra
vida. "El que quiera conservar su vida, la perderá".

"No sólo de pan vivirá el hombre." Mira aquí. En el Padrenuestro decimos:

"Danos hoy nuestro pan de cada día", "Danos hoy nuestro pan de cada
día", y aquí decimos que no sólo de pan vivirá el hombre. Conciliar estas
declaraciones; entenderlos a fondo. El significado de aquel Padrenuestro
cuando se decía: "Danos hoy nuestro pan de cada día", no es que debas
estar anhelando, deseando y deseando; de nada. Ese no es el
significado. El significado de esto es que incluso un rey, un emperador,
que no corre peligro de no tener su pan de cada día, incluso un príncipe
que está seguro de que el pan de cada día le está garantizado, incluso él
debe ofrecer esa oración. Si es así, evidentemente “Danos hoy el pan
nuestro de cada día” no significa que deban ponerse en estado de
mendicidad, deben pedir prosperidad material; no significa eso. Esa
oración significa que todo el mundo, sea un príncipe, un rey, un monje,
cualquiera, debe considerar todas las cosas que le rodean, toda la riqueza
y la abundancia, todas las riquezas, todos los objetos bellos y atractivos
como si no fueran suyos. , como no perteneciente a él, como de Dios, de
Dios, "no mío", "no mío". Eso no significa mendigar, sino más bien
renunciar. Mira aquí. "Danos hoy nuestro pan de cada día." Eso no
significa rogar y pedir, sino más bien renunciar y darse por
vencido; rendirse: renunciar a Dios: ese era el significado de ello. Sabes lo
irrazonable que es por parte de un rey ofrecer esa oración: "Danos este
día, etc.", si se toma en su sentido ordinario. ¡Qué irrazonable! Se vuelve
bastante irrazonable cuando el rey, mientras ofrece esa oración, se pone
en un estado de ánimo en el que todas las joyas de su tesoro, todas las
riquezas de su casa, la casa misma, todo esto lo renuncia, por así decirlo,
los entrega, por así decirlo, los niega. Rompe sus conexiones con ellos, por
así decirlo, y se aparta de ellos. Es el monje de los monjes. Él dice: "Esto es
de Dios, esta mesa, todo lo que está sobre la mesa es suyo, no mío; nada
poseo. Todo lo que viene, viene de mi Amado". Él se da cuenta de esa
manera. Y si tomas el significado de "Dame este día, etc.", como acaba de
explicar Rama, entonces lo encontrarás consistente con "¡No sólo de pan
vivirá el hombre!". Entonces lo encontrarás consistente con ello; por lo
demás inconsistente.

Nuevamente en la Biblia encontramos: "Buscad el Reino de los Cielos y

todas las cosas os serán añadidas". Aquí está el secreto. Aquí está el
secreto de la oración. Este fue el elogio que el Maestro hizo al
Padrenuestro; la expresión: "Buscad primero el Reino de los Cielos y todas
las cosas os serán añadidas".

Nuevamente "Con dolor daría a luz un hijo". Aquí encontramos el eslabón

perdido, el factor faltante. Dará a luz un hijo, pero el dolor, el dolor es el
precio. Los deseos darán frutos; todo lo que pidas se cumplirá; todo lo que
deseas lo habrás realizado. Oh, pero tendrás que pagar el precio del
dolor. "Con dolor ella daría a luz un hijo". No se habla sólo de la mujer; se
habla de todos. Los deseos se verán fructificados, pero pagando el
precio. ¿Cuál es el precio? ¡Pena! Incluso esta palabra dolor requiere
explicación. El dolor significa la renuncia a todos los deseos. ¿Quién verá
cumplidos sus deseos? ¿OMS? El que se aferra a sus deseos; el que se
vende en cuerpo y alma a sus deseos, no, no. Sólo el hombre que alberga
sus deseos majestuosamente, por así decirlo, que alberga sus deseos con
indiferencia, con una actitud neutral, verá fructificar sus deseos.

La gente dice que sus oraciones son contestadas. ¿Qué son las
oraciones? Al tomar la palabra oración en el sentido de pedir, rogar,
desear, desear y desear (algunas personas toman la palabra oración en
ese sentido), ahora, al entender el término oración, como querer, desear,
pedir; mendicidad, ¿se escuchan las oraciones? Ésta es una afirmación
errónea. Si con la palabra oración te refieres a pedir, rogar, desear,
desear, entonces nunca se escuchan oraciones. Ora y nunca lo
conseguirás. Pregunta y nunca lo tendrás. Ruega y todo te será
negado. Pero normalmente la palabra "oración" se refiere a algo más
elevado. ¿Qué es eso? Con la palabra oración nos referimos simplemente
a elevarnos a un estado en el que estarás por encima del deseo, en el que
estarás en sintonía con la expresión: "Hágase tu voluntad". Mira aquí. Orar
no significa pedir, suplicar, querer y desear y hacer que se haga la propia
voluntad. La gente entiende que la palabra oración significa que se haga
su voluntad, por el yo entienden el pequeño yo, este yo suplicante, pero la
esencia, toda la vida de oración reside en el sentimiento: "Hágase tu
voluntad". Cuando el cuerpo está sujeto a todo tipo de problemas, todo
tipo de dolor y sufrimiento, incluso entonces, desde el corazón de tu
corazón, desde el corazón de tus corazones, surge la idea o dices el
pensamiento: "Hágase tu voluntad". Está bien. Cuando el cuerpo está
enfermo, cuando todas las circunstancias que te rodean, todas ellas son
adversas y van en tu contra, surge de tu interior el sentimiento de "Hágase
tu voluntad", no la mía. Eso es resignación, eso es abnegación, la negación
del pequeño yo, esa es la esencia, el espíritu, el alma de las oraciones, de
las oraciones del corazón. Esas oraciones que terminan sólo en deseos
egoístas, esas oraciones nunca, nunca son escuchadas. Esas oraciones sólo
se escuchan cuando la mente se eleva a planos donde el mundo no es
mundo, hay absoluta consagración y el cuerpo no es cuerpo; la mente no
es mente, las relaciones quedan atrás, todas las conexiones se olvidan y tu
mente está en ese estado de superconciencia por algún tiempo, incluso
por un segundo. Y después de eso, simplemente al despertar de ese
estado, 'no, simplemente dormir después de ese estado', simplemente al
bajar del estado, si algún deseo surge ante ustedes, debe
cumplirse. Oraciones de este tipo se escuchan cuando uno se ha elevado a
un nivel, se ha elevado a una altura de perfecta negación del cuerpo,
perfecta pequeña abnegación, perfecta negación del mundo, perfecta
negación de todo, perfecta resignación, perfecta renunciación. Pero éstas
no deberían llamarse oraciones de súplica, no deberían llamarse
'oraciones de súplica'.

Nuevamente hay algunas personas que no oran de la manera

habitual; que no dicen ningún tipo de oración y sus deseos se cumplen,
sus deseos se cumplen. ¿En qué condiciones? ¿Qué clase de hombres son
estos? ¿Qué clase de personas son éstas? ¿Qué clase de personas son
éstas? ¿Cómo son? Sólo ve. Tienes un deseo y continúas deseando,
anhelando, deseando, anhelando. Mientras estés en ese estado de ánimo
mendigo, todo te será negado. Verás, si tienes que acudir a un gran
hombre, acude a él con ropa decente. Dios es el Más Grande de los
grandes, el Más Alto de los altos, por encima de todas las necesidades, por
encima de todos los deseos. Si vas a Él, ve con una vestimenta decente,
con una vestimenta que sea como Él, que sea digna de un hombre que
debe acercarse a un Ser por encima de las necesidades. También debes
estar por encima de la necesidad. Tú también deberías estar por encima
de la mendicidad, por encima del vestido del tendero, por encima del
vestido del mendigo. A nadie le gusta un mendigo. Un mendigo es
rechazado. La gente evita su presencia. En este país no se quieren
mendigos ni holgazanes; no hay lugar para ellos. Entonces, si tienes que
acercarte a Dios, ve con una vestimenta divina. ¿Qué es un vestido
piadoso? Un vestido que no huele a mendigo, que no huele a necesidad ni
a necesidad. Por encima de la necesidad o el deseo debes sentirte tú
mismo; entonces serás acogido por Dios, entonces solo.

Dicen que una persona que anhela, desea, que está en un estado de
infelicidad, que siente necesidad, que está en un estado de necesidad e
infelicidad, la felicidad no puede llegar a él. Mientras estés anhelando,
deseando y deseando, estarás en un estado de incomodidad; estás en un
estado de infelicidad. Ahora bien, el cumplimiento de un deseo que es
felicidad o, digamos, ese objeto de deseo que está a tus ojos lleno de
felicidad, eso no llegará a ti. Hay antagonismo entre los dos. Tu yo es
mendigo, necesitado; ese objeto de deseo es elevado, glorioso, lleno de
felicidad. Ahora hay antagonismo entre los dos. Ese objeto no vendrá a
ti. Te sentirás atraído hacia el objeto; lo buscaréis, pero él os rechazará,
siempre así. Y cuando lo dejas y cuando le das la espalda al objeto,
después de estar desanimado por algún tiempo, después de sufrir un
fracaso por algún tiempo, después de no lograr el éxito, después de no
lograr ese objeto por algún tiempo, lo dejas y pierdes el objeto, te vuelves.
Sin esperanza, lo abandonas. Le das la espalda. Ahora bien, en el mismo
momento en que le das la espalda al objeto, lo dejas y lo pierdes, en ese
mismo momento estás por encima del objeto. En ese mismo momento te
sitúas en un nivel superior al del objeto. Te elevas por encima del objeto y
ese objeto te buscará. ¿No es así? Cada persona lo sabe por experiencia,
simplemente apele a su propia experiencia; y en cada deseo habéis tenido
esta clase de experiencia. Cuando amas a una persona y la anhelas y la
tienes hambre y sed de ella, la quieres, oh, la quieres. Sólo cuando lo dejas
y lo pierdes por un sentimiento superior, un sentimiento que se eleva por
encima de todo "tú y yo", sólo entonces encontrarás el objeto deseado a
tu lado. Eso es un hecho, un hecho severo. Entonces solo tendrás el objeto
a tu lado.

¿Cómo es? Porque ves que lo similar atrae lo similar; el sol es materia; la
tierra es materia. El Sol atrae a la tierra y a todos los planetas. La tierra no
atrae al Sol hacia ella; pero es atraído por el sol. El Sol atrae a la Tierra
hacia él. Entonces, entre la electricidad positiva y la negativa hay una
diferencia de grado, no de tipo. La ciencia lo demuestra. Aquí hay un imán
y aquí hay un trozo de hierro; lo que es más pesado atraerá lo más
ligero. Ésa es una ley bien conocida de la ciencia.

Así es cuando dejas el objeto, lo dejas y lo pierdes y lo abandonas, te

elevas a un sentimiento o sentimiento que es un sentimiento de falta de
deseo, que es un sentimiento por encima de la necesidad, por encima del
deseo, de la ausencia de deseos, que es un sentimiento. de falta de
deseo. Estás en un nivel superior y eres el Sol, y en ese momento ese
placer y ese objeto simplemente se convierte en la tierra o algún otro
planeta y lo atraes hacia ti, viene a ti.

Nuevamente, cuando te traen el objeto del deseo, nuevamente te sientes

un poco eufórico, y luego nuevamente te sientes necesitado, luego
nuevamente hay una ruptura y así continúa. Tomas el trono del rey y
todos los demás te buscarán, como a un rey son atraídos todos los
súbditos, todos los cortesanos y oficiales; buscan al rey, quieren tener
audiencia con él, lo invocan, incluso sin ser invitados. Así es cuando te
sientes por encima del deseo, por encima de la necesidad, por encima de
la necesidad, conservas el trono del rey; todos estos objetos, estos deseos
son como oficiales y cortesanos: os buscan, quieren tener audiencia con
vosotros, os invocan. ¿Y que pasa? Por lo general, las personas, después
de permanecer en ese estado que no se puede describir, que sólo se
puede experimentar, en ese estado de trascendentalismo, se sienten
atraídos por los objetos encantadores y atractivos. Cuando se acercan a
ellos, apenas abandonan su trono y bajan, se encuentran acosados por la
necesidad o el deseo: allí nuevamente se ponen en un nivel inferior, y el
objeto del deseo los abandona. Así continúa. Podría explicarse de otra
manera.

En un automóvil hay una puerta y una persona está parada en la

puerta. Invita a su amigo: "Pasa, pasa". Cuando llega el amigo, debido a su
exceso de ansiedad, esta persona que está en la puerta no la deja libre,
permanece allí de pie. ¿Dónde está el amigo para entrar? No deja lugar al
amigo, el amigo no puede acudir a él; El coche sigue su marcha y él se
queda sin el amigo. Tan.

Tienes un deseo, esta voluntad o anhelo. El deseo es muy intenso, muy

profundo. Al desear estás invitando al objeto del deseo. Viene pero en tu
ansiedad no dejas libre la puerta, la mantienes bloqueada, no le dejas
espacio. Sufres, sufres. Simplemente estabas rogando y no lo
encontraste. Después de rogar, pedir, desear, tendréis que desalojar la
puerta, tendréis que salir de ese lugar y acostaros; entrégate, y luego
entrará el amigo, entra y encontrarás al amigo junto a ti. Así es.

Supongamos que tienes un deseo, voluntad o anhelo, o cualquier cosa por

el estilo. Sigues deseando; el objeto es atraído hacia ti, pero nunca lo
tendrás a menos que te eleves por encima del deseo y entres dentro de ti,
así como el hombre tiene que entrar en el coche, así tú tienes que entrar
dentro de ti, en el Ser real. Así se recibe o no el objeto según
desocupamos la posición o la mantenemos bloqueada.

El aire en este lugar se calienta con el sol y sale; y el aire de alrededor se

precipita para llenar el lugar vacío. Si el aire mantiene su lugar, el aire del
exterior no puede venir a ocupar su lugar.

Mientras mantengas los deseos, el pequeño yo y el estado de querer y

desear, los objetos del deseo no se precipitarán hacia ti. Deja esos
deseos. Primero pide, puedes incluso rogar pero eso no es
suficiente. Después tienes que elevarte por encima de la mendicidad y el
deseo e ir más allá de ellos, y entonces se cumplirán.

Hay personas cuyos deseos, digamos, cuyas órdenes o mandatos son

obedecidos por el Sol, la Luna, los elementos. ¿Cuál es el secreto de su
poder y dignidad? ¿Cuál es el secreto? El secreto es simplemente que los
deseos de esas personas no son deseos personales, no son deseos
egoístas. Sus deseos son como las palabras de un rey que está por encima
de todas las necesidades y, fíjate, que realmente no quiere nada, que
simplemente pronuncia una frase o dice cualquier cosa por placer. Si se
hace la cosa, está bien; si no se hace, entonces está bien. Él está por
encima de todos los deseos. Un rey que no tiene deseos, no pide nada a
nadie, pero los cortesanos y el pueblo que lo rodea buscan su placer. No
tiene ningún deseo por su parte, sino que simplemente pide a sus amigos
que hagan cualquier cosa por él con el único motivo de complacerlos y no
complacerse a sí mismo. Está muy complacido y contento consigo mismo.

Son los que son, por así decirlo, reyes, príncipes los que están por encima
de todos los deseos; y sólo aquellos cuyas órdenes son obedecidas por la
tierra, el Sol y todos los elementos de este mundo. Están por encima de
los deseos y sus deseos se cumplen. Sólo tienes que estar por encima de
los deseos y entonces los deseos se cumplirán. Ése es el secreto del
cumplimiento de los deseos.

El Sol hace todo en este mundo. ¿Pero cómo se hace todo? ¿Cómo
es? Porque el Sol es simplemente un sakshi, es simplemente un testigo, un
testigo en su gloria, tal como un rey. Si viene aquí un rey o un príncipe, no
tendrá que pediros nada, sino que cada uno por su propia voluntad le hará
sitio, le dará un asiento, agua, pan o cualquier otra cosa, le ofrecerá dinero
y otras cosas. , cada uno por su cuenta. Así el Sol hace todo lo que
ves. Todo lo que ves, lo ves a través del Sol, todo lo que oyes, lo oyes a
través del Sol. Si no hubiera sol, el aire se volvería frío, inamovible y
ningún sonido podría llegar a nuestros oídos. Como consecuencia del calor
del sol, disfrutas del sentido del gusto. El calor del sol produce
vegetación. Todo lo que hueles se debe al sol. La Tierra permanece en su
forma actual gracias al Sol. Todo se debe al Sol, y todavía en ningún
tribunal se ha presentado una denuncia contra el Sol. El ladrón roba todo
por cuenta del Sol, pero nunca se presentó una denuncia contra el Sol
ante un tribunal.

¡El Sol, el sakshi, el testigo, el testigo neutral! El Sol es testigo neutral en

su gloria y así es como la tierra sigue girando, girando y mostrando todas
sus partes al Sol. Los planetas siguen girando y girando, mostrando todas
sus caras al Sol. Así es que en el mismo momento en que aparece el Sol,
las aguas siguen fluyendo de los glaciares; también en presencia del Sol, el
viento sigue soplando, la hierba sigue creciendo, etc. Por lo tanto, en
presencia del Sol, todo va y viene. ¿Cómo es esto? Porque el Sol está en
posición de testigo, de testigo neutral; no se confunde, ni viaja con las
cosas que por medio de él se hacen, permanece testigo en su gloria.

El Vedanta dice, si te mantienes en ese estado mientras te mueves por el

mundo, ese estado de testigo de su gloria, ese estado de interés neutral,
sin tener ningún interés personal y egoísta en el mundo, tomando sólo el
interés del Sol, por así decirlo, derramando brillo y vida dondequiera que
vayas, sin tener ningún interés personal, manteniéndote en la verdadera
gloria de la conciencia de Dios, de la Divinidad, "yo mismo soy",
manteniéndote en el hogar de la verdad en el Ser real de Si haces eso,
verás que eres el mismo Poder Supremo cuyas órdenes deben obedecer
todos los poderes de este mundo.

Deja que todas las miserias, problemas, placeres, toda la magnificencia,

riquezas y toda la pobreza y degradación de este mundo caigan sobre ti
tan suavemente y al mismo tiempo tan perfectamente como un paisaje
brillante cae ante tus ojos. A medida que el paisaje pasa ante tu visión, ves
todo con claridad pero con suavidad. No te agobia; no es cansador a los
ojos. Así que vive en este mundo, viaja, pasa por las calles de la vida
intacto, la luz testigo ve todo con claridad pero suavemente, sin
sobrecargarse, sin molestarse por nada. Si puedes hacer esto, eres el sabio
cuyas órdenes obedecen los poderes de la Naturaleza. Eres ese sabio.

Elévate por encima de los deseos y se cumplirán. Dicen, ¿qué pasa con la
Ley del Karma? ¿Cómo se puede reconciliar la Ley del Karma (Acción) con
el determinismo o los poderes de la naturaleza que actúan en todo el
mundo? En otras palabras, ¿cómo conciliar el determinismo o el fatalismo
con el libre albedrío?

Se dará una ilustración sencilla.

Dicen que los deseos dentro de ti son, de hecho, no deseos realmente

espontáneos, pero los deseos dentro de ti son naturales, estos deseos son
simplemente sombras de los eventos venideros que tienen que suceder y
suceder en el curso regular de la vida. naturaleza; estos proyectan sus
sombras antes en tu mente y aparecen como deseos.

Hay una historia sobre una señora que acudió a un fotógrafo de primera
clase para que le tomara una foto. El operador puso en orden su cámara
utilizando una placa altamente sensibilizada. Cuando examinó el negativo,
encontró en el rostro de la señora indicios de viruela. Quedó
asombrado. ¿Qué quiere decir esto? Su rostro está limpio pero hay signos
inequívocos de esa temida enfermedad. Después de repetidos intentos de
conseguir una fotografía de la señora sin signos de viruela en el rostro,
desistió disgustado y le pidió a la señora que llamara otro día cuando las
condiciones fueran mejores, lograría tomarle una buena fotografía. La
señora regresó a su casa y al cabo de unas horas contrajo viruela. ¿Cuál
fue la causa? Después recordó haber recibido una carta de su hermana
enferma de viruela, haber mojado el sobre con los labios y haberlo
cerrado con los dedos. Cuando la señora abrió la carta, se contagió de la
enfermedad y, a su debido tiempo, enfermó. La cámara lo detectó por los
refinados materiales utilizados por el fotógrafo, aunque el ojo desnudo se
engañó y no pudo ver la viruela que ya estaba obrando en la piel.

Bueno, también lo son los deseos, de hecho, las marcas de viruela que se
ven en la cámara, que no han aparecido en el rostro. Los deseos son, de
hecho, garantía de su realización. Los deseos son simplemente el índice de
los acontecimientos que seguramente sucederán.

Desde un punto de vista, todas estas cosas que nos tocan están
determinadas por nuestro entorno, por las circunstancias y por las
influencias del exterior. Desde otro punto de vista, todos los deseos
internos suelen parecernos pertenecientes al libre albedrío y deben
encontrar satisfacción. Decimos que somos libres y nuestro libre albedrío
seguramente se saldrá con la suya. Así se reconcilian el libre albedrío y el
determinismo. De hecho, los deseos ya se han cumplido. Pero ¿cómo y
por qué este sufrimiento? ¿Por qué este precio que tenemos que pagar
por su cumplimiento? Esto también es necesario. Esto se explicará
mediante una ilustración.

Había un hombre que le escribía una carta a un amigo al que añoraba y

deseaba ver. Llevaba mucho tiempo separado de su amigo. La carta que
estaba escribiendo era muy, muy larga, y la escribió página tras
página. Estaba tan concentrado en su escritura que no se detuvo ni
levantó la vista ni por un segundo. Aproximadamente tres cuartos de hora
estuvo escribiendo la carta sin levantar la cabeza en todo el
tiempo. Cuando la carta estuvo terminada y firmada, levantó la cabeza y
¡he aquí! su amado amigo estaba frente a él. Se puso de pie de un salto y,
acercándose a su amigo, lo abrazó expresándole su amor. Luego protestó:
"¿Estás aquí?" El amigo respondió: "He estado aquí por más de media
hora". Entonces el hombre dijo: "Si has estado aquí tanto tiempo, ¿por
qué no me lo dijiste?" El amigo dijo: "Estabas demasiado ocupado, no me
gustaba interferir en tu trabajo". Así es, así es.

Tus deseos son como escribir la carta. Estás anhelando, deseando,

deseando, teniendo hambre, sed y preocupándote, todo esto es escribir la
carta y sigues escribiendo. Aquel a quien le diriges la carta, el objeto que
deseas, ya está ante ti según la Ley secreta del Karma (Acción). ¿Pero por
qué no lo sientes, no lo encuentras antes que tú? Porque estás deseando,
estás escribiendo la carta. Esa es la razón. En el mismo momento en que
dejas de desear, dejas de escribir la carta, encontrarás todos los objetos
deseados ante ti. Por eso se vuelve absolutamente necesario pagar el
precio.

Hay cientos de historias que ilustran este tema en las escrituras

hindúes. Hay una historia india sobre el primer ministro de un rey, que se
sometió a todas las prácticas ascéticas necesarias para ver a la diosa de la
fortuna en carne y hueso ante él. Bueno, practicó todos
esos mantrum, encantamientos y encantamientos. Un millón de veces
repitió mantrums sagrados que estaban calculados para hacerle darse
cuenta de la presencia de la diosa Lakshmi. Ella no apareció. Tres millones
de veces se sometió a todas las prácticas ascéticas, pero la Diosa aún no
era visible.

Perdió toda fe en estas cosas y renunció a todo en el mundo,

tomó sannyasa y se hizo monje. En el mismo momento en que
abrazó sannyasa (vida de monje) y abandonó el palacio y se retiró a los
bosques, encontró a la diosa ante él. Él gritó: "Vete, diosa, ¿por qué estás
aquí ahora? Ya no te quiero. Soy un monje. ¿Qué tiene que ver el monje
con el lujo, las riquezas, las riquezas y los placeres mundanos? Cuando te
quise, viniste. no; ahora que no te deseo, vienes delante de mí". La diosa
respondió: "Tú mismo te interpusiste en el camino. Mientras deseabas,
afirmabas la dualidad, te convertías en un mendigo y ese tipo de ser no
puede tener nada". En el momento en que te elevas por encima de los
deseos y los desprecias, eres Dios, y a Dios pertenece la gloria. Ese es el
secreto.

¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!

El poder espiritual que gana

 Conferencia pronunciada el 5 de febrero de 1903 en el
Golden Gate Hall de San Francisco.

Mi propio Yo en forma de cucharones y caballeros,

Aquí hay algunas preguntas que Rama debe responder.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a vernos a nosotros mismos como

nos ven los demás?

Respuesta: Si aprendes a verte a ti mismo como te ven los demás, no te

servirá de nada. Otros nos ven como lo que no somos; no nos ven como
realmente somos. Si la gente os considerara como Dios, si pudieran ver la
Divinidad dentro de vosotros, si pudieran veros como Divinidad, entonces
seréis verdaderamente comprendidos. Parientes, hermanos, padre,
madre, amigos, todos resonan en tus oídos que eres lo que no
eres. Alguien te llama hijo, otros hermano, amigo, enemigo, etc., todo eso
te limita. Un hombre te llama buen hombre, te limita; otro te llama mal
hombre, te limita; otro os adula o os envanece, también os limita; otro os
degrada, os denuncia, que también os pone esposas, os limita y ata. Feliz
el hombre que se opone a todos y cada uno y afirma su Divinidad, su
Divinidad. El hombre que realiza su verdadero Atman, su verdadero Ser, el
hombre que puede mantenerse firme y afirmar su Divinidad ante el
mundo entero y ante todos los demás mundos que lo rodean y reconocer
su unidad con la Divinidad, está en posición de desafiar a todos estos
mundos. En el mismo momento en que estés listo para defender tu
Divinidad, ese mismo momento el mundo entero está obligado a
considerarte Dios; el universo entero debe considerarte como Dios.

Pregunta: Por favor díganos el significado de Raja Yoga.

Respuesta: Raja Yoga significa método real o camino real hacia la

concentración. Ese es el significado literal. Raja significa método o camino
real y Yoga significa concentración.

Pregunta: Danos el mejor método o danos un método que todos puedan

adoptar para difundir la Filosofía Vedántica.

Respuesta: El mejor método para difundir la Filosofía Vedántica es vivirla,

no existe otro camino real.
La gente siempre quiere conseguir algo material, algo burdo, algo que
puedan conseguir. Quieren poner sus manos o apoderarse de objetos
materiales burdos y continuamente se ven frustrados, pero no quieren
renunciar a esa materialidad; Quieren algo en forma de dinero en efectivo,
no quieren renunciar a la forma y la figura.

Oh querido hermano, estas llamadas formas de dinero en efectivo, estos

hechos materiales no son más que ilusiones de los sentidos, nada
más. Quien se basa en los llamados hechos y cifras nunca tendrá
éxito. Confiar en formas y limitaciones nunca traerá éxito; Ese no es el
secreto del éxito. El secreto del éxito es confiar en el principio sutil:
Verdad, capta eso, date cuenta de eso, siente eso, vive eso, y estos
nombres, estos hechos, formas y figuras te buscarán.

Estaba ilustrado por dos hombres que eran arrastrados por un río
caudaloso. Uno de los hombres agarró un gran tronco y el otro un hilo
fino. El que agarró el tronco grande se ahogó, mientras que el que agarró
el hilo fino se salvó. De manera similar, las personas que dependen de
grandes apoyos, las personas que dependen de grandes nombres y
propiedades, se verán frustradas a largo plazo. Dependen del fino hilo de
la Verdad, del fino hilo de la Realidad. Si sientes tu Divinidad, realizas tu
Divinidad, no importa dónde vivas, en los bosques profundos o en las
calles abarrotadas; comprender la Verdad lo convertirá todo, cambiará el
mundo entero.

Aquí hay una mesa. Supongamos que quieres moverlo. Si ejerces una
fuerza en cualquier esquina, si agarras la mesa por cualquier esquina o por
cualquiera de los lados, puedes mover la mesa, la mesa desaparece. El
mundo entero es como un gran cuerpo rígido y tu cuerpo es como una
esquina o un punto de esta mesa. Si agarras este único punto, si lo
levantas, si lo elevas, si lo llamas Dios, si lo llamas Divinidad, si este único
punto se funde, por así decirlo, en la Divinidad, si este único punto es
elevado con esta fuerza, el mundo entero será atraído, el mundo entero
será movido, porque el mundo entero es como un cuerpo rígido y sólido
como la mesa. Dale un impulso a tu personalidad y levantarás al mundo
entero. Es un gran error, un gran error creer en organizaciones o grandes
organismos, en grandes iglesias y misiones. Es un gran error, que no trae
más que fracaso y que el mundo lo verá tarde o temprano. De manera
similar, las personas que dependen de un solo cuerpo, y no de
organizaciones y sociedades, son las que cambian el mundo entero. Las
personas que pertenecen a asociaciones y sociedades, recaudan dólares,
construyen casas, compran ropa, pero esa conquista no es crecimiento
espiritual.

Los chacales en el bosque siempre forman grandes congregaciones,

grandes asociaciones. Siempre se reúnen en gran número, se paran y se
sientan juntos y también aúllan juntos, hacen grandes asambleas y hacen
mucho ruido. De manera similar, las ovejas dependen de sus rebaños, se
congregan y forman asociaciones; pero ¿son capaces los chacales o las
ovejas de levantarse y enfrentarse al enemigo? No no. ¿Alguna vez has
oído hablar de leones que viven en grandes cantidades, has oído hablar
alguna vez de leones que viajan en grandes cantidades, has oído hablar
alguna vez de que forman asociaciones o congregaciones?

Las águilas son los reyes de los pájaros. ¿Forman asociaciones? Ah, no. Son
los pájaros diminutos, los pequeños, los que vuelan juntos. Las águilas y
los leones viven solos, pero un águila puede hacer huir a todas tus
congregaciones de pequeños pájaros.

Los elefantes forman congregaciones. Viajan en gran número, es por su

carácter sociable; son animales gregarios, animales de tamaño enorme,
pero un solo león viene solo y rechaza y dispersa a toda una congregación
de elefantes. No dependáis de asociaciones o congregaciones, es tarea de
todos y cada uno ser fuerte dentro de sí mismo.

De manera similar, la mejor manera de difundir el Vedanta es vivir el

Vedanta, ya sea en medio de otros o solo. Vívelo, el aire seguramente lo
absorberá; el sol, la luna, las estrellas, los cielos, todos están obligados a
absorberlo y debe extenderse.

¿Cristo formó una congregación? No no. El pobre vivía

solo. ¿Shankaracharya formó una congregación? No, el pobre vivía
solo. Cada uno debe estar solo, cada uno debe sentir y realizar la Divinidad
interior. En el mismo momento en que lo sientas, en el mismo momento
en que te des cuenta y lo vivas, ese mismo momento brotará de ti como la
luz que sale del sol.

Recuerden, recuerden, todos estos intentos de lograr reformas, todos

estos intentos de reformar a la humanidad, que se basan o dependen del
dinero o de la ayuda externa o que buscan algo de los demás, todos estos
intentos que mendigan, todos resultan en fracaso. Esta es la
Ley. Dependen sólo de la Realidad Suprema e Infinita interior, y cuando la
ayuda del exterior les busque, está bien, pueden condescender a
aceptarla. Debería ser una condescendencia de su parte, si están
dispuestos a convertirse en reclutas, dispuestos a convertirse en
discípulos. Depende de ellos, en el mismo momento en que dependas de
ellos, en ese mismo momento te dejarán, te desampararán, ésta es la
Ley. Nunca dependas de ayuda externa, depende sólo de ti mismo, del
Espíritu interior, eso es necesario, nada más. Estas grandes formas,
adoptadas por la gente, todos estos títulos de larga cola, son todos
fracasos; no dan en el blanco; no liberan a nadie, no liberan a nadie, no
independizan a nadie, provocan sufrimiento y problemas.

Toma un cadáver. Podemos vivificarlo con electricidad, podemos hacer

que mueva los labios, podemos hacer que levante los brazos, podemos
hacer que se doble de un lado a otro, pero ¡Oh! eso no es vida. De manera
similar, toda la ayuda que viene de afuera, todo el poder que obtenéis de
las riquezas, de la riqueza, de la ropa, todos los halagos que os dispensan
los periódicos y todos los elogios que obtenéis de la prensa, toda la
atención que Recibes de discípulos y devotos, toda esta ayuda es
simplemente la ayuda de la electricidad para hacer que el cadáver se
mueva, no trae vida, no elimina sufrimiento, no te hace libre ni
independiente. La vida no llega al son de las trompetas, la vida crece de la
semilla, desde dentro y no desde fuera.

He aquí una semilla viva, el pequeño embrión; la vida está ahí, crecerá
desde dentro, tomará un poco de tiempo, pero será la vida real y no una
farsa.

Podemos producir efectos instantáneos y resultados sorprendentes a

través de la electricidad haciendo que un cadáver se mueva, haciendo que
un cadáver levante la cabeza o levante la mano, etc., pero la vida no está
ahí. La vida es lo que queremos. De manera similar, Rama dice: que se
siembren las semillas, que la Verdad sea cultivada e inculcada en vuestros
oídos; una vez sembrada la semilla, no necesitamos preocuparnos mucho
por ella. De manera similar, para difundir el Vedanta, para predicar el
Vedanta, debéis realizar la Verdad vosotros mismos; las semillas serán
sembradas; no importa su mayor crecimiento; Seguirá creciendo sin que
te preocupes por ello.

Había una vez un sabio que tenía un discípulo muy devoto, un seguidor
muy devoto que solía visitarlo todos los días. Una vez sucedió que el sabio
se fue por un tiempo, y cuando regresó a ese lugar, su antiguo y devoto
discípulo nunca lo visitó. Otras personas vinieron y notaron la continua
ausencia del discípulo, y presentaron una queja contra el antiguo discípulo
que solía estar en compañía del sabio. El sabio sonrió y dijo: "¿Por qué
encontrar faltas? ¿Por qué expresar alguna queja contra él? ¿Qué
necesidad hay de que venga a mí? ¿Por qué debería apegarse a este
cuerpo? Yo no soy esta personalidad, no soy este cuerpo. Si él me
considera como este cuerpo, si me considera como esta personalidad, él
mismo será crucificado. Que él solo vea este Ser real que soy, esta Verdad,
esta Divinidad, este Poder Supremo que soy. Que sea fiel a mi enseñanzas,
y será libre, será bienaventurado." Nuevamente el sabio dijo: "Una vez
que una yegua es concebida, no necesita volver a visitar al caballo; la
semilla se siembra y a su debido tiempo dará a luz un potro". De manera
similar dijo: "Se están sembrando semillas y no me preocupo por los
resultados; la semilla producirá resultados".

Así que para Rama no es nada si continúas celebrando reuniones o no; No

es nada para Rama si recuerdas el nombre de Rama o lo aplastas bajo tus
pies, no es nada para Rama, ya sea que halagues, maldigas o denuncies
este cuerpo, todo el tiempo que la semilla esté siendo sembrada, deja que
produzca resultados. Nuevamente, ¿por qué deberíamos preocuparnos
por el mundo o lo que sea que haya en él? En el momento en que nos
levantamos como reformadores del mundo, nos convertimos en
deformadores del mundo. Médico, cúrate a ti mismo.

Según el Vedanta, el mundo entero no es más que Dios, el mundo entero

es perfecto, el mundo entero es Divinidad, es mi propio Ser, el mundo
entero es uno. En ese caso, si adopto un método de reforma, si veo que
estás oprimido, si veo que eres miserable y desdichado por pequeños
deseos, en ese mismo momento te estoy deformando, porque te miro
como algo diferente a mí. Por eso el Vedanta dice: "Oh reformadores, que
asumís este papel, consideráis al mundo como pecadores, consideráis al
mundo como deformado y abusáis de ellos". ¿Por qué el mundo debería
ser tan pobre como para pedirte ayuda? Cristo vino e hizo todo lo que
pudo para levantar, para iluminar al pueblo, pero el mundo no fue
reformado. Krishna vino e hizo lo que pudo. Vino Buda, vinieron todos los
filósofos, pero todavía existe el mismo dolor, sufrimiento y problemas, el
mundo en el que nos encontramos es el mismo. ¿La gente es más feliz
hoy? ¿Sus ferrocarriles, sus automóviles, sus telégrafos, sus teléfonos, sus
grandes barcos, todas sus grandes producciones científicas, han hecho a la
gente más feliz? Es como una fracción cuyo numerador y denominador
han sido aumentados; la fracción parece diferente, parece aumentada,
pero en realidad es la misma fracción aumentada proporcionalmente. Si
tus ingresos o posesiones han aumentado, tus deseos también han
aumentado. Es como la cola de un perro; si lo sostienes recto, es
recto; pero en el momento en que lo sueltas, se enrosca como estaba
antes. Así que aquellas personas que se levantan o comienzan con el
deseo de reformarse, aquellos que hacen ruido de esta manera en el
universo, se engañan a sí mismos. Jóvenes, recuerden que cometen un
gran error al empezar algo en el mundo. No eches tu centro de gravedad
fuera de ti. Siente, siente tu verdadera Divinidad, y en el momento en que
estés lleno de Divinidad, en ese mismo momento espontánea y
permanentemente fluirá vida, energía y poder. Ésa es la manera de
difundir la Verdad.

Arquímedes solía decir: "Puedo mover el mundo entero si encuentro un

punto fijo", pero el pobre nunca encontró el punto fijo. El punto fijo está
dentro de ti; agarralo, siéntelo, siéntelo, date cuenta, date cuenta de que
eres la Divinidad, que eres el Señor de señores, el Árbitro de toda justicia,
la Fuente de toda belleza, de toda fuerza, de todo poder, date cuenta de
que eres el Rey del mundo entero: tú eres eso y esta realización de tu
verdadero Ser conquistará por sí misma el mundo entero, le dará vida al
mundo, lo pondrá en marcha.

El Sol hace todo su trabajo de acuerdo con los principios del Vedanta. Él es
el origen, la fuente de vida y energía del mundo entero. El Sol es un
Vedantin y actúa según el consejo que te da Rama. El Sol hace eso. Él da
toda la vida, toda la energía al mundo, pero lo hace de manera
impersonal. No hay en él egoísmo, no hay naturaleza egoísta en él, no hay
pequeño engrandecimiento personal en él: se llena de energía, es todo
fuerza, todo energía, todo luz y actividad. Entonces, cuando te levantas y
sale el Sol, ¿hace algún anuncio especial de su venida, escribe un libro o
un folleto al respecto, hace algún ruido al respecto? Oh, no, pero ves toda
esta tierra, este mundo tuyo se vivifica, esta tierra tuya cobra vida; ¡Oh,
cuán lentamente, cuán gradualmente, cuán lenta pero seguramente la
Naturaleza despierta; los ríos despiertan; sabes que por la noche se
congelan, pero sale el sol, los calienta, les da vida y fluyen. Las rosas y
flores en las orillas de los lagos y arroyos son llevadas por los cálidos y
amorosos rayos del sol.

Nuevamente los lotos de los ojos de los hombres explotan, o en otras

palabras, los hombres también despiertan y se llenan de vida y
actividad; el aire se pone en movimiento, el aire está lleno de vida y
acción, porque el sol tiene vida y acción, y a través de él fluye luz y
actividad al mundo entero. No piensa en atribuirse ningún mérito por
vivificar el mundo, por despertarte, por hacer cantar a los pájaros o por
hacer florecer las flores. Todo sucede a través de él, porque depende de sí
mismo, porque vive esa vida dentro de él. Este es el principio: vive esa
vida dentro de ti, vive ese Atman dentro de ti, siente que eres la Luz de las
luces, el Señor de los señores, el Árbitro de toda justicia, vigor y belleza, y
que toda existencia se debe a ti; siente eso, siente eso! ¡Pruebe estas
experiencias espirituales y luego verá!

¿Qué hacen para mantener feliz, alegre a un hijito, a un niño

pequeño? Todas estas madres y padres tontos se convierten en discípulos
del niño. Las lecciones del niño las aprenden todos y cada uno. ¿Cómo son
discípulos? Empiezan a hablar como niños, empiezan a bailar como niños,
empiezan a hacer muecas con el niño; ¡El niño empieza a montar sobre
sus hombros, este pequeño tirano! El niño vive su inocencia; el niño es
libre, no le teme a nadie. Esos pequeños labios que hacen pucheros son
más imperativos, más impresionantes, más persuasivos que cualquiera de
tus Demóstenes o Burkes. Su voluntad debe hacerse. Este pequeño tirano
cuyo físico es tan frágil, cuyas manos y miembros son tan pequeños, tiene
fe en sí mismo, su voluntad debe hacerse. Es fuerte en su debilidad. Lleno
de fe en sí mismo, no se compromete. Los padres venden muchas veces
propiedades, todo se sacrifica por el bien del niño, de ese pequeño tirano,
y ¡ay del hombre que no obedece sus órdenes! El poder secreto del niño
es el Vedanta. Para él el mundo no es mundo, para él esta prudencia no es
nada, para él no hay nada más que la felicidad suprema y todo
poder; Todo el poder está dentro del inocente y dulce niño. Este es el
secreto del éxito del niño.

De manera similar, vive el Vedanta, siente y date cuenta de que eres el

Señor Todopoderoso; el Gobernante del universo, el Señor de señores,
Dios de dioses, el Gobernador y Controlador de todos los cuerpos del
mundo; Siente, siente que "Yo soy la Realidad" y siéntelo, vívelo, y
conseguirás discípulos, bastantes discípulos. Los niños sin publicidad, sin
granjearse el favor de ningún gran hombre, sin solicitar favores de la
prensa, consiguen discípulos; cualquiera que mira a un niño es un
discípulo. ¿No es un hecho?

Vive el Vedanta y conseguirás suficiente gente que te escuche. Cuando

sale la Luna, no faltan personas que se acercan a disfrutar de su
belleza. En la India, el día de Luna nueva, todos salen de las casas, miran la
Luna y adoran a la Divinidad interior. Eso se llama dwitiya que significa
"Feliz Día". Ese día la gente come comida buena y deliciosa, visita a
familiares y amigos y se divierte.

Dejen que la Luna salga en sus corazones y no se preocupen por el modus

operandi, los caminos y los medios los buscarán, deben buscarlos. Cuando
florece una rosa no faltan las abejas. Donde hay miel, las hormigas deben
buscarla.

De manera similar, preocupaos sólo de producir miel dentro de vuestros

corazones, haced brotar las rosas plenamente desarrolladas del
conocimiento dentro de vosotros, entonces todo vendrá, no necesitaréis
nada, no querréis nada. Si hay algo que deseas, es la Divinidad, la
realización interior. Cuando retrocedas, todo te abandonará. Cuando
tienes un firme control de la Divinidad interior, cuando has aprendido que,
cuando la vives, entonces el mundo entero es como un perro, quiere
lamerte los pies. No lo persigas, el secreto de todo poder está dentro de ti
y nada más.

Están los Shasta Springs aquí en California. Se dice que el agua allí es muy
fina. Todo el mundo quiere ir allí. Shasta Springs no debería preocuparse
por los visitantes, no debería tener que emitir ninguna proclama, no
necesita enviar ningún anuncio a la gente. La gente debe buscarlos y lo
hará.

De manera similar, en el momento en que los manantiales puros y frescos

del Conocimiento, de la Vida, de la Pureza y del Amor brotan de tu
corazón, en ese mismo momento estás poseído por esos Manantiales
Shasta, por así decirlo; Los visitantes y la gente te buscarán. Es la ley
inalterable, inmutable. Lo único que necesitas es tener esos resortes
dentro de ti, no importa si permaneces en un lugar o si vas de un lugar a
otro. Si permaneces en un lugar, la gente vendrá a ti; si viajáis de un lugar
a otro, la gente os buscará, cuando haya Verdad y Espiritualidad
reales. Nada depende del comportamiento exterior, todo el esfuerzo para
hacer llegar esos manantiales consiste en dejar que la Divinidad fluya
fresca y libre dentro de ti.

Se dice de Kant que no supo cuándo nació, pero la gente sabe de él en

todo el mundo. El secreto del éxito no reside en quedarse en un solo
lugar. Obtén fuerza espiritual dentro de ti y podrás recostarte en un sofá y
¡ay del mundo cuando no venga a recibir la Verdad de ti!
Cuando un magistrado viene y toma asiento en el tribunal, todos los
demandantes, abogados, todos los acusados y testigos vienen por su
propia voluntad; el magistrado no necesita molestarse en enviarlos a
buscar; no necesita preocuparse por disponer las sillas en la sala del
tribunal; no necesita preocuparse por arreglar el tapiz de la sala del
tribunal; no necesita molestarse en enviar invitaciones a los demandados,
demandantes o testigos; todas las cosas serán cuidadas por otros.

Rama dice, apoderaos de este Reino de los Cielos, apoderaos de esta

Divina Majestad dentro de vosotros. ¡Oh Divinidad Suprema! ¡Oh Divina
Majestad! ¡Oh hombre! camina en tu dignidad, rey que eres, camina en tu
Divina Majestad, pasa en tu Divinidad, dios que eres. No te preocupes por
tus asuntos comerciales, por tu vestimenta, por tu pasaje en tren, por tu
propiedad, por tu casa, no te preocupes por todas estas cosas que son
asuntos del mundo exterior, que son asuntos de los poderes
fácticos. Sube, realiza tu Divinidad, tu Divinidad, realizate como el Sol de
soles; la luna, las estrellas y los ángeles cubrirán tus necesidades, deben
hacerlo. Esta es la Ley. Ésta es la Verdad, y el Vedanta la predica como el
secreto del éxito. En el momento en que estés en la Divinidad, en el
momento en que realices tu verdadero Ser, ese momento tu poder será
grande, ese mismo momento el mundo te buscará, ese mismo momento
el mundo solicitará tu favor.

Mire, el gran error del pueblo es pensar que el éxito puede lograrse
mediante reglas y leyes artificiales, que el éxito depende de los dólares
todopoderosos, de ayudas, ayudas, dinero, parientes, sirvientes,
amigos. Oh, así es como obran su ruina. Los intentos en esta dirección son
los mismos que el intento de hacer cantar artificialmente al ruiseñor.

Toma la paloma. Déjala posarse en la copa del ciprés más alto del
Himalaya, la paloma se inspirará por sí misma y emitirán dulces sonidos. El
ruiseñor en esas deliciosas alturas del Himalaya, posado sobre las rosas,
envía su deliciosa melodía; Surgen notas estridentes y llenas. De manera
similar, Rama dice, cuando estés encaramado en esas deliciosas montañas
de realización, cuando estés asentado, cuando estés firmemente
arraigado en tu Divinidad, entonces, a través de tu Divinidad, tus acciones,
tu vida sublime, tu conducta pura, tus actos nobles deben brotar. , deben
por sí mismos rezumar, brotar, brotar, Ése es el camino.
Los reformadores quieren sacar a la luz a grandes hombres, grandes
hombres, estableciendo leyes y reglas, quieren dictarlas y convertirse en
examinadores de otras personas. No es natural, no servirá.

La gente dice: ¡Oh! pero queremos práctica. Rama dice: "Hermano, ¿de
dónde viene la práctica?" Mire, esta práctica de actos externos es como el
canto artificial del ruiseñor. Los dulces cantos del ruiseñor no los
podíamos reproducir agarrándolo por la garganta y diciéndole: "Baja aquí,
ruiseñor, y canta". En el momento en que el ruiseñor o la paloma queda
libre, en el momento en que el ruiseñor canta y la paloma
arrulla. Entonces, en el momento en que estás en tu centro, en el
momento en que estás en la Divinidad, en el momento en que estás
arraigado en Dios, en el momento en que alcanzas esas alturas de
realización; a través de tus nobles prácticas brotarán las hazañas heroicas,
como lo hacen el arrullo de la paloma y los dulces cantos del ruiseñor
cuando está sentado en el lugar adecuado; Esta es la manera correcta.

Supongamos que aquí hay un trozo de hierro y queremos que este

pequeño trozo de hierro se convierta en un imán y atraiga otros trozos de
hierro. ¿Cómo podemos hacer eso? Magnetizando ese pequeño trozo de
hierro. Esta es la manera real, entonces este pequeño trozo de hierro
puede ser hecho para atraer otros pequeños trozos de hierro y
sostenerlos. Ahora bien, este pequeño trozo de hierro no puede sujetar
otro pequeño trozo de hierro contra sí mismo, pero para poder hacerlo
primero debemos convertir el pequeño trozo de hierro en un imán. Ahora
supongamos que aquí hay un imán. Conectemos esta primera pieza al
imán, entonces la primera pieza de hierro también se convierte en un
imán y puede atraer y retener la segunda pieza de hierro. Ahora bien, este
primer trozo de hierro se ha convertido en un imán, pero se separa este
primer trozo de hierro del verdadero imán y su poder desaparece, no
puede sostener el segundo trozo de hierro. Recuerde, si bien la primera
pieza de hierro está unida o conectada con el imán verdadero, también es
un imán, posee todas las propiedades de un imán y puede sujetar
cualquier pieza de hierro contra sí misma. En el mismo momento en que
rompemos la conexión de este primer trozo de hierro con el imán original,
su poder desaparece y no puede sujetar ningún otro trozo de hierro.

De manera similar, aquí hay un cuerpo. Supongamos que lo llamamos

Cristo. Era un hombre muy bueno y puro. ¿Que es el? Durante los
primeros treinta años de su vida fue como este pequeño trozo de hierro,
nadie lo conocía, era hijo de un carpintero, era un niño muy pobre, hijo de
madre desconocida, era menospreciado. Ahora bien, este trozo de hierro
se conectó con el verdadero Ser, el Espíritu, que es el imán, la fuente de
atracción, el centro de toda vida y poder; se conectó con la Divinidad, con
la Verdad, con la Realización, el Poder y lo que fue de él; ese trozo de
hierro también quedó magnetizado, se convirtió en un imán, y la gente se
sintió atraída hacia él; Los discípulos y muchas personas se sintieron
atraídos hacia él, y naturalmente comenzaron a inclinarse ante él. Llegó un
momento hacia el final de su vida en que nuevamente el cuerpo de Cristo,
llamado el trozo de hierro, se desprendió del imán ¿qué pasó con el
espíritu? Se cayeron todas las piezas de hierro que estaban sujetas a ella,
le abandonaron todos sus discípulos, los mismos de Jerusalén que antes le
amaban y adoraban, todos los que antes le habían recibido regiamente,
los que habían adornado la ciudad en su honor, todos lo abandonaron, su
poder se fue; Así como al trozo de hierro se le quita el poder del imán, su
poder desaparece, ya no posee las propiedades de un imán. Cuando sus
discípulos lo abandonaron, cuando aquellos once lo abandonaron, el
pueblo se apartó tanto de él que quisieron vengarse de él, que quisieron
crucificarlo. Ese fue el momento en que Cristo dijo: "¡Oh Padre, por qué
me has desamparado!" Esto muestra que la conexión se cortó. Mira lo que
te enseña la vida de Cristo. Te enseña que todo el poder y la virtud de
Cristo residen en su conexión o apego al verdadero Espíritu o
Magneto. Cuando el cuerpo sólido de Cristo estuvo adherido al verdadero
Espíritu o Imán, el cuerpo de Cristo fue un imán también; pero cuando el
cuerpo de Cristo se desprendió del verdadero Espíritu o Imán, entonces su
poder desapareció, sus discípulos y seguidores lo abandonaron. Ahora
Cristo recuperó esta unión con el Espíritu antes de su muerte. Sabes que
Cristo no murió cuando fue crucificado. Éste es un hecho que puede
demostrarse. Estaba en un estado llamado Samadhi, un estado donde
todas las funciones vitales se detienen, donde el pulso no late, donde la
sangre aparentemente abandona las venas, donde todos los signos de
vida ya no existen, cuando el cuerpo está, por así decirlo, crucificado.
. Cristo se lanzó a ese estado durante tres días y como un yoguivolvió a la
vida, escapó y volvió a vivir en Cachemira. Rama había estado allí y había
encontrado muchas señales de que Cristo había vivido allí. Hasta entonces
no existía ninguna secta cristiana en Cachemira. Hay muchos lugares
llamados con su nombre, lugares donde los cristianos nunca vinieron,
muchas ciudades llamadas con los mismos nombres que las ciudades de
Jerusalén por donde pasó Cristo. Allí hay una tumba de 2.000 años de
antigüedad. Se considera muy sagrado y se llama la tumba de Esah, que es
el nombre de Cristo en idioma indostánico, y Esah significa príncipe, por lo
que hay muchas razones para demostrar que vino a la India, la misma
India donde aprendió sus enseñanzas.

Nuevamente, la gente en la India tiene una especie de ungüento mágico

que se llama el ungüento de Cristo, y la historia que cuentan las personas
que preparan este ungüento es que Cristo usó este ungüento para curar
sus heridas después de que volvió a la vida; y ese ungüento realmente
cura milagrosamente todo tipo de heridas.

Hay muchas pruebas que demuestran que regresó allí; pero Rama no lo
detallará aquí. Rama les está diciendo que cuando Cristo unió su cuerpo al
Imán, a la Divinidad, el mundo entero fue atraído hacia él. ¿Cómo se cortó
esa conexión? Hubo varias causas, influencias externas, mezclarse
demasiado con la gente, permanecer demasiado tiempo alejado de esas
alturas espirituales. Por estas cosas caemos de ese poder. Sabes, Cristo
tuvo que dejar la multitud y retirarse a las montañas y a uno de sus
discípulos le dijo: "Siento que me han quitado el poder, ¿quién me ha
tocado?" Así es como al vivir demasiado tiempo con la gente, al vivir
demasiado tiempo por debajo de esas alturas de espiritualidad, esta
conexión se cortó. Es bastante humano, bastante natural. Incluso las faltas
de Cristo os hacen bien, la vida de cada uno nos hace bien a nosotros si la
leemos bien; la lectura correcta de la vida de cualquiera puede hacerte
tanto bien como la de la vida de Cristo. Rama dice, en el momento en que
te separas del Espíritu, en ese momento no eres nada. Mantente dentro
de la Divinidad, mantente uno con la Divinidad, no desciendas de esas
alturas, realiza la Verdad y tú eres el imán; así como el trozo de hierro es
el imán. Tu cuerpo cobra vida, como en el caso del niño pequeño, su carne
está viva, todas sus lágrimas, su dolor líquido, por así decirlo, es real.

De manera similar, si eres uno con la Divinidad, eres sagrado, eres un

trozo de hierro magnetizado y te conviertes en un imán al permanecer en
contacto con el imán. Esto nos lleva a otro aspecto de la misma
cuestión. Hemos señalado la verdadera fuente, la verdadera causa, el
verdadero secreto del poder, pero la gente lo confunde con otra cosa. Así
como en el niño el verdadero poder proviene de la realización del
verdadero Atman, el verdadero Ser, pero la gente le da toda la
importancia a su cuerpo, y en lugar de desarrollar esta verdadera fuente
de poder en la vida del niño, la gente hace que la vida del niño sea más
importante niño oprimido.
Lee la vida de Cristo y así como lo hizo Cristo, hazlo tú mismo; No
dependáis del cuerpo de Cristo, sino depended del Espíritu de Cristo, del
Espíritu que está dentro de vosotros. Ésa es la verdadera manera de llegar
a ser Cristo.

Vedanta no se limita a la India; lo es tanto para los cristianos como para

los hindúes. A la luz del Vedanta, ¿cómo se efectúa la salvación del
hombre en el nombre de Cristo? ¿Cómo se resuelve este problema? Esto
puede ilustrarse con una historia. Había una vez una madre, no muy
sensata, que hizo creer a su hijo que la habitación contigua al salón estaba
habitada por un fantasma, un monstruo terrible, algo espantoso. El niño
se asustó mucho y tuvo miedo de entrar en esa habitación. Una tarde, el
padre regresó de su oficina y le pidió al niño que fuera a la habitación
contigua y le trajera algo que necesitaba en ese momento. El niño tenía
miedo, no se atrevía a entrar en el cuarto oscuro. Corrió hacia su padre y
le dijo: "Oh papá, no entraré en esa habitación, porque hay un monstruo
grande y terrible, un fantasma, y tengo miedo". Al padre no le gustó y dijo:
"No, no, querido muchacho, no hay ningún fantasma, ningún monstruo
allí, no hay nada que pueda lastimarte en esa habitación, así que por favor
ve y tráeme lo que te pido". Pero el niño no cedió. El padre era muy sabio
y por eso pensó en un remedio, una cura para esta enfermedad, esta
superstición con la que el niño había entrado en contacto. El padre llamó
al sirviente y le susurró algo al oído. El sirviente salió de la habitación
donde estaba el padre, y por una puerta trasera entró en la habitación
contigua, la supuesta habitación encantada. Tomó una de las almohadas, y
sobre una de sus esquinas puso una tela negra y proyectó una de las
esquinas de la almohada que estaba cubierta con la tela negra por un
agujero en una de las ventanas del cuarto; lo rellenó y lo arregló para que
pareciera espantoso. La atención del niño se centró en esto y el niño miró
algo extraño y de aspecto terrible. El padre dijo: "Eso parece una oreja"
(señalando una esquina de la almohada que sobresalía) y la imaginación
del niño, que estaba muy activa, enseguida distinguió que era la oreja del
supuesto fantasma. y lloró. "Oh papá, esa es la oreja del monstruo, ¿no te
dije que esta casa está encantada? Ahora sabemos que es verdad". El
padre dijo: "Querido muchacho, tienes razón, pero sé valiente y fuerte;
toma este palo y destruiremos al fantasma". Ya sabes, los niños son muy
heroicos, pueden atreverse a cualquier cosa, tienen un gran coraje, y
tomando el hermoso bastón de su padre, el niño le dio un fuerte golpe, se
escuchó un ruido y se escuchó un pequeño llanto. El sirviente en el cuarto
oscuro luego sacó la supuesta oreja del monstruo de regreso a la
habitación. Eso agradó al niño y con valentía gritó que estaba venciendo al
monstruo. El padre lo animó, lo hinchó, lo elogió y le dijo: "Oh, querido
muchacho, eres tan valiente, eres un héroe". Pero mientras hablaba con el
niño aparecieron dos orejas del monstruo en la rendija o abertura entre
las puertas de la habitación. El niño fue instado y corrió hacia el monstruo
y le asestó golpe tras golpe en la cabeza del supuesto monstruo. Lo golpeó
y lo golpeó repetidas veces, y se oyeron gritos desde dentro y el padre
dijo: "Oye, oh niño, el monstruo llora de angustia, has vencido, has
vencido". El niño siguió golpeando al supuesto monstruo, y el padre sacó
esa almohada. El padre gritó: "Oh muchacho valiente, has convertido al
monstruo en una almohada, lo has convertido en una almohada". El niño
quedó satisfecho de que era un hecho; el monstruo, el fantasma, la
superstición habían desaparecido.

El niño se animó y saltó y bailó de alegría. Anduvo cantando y luego entró

en el cuarto y trajo lo que el padre quería; pero ¿algún padre en su sano
juicio recomendaría un remedio similar para los niños adultos? Ah, no. Ese
remedio es muy bueno para los niños pequeños, pero no para los
demás. A ese niño pequeño este método le hizo algún bien, cumplió su
propósito, pero los niños mayores no necesitan un remedio como ese. De
cada niño pequeño podemos expulsar cualquier fantasía o sueño que lo
obsesione, si tenemos tiempo suficiente para dedicarle. Ahora sólo
marca. El Vedanta dice que, como en este caso de la habitación
encantada, el verdadero fantasma no fue expulsado por el golpe del niño
sobre la almohada; La verdadera causa de la expulsión del monstruo no
fue el golpe de la almohada, sino la evolución de la fe en el niño de que no
había ningún fantasma en la habitación. Al niño se le hizo creer que no
había ningún fantasma, y que no había ningún fantasma; el fantasma
había entrado en la habitación gracias a la imaginación del niño. En
realidad, el fantasma nunca estuvo allí, fue esta falsa imaginación la que
puso al fantasma en la habitación, y fue esta falsa imaginación la que debe
ser curada.

La imaginación de los adultos se puede curar de otra manera. La gente

cree primero que estamos perdidos, que somos pecadores por naturaleza,
que 'estamos al borde de un infierno espantoso que nos espera, que hay
muchos pecados que nos pesan; ¡Que por el crimen de Adán surgió
nuestra naturaleza pecaminosa, que por naturaleza somos pecadores, que
somos criaturas pobres, reptantes y débiles!' (Por favor, disculpe a Rama
por hablar claramente). Una parte de la Biblia hace que la gente crea en su
naturaleza pecaminosa. El Antiguo Testamento penetró en las almas de
los cristianos pobres de este mundo, penetró en las habitaciones
iluminadas de vuestros corazones, penetró en vuestras mentes, el sótano
de vuestro Yo inmutable, el fantasma de la caída, la naturaleza
pecaminosa, el fantasma. del ser humilde, oprimido y pobre. Estas ideas
se impusieron en los corazones de la gente, la idea de que no son nada en
el mundo más que pobres criaturas, pobres gusanos y nada más, en
verdad nada más que pobres y débiles criaturas a merced del viento y la
tormenta, impotentes en este mundo. Primero fue el fantasma de la
superstición introducido en las almas del mundo.

Luego vino el Nuevo Testamento. Rama no habla desde un punto de vista

parcial. En el Nuevo Testamento, el Padre se esforzó por deshacer la tonta
superstición inculcada en el pueblo por la madre, el Antiguo
Testamento. En el Nuevo Testamento, el padre San Pablo vino e hizo todo
lo posible para expulsar este fantasma de los corazones de la gente, e hizo
todo lo posible para librarlos de este fantasma y liberarse. ¿Qué plan
adoptó? Rama dice: San Pablo no hizo eso, pero la Divinidad a través del
cuerpo de San Pablo lo hizo y le dijo a la gente cómo debía hacerse. Se dijo
que estos pecados, esta naturaleza pecaminosa grosera, este humillarse
en la mente, este andar a tientas en la oscuridad, este pecado, este
fantasma de pecado y perdición pueden ser expulsados mediante un
cierto proceso, considerado por él como bautismo al convertirse en Los
cristianos, al unirse a la Iglesia, al asistir a los servicios, al pedir gracia
sobre los cerdos asados, al alimentar y sostener a los sumos sacerdotes, al
vestir la librea de Cristo; haciendo todas estas cosas eres salvo y tu
nombre está escrito en el libro de la vida. Haz este proceso, golpear la
almohada, por así decirlo, realiza estas ceremonias, haz estas cosas, toma
el nombre de Cristo, canta en la Iglesia, celebra servicios, paga a los
sacerdotes, aliméntalos con grasa y por ese método eres salvo. Rama dice,
si las personas que han realizado esos servicios adquieren una fe viva, si
adquieren una convicción viva de que son salvos, entonces realmente son
salvos. Rama dice que si el verdadero cristiano después de realizar estos
servicios en nombre de la Iglesia se cree salvo, debe ser salvo; Así como el
niño realizó el servicio de convertir al monstruo en una almohada, la
habitación ya no estaba encantada, el monstruo, el fantasma, ya no
estaba allí.

De manera similar, si sois cristianos y tenéis la firme convicción de que

sois salvos, de hecho sois salvos. Rama no está de acuerdo con los
librepensadores y agnósticos que consideran que la fe viva de los
cristianos está perdida o desaparecida; No está de acuerdo con esta gente
al denunciar la fe cristiana. Si tu fe te da valor mental y te hace firme en la
creencia de que eres salvo, entonces eres salvo; pero al mismo tiempo
Rama dice que el mundo ya no es un niño, el mundo está en el estado de
un niño adulto. Este tipo de dogma ha salvado a millones y millones de
personas hasta este momento, pero ya es hora de expulsar al fantasma de
sus habitaciones tratando de darse cuenta de que su naturaleza no es
pecaminosa, que su habitación no está atormentada por ningún fantasma.
, al darte cuenta de que no eres un miserable gusano que se arrastra, al
darte cuenta de que tu alma no está oprimida, no está baja. Date cuenta
de que siempre has sido puro, que siempre has sido inmaculado, siempre
has sido el Todo-en-todo, date cuenta de que eres el Lugar Santísimo, el
Señor de señores, el Dios Supremo. Piensa eso, siente eso, date cuenta de
eso, vive eso . ¿De qué sirve tocarse la nariz estirando el brazo alrededor
de la parte posterior de la cabeza cuando puedes tocar la nariz desde el
frente de la cara? De nada sirve creer en la salvación realizando servicios.

El Vedanta dice que si llevas tu fe para creer que siempre has sido salvo,
eres el salvador del universo. Si crees que nunca fuiste el cuerpo, que
nunca estuviste esclavizado, si eres como niños adultos y no como niños
tontos, si con el Vedanta te das cuenta de que siempre estás salvo, si con
el Vedanta te das cuenta de que eres la energía ahorradora, entonces eres
el salvador del mundo entero. No malgastéis vuestras energías en
ceremonias superfluas, sin sentido y extravagantes. No malgastéis
vuestras energías en las pueriles ceremonias de golpear la almohada para
salvaros. Ya no seáis niños. Date cuenta de que eres salvo, y salvo lo
eres. Así, el elemento salvador en todo el cristianismo es el
Vedanta. Vedanta es el proceso más fino. Si después de terminar todas las
ceremonias te vuelves firme en la convicción de "soy salvo" y nada más,
recuerda, es el Vedanta que impregna e impregna tu cristianismo el que te
salva. No des demasiada importancia a los nombres, formas y ceremonias
externas.

En las Cruzadas, durante las cuales se derramó tanta sangre, los cristianos
de Judea provocaron la guerra y la lucha. En una de las escaramuzas, los
cristianos fueron derrotados, rechazados y rechazados. Uno de los
fanáticos de los ejércitos cristianos, que quería ganar fama para sí mismo,
contó que tuvo una visión en la que un ángel se le había revelado y le
había hablado de cierta lanza que una vez había tocado el cuerpo de Cristo
y que fue sepultado. bajo sus pies y que al encontrar esta lanza los
cristianos serían conducidos a la victoria. El pueblo tomó la historia y la
pasó hasta que se extendió a todo el ejército, y todo el pueblo sin pensar
en la veracidad o falsedad de la historia, comenzaron a cavar y cavar, pero
no pudieron encontrar la lanza; Cavaron desde temprano en la mañana
hasta entrada la noche, pero aún no encontraron ninguna lanza. Se
desanimaron mucho y estaban a punto de abandonar la búsqueda cuando
de repente el mismo hombre comenzó a gritar a voz en cuello que había
encontrado el lugar. Todos fueron con él al lugar donde decía que se
encontraba la lanza y encontraron la lanza. Estaba vieja y podrida,
devorada por las hormigas y los gusanos, y dijo: "Aquí hay una lanza,
corroída por la tierra, una lanza que debió tocar el cuerpo de Cristo". Lo
levantó donde todos pudieran verlo. Los cristianos saltaban de alegría a su
alrededor, su felicidad no tenía límites. Inspirándose con el hallazgo de la
lanza cubierta de tierra, llenándose de energía y fuerza, todos atacaron
nuevamente a los enemigos y salieron victoriosos. Después, cuando los
cristianos regresaron a Europa, todos creyeron que había sido la virtud de
la lanza la que les había dado la victoria.

Pero después de un tiempo, este mismo hombre que había contado la

primera historia cayó enfermo y estuvo a punto de morir. Se confesó al
sacerdote que vino a bendecirlo y le dijo que la historia de la lanza era un
fraude. Dijo que la lanza en realidad pertenecía a su bisabuelo, que
también estaba en el ejército. La lanza había estado envuelta en trapos y
guardada en la casa desde la muerte de su bisabuelo. No sólo lo había
utilizado su bisabuelo, sino que también lo había heredado de sus
antepasados. Ahora cuando los cristianos iban a Jerusalén, dijo que
llevaba consigo esta lanza, envuelta como estaba pero en el campo la
encontró inútil pero al huir le vino la idea de que bien podría ser popular,
también podría ganarse un nombre. Entonces contó la historia de la lanza,
y cuando la gente estaba cavando en el lado opuesto de él, tomó la lanza y
la arrojó al hoyo, y cuando llegaron allí y comenzaron a cavar, la
encontraron. Los historiadores actuaron como espías, divulgaron el
secreto y demostraron que ninguna virtud pertenecía a la lanza, sino que
la virtud residía en el entusiasmo y la fe perfecta del pueblo. Decían que la
victoria no se debía a la lanza, sino al poder del pueblo; el pueblo, decían,
fabricaba fuerza espiritual dentro de ellos, y esa fe viva del pueblo traía la
victoria y no la lanza. De manera similar, el Vedanta dice: "Oh cristianos,
oh mahometanos, oh vaisnavas, diferentes sectas del mundo entero, si
pensáis que estáis siendo salvos a través del nombre de Cristo, de Buda,
de Krishna o de cualquier otro santo, recordad que la verdadera virtud no
reside en en el Cristo, o el Buda, o el Krishna o cualquier cuerpo; la
verdadera virtud reside en tu propio Ser. Distingue entre credo y fe. La
historia de la lanza era el credo del pueblo y el poder viviente, el
entusiasmo manifestado era lo que se podría llamar la fe del pueblo: es la
fe viva la que salva y no el credo.

El Vedanta dice que si fue esta fe viva, este poder vivo, la causa de la
victoria de los cristianos, ¿por qué no retomarla y aplicar esa fe viva a tu
amado Atman, tu propio Ser verdadero? ¿Por qué no aplicarlo al Atman, el
verdadero Ser interior? ¿Por qué aplicar la fe viva o muerta en Cristo,
Buda o Krishna y otros? ¿Por qué no aplicarlo al Atman interior, al Dios
interior? ¡Qué proceso tan fácil, qué aplicación tan natural de la fe viva!

Esta pregunta se la hacen a Rama con mayor frecuencia. Si así es el

Vedanta, si ésta es la sustancia del Vedanta y si el Vedanta tuvo su origen
en la India, ¿por qué la India está tan oprimida? La razón de la caída de la
India es que la gente no vive el Vedanta. Los estadounidenses viven el
Vedanta más que el pueblo de la India y son prósperos. El mundo no tiene
derecho a atribuir la caída de la India al Vedanta. Rama lo demostrará
contando una hermosa historia. En un pueblo de la India, un niño se volvió
todo un erudito. Había estudiado en la universidad y mientras vivía en la
ciudad universitaria adquirió algunas de las costumbres europeas. Ustedes
saben que en la India la gente es muy conservadora y es muy reciente que
se han introducido los usos y costumbres ingleses.

Rama conoce a muchas personas que han asistido a universidades

inglesas, pero que nunca visten ropa inglesa ni hablan el idioma inglés. Los
padres no tolerarían tal insolencia ante ellos. Pues este estudiante compró
un reloj en la ciudad universitaria y durante los tres meses de vacaciones
vivió donde estaba su abuela. Sintió la necesidad de este reloj y se lo llevó
a la casa de su abuela. Naturalmente, la abuela se resistía a esta intrusión
en la casa. El joven no traía ropa inglesa, pero sentía que este reloj era
indispensable para él en su estudio. No se atrevió a traer sillas ni mesas
inglesas, porque las consideraban horribles, pero trajo el reloj a toda
costa. Toda la familia estaba en contra y especialmente la abuela. Ella no
podía soportar esta intrusión, era algo terrible. "Oh", dijo ella, "está todo
el tiempo emitiendo tic, tic, un sonido tan odioso; rómpelo, destrúyelo,
tíralo, es un mal augurio, engendrará algo terrible, será el causa de algún
desastre." Ella no se reconciliaría. El joven hizo todo lo posible por
explicarle, pero a ella no le agradó. El niño guardó el reloj en su estudio a
pesar de las protestas de su abuela. Sucedió que los ladrones irrumpieron
en la casa y robaron algunas joyas y dinero. La abuela obtuvo evidencia
adicional a su favor y exclamó: "¿No te dije que este reloj traería un
desastre? Vinieron ladrones y robaron nuestras joyas y dinero, pero el
reloj no fue robado. Sabían que si se llevaban el reloj se arruinarían". Oh,
¿por qué guardas esta cosa espantosa en la casa? El chico era muy
testarudo y todos sus desvaríos fueron en vano. El niño guardaba el reloj
en su estudio y, poco después, el padre del niño murió y entonces la
abuela tuvo miedo. Ella gritó: "Oh muchacho audaz, tira este terrible
presagio de la casa. ¿Cómo puedes atreverte a conservarlo por más
tiempo?" El niño todavía guardaba el reloj; Y de nuevo al poco tiempo
murió la madre del niño, y entonces la abuela ya no pudo soportar más el
reloj en la casa. Como tantas otras personas, pensaba que el reloj contenía
un gusano, porque nunca habían visto nada accionado por
maquinaria. Entonces pensó que debía haber un gusano en el reloj para
hacerlo moverse, pero no podía concebir su tictac ni su funcionamiento
por sí solo. Ella pensaba que el reloj era la causa de todos los problemas
de la familia; Entonces agarró el reloj, lo llevó a su salón privado y puso
una piedra debajo, y con la ayuda de otra piedra rompió el reloj en
pedazos y se vengó del reloj. ¡Ahora marca por favor! Puede que te rías
del estado de las abuelas en la India, pero estás desempeñando el papel
de esas abuelas en otros aspectos. La gente junta esto y aquello y saca
conclusiones precipitadas; dicen que una cosa es causa de la
otra. europeos, Tienen especialmente prejuicios y llegan a la conclusión de
que el Vedanta es la causa de toda la caída de la India. De la misma
manera sacan conclusiones precipitadas en sus argumentos en otros
asuntos de este mundo.

El ascenso de Europa y América no se debe a la personalidad de Cristo. La

causa correcta es el Vedanta practicado inconscientemente. La caída de la
India se debe a la ausencia del Vedanta en la práctica.

Dejemos que Rama diga aquí unas pocas palabras sobre el papel que
desempeña la madre en la crianza del mundo entero. Todos los grandes
héroes del mundo fueron hijos de grandes y nobles madres.

Son las madres quienes pueden criar al mundo entero; son las madres
quienes pueden hacer que el país suba o caiga; son las madres quienes
pueden hacer que la marea de la naturaleza fluya y refluya. Siempre son
los grandes héroes los hijos de grandes madres. Si estas verdades se
inculcan en el niño en su infancia, si se inculca en el niño la realización del
verdadero Ser, puede llegar a ser un Krishna o un Cristo.

Las madres pueden estropear la naturaleza de sus hijos o criarla y

elevarla. Esta es la parte de la madre. Habéis oído que la madre espartana
le dijo a su hijo que estaba a punto de ir al campo de batalla: "Ven con el
escudo o sobre el escudo, no vengas sin él. Ven a mí vivo o muerto, pero
nunca vengas derrotado. "

Había una reina en la India que cerró las puertas de la ciudad a su marido
cuando este regresó derrotado. Ella le envió esta palabra: "Vete, traidor,
no eres mi marido, te has dejado vencer; ya no te conozco, vete, no eres
mi marido".

Aquí está la historia de una reina india que hizo el voto de cuidar que
todos sus hijos fueran perfectos. Hizo el voto de liberar a todos sus hijos
de la transmigración. La única meta y objetivo de las madres en la India es
liberar a sus hijos de la transmigración. Un hombre realizado es un alma
libre y nunca nace de nuevo. Ella también hizo el voto de llenar todos sus
territorios de hombres de realización, de Dios-hombres.

También quería hacer de todos sus súbditos hombres-Dios. Este fue un

voto de una madre y lo cumplió. Sus hijos eran Dios-hombres, eran
Krishnas, Budas, hombres filosóficos, hombres de renunciación y
gobernaban a toda la comunidad; todos sus súbditos fueron
liberados. Una mujer hizo eso; y cual fue su proceso? Cantaba a sus hijos
desde muy pequeña, cantaba a sus hijos mientras los amamantaba en su
seno, les infundía con su leche, la leche de la sabiduría Divina. La leche del
Vedanta les infundió mientras mecía la cuna, mientras les cantaba su
canción de cuna...

1
Duerme, bebé, duerme.
Sin sollozos, sin llantos, nunca llores.
Descansa tranquilo, todos los miedos desaparecen,
Para alabarte todos los ángeles cantan.
Árbitro de las riquezas, de la belleza; y regalos
Tu inocente Atman gobierna y eleva;
Duerme, cariño, duerme.

2
Rosas suaves, gotas de rocío plateadas, dulces,
miel, fragancia, calor genial del céfiro
, gorjeos melodiosos, notas tan queridas.
Y todo lo que agrada a la vista o al oído.
Viene de Tu hogar celestial y dichoso.
Puro, puro eres Tú, inmaculado Om.
Duerme, cariño, duerme.

3¡
Ningún enemigo, ningún miedo, ningún peligro, ninguno
puede tocarte, oh Eterno!
Dulce, encantadora, tierna, gentil calma,
Del sueño Tu Atman embalsama.
Tú mismo levantas la cúpula brillante
de los cielos estrellados, oh querido Om.
Duerme, cariño, duerme.

4
El sol y la luna Tus pelotas de juego,
El arco del arco iris adorna Tus salones,
Los caminos lácteos para que Tú camines,
Las nubes, cuando se encuentran, hablan de Ti;
Las esferas, Tus muñecas, cantan, bailan y deambulan, ¡
Te alaban Om Tat Sat Om!
Duerme, cariño, duerme.

5
En lirios y violetas, lagos y arroyos,
¡Qué dulce se ve tu bella durmiente!
Deja que el tiempo y el espacio, las mantas calientes,
se deslicen de tu rostro con el brazo dormido.
Mira medio de reojo mientras el bebé yace, ¡
Querido niño travieso con ojos risueños!
Duerme, cariño, duerme.

6
Los ecos estridentes y agudos de los cucos
son silbatos, cascabeles, tú eliges,
los gorriones, los vientos y todas las estrellas
son hermosos juguetes y coches de bebé.
El mundo no es más que Tu sueño lúdico.
Está en Ti, aunque parezca exterior.
Duerme, cariño, duerme.

7¡
Oh hogar despierto de descanso y sueño!
¡Oh fuente activa de sabiduría profunda!
¡Oh manantial pacífico de vida y acción!
¡Oh hermosa causa de lucha y división!
A la limitación de la oscuridad, dile adiós.
¡Adiós! ¡adiós! ¡adiós!
Duerme, cariño, duerme.

8
Los objetos bellos, las cosas encantadoras,
Son sonidos halagadores de batir de alas.
De ti, oh Águila, Rey bendito,
O las sombras fugaces de Tu ala,
La belleza hechizante medio revela,
Y como un velo medio oculta,
Al portador de este velo, Dulce Om,
El verdadero Ser, Om, Tat Sat Om.
Duerme, cariño, duerme.

Esto da una idea de la canción de cuna que la reina cantó a siete de sus
hijos. Cuando los hijos dejaron el hogar, se fueron al extranjero llenos de
Divinidad. A través de ellos se difundió el Vedanta. El octavo hijo no fue
educado exactamente de esa manera, porque el padre no deseaba que
este niño abandonara el trono; No se quería que se convirtiera en un
hombre perfectamente libre. Entonces la madre no le cantó esta canción
de cuna a este niño, sino que tuvo que cumplir su voto de alguna otra
manera, que el niño no sufriera tristeza ni sufriera dolor en esta
vida. Como el octavo hijo no debía abandonar el trono real, no fue
educado de la misma manera que los otros siete. El octavo hijo fue puesto
al cuidado de una nodriza, pero cuando la madre estaba a punto de morir,
este hijo fue llevado ante ella y ella le dio esta canción de cuna que estaba
escrita en papel y envuelta en una tela rica y costosa y cubierta con
joyas. Ella lo rodeó alrededor de su brazo y le pidió que mantuviera el
amuleto como algo sumamente sagrado. Le pidió que leyera el papel que
contenía, le pidió que lo pensara, lo sintiera y eso lo haría libre, le quitaría
todo dolor. Pero ella le dijo que el amuleto no debía abrirse excepto en
caso de emergencia. La madre murió y el padre murió, y el niño se
convirtió en rey y gobernó durante muchos años.

Un día, los hermanos mayores del niño llegaron a la capital de su padre y

le enviaron un mensaje al niño, de nombre Alark, y lo amenazaron con
abandonar el trono, porque eran los hermanos mayores y los herederos
legítimos del rey. trono. Dijeron: "Debería dejar el trono en favor del
hermano mayor". Cuando este Alark fue amenazado por la autoridad de
los hermanos mayores, cuando fue amenazado por la precedencia de su
hermano mayor, tembló de miedo, se aterrorizó y no supo qué
hacer; lloró por el miedo de perder toda su grandeza y gloria. Al regresar a
su cama por la noche, notó este amuleto alrededor de su brazo, y las
últimas palabras de su madre pasaron por su mente. Lo abrió y leyó el
papel, con lágrimas en los ojos leyó: "Tú eres puro, eres inmutable, eres
todo conocimiento, todo poder, eres el árbitro de todo poder, eres el
dador y restaurador de toda belleza". , todo gozo en el mundo. No penséis
que sois el cuerpo, no dependáis de las cosas mundanas, elévate por
encima de él, medita sobre ello, reflexiona sobre ello, ¡amigo y enemigo
eres! El hijo se dio cuenta de ello de principio a fin, su ansiedad y miedo
desaparecieron, le trajeron alegría y alegría. La cantó una y otra vez. Con
el significado y la virtud de la canción y con los buenos deseos de la
madre, resucitó, se convirtió en él mismo; todos los temores y ansiedades
habían desaparecido y el dolor había desaparecido; se despidió de todas
las expectativas mundanas, de todos los anhelos mundanos, de todos los
pequeños deseos. Se dio cuenta tanto de ello, tan lleno estaba de pureza y
poder que brotaba de él; se olvidó de irse a la cama. Se vistió y fue al lugar
donde estaban sus hermanos y gritó: "Venid, hermanos, y libradme de
esta carga, de esta corona que me duele la cabeza, aquí está la carga,
tómala, libérame de ella, sé que soy todo". estos cuerpos deseosos de
sentarse en el trono y gobernar el reino; yo soy tú, y tú y yo somos uno, no
hay diferencia." Cuando los hermanos marcaron en su rostro esta
santidad, los llenó de alegría, y dijeron que no venían a tomar el trono,
porque ellos eran los gobernantes del mundo entero; simplemente
querían darle su verdadero derecho de nacimiento que no debía
perder. Dijeron: "Oh hermano, no eres tú quien es engañado por los
sentidos; tú hermano, no eres sólo el rey de la tierra, sino el rey y
gobernante del Sol, las estrellas, los mundos y todos los lokas que existen.
Oh hermano, ven, date cuenta de que eres el Infinito, el Ser Inmutable, el
Sol de soles, la Luz de luces". El príncipe se dio cuenta de esta verdad y él
(Alark) continuó gobernando, pero consideraba el cargo del rey como el
papel de un actor en el teatro, imaginándose que estaba desempeñando
ese papel. Bueno, este príncipe estaba cuerdo y nada podía
entristecerlo. Gobernó como un monarca poderoso y fue el rey más
exitoso del mundo. El éxito lo buscó.

La alegría eterna, la paz inquebrantable es tuya, no, tú lo eres. Realicen su

Centro y estén allí por los siglos de los siglos.
¡Om! ¡¡Om!! ¡¡¡Om!!!