DIPLOMADO EN PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

POLÍTICAS DEL ESPACIO

PROFESOR : MIGUEL VICUÑA
26/05/2002

La ultima clase, me había referido en forma rápida a pasajes de la Política de

Aristóteles sobre el tema de la determinación, definición y presentación de la polis como
comunidad; hablamos de lo que estaba implicado en el tema de la comunidad y en que
sentido la palabra griega para comunidad “Koinonia”, es una palabra que trae consigo una
serie de connotaciones que se producen ya en la doctrina platónica, particularmente en lo
que se refiere a la comunión entre el mundo y lo in-mundo, a los seres completos que solo
tienen ser y que expanden su perfección en una especie de decadencia, de caída en lo
imperfecto y en el mundo de los imperfecto, de los mortales, de seres que viven en la
mudanza, en la génesis. Esa relación es una relación de “Koinonia”, de comunidad, de
participación (termino que ampliaba Platón). tomar parte, formar parte de lo perfecto, del
ser perfecto por parte de lo imperfecto
Aristóteles contrasta (en la Política) allí la polis con otra comunidad, la “Oikia”, y
el tema era esencialmente en pos de la determinación de aquello que caracteriza esa
comunidad, la polis, en lo que concierne allí de esa manera pero que generalmente se
traduce por poder, y ahora ese poder hay que entenderlo esencialmente como una vía, una
tendencia a aquello que conduce, que lleva hacia algún lugar. Lo que lleva a algún lugar, lo
que conduce es el poder de esta comunidad, ahora, el contraste entre esta comunidad y la
otra, la “Oikia” que suele traducirse por familia o por casa pero que en realidad tenemos
que tener presente que se trata esencialmente de la comunidad inmediata que forma una
unidad de producción, de subsistencia común que tiene una determinación territorial y una
definición ancestral con respecto a un pasado familiar y una determinación con respecto a
ciertas habilidades que se ponen en juego y en una conexión con otras unidades de ese tipo
de ese espacio común que está bien determinado en términos espaciales por una
delimitación. Hay una cierta territorialidad perfectamente delimitada, un patrimonio
reconocido, etc. Allí lo característico en cuanto a lo que se conduce es aquello que se llama
poder, de acuerdo a la presentación de Aristóteles, es la relación del jefe, del déspotes,
“oiko déspotes” con sus subordinados, es decir, una relación que Aristóteles llama poder
despótico, supone algo que se parece mucho a lo que nosotros pensamos sobre todo a partir
de la filosofía política moderna bajo la noción de poder.
Siempre pensamos o tendemos a pensar el poder como relación de dominación,
como la visión en que hay unos sujetos que mandan y otros obedecen. Hay una conducción
en este caso en la comunidad que seria la unidad doméstica, familiar, económica bajo este
precepto sería el mando, la obediencia que es obviamente un modelo, un esquema muy
característico de poder y también en el plano político de el momento que en la Polis
irrumpe históricamente por lo menos en un asunto de la experiencia política griega
constante, en cada momento, en diversas épocas, unos sujetos pretenden ejercer el
despotismo y transformar la Polis en una comunidad no política sino despótica,
transformar la polis en cierto modo en una “oikia”. Es lo que hacen o harían los tiranos de
acuerdo con la tesis de el propio Aristóteles y es sobre eso que ahonda Hanna Arendt que es
hacia allá donde vamos en el esquema que propone en una de sus obras principales de
filosofía política La condición humana del año1958.
Lo que construye en buena parte de este libro es un argumento que se refiere esencialmente
a un enjuiciamiento histórico de lo que se podría entender como el proceso moderno, la
formación o deformación de la política moderna o de la “Civitas”, de ciertas políticas, de
una cierta polis o, una cierta cuidadanía moderna, en la que ella emplea o construye un
esquema que esta inspirado en buena parte de el texto de Aristóteles y de una serie de otros
conexos con este.
En cierto modo el esquema de Arendt es un esquema simplificado, puesto que en el
libro primero de la Política de Aristóteles aparte de la “oikia” y de la “Polis” hay otras
comunidades intermedias que corresponden a lo que se podría llamar vecindad que es
“Lacome”. Esta comunidad no aparece en el esquema de Arendt para nada, solamente se
hace de el contraste de dos ordenes de vida, de coexistencia es que esta en juego una cierta
idea de comunidad pero que Arent la va a construir o presentar atrás categorías mas
modernas en que el contraste se dirige a establecer un par de series que se configura cada
una de ellas en una cierta coherencia muy nítida y que se combinan además en una tercera
serie que atraviesa a las dos primeras, eso lo veremos con mas detalle.
De lo que se trata para Arendt, en este argumento, podríamos decir que tiene una
raíz histórica, documental, basada y fundada en una literatura mas o menos amplia, sin
embargo un esquema que está destinado a cumplir una función que permite asegurar cierto
enjuiciamiento histórico, en ese sentido el esquema puede funcionar en un sentido
normativo, como un sistema que proporcionaría una cierta imagen de la normalidad de lo
que se puede reconocer como lo político en Arendt.
En este esquema que se oponen “oikia” y “Polis” se presume que en cierto modo esa figura
de la Polis que tiene una dimensión y un contenido histórico y referida a una literatura muy
determinada puede funcionar como una suerte de modelo de validez histórico mas amplio.
No se trata de que funcione como una especie de esquema que tenga una validez
supra-temporal o supra-histórica pero si que se puede ampliar ese esquema en una cierta
impertinencia o cierto anacronismo con respecto a épocas que no son la de la filosofía
griega o de las experiencias políticas griegas. Esencialmente tenemos aquí la oposición
entre lo que seria la unidad económica básica (incurramos un poco también en esta especie
de redundancia) que se presenta como la gran familia antigua en la que están incorporados
los siervos, los esclavos, el patrimonio material o ganado, los allegados o extranjeros (los
metecos) grupos de familia, etc. Esa unidad que tiene como hecho una definición histórico
territorial ancestral, una definición con respecto a sus actividades y habilidades. Se
caracteriza con una relación con algo que se podría llamar lo singular, la singularidad que
en griego se llama “idion” lo peculiar, lo singular. Hay una singularidad en la propia
comunidad, cada una de estas tiene una singularidad que la define como tal en su figura
territorial, de pertenencia ancestral o familiaristica digamos sus dioses familiares en su
relación con otras divinidades, sus habilidades particulares, sus lenguas, etc. Por otra parte
se trata de una peculiaridad, una propiedad que contrasta con una cierta idea, que es el
contraste que propone Arendt, de lo común, de lo “koinon” en este caso queda referida por
ella la otra comunidad, a la de la cuidad, a la de la Polis en que aquello que esta en juego en
esto común es la puesta en relación de subjetividades diferenciales en una comunidad es
precisamente la comunicación de las diferencias. Esta comunicación de las diferencias
estaría en cierto modo en suspenso o habría privación de comunicación en este mundo de la
“oikia”, que seria el mundo de lo privado, es otra manera de cómo podríamos decir lo
propio, lo peculiar (lo Idion) en oposición con lo común (lo koinon) que podría llamarse
también lo público. Se trata esencialmente de evocar una oposición entre lo público y lo
privado utilizando un concepto que también es anacrónico puesto que no es un concepto
griego si no Romano y en el que hay que entender que lo privado no es solamente referido a
lo propio, singular sino que corresponde a una esfera que se encuentra privada de algunas
condiciones y elementos que así se dan en la otra esfera, de la política. Es decir en la esfera
privada hay, por así decirlo, privación de algunas condiciones que podemos encontrar en la
otra esfera, privación de libertad, privación de comunicación igualitaria, privación de otras
condiciones que se dan allí que tienen que ver, por ejemplo, con el ocio con lo que los
griegos llaman la (sjole) etc.
Esta oposición que así se va configurando se combina con esta otra serie de
condiciones que propone Arendt en este libro, La condición humana que tiene que ver con
la descripción de una cierta dimensión de lo que en esta obra se llama “Vita activa”, es
decir las actividades, el mundo, el universo, de la actividad humana dejando fuera de ese
universo aquella actividad que la misma autora llamara en obras posteriores la “vida de el
espíritu” que tiene que ver con la actividad del pensar dejando afuera solamente esa
dimensión.

PREGUNTA: Disculpa ¿esta “vita activa” es sólo en el campo de lo público?

RESPUESTA: No, no solamente en el campo de lo publico, digamos que es otra serie
pongámosle una segunda línea, se trata de una combinación de esta serie de categorías, de
estas dos esferas.

Sin querer incurrir en una suerte de discurso a cerca de la esencia o naturaleza del
hombre y tratando de mas bien proporcionar rasgos que pertenecen a un ser fenomenal,
fenoménico del hombre, del ser humano rasgos que en el texto Arendt llama las
condicionaliadades de lo humano entendiendo esto como un fenómeno o una serie de
fenómenos por consiguiente esta descripción que no es completa que no es antropológica y
ontológica respecto del ser del hombre, de lo humano sino solamente fenomenal.
Arendt reconoce en este aspecto o en el fenómeno de la actividad humana, el modo como
este ser humano se da fenomenalmente respecto de un elemento que seria la actividad
humana, y este aspecto lo designa la autora con la expresión “vita activa”.
No voy a entrar en la explicación de por que utilizó este nombre, que es el nombre
que procede de la oposición entre “vita activa” y “vita contemplativa” la cual también
procede de una oposición que se remonta a Aristóteles en el (Bíos políticos y Bios feliticos
. Lo importante es que estas categorías implicadas, Arendt, designa el conjunto de los
fenómenos que tienen que ver con la actividad excluyendo de este conjunto solamente a
esta actividad que seria la teoría. Entonces ella reconoce tres condicionalidades o tres
modos, tres dimensiones de la actividad humana que se refieren o se relacionan con este
fenómeno humano que son: El trabajo, la producción, la acción.
Naturalmente que estas palabras un significado especial, la categoría del trabajo no
es novedosa corresponde a la noción de trabajo tal como se elabora a partir de la economía
política moderna y particularmente a través de la obra de Hegel especialmente en su
Filosofía de el derecho y mas nítidamente todavía en los textos de Marx, desde sus
primeros textos hasta El capital. Esta noción de trabajo que es un poco ajena alas categorías
griegas concierne a aquellas actividades que están dirigidas a asegurar la satisfacción de las
necesidades y por consiguiente es una actividad ligada a una condicionalidad propia del
fenómeno humano que es la vida que requiere de protección, de satisfacción de los
procesos vitales biológicos, del metabolismo, de preservación, de decadencia, decrepitud,
etc. Lo que esta en juego en esta actividad o la dependencia que tiene esta con respecto a
una condicionalidad, a este fenómeno de la vida misma, la vitalidad humana como tal, es
decir se trata de una actividad por consiguiente referida esencialmente a la satisfacción de
las necesidades, una actividad dictada por una condición vital, biológica de los seres
humanos
El segundo modo; la producción (en el ingles hay una confusión, son estas las
palabras que emplea, no hay problema con acción pero si con la traducción española de
estas dos categorías por que la primera, El trabajo, aparece traducida como “labor”, y la
traducción de labor que es en ingles trabajo. Y la segunda que significa obra o producción.
En realidad la producción de una obra aparece traducida como trabajo, lo que produce
realmente una confusión gravísima, afortunadamente se puede corregir simplemente
modificando los términos). La idea de la producción es la idea griega de la “poiesis”, o la
idea aristotélica en cierto modo de la poeisis que se dirige a crear una entidad nueva. Es la
actividad característica del artista, del artesano industrial, no solo del artista que produce
obras civiles, estáticas o de las divinidades sino el artesano, el productor de cantaros o
ruedas de carros, el fabricante de barcos, etc.
La condición humana, o la condicionalidad del fenómeno humano a la cual depende
esta categoría, o esta dimensión de la producción es según Arent la mundanidad del mundo,
de un mundo objetivo y objetual que se configura a través de la de la producción, la
creación de unas cosas artificiales que forman el mundo en el cual el hombre se encuentra
en su territorio, en su patria, en su mundo propio. Es el mundo que sustituye al primer
mundo inhospitalario de la naturaleza abierta y pura de la cual el hombre se sustrae
creando, inventando un mundo artificial, por consiguiente la dimensión de la producción
esta ligada a un cierto modo de mundanidad o un aspecto de esta, la dimensión del trabajo
aparece ligada ala condición de la vida, de la vitalidad, del ciclo vital del metabolismo, el
intercambio constante entre el organismo humano y el medio circundante, las fuentes
nutricias, las de protección, los recursos, etc., y en que la actividad misma esta dirigida a
producir la satisfacción, una seguridad. Termina en un cierto estado de contento, de paz
Es esa la noción que esta presente particularmente en la ética moderna, la ética
alemana. Esta otra actividad, que es la producción, que es en cambio, es la actividad
“poietica”, la actividad de creación, la producción de algo nuevo, el efecto es la emergencia
de unos objetos artificiales, de unos artefactos que empiezan a poblar el mundo y a ser que
el mudo como un mundo humano. Allí, lo que hay en el movimiento de esta actividad es
una suerte, según Arent, de torsión del sentido, de perversión humana del sentido inmediato
de la naturaleza, en la medida que el efecto y el ejercicio de esta actividad consiste en
producir o en sumar en la naturaleza ya existente, algo así como la segunda naturaleza, un
nuevo mundo no natural sino que humano. Ahora sin embargo esta actividad y también el
mundo que da lugar, igualmente depende de la naturaleza particularmente en lo que
concierne a la materialidad o a una cierta idea de materia, es una idea que también es
aristotélica, que en griego es (“iulex”), significa en definitiva algo que es madre y materia
o algo parecido. La madera, el bosque, la madera que sirve como materia prima para la
fabricación de muchas cosas y como símbolo, imagen o metáfora de todo o aquello que
actúa como materia prima pero que al mismo tiempo es aquello que se configura como una
materialidad maternal, lo que resulta del juego entre la forma y la materia, es la recepción
de la forma por un receptáculo que tiene una forma imaginaria maternal, lo que hace es
recibir la forma. Es un tema que esta presente en toda la cosmología de este tiempo, por
ejemplo esta siempre presente la idea de receptáculo. Los dioses que crean el mundo o los
que intervienen en la creación del mundo (como lo veremos luego, a propósito de un texto
mítico, o mito artificial) introducen o crean de un modo similar a como lo hacen los
artesanos o los industriales o los artífices, produciendo una forma en una materia, un
receptáculo, modificando, transformando una materia dada y para poder hacerlo tiene que
producirse el momento del receptáculo, el momento de la materia en que esta se configura
como forma o recibe una forma. Aquí la actividad termina en la obra, en el artefacto y esta
en cierto modo dirigido a una función que no se confunde con la satisfacción de las
necesidades sino con la puesta en juego impredecible de un mundo que funciona como
segunda naturaleza.
La tercera dimensión que llama Arendt “la acción”, corresponde al concepto
aristotélico también de la praxis. Se trata de la acción entendida como praxis, no la acción
tal como la entendemos nosotros como cualquier acción, sino como la praxis vinculada a un
cierto ejercicio del discurso de la palabra a un modo de ejercicio del discurso que se puede
decir mediante la expresión (“lexis”). En realidad se trata de la conexión o
complementación entre estas dos dimensiones; “la praxis” y “la lexis” en que la acción
como praxis en tanto que el concepto consiste en una operación que se cumple en si misma,
que se dirige tan solo a efectuarse a ejecutarse, que no tiene ningún resultado, por decirlo
así, externo a ella misma, así como el trabajo es una actividad que tiene un resultado, esta
dirigido a un fin que se encuentra fuera de la actividad misma del trabajo, a saber la
producción de la satisfacción y del aseguramiento del sujeto que trabaja para producir ese
efecto. Así como la producción también se dirige a un fin y a una función que esta fuera de
la actividad misma, la obra, el artefacto producido, el resultado que la actividad es el punto
en que la actividad se termina, concluye y queda fuera de ella y la actividad se dirige toda a
este efecto exterior a ella, así, en cambio la actividad propia de la acción consiste solamente
en hacerse, en jugarse, es decir el fin que persigue la acción es la acción misma, tiene su
(“ergon”), su obra, su función ella misma y seria en seria en ese sentido, para usar la
expresión de Aristóteles, pura “enrgiya” o sea actividad, actualidad que se juega en si
misma a diferencias de las otras actividades cuya función o cuya obra, cuyo resultado están
fuera de la acción. Esta acción es la acción entendida esencialmente a la griega como
“ocio”, es una acción que no produce nada, que no esta dirigida a la producción, ni esta
dirigida a la satisfacción de ninguna necesidad sino que es “ocio”, pura “sjole”. Es la acción
de los sujetos que gozan del ocio de ese ocio que escribe Aristóteles al comienzo de la
metafísica para referirse al origen de la filosofía. Como la filosofía se origina en realidad
del ocio. Digamos que hay un cierto desarrollo histórico tal que permite que unas ciertas
clases puedan disfrutar de esa libertad. Se trata entonces de la libertad del ocio, la libertad
por respecto a la necesidad por un lado a la que se vincula al trabajo y la libertad a una
cierta dependencia en relación a la naturaleza, con la materia prima, esta acción es una
acción que se produce esencialmente como una acción simbólica, desde luego común,
plural, en que participa una pluralidad de sujetos en la acción que se produce como discurso
como “lexis” en que hay varios interlocutores y en que el ejercicio de la acción consiste en
la afirmación y la autoafirmación de la propia comunidad que esta en juego. Hay otros
ejemplos de esta acción o de esta praxis por ejemplo los juegos gimnásticos, olímpicos
serian formas de praxis en este sentido, esas acciones no persiguen realizarse, ejecutarse,
los resultados de las pruebas no tienen que ver con lo que se persigue con ellas, es una
simple medición que alguien puede llevar. Lo mas característico de este tipo de acción es el
discurso común político y Arendt asocia estas categorías, esta dimensión de la acción
escéncialmente con la (vía) de la polis, en tanto que la (vía) de la “oikia”, de esta otra
comunidad que estará en juego será esencialmente por la satisfacción de las necesidades
por lo tanto se da una comunidad en la que estaría presente la actividad del trabajo servil, es
allí donde van a ejecutar sus tareas y labores los siervos, se tratara también de la
presentación o la representación allí de la producción, tareas productivas que aseguran en
cierto modo la subsistencia, la satisfacción o el juego común del comercio, etc., en cambio
la (via) de la polis será la (vía) de la acción, del juego del discurso de la comunión o
comunicación puramente discursiva en la que ese juego conduce a la autoafirmación de la
comunidad misma, un modo similar y comparable al efecto si se quiere político de los
juegos olímpicos en que se trata de la celebración mediante los juegos de la propia
comunidad de quienes juegan y la comunidad de aquellos que se asocian de alguna manera
a los juegos aunque no se jueguen directamente. O tras oposiciones que podemos encontrar
en estos dos reinos, mundos o esferas es lo que trata de la oposición entre lo que se podría
llamar “ananke”, y la ( ) ,dicho en lenguaje moderno la necesidad y la libertad.
Ahora la necesidad es estudiada allí como destino, la participación, la articulación
organizada del conjunto de las cosas con arreglos en orden trascendente, preestablecido, se
trata de la parte que le toca a cada uno, a los Dioses, a los esclavos, a los libres, etc. Esa
participación en la esfera de la vida productiva domestica esta caracterizada por la
condición de destino, que procede no solamente de la mortalidad de los seres humanos si no
de su necesidad de trabajar, de su condición menesterosa de su dependencia respecto de
recursos de alimentación, de protección de recursos materiales para la producción, etc. Se
trata también de la dependencia propia de la misma actividad, una actividad destinada del
momento que depende del fin al que se sujeta, es una actividad encadenada. En cierto modo
hay una imagen metafórica que se asocia con esa idea de necesidad que es la imagen de la
cadena o del encadenamiento, del vinculo o de la vinculación. El trabajo es una actividad
encadenada no solamente por que se trate de un trabajo servil, del siervo, que esta en cierto
modo sujeto, si no con cadenas visibles, con cadenas legales que tienen que ver con la
propiedad que el amo o el déspotes tienen del siervo o del esclavo más aún el trabajo esta
ligádo a su propia finalidad, o sea cualquier trabajo sea el de un siervo o de un sujeto que
no esta bajo esa categoría jurídica es un trabajo de todas maneras servil puesto que esta
sirviendo al fin que es satisfacer las necesidades en el caso de la producción nos
encontramos con algo similar, la producción si bien ocupa una cierta libertad. ..............