Pragmática sin pragmatismo

Pragmatics without pragmatism

Gabriel Méndez Hincapié

Universidad de Caldas, Colombia. gabriel.mendez@ucaldas.edu.co

Recibido el 31 de agosto de 2009 y aprobado el 30 de septiembre de 2010

Resumen Abstract
Este artículo muestra la manera en que se This article shows how relate some
relacionan algunos aspectos pragmáticos pragmatic aspects in the work of
en la obra de Wittgenstein con elementos Wittgenstein to core elements of Ch.
centrales del pragmaticismo de Ch. S. Peirce pragmaticism . It chooses an
S. Peirce. En él se opta por una vía alternative that overcomes the dualism
alternativa que supera el dualismo wittgensteinian from an outline genuinely
wittgensteniano al partir de un esquema triadic semiotic-modal, ie, non-dualistic. In
semiótico-modal genuinamente triádico, particular, it aims to show that genuinely
es decir, no-dualista. En particular, se triadic two tools, namely the existential
pretende mostrar que dos herramientas graphs and universal semiotics of Charles
auténticamente triádicas, a saber, los S. Peirce, integrated into a model of
gráficos existenciales y la semiótica universal “topological logic” constitute a valid and
de Charles S. Peirce, integradas en un original tools in order to re-dimension the
modelo de “lógica topológica”, constituyen notion of ‘language-game’.
un instrumentario válido y original para
re-dimensionalizar la noción de ‘juego de
lenguaje’.

Palabras clave Key words

dualismo, gráficos existenciales, juego de dualism, existential graphs, language-

lenguaje, lógica topológica, pragmaticismo, game, topological logic, pragmaticism,
Semiótica triádica. Triadic semiotics.

Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 17, julio – diciembre, 2010. pp. 181 - 203
 Gabriel Méndez Hincapié

En Los cuadernos azul y marrón, Ludwig Wittgenstein introduce la noción

de ‘juego de lenguaje’ con la intención de elaborar una teoría capaz de
explicar lo que sucede en el mundo al ser representado por “sistemas
completos de comunicación humana”1. Sin embargo, al estar incluida en
un esquema lógico que implícitamente supone el dualismo2, la noción
suscita algunas consecuencias restrictivas; en especial, queda descartada
como sinsentido toda argumentación metafísica.

Este artículo opta por una vía alternativa y propone partir de un

esquema semiótico-modal genuinamente triádico, es decir, no-dualista.
En particular, se pretende mostrar que dos herramientas auténticamente
triádicas, a saber, los gráficos existenciales y la semiótica universal de
Charles S. Peirce, integradas en un modelo de “lógica topológica”,
constituyen un instrumentario válido y original para re-dimensionalizar
la noción de ‘juego de lenguaje’.

La importancia de esta re-dimensionalización reside en el hecho de

que dicha noción es una re-formulación del asunto, según Kant, más
complejo de la filosofía: “Kant señaló que el problema de cómo lo que
hay en la mente puede ser una ‘representación’ de lo que hay fuera de
ella es el asunto más complejo de la filosofía”3. Y como Wittgenstein
es el filósofo más influyente del siglo XX, una lectura alternativa de
su propuesta nos llevará hacia una nueva y más fructífera solución de
dicho asunto.

A diferencia de lo que afirma Richard Rorty, no fueron Frege y

Wittgenstein los que primero sustituyeron —en el denominado giro
lingüístico de la filosofía— el problema de cómo lo que hay en la mente
puede ser una “representación” por el de cómo se relaciona el lenguaje
con el mundo. En realidad fue Peirce4 el que ya antes había reformulado
la problemática kantiana en los términos de su propio sistema filosófico,
el pragmaticismo: “La verdad es la conformidad de una representación

1
Cfr. WITTGENSTEIN, Ludwig. Los cuadernos azul y marrón. Madrid: Editorial Tecnos 1984,
p. 115-116.
2
“La diferencia esencial entre estos últimos Wittgenstein y Frege, y Peirce es que para Peirce la
lógica no es solamente una teoría de la inferencia a partir de signos, sino de la inferencia a partir
de signos mediante signos. Las teorías de Frege y Wittgenstein son diádicas y dualistas; la de
Peirce es triádica y dialéctica”. DELEDALLE, G. Leer a Peirce hoy. Barcelona: Editorial Gedisa
1996. p. 163 (subrayado añadido).
3
PUTNAM, Hillary. Cómo renovar la filosofía. Madrid: Ediciones Cátedra, 1994. p. 55
4
De hecho el mismo Rorty le hace cierta justicia a Peirce cuando afirma que la expresión man's
giassy essence fue mencionada por primera vez en filosofía por C. S. Peirce, en un trabajo en donde
se plantea la opinión de que “una persona no es nada más que un símbolo que implica una idea general”.

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con su objeto’ dice Kant; se podría hacer más explícita esta afirmación
(...) es casi correcta, en la medida en que es inteligible. Solo que, ¿qué
es ese ‘objeto’ que sirve para definir la verdad? Es lo real”5.

Y qué es lo real para Peirce:

‘Real’ es una palabra inventada en el siglo trece, que

significa tener Propiedades, esto es, características que
basten para identificar a su objeto, y poseerlas ya le sean
atribuidas o no por algún hombre singular o grupo de
hombres (...) Constituyen [las propiedades] una serie de
circunstancias suficientes para distinguirlo de todos los
demás sucesos, y estas circunstancias le pertenecen, esto es,
sería verdadero predicarlas de él, si A, B, o C las descubren
actualmente o no. Lo ‘Actual’ es aquello que se tiene en el
pasado, presente o futuro6.

En ese sentido, como se ha subrayado, la reformulación pragmaticista

del “asunto más complejo de la filosofía” que hace Peirce, tiene una clara
tintura modal7. Pero, a su vez, ¿qué entiende Peirce por pragmaticismo?

Ya que he empleado la palabra pragmaticismo, y tendré

ocasión de usarla alguna vez más, quizás puede ir bien
explicarla. Hace alrededor de cuarenta años, mis estudios
de Berkeley, Kant y otros me condujeron, después de
convencerme a mi mismo de que todo pensamiento se
lleva a cabo mediante Signos y de que la meditación toma
la forma de un diálogo, de forma que resulta acertado
hablar del “significado” de un concepto, a concluir que
para adquirir pleno dominio de ese significado se requiere,
en primer lugar, aprender a reconocer el concepto bajo
cualquier disfraz, mediante una gran familiaridad con
sus casos. Pero esto, después de todo, no implica ninguna

5
PEIRCE, C. S. Collected Papers of Charles Sanders Peirce. HARTSHORNE, Ch., WEISS, P. &
BURKS, A. (Eds). Cambridge: Harvard University Press, 1931-1958. En adelante se nombrara
CP. Las referencias a los CP se realizan de la manera usual así: CP 1.578, en este ejemplo envía al
párrafo 578 del primer volumen de los Collected Papers.
6
PEIRCE, C. S. Un argumento olvidado en favor de la realidad de Dios. [En línea]: www.unav.
es/gep./Peirce-esp.html (subrayado añadido).
7“
Allá por 1860, cuando aún no conocía nada de ningún filósofo alemán distinto de Kant, que
había sido durante tres o cuatro años mi reverenciado maestro, me llamó mucho la atención
cierta indicación de que la lista kantiana de categorías podría no ser sino una parte de un sistema
más amplio de conceptos. Así, por ejemplo, las categorías de relación (...) no son sino otros tantos
modos distintos de la necesidad, que es (junto a la posibilidad y la actualidad) una categoría de la
modalidad”. PEIRCE, C. S. Escritos lógicos. Madrid: Alianza Editorial, 1968. p. 81.

183
 Gabriel Méndez Hincapié

comprensión verdadera de él; por eso es un requisito

posterior el que hagamos un análisis lógico abstracto de él
en sus últimos elementos, o un análisis tan completo como
podamos lograr. Pero incluso entonces podemos todavía
estar sin una comprensión viva de él; y el único modo
de completar nuestro conocimiento de su naturaleza es
descubrir y reconocer justamente qué hábitos generales
de conducta podría desarrollar razonablemente la creencia
en la verdad del concepto (de cualquier materia y bajo
cualesquiera circunstancias concebibles); es decir, qué
hábitos resultarían al final de una consideración suficiente
de tal verdad. Es necesario entender la palabra “conducta”,
aquí, en su sentido más amplio. Si, por ejemplo, la
predicación de un concepto dado nos llevara a admitir que
una forma dada de razonamiento relativo a la materia de
la que se afirmó que era válido, cuando en caso contrario
no seria válido, el reconocimiento de ese efecto en nuestro
razonamiento sería decididamente un hábito de conducta.

En 1871, en un Club Metafísico en Cambridge, Massachusetts,

solía predicar este principio como un tipo de evangelio
lógico, representando al método no formulado que siguió
Berkeley, y en una conversación sobre él lo denominé
“Pragmatismo” (...) Por supuesto, aquella doctrina no
atrajo particular atención, ya que, como había advertido en
mi frase de apertura, muy poca gente se preocupa por la
lógica. Pero en 1897 el Profesor James replanteó el asunto,
y lo transformó en una doctrina de filosofía, de la que me
parecieron muy bien algunas de sus partes, mientras que
otras partes más prominentes las consideré —y todavía las
considero— como opuestas a la buena lógica (...) [Entonces],
llegué yo a la conclusión de que mi pobre pequeña máxima
debería ser llamada por otro nombre; y de acuerdo con eso,
en abril de 1905 le di el nuevo nombre de pragmaticism8.

Específicamente, por un esquema semiótico-modal genuinamente

triádico, entendemos aquí el estudio de lo que Peirce llamó el ‘tercer
universo’ o poder activo que establece conexiones entre ‘objetos’
pertenecientes a los otros dos universos, es decir, el estudio de la
terceridad (thirdness):

8
Ibidem.

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El tercer universo comprende todo aquello cuyo ser consiste

en un poder activo para establecer conexiones entre objetos
diferentes, especialmente entre los objetos de los diferentes
Universos. Tal es todo lo que es esencialmente un Signo
—no el mero cuerpo de un Signo, que no es esencialmente
tal, sino, por decir así, el Alma del Signo, que tiene su Ser
en su poder de servir de intermediario entre su Objeto y
una Mente. Tal es también una conciencia viva y tal es la
vida, el poder de crecimiento de una planta. Tal es una
constitución viva -un periódico diario, una gran fortuna,
un “movimiento” social9.

Las siguientes páginas tratan un problema tan viejo como la filosofía: la

relación entre lo real y los diversos dispositivos de representación. Debe
señalarse que no se intenta cubrir todos los dispositivos involucrados
ni contrastar el punto de vista que aquí se adopta con la posición de
otros autores que también sostiene que el lenguaje —el dispositivo de
representación privilegiado— juega un papel fundamental.

LAS RELACIONES ENTRE PEIRCE Y WITTGENSTEIN

En su completo estudio titulado Scholarship on the relations between

Ludwig Wittgenstein and Charles S. Peirce, que a continuación se reseña
ampliamente, Jaime Nubiola señala cómo hace ya cuarenta años Rorty
“destacó la proximidad entre el giro lingüístico wittgensteniano” y la
concepción filosófica de Peirce.

Según Nubiola, Rorty sostenía que “Peirce había afrontado y

rechazado con cinco décadas de antelación el empirismo positivista y
había desarrollado un conjunto de y un estilo de hacer filosofía muy
parecido al de los filósofos contemporáneos continuadores del segundo
Wittgenstein”10. De modo semejante, señala que en tiempos más
cercanos, “Cristopher Hookway ha insistido en que la mejor manera
de comprender a Peirce es entenderlo como un filósofo analítico avant
la lettre”11.

9
Ibidem.
10
NUBIOLA, J. “Scholarship on the relations between Ludwig Wittgenstein and Charles S.
Peirce”. En: ANGELELLI, I. & CEREZO, M. (Eds.). Proceedings of the III Symposium on History
of Logic. Berlin: Walter de Gruyter GmbH & Co.,1996. p. 281.
11
Ibidem.

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En efecto, en Peirce están presentes muchas de las características

distintivas de la filosofía analítica tales como su énfasis en el análisis lógico
y en el respeto por la coherencia e, incluso, una posible contrastación de
las hipótesis filosóficas por medios científicos aceptados.

Por otra parte, “Karl-Otto Apel identifica el pensamiento de Peirce

como la piedra de toque del proceso de transformación semiótica de la
filosofía trascendental kantiana en filosofía analítica”12. Por tanto, según
dichos autores:

Muchos de los rasgos distintivos de la filosofía analítica

están ya presentes en Peirce, y muchos de los problemas
que más le preocuparon están ahora en el centro del
debate filosófico contemporáneo. En este sentido, la mejor
aproximación a Peirce seria suponer que él buscaba hacer
algo parecido a la filosofía analítica, pues tanto sus objetivos
como sus ideas básicas tienen mucho en común con este
último13.

No obstante, Nubiola señala que cuando se confrontan específicamente

los textos de Wittgenstein no aparece una sola mención a Peirce; tanto
en el prólogo del Tractatus como en el de las Investigaciones Filosóficas
se excusa Wittgenstein por no emplear el aparato bibliográfico
tradicional en las exposiciones de carácter académico. Sin embargo,
Nubiola documenta cómo, en los últimos años de su vida, Wittgenstein
tuvo un interés considerable en el pragmatismo de James y lo leyó
personalmente: “Con alguna frecuencia Wittgenstein se refiere a él en
sus lecciones para ilustrar las confusiones en filosofía de la mente, y al
parecer durante cierto tiempo los Principios de Psicología de James era el
único libro que conservaba en su habitación”14.

En consecuencia, el ensayo de Nubiola busca rastrear hasta qué punto

el pensamiento de Peirce influyó, a través de diversos autores que
estuvieron en contacto con ambos filósofos, en el pensamiento de
Wittgenstein. Así, en primer lugar, Nubiola hace una presentación de los
datos disponibles acerca de la recepción de Peirce en la filosofía británica
de las tres primeras décadas del siglo, prestando especial atención a
Lady Welby, Charles Ogden y Bertrand Russell. En segundo lugar, da
noticia con cierto detalle de la mediación de Ramsey como vínculo de
12
Ibidem.
13
Ibidem.
14
Ibid., p. 282.

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unión entre Peirce y el segundo Wittgenstein; finalmente, a modo de

conclusión, hace una breve estimación general de la literatura académica
en torno a las relaciones entre los dos pensadores.

A continuación, se reseña críticamente dicha investigación, ya que se

considera indispensable para poder diferenciar el punto de vista de este
artículo de las opiniones de otros autores. Posteriormente, se examinará
críticamente a otros autores a partir de una lectura directa de sus textos.

Puesto que la influencia de Russell sobre Wittgenstein está claramente

establecida, para Nubiola es importante llamar la atención sobre la
influencia de Peirce sobre Russell, vía los trabajos de Lady Welby y de
F. C. S. Schiller, como antecedente de la evolución filosófica de Russell
hacia el problema de la relación entre el lenguaje y los hechos, ya que
“[Russell] en los Principia Mathematica había considerado el lenguaje
como algo transparente y por tanto que podía usarse sin prestarle
atención”15.

Se sabe que Russell reconoció en los Principia Mathematica la importancia

de la lógica de relaciones de Peirce. No obstante, según Nubiola, en
la primera década del siglo XX Russell no manifiesta el menor interés
por la semiótica peirceana, a pesar de los intentos por conectar ambos
autores de Lady Welby, “que creía encontrar en los trabajos de Russell
y Peirce una confirmación de sus teorías semánticas”16. Sin embargo,
con el paso de los años, Russell escribe:

Se ha hecho más por el avance [de la lógica formal] en cada

una de las décadas que han seguido a 1850 de lo que se
hizo en el período que va de Aristóteles a Leibniz (…) Se ha
inventado una nueva rama de la lógica, la llamada Lógica
de Relaciones (esta se debe en lo fundamental a C.S. Peirce),
para tratar temas que estaban más allá del poder de la lógica
aun cuando formaban parte del contenido fundamental de
las matemáticas17.

En consecuencia, no es muy arriesgado argumentar que si Peirce influyó

indirectamente en Russell y éste a su vez influyó en Wittgenstein,
entonces, Peirce pudo haber influido en el pensamiento de Wittgenstein.
15
Ibid., p. 294.
16
Ibid., p. 285.
17
RUSSELL, B. “Los metafísicos y las matemáticas”. En: NEWMAN, J. R. (Ed.). Sigma: el mundo
de las matemáticas. Vol. 4. Barcelona: Editorial Grijalbo, 1979. p. 369.

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No obstante, el anterior argumento es aún débil. Para fortalecerlo hay

que encontrar más conexiones. En su apoyo, Nubiola aporta la bien
documentada relación de Ramsey con Wittgenstein, influencia que es
ampliamente reconocida y agradecida por éste último en el prólogo de
las Investigaciones filosóficas: “Advertir estos errores me ha ayudado —en
un grado que apenas yo mismo puedo apreciar— la crítica que mis ideas
han encontrado en Frank Ramsey, con quien las he discutido durante
los dos últimos años de su vida en innumerables conversaciones”18.

A su vez, la conexión de Ramsey con las ideas de Peirce resulta más

directa: “Ramsey habría tenido conocimiento de [una parte de] la
lógica de Peirce a través de Russell, de Schroder y quizá de la extensa
presentación que desarrolló C. I. Lewis en A Survey of Symbolic Logic [de]
(1918)”19. Según Nubiola: “Thayer sugiere que Ramsey quizá pudo tener
noticia por Russell del interés de Peirce por la teoría de los signos y el
significado20, pero seguramente fue Ogden, con el que a los 18 años de
edad había preparado la traducción del Tractatus, quien le dio noticia
más amplia de los escritos de Peirce”21.

A continuación Nubiola reseña los testimonios de Ramsey que acreditan

su relación con los textos peirceanos:

En la amplia y valiosa recensión que Ramsey publica del

Tractatus en la revista Mind, la única persona citada además
de Russell y el propio Wittgenstein, es precisamente Peirce.
Ramsey advertía22 que el uso de “proposition” en el Tractatus
era ambiguo y que se habría podido evitar esa ambigüedad
si Wittgenstein hubiera introducido la distinción usada por
Peirce entre tipo (type) e instancia o réplica (token).

Sabemos que Ramsey ya había escrito esta reseña antes

de visitar a Wittgenstein en Puchberg, pero no se sabe si
hablaron de esta observación en las visitas de 1923 y 192423.

18
NUBIOLA, Op. cit., p. 286.
19
Ibidem. Se coloca entre corchetes “[una parte de] la lógica de Peirce” porque no incluye su
—como él mismo la llama— chef d’oeuvre (obra maestra) en lógica: los gráficos existenciales.
20
THAYER, H. citado por NUBIOLA, Op. cit., p. 286.
21
Ibidem.
22
Cfr. RAMSEY, F. “Review of Tractatus Logico-Philosophicus”. En: Mind, 1923. vol. 32, p. 464-478.
Citado por NUBIOLA, Op. cit., p. 286.
23
Ibid., p. 287.

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Posteriormente, “en la recensión que Ramsey publica al año siguiente

en Mind de The Meaning of Meaning de Ogden y Richards, destaca que
‘merece especial atención el excelente apéndice sobre Peirce’”24. Según
Nubiola, también Ramsey reconoce la influencia de Peirce en aspectos
cruciales de su propio pensamiento:

En “Truth and Probability”, leído en Cambridge y compilado

póstumamente en sus Philosophical Papers, Ramsey cita en
tres ocasiones a Peirce, y basa explícitamente en los textos
de Peirce sus últimos parágrafos sobre la justificación
pragmática de los hábitos intelectuales de la inferencia, la
observación y la memoria25.

Ramsey sostiene que la inducción es un hábito y que tal

hábito no requiere una justificación lógica, pues no puede
darse ninguna justificación que no emplee la inducción26.

Para otro autor, Sahlin, este trabajo supondrá en la corta vida intelectual
de Ramsey el “comienzo de algo nuevo” pues está “imbuido del
pragmatismo de Peirce”27. Ramsey cita los textos de Peirce por la
antología Chance, Love and Logic. Sin embargo,

En “Facts and Propositions” Ramsey no cita a Peirce, pero

en los párrafos finales después de destacar su importante
deuda respecto de Wittgenstein “de quien procede mi
concepción de la lógica” añade:

“Debo a él todo lo que he dicho, excepto aquellas partes

que tienen una tendencia pragmatista, que me parece son
necesarias para llenar un hueco en su sistema”28.

Supuestamente el reconocimiento de un vacío en el Tractatus que pudiera

ser cubierto por el pragmatismo refuerza la hipótesis —aceptada por
Nubiola— que Ramsey en sus conversaciones con Wittgenstein tratara
de darle a conocer tanto el problema que dicho vacío implica, como la
solución pragmatista que él había esbozado. No obstante, es preciso
advertir, como señala Nubiola, que en este pasaje, de modo totalmente
sorprendente,
24
Ibidem.
25
RAMSEY, F. Philosophical Papers. MELLOR, D. H. (Ed). Cambridge: Cambridge University
Press, 1990. Citado por NUBIOLA, Ibidem.
26
NUBIOLA, Ibidem.
27
SAHLIN, N. The Philosophy of F. P. Ramsey. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
Citado por NUBIOLA, Ibidem.
28
NUBIOLA, Ibidem.

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 Gabriel Méndez Hincapié

Ramsey atribuye su pragmatismo a Russell y no a Peirce:

“Mi pragmatismo procede de Russell, y por supuesto,

resulta muy vago y no desarrollado- la esencia del
pragmatismo me parece la siguiente; que el significado de
una oración ha de ser definido por referencia a las acciones
a que conduciría su aserción, o más vagamente todavía, por
sus causas y efectos posibles”.

La sorprendente mención de Russell como origen

del pragmatismo de Ramsey resulta sin duda algo
desconcertante, ya que Russell no es un pragmatista ni
nunca ha sido así considerado. Russell conocía los trabajos
de James y algunos de Peirce, pero en sus publicaciones no
había defendido nunca una posición pragmatista29.

En realidad, lo que sucede es que la afirmación de Sahlin, en el

sentido de que Ramsey “estaba imbuido del pragmatismo de Peirce”,
sencillamente no parece ser correcta. En efecto, observemos la cita con
la que prácticamente termina Ramsey su crítica a Wittgenstein y que,
en nuestra opinión, marca claramente su desconocimiento del más
profundo Peirce:

El peligro principal para nuestra filosofía —aparte de la

pereza y de la confusión— es el escolasticismo, cuya esencia
es tratar lo que es vago como si fuera preciso y tratar de
meterlo en una categoría lógica exacta. Una muestra típica
de escolasticismo es la tesis de Wittgenstein de que nuestras
proposiciones de cada día están completamente en orden
y que es imposible pensar ilógicamente30.

Curiosamente lo que Ramsey —supuestamente “imbuido del

pragmatismo de Peirce”— critica en Wittgenstein, a saber: el
escolasticismo “cuya esencia es tratar lo que es vago como si fuera preciso
y tratar de meterlo en una categoría lógica exacta”, es precisamente uno
de los más importantes sostenes (eso sí, después de ser filtrado por sus
herramientas semiótico-modales) de la arquitectónica peirceana, a saber:
el realismo escolástico de los universales. En el apartado siguiente se
dirá más sobre ello.

29
Ibidem.
30
Ibidem.

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En síntesis, la evaluación de la investigación académica de la relación

entre Wittgenstein y Peirce, según Nubiola, se deja resumir en los
siguientes seis puntos:

1. La mención más antigua que se ha encontrado de la posible influencia

de Peirce en la conformación del pensamiento del segundo Wittgenstein
a través de Ramsey, se remonta a 1961. Se trata de una conjetura del
australiano Gasking en una conferencia en la Universidad de Illinois en
la primavera de aquel año. Albert Mullin, al registrar esto, daba noticia
como contraste de una comunicación personal de Bertrand Russell en la
que éste decía dudar que Peirce pudiera haber tenido alguna influencia
sobre Wittgenstein. Por su parte Mullin venía a concluir no sólo que
era improbable que uno hubiera influido en el otro a causa de sus
bien diferentes estilos filosóficos, sino que sus pensamientos son más
complementarios que similares31.

2. En años sucesivos, autores como Thayer, Hardwick, y Deledalle,

defendieron la tesis de que Ramsey habría dado a conocer a Wittgenstein
las ideas de Peirce. Esto haría más comprensible —aunque quizá
tampoco los explicaría del tod— los aspectos claramente pragmáticos
del segundo Wittgenstein. En este sentido Hardwick sostenía en 1979
que la importancia de la influencia de Peirce en Wittgenstein a través de
Ramsey no había sido plenamente explorada y puso especial énfasis en
que “lo que se necesita es un cuidadoso estudio de los temas comunes
a Peirce y a Wittgenstein. Un estudio así proporcionaría un contexto
de interpretación que añadiría una dimensión importante para la
comprensión del trabajo del segundo Wittgenstein”32. Según Nubiola,
en los últimos tiempos se ha realizado algún trabajo en esta dirección,
a pesar de la dificultad que supone el que Peirce y Wittgenstein sean
el centro de atención de dos comunidades de investigadores muy
diferenciadas y con apenas conexión entre sí.

3. Joseph Ransdell destacó, frente a la llamativa disparidad de ambos

filósofos respecto de sus actitudes ante la ciencia, la tradición filosófica
o el carácter sistemático del pensamiento, el acuerdo fundamental
entre sus filosofías, que podrían caracterizarse como dos versiones
31
Cfr. Ibid., p. 290.
32
HARDWICK, C. S. Op. cit. Citado por NUBIOLA, Op. cit., p. 290. De Hecho, si este trabajo no
se considera fallido, lo que intentamos en parte es responder a la petición de Hardwick, aunque
motivados no tanto por la “comprensión del trabajo del segundo Wittgenstein” sino, más bien
para su re-interpretación, pero esta vez, a la luz de una mejor comprensión del pragmaticismo
peirceano.

191
 Gabriel Méndez Hincapié

—la de Wittgenstein más escéptica y la de Peirce más optimista— de

una común concepción de la razón y del lenguaje humano, entendidos
esencialmente no como propiedad privada de los individuos, sino más
bien como pensamiento ejercido comunitariamente33.

4. Gullvág en 1981 dio gran realce a las semejanzas entre Wittgenstein y

Peirce para llamar la atención sobre “la posibilidad de que los escritos
de Peirce influyeran indirectamente en Wittgenstein a través de Ramsey,
y de que, después de la muerte de Ramsey, pudieran haberle influido
a él directamente”34.

5. Renford Bambrough llamó la atención sobre las amplias coincidencias

entre ambos pensadores. Cuando Wittgenstein recuerda en el parágrafo
81 de las Investigaciones Filosóficas que “Ramsey insistía un día en que la
lógica era una ciencia normativa”, el estudioso de Peirce no puede menos
que pensar en que Ramsey estaba usando en aquella ocasión el eslogan
de Peirce, aunque la expresión no fuera original de Peirce y aunque la
idea se encuentre en otros autores que no emplean esa expresión. Esta
impresión se refuerza al advertir en las Investigaciones numerosos ecos
de ideas, de expresiones, de analogías y comparaciones que ahora son
bien conocidas gracias a los ocho volúmenes de los Collected Papers de
Peirce35.

6. Christopher Hookway, en 1985, da luz sobre un tema capital para

la comprensión de la filosofía peirceana: el análisis de la vaguedad
y la indeterminación. Hookway —que había sido precedido en esta
línea entre otros por los trabajos de Rorty (1961) y Fairbanks (1964)—
mostraba que Peirce, Ramsey y el segundo Wittgenstein no sólo
coinciden en afirmar que la vaguedad y la indeterminación del sentido
de los predicados es benigna y tolerable, sino que incluso los tres vienen
a encontrarse en la defensa de que la vaguedad “es una virtud, algo
en cuya ausencia seríamos incapaces de decir, pensar, o hacer lo que
queremos”36.

33
NUBIOLA, Ibidem.
34
Ibid., p. 291.
35
Ibidem.
36
Ibidem. Nótese que en este punto los tres autores y Bell hacen una afirmación que contradice
la anterior crítica de Ramsey a Wittgenstein por querer “(…) tratar lo que es vago como si fuera
preciso (...)”, afirmación que parece apoyar la crítica que más arriba se le hace a Sahlin cuando
le atribuía a Ramsey “estar imbuido” de la filosofía de Peirce. Sin embargo, cabe también la
posibilidad de que Ramsey haya modificado con el tiempo su opinión acerca de la vaguedad.

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En resumen, está sin aclarar, a falta de una prueba concluyente, una

conexión directa entre Peirce y Wittgenstein. Según Nubiola:

Hay un cierto número de conexiones a partir de autores

que en diversos momentos tuvieron algún conocimiento
del pensamiento peirceano y estuvieron en contacto con
Wittgenstein, pero en especial falta el eslabón perdido que
estaría constituido por el conocimiento del contenido de
las conversaciones de Ramsey con Wittgenstein en los dos
últimos años de vida de aquel.

No obstante:

No es fácil decir qué debe Wittgenstein a Peirce. Aun

así resulta plausible afirmar que la vena pragmática del
segundo Wittgenstein es de naturaleza peirceana desde
el momento en que Wittgenstein leyó a James y fue
ampliamente influenciado por Ramsey, quienes a su vez
tuvieron contactos muy directos con Peirce37.

Una vez terminada la reseña del ensayo de Nubiola, a continuación se

presenta el análisis de otros autores iniciando con Rossella Fabbrichesi.
Para ella “Peirce y Wittgenstein son preferiblemente cercanos por los
aspectos pragmáticos de su filosofía o, dicho muy sintéticamente, por
la teoría según la cual el significado de una palabra equivale a su uso
en la práctica de la vida cotidiana, a los hábitos que ella produce”38.

Además de éste:

Existen otros elementos a partir de los cuales se puede

establecer una provechosa conexión entre los dos
filósofos; su común planteamiento anticartesiano en
filosofía, antipsicologista en lógica, el común acercamiento
fenomenológico de los datos de la experiencia, y la final
aspiración “metafísica” de su filosofía39.

37
Ibidem.
38
FABBRICHESI, R. “L'immagine logica in Peirce e in Wittgenstein”. En: BONFANTINI, M. A. &
MARTONE, A. (Eds.). Peirce in Italia. (p. 393-398). Napoles: Liguori, 1993. p. 393.
39
Ibidem.

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Fabbrichesi, sin embargo, cree que existe:

Un plano más profundo que una posible conexión entre

estos dos pensadores y al mismo tiempo más significativo,
si sólo se presta atención a las numerosas páginas que
ellos han dedicado al problema de la búsqueda lógica, o
mejor aún, a la explicación teorética de los fundamentos
de la lógica. Peirce hubiera podido suscribir, creo, la
famosa afirmación de Wittgenstein: —Sí, mi trabajo se ha
extendido desde los fundamentos de la lógica a la esencia
del mundo—40.

Según Fabbrichesi:

Más allá de las innegables contribuciones que ellos

han aportado a la historia del pensamiento formal, la
anterior afirmación se puede considerar como el punto
más destacado de sus investigaciones. Su actividad
lógica es particularmente poco ortodoxa: sus más
importantes descubrimientos de tipo técnico se encuentran
frecuentemente incluidos en un cuadro de reflexión teórica
general y de pretensión filosófica, las cuales difícilmente
pueden ser distanciadas, no obstante los tentativos hechos
en este sentido de parte de intérpretes como Russell y
Schroder41.

¿Cuál es, en efecto, el objeto de investigación lógica en Peirce y

Wittgenstein? Para Fabbrichesi podría ser expresado en forma muy
general del siguiente modo:

Peirce y Wittgenstein están en la búsqueda del sentido de

la representación; en términos de Wittgenstein, del sentido
de la proposición o representación lógica; en términos de
Peirce, del sentido de la significación, de la transmisión
sígnica. Podríamos preguntar en modo un poco tosco, pero
sintético: ¿Qué es, o mejor, qué hace una representación
cuando muestra el mundo al pensamiento, concentrándolo
en una imagen lógica? O también decir, con la colorida
exclamación de Wittgenstein: —¿Pero qué diablos es este
lugar lógico?—42.
40
Ibidem.
41
Ibidem. En rigor, la comparación que hace Fabbrichesi es equivocada e injusta porque “iguala”
los reconocidos y significativos descubrimientos lógicos de Peirce, con unos supuestos (?)
descubrimientos lógicos de Wittgenstein, cuando se sabe que este último no realizó ningún
descubrimiento técnico significativo a parte de las tablas de verdad.
42
Ibid., p. 394.

194 Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 17, julio – diciembre, 2010. pp. 181 - 203
 Pragmática sin pragmatismo

Según la autora:

Peirce y Wittgenstein responden de modo similar a esta

pregunta y llegan a una misma conclusión, que podría ser
articulada en los siguientes puntos:

1. El lugar lógico es ante todo un lugar icónico. Una imagen,

un Bild, en los términos de Wittgenstein; un icono, o sea
una Primeridad en los términos de Peirce. Un lugar de
reduplicación, entonces, de semejanza.

2. Al ser un lugar de semejanza éste se entiende como

un espacio de relaciones internas, o sea de relaciones no
relativas. Veremos qué entienden los dos autores con esta
expresión que los une también en un nivel terminológico.

3. El lugar lógico es forma de estas relaciones, o sea forma

de la posibilidad. Lógica y posibilidad están estrechamente
unidas, y los dos autores centran sobre esto su atención.

4. En fin, el lugar lógico se configura como un espacio

limitado e invadido por la ética, desde lo místico, dice
Wittgenstein; desde la Primeridad y la Segundidad, dice
Peirce. No olvidemos que para los dos lógicos, ética y
estética sostienen un profundo lazo y son consideradas
relacionalmente43.

Brevemente, Fabbrichesi anota sobre los primeros dos puntos:

Que la gran intuición de estos dos pensadores coincide en

que la lógica revela en su originaria constitución, un alma
icónica: o como dice Peirce, los primeros signos son iconos.
Wittgenstein afirma, como es de notar, que la lógica no es
una doctrina, sino una imagen especular del mundo. Y el
Peirce de los Gráficos Existenciales tenía una idea análoga:
“toda afirmación contiene un icono”44, enfatizando de hecho
la l’Abbildungstheorie de Wittgenstein y un icono equivale
a cualquier cosa “que pueda ser sustituida por cualquier
otra que se le asemeje”45.

43
Ibid., p. 394-395. Cursivas añadidas.
44
PEIRCE, C. S. CP 2.280 citado por FABBRICHESI. Ibid., p. 395.
45
FABBRICHESI. Ibidem.

195
 Gabriel Méndez Hincapié

O también, en un contrapunto entre citas de Wittgenstein y Peirce, “‘la

figura lógica de los hechos es el pensamiento’, dice la tercera proposición
del Tractatus. [O] ‘la belleza de los gráficos lógicos está en que sean
verdaderamente Icónicos’, afirma Peirce”46.

Lo lógico es entonces, un lugar de semejanza, de reproducción ‘en imagen’

del mundo, de duplicación. Ahora, ¿cómo se da una representación
lógica? “En imagen y representación —escribe Wittgenstein— algo
debe ser idéntico, con el fin de que ésta sea una imagen de éste. Lo que
toda imagen, de cualquier forma que sea, debe tener en común con la
realidad para poder representar —correcta o falsamente— es la forma
lógica, o sea la forma de la realidad”47.

Por tanto:

Esta identidad que debe reproducirse como tal en el reflejo

entre mundo y realidad para garantizar la significación, es
entonces en Wittgenstein, la forma de la representación,
mientras en Peirce podría identificarse, con el ground, que
es precisamente medida de la similaridad. “No podemos
comprender un acuerdo entre dos cosas, sino como acuerdo
en cualquier aspecto, y esto es una abstracción pura o
ground”48.

Pero en general, el icono de Peirce contiene caracteres casi49 idénticos al

Bild de Wittgenstein: “‘Este representa la lógica porque está gobernada
por la misma ley’. No tiene distinciones entre sí y el objeto, porque
se identifica con la cosa misma; es, sí una imagen, pero estrictamente
hablando puede ser sólo una idea o aún mejor, una posibilidad, una
categoría primaria”50.

Y continúa:

Identificando icono y Primeridad, Peirce debilita la base de

la teoría “ingenua” de la representación, ya que destruye
las bases lógicas: el icono no se adapta a una realidad
previamente constituida, sino que establece la primera
46
Ibidem.
47
Ibid., p. 396.
48
Ibidem.
49
Se dice casi porque Fabbrichesi no menciona la fundamental triadicidad explícita de la
concepción peirceana del signo.
50
Ibidem.

196 Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 17, julio – diciembre, 2010. pp. 181 - 203
 Pragmática sin pragmatismo

posibilidad del reconocimiento simbólico a través de una

relación de similitud, en la cual los relatos se caracterizan
en la recíproca identificación. El icono sustituye y en
conjunto constituye el propio objeto, desarrollando así la
misma función que Peirce asigna a toda representación.
En efecto, “las cosas reales son de naturaleza cognoscitiva
y, por ello, significativa”51, el primer iconismo como ya
entreveía Wittgenstein, está entre forma lógica y forma de
la realidad. Ahora, esto no significa afirmar vanamente que
las proposiciones lógicas deban asemejarse a la realidad tal
como es; indica más bien la concepción común por parte
de los dos autores de cómo el problema de la lógica es
el problema de la semejanza, o sea del taufón entre ser y
pensamiento, que se refleja en cuanto la forma entre ellos
es idéntica y se fundan recíprocamente. La lógica colma
el mundo, porque más allá de las señales con las que lo
indicamos, no es para el pensamiento un mundo52.

Según Fabbrichesi:

Al observar entonces, más que la identidad entre

signo y designado, sería mejor hablar de semejanza,
entendiéndola como relación interna o no relativa. Esta
curiosa expresión indica en los dos autores, la particular
relación de retroalimentación gracias a la cual la imagen
envía nuevamente al propio objeto. Ésta establece no una
diferencia real entre dos hechos opuestos entre ellos, sino
“una comunidad de caracteres entre dos elementos que no
se distinguen aún como tales”53.

Obsérvese que para la autora entre signo (icono) y objeto, o dicho en

otras palabras, entre lenguaje y mundo hay una relación interna, vale
decir, una relación de similitud: “abstracta de lo concreto que implica
la posibilidad de otro54.

Pero, de nuevo, se echa de menos la referencia de Fabbrichesi a

la terceridad en el signo peirceano en contraste con la dualidad
wittgensteniana:

51
PEIRCE, C. S. CP 5.320 citado por FABBRICHESI, Ibidem.
52
FABBRICHESI. Ibidem.
53
Ibid., p. 397.
54
Ibidem.

197
 Gabriel Méndez Hincapié

El objeto de la imagen lógica en Peirce y Wittgenstein, es

su mismo (self) icónico: y es desde este ground común, en
que cualquier cosa se reconoce como similar, que se abre la
posibilidad de la relación de significación, de la lógica, del
sentido. Ya que el lenguaje se da al mundo en relaciones
internas, aquél o estas relaciones determinan la posibilidad
de los hechos.

(...) Como dice Wittgenstein, el lugar lógico entendido como

un nexo de relaciones, determina la posibilidad lógica de
los hechos, Peirce diría: objeto del icono es la forma de la
relación representada, o sea la forma de una posibilidad
lógica. El icono es un posible que representa un posible.

Lógica, imagen y posibilidad están estrechamente unidas55.

Con las cursivas se busca llamar la atención sobre el hecho que

Fabbrichesi ha señalado —aunque vagamente—56 en su artículo, un
aspecto que se encuentra en línea con la posición de este trabajo, a
saber, el sentido del mundo para Peirce no puede ser esclarecido sin
una aproximación semiótico-modal; aún así, aquí se considera que la
autora se equivoca al afirmar que:

El sentido del mundo tanto para Peirce como para

Wittgenstein, consiste en la posibilidad de su representación
icónica; Wittgenstein encuentra el cómo del mundo en el
espejo del lenguaje, Peirce lo encuentra en los signos. Pero
qué es mundo —la cualidad de su ser— es para ambos
inefable e indescriptible: se puede mostrar icónicamente,
mas no se puede decir. Dicho en otras palabras: Peirce
y Wittgenstein miran constantemente, por ser lógicos,
además de los confines de lo lógico, las distancias y límites,
confrontándolos con la falta de palabras adecuadas para
decirlo57.

Más abajo se intentará mostrar que en Peirce, si es que encontramos

las palabras adecuadas para decirlo, no hay signo con sentido de lo
absolutamente incognoscible.

55
Ibid., p. 398. Cursivas añadidas.
56
Se dice vagamente porque en ninguna parte de su artículo la autora hace alguna mención explícita
de la modalidad. Y sin embargo, se encuentra entre los pocos autores que han visto —así sea de
manera vaga— aspectos claves de la modalidad peirceana al interior de su semiótica universal.
57
Ibidem.

198 Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 17, julio – diciembre, 2010. pp. 181 - 203
 Pragmática sin pragmatismo

En un artículo más reciente John Upper58 llama la atención sobre la

“demanda histórica” de Von Wright y Hanfling de que las ideas de
Wittgenstein, por ser muy diferentes a cualquier cosa vista antes, no
podrían resistir comparación alguna con autores precedentes y, sobre
la “demanda conceptual”, de Davidson, de que no es posible comparar
pensadores con ideas tan disímiles. No obstante, Upper considera
que estas demandas no son tan válidas ya que, según él, las ideas de
Wittgenstein no son tan distintas a las de Peirce.

De todas maneras, para Upper, “el problema no es si Wittgenstein y

Peirce compartieron muchas de estas mismas creencias, sino sí esas
creencias compartidas son triviales o importantes”59. El punto de esta
observación es que señala “que hay una tentación real en exagerar
las similitudes entre dos pensadores enfocando todo el esfuerzo [de
comparación] en un sólo aspecto de su trabajo”60.

Para evitar los errores de comparación a los que alude Upper, él ha

escogido concentrarse en los aspectos del trabajo de Wittgenstein que la
comunidad filosófica parece aceptar corno contribuciones importantes
y distintivas a la filosofía. En ese sentido, Peirce y Wittgenstein tienen
concepciones similares de “significado” cuando enfatizan la relación
entre significar y acción práctica:

Las similitudes se extienden a otras demandas que son

fundamentales a sus posiciones: los dos reconocieron la
necesidad de clarificar los conceptos, los dos reconocieron
la importancia de la vaguedad en el idioma ordinario, los
dos rechazaron la duda cartesiana y vieron el escepticismo
como un “tigre de papel”, y los dos insistieron en el criterio
público de meaningfulness61.

Para otro autor, Jaakko Hintikka, más cercano al verdadero pensamiento

peirceano, dice que:

A semejanza de Peirce, Wittgenstein creyó que el uso

del lenguaje constituye su significado. Y a semejanza de
Peirce. Wittgenstein no se refiere mediante “uso” a un mero

58
Cfr. UPPER, J. On the very idea of comparing Wittgenstein and Peirce. [En línea]: http://www.
cspeirce.com/menu/library/aboutcsp/upper/scholar.htm
59
Ibidem.
60
Ibidem.
61
Ibidem.

199
 Gabriel Méndez Hincapié

“uso” verbal, esto es, a un “juego” cuyas jugadas son actos

lingüísticos. Ambos enfatizan el uso de manera pragmática
en el sentido de la utilización del lenguaje. (Habla a favor de
esto, por ejemplo, la manera en la que Wittgenstein compara
el lenguaje con una caja de herramientas). Pero aquí terminan
las semejanzas. Como universalista y en completo contraste con
Peirce, Wittgenstein no podía decir de manera oficial nada acerca
de los juegos de lenguaje en general o incluso desarrollar una teoría
real de algún tipo particular de juego de lenguaje62.

Para entender en qué sentido el autor usa el término ‘universalista’ hay

que decir que Hintikka distingue entre dos posiciones o interpretaciones
diferentes de la relación entre el lenguaje y el mundo, a saber, el lenguaje
como el medio universal, o posición universalista, a diferencia del
lenguaje como cálculo, o posición basada en la teoría de modelos. Para
Hintikka,

“la posición universalista fue adoptada por Frege, el joven

Russell, y el Wittgenstein de mediana edad, el Círculo de
Viena de comienzos de los años treinta y, en cierto sentido
Quine, Heidegger, y las tradiciones hermenéuticas y
deconstructivistas, por el contrario, la posición basada en
la teoría de modelos incluye personas tales como Boole,
Peirce, Schroder, Lowenheim, Godel, Tarski, [entre otros]”63.

Pero, ¿por qué es pertinente establecer dicha diferencia? Según Hintikka,

“una consecuencia particular de la posición universalista es que nuestro
lenguaje y su lógica no pueden auto-referirse como un todo, ni discutirse
en su totalidad en un metalenguaje separado (a excepción de sus
características puramente formales, por supuesto)”64.

Por el contrario, para un pensador fiel a la tradición de lo que

posteriormente se conocería como teoría de modelos, por ejemplo Peirce,
la consecuencia anterior sería la contraria. En efecto, según Hintikka,
un ejemplo de ello lo aporta el propio Peirce en un pasaje de su teoría
de los gráficos existenciales:

Ahora pasaré a otra esfera de los grafos gamma de la cual

es imposible prescindir. En efecto, es necesario que seamos
62
HINTIKKA, J. El viaje filosófico más largo: de Aristóteles a Virginia Woolf. Barcelona: Editorial
Gedisa, 1998. p. 239-240. Cursivas añadidas
63
Ibid., p. 218-219.
64
Ibid., p. 226.

200 Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 17, julio – diciembre, 2010. pp. 181 - 203
 Pragmática sin pragmatismo

capaces de razonar en grafos acerca de grafos. La razón es

que un razonamiento acerca de grafos consistirá de manera
necesaria en mostrar que algo es verdadero de todo posible
grafo correspondiente a una cierta descripción general.
Pero no podemos trazar todo posible grafo correspondiente
a cualquier descripción general y, por lo tanto, si hemos de
razonar en grafos tenemos que tener un grafo que es una
descripción general del tipo de grafo con el cual hay que
relacionar el razonamiento65.

Desde luego, como dice Hintikka, “si alguien toma con seriedad las
modalidades y la lógica modal, tiene que aprobar alguna versión de la
concepción del lenguaje como cálculo”66 y continúa diciendo:

1. Al menos en su pensamiento maduro, Peirce comprendió

las modalidades de manera realista en un verdadero sentido
metafísico, sin tratar de justificarlas a través de rodeos, p.
ej., de una manera epistémica.

2. En su obra real sobre lógica, Peirce desarrolló formas de

estudiar lógicas modales. Por lo general, en su teoría lógica
Peirce empleó de manera libre ideas que presuponen una
multiplicidad de mundos posibles (u otros possibilia).

3. Peirce influyó sobre el desarrollo subsiguiente de los

sistemas explícitos de lógica modal. En particular, fue muy
admirado por C. I. Lewis.

4. La cuestión profunda aquí desde un punto de vista

filosófico es que Peirce mostró una conciencia, mucho más
penetrante que los miembros de la tradición universalista,
de la distinción decisiva entre verdad (verdad simpliciter)
y el mal llamado concepto de “verdad lógica”67.

La cita anterior es decisiva para la evaluación que se hace en este artículo

de la investigación académica de la relación entre Peirce y Wittgenstein
porque apoya una posición tercera entre los que consideran que los dos
autores tienen ideas muy semejantes, entre ellos Upper, y otros como
Davidson, que definitivamente niegan lo anterior. En efecto, la posición
defendida en este trabajo es que las intuiciones correctas del pensamiento
wittgensteniano, tal como las descubre Fabbrichesi, están encerradas en

65
Ibid., p. 226-227. Cursivas añadidas.
66
Ibid., p. 223.
67
Ibidem.

201
 Gabriel Méndez Hincapié

una camisa de fuerza ‘universalista’, según indica Hintikka, y que con

una relectura de Wittgenstein en clave peirceana, se pueden liberar de
sus ataduras.

Así pues, se ha intentado mostrar cómo, en las aproximaciones al tema

de la relación entre Peirce y Wittgenstein, con la excepción de Hintikka,
no se puede ir más allá de los tópicos pragmáticos comunes tanto en
Wittgenstein como al pragmatismo que James y Ramsey, entre otros,
derivaron de Peirce.

Sin embargo, lo interesante del asunto es que todavía es posible

contrastar a nuestros dos filósofos, pero ahora a la luz del pragmaticismo
que Peirce alcanzó a esbozar en sus líneas maestras durante las últimas
dos décadas de su vida. Por eso se considera importante extraer, de la
reseña de los trabajos anteriores, la conclusión de que no se debe pasar
por alto el fundamental aspecto modal que una verdadera confrontación
de la obra de Peirce, con cualquier otro autor, parece exigir.

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