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Eclesiología Fundamental - I Parte

José María Castillo, s.j.
(21/Agosto/98)
INTRODUCCIÓN
Es la historia de la autoconciencia que ha tenido la Iglesia de sí misma a lo largo de los
tiempos. Esta autoconciencia ha cambiado mucho, según la historia, y sobre todo, según la
historia de la Iglesia.
Esta historia de eclesiología es un lugar teológico: Lugar teológico es un concepto que
surge de Melchor Cano, o.p., en el siglo XVI, en el Concilio de Trento escribió un tratado sobre
los lugares teológicos diciendo que son las distintas fuentes del conocimiento teológico, tales
como la Biblia, el magisterio, la tradición de la Iglesia, la historia común, la historia de la
eclesiología, y a partir de esta última aprendemos mejor lo que es la Iglesia y la eclesiología.
El Vaticano II, sobre la Divina Revelación No. 4: Jesús completa la revelación, pero no
la agota; es la plenitud de la revelación. Como acontecimiento quedó completo, pero el
conocimiento de ese acontecimiento (Cristo) es algo que va progresando. La revelación, por
tanto, se va conociendo poco a poco. En este sentido, la historia es un lugar teológico. Ahora
bien, el conocimiento del acontecimiento nunca puede ir en contra del acontecimiento. El
acontecimiento original debe ser normativo en todo momento, y sirve de criterio para enjuiciar
lo que viene después, y en este sentido no se deben dar contrariedades, pues serían situaciones
inauténticas.
El documento sobre la Iglesia, del Vaticano II, en su número cinco expresa que Jesús fue
el comienzo de la Iglesia, pero no la fundó Él. Es su cimiento. La Iglesia es un proceso que se
inició con Jesús, pero que va progresando a lo largo de la historia.

(26/Agosto/98)
LA IGLESIA DE LOS TRES PRIMEROS SIGLOS
Iglesia como misterio
ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA (¿Cómo funcionaba la Iglesia?)
La idea predominante es Iglesia como misterio. Era Iglesia minoritaria, contra paganos.
Con características de sectas; había mucha cohesión; de aquí el sentido comunitario tan fuerte.
Consistía en pequeñas comunidades que se reunían en las casas para la Eucaristía. Era
institución doméstica (domus, latín, casa). Ni templos ni parroquias (lo cual era motivo de
persecusión, pues los consideraban por eso ateos, aunque había tolerancia religiosa; tenían la
concepción de que la divinidad habitaba en el templo, y como no tenían, ni sacerdotes, ni cultos
o liturgias, y para colmo, creían en un crucificado... además, no aceptaban cosas del imperio de
Roma). En toda la teología del N.T., el templo es la comunidad, lo sagrado no era el templo, era
la comunidad, las personas. El centro eran las personas, la comunidad. El ingreso era libre,
pero de adultos (el bautismo se daba normalmente a adultos). La pertenencia era resultado de
la conversión, y no de haber nacido en un lugar geográfico cristiano. Había el
catecumenado, en serio. Confirmación y bautismo se separaron en el siglo V. Existían dos
grandes instituciones:

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La penitencia pública: No había penitencia privada, y se recibía penitencia sólo una vez en la
vida. Esto porque la comunidad, eclesiológicamente debía ser sana; no se toleraban
comportamientos públicos dentro de la comunidad.
Ofrenda de los fieles: En la Eucaristía, para poner en común los bienes. Además de recordar la
Pascua del Señor. Eucaristía sólo los domingos. Diariamente se celebró en la Iglesia de Roma,
hasta el siglo IV. No era obligatoria ni siquiera los domingos.

En el siglo II no habían sacerdotes, pero sí ministros al frente de las comunidades, con

ministerios diversos. No se les llamaba ni se les veía como sacerdotes. No se consideraban una
religión más. En la tradición apostólica de Hipólito se les comienza a llamar Sacerdotes, pero a
los obispos. Y desde este momento el pueblo elegía a sus ministros. Después, Tertuliano, del
norte de África, aplica el término a los presbíteros.
Los laicos podían presidir la Eucaristía (testimonio de Tertuliano en el Tratado de
Exhortación a la Castidad). No existía el sacramento del orden. Esto viene del latín ordo,
orden. Era la institución del imperio romano, signo de distinción. Había en el imperio tres
categorías: ordos, senadores (mandatarios); caballeros; y plebeyos. Sólo se les consideraba
órdines a los de la primera categoría. Esta terminología fue asumida por los ministros de la
Iglesia para situarse sobre el pueblo yano (lo escribe Cipriano, S. II). En la primera mitad del
siglo IV se cambiaron las cosas, la terminología, el hecho de ordenar... Aquí se afianza la
jerarquía eclesiástica, pues ya habían ministerios en el N.T.

(28/Agosto/98)

En el siglo III se dio la tradición de Hipólito, al poner por alto a los sacerdotes se va en
detrimento de los demás ministerios (profetas, evangelizadores...) Aquí se comienza el ordo.
Hubo una profunda transformación en la Iglesia: se afianza el episcopado monárquico (cada
Iglesia local tenía un solo obispo). Obispo es una palabra no-religiosa (episcopio: inspectores).
La didaskalia (primer documento católico canónico) de los Apóstoles: Escrito en Siria,
pero se tradujo al latín: Primer sacerdote y levita es el Obispo; mediador, reina en lugar de Dios,
venerado como dios (Cap. 26, No. 4). Estimarlo como la boca de Dios (No. 29); amarlo como
Padre, honrarlo como Dios y temerlo como Rey (Cap. 34, No. 5). Se da la divinización, lo cual
corresponde a lo que es la blasfemia.

La gran estrategia del poder, consiste en que se haga amar.

En la primera mitad del siglo III hubo un ingreso masivo de paganos, porque el imperio
romano se metió en una crisis en sus instituciones (política, religión, familia, economía), lo que
provocaba inseguridad. Las comunidades cristianas, por cohesión entre ellas, ofrecían la
seguridad y acogida que no encontraban fuera. Cuando un producto se masifica, pierde calidad.
Al obispo lo designaba la comunidad, por consentimiento de todos (Hipólito, Cap. II). En el año
250 hubo la persecusión de Decio, emperador (de las más fuertes), en la que los obispos de
León, Astorga y Mérida disimularon su fe, dieron mal ejemplo. Las comunidades quitaron a los
obispos. Esta fue la penúltima persecusión.

(2/Septiembre/98)

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Basílides, uno de los que disimularon su fe, acudió al obispo de Roma, Esteban, Papa;
con argumentación para que lo repusiera; pero la comunidad reaccionó en descuerdo. El pueblo
fue a San Cipriano, obispo de Cartago, quien convocó a un Concilio en Cartago, y sacaron un
decreto, un acta conciliar: Carta 67 de San Cipriano, firmada por 37 obispos, y decía entre otras
cosas:
1. El pueblo tiene poder por derecho divino para elegir ministros.
2. También tiene poder para quitarlos cuando sean indignos.
3. El recurso a roma, “a nuestro colega Esteban”, no debe cambiar la situación porque el
recurso no se basa en la verdad.

Había una organización muy distinta a la de ahora. El centro seguía siendo la

comunidad, no los obispos. San Cipriano, en su carta 14 dice: Desde el comienzo de mi
episcopado determiné no tomar ninguna resolución por mi cuenta, sin vuestr consejo (a los
presbíteros) y el consentimiento del pueblo.

Si quieres saber quien es “Juanillo”, dale un carguillo.

En todo el primer milenio, el principio determinante en la designación ministerial era el

principio de San León Magno, Papa: El que ha de presidir a todos, que sea elegido por todos
(Espístola 10). Había firme convencimiento de que el obispo no debía ser impuesto a quienes no
lo aceptaban (segundo principio), porque se requería el consentimiento del pueblo y presbíteros.
Celestino y, Papa, tubo una frase famosa que pasó al decreto de Graciano, Monje que
recogió en un libro llamado decrectum, todas las leyes que hubo durante el primer milenio: No
se imponga obispos a los que no lo aceptan; se requiere el consentimiento de plebe, presbíteros
y de los que se desea que sean obispos.
No había confesión privada porque los pecados privados no se sometían a la confesión;
se perdonaba por la oración y buenas obras. Sólo los pecados públicos y escandalosos; y sólo
una vez en la vida, se podían aplicar. Por eso retrasaban el bautismo (primera penitencia) cuanto
podían. No había tampoco matrimonio eclesiástico, se regían matrimonios civilmente. No había
siquiera idea de matrimonio eclesiástico, hasta el siglo VIII o el IX-XI.
La Iglesia era un conjunto de Iglesias locales reuniéndose en casas (los tres primeros
siglos); y era “domus eclesiae” (casa del pueblo, de la comunidad), y no “domus dei”. En el
Siglo II apenas se habla de obispos, excepto en cartas de San ignacio de Antioquía (a las que, se
rumora, se les metió en el siglo III, textos donde aparecen las palabras obispos). No había
tampoco sucesión episcopal.
El espiscopado monárquico se establece en el siglo VI (un obispo en cada ciudad). San
Agustín, en su tratado del bautismo, libro III: Es lícito, salvando la comunión, sentir de manera
distinta. Las Iglesias de cada región se regían por los sínodos locales.

(4/Septiembre/98)

La función del “papa” (obispo de Roma) era: Lo elegía la comunidad de Roma. Un

poquito se habla del romano pontífice en los escritos de los tres primeros siglos: Clemente
Romano (obispo), Victor y (obispo), Esteban (obispo) por controversia de Cipriano por el

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bautismo. El obispo de Roma no intervenía en la fijación de la doctrina ni en decidir quienes

son serán obispos, ni en la legislación de cada comunidad, ni en la canonización (lo hacía el
pueblo). La Iglesia de Roma es tribunal de apelación cuando no podían resolverse problemas en
las comunidades. San Ignacio de Antioquía dijo: La Iglesia de Roma preside en la caridad.
San Ireneo de Lyón: La sede de Roma tiene gran importancia.
Había organización mínima. La Iglesia estaba centrada en las comunidades locales que
se reunían los domingos en casas a la Eucaristía. El obispo adquiere importancia en el siglo III.
El obispo de Roma tenía importancia especial, acudiendo a él en asuntos graves y excepcionales.
Siglo III, cambios importantes: de ministros a sacerdotes; a orden como jerarquía (no como
sacramento).

TEOLOGÍA DE LA IGLESIA EN LOS TRES PRIMEROS SIGLOS

(¿Qué idea de Dios y de sí mismo tenía la Iglesia)
La Iglesia es un misterio en tanto que responde al designio de Dios en el misterio de
Cristo (primera conciencia que tenían). Se usan muchas imágenes bíblicas para hablar de
Iglesia:
Ÿ Pueblo de Dios - Israel, prolongación del pueblo de Dios.
Ÿ Cuerpo de Cristo - en cuanto comunidad local.
Ÿ Templo de Dios - No referida a un edificio, sino a la comunidad. Los cristianos se
consideraban piedras vivientes.
Ÿ Comunión de los santos - santos son los cristianos que están en la tierra.
Ÿ Esposa de Cristo - expresa el amor del Señor a la comunbidad. Y el deber de la
comunidad de corresponder.
Ÿ “Casta meretrix” - “casta prostituta”. Se consideraban una comunidad de santos, pero
también de personas que no lo son, en las que no todo es santo.
Ÿ Iglesia como Madre - resume toda la eclesiología de aquel tiempo. La Iglesia no está por
encima, es el nosotros de los creyentes. Había participación y corresponsabilidad.

EL GIRO CONSTANTINIANO Y SUS CONSECUENCIAS

Año 313, Constantino dio el Edicto de Milán. Se ordenó paz y reconocimiento a la
Iglesia como una religión más en el imperio. Se cita como momento en que pasó de ser
considerada como misterio a imperio (y este es el giro constantiniano). Aunque no hay clara
fontera en esto. Sacó a la Iglesia de su situación anterior: sale de las diásporas, de la
ilegitimidad políticas. Apuntarse a la Iglesia era peligroso. Se convierte en Iglesia libre, en
religión libre (políticamente). Cuentan que el mismo Constantino se bautizó, pero se cree que
fue más tarde (Constantino era catecúmeno cuando convocó al Concilio Ecuménico de Nicea,
año 325). Desplazó poco a poco a las otras Iglesias.

(11/Septiembre/98)

Año 381 (Concilio de Constantinopla, convocado por el emperador Teodosio). En

ambos concilios tocaron muchos problemas políticos y no sólo religiosos. En estos concilios se
fueron definiendo la mayoría de dogmas de fe. Del segundo concilio sale el edicto por el cual
todo súbdito debe aceptar la fe cristiana como única religión; y todas las otras religiones pasaron
a la clandestinidad, a la ilegitimidad. De perseguida pasó a perseguidora. Surge, pues, un
imperio cristiano. Donde llegaba el imperio, llegaba la Iglesia, y viceversa (sus límites eran

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idénticos política y geográficamente) Hubo fusión y confusión. La Iglesia asumió los templos
paganos, dándoles un nuevo destino. Crearon espacios sagrados al margen de los lugares
profanos (en el espacio sagrado la persona se debe portar sagradamente... y no así en el espacio
profano; mentalidad que viene desde este tiempo), y allí se harían los cultos cristianos. Ya no
era ceremonia familias, humana; pasó a ser celebración sagrada, al margen de la vida. Se
generaliza el bautismo.

Si no tienes las ideas claras; ¿qué haces y qué le dices a la gente en tu pastoral?

Adorar en Espíritu y Verdad es hacerlo en todo momento, y esto se perdió con tales espacios.

Los obispos pasaron a Senadores, supremos funcionarios del estado; asumieron los
títulos, insignias y privilegios de los más notables del imperio. El papa alcanzó rango imperial,
mientras que el emperador rango igual en la Iglesia.
El mundo (el orden, lo juríco, la sociedad...) progresivamente coincidió con la Iglesia; y
se desaparecieron los límites entre Iglesia e Imperio (Hagan lo que dicen, no lo que hacen).
Algunas consecuencias teológicas: La tensión escatológica se redujo y se sustituyó por
la idea de que el Reino de dios ya había venido al mundo, y que coincidía con la Iglesia
(perversión total). Eusebio de Cesarea (256-339), teólogo de cabecera de Constantino, le metió
esta idea al emperador. Y era historiador!!!, por tanto el pueblo de dios peregrinante se convirtió
en el pueblo reinante. Ya el pueblo de Dios no es concepto teológico, sino una realidad social y
política. En este sentido, el bautismo ya no era acontecimiento fundamentalmente religioso
(conversión); era más sociológico, un ritual.
La cruz, instrumento de tormento y fracaso, de entrega total de Jesús, se convirtió en
símbolo de exaltación y de triunfalismo. El enemigo de la Iglesia es el enemigo del imperio, por
los límites geográficos y políticos del imperio.

(16/Septiembre/98)

Cambió la imagen de la Iglesia. Se consideraba como Señora y Emperatriz. Los

teólogos afirmaban que con el Edicto ya había llegado a ser realidad el Reino de Dios. Se
convirtió en una Iglesia intolerante (no podía haber nada malo en “sus filas”), dictatorial,
impositiva, intransigente.
El siglo IV, derrumbamiento del Imperio. Momento en que se identificaron totalmente.
Sobre todo se derrumbó el imperio de occidente. Hubo invasiones de los bárbaros hacia Roma.
Se hunde el imperio romano occidental; cosa que para San Jerónimo fue prueba de fe (se hunde
el imperio, ¡se hunde la Iglesia!). Consecuencia fatal de cuando se identifican de esa manera el
poder con la Iglesia. en Bizancio (Constantinopla) vivía el emperador; y en Roma los obispos
asumían funciones de carácter político. Una nueva función de la Iglesia (se pensó), como
sucesora del imperio. Los obispos de Roma asumieron tareas políticas que desembocaron en el
papa como Jefe de Estado (más que cabeza espiritual de los obispos), lo que desembocó más
tarde en “los Estados Pontificios”.
Se mundanizó, se perdió la tensión evangélica y se dio la excesiva y progresiva
concentración de los servicios religiosos en las Iglesias (consecuencias extras). En las personas

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degeneró en la ascesis (mortificación, rezar... , en vez de verdadera conversión). Los templos

“basílicas” son expresiones de esta conciencia de Iglesia.

(18/Septiembre/98)

EVOLUCIÓN DEL PRIMADO ROMANO

(El “papado”, ministerio, pontífice)
DE LOS SIGLOS V AL VIII
Representa el paso de la patrística a la Edad Media. La patrística, para esta materia, la
vemos hasta el siglo VII (en oriente, con San Juan Damasceno; y en occidente, con San Isidoro
de Sevilla). Desde el papa Ciricio (+399), hasta el papa Hormistas (+523), la primera parte. La
segunda va a llegar hasta el 604 (+ San Gregorio Magno).

Lo caraterístico es el desarrollo de la idea de la monarquía papal. La iglesia se llegó a

entender cada vez más como una gran monarquía. El papa, monarca (rey) supremo (tiempo de
monarquía absoluta, quien llevaba los tres poderes -judicial, legislativo y ejecutivo-). Por eso se
insiste en que Roma es la cabeza del cuerpo, de la Iglesia. Es considerada un cuerpo no sólo en
cuanto a comunión espiritual, sino además, en el sentido social o corporativo de la palabra. La
Iglesia tiene, como tal, un “caput” y un “princeps” (palabras políticas). Entonces ya el papa
tiene responsabilidad universal; y ya no se vivía el hecho de que “Roma presidía en la caridad”.
Es ahora el papa. Es ahora el papa, el pontífice (el que hace de puete), con cierta
responsabilidad sobre toda la Iglesia. Esta idea se repite en Inocencio I, Zósimo I, Bonifacio I,
Celestino I, y Sixto III; pero sobre todo en San León Magno. La idea de León Magno es que el
episcopado es uno; y el episcopado fue instituído por Pedro (citando a Mt 16,19; Jn 21,15...),
con lo cual, el episcopado depende del sucesor de Pedro. Todos los papas hablan de la unión y
catoicidad de la Iglesia, pero como religión orgánica, ocupan el puesto decabeza visible. Gelasio
I destaca en este proceso (+496): Hay dos cosas mediante las que se rige este mundo: la
autoridad sagrada de los romanos pontífices, y la potestad real; pero los reyes, para asegurar la
salvación tenían que someterse a lo sagrado.

(23/Septiembre/98)

San Gregorio Magno (+604 - último de los santos padres en occidente, primer papa
medieval, autor más leido en la edad media. San Juan Damasceno fue en oriente el último padre
de la edad media), tuvo dos ideas fundamentales: Primera, la Iglesia como Iglesia universal,
por tanto abarca desde Abel hasta el último de los elegidos cuando el mundo se acabe, el
conjunto de seres humanos buenos que han vivido, viven y vivirán. Segunda, la Iglesia de los
elegidos; de aquellos que son dignos de la salvación por su caridad y humildad. La preside el
heredero del príncipe de los apóstoles.

No es bueno agenciarse un honor en aquello en lo que los demás pierden su honor.

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DE LOS SIGLOS IX AL X
Tiempo del imperio carolingio (imperio de Carlo Magno), con sede al sur de Alemania,
Akisgrán. Tiempo de constante intromisión por parte del emperador en los asuntos de la Iglesia.
Tanto Carlo Magno como sus suscesores se hacían llamar Rector de la Iglesia. Y el emperador
aseguraba por medios temporales (el ejército) no sólo los medios humanos, sino incluso los
estríctamente religiosos para la salvación de las almas (como en la Iglesia no podía haber nada
malo porque se había identificado a ésta con el Reino de Dios, el emperados “sacaba” a aquello
que se desviaba, y en muchísimas ocasiones a la fuerza).
En estos siglos la eclesiología es pobre. Aportan poco los papas; pero reafirman su
identidad: Por ejemplo, San Gregorio IV (+833); Nicolás I (+867) y Juan VIII (+882), son los
primeros papas en llamarse Vicarios de Cristo (antes, todos los obispos eran llamados vicarios,
hasta la alta edad media). Según Juan VIII, Roma es la cabeza a la que los miembros deben
seguir si quieren vivir. Nicolás I, asumió la autoridad sobre los concilios y sínodos locales; de
manera que no merecen ni el nombre de sínodos si el papa no se los daba o autorizaba. Aquí
comienza la líonea de pensamiento que desembocará tiempo más tarde en la idea de la
superioridad del papa sobre los concilios.

(25/Septiembre/98)

SIGLO XI (Reforma Gregoriana)

La reforma la realizó Gregorio VII en el siglo XI; y es el acontecimiento más importante
en toda la historia de la eclesiología. Para comprender la reforma hay que ver la situación de la
Iglesia en aquel momento.

Cuanto más se conoce la historia, más se cae en la cuenta de los porqués, y mejor solución se
puede dar a los actuales cuestionamientos

El problema consistía en que la organización y función de la iglesia estaba, en la práctica,

en manos de los señores feudales (de los condes -por tener condados-, feudos -por tener
feudales-...), quienes quitaban y ponían a los obispos y curas según les convenía. Había gente
que compraba las parroquias y el episcopado (esto es el sonado pecado de simonía: llamado así
por hacer referencia a lo que hizo un hombre llamado Simón que quería comprar el poder que a
los apóstoles les había dado el Espíritu Santo). Hubo una terrible corrupción del clero en una
sociedad religiosa, por tanto, daba mucho dinero el ser párroco, obispo, encargado de
santuarios... pero lamentablemente sin vocación, como es de suponer.
En Borgona surge la orden de Cluny (Francia), que se extendió por toda Europa con el
ideal de vivir en estado de libertad, dependiendo de Roma, del papa, y no de cualquier obispo
(pero no por méritos sino por evitar mediación de señores feudales, obispos o curas; lo cual era
una gran seña del disgusto que se vivía). Fue fundada en el siglo X, y en el siglo XI surge San
Pedro Damián -de tal orden-, quien llegó a ser cardenal de la iglesia, y es cribió: el liber
gratísimus, gran compendio contra la simonía. Poco después surge Hildebrando monje (más
tarde Gregorio XII), quien le pidió a Damián que hiciera una recopilación de todos los textos que
apoyaban la supremacía de Roma sobre todo.

PARÉNTESIS

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 7

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Pseudo decretales: Pseudo (falsos). Documentos inventados que atribuyen a los papas de
primeros siglos, y en donde se supone que se expone que Jesús le dejó a Pedro el don de “llevar”
o gobernar (supremacía) la iglesia; y éste a su vez se lo dejó a sus suscesores.

Damían hizo el trabajo, pero nunca lo terminó. Ya se veían las intenciones de

Hildebrando, quien el 22 de abril de 1073 fue elegido por aclamación popular como papa.
Gregorio IV comparte con todos los padres de la reforma lo siguiente: la salud de la Iglesia
depende de reformar el sacerdocio; y tal reforma debe ser apoyada en el papa. El centro
entonces empezó a estar en el clero y ya no en el pueblo (ya desde el siglo IV, pero aquí se dio el
punto más alto). Así declinó los trazos de una eclesiología jurídica dominada por el papa. Así
se determinó la más grande evolución eclesiológica.
La convicción fundamental de Gregorio VII era que el pecado más grande es la
desobediencia, por considerarlo como pecado de idolatría (según 1 Samuel 15,23, cita que utiliza
cerca de 19 veces en un solo escrito).

(29/Septiembre/98)

También utiliza la cita de Mt 16,19: Tú eres Pedro, y sobre esta piedra... para decir que
Cristo instituyó el poder monárquico (principio -de poder-, significa arjé; y mon, uno) en Pedro
y sus suscesores. Lo sometió todo al papa. La fe es entonces obedecer al papa; y por tanto, se
aparta uno de la fe tanto en cuanto desobedezco al papa.
Gregorio IV redactó el dictatus papae. 27 proposiciones que eran como el ideal que
debería inspirar el papado. Todo poder -en todo el mundo- deriva del papa. Él debía ser el
único legislador, la fuente y norma de todo derecho; juez supremo y universal que nadie puede
juzgarlo. Tiene una potestad de tipo episcopal, pero superior a la de los demás obispos. Su
convicción de fondo: La iglesia entera es una inmensa diócesis; y el papa instituye vicarios
suyos (obispos) que participan sin poseer del todo la jurisdicción papal. Lo ejercen tanto cuanto
quiera el papa.

Teológicamente hay de fondo el hecho de que el poder determinante en la iglesia es el

poder jurisdiccional y no el sacramental.

Poder jurisdiccional: Viene de quien da la jurisdicción.

Poder sacramental: Viene con la ordenación sacerdotal - viene de Dios.

Los obispos y sacerdotes no se diferenciaban sino por la jurisdicción, por el poder

jurisdiccional. Fue hasta con el Vaticano II, cuando se define que sí los obispos tienen grado
sacramental.
En el orden temporal, el pontificado de Gragorio VII estuvo dominado por el conflico
con Enrique IV. Los obispos imperiales, comandados por Enrique IV, destituyeron al papa
(1076), y al año siguiente el papa quitó al emperador. Luego, en 1080, nuevamente se dicta la
excomunión para Enrique IV (incluso con el principio aquel de que nadie debe vivir en un lugar
en donde viva un excomulgado). Enrique IV nuevamente saca al papa, y elige un antipapa. Las
decisiones papales venían del poder de atar y desatar, que venía de Pedro (según la tradición).
Estaba convencido de la supremacía del papa, a pesar de estar convencido del principio de
Gelasio (el mundo se rije por dos autoridades, la eclesial y la imperial).

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 8

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Había una hierocracia (hiero, sagrado; cracia, poder), personificado en el papa. En

consecuencia se exaltó la sede romana y el juridicismo en la comprensión de la iglesia.
Dos personajes influyeron decisivamente: Anselmo de Lucas (canonista) y el cardenal
Deusdedit (Dios dio); para quienes la iglesia romana es la cabeza que debe seguir todo el cuerpo.
Si en las relaciones trinitarias el hijo hace la voluntad del padre; en las relaciones eclesiales (que
se vivían en todo ámbito) la madre-padre era la iglesia de Roma, y sus hijas, las demás iglesias.
Por tanto, desobedecer y no observar los estatutos eclesiásticos de Roma era ir contra la ley de
Dios.

(30/Septiembre/98)

Se separó la Iglesia de oriente porque mucha gente no estaba de acuerdo con esto. Los
laicos entre otros. Se le hechó en cara la innovación, por ir en contra de la vivencia
eclesiológica del primer milenio.
Liemar de Breme, teólogo, decía que Gregorio VII trata a los obispos como un
propietario trata a los granjeros. La iglesia romana no es toda la iglesia, decía también;
Gregorio concentró todo en la iglesia romana.
El anónimo Normando (por ser de Normandía - escribió un manuscrito que se perdó por
esconderlo demasiado; lo descubrieron en el siglo XVI), citó contra los teógos de Gregoro VII
un rechazo a la Iglesia centrada en el clero, y designa a la iglesia como el populus cristianus,
llamada también la congregación de los fieles cristianos renunidos en una fe, esperanza y
caridad. Afirma que sólo Cristo es la cabeza. Llega incluso a estudiar el tema de la colegialidad
episcopal; y más, pues según él, en los orígenes era un régimen de la comunidad.

DEL SIGLO XII AL XIV (papados medievales)

De Gregorio VII (S. XI) a Inocencio III (S.XII-XIII), y de éste a Bonifacio VIII (S.XIV-
XV).
Un poco de historia. El cristianismo era un fenómeno de Europa, nada más; pues ya
Mahoma “gobernaba” África. En Europa pasaba que Gregorio VII recibió un doble legado: por
un lado la herencia de la época carolingia, querida por el imperio, pues gobernaba en conjunto
con la Iglesia (el papa y el emperador); y por otro lado, la herencia de la reforma gregoriana, en
la que la Iglesia consistía en clérigos y papa en la cumbre. En el S. XII se da la renovación del
derecho romano (algo de suma importancia en la historia universal; pues lo más grande que
hicieron los romanos ha sido el derecho civil, la abogacía). La iglesia conirtió al imperio
romano, pero se “tragó” el derecho romano. Los pilares del derecho romano son: la exaltación
del derecho de propiedad y la exaltación de los poderosos.
En el siglo XII se renovó el derecho romano. Aparecen los estados como monarquías
fuertes ya centralizadas. De aquí surge el sentimiento nacional, y aquí se afirma. En este siglo
cada rey quiere ser independiente en su territorio. Pero la iglesia romana no se dio cuenta de
esto porque seguía con la idea de imperio. Se afianza la idea del papa como plenitudo potestatis
(plenitud de potestades): El papa está dotado de todos los poderes y no sólo religiosos, sino
incluso los poderes políticos sobre los principes y emperadores de este mundo.

(2/Octubre/98)
La expresión “plenitudo potestatis” proviene de San Leó (I) Magno), del siglo V;
entendida como el poder que tiene el papa en relación a los enviados pontificios (legados).

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Había la curia pontificia, en donde entró en el vocabulario. Inocencio III entiende al papa como
vicario de Cristo, sacerdote y rey, con lo cual introduce con más fuerza la expresión.
Vicario se aplicaba hasta entonces a los obispos y algunos curas. El único vicario pasó a
ser Inocencio III; pero utilizó lo de vicario en el sentido jurídico (de plenitud del poder), en
cuanto que el poder de Cristo pasa al papa.
En 1181 muere Alejandro III, y él destaca que la iglesia romana es la cabeza y maestra de
todas las iglesias. Y Gregorio IX reservó al papa el derecho de canonizar a las personas.
Celestino III, que murió en 1198, le preparó el terreno a Inocencio diciendo que Mt 16,
“atar y desatar” (poder pontificio), se debe entender sobre los cuerpos y almas; poder total.
En 1198 entre Inocencio III (hasta 1216). La iglesia universal conjunto a todas las
iglesias locales, y la todalidad de los fieles. Todo lo distribuyó y agrupó en provincias
temporales.
Lo que hay de fonde es la concepción de la sociedad como cristiandad. Cristianismo no
es igual que cristiandad. Cristiandad no sólo los individuos, sino que todo, las costumbres,
leyes, principios... es cristiano. Había una represión de parte de la cristiandad. Hay en A.L.
fuertes restos de cristiandad. En esa situación, los hombres de religión son verdaderos
“personajes”.
La iglesia englobaba sacerdocio y reinado. Se hizo una lectura del AT, en donde el
sacerdocio instituyó a la realeza, por tanto, el sacerdocio es anterior y superior a ella. En el NT,
Cristo es a la vez, sacerdote y rey (según el orden de Melquisedec). Por eso, el vicario es el
representante a la vez de Cristo como sacerdote y rey. Por eso perteneció a él la tierra.
Megamanomía absoluta.

Cuando en vez de relacionarse en la vida con la realidad personal y comunitaria, nos

relacionamos con desde nuestras ideas, terminamos haciendo realidad nuestras ideas.

En el orden temporal, Inocencio deriva su poder del “atar y desatar”; y de la teoría de la

“donación de Constantino, que consistía en que éste le regaló el gobierno de Italia al Papa, que
llegaron a ser los estados pontificios.

(6/Octubre/98)

En el siglo XII y XIV se alcanzó el nivel más alto por parte de los papas y canonistas.
Gregorio IX (1232): Puesto que tenemos una cabeza, sólo en Cristo; sería un mounstro que
ahora tenga dos cabezas. El emperador no puede ser cabeza junto al papa. El canonista
Bernardo de Parma (1241): El emperador tiene la espada dada por el papa porque el cuerpo de
la iglesia es uno, y por tanto debe tener una sola cabeza. Se afirmaba la monarquía papal
incluso en el dominio de lo temporal. Hicieron del poder del papa un poder quasi-divino.
Gregorio IX e Inocencio IV llegaron más lejos. El primero instituyó la inquisición. Por su parte
Inocencio IV permitió la tortura para sacar confesiones a los herejes; y se denominó vicario de
Cristo en cuanto que Cristo, hijo de Dios, posee eternamente el poder sobre los reyes.
Bonifacio IX (1294-1303) llegó a la cumbre de la exaltación papal. Publicó la Bula
UNAM SANCTAM. Esta bula termina más o menos así: Proclamanmos y definimos que la
sumisión al romano pontífice es de necesidad para la salvación.
PARÉNTESIS

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 10

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En el siglo XII nace la teología como ciencia. Pero curiósamente la eclesiología no nació
como una parte de la teología. Escribían en ese tiemo sobre la iglesia los juristas y canonistas.
Eclesiología pues, se trató teológicamente hasta el siglo XIX. En el Vaticano II se trató de todo
lo de la iglesia; y allí se incluyó ya una reflexión eclesiológica más pura, antes nunca se había
dado. Se había dado como tratado sobre la potestad eclesiástica o papal y real.

La bula de Nicolás V (XV) al rey de Portugal le da potestad para esclavizar África.

Alejandro VI fue el papa que les dio a los españoles las bulas para adjudicarse América, pero a
cambio debían traerle oro para la construcción de los grantes templos. Se preguntaban en
conciencia ¿con qué derecho yo vengo a quitarle estos a estos indios?; pero la constestación la
dejaron en las bulas de autorización del despojo americano.

LA ECLESIOLOGÍA EN LA ALTA EDAD MEDIO

Se habían destacado todos los elementos mencionados. Se distanció del evangelio. Pero
¿cómo es posible que nadie alzara un grito? ¿Cómo es posible que se haya dado todo esto sin
remover conciencias?

(7/Octubre/98)

Lo más grande que ha hecho la iglesia es conservar el Evangelio como fuente de vida

La edad media va del siglo VI al siglo XV. Desde el siglo VI al XI es la alta, y del XI al
XV es la baja. Veremos por ahora la alta edad media.
El autor más influyente es San Isidoro de Sevilla (+636). su obra principal: Las
Etimologías (orígenes de las palabras latinas utilizadas por la teología de aquel tiempo). Allí se
encuentra la palabra eclesía entendida como convocación, llamada... al pueblo; por tanto no es
sólo la jerarquía. La iglesia seguía siendo el NOSOTROS de los cristianos. Isidoro usa la
palabra “nosotros” intercambiándola incluso con “eclesia”.
Otra fuente de información es la liturgia del tiempo. Del siglo IV al siglo VII se fijan las
oraciones que rezamos los domingos (formaciones litúrgicas, que respondían al problema de la
gracia -tratado por San Agustín contra Pelagio-). El vocabulario litúrgico es expresivo: eclesia
tua, por ejemplo, se utilizaba para decirle a Dios: tu iglesia, tu pueblo, tu familia... En este
sentido son las personas las que componen la iglesia. También se comienza a usar iglesia para el
templo. Pero la liturgia da el sentido de cuerpo sacerdotal a la iglesia (toda la comunidad).
San Beda el venerable (+735). Para él la iglesia es el conjunto de los fieles. Sin
embargo, a partir de los siglos VII y XIX se producen cambios sustanciales: En este momento la
gente no entendía latín, y la liturgia toda siguió en latín hasta el siglo XX. El canon de la misa
se comienza a recitar en voz baja (plegaria eucarística). Ya aquí el cura comienza a celebrar a
espaldas al pueblo (como insinuando “la subida” del hombre a Dios). Los fieles ya no llevaban
las ofrendas al altar. Se multiplican las misas solitarias (como se acabó con la penitencia única
en la vida, se comienza la penitencia tarifal, y con las misas compradas lograban quitarse la
penitencia -conmutación y/o sustitución de penitencia; incluso hubo quien le pagó a los
indigentes para que pagen por ellos las penitencias).
La palabra eclesia, su contenido, se vio afectado porque ya se le fue identificando más
con el clero. Ejemplo: Floro de Lyon: la iglesia que consiste principalmente en los sacerdotes.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 11

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En las iglesias orientales (Gresia, Asia...), se desarrolla la teoría de la PENTARQUÍA:

Cinco principados de poder. Pensaban que había cinco patriarcas: Roma, Jerusalén,
Constantinopla, Antioquía y Alejandría. Nunca entendieron el poder de Roma como principio
monárquico, pero nunca fueron contra Roma. Eran conscientes de que las iglesias debían
regular en vida pero manteniendo la unidad.

(9/Octubre/98)

Por una parte en la edad media se acentúa el poder papal, llegando al punto de la
“plenitudo potestatis”. Pero también se dio una eclesiología de comunión. Lo primero es propio
de papas y la iglesia romana; la segunda, de teólogos e iglesias orientales. Se fue imponiendo la
primera tendencia, con divorcio a las tendencias populares.

LA CONTESTACIÓN ECLESIAL
Contestar en castellano tiene dos sentidos: responder y protestar. El movimientod e
contestación es movimiento de protesta. No todo fue aceptación o sometimiento a la jerarquía
papal. Sin tener en cuenta los movimientos que buscaban espacios de libertad frente a las
pretenciones de poder de la jerarquía no se comprende la eclesiología.
La vida eclesial no está toda en la jerarquía y en la institución: la vida del pueblo, la
comunidad de creyentes y también, aunque sea por “fregar”, el Espíritu Santo.

El monacato
(Monacus - monjes) A partir de Constantino, la iglesia se instala en el imperio.
Comenzó pues, el fenómeno de cristianos que se retiraban al desierto para vivir un martitrio
incruento (cruel: sangre; no sangriento) por medio de la ascesis más rigurosa. La mística ya no
era el mismo tipo de martirio. Pasaron de la conversión a la praxis. Conversión personal que
no convierte a la sociedad. Aquí surge la Vida Religiosa, la que ha sido y sigue siendo un gran
movimiento de inspiración carismática, y demuestra que el Espiritu Santo se comunica no por
camino institucional (sacramentos, por ejemplo), sino que el Espiritu actúa al margen de la
jerarquía. En este sentido, el monacato es contestación.
Pero esta contestación como tal se realizó en los primeros siglos, fue de orientación
ascética (contra el estoicismo) más que anti-imperial-eclesiástica. Para encontrar la teología
monástica diversas de la papal/romana hay que esperar hasta el siglo XII.
Después de la muerte de Gregorio VII, surge Honorius Augustodurensis, monje que vivió
en Canterbury (Inglaterra) y Ratisbona (Alemania), y escribió la Summa (compendio-sumario)
Gloriae de Apostólico el Augusto (1125). Honorius no es Teócrata (en sentido de teocracia
papal). El poder real viene de Dios, no del papa. Además afirma que cada autoridad tiene poder
en su orden: el papa “in divinis”, el emperador “in secularibus”. Honorius defiende, no
obstante, la tesis de la superioridad del sacerdocio sobre el poder imperial (ni modo... no se le
puede pedir todo a la vida).
Gerboth de Reigensberg (+1169). Apasionado por la pureza de la vida de la iglesia,
defiende, por eso, que los clérigos no deben meterse en asuntos seculares; y dice que los
sacramentos que imparten los clérigos simoníacos (los que venden los sacramentos) quedan
inválidos. Se mostró contento con lo que hizo Gregorio VII, pero también dice que con este
papa comienza el declive del papado. Se pronunció contra la ambición de la curia papal. No
aceptaba el dominio papal en lo secular.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 12

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(13/Octubre/98)

Ruperto de Dutz (+1129), monje, ve a la iglesia en un plano espiritual. Su poder es el

poder del amor, no de la dominación. Hildegardo de Bingen (+1179) se pronunció por el paso
de una iglesia dominante a una contemplativa y espiritual. Estas breves indicaciones sugieren
que la teología monástica no fue por el camino del poder ilimitado, sino por una eclesiología
más espiritual y de servicio.

Resistencia comunitaria y separación del oriente

El movimiento de Gregorio VII (sus reformas) provocó reacciones; se le hechaba en cara
a Gregorio VII el innovar en materia de disciplina eclesiástica, despreciando cánones y
costumbres del pasado.
Lienar de Breme acusaba al papa de tratar a sus obispos como un propietario a sus
granjeros. El anónimo normando lo atacaba por querer hacer una iglesia reducida a los clérigos.
Esta separación de las iglesias de oriente fue lo más duro. Se consumió en 1054. Por
motivos políticos: tensión entre Constantinopla y Roma (imperio bizantino e imperio romano-
germánico), y por motivos culturales. La cultura romana es más jurídica y pragmática; la otra es
más idealista, mística y simbólica. Pero los motivos fundamentales son los de tipo teológicos:
Motivos menores Controversias. La del Filioque (símbolo del credo: “...que procede
del Padre y del Hijo”; pero los orientales decían: “...que procede del Padre POR el Hijo” -lo
cual es indicio del acorriente subordinacionista-). Otra cuestión es la epíclesis (invocación al
Espíritu en la Eucaristía). Otra controversia es la de los panes ázimos (que sin o con levadura).
Motivo mayor La cuestión eclesiológica del primado del papa. En oriente, fieles a la
tradición patrística, se ve la “iglesia como misterio”, que experimentaban en la liturgia y sobre
todo en la Eucaristía. Eran más pneumáticos (espirituales) que jurídicos. Era iglesia de
comunión y participación (se reflejaba esto en ladoctrina de la pentarquía, en la que ellos
mismos ponían en primer lugar a Roma, pero con la misma importancia que Constatinopla,
Jerusalén, Alejandría y Antioquía. Por su parte occidente, Roma, pretendía autoridad única y
absoluta. Además, la curia romana arrastraba una mundanización (vivía siempre con pompas
como la de los emperadores). Esto llevó al cismo. Cisma viene de “separación”, y lo es en
efecto, pero con las mismas creencias. Herejía por su parte, es el romper con alguna/s
creencia/s.

(14/Octubre/98)

Movimientos laicales y populares de los siglos XI y XIII

A partir del año 1000 aparecen casi por toda Europa grupos laicales que propugnan una
fuerte crítica a la iglesia tal como funcionaba entonces. También propugnaban un retorno a la
pureza del evangelio; y en tercer lugar, y aquí está el detalle, propugnaban ideas heréticas en los
que se refiere a los sacramentos; sobre todo los que son administrados por ministros indignos, no
les daban validez.
En el fondo era un deseo de contacto directo con dios sin pasar por la mediación
sacerdotal indigna que ejercían los simoníacos.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 13

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Otros factores que salen de hechos históricos: el llamamiento de Gregorio VII a los
laicos contra los curas simoníacos y concubinas. También los movimientos laicales que
promovieron los obispos en la segunda mitad del siglo XI. También por las cruzadas.
A finales del siglo XI y comienzos del XII se produce una inquietud profunda entre los
laicos en el sentido de pobreza voluntaria, austeridad de vida, de vida eremítica. A veces
buscaban vida vagabunda. Deseo de seguir litgeralmente el evangelio, de predicar lo que vivían;
y todo lo idealizaban por las cruzadas y su objetivo, y por las novelas de caballerías; lo que les
llevaba a la violencia.
Los más importantes: Pedro de Bruys (monje francés), en los restos geográficos y
culturales del imperio carolingio. Predicó en lo que hoy es Francia (1105-1112); y proclama un
evangelio que excluye el bautizo de niños, la eucaristía y el rezo por los difuntos, así como el
uso del templo. Lo quemaron en 1126. El monje Enrique, discípulo de de Bruys, predicó en el
mismo lugar; condena el que los clérigos tengan bienes, los templos; rehaza ritos para bautismo
y matrimonio; niega que el cura pueda perdonar pecados. Arnaldo de Breria (+1155); protestó
contra el uso de los medios temporales por parte de la iglesia; rechaza la “donatio constantinae”
(leyenda según la cual constantino regaló su impero a la iglesia), como fábula herética: que el
papa vuelva a la condición de los apóstoles y le obedeceremos. Hugo Speroni, discípulo de
Arnaldo; predica de 1177 a 1185; se opone a los curas y profesa una religión como pura e íntima
en cada uno; rechaza el bautismo de niños y la presencia real de Jesús en la Eucaristía.
Los cátaros (puros; de aquí viene la catarsis, purificarse) venían del movimiento de los
Bogonilos en Bulgaria. Parte de las ideas o principios del maniqueísmo. Condenaban la materia
y en consecuencia rechazaban la encarnación, y no aceptaban los sacramentos. Rechazan la
iglesia poderosa, y le llaman al papa Silvestre el Anticristo.
Los valdenses. Es del único grupo que queda. su fundador, Valdez, comerciante de
Lyón, que en 1173 se convirtió al ideal del evangelismo. Pasó a un literalismo evangélico
exagerado. Se hizo fundamentalista y sacaba lo que a su parecer no es del evangelio.
Finalmente entre los herejes de este tiempo está Amaudy de Bene (+1205); crea un
espíritu simplista e insensato (decía que todo es Dios - panteísmo). Decía que somos miembros
del cuerpo de Cristo ontológica y físicamente; rechazaba todos los sacramentos, y que estamos
en el tiempo del Espíritu Santo (el AT era el tiempo del Padre; el NT del Hijo). En todos estos
movimientos participaron muy activamente las mujeres. Ya en el siglo XII se le llamaba “siglo
de mulieres”.
Juicio global de conjunto. Se oponían a una iglesia clerical y mundanizada. No al
derecho canónico, sacerdocio, sacramentos, construcción de iglesias y templos. Ieas de base: la
iglesia es sólo “congregatio fidelius”. Sociológicamente eran movimientos sectarios. Se decía
que era la iglesia de Constantino.

(16/Octubre/98)

La autoridad eclesiástica reaccionó con el Concilio IV de Letrán (1215 - la catedral de

Roma es la Iglesia de San Juan de Letrán). Este concilio condenó doctrinalmente a estos
movimientos y sus ideas. También elaboraron las confesiones de fe (credos); y hubo una serie
de exposiciones teológicas. Pero sobre todo se recurrió a la persecusión, a la tortura y a la
muerte en la hoguera. en el concilio III de Letrán (1179), el abad Clervoux hizo que el concilio
admitiera el comienzo de la inquisición, que era acudir al ejército del emperador (brazo secular)
para matar; siendo ellos los autores intelecutales. Era un faríseísmo puro. Y así se empezó a

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 14

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reprimir las herejías. Estas situaciones (la inquisición) se “perfeccionaron” por el acuerdo entre
Federico Barbarosa y Lucio III, firmado en Verona en 1184. Sólo hasta el siglo XIX la
inquisición se suprimió.
Muchos quemados sólo querían vivir el evangelio al pie de la letra; y con sobradas
razones acusaban a la iglesia, pues los clérigos, en buena parte, eran hombres que querían vivir
sin trabajar. El gravísimo error de estos movimientos nfue que no les bastó generosidad, buena
voluntad, entrega y heroísmo hasta dar la vida; sino que se bloquearon en sí mismos, y se
constituyeron en iglesias paralelas (sectas), por tanto, rompieron la comunión con la Iglesia.
Otro error fue atacar los dogmas fundamentales en lo que a los sacramentos se refieren.

Un engaño es más peligroso cuando el motivo es más noble, divino o alto.

El conciliarismo
A finales del siglo XIV e inicios del XV, la iglesia se encontró con tres papas. Se
produjo por diversos asuntos históricos. Antes esta situación se plantearon tres respuestas: la
primer era que cedieran dos de ellos, antes lo cual ninguno cedió; la segunda era que la iglesia
toda no les rindiera obediencia, pero como cada uno tenía simpatizantes, tampoco se dio esta
salida; y la tercera fue un concilio que los quitara y pusiera otro. El problema, entonces, ya no
sería que hubieran tres papas, sino que queda en discusión si el papa tiene autoridad sobre el
concilio (los obispos) o el concilio tiene autoridad sobre el papa. De fondo se presentaba un
problema teológico: la relación ente el papado y el episcopado. La solución práctica se dio en el
Concilio de Constanza, ratificado por el Concilio de Basilea. Aquí se dio el decreto de la
supremacía del episcopado sobre el papa; y se colocó a un papa; pero éste, en cuanto entró,
derogó el decreto, colocando nuevamente la supremacía del papa sobre el episcopado, con lo
cual se abría nuevamente el problema teológico. Este problema no fue resuelto en ningún
concilio posterior. Cuando se llegó al Vaticano I, en el momento de tratar este tipo de asuntos se
vino la guerra y se tuvo que cerrar el concilio. El Vaticano II dio un paso al declarar la
sacramentalidad del episcopado. Pero quedó el problema de ¿cómo realizar la sacramentalidad
del episcopado en concreto, si todavía, por ejemplo, cualquier documento que las conferencias
episcopales escriban debe ser ratificado por Roma?

(20/Octubre/98)

EVANGELIZACIÓN EN AMÉRICA LATINA

(Por razones de tiempo se decidió saltarlo, y porque se verá en otras clases de la carrera)

LA REFORMA PROTESTANTE
Y LA CONTRARREFORMA CATÓLICA
LA REFORMA PROTESTANTE
Cinco puntos definen la contestación de Lutero:

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Ÿ La Iglesia, en cuanto sistema de práctica de leyes (indulgencias, simonías,...), de

mediación sacramental y de autoridad clerical..., todo resumido y simbolizado en el papa, se ha
hiperatrofiado, en detrimento de Dios, de evangelio, de Cristo. Lo que importaba era lo que el
papa decía, por tanto, era necesario establecer el contra “regnum papae”.

El saber algo se expresa al momento de decir entendiblemente ese saber

Ÿ Esta actitud papal va unida a la forma de pensar escolástica, y todo era extraño a la
Palabra y al retorno a ella.
Ÿ Lutero quería que la relación religiosa de cada uno con Dios no estuviera determianda
por la fuerza humana, sino por la fe, por la gracia.
Ÿ Lo que une a los cristianos es el cristianismo; y no el cuerpo viviente de la Iglesia. Ante
esto, necesitamos una organización, pero no como la existente (en aquel momento, y ¿por qué no
la actual también?)
Ÿ Lo que impide la verdadera afirmación del cristianismo auténtico es la afirmación de la
potestad clerical, y sobre todo la papal. En la Iglesia sólo hay una potestad, la Palabra.

La Iglesia no se define por un orden exterior, unas leyes ni un papa, sino que es la santa
congregación de los fieles. He aquí que lo que irritó a la jerarquía fue contraponer el pueblo al
papa en materia de definición de la Iglesia. Esta Iglesia es también algo visible (Lutero). Hay fe
allí donde la Palabra es anunciada con pureza, y donde los sacramentos se administren bien. Y
allí hay verdadera Iglesia. De todo esto salía una eclesiología de la institución jerárquica y
sacramental, y por tanto no una eclesiología cristiana (decía en otras palabras Lutero).

LA CONTRARREFORMA
Comienzan a salir los catecismos (tanto por protestantes como por católicos, y estaban a
la misma altura, pero diferenciaban en los contenidos). Pero poco a poco los catecismos adoptan
forma más militar, de más dogmas, de más apología.

(21/Octubre/98)

En este tiempo se plantea ¿dónde está la verdadera iglesia? Y así nació el tratado sobre
las Notas de la Iglesia, que son cuatro características ya conocidas: Iglesia: una, santa, católica
y apostólica, de las cuales la última es la más importante. Estanislao Hozius sistematizó estas
notas. Pero no estaba fijado el número de las notas, por ejemplo: Belarmino dice que eran 15
notas; Bozio recogió 100 notas... El esquema de las cuatro notas quedó fijado en el siglo XVIII.
Lo imporatne era que estas notas también venían a formar parte del cuerpo apologético de la
Iglesia contra la reforma.

Trento (1545 - 1563)

En este concilio se instituyeron los Seminarios de Formación Sacerdotal. Se convocó
para resolver el problema eclesiológico que plantearon los reformadores, pero no se abordó el
tema (¿Quién tiene la autoridad, el papa o los obispos; o los dos? Parece que se explica porque
todo el problema del conciliarismo era complicado, y el concilio no quería que “le saliera el tiro
por la culata”. Porque la única intención del concilio fue condenar a los reformadores.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 16

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En asuntos prácticos de gran importancia, lo más práctico es una buena teoría.

Entre otros asuntos que interesaron tenemos: El devate sobre el episcopado, en cuanto a
la toma de residencia de los obispos, pues muchos obispos nunca fueron o conocieron su
diócesis. Se hablo de la jurisdicción de los obispos, sobre su origen (divina o papal). Unos
decían que era de origen divino (dado en la ordenación), y otros del papa. La primera tendencia
era defendida por españoles y franceses. Los italianos, y con ellos el P. Lainez, defendía que el
poder viene del papa. Los primeros decían que uno podía estar ordenado y no tener jurisdicción
(se basaban en la jurisdicción). La consagración se distinguía de la consesión de la jurisdicción.
El problema teológico era la teología del sacramento del orden que se elaboró en los
siglos XII-XIII, en función del poder de consagrar la Eucaristía. Curas y obispos se distinguían
en la jurisdicción del papa.

(23/Octubre/98)

El problema eclesiológico citado originaba otra pregunta: La Iglesia, ¿la instituyó Cristo
a partir del papa (jurisdiccional) o a partir del colegio episcopal (comunión sacramental)?
Como el conciliarismo (tendencia al poder de los obispos) estaba reciente, se tuvo miedo
de plantearse. Pero hubo teólogos que no participaban de la idea monárquica. Sobre todo
Francisco de Vitoria (considerado el creador del Derecho Internacional), y por su influencia se
admitía la infalibilidad del concilio, por supuesto que con el papa incluído. Lo que significaría
que los obispos son autoridad suprema, y no el papa.

Comienzo de un régimen centralista

Siglo XVII, marca la ruptura de la unidad de la cristiandad (papa - imperio) porque
aparecen ya con fuerza los “estados nacionales”. Resulta que por encima de las naciones la
Iglesia realizaba unidad específica, con su derecho, orden, legislación,... (ideal de Gregorio VII).
A partir de Pablo III (quien aprobó la Societatis Iesus) se organiza la curia. Poco a poco se fue
ampliando, Pío V, y sobre todo, Sixto V.
Esto trajo la centralización romana, repercutiendo en la eclesiología; Trento favoreció la
construcción de un orden jerárquico, de tal manera que la Iglesia vino a tener su centro no en la
Eucaristía, sino en Roma, pues es la “cumbre” que gobierna la Iglesia.

Eclesiología de la contrarreforma
Citamos a Ignacio de Loyola, con su insistencia a la obediencia al papa. Su gran
innovación: cambió conventos por la misión, para los religiosos. Hubieron varios jesuitas que
se pronunciaron en cuanto a la eclesiología de la contrarreforma: San Pedro Canisio, aleman,
insiste en la obediencia al papa. Tomás Stapleton, “a Dios sólo se le oye en la Iglesia y por la
Iglesia”. De este tiempo es aquello que versa: Iglesia docente y disciente. Tomás dijo también:
“en doctrina de la fe, importa quien lo dice, y no lo que se dice”.
San roberto Belarmino presenta su obra Controversias Generales. Su empeño era
determinar donde estaba la verdadera Iglesia. La nota determinante es lo visible y lo externo
para este cardenal de la Iglesia. Piensa en una Iglesia como institución visible. Incluso los
herejes y sacramentos inválidos (simoníacos), si eran dados dentro de la Iglesia, entonces sí
había verdadera Iglesia en ellos. Le bastaba la profesión externa de la fe para ser Iglesia. Y esta

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 17

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es la idea de Iglesia que ha habido hasta el Concilio Vaticano II. Pero también decía que el
papa no tiene autoridad sobre los reyes y monarcas. Se opuso a la condena de Galileo (tanto
Belarmino como Francisco de Vitoria), y por sus ideas (sobre todo en la relación rey-papa), los
mandaron a los dos a los libros prohibidos.

GALICANISMO Y EPISCOPALISMO: SIGLOS XVII y XVIII

(Este tema también se saltó para dar paso a los comentarios del siguiente tema)

EL CONCILIO VATICANO I
Siglo XIX, comenzó bajo crisis para la Iglesia porque al final del siglo XVIII se da la
Ilustración (en las ideas, en la política y en la prácitca: la revolución francesa, acabaron las
monarquías...). Y también porque todavía existía en la Iglesia la idea de monarquía absoluta
para llevar bien el gobierno.

Pío XI: Cuando quiero que se haga algo rápidamente, encargo a uno específicamente; mientras
que cuando quiero que se haga con tiempo, encargo una comisión. La tentación de la eficacia,
vrs. la expresividad del amor.

Todo representaba la negación del esfuerzo de todos los papas que querían una Iglesia
organizada según el modelo de la monarquía absoluta. A Partir de esto, la autoridad religiosa
llevó un proceso de autoafirmación que culminó con el dogma de la infalibilidad del papa. Se
vieron amenazados no en lo de ideal evangélico, sino en la tenencia del poder.
La autoridad estaba desacreditada; y en este momento aparece un monje camaldulense,
Mauro Capellari, que llegó a ser el papa Gregorio XVI (+1846), publicó antes de ser papa, El
triunfo de la santa sede y de la Iglesia. Tuvo éxito por su idea: identifica a la Iglesia con la
estructura jerárquica de gobierno. Afirma que la Iglesia es infalible porque el papa es también
infalible. Esta afirmación era la respuesta de los conservadores de la Iglesia, a la ilustración y
revolución francesa.
Surgen muchos seglares aristocráticos (de la alta burguesía) que escribieron sobre la
Iglesia y la autoridad. Entre otros, Luis de Bonald, Joseph de Maistre (el más importante), F. la
Mennais (franceses todos estos).
El lema de estos seglares lo formuló Maistre: A la autoridad de la evidencia hay que
sustituirla por la evidencia de la autoridad (lo que se impone por evidente - el papa). Tiene que
ser absolutamente evidente la autoridad, como lo es el papa. Se trata de restaurar la autoridad
papal. Esta preocupación domina la apologética del siglo XIX. El esquema lo formuló La
Menais: No hay moral púbica, ni carácter racional sin religión; ni religión sin cristianismo; ni
cristianismo sin catolicismo; ni catolicismo sin papa; ni papa sin autoridad.

(28/Octubre/98)

Gregori XVI y Pío IX. El primero murió en 1848, y luego llegó Pío IX, quien duró más
de 30 años, por tanto con influencias tremendas en lo eclesiológico. Estos inauguran un nuevo
ejercicio del magisterio ordinario papal: las encíclicas: Ensañanzas que van más allá de
asuntos de fe, y que desarrollan las razones y consecuencias con la doctrina.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 18

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Estos papas se alzaron contra las pretenciones de los estados europeos que intentaban
realzarse contra la Iglesia (revolución francesa...) Condenaban todo lo que decía a progreso,
libertad, democracia y modernidad (“nuevo” o “moderno” eran palabras “heréticas”). Por
ejemplo: Gregorio XVI condenó las vacunas porque decían que iban contra la naturaleza;
declaró como “pecado mortal” encender luces en los estados pontificios, por ir contra la Palabra
de Dios (el sol se hizo para alumbrar de día, y la luna para la noche); prohibió los trenes; dio
títulos de nobleza a gente de plata... Pretendían defender la línea de Gregorio VIII, concibiendo
a la Iglesia como algo aparte, una sociedad perfecta, sobrenatural. En el fondo estaba la
obsesión: autoritas eclesiae. Se pretendía un orden hierocrático (poder-sagrado), en donde el
papa era la cúspide. Estando así las cosas, Pío IX convocó al Concilio Vaticano I.
El Concilio comenzó con la constitución Pastor Aeternus. Comenzó por arriba, hablando
del papa, y cuando iban a hablar sobre los obispos, se tuvo que cesar por la guerra que se desató.
De todo este Concilio se sacan dos afirmaciónes:
Pastor Aeternus, Cap. III, Párrafo II, No. 3060: Sobre la razón de ser del primado
papal. Y Cap IV: El papa, cuando define EX CÁTEDRA, tiene la infalibilidad de la Iglesia.

ECLESIOLOGÍA FUNDAMENTAL, REFUERZO 2023 Pá gina 19