L’INCONSCIENT

I- L’inconscient avant Freud : une approche des limites de la

conscience

A- Les limites de la conscience perceptive

Leibniz remarque, en étudiant la perception, que si nous pouvons prendre conscience du bruit de la
mer, c’est que nous avons perçu le bruit de chaque vague qui compose ce son. Pourtant, la perception
en nous de chacune des vagues, était si « petite » en intensité ou si habituelle en fréquence, que nous
n’avons pas pris en conscience ces « petites perceptions ».
La partie non consciente de la perception progressant de manière continue en intensité va être aperçue
et nous apercevons donc nos petites perceptions quand leur intensité est devenue suffisante pour
éveiller la conscience.
L’inconscient selon Leibniz est donc défini négativement, il n’est que la qualité « non encore
consciente » des phénomènes perceptifs qui progressent vers la conscience et n’ont pas de rôles
perturbateurs ou contraires au fonctionnement conscient.

B- L’origine incertaine des idées conscientes

Nietzsche va plus loin en critiquant au sein du cogito de Descartes, le rôle de la conscience. Certes,
« je pense, j’existe » semble une évidence, pourtant il peut se glisser une erreur de grammaire dans la
formulation de ces deux « je » ; ils ne sont pas strictement équivalents. Si « je » prends conscience des
pensées, il n’est pas évident que ces pensées proviennent d’une construction du « je ». Il faudrait
plutôt dire : « Quelque chose pense, mais que ce quelque chose soit précisément l’antique et fameux
"je", ce n’est à tout le moins qu’une supposition ».
Nietzsche, admet qu’il y a un processus de pensée, mais n’admet ni que le « Je » conscient soit le
sujet qui produit ce processus, ni même qu’il ne puisse y avoir un sujet indépendant et cause du
processus.
Sans poser conceptuellement l’hypothèse de l’inconscient, le soupçon que Nietzsche fait planer sur la
toute-puissance de la conscience préfigure l’inconscient freudien.

II- L’inconscient freudien et la psychanalyse

A- Naissance de l'inconscient freudien
La toute-puissance de la conscience sur le psychisme est remise en cause par l’hypothèse d’une
instance que le médecin Sigmund Freud nomme l’inconscient. Avant lui, des philosophes ont montré
que la conscience n’était pas la seule instance en nous et que son pouvoir était limité, mais ce n’est
qu’à partir des travaux de Freud qu’une véritable instance concurrente, puissante et dynamique, va
semer le doute sur l’identification millénaire du psychisme et de la conscience.
Freud est d’abord un neurologue qui effectue des recherches pour comprendre une maladie mentale
qui n’est pas liée à une affection du corps : l’hystérie. Ces troubles mentaux, non somatiques ne
peuvent s’expliquer que par un dysfonctionnement psychique. 
Freud va montrer que de nombreuses pathologies mentales et autres troubles de la personnalité
(névroses) découlent d’une tension non assumée entre le conscient et l’inconscient. Ces tensions
trouvent une multitude de moyens de se manifester à la surface de l’activité mentale (lapsus, actes
manqués, rêves, voire délires, etc.), mais leur signification n’est jamais explicite, et demande à être
analysée pour que les patients puissent être traités.
L’exigence freudienne, scientifique et à visée thérapeutique, est de prendre en compte et de rendre
raison de la totalité des comportements psychiques normaux ou pathologiques. Pour ce faire, il doit
émettre l’hypothèse d’un fonctionnement psychique reposant sur le conflit entre la conscience et une
autre instance dynamique et potentiellement perturbatrice : l’inconscient. 

C- De l’hypothèse légitime et nécessaire à la modélisation

L’hypothèse de l’inconscient psychique, c’est-à-dire conçu comme instance psychique indépendante
de la conscience, est contestée par de nombreux médecins et philosophes. Freud se défend des
critiques que sa théorie affronte en présentant l’Inconscient comme une « hypothèse nécessaire et
légitime ».
Elle lui semble nécessaire puisqu’elle permet de comprendre ce qui, sans elle, reste dénué de sens :
les rêves, les actes manqués, certaines maladies mentales, les lapsus, etc. Par ailleurs, elle lui semble
légitime, car elle permet d’établir des thérapeutiques qui parviennent à soulager ou à soigner
certaines pathologies. Ces voies thérapeutiques ne sont pas médicamenteuses et sont élaborées tout au
long de la vie et de la carrière de Freud. Elles reposent sur une tentative pour lever la résistance à
l’expression de l’inconscient, et prennent la forme de l’hypnose, de l’analyse des rêves, ou encore de
l’association libre.
Freud fournira deux modèles successifs de l’appareil psychique, il les nomme lui-même la première
et la seconde topiques.
o La première topique : trois instances psychiques sont ici posées : la conscience, le
préconscient et l'inconscient. L’inconscient regroupe les traumas, les désirs refoulés,
et tout ce que la conscience ne peut plus convoquer sous la forme de souvenirs.
Le préconscient est composé des souvenirs qui peuvent constamment revenir à la
conscience. La conscience est une attention à la vie intérieure et extérieure du sujet. 
o La seconde topique : deux instances sont en conflit, la troisième émerge de cet
antagonisme. Le Ça (siège des pulsions de jouissance : Eros, et des pulsions de mort :
Thanatos) est limité par le Surmoi (siège des tabous et des interdits moraux). Ces
deux instances en grande partie inconscientes et en conflit doivent être conciliées, ce
qui génère la troisième instance : Le Moi. Le Moi est pris entre le conflit des deux
autres instances psychiques et les exigences de la vie extérieure du sujet, il doit donc
servir trois maîtres.

C- Les manifestations primaires de l’inconscient

Selon Freud, le rêve « est la voie royale vers l’inconscient ». Pendant les phases de sommeil, une
partie de la résistance à l’expression de l’inconscient est levée. Cette résistance partiellement levée
permet l’expression d’un désir que la vie éveillée n’aurait pas toléré et qui serait resté inconscient et
refoulé.
Mais le rêve est codé, il est l’expression « déguisée d’un désir refoulé ». Il faut procéder à son
décodage, à son interprétation. Le rêve, dont nous faisons le récit une fois réveillé, n’est qu’un contenu
manifeste dont il faut parvenir à trouver le sens masqué, le contenu latent. Freud analyse donc le
fonctionnement du rêve pour comprendre ce qu’il cache. Or, un rêve procède par trois opérations que
l’auteur nomme « le travail du rêve ». Le rêve condense (il associe plusieurs personnes en une seule,
par exemple), le rêve déplace (je pense rêver de ma montre, mais le rêve désigne mon père qui m’a
légué cette montre), et enfin le rêve symbolise (par exemple, un escalier est un symbole phallique,
monter/descendre un escalier désigne symboliquement les rapports sexuels).
L’interprétation des rêves suppose de comprendre la façon dont un sujet singulier bien connu du
psychanalyste, car il est son patient, peut utiliser ces processus de déguisement. Il n’est donc  pas
possible de systématiser l’interprétation des rêves.
Les lapsus, et actes manqués sont un autre exemple de la manifestation de l’inconscient dans la
vie éveillée. Le lapsus consistant à remplacer dans une phrase un mot par un autre de sonorité proche.
Le mot remplaçant celui que nous sommes censés prononcer évoque souvent un désir ou une pulsion,
il a donc une connotation belliqueuse ou érotique. On peut citer le lapsus du député Robert-André
Vivien qui souhaitait inviter ses collègues à durcir leur texte à propos d’une loi contre la pornographie
et qui déclara qu’il leur fallait « durcir leur sexe ».

D- Le rôle central de la sexualité psychique

L’inconscient freudien est mû par la libido, c’est-à-dire par l'énergie sexuelle. La sexualité
freudienne n’est pas limitée à la sexualité génitale (liée aux organes sexuels) bien au contraire, il s’agit
essentiellement d’une sexualité non génitale, d’un appétit de jouissance polymorphe. Le Ça est donc
essentiellement à la recherche de sa satisfaction, il est régi par le seul principe de plaisir. Dès la
naissance, il existe donc une sexualité infantile.
L’enfant passe par différents stades dans la constitution de son appareil psychique, au sein de
laquelle le complexe d’Œdipe est un moment essentiel. Il se déroule entre 3 et 5 ans. Le complexe se
caractérise par une attirance pour le parent de sexe opposé et par une hostilité envers le parent de
même sexe. Des sentiments complexes (amour, haine, culpabilité, désir) envers ses deux parents vont
structurer progressivement le psychisme de l’enfant. Tout homme connaît ce complexe, mais « l’effroi
» qu’il peut représenter serait la cause de certains troubles mentaux ultérieurs, dont l’hystérie. 

E- L'analyse des comportements sociaux

Par une extrapolation qui peut sembler ambitieuse, Freud applique sa compréhension de l’appareil
psychique de l’homme à la vie collective et sociale, il couche donc la société sur son divan car il lui
semble que certains comportements culturels relèvent des mécanismes psychiques qu’il a fait
émerger dans le cadre de sa pratique médicale. 
L’art peut ainsi être analysé comme le lieu de la sublimation des pulsions des artistes. Les pulsions
se trouveraient acceptées socialement et non refoulées, car le prétexte de la beauté qui constitue
l’effort esthétique, permettrait de « déguiser » la pulsion primaire qui donne lieu à la création.
Dans son analyse du Moïse de Michel-Ange, ou dans Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci,
Freud va ainsi interpréter les œuvres comme étant l’expression empêchée de l’homosexualité du
peintre dans le second cas, et comme étant l’expression du dépassement de l’hostilité de Michel-
Ange envers le pape Jules II, dans le premier cas.
La religion, judéo-chrétienne, fait aussi l’objet d’une extrapolation à partir de l’analyse des névroses.
Selon Freud, la religion est une « névrose obsessionnelle universelle ». Pour l’enfant, le père est une
image de la loi, de l’ordre, il est menaçant et castrateur, mais il est aussi sécurisant et une figure de la
protection. Cette ambivalence du père se retrouve en « Dieu, le père éternel », à la fois menace et
amour. Face à la désaide, à l’abandon, l’humanité se cherche un père protecteur, et génère la religion
par un travail de culture « Kulturarbeit ». Il s’agit donc de construire une illusion qui repousse les
pulsions primitives et témoigne du désir d’être aimé/aidé face à l’adversité de la nature, et à la
certitude de la mort. 
Il semble à Freud que la consolation religieuse a eu son utilité, mais qu’elle a «  fait son temps ». La
maturité scientifique de l’humanité devrait nous permettre de nous passer de tous ces rites compulsifs
« infantiles et narcotiques » qui sont censés nous tenir éloignés de nos angoisses névrotiques. 

III- L'inconscient après Freud

A- Le rôle du moi
Bruno Bettelheim analyse les contes de fées pour montrer qu’ils évoquent de manière détournée et
codée, les peurs essentielles de l’enfant : son intégration dans le monde des adultes, sa
compréhension de la sexualité, de la violence, etc. 
En ce faisant, les contes préparent l’enfant à comprendre son évolution psychique et donne au moi
un rôle régulateur. Le moi se trouve donc dans la position d’un décideur, d’un arbitre des
instances psychiques, alors que Freud ne le concevait que comme le siège du conflit de ces
instances.

B- L’inconscient et le langage
Jacques Lacan ne situe pas la voie d’accès royale à l’inconscient dans le rêve, mais dans le langage
lui-même. En déclarant « l’inconscient est structuré comme un langage » il invite à penser le
psychique suivant la structure d’un signe linguistique comprenant un signifié, un signifiant et
désignant un référent. Le signifiant dans la psychanalyse lacanienne est une trace dans notre
inconscient (une image, une sensation tactile, une odeur) qui renvoie à un signifié du domaine de
l’imaginaire (l’amour ou le désir, la crainte, etc.). Ce que nous avons vécu, parfois avant l’acquisition
du langage, est le référent du signe psychanalytique. 
Ce qui importe, ici, c’est la structure, plus que le contenu de l’inconscient.

C- L’inconscient collectif
Pour Carl Gustav Jung, la priorité n’est plus donnée à la vie psychique individuelle, mais à la vie
collective. La vie individuelle prend place dans des structures ou des mécanismes plus larges qui
permettent d’émettre l’hypothèse d’un inconscient collectif. Il est structuré par des archétypes dont
chaque culture donne une traduction imagée présente dans les représentations artistiques ou les
récits. 
Selon Jung, cet inconscient collectif n’est pas acquis par une éducation, seule sa traduction en images
archétypales est l’objet d’une acquisition culturelle. L’inconscient collectif est donc inné, commun à
toute l’humanité, et à l’œuvre dans les manifestations culturelles universelles, comme la religion.

IV- La critique de l’inconscient psychique

A- La critique de la scientificité
La scientificité d’une théorie est établie par son degré de falsifiabilité d’après Karl Popper. Or la
falsifiabilité est le fait de pouvoir fournir une expérience susceptible de mettre en doute, ou en tort,
une théorie.
L’hypothèse de l’inconscient ne permet pas de fournir une telle expérience cruciale, Popper refuse
donc à la psychanalyse la qualité de science.

B- La clause morale
Alain remarque que l’hypothèse d’un inconscient qui prend le contrôle du moi, au moins
partiellement, pose un problème moral : comment serais-je encore responsable moralement de mes
actes et de mes sentiments s’ils sont déterminés par une instance psychique que ma volonté ne contrôle
pas ? 
Il accepte un inconscient du corps, c’est-à-dire qu’il reconnaît que notre physiologie et que nos
réflexes ne sont pas sous le contrôle de la volonté. En revanche, nos pensées, nos sentiments, nos
actes ne sont aucunement soumis à cet « animal redoutable », à « ce mauvais ange », qu’est pour
lui l’inconscient psychique freudien. 

C- La censure et la mauvaise foi

Jean-Paul Sartre revendique une psychanalyse, mais existentialiste, concurrente à celle de Freud, et
sans inconscient. C’est donc l’existence de l’inconscient qui est la cible de Sartre, ce qui peut
apparaître paradoxal dans le cadre d’une psychanalyse. 
Selon Sartre, l’hypothèse de l’inconscient maintient une contradiction. Au moment du refoulement,
la censure fait preuve de mauvaise foi. En effet, pour rejeter dans un prétendu inconscient une
pensée inacceptable, il faut la voir, la juger comme inacceptable, la rejeter et résister à son retour.  Une
pensée ne serait donc jamais « inconsciente » si la conscience ne refusait pas de voir qu’elle a opéré
consciemment le rejet vers l’inconscient. 
La censure est donc de mauvaise foi, le refoulement étant conscient il est un « refusement », et
l’inconscient n’est pas une instance psychique. Faire une psychanalyse existentialiste consiste donc
à lever toute mauvaise foi, ce qui est possible si le sujet accepte de s’étudier comme s’il était un
autre.