capítulo i

O passamento
1. A certeza da vida futura não exclui as apreensões quanto à passa-
gem desta para a outra vida. Há muita gente que teme não a morte, em si,
mas o momento da transição. Sofremos ou não nessa passagem? Por isso se
inquietam, e com razão, visto que ninguém foge à lei fatal dessa transição.
Podemos dispensar-nos de uma viagem neste mundo, menos essa. Ricos
e pobres, devem todos fazê-la, e, por dolorosa que seja a franquia, nem
posição nem fortuna poderiam suavizá-la.
2. Vendo-se a calma de alguns moribundos e as convulsões terríveis
de outros, pode-se previamente julgar que as sensações experimentadas
nem sempre são as mesmas. Quem poderá no entanto esclarecer-nos a tal
respeito? Quem nos descreverá o fenômeno fisiológico da separação entre
a alma e o corpo? Quem nos contará as impressões desse instante supremo
quando a Ciência e a Religião se calam? E calam-se porque lhes falta o
conhecimento das leis que regem as relações do Espírito e da matéria, pa-
rando uma nos umbrais da vida espiritual e a outra nos da vida material. O
Espiritismo é o traço de união entre as duas, e só ele pode dizer-nos como
se opera a transição, quer pelas noções mais positivas da natureza da alma,
quer pela descrição dos que deixaram este mundo. O conhecimento do
laço fluídico que une a alma ao corpo é a chave desse e de muitos outros
fenômenos.
3. A insensibilidade da matéria inerte é um fato, e só a alma experi-
menta sensações de dor e de prazer. Durante a vida, toda a desagregação
material repercute na alma, que por este motivo recebe uma impressão
mais ou menos dolorosa. É a alma, e não o corpo, quem sofre, pois este
não é mais que instrumento da dor: aquela é o paciente. Após a morte,
 Segunda Parte – Capítulo I

s­ eparada a alma, o corpo pode ser impunemente mutilado que nada sen-
tirá; aquela, por insulada, nada experimenta da destruição orgânica. A
alma tem sensações próprias cuja fonte não reside na matéria tangível.
O perispírito é o envoltório da alma e não se separa dela nem antes nem
depois da morte. Ele não forma com ela mais que uma só entidade, e
nem mesmo se pode conceber uma sem outro. Durante a vida o fluido
perispirítico penetra o corpo em todas as suas partes e serve de veículo às
sensações físicas da alma, do mesmo modo como esta, por seu intermé-
dio, atua sobre o corpo e dirige-lhe os movimentos.
4. A extinção da vida orgânica acarreta a separação da alma em
consequência do rompimento do laço fluídico que a une ao corpo, mas
essa separação nunca é brusca.
O fluido perispiritual só pouco a pouco se desprende de todos os
órgãos, de sorte que a separação só é completa e absoluta quando não
mais reste um átomo do perispírito ligado a uma molécula do corpo.
A sensação dolorosa da alma, por ocasião da morte, está na razão direta
da soma dos pontos de contato existentes entre o corpo e o perispírito, e, por
conseguinte, também da maior ou menor dificuldade que apresenta o rom-
pimento. Não é preciso portanto dizer que, conforme as circunstâncias,
a morte pode ser mais ou menos penosa. Estas circunstâncias é que nos
cumpre examinar.
5. Estabeleçamos em primeiro lugar, e como princípio, os quatro
seguintes casos, que podemos reputar situações extremas dentro de cujos
limites há uma infinidade de variantes:
1o) Se no momento em que se extingue a vida orgânica o despren-
dimento do perispírito fosse completo, a alma nada sentiria.
2o) Se nesse momento a coesão dos dois elementos estiver no auge
de sua força, produz-se uma espécie de ruptura que reage dolorosamente
sobre a alma.
3o) Se a coesão for fraca, a separação torna-se fácil e opera-se sem
abalo.
4o) Se após a cessação completa da vida orgânica existirem ainda
numerosos pontos de contato entre o corpo e o perispírito, a alma poderá
ressentir-se dos efeitos da decomposição do corpo, até que o laço intei-
ramente se desfaça.

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 O passamento

Daí resulta que o sofrimento, que acompanha a morte, está subor-

dinado à força adesiva que une o corpo ao perispírito; que tudo o que pu-
der ajudar na diminuição dessa força, e na rapidez do desprendimento,
torna a passagem menos penosa; e, finalmente, que, se o desprendimento
se operar sem dificuldade, a alma deixará de experimentar qualquer sen-
timento desagradável.
6. Na transição da vida corporal para a espiritual, produz-se ain-
da um outro fenômeno de importância capital — a perturbação. Nesse
instante a alma experimenta um torpor que paralisa momentaneamente
as suas faculdades, neutralizando, ao menos em parte, as sensações. É
como se disséssemos um estado de catalepsia, de modo que a alma quase
nunca testemunha conscientemente o derradeiro suspiro. Dizemos quase
nunca, porque há casos em que a alma pode contemplar conscientemente
o desprendimento, como em breve veremos. A perturbação pode, pois,
ser considerada o estado normal no instante da morte e perdurável por
tempo indeterminado, variando de algumas horas a alguns anos. À pro-
porção que se liberta, a alma encontra-se numa situação comparável à de
um homem que desperta de profundo sono; as ideias são confusas, vagas,
incertas; a vista apenas distingue como que através de um nevoeiro, mas
pouco a pouco se aclara, desperta-se-lhe a memória e o conhecimento
de si mesma. Bem diverso é, contudo, esse despertar; calmo, para uns,
acorda-lhes sensações deliciosas; tétrico, aterrador e ansioso, para outros,
é qual horrendo pesadelo.
7. O último alento quase nunca é doloroso, uma vez que ordinaria-
mente ocorre em momento de inconsciência, mas a alma sofre antes dele
a desagregação da matéria, nos estertores da agonia, e, depois, as angústias
da perturbação. Demo-nos pressa em afirmar que esse estado não é geral,
porquanto a intensidade e duração do sofrimento estão na razão direta
da afinidade existente entre corpo e perispírito. Assim, quanto maior for
essa afinidade, tanto mais penosos e prolongados serão os esforços do es-
pírito para desprender-se. Há pessoas nas quais a coesão é tão fraca que o
desprendimento se opera por si mesmo, como que naturalmente; é como
se um fruto maduro se desprendesse do seu caule, e é o caso das mortes
calmas, de pacífico despertar.
8. A causa principal da maior ou menor facilidade de desprendi-
mento é o estado moral da alma. A afinidade entre o corpo e o ­perispírito

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é proporcional ao apego à matéria, que atinge o seu máximo no homem,

cujas preocupações dizem respeito exclusiva e unicamente à vida e go-
zos materiais. Ao contrário, nas almas puras, que antecipadamente se
­identificam com a vida espiritual, o apego é quase nulo. E desde que a
lentidão e a dificuldade do desprendimento estão na razão do grau de
pureza e desmaterialização da alma, de nós somente depende o tornar
fácil ou penoso, agradável ou doloroso, esse desprendimento.
Posto isto, quer como teoria, quer como resultado de observações,
resta-nos examinar a influência do gênero de morte sobre as sensações da
alma nos últimos transes.
9. Tratando-se de morte natural resultante da extinção das forças
vitais por velhice ou doença, o desprendimento opera-se gradualmente;
para o homem cuja alma se desmaterializou e cujos pensamentos se des-
tacam das coisas terrenas, o desprendimento quase se completa antes da
morte real, isto é, ao passo que o corpo ainda tem vida orgânica, já o
Espírito penetra a vida espiritual, apenas ligado por elo tão frágil, que se
rompe com a última pancada do coração. Nesta contingência o Espírito
pode ter já recuperado a sua lucidez, de molde a tornar-se testemunha
consciente da extinção da vida do corpo, considerando-se feliz por tê-lo
deixado. Para esse a perturbação é quase nula, ou antes, não passa de li-
geiro sono calmo, do qual desperta com indizível impressão de esperança
e ventura.
No homem materializado e sensual, que mais viveu do corpo que
do Espírito, e para o qual a vida espiritual nada significa, nem sequer
lhe toca o pensamento, tudo contribui para estreitar os laços materiais,
e, quando a morte se aproxima, o desprendimento, conquanto se opere
gradualmente também, demanda contínuos esforços. As convulsões da
agonia são indícios da luta do Espírito, que às vezes procura romper os
elos resistentes, e outras se agarra ao corpo do qual uma força irresistível
o arrebata com violência, molécula por molécula.
10. Quanto menos vê o Espírito além da vida corporal, tanto mais
se lhe apega, e, assim, sente que ela lhe foge e quer retê-la; em vez de se
abandonar ao movimento que o empolga, resiste com todas as forças e
pode mesmo prolongar a luta por dias, semanas e meses inteiros.
Certo, nesse momento o Espírito não possui toda a lucidez, visto
como a perturbação de muito se antecipou à morte, mas nem por isso

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 O passamento

sofre menos, e o vácuo em que se acha, e a incerteza do que lhe sucederá,

agravam-lhe as angústias. Dá-se por fim a morte, e nem por isso está tudo
terminado; a perturbação continua, ele sente que vive, mas não define se
material, se espiritualmente, luta, e luta ainda, até que as últimas ligações
do perispírito se tenham de todo rompido. A morte pôs termo à moléstia
efetiva, porém, não lhe sustou as consequências, e, enquanto existirem
pontos de contato do perispírito com o corpo, o Espírito ressente-se e
sofre com as suas impressões.
11. Quão diversa é a situação do Espírito desmaterializado, mesmo
nas enfermidades mais cruéis! Sendo frágeis os laços fluídicos que o pren-
dem ao corpo, rompem-se suavemente; depois, a confiança do futuro
entrevisto em pensamento ou na realidade, como sucede algumas vezes,
fá-lo encarar a morte qual redenção e as suas consequências como prova,
advindo-lhe daí uma calma resignada, que lhe ameniza o sofrimento.
Após a morte, rotos os laços, nem uma só reação dolorosa que o
afete; o despertar é lépido, desembaraçado; por sensações únicas: o alívio,
a alegria!
12. Na morte violenta as sensações não são precisamente as mes-
mas. Nenhuma desagregação parcial pôde iniciar previamente a sepa-
ração do perispírito; a vida orgânica em plena exuberância de força é
subitamente aniquilada. Nestas condições, o desprendimento só começa
depois da morte e não pode completar-se rapidamente. O Espírito, co-
lhido de improviso, fica como que aturdido e sente, e pensa, e acredita-
-se vivo, prolongando-se esta ilusão até que compreenda o seu estado.
Este estado intermediário entre a vida corporal e a espiritual é dos mais
interessantes para ser estudado, porque apresenta o espetáculo singular
de um Espírito que julga material o seu corpo fluídico, experimentando
ao mesmo tempo todas as sensações da vida orgânica. Há, além disso,
dentro desse caso, uma série infinita de modalidades que variam segundo
os conhecimentos e progressos morais do Espírito. Para aqueles cuja alma
está purificada, a situação pouco dura, porque já possuem em si como
que um desprendimento antecipado, cujo termo a morte mais súbita
não faz senão apressar. Outros há, para os quais a situação se prolonga
por anos inteiros. É uma situação essa muito frequente até nos casos de
morte comum, que, nada tendo de penosa para Espíritos adiantados,
se torna horrível para os atrasados. No suicida, principalmente, excede a

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toda expectativa. Preso ao corpo por todas as suas fibras, o perispírito faz
repercutir na alma todas as sensações daquele, com sofrimentos cruciantes.
13. O estado do Espírito por ocasião da morte pode ser assim resumi-
do: Tanto maior é o sofrimento, quanto mais lento for o ­desprendimento
do perispírito; a presteza deste desprendimento está na razão direta do
adiantamento moral do Espírito; para o Espírito desmaterializado, de
consciência pura, a morte é qual um sono breve, isento de agonia, e cujo
despertar é suavíssimo.
14. Para que cada qual trabalhe na sua purificação, reprima as más
tendências e domine as paixões, preciso se faz que abdique das vantagens
imediatas em prol do futuro, visto como, para identificar-se com a vida es-
piritual, encaminhando para ela todas as aspirações e preferindo-a à vida
terrena, não basta crer, mas compreender. Devemos considerar essa vida
debaixo de um ponto de vista que satisfaça ao mesmo tempo à razão, à
lógica, ao bom senso e ao conceito em que temos a grandeza, a bondade e
a Justiça de Deus. Considerado deste ponto de vista, o Espiritismo, pela fé
inabalável que proporciona, é, de quantas doutrinas filosóficas que conhe-
cemos, a que exerce mais poderosa influência.
O espírita sério não se limita a crer porque compreende, e compreende
porque raciocina; a vida futura é uma realidade que se desenrola incessan-
temente a seus olhos; uma realidade que ele toca e vê, por assim dizer, a
cada passo e de modo que a dúvida não pode empolgá-lo, ou ter guarida
em sua alma. A vida corporal, tão limitada, amesquinha-se diante da vida
espiritual, da verdadeira vida. Que lhe importam os incidentes da jornada
se ele compreende a causa e utilidade das vicissitudes humanas, quando
suportadas com resignação? A alma eleva-se-lhe nas relações com o mundo
visível; os laços fluídicos que o ligam à matéria enfraquecem-se, operan-
do-se por antecipação um desprendimento parcial que facilita a passagem
para a outra vida. A perturbação consequente à transição pouco perdura,
porque, uma vez franqueado o passo, para logo se reconhece, nada estra-
nhando, antes compreendendo, a sua nova situação.
15. Com certeza não é só o Espiritismo que nos assegura tão auspi-
cioso resultado, nem ele tem a pretensão de ser o meio exclusivo, a garantia
única de salvação para as almas. Força é confessar, porém, que pelos co-
nhecimentos que fornece, pelos sentimentos que inspira, como pelas dis-
posições em que coloca o Espírito, fazendo-lhe compreender a necessidade

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 O passamento

de melhorar-se, facilita enormemente a salvação. Ele dá a mais, e a cada

um, os meios de facilitar o desprendimento doutros Espíritos ao deixarem
o invólucro material, abreviando-lhes a perturbação pela evocação e pela
prece. Pela prece sincera, que é uma magnetização espiritual, provoca-se a
desagregação mais rápida do fluido perispiritual; pela evocação conduzida
com sabedoria e prudência, com palavras de benevolência e conforto, com-
bate-se o entorpecimento do Espírito, ajudando-o a reconhecer-se mais
cedo, e, se é sofredor, incute-se-lhe o arrependimento — único meio de
abreviar seus sofrimentos.57

Nota de Allan Kardec: Os exemplos que vamos transcrever mostram-nos os Espíritos nas diferentes
57

fases de felicidade e infelicidade da vida espiritual. Não fomos procurá-los nas personagens mais ou
menos ilustres da Antiguidade, cuja situação pudera ter mudado consideravelmente depois da exis-
tência que lhes conhecemos, e que por isto não ofereceriam provas suficientes de autenticidade. Ao
contrário, tomamos esses exemplos nas circunstâncias mais ordinárias da vida contemporânea, uma
vez que assim pode cada qual encontrar mais similitudes e tirar, pela comparação, as mais proveitosas
instruções. Quanto mais próxima de nós está a existência terrestre dos Espíritos — quer pela posição
social, quer por laços de parentesco ou de meras relações — tanto mais nos interessamos por eles,
tornando-se fácil averiguar-lhes a identidade. As posições vulgares são as mais comuns, as de maior
número, podendo cada qual aplicá-las em si, de modo a tornarem-se úteis, ao passo que as posições
excepcionais comovem menos, porque saem da esfera dos nossos hábitos. Não foram, pois, as sumi-
dades que procuramos, e se nesses exemplos se encontram quaisquer personagens conhecidas, de
obscuras se compõe o maior número. Acresce que nomes retumbantes nada adiantariam à instrução
que visamos, podendo ainda ferir suscetibilidades. E nós não nos dirigimos nem aos curiosos, nem
aos amadores de escândalos, mas tão somente aos que pretendem instruir-se. Esses exemplos pode-
riam ser multiplicados infinitamente, porém, forçados a limitar-lhes o número, fizemos escolha dos
que pudessem melhor esclarecer o mundo espiritual e o seu estado, já pela situação dos Espíritos,
já pelas explicações que estavam no caso de fornecer. A maior parte destes exemplos está inédi-
ta, e apenas alguns, poucos, foram já publicados na Revista espírita. Destes, suprimimos supérfluas
minúcias, conservando apenas o essencial ao fim que nos propusemos, ajustando-lhes as instruções
complementares a que poderão dar lugar ulteriormente.

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