Universidade Estadual Paulista (UNESP) – Câmpus de Assis

Centro de Documentação e Apoio à Pesquisa (CEDAP)

ISSN: 1808–1967
http://pem.assis.unesp.br Assis, SP, v. 17, n. 2, p. 152-168, julho-dezembro de 2021

Patrimônio e identidade na fronteira da história com a memória

Jadir Peçanha Rostoldo

Universidade Federal do Espírito Santo (UFES), Vitória, Espírito Santo
https://orcid.org/0000-0003-2764-9312
E-mail: jadirostoldo@gmail.com

Resumo: O artigo explora a relação entre história e memória, buscando revelar a formação
da identidade e do patrimônio. A partir de uma revisão bibliográfica diversa, de caráter
qualitativo, o objetivo é analisar o surgimento das identidades e dos patrimônios na
fronteira entre a história e a memória. Inicialmente visa entender como as identidades
surgem na fronteira da história com a memória, como ocorre essa construção e quais
elementos estão envolvidos. A seguir busca compreender a identidade nascida nesse
contato. Identificar o patrimônio e sua constituição, assim como sua relação com a
formação de identidades preenche a terceira etapa do trabalho. Concluímos que a
identidade, como uma construção social e histórica, é fruto do entrelaçamento entre história
e memória. O patrimônio, enquanto representante da história e da memória de uma
sociedade, reflete sua identidade. O sujeito histórico, a partir de sua memória e história,
enxerga no patrimônio sua identidade.

Palavras-chave: História; Memória; Identidade; Patrimônio; Fronteira.

Heritage and identity on the border of history and memory

Abstract: The article explores the relationship between history and memory, seeking to 152
152
reveal the formation of identity and heritage. From a diverse literature review, of qualitative
nature, the objective is to analyze the emergence of identities and heritage at the border
between history and memory. Initially, it aims to understand how identities emerge in the
frontier between history and memory, how this construction occurs, and what elements are
involved. Next, it seeks to understand the identity born in this contact. Identifying heritage
and its constitution, as well as its relationship with the formation of identities, fills the third
stage of the work. We conclude that identity, as a social and historical construction, is the
result of the intertwining of history and memory. The heritage, as a representative of the
history and memory of a society, reflects its identity. The historical subject, from his
memory and history, sees in the heritage his identity.

Keywords: History; Memory; Identity; Heritage; Border.

Texto recebido em: 19/03/2021

Texto aprovado em: 23/11/2021

Introdução

A relação entre história é memória segue sendo um dos principais objetos de

análise no campo das ciências sociais, que acaba por transbordar para as demais
esferas da sociedade. Essa continuidade se explica pela importância basilar de se

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conhecer a essência desses processos, e suas conexões como vetores para se

entender a história como um suporte social. A proposta deste artigo está situada na
fronteira da história com a memória, em seu entrelaçamento, onde são construídas
as identidades. Identidades que mantém uma relação direta e fluída com a
constituição de patrimônios. Nosso objetivo, a partir de uma revisão bibliográfica
diversa, é analisar e entender o surgimento das identidades e dos patrimônios na
fronteira entre a história e a memória.
No entanto, não basta entender a gênese da identidade e do patrimônio, mas
também apresentar a relação entre eles, como coexistem e se complementam. Na
fronteira entre história e memória se formam e se mantêm as identidades
individuais e coletivas, e a partir delas é que se torna possível o reconhecimento do
patrimônio. A busca por uma identidade ampliada, que conecta o que nos
caracteriza e nos distingue, assevera a importância da memória e da história como
fator de aglutinação. Coesão que é facilitada a partir da constituição e configuração
de patrimônios como objetos de conexão, de atração, e de fortalecimento social.
A primeira parte do artigo é dedicada a entender como as identidades surgem
na fronteira da história com a memória, como ocorre essa construção e quais
elementos estão envolvidos. No tópico seguinte nos detemos na compreensão da 153
identidade nascida nesse contato, nesse entrelaçamento. Explorando as diversas
abordagens, o foco é apontar a função social das identidades e sua importância na
manutenção dos grupos sociais. Na terceira parte buscamos identificar o
patrimônio e sua constituição, assim como sua relação com a formação de
identidades, consequentemente sua conexão com a história e a memória.

A fronteira entre história e memória

A professora Lucilia Delgado (2006) defende que a tarefa de compreender o

passado compete à história e à memória. Segundo ela a maior contribuição dessa
parceria seria evitar que o ser humano perca referências fundamentais na
construção das identidades coletivas, que são uma das bases do auto-
reconhecimento do homem como sujeito de sua história. Tanto a história como a
memória, apesar de distintas, tem substancia comum: são antídotos do
esquecimento. São fontes de imortalidade. Em decorrência, são espaços de poder.
Considerando-se a evocação do passado como substrato da memória, em sua
relação com a história, a memória constitui-se como forma de retenção do tempo,

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salvando-o do esquecimento e da perda. Para Delgado (2006), história e memória,

por meio de uma inter-relação dinâmica, são suportes de identidades individuais e
coletivas, que se formam no processar diacrônico e sincrônico da vida em
sociedade.
Memória e história são processos sociais, são construções dos homens, que
tem como referências as experiências individuais e coletivas inscritas nos quadros
da vida em sociedade. Dessa maneira, a memória como substrato da identidade,
refere-se aos comportamentos e as mentalidades coletivas, na medida em que o
relembrar individual encontra-se relacionado à inserção histórica de cada indivíduo.
Nesse sentido, a memória, ao constituir-se como fonte informativa para a história,
constitui-se também como fundamento de identidades, mediante um processo
dinâmico, dialético e potencialmente renovável, que contém no seu âmago as
marcas do passado e as indagações e necessidades do tempo presente. A memória é
uma evocação do passado, é a capacidade humana de reter e guardar o tempo que
se foi, salvando-o da perda total (DELGADO, 2006). “O passado coletivo”,
representado pela memória e a história, “constrói identidade” (D’ALESSIO, 2012, p.
80).
Le Goff afirma que “a memória é um elemento essencial do que se costuma
154
154
chamar de identidade, individual ou coletiva, cuja busca é uma das atividades
fundamentais dos indivíduos e das sociedades de hoje” (LE GOFF, 1999, p. 469).
Para o autor a memória coletiva foi posta em jogo de forma importante na luta das
forças sociais pelo poder. Ocupar o espaço de senhores da memória e do
esquecimento é uma das grandes preocupações das classes, dos grupos, dos
indivíduos que dominaram e dominam as sociedades históricas. Os esquecimentos
e os silêncios da história são reveladores destes mecanismos de manipulação da
memória coletiva. Nesse processo coexistem pelo menos duas histórias: a da
memória coletiva e a dos historiadores. A primeira é essencialmente mítica,
deformada, anacrônica, mas constitui o vivido desta relação nunca acabada entre o
presente e o passado. A dos historiadores deve corrigir a história tradicional
falseada. A história deve esclarecer a memória e ajudá-la a retificar os seus erros.
Como todas as ciências, a história deve generalizar e explicar. As explicações
são mais avaliações do que demonstrações, mas incluem a opinião do historiador
em termos racionais, inerentes ao processo intelectual de explicação. O historiador
deve respeitar o tempo que, sob diversas formas, é a condição da história e que deve
fazer corresponder seus quadros de explicação cronológica à duração do vivido. Não

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há história imóvel e a história também não é a pura mudança, mas o estudo das
mudanças significativas. Na análise de Le Goff (1999) o passado é ao mesmo tempo
passado e presente, tendo em vista que a história é duração. Sendo assim, a
cultura histórica não depende apenas das relações memória-história, presente-
passado, pois a história é a ciência do tempo. “O passado não é a história, mas seu
objeto, também a memória não é a história, mas um de seus objetos.” (LE GOFF,
1999, p. 41). Em sua vertente social, segundo Castro, a história se constitui a partir
da “abordagem que prioriza a experiência humana e os processos de diferenciação e
individualização dos comportamentos e identidades coletivos – sociais – na
explicação histórica.” (CASTRO, 1997, p. 54)
Escrevendo sobre novas tendências historiográficas, Burke (1997) aponta a
importância da crítica e das novas contribuições. Com elas a história ampliou seu
campo e seu território de atuação, abarcando todos os grupamentos e eventos das
sociedades, sem restrições. Nesse caminho surgiram novas fontes, objetos e
metodologias, além da importante e permanente colaboração interdisciplinar, que
proporcionou a história um espraiamento sem fronteiras. Em seu ensaio
metodológico sobre a história, Bloch (2001) defende que a disciplina deve focar
preferencialmente o indivíduo e as sociedades, assim como o entendimento das 155

crises momentâneas e a busca pelos elementos mais duradouros nos processos.

Sustenta que

o objeto da história é, por natureza, o homem. Digamos melhor: os

homens. Mais que singular, favorável a abstração, o plural, que é o
modo gramatical da relatividade, convém a uma ciência da
diversidade. Por trás dos grandes vestígios sensíveis da paisagem, [os
artefatos ou as máquinas,] por trás dos escritos aparentemente mais
insípidos e as instituições aparentemente mais desligadas daqueles
que as criaram, são os homens que a história quer capturar. [E
decreta, a história é a ciência] dos homens, no tempo. (BLOCH,
2001, p. 54-55)

A permanente reescrita da história é uma das suas principais raízes de

sustentação. Na análise de Reis (2006) isso ocorre por duas razões, que coexistem
no desenrolar da interpretação histórica. Uma delas se funda no objeto da história,
que são os homens e as sociedades em sua temporalidade, ou seja, sempre
mutante. Sendo assim, o conhecimento histórico não é imediato, total, absoluto,
definitivo, mas se revela a partir do movimento temporal. Dessa maneira, a
reescrita da história não é uma opção, mas uma necessidade. A outra se refere a

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constante mudança do conhecimento histórico, que está sempre agregando novas

fontes, técnicas, conceitos, teorias e pontos de vista. Além disso, surgem novos
sujeitos de pesquisa, historiadores com novas questões e reformulações críticas,
que conduzem a necessidade novas reinterpretações da história estabelecida. Não é
sem sentido que para Reis: “A história é sucessão processual: os acontecimentos
emergem, submergem, explodem, adormecem, dependendo do seu ritmo próprio.
(...) A história é a reconstrução narrativa, conceitual e documental, em um
presente, da assimetria entre passado e futuro.” (REIS, 2006, p. 8-9)
Madeleine Rebérioux, em entrevista a D´Alessio (1998), afirma que a história
não pode ficar presa apenas a uma memória, pois elas são diferentes. A coleta de
memórias, indispensável a história, deve ser ampla e diversa, sem imposição de
nenhuma barreira entre as duas. Para Rebérioux, o que será objeto de memória e
de conhecimento depende das escolhas do sujeito histórico em seu passado. Essas
escolhas são feitas a partir de dois fatores: primeiro, buscamos aquilo que nos
sustenta nas lutas que estamos envolvidos; e depois, o conhecimento prévio,
sempre necessário para a compreensão do problema analisado. Alerta que não
podemos confundir memória e história,

156
156
Todas as memórias devem ser convocadas, evocadas, confrontadas,
mas nenhuma delas, individualmente ou em conjunto, constituem a
história. Esta consiste necessariamente na escolha e construção de
um objeto, operação que pode dar-se a partir de evocações de
lembranças, mas que não pode levar à redução da história a essas
memórias (D’ALESSIO, 1998, p. 118-119).

Os grupos sociais acabam moldando suas memórias, que não são fenômenos
individuais, mas construções sociais e coletivas. Não devemos encarar a memória
como passado, mas como rememoração desse passado por indivíduos e grupos,
atrelados ao contexto do momento (GOULART; PERAZZO; LEMOS, 2005).
Concordamos com Silva que “a memória não é a capacidade de guardar e acumular
informações e lembranças com precisão, a memória é o processo de reelaboração de
informações e experiências de vida” (SILVA, 2010, p. 328). A importância de se
compreender e estudar as memórias de uma sociedade está em desvendar seus
valores, comportamentos e continuidades.
Ramos (2010) argumenta que a memória não pensa, sistematicamente, sobre
si mesma e também não aceita a memória dos outros, essas são características da

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história. Demarcando bem o contato e a diferença entre história e memória, o autor

declara que

A memória, sempre pronta para se defender de outras lembranças,

faz parte da própria existência de indivíduos e grupos sociais,
apresenta soluções de continuidade e rompimento, fundamentais em
qualquer configuração cultural. A história não está livre dessas
vinculações. Dependendo das filiações, há maior ou menor peso nas
alianças com a memória, mas sempre emerge uma diferença, através
da qual são estabelecidas as fronteiras: a missão da história está em
apresentar problemas, não só como fundamento do próprio saber,
mas como princípio ético de validação do ato de conhecer (RAMOS,
2010, p. 401-402).

Problematizando sobre história e memória, Pierre Nora concorda que elas

estão “longe de serem sinônimos”, mas também sustenta que “tudo o que é
chamado hoje de memória não é, portanto, memória, mas já história. (...) A
necessidade de memória é uma necessidade da história” (NORA, 1993, p. 9, 14).
Importante salientar que não existe nenhuma contradição nisso, mas sim uma
constatação da conexão permanente e necessária entre as duas. O contato é
inevitável, gerando um sentimento de pertencimento onde “a passagem da memória
para a história obrigou cada grupo a redefinir sua identidade pela revitalização de 157

sua própria história” (NORA, 1993, p. 17). Matos reconhece que “trata-se, afinal, de
uma questão de limites” (MATOS, 2015, p. 416). Limites onde convivem
divergências e convergências que não as tornam incompatíveis, ao contrário,
constroem uma relação de tensão criativa.
Nessa confluência o que se solidifica são as identidades, que a partir do
passado conectam as histórias e as memórias pavimentando seus caminhos de
representatividade e coletividade. Reconhecendo os pontos de contato fica claro que
quando se analisa, separadamente, história e identidade ou memória e identidade,
intrinsecamente, o processo engloba as três esferas. A identidade é resultado do
entrelaçamento entre história e memória, sendo assim o vínculo é permanente.

Uma construção social e histórica: identidade

A importância do tema identidade se revela nos inúmeros e diversos

trabalhos sobre o tema, assim como sua fundamental participação nas concepções
e construções das sociedades, seus grupos e indivíduos. Procuramos trazer neste
tópico um pequeno excerto dessas análises, buscando cristalizar a proposta que

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adotamos no artigo. Analisando o conceito, Pereira (2009) destaca que a identidade

é uma construção histórico-social, com forte influência ideológica, mas também um
estado transitório. As identidades são relativas. Se as sociedades estão em
constante movimento e adaptação, suas conexões também estão, proximidades e
distanciamentos são passíveis de se formarem a todo tempo. Por outro lado, o
conceito acaba por se unificar na concepção humana de raça, ou seja, se existe
apenas uma todos os seus membros se identificam. Sendo assim, utilizamos como
base o conceito de identidade apresentado por Goulart, Perazzo e Lemos, onde

identidade indica semelhança a si próprio a partir de um processo de

reconhecimento do outro. A identidade coletiva de um grupo
processa-se a partir de sentimentos de pertencimento a esse grupo,
garantido por imagens ou símbolos que permitem o reconhecimento
do outro como a mim mesmo (GOULART; PERAZZO; LEMOS, 2005,
p. 158).

Dessa maneira, identidade não é um conceito imutável, um fim em si

mesmo, mas é maleável e mutável, seguindo as interações dos sujeitos nos campos
político, social e cultural. Na visão de Simonard e Santos , a sociedade atual “se
caracteriza pela rapidez, pelo mutável, pelo volúvel, o que se reflete nas identidades
158
158
que surgem das interações sociais que nela ocorrem e se formam” (SIMONARD;
SANTOS, 2017, p. 17). Assim, as identidades fixas, sólidas e duráveis tendem a
encolher, dando lugar a identidades múltiplas. A multiplicidade é reflexo da
diversidade de lugares onde sujeitos e grupos podem surgir e se expressar.
Para Pereira, a construção da identidade ocorre a partir de “complexos
processos que levam o homem a ser aquilo que é, a agir, apresentar-se e
autopercepcionar-se de determinada forma” (PEREIRA, 2002, p. 108). Partindo da
observação do processo de construção identitária o autor argumenta que a
identidade é algo dinâmico e não essencialista, resultando de múltiplos fatores.
Pereira (2002) rejeita a ideia de uma identidade básica, com características
imutáveis, que torna o indivíduo aquilo que ele é independente de suas experiências
vividas. Cada indivíduo compõe sua identidade a partir de sua multiplicidade de
pertencimentos e inserções, pelo trânsito em diversos mundos, atuando em diversos
papéis e interagindo em contextos distintos.
O reconhecimento recíproco é fundamental para constituição prática das
identidades. Aceitar uma identidade traz o sentimento de segurança, de
pertencimento, de proteção, mesmo que o processo de sua construção seja repleto

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de insegurança e incerteza. A identidade pode se movimentar por vários grupos,

apoiada no encontro entre suas histórias e memórias. Ela só pode ser entendida
como um processo que se constrói por meio da diferença.

Identidade é algo em processo, permanentemente inacabado, e que

se manifesta através da consciência da diferença e contraste com o
outro, pressupondo, assim, a alteridade. (...) Assim, a identidade é
sempre construída em um processo de interação e de diálogo que
estabelecemos com os outros (FERNANDES; SOUZA, 2016, p. 106).

Ao nos apropriar da distinção entre três formas e origens de construção de

identidades, feita por Castells, onde ela pode ser “legitimadora (dominação), de
resistência (marginalizados) e de projeto (transformação social)”, assumimos em
nossa análise que a identidade de resistência se constitui a mais importante
(CASTELLS, 2018, p. 55-56). A partir dela, que seria a responsável pela formação
de comunidades, a identidade de projeto gera sujeitos críticos e atuantes, que
transformam sua posição social. Para Castells, ao resistirem ao processo de
individualização, as pessoas tendem a se agrupar em instituições comunitárias que
acabam por gestar um sentimento de pertencimento e identidade cultural. Dessa
maneira, novos sujeitos estariam aptos a atuar como “agentes coletivos de 159

transformação social”, provocando novos significados e reconhecimentos e projetos

coletivos.
Revendo o processo de engajamento militante, Naujorks e Silva (2016)
desnudaram o reconhecimento do que vem a ser identidade individual e identidade
coletiva. Além de ser um fenômeno coletivo, a identidade também assume um
caráter múltiplo a partir da interação entre identidade individual e coletiva, nesse
contexto “não é apenas o atributo ou a posição social que determina a identidade,
mas também são as experiências e orientações coletivas dentro de um dado
contexto concreto que criam o potencial para formas diferenciadas de
reconhecimento” (MISCHE. Apud. NAUJORKS; SILVA, 2016, p. 138).
O fenômeno identitário é uma construção social e histórica, fruto das
relações sociais dos indivíduos em seus grupos de convivência. O sujeito constrói
suas identidades a partir de identificações com símbolos, objetos, histórias e
memórias que se tornam referências. A identidade individual engloba as dimensões
pessoal, social e coletiva, enquanto a identidade coletiva é um fenômeno grupal, o
que dá coerência ao grupo para as movimentações coletivas. Para Naujorks e Silva

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Pode-se entender a identidade como um conjunto de processos

cognitivos e afetivos, de construção e atribuição de significados que
pessoas, individual e coletivamente, elaboram sobre si mesmas,
outras pessoas, grupos e a sociedade, a partir de referências pessoal
e socialmente construídas. (...) A identidade é uma construção social
de significados, sentimentos e emoções associados ao auto-
reconhecimento e ao reconhecimento dos outros. Essa construção é
tanto singular (própria a um indivíduo particular) quanto coletiva
(própria a um conjunto de indivíduos). (NAUJORKS; SILVA, 2016, p.
139)

As identidades, sejam individuais ou coletivas, também são reconhecidas a

partir de padrões de relacionamento na sociedade, que podem ser econômicos,
políticos, religiosos, históricos ou culturais. O reconhecimento e conexões entre as
identidades individuais leva a identidade coletiva. Assim, processos e ações
individuais podem ganhar a dimensão coletiva. A identidade coletiva não é apenas
um dado na sociedade, mas é a resposta que os atores sociais dão quando
investigam “como” e “por que” se aglutinam e se mantêm. Descobrir como e por que
indivíduos se conectam a grupos é a chave para sua identificação coletiva, sua
manutenção e ação (MAIA, 2009). Cohem e Arato defendem que a criação de
identidade coletiva “envolve o conflito social em torno das reinterpretações de
normas, a criação de novos sentidos e o desafio da construção social das próprias
160
160
fronteiras entre o privado e o público e os domínios de ação política” (COHEM;
ARATO. Apud. MAIA, 2009, p. 96).
Enquanto construção social a identidade ressalta o semelhante, podendo ser
assimilada, absorvida e internalizada. Pode também designar aquilo que perdura,
que mantém o grupo estável reproduzindo o idêntico. “O conjunto de experiências
de uma comunidade (...) define sua identidade” (DANTAS, 2015, p. 125). A
identidade está vinculada ao pertencimento, pertencer a um grupo, a uma
organização, a um processo. As pessoas se unem pelo pertencimento. Com essa
perspectiva fica claro que a identidade é uma construção social e histórica.

Lugar de memória, objeto da história: patrimônio

Chegamos até aqui aceitando a identidade como resultado do contato entre a

história e a memória, além de ser uma construção social e histórica. Esse
reconhecimento é fundamental para estabelecer a conexão que nos propomos entre
identidade e patrimônio. Tarefa que nos debruçamos neste tópico. Patrimônio, ou
patrimônio cultural, se refere aos bens, sejam materiais ou imateriais, que reflitam

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a sociedade e seus componentes. Nas palavras do Instituto do Patrimônio Histórico

e Artístico Nacional (IPHAN), “o patrimônio cultural de um povo é formado pelo
conjunto dos saberes, fazeres, expressões, práticas e seus produtos, que remetem à
história, à memória e à identidade desse povo” (IPHAN, 2012, p. 12). O processo
contínuo de transformação histórica mantém as sociedades conectadas com seu
passado pela construção de patrimônios, que reafirmam suas identidades. O
reconhecimento de um patrimônio é o reconhecimento da história de um povo, de
suas lutas, conquistas, valores e crenças em determinados períodos. Partindo dessa
constatação, Almeida defende que

Pelo patrimônio, os grupos sociais reconhecem sua identidade e,

uma vez assumidos, materializados são, no presente, transmitidos às
gerações futuras. Cabe adiantar que o papel de representação
simbólica da identidade que o patrimônio detém pode ser entendido
como a busca da ideia de continuidade dos grupos sociais
(ALMEIDA, 2013, p. 426).

D’Alessio sustenta que “a ideia moderna de patrimônio está ligada ao

impulso de preservação de bens materiais e imateriais que emerge do social”
(D’ALESSIO, 2012, p. 79). Sua incorporação a esfera pública e as humanidades
161
acabou por ser uma forma social de afirmação política de grupos distintos, se
convertendo em um instrumento de articulação para o pertencimento coletivo
(SANTIAGO JÚNIOR, 2015). O patrimônio é onde as referências civis e sociais se
ampliaram no sentido de pertencimento a certa comunidade, grupo ou sociedade.
As identidades presentes no reconhecimento do patrimônio são as mesmas que
acabam por dar voz e ação aos indivíduos, tornando a vestimenta de cidadão mais
consistente. Para Santiago Júnior, os grupos sociais buscam o patrimônio como um
direito cultural, como um aspecto de sua cidadania. “Junto ao aspecto memorial do
patrimônio consolidaram-se os seus valores de uso amplos e o próprio ‘direito à
memória’ poderia ser exercido como princípio de cidadania e da conquista de outros
direitos sociais pelos grupos sociais” (SANTIAGO JÚNIOR, 2015, p. 262).
O patrimônio carrega diversos valores de memória, um deles é o valor
histórico onde “o objeto permite ao indivíduo ou coletividade construir uma
narrativa para o próprio passado do qual é prova”, conforme a conceituação de Alois
Riegl assumida por Santiago Júnior (2015, p. 260). Guillen (2014) concorda que
esses bens não podem ser vistos como uma entidade natural, pois é resultado de
uma seleção histórica realizada por instituições criadas e preparadas para isso,

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envolvidas no contexto local, seus conflitos e disputas. “Patrimônio é um locus para

o qual afluem práticas e representações que encontram correspondência em
diversas políticas públicas, consubstanciadas em instituições que objetivam
preservar e/ou mesmo instituir o que é patrimônio” (GUILLEN, 2014, p. 641). Essas
práticas e representações, em contato com os conflitos e disputas, representam
uma das formas de carregar o patrimônio de identidades.
Ao atribuir existência ao sujeito e elevá-lo a categoria de agente histórico e
social, a memória, que está no centro da estrutura dos patrimônios, também
interfere no exercício da cidadania. Segundo Goulart; Perazzo e Lemos, essa
categorização garante ao indivíduo “poder nas relações, resgata sua identidade, cria
valores sociais relacionados ao grupo e ao espaço de convivência” (GOULART;
PERAZZO; LEMOS, 2005, p. 160). Como uma estrutura dinâmica, a memória está
sempre sujeita a mudanças, levando a novas inclusões e reparações na história. “O
trabalho com a memória permite que outros indivíduos e grupos tenham destaque,
atualiza lutas reprimidas e valoriza culturas e identidades vistas como ‘inferiores’
ou ‘primitivas’, daí a sua importância para a cidadania” (SILVA, 2010, p. 329).
A articulação entre história e memória aduba o debate e a compreensão
sobre os bens patrimoniais. Assim como a produção histórica se apoia na operação 162
162
que altera o perfil de documentos para fontes, a constituição de patrimônios
demanda uma operação de escolha e valoração de bens do passado, sejam
materiais ou imateriais, como representantes da coletividade social. Também a
partir do vínculo com o passado, o patrimônio pode proporcionar a reconstrução
das conexões do presente com seus precedentes. O resultado é o estabelecimento de
laços sociais importantes para a sobrevivência das coletividades (GUIMARÃES,
2008).
A partir dessa articulação as relações entre patrimônio e memória ficam
evidentes. Apenas a continuidade do bem no tempo não tem a capacidade de
transformá-lo em identidade. Alguns assumem esse papel e outros não. As
lembranças dos indivíduos e dos grupos, transformadas em memórias
historicizadas, acabam por se traduzir em representações, símbolos e signos cuja
expressão material e/ou imaterial pode ser percebida no patrimônio cultural. Dessa
maneira,

O patrimônio é, portanto, resultado de uma produção marcada

historicamente. É ao fim de um trabalho de transformar objetos,
retirando-lhes seu sentido original, que acedemos à possibilidade de

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transformar algo em patrimônio. Adjetivar um conjunto de traços do

passado como patrimônio histórico é mais do que lhes dar uma
qualidade; é produzi-los como algo distinto daquilo para o qual um
dia foram produzidos e criados. (GUIMARÃES, 2008, p. 21)

Destacando o pressuposto da dimensão imaginária da sociedade, Oliveira

(2010) discute a memória como definida em função de conceber um universo
mental que adquire substância social. Para ele, uma das particularidades desta
concepção, distinguindo-a de outras dimensões mentais, é ter o passado como foco.
Outra é ser uma prática, uma ação presente e recorrente. Considera que toda a
discussão sobre memória deve considerar as novas questões impostas pelo debate
entre patrimônio e patrimônio imaterial: identidade, diversidade cultural, relações
de significados. Esse debate também pode apontar para a constituição da memória
na relação com outras práticas sociais ou mesmo com práticas que se desenrolam
na relação com o ambiente natural.
Como operação coletiva dos acontecimentos e das interpretações do passado,
que se pretende conservar, a memória se vincula as tentativas de definir e reforçar
sentimentos de pertencimento e fronteiras sociais entre diversas coletividades. A
referência ao passado serve para manter a coesão dos grupos e das instituições que
163
compõem uma sociedade, para definir seu lugar respectivo, sua
complementariedade, mas, também, as oposições irredutíveis. Manter a coesão
interna e defender as fronteiras daquilo que um grupo tem em comum são as duas
funções essenciais da memória comum, que fornecem um quadro de referências e
de pontos de referências. Nesse sentido, a memória coletiva de um determinado
grupo se constitui em uma memória estruturada com suas hierarquias e
classificações. Definindo o que é comum a um grupo e o que o diferencia dos
outros, fundamenta e reforça os sentimentos de pertencimento e as fronteiras
socioculturais. Dessa forma, a memória coletiva acaba produzindo um patrimônio
ou levando a constituição de um (POLLAK, 1989).
Entendemos o patrimônio para além do seu vínculo com a memória, mas
também por sua representação material, simbólica, de preservação, comemoração e
cultural. A emergência do patrimônio, ou sua instituição, só pode ser compreendida
no respectivo contexto cultural, político e ideológico. Para Matos (2015), o processo
de patrimonialização é crescente, abarcando todo o espectro de lugares de memória.
Isso também indica um alargamento do conceito de identidade, que passa a abarcar
“aspectos e manifestações culturais antes não reconhecidas como essenciais para a
definição dessa identidade” (GUILLEN, 2014, p. 640-641). O reconhecimento de

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identidades, por todos os grupos ou sociedades, reforça e amplia a percepção de

patrimônio como construção coletiva. O bem patrimonial aglutina as referências e
valores históricos dos envolvidos.
A representação do patrimônio também é percebida na conexão entre
patrimônio e paisagem, que, segundo Nobre, “é composta por frações de formas
naturais e artificiais, que se constituem num conjunto heterogêneo em que se torna
difícil distinguir o que é natural do que é artificial” (NOBRE, 2007, p. 110). Os
elementos e os sinais presentes nas paisagens são importantes no reconhecimento
social, pois acabam por preservar atributos das diversas comunidades para as
gerações futuras. A paisagem possui a função de abastecer a memória social,
estando em constante transformação. Sendo assim, ela reflete as interações entre
os homens e a natureza, como reflexo do movimento cotidiano da sociedade. Como
resultado de sua investigação sobre os temas, Figueiredo (2013) avalia que
independente da classificação dada a paisagem seu vínculo com o patrimônio é
indissociável. O reconhecimento de que a paisagem representa o trabalho
combinado da natureza e do homem ratifica sua importância na coesão social. A
paisagem acaba por se tornar patrimônio.

164
164
Partindo-se de uma concepção mais alargada e integradora entre a
ação do homem e a natureza e entre os patrimônios material e
imaterial, adotar a paisagem como patrimônio pressupõe, ao passo
que admite, o constante movimento e as relações intrínsecas e
inseparáveis entre conceitos e abordagens da história, da sociologia,
da antropologia, da memória, da arte, da cultura, da ecologia e suas
correspondências no meio físico, seja na edificação, nos objetos ou
nos territórios – urbano, rural ou natural. (FIGUEIREDO, 2013, p.
86-87)

Observando apenas criticamente o avanço da patrimonialização, sem atentar

para o cidadão refletido nela, corre-se o risco da não identificação dos novos
sujeitos sociais que surgem no entorno da sociedade. Esses novos sujeitos,
geralmente grupos subalternos que vivem nas periferias, podem se reconhecer e se
identificar com os novos patrimônios, apontando para a necessidade de ampliação
da diversidade social, muitas vezes diminuída. O reflexo se dá na posse da
cidadania por intermédio do patrimônio, que passa a referendar todas as camadas
da sociedade. O exercício da cidadania é valorizado e fortalecido com a constituição
de patrimônios, pois constrói e referencia elementos de reconhecimento identitário,
seja individual ou coletivo, nas sociedades.

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O patrimônio remete a identidade e a memória de determinado grupo ou

sociedade, pois ambas estão repletas de referências. A memória, como objeto da
história, codifica as identidades que proporcionam à fixação dos patrimônios e seus
suportes sociais. Para além de seus valores, os bens patrimoniais conservam em si
elementos da história do lugar e da sociedade, contribuindo para a continuidade
histórica de um povo. Sendo assim, podemos indicar que os patrimônios se
constituem e se mantêm na fronteira entre a história e a memória, enquanto
identidade individual ou coletiva. Os patrimônios são lugares de memória,
consequentemente objetos da história.

Considerações finais

O reconhecimento as suas identidades, para qualquer grupo social, funciona

como ferramenta básica para ratificar seus direitos. A história e a memória são,
verdadeiramente, instrumentos poderosos para essa transformação, fazendo com
que esses direitos se tornem realidade. A memória depositada no patrimônio é um
vigoroso vetor para o cidadão compreender sua história, sua identidade individual
ou coletiva e exercer seu papel na sociedade. A história, enquanto crítica da 165

memória, estabelece espaços de poder que são ocupados por grupos que se
identificam e reconhecem na dimensão patrimonial, seja material ou imaterial.
A história e a memória de cada sujeito são intransferíveis e integram suas
experiências vividas. A fronteira entre elas proporciona o entendimento do passado
por meio dos sentimentos, das visões de mundo e de experiências que conduzem ao
empoderamento dos grupos e dos indivíduos. Esse poder se materializa nas
identidades. Essa constatação estabelece laços sociais importantes para a
manutenção da coletividade, proporcionando que grupos excluídos se reconheçam e
se identifiquem, fortalecendo o sentimento de pertencimento. O resultado é a
ampliação da diversidade social e do papel de cidadão, do direito a cidadania.
Na fronteira, no entrelaçamento entre história e memória se reproduzem as
identidades, que são frutos do contato entre elas. O rememorar o passado, pelo
olhar factual da história e pelo viés emocional da memória, provoca
reconhecimentos e certezas de pertencimentos que desembocam na estação
chamada identidade. Chegar a essa estação é a busca constante de indivíduos e
sociedades. Sem identidade os grupos sociais não se movimentam, não se
conectam, não reproduzem sua história e sua memória, e não produzem seus

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patrimônios. Importante ratificar que, enquanto construção histórica e social, as

identidades não são fixas, mas mutáveis e múltiplas, seguindo o constante processo
de transformações sociais, políticas e culturais. O reconhecer, o pertencer, e o se
sentir semelhante é maleável, construído sistematicamente em cada processo
identitário.
O patrimônio representa a história e a memória de uma sociedade,
consequentemente, sua identidade. Sendo assim, as identidades proporcionam o
reconhecimento dos patrimônios. Identidade e patrimônio sustentam a ação política
e social dos diversos grupos na sociedade, estando também na base da busca por
sua preservação cultural e manutenção das sociabilidades. O sujeito histórico, a
partir de sua memória e história, cristaliza a possibilidade de enxergar no
patrimônio sua identidade.

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Jadir Peçanha Rostoldo é Professor Visitante no Departamento de História e na

Pós-Graduação em História na Universidade Federal do Espírito Santo (UFES).
Doutor em História Social pela Universidade de São Paulo (USP). Mestre em
Economia, Bacharel e Licenciado em História pela Universidade Federal do Espírito
Santo (UFES).

Como citar:
ROSTOLDO, Jadir Peçanha. Patrimônio e identidade na fronteira da história com a
memória. Patrimônio e Memória, Assis, SP, v. 17, n. 2, p. 152-168, jul./dez. 2021.
Disponível em: pem.assis.unesp.br.
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Jadir Peçanha Rostoldo