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    ÀTÚNWA

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    A reencarnação é uma crença comum entre os yorubás, onde as almas podem renascer como netos ou bisnetos de seus ancestrais. Acredita-se que as crianças recém-nascidas são reencarnações de antepassados, e rituais são realizados para identificar qual ancestral foi reencarnado. Nomes yorubás frequentemente fazem referência à reencarnação de pais ou mães.

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    A reencarnação é uma crença comum entre os yorubás, onde as almas podem renascer como netos ou bisnetos de seus ancestrais. Acredita-se que as crianças recém-nascidas são reencarnações de antepassados, e rituais são realizados para identificar qual ancestral foi reencarnado. Nomes yorubás frequentemente fazem referência à reencarnação de pais ou mães.

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    A reencarnação é uma crença comum entre os yorubás, onde as almas podem renascer como netos ou bisnetos de seus ancestrais. Acredita-se que as crianças recém-nascidas são reencarnações de antepassados, e rituais são realizados para identificar qual ancestral foi reencarnado. Nomes yorubás frequentemente fazem referência à reencarnação de pais ou mães.

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    A reencarnação é uma crença comum entre os yorubás, onde as almas podem renascer como netos ou bisnetos de seus ancestrais. Acredita-se que as crianças recém-nascidas são reencarnações de antepassados, e rituais são realizados para identificar qual ancestral foi reencarnado. Nomes yorubás frequentemente fazem referência à reencarnação de pais ou mães.

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    ÀTÚNWA - REENCARNAÇÃO

    Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem a terra, e um dos mais


    comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta
    etc. de um filho ou filha dos antigos pais. Ou seja, processo de ida e vinda se dá
    entre o meio familiar do qual era oriundo. A isto é dado o nome de Àtúnwa, aquele
    ou aquela que volta novamente.
    O mundo, segundo os yorubá, é o melhor lugar onde vivemos. Isso é contrário ao
    ponto de vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um lugar
    de sofrimento e dor.
    Existe um forte desejo pôr parte do ser vivo, em ver reencarnados seus pais logo
    depois da morte deles.
    Daí a expressão Bàbá/Ìyá á yà á tètè yà o – “Que seu pai ou sua mãe venha logo”.
    Este desejo é observado quando do nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três
    meses de idade, um bàbáláwo é consultado para saber qual o antepassado que foi
    reencarnado, se a linhagem paterna ou materna. Esse ritual é conhecido como
    Mimò orí omo - “Conhecendo o orí da criança” ou Gbígbó orí omo - “Ouvindo o orí
    da criança”. É verificado o seu òrìsà, seus ewò, tabus, e o tipo de espírito encarnado
    ( Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a fazer
    parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem.
    A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo – “Voltar a ser
    criança ou tornar a encarnar”. Ao se constatar o fato, o nome da criança poderá ser
    alusivo ao fato. Alguns nomes yorubá evidenciam isto e relacionamos alguns:

    Bàbátúndé – o pia voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna; Ìyátúndé – a


    mãe voltou; Bàbájídé – papai acordou e chegou; Ìyábò – a mãe retornou;
    Omotúndé – a criança voltou de novo.

    Nesta visão da concepção yorubá sobre a reencarnação devemos salientar que ,


    apesar de uma criança ser chamada de Bàbátúndé, o espírito do antepassado ainda
    continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em
    face disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial. Os
    vivos ficam satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém –
    nascidos, mas, ao mesmo tempo, são felizes pôr saberem que eles se acham no
    mundo espiritual , onde têm maior potencialidade no auxílio de seus familiares na
    terra.
    Na tradição do culto a Sàngó há um fato sugestivo sobre este assunto. Bayànnì é
    vista como a irmã mais velha de Sàngó, que governou Òyó como regente, depois
    da abdicação ineficaz de Dàda Àjàká, irmão mais velho de Sàngó, governante
    ineficaz para época. A palavra Bayànnì é uma concentração da expressão Bàbá yàn
    mi, “Papai escolheu – me”, refere-se à crença de que o ancestral masculino
    escolheu – a para retornar à vida na forma corporal de Bayànnì. Sendo assim, esta
    seria a razão da coroa de búzios que usa, um símbolo de continuidade em termos
    de reencarnação.
    Sobre o assunto. Verger faz referência a L. Frobenius quando diz:

    “A religião dos iorubá torna – se gradualmente homogênea, e sua atual


    uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas
    correntes provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção
    de que cada ser humano é um representante do deus ancestral. A descendência é
    através da linha masculina.
    Tomos os membros da mesma família são a posteridade do mesmo deus. Assim
    família são a posteridade do mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta
    divindade e cada criança recém- nascida representa o novo nascimento de um
    membro falecido da mesma família. O orixá é o agente da procriação que decide
    sobre a aparição de toda criança.
    Bibliografia
    Livro: Òrun Áiyé
    Autor: José Beniste
    Editora Bertrand Brasil

    .
    01/08/2002

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