LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE

LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE “Pues el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta ver todas las cosas a través de las estrechas rendijas de su caverna” W. BLAKE 1 LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE. (¿Porque la sociedad humana es eternamente doliente y conflictiva, un auténtico tributo de muerte?) AUTOR: JORGE PEON. 2 PROLOGO. “Ningún pájaro se eleva demasiado alto, si vuela con sus propias alas" William Blake. El presente libro, es una recopilación de artículos que escribí en un portal digital, en una revista que existió en internet, denominada La Palabra, que dirigía el periodista Rami Schwartz. De 2002 a 2015, escribí un conjunto de artículos que finalmente se convirtieron en una pila de ideas. Por un motivo, que aún desconozco, la revista La Palabra, cerró sus páginas para siempre. Pero yo me quedé con mi trabajo de todos esos años, y ese material, me sirvió para re leer mis ideas y repensarlas. Hay artículos presentados aquí intactos, otros los reelaboré, para actualizarlos, pero admito, que para bien o para mal, todas las ideas plasmadas aquí son mías. No omito, que siempre que alguien se atreve a pensar algo diferente, esta ante la posibilidad, de pisar los terrenos del ridículo y la burla destructiva. Es el precio a pagar por atreverse a pensar distinto. Durante mucho tiempo, pasé pensando y revisando mis notas y artículos. En 2014, todo este material, lo hice a un lado y escribí una novela, de nombre 640. Fue un ejercicio de escritura, que me sirvió mucho. La publiqué en un portal de novelas en internet, pero pasó desapercibida. La novela está ahí y creo que lo que escribí, es la descripción de un mundo, que viene, con enormes consecuencias sociales, que aún no son previstas. Los seres humanos, hacemos grandes realizaciones tecnológicas, pensando siempre, en el rendimiento económico, pero nunca, nos ponemos a considerar las consecuencias sociales. La nanotecnología, la híper micro electrónica cuántica, la inteligencia artificial, la biogenética, etc. tendrán un profundo impacto en la sociedad del futuro. Nacerá la sociedad transhumanista, un híbrido, que quizá en algún momento, nos arrepintamos de haber creado semejante engendro, pero será demasiado tarde. Afortunadamente, no viviré para verlo. La sociedad humana tiene enfrente de si, dos caminos, o convertirse en más sabia, o convertirse en más estúpida, y creo que sucederá lo segundo, antes que lo primero. Este ensayo, puede leerse, por capítulos de manera independiente. Es en si cada capítulo, una reflexión, sobre un tema o aspecto, que traté de entender. Desde el Capítulo I, donde trato de comprender el origen barbárico de nuestra sociedad post industrial, pasando por el yo narcisista, el inconsciente, las leyes del inconsciente, el odio, la muerte, el suicidio, las religiones, la pornografía, hasta la creación de una sociedad uterina lúdica con la cultura de un nuevo yo, que denomino el Yo Ucrónico. Estimado lector, solo le pido una cosa, dese la oportunidad de reflexionar en algo nuevo, y dese la oportunidad de pensar y repensar, lo planteado en este libro. Si es usted una persona, de criterio abierto y mente amplia. Este libro es para usted. Espero haber logrado mi objetivo, si mis palabras, logran trascender a mi persona, al irme de este mundo, habiendo puesto mi grano de arena. 3 INTRODUCCION. Quizás en toda la historia de la humanidad, distintos pensadores y distintos filósofos, se han planteado diversos problemas. Tradicionalmente, muchos de ellos (quizá la mayoría) se pusieron a meditar sobre la existencia; fundamentalmente por qué existimos. Ese cuestionamiento filosófico fue valido por muchos siglos. Pero la complejidad de la sociedad humana de hoy y sus retos, nos hacen ver, en un año como el 2020, que las preguntas fundamentales han cambiado. La viabilidad de la civilización humana, hoy, más que nunca, está en juego. Y no es que sea un factor, es una multiplicidad de factores que ponen en riesgo la continuidad de la civilización humana. Ayer la pregunta era ¿por qué estamos aquí?, hoy la pregunta es, ¿cómo podemos permanecer aquí? El reto mayúsculo está en la propia humanidad. Ayer los filósofos, tenían la prioridad, para contestar a los grandes cuestionamientos humanos, hoy a los sociólogos, nos toca la prioridad de encontrar respuestas a los retos del tiempo actual. No existen soluciones mágicas, ni fáciles, existen solo soluciones posibles. El problema que observo, es complejo, porque requiere de un gigantesco ejercicio colectivo. Alguien, alguna vez, decía que hablar y definir el amor, era en vano, el amor no es un problema teórico, es un asunto de realización práctica. Este argumento en parte es cierto, pero no lo podemos resolver, si antes no desentrañamos su esencia y lo que queremos. Es decir, entendemos el problema, pero no vemos claro el camino para su solución. El reto más grande de la humanidad, es lograr que los seres humanos logren vivir en armonía unos con otros y consigo mismo. El problema del mundo de hoy, es que somos seres humanos totalmente insatisfechos. Y no es un problema material, hoy como nunca abundan todo tipo de objetos materiales, suficientes para que cada ser humano, sobre este planeta, tuviera una casa propia, comida en abundancia y un trabajo para sostenerse dignamente. Pero eso no sucede en la realidad. El mundo está plagado de pobreza, hambre, desempleo y gente viviendo en las calles en todo el mundo. El objetivo de este libro, es hacernos reflexionar. Es un ensayo sociológico. Es un ensayo libre, con ideas, que pueden aportar, para encontrar un posible camino y transitar a un mundo más humano y eliminar en lo posible, el odio y las confrontaciones. He tratado de poner el dedo en una llaga muy profunda: EL EGO HUMANO (colectivo). Las religiones, fueron las primeras en abordar este asunto, la gran mayoría fracasó, porque se institucionalizaron y se convirtieron en un negocio y en un factor de poder. 4 La espiritualidad, es incompatible con la religión como negocio. Entonces, la humanidad buscó refugio en la economía colectiva y en la ideología de la sociedad socialista creadora de un nuevo hombre. También fracasó porque se convirtió en una sociedad de control total, y se tiró a la basura, la libertad y la auténtica democracia, para convertirse en una sociedad de simulación colectiva. El experimento utópico marxista, nos salió muy caro a la humanidad, porque se volvió en una tiranía para mantener un poder absoluto centralizado. La idea inspiradora era, la dictadura del proletariado, y la realidad terminó siendo lo contrario, la dictadura sobre el proletariado. El cristianismo y el marxismo, le salen debiendo mucho a la humanidad, han sido dos utopías demasiado caras y sangrientas. Una antes y durante la edad media, el otro a lo largo de todo el Siglo XX. Hoy la humanidad está en un punto sin salida. ¿Porque los sistemas sociales han fracasado? El capitalismo actual, es depredador de la naturaleza y especulador hasta la medula. Nos ha alienado (enajenado), con el consumo en masa. Y para generar ese mercado, ha inventado un sistema para satisfacer necesidades inexistentes y hasta superfluas. Nos ha intoxicado de propaganda, que hacen inflar nuestro ego al máximo. Una de las características no dichas sobre el capitalismo, es que, para reproducirse, tiene que destruirnos mental y espiritualmente. El capitalismo, es en esencia, comprar y vender, por ello su pobreza espiritual e intelectual es absoluta, y esa praxis comercial, tiene un profundo impacto en la sociedad contemporánea. No por algo, Sigmund Freud, catalogó a la sociedad actual, como una sociedad narcisista. Ese narcisismo, es la raíz de nuestra neurosis colectiva. Los seres humanos, tarde o temprano, tenemos que llegar a entender, que la gran barrera que nos divide y nos confronta es esa cultura viciada, de tipo narcisista, egocentrista. Este ensayo, es lo que trata de abordar, como superar esa cultura narcisista y como convertirnos en una nueva sociedad, con una nueva cultura, no narcisista. Creo sin lugar a dudas que obviamente, el asunto es un reto. Otro aspecto que he abordado, es tratar de entender nuestro inconsciente, no solo individual, sino colectivo. El inconsciente, es una herramienta, que los seres humanos hemos dejado en el olvido, pero es quizá, a mi modo de ver, la herramienta más poderosa de que disponemos. Esa herramienta es la que puede posibilitar, que superemos nuestra etapa barbárica narcisista actual. Alguien pensará que eso es un reto para los psicólogos. FALSO. Es un asunto que, de forma colectiva, tenemos que aprender a utilizar y desarrollar los seres humanos. El cerebro humano, es producto de la creación de la evolución. Nuestro cerebro, no es obra de una simple casualidad, es una larga creación evolutiva elaborada por las gigantescas capacidades del universo. El cerebro, es una concreción y una proyección de todo el universo en un solo órgano. Quizás, pueda sonar a locura, pero la capacidad de la creatividad humana es infinita. Pero esa capacidad creadora es un reflejo de la 5 capacidad, como ente inteligente, del propio universo. Porque el universo no es un ente muerto, es un ser gigantesco híper inteligente, es el verdadero creador de la vida en todas sus formas. La profunda reflexión de cómo superar nuestras barreras arcaicas, ancladas al narcicismo, nos va a llevar en un futuro a comprender, que nuestro nexo con el universo, es empatar nuestro inconsciente, con el inconsciente del universo entero. Nunca vamos a poder superar, nuestra etapa barbárica narcisista, si no logramos conectarnos y entender, la enorme sabiduría del universo. Solo así comprenderemos, que nuestro reto, es sumar la conexión de cada cerebro de cada uno de los 7 mil millones de seres humanos, para crear una comunidad de conocimiento, entendimiento y comprensión universal de lo humano y lo no humano, de lo que vemos hoy, y entendemos limitadamente como vivo y no vivo. Hasta ese momento, caerán todas las fronteras y nacerá una nueva humanidad. 6 de Noviembre de 2020 (Año axial). 6 30/06/2020 6:32 AM CAPITULO I HOMO ONEIRIKOS “Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz, sino haciendo consciente la oscuridad… lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como destino”. Carl Jung. NUESTRO INCONSCIENTE PALELOTICO. Si suponemos que la especie humana tiene su origen homínido entre 50 a 33 millones de años sobre la tierra* (es decir como su temporalidad o historia filogenética) no es ninguna novedad que somos una especie muy joven o reciente (si nos comparamos con las micro algas o microorganismos que nos superan por casi 2500 millones de años). *https://es.wikipedia.org/wiki/Homo_sapiens Freud estableció que el inconsciente humano se establece en el individuo de los 0 a los 4 años de edad. Todo acto sublime o traumático en esa edad se fija, se introyecta y se olvida para efectos del consciente o yo. Si aceptamos que la historia comienza con la aparición de la escritura. Nuestra historia escrita por nuestro consciente, tiene, si acaso, unos 35 mil años. Pero nuestra existencia como especie es gigantesca comparada con la invención de la escritura. 35 mil años son solo el .0058% de 6 millones de años de nuestra existencia como bípedos. Luego entonces nuestra historia no escrita es gigantesca y se encuentra almacenada en nuestro inconsciente colectivo. Nuestra existencia ha transcurrido 99.9% como especie en el paleolítico (Inferior, medio y superior). 99.9% de nuestra existencia vivimos y sobrevivimos, cazando animales, pescando, colectando frutos, hierbas y raíces. Vivimos en cuevas, hicimos de la piedra nuestros principales instrumentos, vivimos el sexo de forma colectiva y libre por millones de años, aprendimos a dominar y predominar sobre las especies y luego sobre nosotros mismos para hacernos con territorios y mujeres o de hombres para que nos sirvieran como nuestros esclavos. En el paleolítico comimos de todo hasta nuestros propios excrementos, y caminamos con nuestros propios pies o sobre barcazas por todo el orbe de la tierra (es una gran mentira que el hombre apenas recientemente descubrió la redondez de la Tierra, ya Hiparco e Histarco de Samos en la antigüedad lo sabían y lo dejaron escrito en los códigos de la biblioteca de Alejandría, y eso fue un legado de nuestros antepasados de la época paleolítica). El paleolítico (Edad de Piedra) nos hizo evolucionar a tal punto que creó como fruto supremo una serie de Civilizaciones que yo llamo el sumum del paleolítico, y su existencia son una serie de obras que han quedado como su huella sobre la superficie de este planeta. Las Pirámides de Egipto, las pirámides de Teotihuacán, de Tikal y de Uxmal, la ciudad sagrada de Machu pichu, Los templos de Petra, las cabezas gigantes de Pascua, y otras manifestaciones como las pinturas rupestres gigantes de la península de Baja California, son el legado que nos queda de esa época. 7 Pinturas rupestres de la Sierra de San Francisco, en Baja California Sur, México. Este sitio está catalogado como Patrimonio de la Humanidad, por la UNESCO: Pero algo sucedió (el diluvio universal bíblico quizá no sea un mero mito), quizá un gran cataclismo físico de nuestro planeta que hizo caer y desaparecer esas grandes civilizaciones (es decir la muerte de nuestros padres históricos). Eso tuvo un enorme costo para nuestra civilización, pues se rompió la continuidad con el pasado, nuestra amnesia inconsciente creció, nuestra orfandad como humanidad se hizo presente. Quizá de ahí hasta nuestros días comenzó la edad oscurantista del yo y del ego (nuestras más grandes enfermedades, nuestros mayores venenos, nuestros mayores fantasmas, que nos dominan y subyugan hasta hoy) es decir la subyugación de la libido y el parto de un mundo basado en la crueldad y el dominio. El hombre occidental actual no es más que un ser sexualmente reprimido, con una libido subyugada, un narcisismo dominante y adorador del poder, un imperio basado en la explotación humana y ajeno y enajenante de la naturaleza, pero con un inconsciente forjado y dominado por el paleolítico. Somos una especie con tecnología del siglo XXI con un inconsciente anclado a lo más profundo del paleolítico. Nuestras costumbres son absurdas y antinaturales, contrarias a nuestro verdadero origen. Somos una especie en lucha con nosotros mismos y que, además, nos avergonzamos de nuestro pasado. Es como las historias cursis de las telenovelas de la chica que es rica, y se mueve en el mundo de los ricos, pero niega y oculta su pasado de absoluta pobreza, y siempre trata de mostrar lo que no es. Nuestras costumbres y nuestras religiones prohíben la pornografía, pero se crea la internet y las páginas de pornografía son las más visitadas de todo el ciberespacio en todo el planeta. La pornografía representa un reflejo de nuestro inconsciente colectivo, que aún sueña con las épocas de libertad sexual y sexo en grupo como lo hicimos en nuestro pasado colectivo, y trata de liberar nuestra libido de este mundo subyugante. La historia de la 8 humanidad no ha sido solo la lucha de clases como motor de la historia, ha sido también la historia de la libido como principio de placer y su monstruosa represión por nuestra civilización, algo que jamás llegó a entender Karl Marx y que nos ha trascendido más allá de la economía, la política y la historia. Así lo más importante por descubrir, no es nuestra historia, sino nuestra prehistoria; ahí está, una de las claves para nuestra liberación y aceptar lo que verdaderamente somos, aceptarnos a nosotros mismos y apaciguar el infierno que llevamos por dentro, el caldero que nos quema, nuestro egocentrismo puro. Es por lo cual, de manera lúcida, Sigmund Freud, calificó a la cultura y la sociedad actual, como Narcisista. El Hijo del Hombre. Rene Magritte. La humanidad ha transitado por dos etapas históricas de acuerdo a mi interpretación basado en la Teoría del Psicoanálisis. Yo lo definiría como el Paleo mundo Libidinal y el Paleo mundo anti libidinal. Nuestra prehistoria en general estuvo o quedó comprendida en nuestra amnesia inconsciente de lo que denomino el paleo mundo libidinal. Nuestro mundo actual se comprende dentro de la etapa del mundo anti libidinal. Pero para explicarme mejor, quiero comenzar por definir como conceptúo la Libido. El o la Libido es un concepto que imprimió Sigmund Freud para establecer lo que en sus escritos más maduros del psicoanálisis denominó El Principio de Placer. Desgraciadamente y debido al incipiente desarrollo del psicoanálisis, el concepto de LIBIDO quedó comprendido dentro de un concepto estrecho como un simple principio de instinto sexual. Un instinto primario, elemental, casi animal. Esto fue debido a la interpretación dentro de una estrecha visión de tipo médica (incluso hasta hoy día prácticamente los médicos llaman al periodo de estro humano como la libido, el instinto del llamado sexual). Freud en gran parte tuvo la culpa de presentar a la libido como un instinto para interpretar las proyecciones de los fenómenos oníricos. Y posteriormente todas las proyecciones de la sexualidad humana en la vida 9 cotidiana. Pero no fue sino hasta la reelaboración de Carl Jung que la Libido tomó otra dimensión y otro significado, más amplio con mayor rigurosidad, con mayor profundidad para comprender muchos fenómenos de la vida de los seres humanos (en lo individual y lo colectivo). Por lo cual me voy a permitir explicar mi interpretación del concepto de Libido basado en la visión de Jung. La libido es la piedra angular de todo el inconsciente humano, es absolutamente un centro de placer, si se me permite esta expresión, es la gravedad que afecta y determina todo el inconsciente (individual y colectivo). La libido todo lo abarca y todo lo trasciende, principia en lo sexual (porque los seres humanos somos seres sexuados, aunque nos avergoncemos de ello) y continúa hacia todas las esferas de la vida. Este principio de placer nos domina. El principio de placer no es un elemento químicamente puro (por expresarlo metafóricamente) es una compleja mezcla entre la tendencia de vida (Eros) y la tendencia de muerte (Tánatos). Nuestro desempeño en la historia como especie ha ignorado la naturaleza de las fuerzas que dominan el inconsciente. El inconsciente no es medible, no es cuantificable, PERO SI ES EVALUABLE. Claude Levi-Strauss hizo un descubrimiento clave en la historia de las Ciencias Sociales, que por desgracia pasó casi desapercibido y hoy se encuentra en el olvido. Levi-Strauss estudió las culturas de los pueblos a través del lenguaje, según él, el lenguaje se forja históricamente en los pueblos y el contenido de los distintos fonemas es una proyección de su inconsciente como colectivo, es decir la significación de los fonemas se forja a nivel inconsciente y es parte de un sistema cultural cuyos signos son siempre parte de un sistema binario (curiosamente como el leguaje de las computadoras 0-1): Frío-caliente, Alto-bajo, Día-noche, etc. Pero para entender la significación de los signos (estructura del lenguaje históricamente articulado por un pueblo) se tiene que remitir al contexto cultural para captar toda su esencia. Pongo un ejemplo muy burdo: En México la cajeta es un dulce de leche muy apreciado en el bajío, significa para nosotros los mexicanos, un dulce, una golosina típica mexicana para degustar la leche de cabra. Pero ser “muy cajeta”, significa entre nosotros los mexicanos, ser muy tenaz. Sin embargo, la palabra cajeta cambia literalmente de significado si se menciona en un país como Argentina (ahí el significado se refiere a los genitales femeninos). Entre los pueblos pasa lo mismo, ¿porque el cambio de la significación? Por el cambio en el contexto socio-cultural. La proyección de la libido como principio de placer o displacer esta 100% presente en el lenguaje como expresión de nuestro inconsciente. Piense usted cuales son los peores insultos y son una mezcla de impulsos destructores de lo más sagrado que pueda tener nuestro contrincante para herirlo. La madre como sagrada figura central es rebajada a nivel del ano, el pene, el excremento y la prostitución. Son símbolos asociados para denigrar y su contexto dentro de nuestra cultura occidental es casi universal. El lenguaje y nuestro inconsciente se forjaron en nuestra prehistoria, cuando vivíamos en el mundo libidinal, que fue nuestro paraíso. El paraíso bíblico es una proyección inconsciente de nuestro pasado remoto que llegamos a vivir con verdadero placer como un mundo sin obligatoriedad (yo lo denomino como intrauterino, que más adelante explicare esta idea). Si bien no era absolutamente placentero, pues el hombre luchaba contra los elementos de la naturaleza, las enfermedades, la muerte prematura y las hambrunas, en 10 general vivíamos de forma placentera. Vivíamos prácticamente desnudos, con una superabundancia de recursos naturales a la mano para prodigarnos el alimento, con una casi nula población demográfica (vivíamos en pequeños grupos, intensamente juntos), nuestros antepasados prehistóricos no trabajaban, colectaban para su autoconsumo, la humanidad no basaba su existencia en ningún tipo de intercambio material entre los diversos grupos nómadas, sino en un intercambio sexual (para evitar el incesto y la endogamia), vivíamos al día, con pequeñas preocupaciones cotidianas y no vivíamos dentro de la lógica de la necesidad, sino dentro de la lógica del placer de disfrutar de una existencia profundamente arraigada al grupo, sin presiones sexuales, sin lazos maritales y en conexión directa con la naturaleza. Ese era nuestro mundo libidinal en el cual vivimos como especie por millones de años. Ese mundo desapareció, pero no hubo una continuidad para construir un mundo basado en ese placer primigenio, sino todo lo contrario, caminamos hacia un mundo anti libidinal en el cual hoy nos encontramos. En la medida en que creció la población, se presionaron los recursos naturales y estos empezaron a escasear, comenzó nuestro mundo anti libidinal, basado en el conflicto y se sustituyó el principio de placer por el principio de la necesidad (nuestro principio de realidad, que en estricto es un mundo de la obligatoriedad). Pasamos del reino de la Libertad al reino subyugante de la necesidad. Nuestro mundo prehistórico era en general Erofílico, nuestro mundo actual es en general Tanatofilico. Hicimos a un lado el paraíso para dar paso hacia un mundo verdaderamente displicente. Hoy nuestra cultura es una visión invertida de la realidad, el nudismo es condenable, cuando fue nuestra condición primigenia, el sexo en grupo y la homosexualidad es condenable, cuando fue nuestra realidad predominante en nuestro pasado, se nos impone la monogamia, cuando vivimos literalmente en la poligamia y la diversidad sexual por millones de años. Sin embargo, la violencia, el asesinato y el odio también fueron forjados en nuestro pasado prehistórico, en nuestro tránsito hacia el mundo anti libidinal, fue la forma en que descubrimos la manera de dominarnos unos a otros (primero entre grupos, la dominación de una tribu por otra y la apropiación de territorios) posteriormente fue la predominancia de un hombre sobre un grupo y así nació el líder, el héroe y con ello, el ego narcisista (individual y colectivo). La competencia fue un mecanismo para la sobre vivencia como especie y la protección espiritual del grupo en competencia se representó en el tótem, y la protección totémica y sus ritos en el origen actual de las religiones. Gradualmente pasamos de ser seres existencialmente equilibrados, en seres neurotizados, porque gradualmente creamos una cultura represora y subyugante de la libido. Pasamos gradualmente del cielo al infierno, sin apenas darnos cuenta de ello. EL JARDIN DEL EDEN. Desde nuestra creación como especie hemos caminado con los ojos cerrados. Los seres humanos somos una especie errante (es decir vivimos bajo el signo del equivoco). Nacemos, nos desarrollamos, nos reproducimos y morimos, no una sino quizá en varias vidas y no nos alcanzan para entender quien somos y que es por lo que venimos a este mundo. Todas las especies naturales (animales o vegetales) en este planeta, al nacer lo hacen de forma apta, es decir logran su sustento por si mismos de forma inmediata e instintiva, por lo cual son autosuficientes desde un principio, pero además existe una 11 especie de teleología biológica, las plantas y los animales, sean estos unicelulares o pluricelulares poseen un papel que les asigna la naturaleza dentro de una cadena gigantesca en la cual se desarrolla toda la vida, así hay pájaros cuya misión es la de ser los polinizadores de las plantas, o los murciélagos que mantienen bajo control las poblaciones de insectos y comen frutos y las semillas las diseminan y hacen crecer las provincias del hábitat de árboles y arbustos. En el mar los tiburones, al igual que los camarones y los cangrejos son los consumidores de carroña, por tanto, mantienen limpios los mares, y así podría definir la misión de todos los animales como especie. Pero hay una gran incógnita ¿Y cuál es la misión de la humanidad como especie?, ¿Con que fin nos creó la naturaleza? Muchos filósofos a lo largo de la historia, han conceptuado la creación de la humanidad como un cataclismo, como un equívoco, como una mutación mal lograda de la naturaleza y las religiones nos han conceptuado como la máxima creación divina, la coronación de su obra. Pero ambas explicaciones a mí en lo personal no me dicen nada, no contestan a las preguntas planteadas. La realidad es que de forma cierta y comprobada no entendemos porque la naturaleza nos creó, y cuál es el papel que debemos jugar en la cadena de la vida, no como simples ultra depredadores. La naturaleza es una entidad profundamente sabia, no crea residuos o como lo llamamos comúnmente, basura (los únicos seres que producen basura, somos los seres humanos), la naturaleza no se equivoca, no juega al azar a ver qué sucede. En la naturaleza no hay nada de más o de menos. Crea dentro de un gran plan de continua transformación y renovación, la aparición y la desaparición de las especies, las ubica dentro de un contexto y las armoniza interrelacionándolas. La naturaleza es una gran sinfonía de vida. Entonces insisto: ¿Por qué la naturaleza creo una especie altamente inteligente? ¿Para qué? ¿Cuál es nuestra misión como especie? Si nos auto observamos nos damos cuenta que al nacer somos una especie muy desvalida. Requerimos que nos mantengan nuestros padres (uno o ambos) por al menos 15 años para de forma mínima empezar a conseguir nuestro sustento y de acuerdo a nuestra cultura, nuestros hijos requieren de nuestro apoyo (hasta culminar con sus estudios) por lo menos hasta los 20 años de edad. Toda esta situación me hace concluir que la naturaleza (por nuestra enorme incapacidad de auto sostenernos al nacer) nos programó como especie para ser gregarios, es decir para prevalecer como especie requerimos vivir en grupos, lo que nos obligó por fuerza a socializar y al socializar crear un lenguaje y con ello desarrollar nuestra inteligencia. La socialización es una dimensión cuya raíz a los seres humanos nos ha generado, hasta este momento, una enorme fuente de conflictos. La socialización nos moldeó como especie, nos sacó de las cavernas y al mismo tiempo nos ha creado nuestras mayores barreras: Lengua, antepasado común, religión, cultura (etnia), patria, país, propiedad, dinero, familia, etc. Somos una especie en profundo conflicto con nosotros mismos y lo que nos rodea. Pero toda esta etapa de nuestra historia como especie es el producto de la evolución de nuestro auto conocimiento y del conocimiento del mundo que nos rodea. A mi modo de ver, cuando la naturaleza nos creó, nos hizo una especie inteligente que tendría como consecuencia el desarrollo de una capacidad cognoscente. Pero la naturaleza en su infinita sabiduría, 12 calculó que el desarrollo de esa inteligencia auto consciente y cognoscente, no se lograría de la noche a la mañana, sino que llevaría un largo periodo de tiempo; el tiempo de aprendizaje de la humanidad, y que esto tendría un costo, un alto costo para la naturaleza (perdida de especies), deforestación, sobre explotación de recursos naturales, el dominio de energías y su uso ilimitado, guerras (destrucción masiva de seres humanos y de materiales), la naturaleza supo, cómo nuestra verdadera madre, que el costo de crearnos como especie tendría un alto costo histórico y evolutivo, y que la naturaleza y el planeta entero sería llevado a grandes extremos y a sus máximos límites. ¿Pero ha valido la pena tanto sacrificio? Creo que la naturaleza está aún a la espera de la respuesta. Yo he tratado de responder a la pregunta de cuál es la misión de nuestra especie y tengo la siguiente hipótesis que comparto con ustedes. Creo que la vía de solución a esta incógnita está en las sabias palabras de Osho: La vida es un misterio que hay que saber desentrañar y no un problema que hay que resolver. El Hombre en un sombrero hongo. 1964. Rene Magritte. Nuestra vida como especie es algo que hasta este momento nos lo hemos planteado como un gran problema, por eso hemos creado un mundo absurdo, basado en la ganancia económica como fin único, lo demás es meramente secundario. Sin embargo, el reto, el misterio de la vida, no se resuelve, por el contrario, se mantiene en un olvido, como una mera curiosidad suntuaria. Pero nuestro mundo absurdo, insatisfactorio, violento, enajenante, destructivo y autodestructivo, nos lleva por fuerza a replantearnos como un martillazo en la cabeza, ¿que estamos haciendo y hacia dónde vamos? Si la naturaleza nos creó a mi parecer, es para que cumpliéramos un papel y una misión dentro del contexto del planeta y de toda la cadena de la vida. Creo que la naturaleza nos creó para que de forma consciente nos convirtamos en custodios de la vida y de nuestro 13 planeta, no en sus verdugos. La vía que hemos tomado como subyugadores, destructores y depredadores de la naturaleza en su conjunto nos lleva a su destrucción y a nuestra autodestrucción, es un futuro planetario sin perspectiva. En cambio, si como especie tomamos conciencia de nuestro papel, hacemos a un lado todas nuestras absurdas diferencias y conflictos, e invertimos todo nuestro esfuerzo y nuestro talento para restaurar nuestro planeta y lograr la continuación de la vida en todas sus formas, no me cabe la menor duda que lograríamos transformar nuestro mundo en un verdadero jardín del edén, el verdadero paraíso sobre la tierra. Insisto sobre mi tesis que para lograr esto, la humanidad requiere de un viraje de 180°, pero no se logrará si no somos capaces que la humanidad supere el gran veneno que corroe sus entrañas, el ego narcisista, como ego colectivo. Junto a la evolución de nuestra inteligencia, se engendró paralelamente el ego. El ego es un fenómeno que hoy entendemos, sabemos de sus raíces y sus causas, pero no sabemos cómo superarlo y conscientemente como dominarlo y finalmente como suprimirlo. Los sociólogos hoy tenemos un gran reto en nuestras manos, tenemos que desarrollar una praxis social, con la cual impulsar a la humanidad, para superar este ethos narcisista acuñado en nuestro más profundo inconsciente. La solución como lo dijera Erich Fromm se encuentra en el corazón del hombre. Creo que algún día lo lograremos, pues por algo la naturaleza con su infinita sabiduría nos creó y nos dotó de una inteligencia, lo cual quiere decir, que la naturaleza no se equivocó. Somos el eslabón final para cerrar el círculo de la cadena de la vida, y conservarlo, pero aún no lo sabemos, no ocupamos todavía el sitio destinado para nosotros como una especie muy importante dentro del gran reino de la naturaleza y el cosmos. Retruécano. Rene Magritte. 14 NUESTRA HUELLA SOCIAL. Los seres humanos somos animales evolucionados (aunque no nos gusta aceptarlo pertenecemos a la fauna de este planeta), cuya característica es el desarrollo de la inteligencia y la producción de instrumentos, primero de subsistencia, posteriormente de dominación. Para poder subsistir tuvimos que levantarnos como dominantes triunfadores sobre los animales y las plantas, y posteriormente sobre nosotros mismos. Esa compulsión de dominación, es una profunda huella evolutiva estampada en nuestro inconsciente colectivo, es la que nos ha moldeado desde nuestra época en vida silvestre (en competencia para dominar la naturaleza para poder subsistir, y posteriormente en competencia con nosotros mismos para poder predominar), y aún hoy en día, esa etapa en vida silvestre, nos sigue dominando por completo en nuestra época “civilizada”. La realidad es que hemos evolucionado de la barbarie salvaje, a la barbarie civilizada, y ahí exactamente continuamos. La barbarie es esa larga noche de nuestra especie anclada en la dominación, la violencia y la destrucción hasta nuestros días. Si hoy hablamos de la huella ecológica (en términos ambientales), en términos sociológicos, nuestra huella social, es la violencia continuada en todas sus formas. Nuestra civilización actual, se tiene que medir, por su huella de violencia y destrucción. Indiscutiblemente, uno de los aspectos torales de nuestro comportamiento colectivo es el relativo al dominio. De esta relación social, histórica, económica y psíquica, muy humana (como principio de realidad actual, cuya estampa es lo socialmente aceptado, nuestro ambiente social cotidiano, es decir, nuestra normalidad), no nos hemos alejado jamás, es nuestro continuo desde los últimos 35 mil años a la fecha. Si uno lee el Manifiesto Comunista de Karl Marx, se establece que el motor de la historia es la lucha de clases, es la rueda que hace girar la historia, la lucha de esclavos contra esclavistas, de los siervos contra los señores, de los proletarios contra los capitalistas, de los dominantes sobre los dominados. Sí así es exactamente. ¿Pero porque existe esa tendencia hacia la dominación?, ¿Es por una explicación meramente económica, de explotación de unos por los otros? No, no solo es eso. Esa es parte de la explicación, pero no lo es toda, eso pertenece únicamente a la evolución del principio de realidad, una realidad basada en la obligatoriedad. El origen de nuestra compulsión dominante-objetual, está marcado o determinado por nuestro largo periodo paleolítico (99% de nuestra existencia como especie) que lo vivimos en cavernas y en lucha constante por obtener nuestro alimento por la cacería de animales (con fuerte dosis de violencia). En nuestra larga era paleolítica se iniciaron nuestras primeras relaciones humanas. La primera forma de agrupación humana fue la relación matrilineal. Los seres humanos nos enlazábamos únicamente por nuestra pertenencia hacia nuestra madre, que cohabitaba con varios hombres, e incluso los hijos varones en esas épocas tuvieron contacto sexual con su propia madre y sus hermanas, pero pronto, la humanidad descubrió las profundas consecuencias de la endogamia, con la casi extinción de nuestra especie. Esa práctica gradualmente, fue abandonada, posteriormente fuertemente prohibida y así nació el primer tabú, auténticamente el primer pecado original. Pero nuestro pasado incestuoso es parte de nuestra huella inconsciente, un placer del cual disfrutamos en nuestro remoto pasado, y que posteriormente tuvimos que reprimir. Actualmente cuando nacemos, recibimos el alimento y los cuidados de nuestra madre y ese 15 cuidado es lo que hace que en etapas tempranas nos enamoremos de nuestra madre profundamente (el denominado “complejo de Edipo”, del cual volveré a tratar más adelante). Sin embargo, al transcurrir el tiempo, tenemos que reprimir el amor carnal de nuestro amor materno por un amor filial. Esa etapa de amor carnal y deseo hacia nuestra madre, queda como un placer dormido en nuestro inconsciente (el deseo del incesto). Un amor que, a lo largo de la vida, su perdida y represión nos marcan para el resto de nuestros días. De la agrupación matrilineal, los seres humanos evolucionamos hacia el Matriarcado, pero el matriarcado es la primera forma de poder, es decir, de dominación. Pero ¿cómo nació? Los seres humanos nos manteníamos unidos en torno a una mujer o grupo de mujeres dominantes. La mujer logró la primera forma de poder y dominación, pues fue ella, la que, a partir de la recolección de granos y frutos, “descubrió” la agricultura. Pero para poder realizar la agricultura, se necesitaba apropiarse de la tierra y del agua, así junto con el establecimiento de la agricultura por parte de las mujeres nació el concepto de propiedad. Primero la propiedad colectiva (del grupo) sobre la tierra y sus recursos. Las mujeres para poder dominar al grupo y mantenerlo unido, junto con la propiedad de la tierra, descubrió la religión. Un territorio propiedad del grupo, era protegido por un dios, un animal fuerte y dominante que cuidaba su territorio (el tótem), el dios-animal protector. Las mujeres entonces encarnaron un poder divino, entendían y cuidaban al dios del grupo y su territorio, y ellas eran fértiles (como la tierra) gracias al sustento de su dios protector. Así atentar contra las mujeres era un sacrilegio. La palabra tierra es femenina, pues es la proyección maternal de la productividad, de la fertilidad y la posibilidad de nuestro sustento. Es en esta temprana época en que se consolida la diferenciación grupal matriarcal para eliminar la endogamia y se condena el incesto. Sin embargo, es altamente probable que se establecieran contactos sexuales entre hermanos del mismo sexo, como una práctica de adentrarse al conocimiento del sexo, sin consecuencias reproductivas. La homosexualidad nació como una práctica sexual común y socialmente aceptable en los albores de la humanidad. Una práctica que nos brindó placer y de la cual, también se sumó como parte (como huella social) de nuestro inconsciente colectivo. La homosexualidad fue socialmente aceptada y fomentada, muy probablemente, en la época del matriarcado, sin que esto conllevara la feminización de los hombres. En esta etapa es donde creo que debió de desarrollarse fuertemente el onanismo, la felación entre hermanos, y toda una gama de prácticas de sexo en grupo, con la bendición divina de la madre como sacerdotisa suprema. El poder materno (matriarcado) debió de durar una larga época de nuestra historia, mi hipótesis, es que, en ella, fue cuando se engendró y se incubó gran parte del lenguaje humano. Los hombres estaban plenamente subordinados al poder femenino que llegó a concebirse como una expresión divina, su capacidad reproductiva y protectora, eran, por tanto, algo sagrado. Claude Levi-Strauss, dice que el lenguaje es una expresión o proyección del inconsciente colectivo, así los primeros fonemas, se materializaron como expresión de nuestro inconsciente, por ello palabras como luna, casa, cama, agua, tierra, alma, son conceptos y palabras femeninas, proyección de nuestra época matriarcal. La dominación fue descubierta y ejercida por las mujeres como poder, pero no como cualquier tipo de poder, sino una expresión de poder divino. Ese poder no era otra cosa que la proyección del yo de ellas mismas, sobre el grupo. Ellas dominaban porque descubrieron como los miembros del 16 grupo asumieron el yo de la mujer sacerdotisa-suprema, como propio, como su yo. Su identidad del grupo era el yo identificatorio de la mujer suprema sagrada, que tenía la protección del tótem. Así el dominio, no es otra cosa que la proyección del yo del dirigente o la dirigente de un grupo. Y el grupo hace suyo el yo del líder o la líder, porque se asume un consenso de pertenencia, en la cual el yo del líder es el sello de identidad del grupo. La líder le pertenece al grupo y el grupo pertenece a la líder (es la profunda identificación del yo individual del líder al grupo y de cada individuo del grupo como expresión de su yo al líder). Esa es la base del poder, la base del dominio hasta nuestros días. Por lo cual el poder humano es profundamente Narcisista (como lo es el amor profundo del hijo a la madre). Desde la época temprana del matriarcado, pasando por el patriarcado, la tribu, la gen y hasta el Estado-nación. Todos son producto de este poder narcisista. La evolución de un yo dominante, de un narcisismo en constante evolución. Imágenes en conflicto. Rene Magritte. 17 CAPITULO II EL ELLO SUBORDINADO “Ver un mundo en un grano de arena y un cielo en una flor silvestre, tener el infinito en la palma de la mano y la eternidad en una hora….” William Blake. EL PARADIGMA EPISTEMOLÓGICO ACTUAL. El método científico, fue elaborado por un filósofo racionalista francés (en el siglo XVII) de nombre René Descartes. Descartes y un matemático alemán, Wolfang Leibnitz, fueron los que pusieron las bases modernas del método científico. Para no entrar en demasiados detalles, diré que el método científico, desde entonces hasta nuestros días, es el medio por el cual, de forma lógicamente rigurosa, demuestra la causa que origina a un fenómeno dado. Por tanto, el método científico, es riguroso, objetivo, evaluable, medible, repetible y predictible. Los fenómenos existen y se desarrollan de manera independiente a nuestra voluntad, esa es la base objetiva de la ciencia. No puede haber fenómeno sin explicación lógica sobre su origen y desarrollo. Nuestra ciencia está basada en el principio de la causalidad. Es una ley. Todos los fenómenos tienen una causa y los percibimos como efectos. Este paradigma científico es el sustento de nuestra base tecnológica actual. Pues bien, el avance de la ciencia hoy nos ha llevado a un camino donde este paradigma causístico de la ciencia, empieza a mostrar sus graves limitaciones. El paradigma actual, en los cerebros de nuestros científicos, es como el Dogma de Fe de la Iglesia Católica de la época de La Edad Media: Todo se explicaba según las sagradas escrituras y lo dicho por la Iglesia, era Dogma de Fe. El centro del universo era la tierra, ¿por qué? Porque así lo decía la Iglesia, y punto. Hoy 800 años después nos encontramos casi en el mismo punto. La realidad es terca. Hoy en día hay dos ciencias que parecen haber entrado en auténtica crisis terminal: La Física y la Sociología. Los Físicos hoy tienen un verdadero dolor de cabeza sobre la naturaleza del núcleo atómico (sobre el comportamiento de las partículas elementales), y el comportamiento de los fenómenos astrofísicos más profundos del Universo. La Sociología esta igual debido a un pequeño olvido en las teorías sociológicas precedentes más importantes basadas en el weberismo o el marxismo. Ambas teorías jamás tomaron en cuenta un factor: El inconsciente colectivo humano, como parte del desarrollo histórico-social, político y económico. La Física y la Sociología hoy se encuentran en verdadera crisis, por un simple hecho: La forma en que unilateralmente entendemos la realidad. La realidad no puede estar fundada únicamente en el principio causístico. La realidad para ser entendida de manera completa, se debe de ponderar su dimensión no causal. Existen infinidad de fenómenos que existen y que no se puede explicar su origen sobre una base causal. Ante esto sé que mucha gente dirá que esto es la base de la superchería. Probablemente, nuestro pensamiento ha sido tan estrecho, que hemos dejado de lado, o lo peor, condenado y anatemizado lo que no es 18 explicado causísticamente. Todo lo que no es objetivo, es subjetivo y por tanto…se reduce a lo absurdo, lo cual es no científico. Pero vuelvo a lo mismo, la realidad es terca. En la medida en que los Astrofísicos hoy en día investigan el Universo profundo, resulta que cuando logran allegarse datos de galaxias o zonas muy alejadas del universo, las leyes de la física ya no aplican (fenómenos que se encuentran a más de 15 mil millones de años luz de distancia), la física no logra explicarlas. Hay partes de este universo que son más viejas que otras. Si hubo un famoso big bang al parecer, esto no explica por qué el tiempo de existencia del universo es discontinuo. En la medida que se observa los fenómenos más profundos y lejanos, observamos el pasado más remoto. En la medida que observamos las partículas elementales del núcleo atómico, observamos la última frontera de creación y destrucción simultánea del universo. Para entender el tiempo y el espacio híper, tendríamos que admitir que la realidad es una locura, no sujeta a una causalidad determinada. La causalidad desaparece o puede ser un mero y efímero factor de un gran cuadro como la descripción del tiempo de las pinturas de Gaudí o del gran pintor Español Salvador Dalí. En el hiperespacio (en ciertas áreas del universo debido a la presencia de estrellas neutrónicas se distorsiona el espacio y el tiempo, al igual que en el núcleo atómico), debido a esta distorsión espacio-temporal podríamos caminar sobre las paredes de nuestra casa, sin caernos; podríamos subir por unas escaleras para llegar al fondo de un pozo; podríamos correr hacia atrás yendo hacia enfrente; podríamos viajar al pasado para llegar al futuro. Y lo mismo sucede con la Sociología de hoy. El poder, es la fuerza de gravedad que domina a la Sociedad humana. Pero ese poder no es solo económico y político, está fuertemente influenciado por el inconsciente humano. Es un asunto que va más allá de ideologías, es un asunto que va más allá de historia y cultura. ¿Cuál es la relación entre la libido y el poder?, ¿Por qué toda historia de liberación ha terminado en una nueva forma de dominación a lo largo de la historia humana? Desde mi punto de vista, no basta con que se destruyan todas las relaciones sociales de dominación existentes, basadas en la explotación del hombre por el hombre. Para poder lograr la auténtica liberación de la humanidad, de todo tipo de relación social y económica basada en la explotación, debe de dar un paso de desarrollo no solo político, sino éticosocial. Como decía Herbert Marcuse hacia un nuevo Ethos. Un nuevo comportamiento colectivo humano basado en nuevos valores. El hombre de hoy, si habrá de romper con sus cadenas definitivamente, tendrá que romper no solo con su pasado sino entender profundamente su inconsciente, para reconciliarse consigo mismo. Pero el inconsciente humano, no está sujeto como fenómeno a ningún principio causístico (de ahí la crisis de la sociología actual), es por así decirlo (como lo expresó correctamente Karl Jung), nuestro hiperespacio interno, una especie de locura que nos domina sin darnos cuenta. Somos parte del universo y el universo es parte de nosotros. Somos entes cuya realidad es una sincronía entre realidad objetiva externa y el reflejo introyectivo de esa realidad en el inconsciente humano. Por lo cual los seres humanos somos una sincronización del juego y contacto de dos universos. Al igual como lo es el universo físico (materia y antimateria, espacio e hiperespacio, tiempo e híper tiempo). 19 La realidad, es una compleja mezcla entre causalidad y casualidad. La realidad física más profunda (al igual que el inconsciente humano) es un mundo de lo absurdo, donde la causalidad de los fenómenos es una simple casualidad. La realidad, vista como un todo complejo, sumando casualidad y causalidad, aparentemente se desvirtúa, todo aparece como un gran caos. La realidad es un continuo-discontinuo y aparentemente es imposible entenderla. Un científico de hoy, parado en medio de la híper-realidad pensaría, que ese lugar, es un verdadero manicomio y que no habría forma de entender sus leyes (porque simplemente todo está sujeto a ninguna ley). Todo es posible y nada es posible. La realidad no causal como un absurdo lo abarca todo, todo es posible en ella. Por tanto, es muy rica en características diversas (cuantitativas y cualitativas). Lo imaginado o lo real, lo posible y lo imposible, caben en esa gran entidad de la realidad no causística. Su historia, su desarrollo, sus titubeos, sus expresiones ilógicas y caóticas, son el hilo conductor de su lógica interna. Ese es el nuevo método científico para entender la realidad no causal. Si pensamos y creemos que un caos hecho por una obra de teatro es una creación humana y por tanto nada tiene que ver con el caos físico del Universo, estamos muy equivocados. Nuestro cerebro es un universo, porque fue hecho por el universo. Como seres inteligentes somos una creación del universo, y si el universo fue capaz de crearnos como creaturas inteligentes, es porque el universo es un ente inteligente. Conceptualizamos el universo como una masa gigantesca, amorfa e infinita. Falso. Es un ser en desarrollo, actuante, creativo, inteligente y cognoscente. Todo es un reflejo del universo. El universo es un gran e inmenso océano de energía, y el universo sabe cómo crear y recrear la materia, el espacio y el tiempo. El universo como ser inteligente mantiene un balance y una armonía por medio del caos (desde mi punto de vista el universo está en permanente creación y destrucción y si existen partes más antiguas de materia en el espacio que otras, es porque el universo no surgió de un solo Big Bang, sino de muchos, una autentica constelación a lo largo de su historia, y creo, además, que el universo físico no tuvo un principio, ese es un simple concepto de nuestra mente limitada). 20 El universo crea estrellas desintegrando núcleos atómicos en una danza que parece interminable, crea los átomos, deformando infinitamente el espacio y el tiempo para concentrar la energía y crear materia. Desarrolla la materia, para crear seres vivos y crea seres vivos para crear la inteligencia como forma suprema del desarrollo de la materia orgánica. Los seres vivos, la vida como tal es una etapa del desarrollo de la historia del universo. Lo que nosotros logramos conocer y entender el universo lo registra y lo hace parte de él como una inmensa e infinita memoria de sabiduría. El universo es tan vasto, que pasarán todavía muchos siglos antes de que la humanidad llegue a entender sus secretos más profundos y el día que lo haga, es porque la humanidad será infinitamente sabia, prudente y humilde. Para entender los fenómenos de una realidad no causal, es posible que la Filosofía actual, simplemente no se haya propuesto entender semejante estado de cosas. Excepto la matemática que ha desarrollado toda una teoría acerca del caos. Que yo sepa ningún filósofo hasta este momento ha tratado de desarrollar la Filosofía de lo absurdo (y lo entiendo, si hubiera existido tal Filósofo, se lo hubieran comido vivo, pues no puede ser que exista una Filosofía de lo absurdo, siendo la Filosofía una ciencia tan racional y tan propia, la reina más sagrada y venerada, más aún que la mismísima reina de Inglaterra). Pero he aquí que el pensamiento humano, como dijera Bertrand Russel, es magnífico y divino. Lo que la Filosofía y la Ciencia no ha podido realizar lo ha hecho el arte. El arte porque es una actividad racional y emocional profundamente creativa. Los artistas siempre van a ser los filósofos más osados, los pensadores del mañana, sin restricciones absurdas, ni fronteras, ni cadenas. Para entender la realidad no causal, es necesario adentrarnos en obras y literatura de lo absurdo. Un genio de ello fue Eugene Ionescu (un rumano-francés) que vivió una vida personal desgarradora, que vivió en medio de la vorágine de la Segunda Guerra Mundial en Europa y que percibió al mundo desde una óptica cierta, la óptica de lo absurdo. Si usted 21 amigo lector, piensa que los fenómenos absurdos, son aquellos que se presentan solo en el híper-espacio o el inconsciente humano, déjeme decirle que es una percepción equivocada, el absurdo nos rodea, está en todas partes, y somos parte del absurdo sin darnos cuenta: ¿no es acaso absurdo que exista la pobreza y el hambre?, ¿No es absurdo que los hombres se maten unos a otros por dinero?, ¿No es absurdo que usemos vehículos que contaminan, un auténtico veneno para la atmósfera, que nos es vital para vivir y respirar?, ¿No es absurdo como hay políticos de todos los partidos, colores e ideologías, que nos mienten continuamente y absurdamente votamos por ellos?. Y no me alcanzaría todo este espacio, para enunciar la larga cadena de absurdos que nos rodea, y de la cual somos parte como actores voluntarios. Si uno ve una obra de teatro de Ionescu, en un principio todo parece “normal” (nuestra cómoda normalidad, que significa todo y al mismo tiempo nada, porque es el dulce veneno de nuestra cotidianidad), posteriormente todo se empieza a transformar en un gran absurdo, hasta que finalmente predomina el absurdo en toda su dimensión. Salimos de ver esa obra y llegamos a una conclusión. Lo absurdo también tiene lógica. El caos tiene una lógica. El mundo no causal es un mundo de fenómenos aparentemente inconexos, surgen sin ton ni son, (como decimos en México), es un aparecer y desaparecer de circunstancias, objetos, frases, ideas, gestos, ropas, escenarios, desnudos, donde todo parece un verdadero caos. Pero si empezamos a interrelacionar cada uno de esos fenómenos nos damos cuenta, que poseen una lógica interna, son parte del desarrollo de un todo. Para entender esa lógica de ese todo tenemos que empezar por comprender su historia, porque el caos también tiene historia. Un cuento como Alicia en el país de las Maravillas también tiene una historia y también tiene una lógica. Esa realidad absurda y caótica que nos rodea (llena de violencia, odio, dominación, hambre, pobreza, barbarie, etc.), se proyecta en nuestro inconsciente y nuestra vida se convierte como una especie de sueño caótico cotidiano. Es en esencia, un sueño vivo, consciente, de plena angustia. Es aquí donde se encuentra el núcleo, que genera toda nuestra carga de neurosis a lo largo de toda nuestra vida, porque vivimos en un mundo caótico, disruptor, que es la raíz de nuestra angustia. Esa realidad es la que degrada nuestra existencia a lo largo del tiempo y nos va minando, desmoronándonos anímicamente, sin darnos cuenta……porque de continuo, aceptamos, esa realidad, como nuestra normalidad (quedarnos sin trabajo, quedarnos sin ingresos, enfermarnos y acudir a hospitales sin recursos, no tener una vejez tranquila, trabajar en cualquier tipo de empleo, aunque nos parezca una putrefacción ese trabajo, recibir un sueldo, que nunca satisface 22 nuestras necesidades, etc. Esa es nuestra confortable normalidad, resignadamente aceptada). EL ARTE DE LO ABSURDO. Hubo un Chileno que vino a México por allá por los años 60´s del siglo pasado, hizo algunas películas dentro de la línea del teatro de lo absurdo de Ionescu (Fando y Liz, El topo, La Montaña Sagrada, entre otras. La montaña sagrada es posible verla en YouTube en el siguiente link: https://www.youtube.com/watch?v=YG-LT80tzvU ). Pero no se entendieron y no gustaron del todo. Alejandro Jodorowsky Prullansky, hizo un cine que en nuestro país hoy está olvidado, pero fueron excelentes películas, fuera de su tiempo. Si ustedes se atreven a ver la película LA MONTAÑA SAGRADA en internet, en un principio, todo les parecerá exageradamente grotesco y absurdo, pero a medida que avanza la película, verán que es una serie de planos que aparentan ser inconexos, pero que son en sí, como la representación de un sueño. Porque los sueños, son inconexos, sin sentido, pero cuando dormimos, los sentimos como algo muy real. Así es el material de nuestros sueños. Alejandro Jodorowsky, ha escrito algunos libros. Es un hombre que ha ingresado al psicoanálisis, de manera cómo lo conceptuaba Carl Jung, por medio de la magia (por ser un conjunto de representaciones simbólicas). Ha desarrollado una técnica que denomina PSICOMAGIA y en su libro MANUAL DE PSICOMAGIA (http://datelobueno.com/wpcontent/uploads/2014/05/Manual-de-psicomagia.pdf). Jdorowsky define su técnica de esta manera: “El psicoanálisis es una técnica que cura a través de la palabra. El consultante, a quien se llama «paciente», reposa en una silla o un sofá sin que en ningún momento el psicoanalista se permita tocarlo. Para liberar al paciente de sus dolorosos síntomas sólo se le pide que rememore sus sueños, tome nota de sus lapsus y accidentes, desligue su lengua de la voluntad y diga sin freno lo que le venga a la mente. Después de largo tiempo de confusos monólogos, a veces logra revivir un recuerdo que estaba hundido en las profundidades de su memoria. «Me cambiaron la cuidadora», «Mi hermanito destruyó mis muñecas», «Me obligaron a vivir con mis hediondos abuelos», «Sorprendí a mi padre haciendo el amor con 23 un hombre», etcétera. El psicoanalista –que avanza convirtiendo los mensajes que envía el inconsciente en un discurso racional – cree que, una vez que el paciente descubre la causa de sus síntomas, éstos cesan... ¡Pero no sucede así! Cuando emerge un impulso del inconsciente, sólo nos podemos liberar de él realizándolo. Para lo cual la psicomagia propone actuar, no sólo hablar. El consultante, siguiendo un camino inverso al del psicoanálisis, en lugar de enseñar al inconsciente a hablar el lenguaje racional enseña a la razón a manejar el lenguaje del inconsciente, compuesto no sólo de palabras sino también de actos, imágenes, sonidos, olores, sabores o sensaciones táctiles. El inconsciente acepta la realización simbólica, metafórica. Para él una fotografía no representa, sino que es la persona retratada, considera a una parte como el todo (los brujos realizan sus hechizos sobre cabellos, uñas o trozos de ropa de sus posibles víctimas); proyecta las personas que pueblan su memoria sobre seres reales o cosas. Los creadores del psicodrama se dieron cuenta de que una persona que acepta interpretar el papel de un familiar provoca en el paciente reacciones profundas, como si éste estuviera delante del personaje real. Golpear en un cojín produce el alivio de la cólera contra un abusador... Para lograr un buen resultado, la persona que realiza el acto debe liberarse, en cierta forma, de la moral impuesta por su familia, la sociedad y la cultura” (Op.Cit página 12). “Si hace esto podrá, sin temor a un castigo, aceptar sus impulsos internos, siempre amorales. Por ejemplo, si alguien que quiere eliminar a su hermana menor (porque atrajo la atención de la madre) pega una fotografía de la pequeña en un melón y revienta el fruto a martillazos, su inconsciente da por realizado el crimen. El consultante se siente así liberado. Se entiende en psicomagia que las personas que pueblan el mundo interior –la memoria – no son las mismas que pueblan el mundo exterior. La magia tradicional y la brujería trabajan con el mundo exterior creyendo poder adquirir poderes sobrenaturales por medio de rituales supersticiosos, para influir sobre las cosas, acontecimientos y seres. La psicomagia trabaja con la memoria: en el caso citado anteriormente no se trata de eliminar a la hermana de carne y hueso, ya convertida en adulta, sino de provocar un cambio en la memoria, tanto de la imagen del ser odiado, cuando era niña, como la sensación de impotencia y rabia acumulada del muchacho que la odia. Para cambiar al mundo es necesario comenzar por cambiarse uno a sí mismo. Las imágenes que conservamos en la memoria van acompañadas de una percepción de nosotros en el momento en que tuvimos esas experiencias. Cuando recordamos a los padres tal como se comportaron en nuestra infancia, lo hacemos desde un punto de vista infantil. Vivimos acompañados o dominados por un grupo de egos de diferentes edades. Todos ellos manifestaciones del pasado. La finalidad de la psicomagia, convirtiendo al consultante en su propio curandero, es lograr que se sitúe en su ego adulto, ego que no puede ocupar otro sitio que el presente. Comencé a proponer actos de psicomagia a mis consultantes de Tarot. Fueron creados «a la medida», correspondiendo al carácter e historia de la persona. Algunas de estas experiencias las conté en mis libros Psicomagia y La danza de la realidad. Tuvieron una extensa repercusión. Las solicitudes de ayuda aumentaron de tal forma que fui incapaz de responder a todas. Pero a las personas que tuve tiempo de aconsejarles actos, les solicité que después de realizarlos me enviaran una carta describiéndome los resultados. Basándome en los actos que habían tenido un efecto sanador, comencé entonces a crear consejos de psicomagia con posibilidad de ser empleados por una gran cantidad de personas. Este libro de recetas es el producto de tan 24 larga experimentación. Para un buen resultado es necesario que la persona que quiera practicar la psicomagia tenga hacia sí misma una actitud comprensiva. Los niños, en su afán de ser queridos por sus padres, temen ser juzgados culpables de alguna falta. Para un pequeño, que depende vitalmente de sus mayores, es terrorífico despertar su enojo y ser castigado. Por lo cual aprende a negar aquello que Freud llamó «perversidad polimorfa»: deseos sexuales infantiles hacia cualquier objeto, libremente, antes de que haya actuado la represión. Esta amoralidad primera, innata, tiene que ser aceptada cuando se trabaja para eliminar los efectos de un trauma. El experimentador debe aceptar sus deseos, sean incestuosos, narcisistas, bisexuales, sadomasoquistas, coprófagos o caníbales. Luego, realizarlos de forma metafórica. Debajo de cada enfermedad está la prohibición de hacer algo que deseamos o la orden de hacer algo que no deseamos. Toda curación exige la desobediencia a esta prohibición o a esta orden. Y para desobedecer es necesario perder el miedo infantil a dejar de ser amado; es decir, abandonado. Este miedo provoca una falta de conciencia: el afectado no se da cuenta de lo que verdaderamente es, tratando de ser lo que los otros esperan que él sea. Si persiste en esa actitud, transforma su belleza íntima en enfermedad. La salud sólo se encuentra en lo auténtico, no hay belleza sin autenticidad. Para llegar a lo que somos, debemos eliminar lo que no somos. Ser lo que se es, es la felicidad más grande”. Páginas 13 y 14. EL ARTE DE LA VIDA. Erich Fromm, escribió un libro que es un clásico del psicoanálisis en México, cuyo título es BUDISMO ZEN Y PSICOANALISIS. Un libro escrito en la década de los 50´s del siglo pasado. En México, Erich Fromm, realizó un seminario, cuyo invitado de honor fue el Dr. T.D. Suzuki, de origen japonés. El Dr. Suzuki, fue un pionero en algo que desde un inicio (en la década de los 30´s) llamó poderosamente la atención de Karl Jung, el budismo (como expresión religiosa) era un símil del psicoanálisis occidental. El psicoanálisis y el budismo (cualquiera que sea su rama o escuela), son dos caras de una misma moneda. Suzuki, a 25 decir de Fromm, había desarrollado trabajos que permitían observar el yo, el inconsciente y varias categorías y conceptos psicoanalíticos, haciendo parangón con el budismo. Además, desde mi punto de vista, de todo el amplio árbol de escuelas y sectas budistas, el que mejor se adapta a nuestra idiosincrasia y modo de ser occidental, es precisamente el budismo zen. El zen, nos permite entrar a la meditación, realizando trabajos prácticos, desde lavar trastes o hacer una labor en una fábrica (es decir, realizando trabajo físico), podemos concentrar nuestra mente y meditar. El mundo como lo comprendemos los occidentales, es distinto a la manera que lo conciben los orientales. El budismo, es una concepción muy fina, de la manera de bien vivir (de eso hacen un arte, vía el zen, los orientales) para el bien morir (la culminación de la existencia). Nosotros en el mundo occidental, difícilmente hemos comprendido como transformar nuestras vidas y crearlas con la excelsitud y elevarlas a nivel del arte. Veamos lo que nos dice Fromm, sobre las tesis del Dr. Suzuki, sobre el arte de la vida o la vida como un arte: ¿Qué significa, pues, ser un artista de la vida? Los artistas de cualquier tipo, hasta donde sabemos, tienen que usar uno u otro instrumento para expresarse, para mostrar su capacidad creadora en una u otra forma. El escultor tiene que tener piedra, madera o yeso y un cincel o algún otro instrumento para imprimir sus ideas sobre el material. Pero un artista de la vida no necesita salirse de sí mismo. Todo el material, todos los implementos, toda la capacidad técnica que se requieren ordinariamente están dentro de él desde que nace, quizá aún antes de que sus padres le dieran la vida. Esto es extraño, extraordinario, exclamarán quizá ustedes. Pero si piensan por un tiempo en ello comprenderán, sin duda, lo que quiero decir. Si no, seré más explícito y les diré: el cuerpo, el cuerpo físico que todos tenemos, es el material, que corresponde a la tela del pintor, la madera, la piedra o el yeso del escultor, el violín o la flauta del músico, las cuerdas vocales del cantante. Y todo lo que se relaciona con el cuerpo, como las manos, los pies, el tronco del cuerpo, la cabeza, las vísceras, los nervios, las células, los pensamientos, los sentimientos, los sentidos -de hecho, todo lo que constituye la personalidad- es a la vez el material y los instrumentos con que la persona moldea su genio creador en la conducta, la actitud y todas las formas de acción, en la vida misma, en una palabra. Para una persona así, su vida refleja cada una de las imágenes que crea a partir de su fuente inextinguible del inconsciente. Para esa persona, cada uno de sus actos expresa originalidad, capacidad creadora, su personalidad viva. No hay en ello convencionalismo, conformidad, ni motivación inhibitoria. Se mueve como le place. Su conducta es como el viento que sopla donde quiere. No tiene un yo encasillado en su existencia fragmentaria, limitada, restringida, egocéntrica. Ha salido de su prisión. Uno de los grandes maestros Zen de la época T’ang, dice: “Con un hombre que es dueño de sí mismo dondequiera que se encuentre, se comporta con fidelidad a sí mismo.” A este hombre es a quien yo llamo el verdadero artista de la vida. Su Yo ha tocado el inconsciente, la fuente de posibilidades infinitas. La suya es la “no-conciencia”. Dice San Agustín: “Ama a Dios y haz lo que quieras.” Esto corresponde al poema de Bunan, el maestro Zen del siglo XVII: Mientras vivas sé un hombre muerto, absolutamente muerto; y actúa como quieras, 26 y todo está bien. Amar a Dios es no tener yo, no tener conciencia, convertirse en “un hombre muerto”, liberarse de las motivaciones restrictivas de la conciencia. El “Buenos días” de este hombre carece de cualquier elemento humano de ningún tipo de interés creado. Se le habla y responde. Tiene hambre y come. Al parecer, es un hombre natural, que surge directamente de la naturaleza sin las ideologías complicadas del hombre moderno civilizado. ¡Pero cuán rica es su vida interior! Porque está en comunión directa con el gran inconsciente. (Op. Cit. Página 14). ¿Podemos crear nuestras vidas como una obra de arte? Si pensamos que cada persona es el arquitecto de su propio destino, la respuesta es un sí. Pero para ello, es necesario estar plenamente conscientes de lo que somos y queremos y no vivir simplemente por vivir, llevados todo el tiempo de la mano de la simple casualidad de lo que hacemos y vivimos a nuestro caprichoso antojo. Normalmente, me doy cuenta que el 99% de los seres humanos vivimos cotidianamente, con los ojos cerrados. Vivimos por el simple hecho de vivir, SIN SER NUNCA CONSCIENTES, de un hecho que es una constante de nuestra existencia, vivimos para morir. Nunca seremos eternamente jóvenes, ni seremos eternamente viejos. La vida es un simple tránsito, pero no vivimos como viajantes, vivimos como los dueños permanentes de la casa. LA REALIDAD MULTIDIMENSIONAL O EL INCONSCIENTE COSMIICO. Si creemos que la realidad es tal como la vemos, estamos totalmente equivocados. Si pensamos en nuestra existencia y nuestra vida como la versión original de la realidad, es posible que sigamos en esa visión equivocada. La realidad es que, paradójicamente, somos y no somos a la misma vez. Para tratar de entender la realidad (o al menos acercarnos a una nueva visión o versión) tendríamos que convertirnos en esquizofrénicos. El cuento de Alicia en el país de las Maravillas, es lo que pudiéramos describir como un mundo más apegado a la realidad que el nuestro, donde todo es posible, y ante nuestra ignorancia, todo lo percibimos como mágico o maravilloso, simplemente porque no lo entendemos. Más adelante voy a escribir sobre las Leyes del Inconsciente, pero hay algo que falta. Una especie de hilo conductor que articule y vincule, a cada una de estas leyes. Si las vemos desde otra perspectiva, cada ley del inconsciente se antoja como una paradoja (porque de hecho lo son). Los seres humanos somos seres complejos, porque somos un reflejo de la complejidad de la realidad. Pero si se me permite, todo este asunto, debe de comenzar como tradicionalmente algo se explica y como los seres humanos organizamos nuestro pensamiento: vamos comenzando desde el “principio” (una idea muy humana, de algo que al parecer no tiene principio, pero por alguna parte debemos comenzar). ¿Por qué existe el inconsciente? Esta pregunta me la debí de hacer hace mucho tiempo, desde el principio (y no paradójicamente al final, exponiendo que es el inconsciente), pero explicar el fenómeno del inconsciente, no es posible hacerlo simplemente. Para entender el inconsciente, primero exponemos la respuesta y luego nos planteamos la pregunta. 27 ¿Por qué existe el inconsciente? Pudiéramos ser entes inteligentes sin inconsciente, si es posible, pero seríamos seres inconexos e insensibles, algo más parecido a un ente físicamente muerto que a un ente enteramente vivo. Pensamos comúnmente que los seres humanos somos sensibles, porque tenemos órganos sensoriales y eso es lo que nos hace ser sintientes. No, mi punto de vista es que el inconsciente nos vuelve completamente sintientes. El inconsciente es un órgano sensorial, sumamente fino, es un órgano hipersensible. Esta última característica es la más importante. Deviene de la unión con lo vivo y lo no vivo. Lo vivo entremezclado profundamente con el mundo físico (en su totalidad) y el cual no solo lo percibimos, sino que lo sentimos. El inconsciente existe porque es la energía que nos enlaza con toda la realidad física y humana. El inconsciente nos hace ser parte del todo. Por eso existe el inconsciente, ya que esta energía nos conecta y entrelaza con toda la energía del universo, eso es lo que nos hace pertenecer a ese gigantesco todo, que esta interconectado, que es inter actuante y que es interdependiente. El inconsciente es la imagen holográfica (o energía holística) del universo en nuestro yo más profundo. Esa proyección holística es lo que nos hace pertenecer al todo. Dado que el inconsciente es una energía de enlace, es altamente probable que los animales y las plantas lo posean, por ser seres sintientes, por lo cual, es posible que sea una característica de todos los seres vivos. Si el inconsciente es una energía, debe de tener una serie de características muy especiales. Y aquí es donde el asunto se complica. No es una energía eléctrica, no es energía química, no es una energía lumínica o calorífica o atómica. Entonces ¿Qué tipo de energía es? Para mí, decirlo es muy fácil: es una energía muy parecida a la cuántica. Lo difícil es explicarlo y demostrarlo. Esta es una hipótesis, que algún día en el futuro se descubrirá como cierta o como falsa. La realidad es un todo entrelazado. Pero la realidad material surge desde el nivel cuántico hasta el macro universo que nos rodea. Aún hoy los físicos no pueden explicarnos como se estructura toda la realidad material. Pero es altamente probable que cuando llegue el momento de la explicación completa, se descubran muchas energías y procesos de enlace de toda la realidad, en diferentes niveles. Quizá se llegue a descubrir esa energía llamada inconsciente, quizá con otro nombre, pero será sin lugar a dudas la energía que entrelaza lo vivo con lo no vivo. De hecho, los matemáticos y los físicos han encontrado que el mundo inanimado que nos rodea (que pueden ser piedras, paredes, la tierra, los montes, etc.) TIENEN INCONSCIENTE, ya que, al parecer, existe un impulso en la materia inanimada por crear las bases de la vida, las substancias básicas para crear la vida. Este impulso, está “escrito” por así decirlo, a nivel del mundo cuántico, como el ADN de nuestros genes, pero escrito en las partículas elementales de cada núcleo, de cada átomo del universo. Para ver esta maravillosa idea, los invito a ver un excelente documental hecho por la BBC, que se denomina LA VIDA SECRETA DEL CAOS. https://vimeo.com/34432874 Cuando volví a leer el libro de Erich Fromm sobre el budismo zen y el psicoanálisis, me quedé asombrado, por la profundidad de conceptos del Dr. Suzuki. El inconsciente universal (que todo lo abarca, lo vivo y lo no vivo) lo denomina como EL INCONSCIENTE COSMICO: 28 “No sé si es correcto llamar a este tipo de inconsciente el Inconsciente Cósmico. La razón por la que me gusta llamarlo así es porque lo que generalmente llamamos el campo relativo de la conciencia, se desvanece en lo desconocido y este desconocido, una vez reconocido, entra en la conciencia ordinaria y pone en orden todas las complejidades que nos han venido atormentando en mayor o menor grado. Lo desconocido se relaciona así con nuestra conciencia y, en esa medida, desconocido y conciencia deben ser de la misma naturaleza y compartir una comunicación mutua. Podemos afirmar así que nuestra limitada conciencia, en tanto que conocemos su limitación, nos conduce a todo tipo de preocupaciones, miedo, inestabilidad. Pero tan pronto corno se descubre que nuestra conciencia surge de algo que, aunque no conocido de la manera que lo son las cosas relativas, está íntimamente relacionado con nosotros, se alivia todo tipo de tensión y quedamos en paz con nosotros mismos y con el inundo en general. ¿No podemos llamar a este desconocido el Inconsciente Cósmico o la fuente de infinita capacidad creadora por la que no sólo los artistas de todo tipo nutren sus inspiraciones, sino aun nosotros, los seres ordinarios, podemos, cada uno de acuerdo con sus dotes naturales, convertir la vida en algo de auténtico arte?” (Op. Cit. P{agina 14). EL OCEANUS. El yo todo, siempre lo imagino como un gran iceberg que solo asoma un pequeño peñasco fuera de la superficie del mar (el yo consciente) y en lo profundo se encuentra la gran masa que está sumergida y no la vemos (el inconsciente), el mar (definido correctamente por Jung como el mare nostrum) sería el océano del inconsciente colectivo: Que yo lo defino como un lugar sin límites donde todo es posible. El Oceanus. El Castillo de los Pirineos. Rene Magritte. Este oceanus es la energía base (la energía de fondo) donde se asienta el inconsciente individual y se refleja la realidad que percibimos. Por tanto, es lo más profundo del 29 inconsciente y es además la energía que se entrelaza con el mundo físico, con el mundo de lo no vivo. El oceanus es parte de nuestro ser, pero al mismo tiempo es la energía holística del universo. Pero como la realidad del universo es multidimensional, el oceanus se comporta de la misma forma, por tanto, también es multidimensional. Esta característica de ser multidimensional es lo que hace que los fenómenos del inconsciente se presenten como fenómenos extraordinarios. Para explicar el oceanus de forma gráfica para comprenderlo, diré que tiene las características de un gran espejo. Si podemos asomarnos y vernos en el océano interior, nos veríamos exactamente como ante un espejo absolutamente nítido de nuestro ser. Si nos vemos ante un espejo, observamos nuestra imagen. Esta imagen es fiel y exacta de nuestros cuerpos, pero tiene unas características un tanto especiales. El espejo es un objeto bidimensional y refleja una imagen tridimensional no polarizada de nuestra realidad. Me explico. Vamos a suponer que conocemos a dos gemelos exactos (exactamente con los mismos rasgos, por lo que se les conoce como gemelos univitelinos). Vamos a suponer que a estos gemelos los ponemos a jugar al espejo. Por tanto, a uno lo vamos a poner parado frente al otro. Cara a cara. A uno de ellos le vamos a llamar el gemelo positivo y al otro al gemelo negativo. Vamos a suponer que, al gemelo positivo, le pedimos que imite a su hermano en sus movimientos. Entonces al gemelo negativo, le pedimos que levante su mano derecha, y automáticamente el gemelo positivo lo hace. Pero con asombro comprobamos que el reflejo no es como el de un espejo. La mano derecha del gemelo negativo se proyecta en el positivo como su izquierda. Para que las imágenes coincidieran, tendríamos que poner un gemelo atrás del otro y al levantar una mano coincidiría exactamente con la misma mano del otro, pero este ya no es un reflejo espejo. Entonces el reflejo del espejo es un reflejo que para decirlo en términos matemáticos es univoco. Por tanto, la imagen reflejada no contiene un sentido de polaridad, es una imagen no polarizada porque es univoca. Así la imagen es fiel a su original. Ahora pensemos en un rayo de una tormenta que se refleja en un espejo. El rayo es una energía hecha de electricidad, al reflejarse en el espejo, sus ramificaciones sean de polaridad positiva o negativa, no cambian (solo se proyectan), pero si hay un observador viendo el espejo en ángulo, observará 2 rayos exactos e intactos en su polaridad, pero uno es real, el otro es un simple reflejo (que parece real, por la nitidez del espejo). Así la imagen proyectada, posibilita paradójicamente que dos cuerpos existan en un mismo espacio. A nivel cuántico si una partícula se refleja en este espejo su masa no cambia, su polaridad no cambia, su velocidad no cambia, el sentido de su giro no cambia, etc. Lo único que cambia es que se refleja como dos partículas idénticas en dos planos que son concomitantes unívocos. Entonces percibimos no una sino dos partículas (una es el complemento simétrico de la otra). Esta percepción de la realidad unívoca, hace que este espejo denominado oceanus respete la ley de la simetría de la realidad. Por lo cual un objeto reflejado unívocamente es y no es al mismo tiempo. El oceanus lo podemos percibir como una gran pared bidimensional, que refleja una realidad tridimensional. Pero vamos a suponer que ponemos un espejo en ángulo con otro y en medio ponemos un objeto. Si vemos directo al ángulo, observaremos el objeto, pero no será una imagen reflejada, sino 2, que sumado al objeto original, 30 percibiremos tres objetos. Entonces la imagen reflejada en triplicado, ya no es una imagen univoca, se convierte en multívoca. Lo más probable es que la realidad cuántica, al igual que la realidad “oceánica” sea de tipo multívoca. ¿Por qué es tan importante todo esto? Por la sencilla razón de que la realidad es en sí un gran y múltiple conjunto dimensional, es por tanto multidimensional, para mí, René Magritte es el pintor que expresa o proyecta la irrealidad de la realidad y por tanto es una proyección del inconsciente. Sus pinturas son mágicas por ser aparentemente ilógicas e irracionales. Es la visión de la realidad de la realidad, es decir de una supra realidad pictórica, es asimismo una expresión artística de lo que podemos definir como una realidad multidimensional. Como esta pintura. Para mí, la realidad multidimensional, tiene su base en la proyección en la realidad unívoca. Los físicos hoy nos hablan de que la realidad material está compuesta por 11 dimensiones y el tiempo. Con dificultades percibimos la realidad como tridimensional, como para entender o ver la realidad cotidiana como multidimensional. Pero hay formas de explicarlo. 31 Retomando mi idea del oceanus como una energía base que la representaba como un espejo, decía que este espejo es de tipo bidimensional (es decir de solo dos dimensiones) pero que es capaz de proyectar imágenes tridimensionales bajo un reflejo unívoco. Vamos a suponer ahora, que tenemos una mesa con una superficie cuadrada. Si pudiéramos poner un espejo del tamaño exacta de uno de sus lados y ponerlo de forma perpendicular en 90º, y nos asomamos al espejo, veríamos la mesa no como un cuadrado sino como un rectángulo que dobla sus dimensiones por uno de sus lados. La imagen reflejada sería otra dimensión de la mesa, la continuación de su espacio tridimensional, por lo tanto, tendríamos una visión de 6 dimensiones de un mismo objeto. El Espejo Falso. Rene Magritte. Otra forma de ver la imagen unívoca del oceanus, sería un espejo no bidimensional, sino tridimensional. Para un espejo así, y para complicarnos la vida, diría que ese espejo sería con forma de una esfera perfecta. Así toda la realidad se proyectaría de forma unívoca en 360º, aunque nuestra vista vería las imágenes deformadas, por la proyección de la luz en diversos ángulos. Necesitaríamos tener decenas de ojos dispuestos en forma semicircular (como las moscas) para percibir la realidad espejo como una sola imagen coherente de esa esfera. Ahora bien, vamos a suponer, que la realidad “oceánica” existe en forma esférica. Para su adentro, habría 11 dimensiones, y hacia afuera, solo reflejaría objetos tridimensionales. 32 Vamos a suponer que esta esfera contiene toda la realidad espacial (la real y la proyectada). Esta esfera la denominaremos como Espacio. Esta esfera estaría contenida dentro de otra esfera. Esta otra esfera (esfera exterior de mayor tamaño) estaría hecha de tiempo. Entonces a esta esfera la denominaremos como Tiempo. Supongamos que estas esferas (una interior y otra exterior), dieran vuelta o giraran (de forma sincronizada sin tocarse en ningún punto). Los giros y velocidades de las esferas serían totalmente aleatorias. Pero supongamos que en un momento dado las dos esferas se detienen y se tocan o pegan en un punto y se forma un remolino, una especie de gusano espacio-temporal. Vamos a suponer que estas esferas mágicas nos permitieran ver en ese punto como una especie de hueco para ver hacia adentro. Al asomarnos a este primer punto veríamos un hermoso bosque, lleno de pinos y abetos, limpio y bien cuidado. Pensaríamos que estas esferas mágicas son una auténtica maravilla. Volvemos hacerlas girar y de pronto las paramos y volvemos a asomarnos en un nuevo punto. Al asomarnos veríamos un desierto con innumerables personas muertas en un campo de batalla. Nos parecería que estas esferas algo tienen que anda mal. Las volvemos hacer girar y las detenemos en nuevo punto y vemos otra realidad, otra imagen distinta y única, y así sucesivamente siempre todo sería distinto y único. ¿Por qué? Porque (dependiendo del tamaño de las esferas) sus puntos de contacto al azar, son casi infinitas. Si las esferas son del tamaño de nuestro planeta, y los puntos de contacto de ambas esferas es del tamaño de un átomo, entonces la correspondencia unívoca de dos puntos de contacto en las esferas es infinita. Esta relación espacio-tiempo es la que hace que nuestra realidad sea multiversa y absolutamente cambiante. Si pensáramos que en algún momento ambas esferas se detuvieran y coincidieran en un punto, que antes ya hubieran contactado unívocamente, la probabilidad de este evento sería igual, a que una persona gane el premio gordo de la lotería en un conjunto de cien billones de billones de posibilidades. Algo que es prácticamente imposible. El Espejo. Rene Magritte. 33 Ahora bien, esta proyección es en cuanto o en relación a la dimensión espacial; ahora voy a imaginarme el mismo juego, pero con respecto a una dimensión temporal. Vamos a suponer, que un grupo de científicos inventa la máquina del tiempo (una idea largamente soñada por la humanidad) basados en las dos esferas que he mencionado. Vamos a suponer que una persona, con mucho dinero, compra el primer viaje en el tiempo. Hoy tiene 55 años, y desea ver su futuro a 20 años. Los científicos calibran la máquina y lo ubican virtualmente en el año 2040. No viaja físicamente a ese futuro, sino que una máquina, le proyecta la imagen del futuro (una imagen virtual de tipo tridimensional). Esta persona se ve a sí misma a sus 75 años de edad, ve a su esposa con 20 años más, a sus hijas y a sus hijos, a sus nietos y a su primer bisnieto. Vive en una cómoda casa, con buena salud y una situación económica muy holgada. Su vejez es tranquila y placentera. Termina la sesión del viaje y esta persona queda gratamente impresionada sobre su futuro. Al regresar, comenta con amigos y parientes lo que vio y vivió virtualmente y deja de preocuparse por su futuro, pues ya lo conoce. Queda tan maravillado, que vuelve a pagarles a los científicos otro viaje al año 2040, para ver su maravillosa vida. Vuelve a viajar en el tiempo, y llega al año 2040, pero esta vez, su realidad es otra. Es viejo, muy acabado, minado por un cáncer terminal. Ha gastado toda su fortuna personal en sus tratamientos médicos y su familia ha quedado en la ruina. Su esposa ha muerto 5 años antes y su soledad y abandono es casi completo, sus hijos lo han abandonado, etc. Entonces al terminar la sesión esta persona les reclama a los científicos ya que no es el futuro que él había visto antes. Los científicos recalibran la máquina y se aseguran que vuelva a viajar al año 2040, pero oh sorpresa, la realidad vuelve a ser diferente y la versión de la misma historia es otra. Es como una edición de la edición. Cada viaje cuyo destino es el año 2040 es distinto y cambiante. Pero nunca es el mismo. Cada uno de esos futuros es la visión o versión de los acontecimientos futuros en una determinada dimensión. En sentido inverso, si el viaje fuera al pasado, el resultado sería exactamente el mismo. Veríamos el pasado con una multiplicidad de posibilidades. ¿Por qué esto es así? Porque la realidad es multidimensional. Porque la posibilidad de que la esfera temporal se detenga en un mismo punto univoco espacial y temporal es prácticamente imposible. Golconde. Rene Magritte. 34 Entonces ¿cómo podemos definir la realidad? La realidad es la suma infinita de probabilidades de todas las posibilidades de todos los eventos acaecidos, que acontecen o que están por acontecer en el espacio-tiempo. Su infinita combinación es lo que crea la realidad. Entonces, nuestra realidad, es una versión espacio temporal de una infinita serie de versiones distintas. Nosotros solo somos una versión dentro de este conjunto infinito. Somos al mismo tiempo una versión original y al mismo tiempo una réplica cambiante de otra versión. Entonces, la realidad es infinitamente cambiante y contiene todas las posibilidades. Si hoy los científicos, nos hablaran y nos explicaran como surgió el universo en su remoto pasado (en el big bang original), tendrían toda la razón, excepto en un detalle. Su explicación sobre el origen del universo, sería verdadera únicamente para nuestra versión dimensional. Si pasáramos a otra versión dimensional, es posible que la explicación sobre el origen del universo fuera distinta, pero al mismo tiempo, ambas, serían ciertas y válidas. Decalcomanía. Rene Magritte. A pesar de que la realidad multidimensional es algo muy compleja de comprender, nos muestra otras posibilidades. Dentro de todo este contexto ¿Cómo se comprende la vida, la muerte y el renacimiento? En el contexto de la realidad multidimensional, estos fenómenos tienen una infinita gama de posibilidades de realizarse o de no realizarse. El universo crea la vida, la muerte y el renacimiento como una compleja capacidad del universo para incubarlos y realizarlos en distintas formas, por lo cual son posibles. Entonces la capacidad del inconsciente para “ver” acontecimientos futuros o presentirlos y que acontezcan en la realidad, es una híper capacidad de percepción y de relación de fenómenos que son inconexos en el espacio y el tiempo. Son de las capacidades más complejas de nuestra 35 racionalidad, es una híper racionalidad (o también lo podemos catalogar como una epi racionalidad). Por eso nos asombran, porque sabemos que es casi imposible de “adivinarlos”. Esta híper racionalidad basada en el inconsciente es lo que permite que las leyes del inconsciente (como paradojas) se realicen y las percibamos en la realidad. El inconsciente es una energía de tal magnitud de discernimiento que hace posible, lo que parece imposible. Y esto es así, por el enorme potencial que tiene como enlace profundo entre lo vivo y lo no vivo, en suma, con el todo. El día que la humanidad, logre descubrir toda la complejidad, el alcance y el enlace del inconsciente con la realidad física, la humanidad entera quedará perpleja y hasta entonces sabrá toda la enorme gama de capacidades de su interior híper racional, mientras tanto seguiremos en las tinieblas, miopemente observando las versiones de la astrología, la quiromancia, el tarot, el I Ching, la alquimia y la cábala, que son los representantes más antiguos de esa capacidad híper racional, que nos heredaron nuestros antepasados, como producto de su inconsciente colectivo, y que aún poco entendemos de ellas. LA ERA DEL MARENOSTRUM (escrito en Diciembre de 2012). La sociedad humana siempre ha sido proclive al esoterismo, el ocultismo, el espiritismo, la ufología y la visión apocalíptica del mundo. Esta visión apocalíptica no es otra cosa más que la visión del final de los tiempos de la cultura judeo-cristiana. Sin embargo, paradigmas como el movimiento ambientalista (paradojas de la vida) se ha contaminado fuertemente de esa visión apocalíptica judeo-cristiana. Para los ambientalistas la catástrofe y el fin del mundo debido al “cambio climático global”, está a la vuelta de esquina, y si les movemos un poco, nos recetan el fin de los bosques, el agua, los mares, la extinción de las especies y en 10 minutos se acaba el mundo. Esta visión catastrofista es tan falsa como la visión maniquea de los buenos y los malos. Porque nosotros los que luchamos por la naturaleza somos los buenos, los que la destruyen y no creen en nuestras ideas son los malos y malvados. El mundo y nuestras ideas, desde la época de la dialéctica de Epicuro en la antigua Grecia, se volvió una dicotomía: El primer y el tercer mundo, los ricos y los pobres, el norte y el sur, los buenos y los malos, los elegidos y los marginados. Esta vieja visión del mundo y la realidad, son cada vez una simple caricatura. La realidad es que no existen ni los buenos ni los malos. Desde mi punto de vista (siguiendo la visión 36 epicúrea de la realidad) a lo sumo podemos decir, que entre los vivos existen seres despiertos y dormidos. Y en estricto, seres vivos y muertos. Punto. Lo demás es un añadido absurdo, producto de nuestra imaginación y la visión del mundo creado según nuestro yo narcisista. EL INCENDIO. Rene Magritte. ¿Que trato de decir? Hoy es el día 21 de Diciembre de 2012. La fecha apocalíptica, creada por Internet y Hollywood. Todo a partir de un supuesto calendario Maya. ¿Fin del mundo? Yo espero que sí. Me gustaría que se acabara el mundo del dios Yo, del dios ego. Me gusta la creencia de que habrá un renacimiento. La muerte en vida, para renacer en vida. Me gustaría que el mundo despertara y pudiera ver el inframundo de cada uno y el inframundo de toda la humanidad, el mare nostrum que nos es común a cada ser humano. ¿Qué pasaría si de pronto los seres humanos pudiéramos ver el inconsciente y nos apropiáramos de él? Sucedería que: -Comprenderíamos que es y como se ve el inconsciente, como un largo e infinito museo de viejas y nuevas reliquias. La arqueología de nuestra historia como especie. -Comprenderíamos toda la simbología y el contenido subyacente en todo el lenguaje humano. -Comprenderíamos nuestros miedos absurdos y sus representaciones colectivas. -Comprenderíamos la raíz de todas las religiones y su larga cauda de neurosis basado en el concepto de culpa y la santidad. -Comprenderíamos toda la sexualidad humana y su largo proceso de represión y angustia. -Comprenderíamos el verdadero pecado original: Nuestras tendencias hacia el incesto con nuestros padres y nuestros hermanos. Herencia humana del remoto pasado paleolítico. -Comprenderíamos las tendencias absurdas como parte de nuestro instinto de muerte del odio hacia nuestros mismos congéneres. 37 -Comprenderíamos a cabalidad nuestra neurosis civilizatoria basados en el poder, la dominación y el amor al dinero, nuestro único dios verdadero, creado y engendrado por nosotros mismos. La auténtica raíz de la sociedad narcisista. -Comprenderíamos a cabalidad nuestro “amor” egocéntrico en nuestras relaciones de pareja y la dominación sobre la familia. -Comprenderíamos la historia humana como una proyección del yo egocéntrico y narcisista. La rueda de la historia de la repetición obsesivo-compulsiva del quehacer humano basado en el dominio de unos sobre los otros, nuestra compulsión a creernos dioses entre los hombres. -Comprenderíamos la verdad sobre nuestro lugar en el mundo como parte del cosmos y el papel renovador de la muerte como tránsito al renacimiento. -Comprenderíamos la neurosis absurda y tóxica de todas y cada una de nuestras vidas. Comprar y vender, ya que todo es mercancía, hasta los seres humanos. -Comprenderíamos por fin, que el pasado, el presente y el futuro no son más que una mera ilusión de un continuo que es un discontinuo permanente, esencia de la impermanencia. -Comprenderíamos el motivo de todo el arte como una proyección del inconsciente humano a lo largo de la historia. Lo bonito y lo estético de la desnudez de la cual siempre nos avergonzamos. -Comprenderíamos la ciencia y la tecnología como un paradigma cerrado para comprender la realidad y su mercantilización utilitaria. La ciencia dentro del concierto de objetos del inconsciente lo encontraríamos como un objeto de uso específico de la humanidad: un pañuelo grueso para taparnos los ojos, hecho de una tela magnífica para ver el todo en un solo punto, para reducir nuestra comprensión al fenómeno de causa y efecto “comprobados”. El retrato de Stephy Langli. Rene Magritte. ¿En qué parte de nuestro inconsciente encontraríamos el psicoanálisis? Sería un libro tirado en un rincón olvidado. Un viejo libro negado y empolvado, pero reluciente y brillante. El 38 budismo sería una mera estatua de buda, hecha en piedra, pero con los ojos abiertos y una gran sonrisa. El amor lo veríamos como un pequeño manantial dentro de un mar. La muerte estaría representada por mariposas que vuelan hacia la liberación de las ilusiones. ¿Cómo veríamos nuestra conciencia en el mare nostrum? Como un pozo pestilente lleno de excrementos. ¿Cómo veríamos las religiones cristianas? Como un arcón lleno de monedas de oro, sumergido en un gran charco de sangre. ¿Y cómo se vería la realidad en el museo del inconsciente? Se vería como una enorme marquesina para entrar a un cine, para ver una película que se llamaría LA HUMANIDAD EN EL MUNDO DE LAS MARAVILLAS. Una película Jodorowskiana, que nos mostraría banderas, himnos, nacionalismos, ejércitos, países, guerras, destrucción, hambre, ideologías, reyes y reinas, pestes y ciclones, bodas reales y asesinatos en masa, desiertos y vergeles, gente bonita en un desfile de modas y cuerpos mutilados en un campo de batalla, y así hasta el infinito como el ir y venir en el fluir incesante de un sextante (en la eterna monotonía de ir de un lado a otro, como parte y contraparte). A media película los asistentes saldrían de la sala, pensando y con razón, que esa película ya la vieron. Pero de pronto se prenden las luces, y lo que se pensaba que era una pantalla, resulta que es un espejo, para el asombro de la concurrencia. La gente entonces llegaría a la conclusión de que para ver correctamente la película es necesario verla al revés. Y a partir de ese instante la gente se treparía por las paredes del cine y empezarían a sentarse en el techo y no se caerían pues en el inconsciente todo es posible. Entonces le gritarían al operador que vuelva a proyectarla; entonces verían una película que es un sueño interminable, y que sería la nueva versión de una gran película que ahora se denomina LO QUE EL TIEMPO SE LLEVO. La gente de pronto se reiría a carcajadas, y en otros tramos lloraría a raudales, porque estarían viendo el mundo tal como es, y no como se la habían contado desde niños, como un gran cuento de hadas. Ahora es la versión de un gran cuento para adultos. Al terminar la película, la gente terminaría dándose cuenta que es mejor vivir en el mare nostrum, que en la “realidad” y que la muerte no es el terrible final de la película, sino la 39 solución para lograr la completa liberación y renovación. Que hay que aprender a vivir para morir y morir para volver a vivir. Y que lo único real es el ciclo permanente de la vida y de la muerte. Y que no solo existe un Dios y una sola humanidad o un solo planeta, sino un cosmos con infinitas posibilidades. 40 CAPITULO III LA LINEA VERTICAL DEL HORIZONTE El ser humano siempre muere antes de haber nacido por completo. Erich Fromm. EL PUENTE AL INCONSCIENTE. El inconsciente es el fenómeno humano (me atrevo a pensar) que quizá es el menos estudiado por la ciencia contemporánea. Nos afecta a todos y nos pertenece a todos, e inclusive, es patrimonio de todos (quizá algún día a alguien se le ocurra la magnífica idea de declararlo como Patrimonio cultural de la humanidad, y no exageraría, porque el inconsciente colectivo es el verdadero fundamento de toda la cultura humana desde sus orígenes). ¿Pero porque ha sido tan poco investigado? Desde mi punto de vista, por su enorme complejidad y sus profundas repercusiones sociales. La sociedad humana ha sido estudiada por diversas disciplinas sociales, y se han logrado determinar claramente las leyes del desarrollo económico, político, histórico, etc. Pero las leyes sociales, solo aplican en un plano: El yo consciente colectivo. ¿Y qué sucede con el inconsciente colectivo o súper yo colectivo? Me he tomado el atrevimiento de tratar de escudriñar, ordenar y jerarquizar lo que considero las leyes del inconsciente (parecería un absurdo hablar de leyes en una materia que no es materia, pero, aunque el inconsciente es no material, existe. La gravedad, no la vemos nunca, pero la sentimos las 24 horas del día, por eso es una ley física. Algo similar sucede con el inconsciente). Hasta este momento no he encontrado un texto donde se especifiquen de manera clara dichas leyes, pero mi observación personal me ha hecho llegar a unas conclusiones, que me ha permitido (en base a algunas lecturas, sobre todo del Físico David Peat y de Karl Jung) atreverme a expresarlas de forma sistémica y entender su contenido y alcances. No sé si mis ideas sean en absoluto correctas o completas para explicar todo el alcance y la profundidad del inconsciente, pero es un primer intento por crear bases para una nueva teoría sociológica de profundo alcance, más allá de la estrecha visión psicologista del psicoanálisis. Para explicar mejor mis ideas, voy a recurrir a la historia de la Física (como un excelente referente para aplicar el método analógico) para entender el inconsciente, pero más importante aún, las leyes por el cual se rige. En el Siglo XVIII, surgió un Físico y Filósofo que todo mundo hemos llegado a escuchar hablar algo de él. Me refiero a Sir Isaac Newton. En la historia de la ciencia, Newton es una pieza clave, ya que desarrolló las matemáticas para entender la mecánica clásica (es decir, la causa y el efecto del movimiento de los cuerpos). Isaac Newton, puso nuevas bases en la Física de su tiempo, pues con sus fórmulas estableció las bases de la Astronomía para entender el efecto de gravedad de los cuerpos celestes y como éstos (debido a su masa) ejercían acción unos sobre los otros. Así el centro del sistema solar era el sol (por ser de mayor masa) y este ejercía la fuerza de gravedad determinante de las trayectorias de traslación de los planetas (por ser de menor masa), y los satélites eran influenciados en su trayectoria, pues dependías de los planetas por tener mayor masa, etc. La mecánica Newtoniana estableció las leyes de la física de su tiempo y su paradigma científico “reinó” 41 por casi 200 años, hasta que un físico alemán, empezó a darse cuenta que había fenómenos de la realidad física, que eran imposibles de explicar por la mecánica clásica newtoniana. Este hombre singular, se llamó Albert Einstein. Sir Isaac Newton. A Einstein se le ocurrió la idea, de que si una persona, se subía a un tren, y este tren tuviera la capacidad de viajar a la velocidad de la Luz (300 mil Km. por segundo, algo así como darle 7 vueltas a toda la tierra en un segundo), el tiempo en el reloj del viajero se marcaría como inamovible. Es decir, para un viajero a la velocidad de la luz, el tiempo se detendría totalmente. ¿Por qué? Porque el tiempo, fluye a la velocidad de la luz, y por tanto, todos los fenómenos físicos, transcurren bajo ese límite de espacio tiempo. En pocas palabras, no hay objeto ni fenómeno que pueda existir físicamente que pueda superar la velocidad de la luz (bueno, aparentemente, hoy los físicos están descubriendo que existen partículas hiper lumínicas como los neutrinos). Así que la velocidad de la luz, representa una frontera. Albert Einstein 42 Einstein, vino a revolucionar toda la Física. Primero su teoría de la relatividad especial y después su teoría de la relatividad general, crearon un nuevo paradigma para entender los fenómenos del universo y aparentemente del átomo. Einstein, incluso trabajó incansablemente por crear una teoría única, que explicara todos los fenómenos de la realidad física, desde el átomo hasta el universo completo. Pero no lo logró, porque sus ideas sobre la mecánica cuántica no encajaban. Es tal la complejidad del mundo cuántico y tal las paradojas matemáticas que representa, que Einstein exclamó que no era posible tal mecánica, ya que sencillamente “Dios no juega a los dados”, es decir, los fenómenos del mundo cuántico están determinados por el azar (por tanto, por el indeterminismo, y por tanto escapan a la ley de causa y efecto de la realidad física común). He tenido que hacer un largo rodeo, pues la Física Newtoniana, es a las ciencias sociales como el Marxismo. Karl Marx, estableció las leyes que rigen el desarrollo social e histórico, basado en la lucha de clases, y el desarrollo de las fuerzas productivas, y las relaciones sociales de los medios de producción o modo de producción en que se basan las sociedades de acuerdo a su grado de desarrollo. Sigmund Freud (a mi juicio) es a las ciencias sociales como Albert Einstein lo fue para la Física (desgraciadamente Freud, no fue, hasta la fecha, ampliamente comprendido y aceptado en las ciencias sociales como Einstein en la Física, pues el psicoanálisis se consideró como una fantasía esotéricopsicológica, es decir una pseudo ciencia), pero Freud tuvo el enorme mérito de contribuir a las ciencias sociales con el descubrimiento del inconsciente. Pero, además, admito y comprendo porque Freud y sus teorías fueron calificadas como pseudo ciencia, sencillamente, porque no se ha comprendido a cabalidad el fenómeno del inconsciente (debido al estrecho método científico racional-positivista, heredado de la época de René Descartes) y sus hondas repercusiones en la existencia y la historia humanas. Karl Marx 43 Toda la historia de la humanidad, sus confrontaciones, guerras, luchas, revoluciones, conflictos, conquistas, descubrimientos, etc., etc. Son el resultado de la actuación del Yo consciente de la humanidad. Si yo tuviera que calificar el Marxismo, diría que es la teoría acertada del Materialismo Histórico del desarrollo del Yo concreto (del Yo Consciente colectivo) de la sociedad humana. ¿En dónde empezó el punto de quiebre? Curiosamente no fue Freud el que comenzó este cambio que ha puesto en entredicho la manera como entendemos el desarrollo social. Fue Claude Levi-strauss, quién al estudiar la estructura de las lenguas aborígenes se dio cuenta que el significado de los fonemas (la expresión otorgada por su sonido y su forma escrita a cada palabra) era otorgada por cada pueblo, debido a una expresión de su inconsciente colectivo, como expresión de los valores (referentes) de su cultura. Esta vinculación etnológica de la articulación de una lengua con el inconsciente (es decir con el Freudismo) es lo que marcó el principio del cambio de paradigma y una revolución en las ciencias sociales. ¿Porqué? Porque no se puede comprender todo el desarrollo humano, sin la consideración del vínculo profundo con el inconsciente colectivo. Es decir, para comprender el ser todo (integral) del desarrollo de la humanidad, habría que escribir una historia paralela sobre el desarrollo del inconsciente humano. Pero he aquí lo complejo del asunto. Sigmund Freud La Historia humana, es la historia escrita sobre la evolución del Yo consciente (el Yo concreto colectivo). Es como hablar de los fenómenos de la física Clásica, de los macro cuerpos del meso mundo y su efecto en la gravedad (El Marxismo de la época newtoniana). Pero cuando introducimos el factor monumental del inconsciente humano, entonces las leyes del materialismo histórico, ya no aplican, se quedan totalmente cortas. Es exactamente como lo que sucedió en la física. Sin embargo, en la física, hubieron de llegar 44 nuevos científicos (que basados en parte con las teorías de Einstein) crearon una nueva teoría física para entender el complejo mundo de las partículas elementales o la llamada mecánica cuántica. El psicoanálisis, a mi modo de ver, no es una teoría psíquica o una técnica de terapia para análisis psíquico, es, sin lugar a dudas, una nueva teoría sociológica, no comprendida a cabalidad, como tal. En las ciencias sociales, el verdadero padre del inconsciente colectivo, es Carl Jung, sin lugar a dudas. Pero por más increíble e inverosímil, que parezca, resulta que el Inconsciente humano es un fenómeno con características semejantes a la mecánica cuántica. El inconsciente colectivo es el reflejo de la realidad en lo más profundo del yo, de tal suerte, que el yo es determinado por el inconsciente y no puede existir independiente de él. Es el reflejo de lo externo en lo interno. De tal forma que son mundos unidos, sincrónicamente paralelos, intrínsecamente distintos por su naturaleza, e inter actuantes en su existencia. Es una mezcla sumamente compleja. La realidad física que conocemos, no existe (y no puede existir) sin átomos con partículas elementales en su núcleo. Pero las leyes físicas aplican a los macro cuerpos (del nivel de las moléculas, es decir, del nano mundo, hasta las galaxias), pero tratándose de los fenómenos del átomo y las partículas elementales, las leyes de la física, no se aplican. La mecánica cuántica tiene sus propias leyes distintas a la física del meso mundo y del macro mundo (aunque indiscutiblemente toda la realidad esta interconectada y es un uno continuo). Debido a la extraña naturaleza del comportamiento cuántico y del inconsciente humano, en el pasado (y en no pocas ocasiones) quienes han trabajado con el estudio del inconsciente ha tenido profundos contactos e intercambio intelectual con los físicos de la mecánica cuántica. Mencionaré solo dos casos públicamente conocidos: La amistad entre Karl Jung y Ernest Pauli (uno de los padres de la mecánica cuántica) y la amistad entre el Dalai Lama y David Bhom (otro de los físicos de la mecánica cuántica), ¿Pero porque existe esta relación tan estrecha entre el inconsciente como fenómeno y la mecánica cuántica? 45 David Bohm y el Dalai Lama Yo no soy físico, pero desde mi punto de vista, ambos fenómenos tienen puntos concomitantes, debido a una serie de características de ambos (son como una especie de gemelos paralelos de esferas distintas pero conectadas). Ambos tienen una serie de características comunes: 1. El inconsciente humano, está hecho de un solo material psíquico: El placer. El mundo cuántico está hecho de un solo material base del cual surgen (como una danza incesante) una serie de partículas en su núcleo, por tanto, su materia es una energía creativa (yo me atrevo a pensar que es la frontera de contacto entre materia y antimateria). 2. El inconsciente humano no tiene referentes espacio temporales, exactamente o al igual que los fenómenos cuánticos. 3. El inconsciente humano es un acumulador o registro perpetuo de toda la actividad humana. El mundo cuántico es una “maquina” informática que registra el continuo transcurrir de todo el mundo físico. 4. El inconsciente humano es el arquitecto que posibilita la estructuración del Yo consciente actuante. El mundo cuántico es el responsable de la estructuración del todo el mundo físico. 5. El mundo cuántico, como el inconsciente, son fenómenos de complementariedad profunda de dos planos. Es decir, de dos realidades, aparentemente contradictorias, pero conexas y determinante la una sobre la otra. Agregaría que, además, es posible, que algún día la humanidad logre descubrir un profundo vínculo entre nuestra mente y la naturaleza cuántica. Mi hipótesis (como lo he expresado antes), es que, el fenómeno de lo vivo, no se puede entender, sin la existencia del algún tipo de partícula o partículas que generen alguna frecuencia de onda que armonice y que haga posible el ligamento de las substancias químicas que sustentan la materia viva y que 46 sean el verdadero origen de lo vivo y de la inteligencia sensible. Por ello agregaría una sexta característica: El mundo cuántico representa la multi dimensionalidad, donde se concentra, se refleja y se proyecta el todo, para crear la realidad física. Por tanto, el inconsciente humano, es parte esencial en ese juego de concentración, reflejo y proyección de la realidad. En pocas palabras, el inconsciente, recapitula, como un espejo que hace resonar, y replica (de igual forma que la proyección de la realidad por el mundo cuántico), al mundo del yo consciente. El inconsciente al igual que el mundo cuántico es multi dimensional. Esta última característica es la que a mi juicio es la más importante, la de mayor y honda trascendencia para la existencia de los seres humanos, pues es la característica específica del inconsciente que nos pone en contacto y nos armoniza (en distintas etapas de nuestra existencia) con el mundo físico-cuántico, aunque esto parezca como algo inverosímil. David Bohm a toda esta relación de fenómenos lo denominaba el Orden Implicado, es decir una suerte de tela de fondo en toda nuestra realidad, que no la percibimos (y que jamás podremos verla de forma directa) pero que existe y es el sustento de toda nuestra realidad. Lo que vemos, es el mundo del orden explicado, el orden de lo común y cotidiano, en la cual la ciencia, puede medir, valuar, experimentar y comprobar la “realidad”. No puedo encontrar otros nexos entre cuántica y mente, pero creo que el inconsciente se rige por ciertos principios universales, y que no hay fenómeno del inconsciente que no sea afectado por alguna o varias de estas leyes. A mi juicio las leyes del inconsciente son las siguientes: Ley de la introyección y proyección. Ley de la dicotomía. Ley de la simultaneidad. Ley de la sincronicidad. Ley de la serialidad. Ley de la diacronía. Ley de la disolución. Estas leyes son las que he podido distinguir (sin creer que son las únicas) pero son las que me permiten entender el mecanismo por el cual, se puede articular, una nueva teoría social que se base en las leyes del desarrollo social (el orden explicado) y que permitan entender y articular su relación con el inconsciente (como el orden implicado), es decir, su complemento, para obtener la visión total del desarrollo de lo humano. LAS LEYES DEL INCONSCIENTE. Todos los seres humanos en algún momento de nuestra existencia, quizá nos hemos preguntado, ¿Cómo es posible que yo siga vivo? después de superar una experiencia de casi muerte, o quizá otra pregunta basada en el famoso Deja vu, sentimos, sin comprender, que un lugar o un acontecimiento que estamos viviendo, ya lo hemos vivido antes, o 47 fenómenos curiosos, donde una madre (estando a miles de kilómetros de distancia), presiente vívidamente la muerte de alguno de sus hijos con certeza absoluta, y posteriormente se confirma la realidad del hecho. Estos fenómenos que parecen de ciencia ficción, en realidad existen, y en algún momento los hemos visto con nuestros propios ojos, en experiencias propias o de amigos cercanos o vecinos. Historias que se presentan, parecen algo extraordinario, pero que nadie las explica y menos aún, son materia de estudio científico. Sin embargo, solo son explicables por las características del inconsciente, por su naturaleza no comprendida a cabalidad, y sobre todo su enorme potencial y complejidad. Somos los seres humanos una muy rara mezcla: Seres sociales con un yo psíquico consciente, (pero determinados por un yo inconsciente), dentro de un cuerpo biológico, que además es determinado por la complejidad del mundo físico. La ciencia actual (con todo y su inmenso desarrollo tecnológico) es incapaz de explicar la profunda relación entre lo físico (como un mundo no vivo) y lo vivo. Siempre conceptuamos el mundo físico, como algo enteramente separado del mundo de lo vivo. Sin embargo, la realidad material es un todo continuo. Lo que sucede, es que todavía no comprendemos los profundos vínculos de toda la realidad en toda su multiplicidad. Las leyes del inconsciente, son desde mi punto de vista, un puente o una conexión de interrelación entre el mundo físico y el mundo de lo vivo. Lo vivo como fenómeno, es la expresión más profunda de vinculación con el mundo físico. Por tanto, nuestra existencia no es ajena a toda la realidad física, por el contrario, estamos profundamente vinculada a ella vía el inconsciente, como trataré de explicar. Desde mi punto de vista, el inconsciente es una especie de “membrana energética” que existe en nuestra mente desde nuestro nacimiento. Es una capacidad, que hemos heredado vía la evolución de nuestra especie, como parte de la evolución del mundo vivo en nuestro planeta. Esta especie de membrana, captura y mantiene, como si fuera un envoltorio, la memoria de todos nuestros pensamientos, percepciones sensoriales y experiencias a lo largo de toda nuestra vida. El inconsciente es como una energía que no se ve, pero que está presente. Así lo expresa Carl Jung: “También el inconsciente humano encierra todas las formas de vida y de funciones heredadas de la línea ancestral, de suerte que en cada niño preexiste una disposición psíquica funcional, adecuada, anterior a la conciencia. En el seno de la vida consciente del adulto, tal función inconsciente instintiva hace sentir constantemente su presencia y su actividad; en ella están ya preformadas todas las funciones de la psique consciente” (Los Complejos y el inconsciente, pp.7). Pero además para entender el inconsciente es necesario comprenderlo dentro del contexto o nexo con el Yo consciente. El consciente de acuerdo a Jung, tiene estas características: “El consciente, a pesar de su intensidad y su concentración, es puramente efímero, se acomoda sólo al presente inmediato y a su propia circunstancia; no dispone, por su naturaleza, sino de materiales de la experiencia individual, que se extienden apenas a unos pocos decenios. Para el resto de las cosas, su memoria es artificial y se apoya esencialmente en el papel impreso”. (Op. Cit. Pág. 7). Agregaría que ahora, se anexa, la memoria de los ordenadores, tabletas y teléfonos celulares, sin los cuales no podemos existir, debido a nuestra corta memoria. 48 En ese mismo párrafo Jung hace una comparación con las características del inconsciente: “¡Qué distinto es el inconsciente! Ni concentrado ni intenso, sino crepuscular hasta la oscuridad, abarca una extensión inmensa y guarda juntos, de modo paradójico, los elementos más heterogéneos, disponiendo, además, de una masa inconmensurable de percepciones subliminales, del tesoro prodigioso de las estratificaciones depositadas en el transcurso de la vida de los antepasados, quienes, por su sola existencia, contribuyeron a la diferenciación de la especie. Si el inconsciente pudiera ser personificado, tomaría los rasgos de un ser humano colectivo que viviera al margen de la especificación de los sexos, de la juventud y de la vejez, del nacimiento y de la muerte, dueño de la experiencia humana, casi inmortal de uno o dos millones de años. Este ser se haría indiscutiblemente por encima de las vicisitudes de los tiempos. El presente no tendría más significación para él que un año cualquiera del centésimo milenio antes de Jesucristo; sería un soñador de sueños seculares y, gracias a su experiencia desmesurada, un oráculo de pronósticos incomparables. Pues habría vivido un número incalculable de veces la vida del individuo, la de la familia, la de las tribus, y la de los pueblos y conocería— como una sensación viva— el ritmo del devenir, del desarrollo y de la decadencia”. Creo que comparando las características del consciente y del inconsciente que escribe Jung, es cuando percibimos la importancia y la honda trascendencia (para nosotros los sociólogos) del inconsciente colectivo, como un factor determinante en el desarrollo social, pero que no hemos sabido valorar, porque no hemos entendido el vínculo entre consciente e inconsciente. El día que las leyes sociales, sean reescritas, deberán de incluir éste profundo vínculo, y entonces es cuando los seres humanos podrán tener un auténtico auto gobierno de sí mismos, una auténtica alineación exacta de un yo colectivo completo (un auténtico nuevo Ethos). La conciliación o alineamiento exacto entre consciente e inconsciente yo lo denomino como ALBEDO. Esto permitirá a los seres humanos la creación de procesos sociales, donde los seres humanos reescriban su historia basados en una conciencia no unidimensional sino en una conciencia multidimensional (el yo ucrónico). Es decir, basado en que somos seres dominados por un yo consciente-inconsciente. Entonces las leyes de la historia (y del desarrollo social), se comprenderían de otra forma, ya que los seres humanos se conceptuarían como seres dominados por una dualidad contradictoria, pero complementaria (el verdadero motor del desarrollo de la historia). Más adelante Jung, escribió este párrafo: “Sería absurdo pretender que este sistema inmenso de experiencias de la psique inconsciente no es más que una ilusión; nuestro cuerpo visible y tangible es, también, un sistema de experiencias por completo comparable, que guarda todavía las huellas de desarrollo que se remontan a las primeras edades; forma indiscutiblemente un conjunto sometido a un fin, la vida, que de otro modo sería imposible. A nadie se le ocurrirá negar todo interés a la anatomía comparada o a la fisiología; el estudio del inconsciente colectivo y su utilización como fuente de conocimiento tampoco puede ser considerado una ilusión”. 49 Pero por más absurdo que parezca, en las ciencias sociales, el inconsciente colectivo, ha sido conceptuado absurdamente como una mera ilusión. ¿Por qué´? Quizá sea por la naturaleza misma del inconsciente. Sus leyes, son del todo ajenas a las leyes sociales que actualmente comprendemos y aplicamos para entender a la sociedad humana. Por ello voy a abordar cada una de ellas para comprenderlas, con la salvedad, de que como expliqué antes en el puente al inconsciente, tienen características muy especiales. (Nota: Las leyes han sido enteramente elaboradas por mí y son mi entera responsabilidad. Por lo cual no fueron tomadas de un texto, sino que son creaciones hechas por mi persona, basadas en mis ideas y lecturas, por tanto, son de mi entera responsabilidad. Si alguien se burla diciendo que esto es un ridículo, lo asumo por completo). Ley de la introyección y proyección. “Toda la realidad es percibida por el Yo consciente, pero de forma simultanea se proyecta al yo interno (inconsciente), y éste lo reelabora y lo proyecta hacia el yo consciente, de tal forma, que esa proyección es la conformación externa del consciente”. Desde que nacemos, percibimos al mundo de acuerdo a nuestra experiencia existencial específica. Nacemos en un lugar específico, en un tiempo determinado, en el seno de una familia con características propias. Nos amamantan con una lengua, una cultura y un antepasado común, que nos marca para el resto de nuestra existencia. Por tanto, la percepción que se imprime en nuestro inconsciente, es único; pero cada ser humano lo alimenta (como una capa de sedimento geológico, yo diría como una capa de sedimento psico-social), al inconsciente colectivo. Esas capas del inconsciente son nuestra herencia común, y también influyen en la conformación de nuestro yo consciente. Este proceso de introyección y proyección se conjuga a lo largo de toda nuestra vida, y es lo que imprime (como un sello característico) la estructura de nuestra personalidad y nuestra conducta (nuestro yo individual y colectivo). En una página web donde se hablaba de la Antropología estructuralista de Levi-Strauss, viene el siguiente párrafo: “Del mismo modo que el lenguaje consta de unidades mínimas que, capa tras capa (como en la geología) se ordenan según una serie de reglas para producir un significado, la cultura, que según Levi-Strauss es comunicación, también se constituye de unidades mínimas que se combinan según ciertas reglas en unidades mayores que forman un significado. Descomponer la cultura en sus unidades básicas y comprender las reglas mediante las cuales se combinan es entender el significado de la cultura. En resumidas cuentas, este es el método estructural”. (http://www.liceus.com/cgi-bin/aco/ant/levi.asp ). Por lo cual la cultura humana (y la estructuración de su lenguaje) se crean gradualmente a través del tiempo para crear significados (o sea valores significativos culturales) que son la verdadera base de todas las lenguas. La Ley de introspección y proyección, desde un punto de vista Sociológico-freudiano, también se puede denominar como la Ley de sedimentos psico-sociales. Ley de la dicotomía. 50 “La proyección de la realidad del yo consciente en el inconsciente, es reelaborada por éste último. Las ideas, los objetos, los procesos, se “materializan” en el inconsciente en forma de íconos o arquetipos (imágenes representativas). Estos arquetipos son estructurados en el inconsciente con una representación bivalente, de tal forma, que el arquetipo de Dios, tiene un arquetipo contrario pero de igual valor: el Diablo. Prácticamente todas las imágenes ideales tienen siempre una doble versión: Un arquetipo referente y su contrario”. Esta dicotomía de arquetipos, es en mi opinión, la representación o proyección de la simetría del mundo físico. En el mundo físico, todos los objetos tienen simetría transversal (incluidos nosotros mismos en nuestros cuerpos). Esa proyección simétrica de la realidad, se recapitula en el inconsciente en la forma de un arquetipo único con dos valores contrarios, pero complementarios. En la página citada de internet sobre Claude Levi-Stauss, se asienta lo siguiente: “Según Levi-Strauss la mente humana organiza el conocimiento en polos binarios y antagónicos (bueno - malo; dentro - fuera; nosotros - vosotros; crudo -cocinado, etc.) que se organizan de acuerdo con la lógica. Tanto la ciencia como el mito, como explicaciones del mundo, estarían estructurados por pares de opuestos relacionados lógicamente y por tanto compartirían la misma estructura, solamente que aplicada a diferentes cosas”. (http://www.liceus.com/cgi-bin/aco/ant/levi.asp ). Ley de la simultaneidad. “El inconsciente, es un epifenómeno que tiene como característica la hipersensibilidad, ya sea espacial o temporal, o la combinación de ambas, para correlacionar fenómenos aparentemente inconexos, pero que el inconsciente los percibe de forma simultánea, pudiéndose incluso, anticipar a su acontecer espacial o temporalmente”. Esta ley está basada en el principio físico de la simultaneidad según la ley de la acción recíproca: Se enuncia: “Todas las sustancias, en cuanto pueden ser percibidas en el espacio como simultáneas, están en universal acción recíproca”. Esta ley física (que actualmente se aplica para la informática cuántica), es completamente compatible con una de las características del inconsciente. Fenómenos como el deja vu, la telepatía y los presentimientos (de muerte, accidentes o catástrofes por algunas personas), es por el hecho de que el inconsciente trasciende las fronteras físicas del espacio tiempo, y es capaz de percibir acontecimientos y fenómenos, que ya sucedieron, estén sucediendo o vayan a suceder. Es una metacapacidad potencial del inconsciente, que algunas personas (sin saberlo) desarrollan debido a su tipo de vida (historia de vida) y que en determinadas circunstancias (aparentemente casuales) logran tener una percepción simultánea de algún acontecimiento. Este fenómeno, no es una simple adivinación. Las personas que han vivido estos fenómenos, siempre sienten una absoluta certeza y lo comprueban, cuando el acontecimiento acaece o se demuestra que acaeció, cuando la persona lo sintió y lo expresó como una certeza. Otra posible explicación, es que ciertos acontecimientos o lugares, los identifiquemos como repetitivos, porque probablemente, lo vivimos en vidas pasadas, pero afloran vía el inconsciente. Los sueños, también es un 51 material, que nos hace vivir cosas dormidos, pero el inconsciente se puede anticipar a la realidad, mostrándolos de manera onírica. Cuando esos sucesos o lugares, acontecen en la realidad, deviene el deja vu, porque eso, ya lo habíamos vivido, como parte de un sueño. Todos los días los seres humanos interactuamos con otros seres humanos. Nos percibimos, los unos a los otros por el contacto de la comunicación vía el lenguaje (esto a nivel del Yo consciente) y un cumulo gigante de información percibida por el yo inconsciente de forma simultánea, que aparentemente no percibimos, pero que se conoce (entre otros) como el lenguaje corporal y que es parte de nuestra inteligencia emocional. Ley de la sincronicidad. “Es la percepción del inconsciente de dos o más sucesos que coinciden en el tiempo o el espacio, aparentemente no relacionados causalmente y que tienen el mismo significado”. La magia, la adivinación, la alquimia……han sido utilizados por la humanidad desde la antigüedad más remota. Todo su “poder” reside en que se basan en un fenómeno físicopsíquico denominado sincronicidad. Todos hemos vivido hechos casuales significativos. Hay gente que tiene pavor a las alturas, por fobia. Se niegan a viajar en avión. Todo el mundo se burla de ellas. Pero un día deciden hacer un viaje en avión……y el avión se estrella con efectos fatales. ¿Coincidencia? No, es eso un ejemplo de sincronicidad. Los ejemplos pueden ser abundantes y las historias que hemos escuchado, tienen patrones similares (claro que no necesariamente de consecuencias fatales, de hecho, lo más común es lo contrario). Estos fenómenos, aparentemente casuales, son de tan poca trascendencia cotidiana, que no se les da una relevancia importante, pero suceden, y llaman nuestra atención. La “explicación” más común es que son fenómenos paranormales y se piensa que pertenecen a la esfera de lo esotérico y lo oculto. No es así, lo que sucede es que ignoramos la capacidad de interrelación del inconsciente con el mundo físico que nos rodea. Pongo un ejemplo de la biografía de Carl Jung tomada de wikipedia. “Carl Gustav Jung moriría el 6 de junio de 1961, tras una corta enfermedad, en su casa junto al lago de Zúrich, en el apacible poblado de Küsnacht, Suiza, a los 86 años de edad. Se encontraba leyendo una obra de Teilhard de Chardin. En el instante de su fallecimiento, un rayo partió el árbol donde solía descansar”. https://es.wikipedia.org/wiki/Carl_Gustav_Jung#R%C3%A9gimen_nazi_y_%C3%BAltimos_a%C3% B1os Ley de la serialidad. “Son los fenómenos que percibimos con una recurrencia coherente, de cosas o acontecimientos similares, que se repiten en el tiempo o en el espacio, sin estar conectados por una causa activa". Pongo un ejemplo: El 18 de septiembre de 1916, la señora Kammerer (esposa de Paul Kammerer) esperaba turno en la consulta del médico cuando, al hojear una revista, quedó impresionada con el 52 trabajo de un pintor llamado Schwalbach y pensó en comprarle algún cuadro. En aquel momento entró la recepcionista y preguntó: "¿Está la señora Schwalbach?, la llaman por teléfono". Las coincidencias guardan sus mensajes celosamente, en general, sólo pueden ser interpretadas por la persona que las experimenta y ésta nunca sabrá con certeza cuál es su significado. En cualquier caso, Paul Kammerer vio en este fenómeno la manifestación de fuerzas inexplicadas en acción, e incluso escribió un libro, La ley de la serialidad, en el cual afirmó que dichas fuerzas posiblemente actúan de acuerdo con un principio universal de la naturaleza, tan fundamental y desconocido como la gravitación universal antes de ser descubierta. Este principio físico operaría, según Paul Kammerer, independientemente de la ley de causa y efecto y nos llevaría "directamente a la imagen de un mundo caleidoscópico que tiende a reunir siempre los factores semejantes". (Tomado de Wilkilerning). Ver: http://www.rogebcn.es/azar%20kammerer.htm Otro: Winston Churchill “…Considerado como uno de los diez personajes más influyentes del siglo XX, el famoso primer ministro británico era propenso a las coincidencias y gracias a ellas salvó la vida en numerosas ocasiones. Durante la guerra de Sudáfrica huyó de los bóers, que le tenían prisionero en Mozambique, y fue a parar a una comunidad minera. Llamó al azar a una puerta, y resultó que era la única casa en cuarenta kilómetros donde no lo entregarían, pues el propietario era británico. En la I Guerra Mundial, su trinchera fue destruida por un proyectil justo después de haberla abandonado. Su esposa Clementine cuenta que, en los años de la II Guerra Mundial, Churchill siempre entraba en su coche por la puerta derecha. Pero un día, durante un bombardeo, se detuvo, dio la vuelta y entró por el otro lado. En el trayecto hacia Downing Street, una bomba hizo levantar el coche del lado derecho. «¿Qué te hizo cambiar de opinión?», le preguntó la mujer. «Algo me ha dicho ¡detente!», confesó él. En 1943, el propio Churchill declaraba ante un grupo de mineros: «A veces tengo la impresión de que una mano orientadora ha interferido en mi vida»…..” (https://www.periodistadigital.com/gente/20080111/icasualidad-o-mano-magica-noticia689402872111/) En apariencia la Ley de la Sincronicidad y la Ley de la Serialidad son semejantes. Para evitar confusiones daré un último ejemplo: En la parte de la biografía en que se habla de la muerte de Jung, dice: “En el instante de su fallecimiento, un rayo partió el árbol donde solía descansar”. Este hecho sincrónico a la muerte de Jung, se volvería una serialidad, si a la muerte de cualquier persona cayera un rayo (o sucediera un acontecimiento extraordinario) de forma casual, pero justo en el momento de su muerte. El nacimiento y la muerte son fenómenos universales, pero acaecen de forma singular por cada persona y están provistos de una enorme casualidad, pues no se puede determinar, ni el lugar, ni la hora, ni un cumulo de circunstancias casuales, que diferencian el hecho de 53 la muerte o el nacimiento, de cada persona……pero su repetición continua es una serialidad de casualidades específicas. Si se registran y analizan, la estadística, encuentra puntos de similitud que las hace conexas. Por ejemplo, de acuerdo a los monjes Lamas, el parto y la muerte, acaecen en su mayoría, en los días con fase de luna llena. En mi caso, mi primera hija nació en un día, con plena luna llena (17 de Enero de 1990), y mi padre, murió también en plena luna llena (30 de Junio de 2015), tuve la suerte de presenciar la muerte de mi padre y tomar la hora exacta de su muerte, pero además, pude comprobar, que de acuerdo a un calendario de mareas en el Pacífico (Baja California), en ese momento, era el punto máximo de la pleamar (por la mayor influencia de la fuerza de atracción de la luna). Ley de la diacronía. “El inconsciente es un receptáculo que contiene y registra a perpetuidad todos los acontecimientos de nuestra vida. En determinadas circunstancias, el inconsciente muestra todo el desarrollo o sucesión de hechos o acontecimientos a través del tiempo”. Creo que no pocas personas, en algún momento, hemos sufrido un accidente automovilístico grave. En algunos casos, sentimos que, en el preciso momento del accidente, el tiempo se hace más lento, o se detiene. En algunos casos, cuando son experiencias de casi muerte, muchas personas manifiestan (de forma recurrente) que ven pasar sus vidas desde el presente hacia su remoto pasado. Esto es así, porque el inconsciente tiene la enorme capacidad de recapitular nuestras vidas y nos “muestra” el sedimento existencial que hemos agregado (como capa) al tapete del inconsciente colectivo. La vida de cualquier ser humano, así sea un monje o un asesino, deja su huella psico-existencial. Por lo cual no existen vidas inútiles. Cada ser humano es muy importante, ya que aporta su singularidad, al gran océano de la universalidad del inconsciente humano. Ley de la disolución. Tal como se enuncia la primera ley de la termodinámica “El inconsciente, no se crea, ni se destruye, solo se transforma”. ¿Qué significa esto? Que al momento de nuestra muerte el inconsciente se convierte en el receptáculo del Yo. Durante mucho tiempo, estuve pensando cual era la relación entre la muerte y el inconsciente. Desde mi punto de vista, lo que sucede durante el proceso de muerte, es que el inconsciente gradualmente (como las estrellas) colapsa sobre sí mismo. Gradualmente (en el avance del proceso de muerte) el inconsciente de ser un enorme océano (nuestro océano), poco a poco, se va haciendo más pequeño, hasta quedar como un simple charco de agua. De acuerdo a las personas que viven la experiencia de casi muerte, ven un foco o centro de luz muy brillante que los guía para atravesar una especie de túnel. Esto es así porque el inconsciente se ha concentrado sobre sí mismo y empieza a disolver el yo consciente, en el inconsciente. En el momento, en que nuestro yo consciente, se disuelve en el inconsciente, sentimos un brinco o viaje a través de ese túnel (ese túnel, es la representación de nuestro origen, que nos lleva a recordar el momento de nuestro parto físico a través de la cavidad vaginal) es el justo momento de la muerte, cuando 54 principio y fin, se “tocan” (coinciden momentáneamente), pero este parto, es inverso, ya que estamos ante el parto de la muerte, nuestra disolución. De acuerdo al Budismo, nuestra energía (de nuestro inconsciente) que ellos llaman Karma, se concentra en un punto justo debajo de nuestro ombligo (entre nuestros genitales y el ombligo) y al momento de la muerte, esta energía asciende desde ese punto, hasta la parte superior de nuestra cabeza denominado “coronilla” (justo en el lugar donde se encuentra la mollera de nuestro nacimiento). En algunos casos, la huida de esta energía es tan fuerte, que logra dislocar el hueso superior de nuestros cráneos (de acuerdo a los monjes budistas), pero comúnmente lo que sucede, es que al momento de la muerte la coronilla se calienta. En el caso del inconsciente, lo que sucede es que la membrana energética se convierte en un círculo muy pequeño, hasta tal punto, que al momento de la muerte, el inconsciente estalla, disolviéndose en el mundo físico (quizá en el mundo cuántico) debido a su capacidad multidimensional. En el momento de la muerte de mi padre, aún con enorme dolor por su perdida, pude poner mi mano izquierda sobre la coronilla de su cabeza, y como explican los monjes budistas, pude comprobar que estaba más caliente que el resto de su cuerpo. Así se cierra el círculo de nuestra existencia, del cual, se vuelve a crear un nuevo ser, que hereda parte de nuestra carga psíquica, y cuando renacemos, no somos ajenos del todo, a nosotros mismos. La muerte y el renacimiento, son fenómenos de dualidad, porque somos y no somos los mismos a un mismo tiempo; somos un fenómeno de un orden implicado, como lo dijera David Bohm. Por lo cual la Ley de la disolución yo la llamaría también (y quizá sea la forma más exacta) como la Ley de la Dualidad, porque el inconsciente no desaparece, no se destruye, sin embargo, de forma simultánea, prevalece transformándose en el receptáculo de un nuevo yo. David Bohm y David Peat. 55 CAPITULO IV EL OCASO DE LOS DIOSES “Mi religión es simple. No necesita templos. No necesita una filosofía complicada. Tu propia mente y tu propio corazón son tu templo. Tu filosofía es simplemente la bondad”. XIV Dalai Lama (Tenzin Gyatso). Nuestras culturas autóctonas en el Continente Americano tuvieron un periodo de asentamiento, desarrollo y florecimiento por un lapso aproximado de 30 mil años. Entre las muy diversas culturas y tribus (pues todos ellos sabían de la existencia de los unos y de los otros, ya sea en el Norte en Alaska o en el Sur en la Amazona) se respetaban sus territorios y tradiciones. Indiscutiblemente que siempre existieron luchas y rivalidades (como fue el caso de los Aztecas que lograron un impresionante imperio subyugando a los demás pueblos y culturas de su periferia), pero aun así resulta que en el macizo mesoamericano tenían una raíz común que era el náhuatl. Todas las tribus y etnias a lo largo de todo nuestro continente, llegaron a conocer perfectamente la flora del hábitat que existía en su territorio, a lo largo de esos 30 mil años desarrollaron un profundo conocimiento herbolario, con lo cual conocían y aplicaban extractos, pociones, hojas, raíces, etc. De una diversidad de plantas con distintos fines, los más comunes, con fines medicinales, otros para condimentar los alimentos y otros para realizar ceremonias religiosas. Todas las tribus poseían un Tótem, que era la representación de un animal que protegía a la tribu. Así a los guerreros aztecas los protegía su Tótem que era el Águila Real y por ello eran los Caballeros Águila, y a todos los aztecas como pueblo los protegía el Sol que era su dios más sagrado. Los Pueblos Indios eran culturas que profesaban una gran devoción por sus dioses, su existencia se debía gracias a ellos. Era tan enorme su respeto y veneración, que ellos no le pedían absolutamente nada a su dios (como hoy sucede, que la religión cristiana nos ha hecho dependientes de milagros y no de nuestro esfuerzo). Por el contrario, en todas las culturas autóctonas los pueblos indios le entregaban (le daban a su dios) sus más bellas mujeres, sus mejores guerreros, los mayores sacrificios incluyendo los humanos, pues eso los dignificaba ante su dios. Los sacerdotes eran hombres y mujeres que podían hablar con los dioses y tener contacto con ellos por medio de substancias extraídas de las plantas, que solas o combinadas, producían efectos alucinógenos con los cuales lograban sublimarse para tener una experiencia extrasensorial y con la cual llegar al pie de sus dioses. Esas drogas desarrolladas por nuestros aborígenes americanos eran manejadas con sumo cuidado y las aplicaban con la dosis adecuada para lograr un objetivo sublime. Las plantas y los productos obtenidos de ellas para conectarse con sus dioses, eran objetos sagrados y solo los sacerdotes podían usarlas. Desafortunadamente cuando llegó la conquista, todo ese conocimiento y sabiduría milenaria se destruyó y se substituyó por una cultura dominante, egocentrista y depredadora como lo es nuestra actual cultura occidental. AXIAL. Decía Octavio Paz, en su libro POSDATA, que 1968 fue un año axial. Usó el termino axial, tomándolo de la vieja escuela de la astrología. Un axial es un eje, que es el referente a un centro de masa. Astrológicamente, es el cruce de dos tendencias o caminos. Bueno, quizá este 2020, que estamos viviendo en medio de una gran pandemia, es también (como 1968) 56 un año axial. Es un punto de un antes y un después referencial. Pero, en otros términos, yo definiría al año de 2020 como un año eclíptico, una noche en medio del día. Jamás habíamos tenido dos fenómenos entrecruzados de alcance global profundo, El virus del COVID 19 y el virus de la crisis de deuda soberana. Pero ni duda cabe, que el virus covid, está arrastrando a lo más profundo al virus de la deuda, producto de una economía mundial profundamente enferma por la pandemia de la especulación financiera en la economía casino que hoy nos está matando por estar en fase terminal. La verdad, no se sabe qué es peor, si el COVID o la mega especulación financiera. El Narcisismo social es de hecho, nuestro mayor veneno, no hay mayor contaminante que exista en este planeta que nos intoxique (ni los ecologistas lo ven y ni lo entienden). Es tan potente y sutil, que ni siquiera nos damos cuenta que existe, porque sencillamente, es nuestra NORMALIDAD (es como el oxígeno que respiramos). El problema, es que a nivel económico la egolatría social, se traduce, en un impulso irrefrenable, por obtener ganancias a costa de lo que sea. Nuestro autentico dios, único y verdadero, creado y engendrado por nosotros mismos, es el dinero. TODO LO HACEMOS POR DINERO Y TODO LO JUSTIFICAMOS POR EL DINERO. Esa es la raíz de la mega especulación financiera (así como del narcotráfico, la venta de armas, la trata de blancas, etc), alma y esencia de la economía casino que hoy vivimos. Alguien pensara que simplemente estoy hablando de la esencia del capitalismo. Si así es. El Capitalismo mega especulativo financiero, es el alma del sistema económico actual. Pero para decepción de muchos de mis buenos amigos marxistas, siento decirles, que la noción especulativa es una etapa, que, aunque se eliminara, no por ello desaparecería la cultura ególatra colectiva. El capitalismo es una expresión del egocentrismo social, pero, aunque desaparezca algún día, si no somos capaces de destruir la raíz egocentrista, seguirá corroyendo nuestras entrañas como colectivo. Hoy es el dinero, mañana será la dominación y el poder, por otros medios. LA CRISIS DE LA ESPIRITUALIDAD. En estos momentos, todas las religiones se encuentran en una grave crisis de credibilidad, debido a una serie de abusos (no quiero entrar en detalles, porque son de sobra conocidos). No son actos de abuso que solo han conmocionado a la Iglesia Católica, es un fenómeno que se ha presentado en todas las religiones, incluido el budismo (es conocido el caso, por poner un ejemplo, de las acusaciones contra Sogyal Rimpoche, por abuso y maltrato. A tal punto que recibió una fuerte sanción del Dalai Lama). Pero, en lo personal, creo que esta situación nos ha pasado una factura. Por desgracia, la crisis religiosa ha puesto a nivel social, en crisis a la espiritualidad. Podemos prescindir de la religiosidad, pero de lo que no podemos prescindir es de la espiritualidad. Desafortunadamente, en el mundo de cultura occidental (ególatra hasta la médula) pensamos que la espiritualidad solo existe en el ámbito de la religiosidad. Y por desgracia es un enfoque equivocado por limitado. Si queremos superar esta etapa con nuevas fortalezas, tenemos que generar una nueva espiritualidad NO RELIGIOSA. Ese es uno de los mayores retos. Tenemos que generar una espiritualidad laica, basados en los valores que nos mostraron nuestros ancestros y que hemos dejado de lado y al olvido. Pongo un ejemplo. Los Jesuitas, fueron los que evangelizaron a los aborígenes Clovis de toda la península de Baja California. Lo hicieron construyendo una serie de misiones (hoy solo quedan muy pocas en pie). En el caso de Los Cabos, las misiones, casi fueron un total fracaso, porque los Pericúes, siempre estuvieron en rebelión contra los misioneros y los españoles. No aceptaron convertirse en esclavos, y no aceptaron la religión católica cristiana, por ser cruel. Cuando los misioneros mostraron las imágenes del cristo crucificado y ensangrentado, les 57 pareció una monstruosidad inaceptable. ¿Cómo era posible que, para adorar un dios, era necesario matarlo? Los Pericúes amaban a sus dioses venerándolos, no destruyéndolos. Ellos no eran salvajes, el salvajismo lo representaban los españoles. Hace poco veía un documental, sobre la tribu aborigen del norte de Vancouver en el Pacífico Canadiense, los COWICHAN. A los muertos los veneraban junto a sus dioses tótem. Los tótems los construían con troncos de grandes árboles, que los ahuecaban. Sobre su superficie, tallaban las imágenes de las aves dioses, de las ballenas dioses, etc. Y cuando alguien moría, lo depositaban en el interior del tótem. Veneraban a un mismo tiempo a sus dioses y a sus muertos y lo hacían, quemando algunos leños del mismo tipo de árboles de los que estaban hechos los tótems. El fuego, representa el proceso de renovación y regeneración. Ahí comprendí, que la espiritualidad de las tribus norteamericanas, no era religiosa. Nosotros creemos que el dios de los aborígenes americanos, es el mismo concepto de la forma en que entendemos a dios en nuestra cultura. Nada que ver. En nuestra cultura, tenemos un dios todo poderoso, que todo lo puede, dueño de la tierra y de los cielos, un dios que lo abarca y comprende todo. Entre los aborígenes americanos, su concepto de dios, no tiene nada que ver con el nuestro. El dios occidental, nos da permiso de ser los dueños de todo y apropiarnos de todo. La base de nuestra religiosidad es nuestro egocentrismo, ya que dios nos hizo a su imagen y semejanza (y por eso nos creemos dioses todopoderosos). Los aborígenes americanos veían con incredulidad la crueldad y la avaricia del hombre blanco. Los blancos no se apropiaban de todo, NUNCA HABIA NADA QUE FUERA SUFICIENTE PARA SATISFACER SU APETITO. Si se apropiaban de un lago y sus peces, aspiraban a apropiarse de TODOS LOS LAGOS y de todos los peces. Si se apropiaban de un bosque gigantesco, no era suficiente, aspiraban a ser los dueños de todos los bosques. En cambio, los aborígenes americanos, antes de matar un animal para comer, pedían permiso a la naturaleza. Ellos no eran los dueños de la naturaleza. La naturaleza era la dueña de ellos. Toda la naturaleza tenía espíritu, la naturaleza era un ser viviente y sintiente. Para nosotros la naturaleza es un objeto, una cosa que podemos dominar, comprar y vender a nuestro antojo. Por eso nos hemos cargado al planeta entero y lo seguimos destruyendo. Si queremos un verdadero cambio, profundo, como dije, requerimos de una nueva espiritualidad no religiosa. No cambiemos unos dioses por otros. Eso no sirve de nada. Requerimos de una nueva cultura, de una espiritualidad no egocentrista. Requerimos de una espiritualidad humanista, no un nuevo fanatismo divino. Por eso la denomino como una espiritualidad laica. Basado en el respeto a la naturaleza, los animales, las plantas, pero, sobre todo, de absoluto respeto hacia todos los seres humanos y su dignificación. Y nunca lograremos generar un nuevo tipo de economía, sin un nuevo tipo de cultura y de espiritualidad, ni se acabará la destrucción de la naturaleza, sin un nuevo tipo de economía. EL JEFE SEATTLE. ¿Cuál era la religión de los aborígenes americanos? Siempre que he tratado de averiguar esto, me topo con un solo hecho. Desde los Mapuches en Sudamérica, hasta los Inuit en Alaska, resulta que ninguna religión tenía un término que la identificara. Todos los antropólogos hablan de que eran religiones politeístas o animistas, otras que eran chamánicas, pero jamás a nadie se le ocurrió preguntar a los propios aborígenes, como se llamaba su religión. Pero todas las tribus aborígenes americanas, sin excepción, adoraban, no al sol o la luna, sino a la NATURALEZA. La peor catástrofe que hemos sufrido, en el continente americano, fue la llegada y la “Conquista” de los europeos. La cristiandad es un concepto que ha costado muchas vidas y mucha sangre. Es curioso como algunas personas, se admiran por los sacrificios humanos que realizaban, en sus ceremonias 58 religiosas, los Mayas y los Aztecas. Ellos sacrificaban a un solo individuo, sacándole de sus entrañas el corazón latiente, y lo ofrendaban al sol. En cambio, en nuestra cultura cristiana, asesinamos no a un individuo, sino a miles en masa a nombre de nuestro dios-rey del universo. Y eso lo vemos como parte de nuestra normalidad. Seamos honestos, los cristianos, ¿somos realmente seres espirituales? A mí me da la impresión que no es así, y solo en muy pocos casos, he conocido gente cristiana, con profundidad espiritual. Sin embargo, si hemos de abrirnos mentalmente, hay que admirar la profundidad de la espiritualidad de un hombre, que fue educado por una tribu indígena y que habló con sabias palabras. Ideas, que yo nunca he oído jamás de labios de los hombres blancos europeos o americanos, sino de un hombre de piel roja, el jefe supremo de la tribu Dwamish, el gran jefe Seattle…… “El gran jefe de Washington nos envía un mensaje para hacernos saber que desea comprar nuestra tierra. También nos manda palabras de hermandad y de buena voluntad. Agradecemos el detalle, pues sabemos que no necesita de nuestra amistad. Pero vamos a considerar su oferta, porque también sabemos de sobra que, de no hacerlo así, quizá el hombre blanco nos arrebate la tierra con sus armas de fuego. Pero... ¿quién puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa idea es para nosotros extraña. Ni el frescor del aire, ni el brillo del agua son nuestros. ¿Cómo podría alguien comprarlos? Aun así, trataremos de tomar una decisión. Mis palabras son como las estrellas: eternas, nunca se extinguen. Tenéis que saber que cada trozo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada aguja de un abeto, cada playa de arena, cada niebla en la profundidad de los bosques, cada claro entre los árboles, cada insecto que zumba es sagrado para el pensar y sentir de mi pueblo. La savia que sube por los árboles es sagrada experiencia y memoria de mi gente. 59 Los muertos de los blancos olvidan la tierra en que nacieron cuando desaparecen para vagar por las estrellas. Los nuestros, en cambio, nunca se alejan de la tierra, pues es la madre de todos nosotros. Somos una parte de ella, y la flor perfumada, el ciervo, el caballo, el águila majestuosa, son nuestros hermanos. Las escarpadas montañas, los prados húmedos, el cuerpo sudoroso del potro y el hombre..., todos pertenecen a la misma familia. Por eso, cuando el gran jefe de Washington nos envió el recado de que quería comprar nuestra tierra, exigía demasiado de nosotros. El gran jefe nos quiere hacer saber que pretende darnos un lugar donde vivir tranquilos. Él sería nuestro padre, y nosotros seríamos sus hijos. ¿Pero eso será posible algún día? Dios debe amar a vuestro pueblo y abandonado a sus hijos rojos. Él ha enviado máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo, y con ellas se construyen grandes poblados. Él hace que vuestra gente sea, día a día, más numerosa. Pronto invadiréis la tierra, como ríos que se desbordan desde las gargantas montañosas, como una inesperada lluvia. Mi pueblo, sin embargo, es como una corriente desbordada, pero sin retorno. No, nosotros somos razas diferentes. Nuestros hijos y los vuestros no juegan juntos, y vuestros ancianos y los míos no cuentan las mismas historias. Dios os es favorable, y nosotros nos sentimos huérfanos. Aun así, meditaremos sobre vuestra oferta de comprarnos la tierra. No será fácil, porque esta tierra es sagrada para nosotros. Nos sentimos alegres en estos bosques. Ignoro el porqué, pero nuestra forma de vivir es diferente a la vuestra. El agua cristalina, que corre por los arroyos y los ríos no es solo agua, es también la sangre de nuestros antepasados. Si os la vendiéramos tendríais que recordar que es sagrada, y enseñarlo así a vuestros hijos. De hecho, los ríos son nuestros hermanos. Nos libran de la sed, arrastran nuestras canoas y nos procuran alimento. Cada imagen que reflejan las claras aguas de los lagos son el recuerdo de los hechos que ocurrieron y la memoria de mis gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre. Así es, padre blanco de Washington: los ríos son nuestros hermanos. Si os vendemos nuestra tierra, tendréis que recordar y enseñar a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y en adelante, los vuestros- y tratarlos con el mismo cariño que se trata a un hermano. Es evidente que el hombre blanco no entiende nuestra manera de ser. Os es indiferente una tierra que otra porque no la ve como a una hermana, sino como a una enemiga. Cuando ya la ha hecho suya, la desprecia y la abandona. Deja atrás la tumba de sus padres sin importarle. Saquea la tierra de sus hijos y le es indiferente. Trata a su madre -la Tierra- y a su hermano el firmamento- como a objetos que se compran, se usan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Hambriento, el hombre blanco acabará tragándose la tierra, no dejando tras de sí más que un desierto. Mi gente siempre se ha apartado del ambicioso hombre blanco, igual que la niebla matinal en los montes cede ante el sol naciente. Pero las cenizas de nuestros antepasados, sus tumbas, son tierra santa, y por eso estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo, nos son sagrados. No sé, pero nuestra forma de ser es muy diferente de la vuestra. Quizás sea porque soy lo que vosotros llamáis «un salvaje» y, por eso, no entiendo nada. La vista de vuestras ciudades hiere los ojos de mi gente. Quizá porque el «piel roja» es un salvaje y no lo comprende. No hay silencio alguno en las ciudades de los blancos, no hay ningún lugar donde se pueda oír crecer las hojas en primavera y el zumbido de los insectos. No hay un solo sitio tranquilo en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar desde el que poder escuchar en primavera el brote de las hojas o el revolotear de un insecto. Tal vez sea porque soy lo que llamáis «un salvaje» y no comprenda algunas cosas... El ruido de vuestras ciudades es un insulto para el 60 oído de mi gente y yo me pregunto: ¿qué clase de vida tiene el hombre que no es capaz de escuchar el grito solitario de la garza o el diálogo nocturno de las ranas en un estanque? Mi pueblo puede sentir el suave susurro del viento sobre la superficie del lago, el olor del aire limpio por el rocío de la mañana y perfumado al mediodía por el aroma de los pinos. El aire es de gran valor para nosotros, pues todas las cosas participan del mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre, todos. El hombre blanco parece no dar importancia al aire que respira, a semejanza de un hombre muerto desde hace varios días, embotado por su propio hedor. Pero, si os vendemos nuestra tierra, no olvidéis que tenemos el aire en gran estima, que el aire comparte su espíritu con la vida entera. El viento dio a nuestros padres el primer aliento, y recibirá el último. Y el viento también insuflará la vida a nuestros hijos. Y si os vendiéramos nuestra tierra, tendríais que cuidar el aire como un tesoro y cuidar la tierra como un lugar donde también el hombre blanco sepa que el viento sopla suavemente sobre la hierba en la pradera. Cuando el último de entre mi gente haya desaparecido, cuando su sombra no sea más que un recuerdo en esta tierra -aun entonces- estas riberas y estos bosques estarán poblados por el espíritu de mi pueblo, porque nosotros amamos este paisaje del mismo modo que el niño ama los latidos del corazón de su madre. Si decidiese aceptar vuestra oferta, tendría que poneros una condición: que el hombre blanco considere a los animales de estas tierras como hermanos. Soy lo que llamáis «un salvaje» y no comprendo vuestro modo de vida, pero he visto miles de búfalos muertos, pudriéndose al sol en la pradera. Muertos a tiros, sin sentido, desde las caravanas. Yo soy un salvaje y no puedo comprender cómo una máquina humeante -el caballo de hierro- puede importar más que el búfalo, al que solo matamos para sobrevivir. ¿Qué es el hombre sin animales? Si todos los animales desaparecieran el hombre también moriría en la soledad de su espíritu. Lo que le suceda a los animales tarde o temprano le sucederá también al hombre. Todas las cosas están estrechamente unidas. Debéis enseñar a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la Tierra es su madre. Lo que le ocurre a la Tierra también le ocurre a los hijos de la Tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos. Nosotros sabemos que la tierra no pertenece al hombre, que es el hombre el que pertenece a la Tierra. Lo sabemos muy bien, Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. El hombre no creó la trama de la vida, es solo una fibra de la misma. Lo que haga con ese tejido, se lo hace a sí mismo. No, el día y la noche no pueden vivir juntos. Tenéis que enseñar a vuestros hijos que el suelo que está bajo sus pies contiene las cenizas de los nuestros. Para que respeten la tierra, contadles que la tierra contiene las almas de nuestros antepasados. Nuestros muertos siguen viviendo entre las dulces aguas de los ríos, y regresan, de nuevo, con cada suave paso de la primavera, y sus almas van con el viento que sopla, rizando la superficie del lago. Consideramos la posibilidad de que el hombre blanco nos compre nuestra tierra. Pero mi pueblo pregunta: ¿Qué es lo que quiere el hombre blanco? ¿Cómo se puede comprar el Cielo, o el calor de la tierra, o la velocidad del antílope? ¿Cómo vamos a vender todo esto y cómo vais a poder comprarlo? ¿Acaso podréis hacer con la tierra lo que queráis, solo porque firmemos un pedazo de papel y se lo entreguemos al hombre blanco? Si nosotros no poseemos el frescor del aire, ni el resplandor del agua, ¿cómo vais a poder comprarlo? ¿Es que, acaso, podéis comprar los búfalos cuando ya hayáis matado al último? Consideraremos 61 la oferta. Sabemos que si no os la vendemos vendrá el hombre blanco y se apoderará de nuestra tierra. Sabemos una cosa que, tal vez, el hombre blanco descubra algún día: nuestro Dios es vuestro Dios. Podéis pensar que ahora Él os pertenece, de igual manera que hoy deseáis que nuestras tierras sean vuestras. Pero no es así. Él es el Dios de todos los hombres y su amparo alcanza por igual a mi gente y a la vuestra. Consideraremos vuestra oferta de que vayamos a una reserva. Queremos vivir aparte y en paz. No importa dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos verán a sus padres sumisos y vencidos. Nuestros guerreros estarán avergonzados. Después de la derrota pasarán sus días en la holganza, y envenenarán sus cuerpos entre comida y alcohol. No importa dónde pasemos el resto de nuestros días. No quedan ya muchos. Solo algunas horas -un par de inviernos- y no quedará ningún hijo de la gran estirpe que en otros tiempos vivió en esta tierra, y que ahora en pequeños grupos viven dispersos por el bosque, para gemir sobre las tumbas de su pueblo. Un pueblo que en otros tiempos fue tan poderoso y tan lleno de esperanza como el vuestro. ¿Pero, por qué entristecerse por la desaparición de una nación? Las naciones están hechas por hombres. Es así. Los hombres aparecen y desaparecen como las olas del mar. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con él de amigo a amigo, queda exento del destino común de las cosas. Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos... También los blancos desaparecerán, y quizá antes que otras estirpes. Continuad contaminando y corrompiendo vuestro lecho y cualquier noche moriréis ahogados en vuestra propia suciedad. Eso sí..., caminaréis hacia la extinción rodeados de gloria y espoleados por la creencia en un Dios que os da poder sobre la Tierra y sobre los demás hombres. Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas esté manchada por los cables parlantes, cuando desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que decir adiós al caballo veloz y a la caza. Será el final de la vida y el comienzo de otra. Por algún motivo que se me escapa, Dios os concedió el dominio sobre los animales, los bosques y los pieles rojas. Quizá podríamos comprenderlo si supiésemos qué es lo que sueña el hombre blanco, qué ideales ofrece a los hijos en las largas noches de invierno, y qué visiones bullen en su imaginación, hacia las que tienden el día de mañana. Pero nosotros somos «salvajes». Los sueños del hombre blanco nos están vedados. Y porque nos están ocultos, nosotros vamos a seguir nuestro propio camino. Pues, ante todo, estimamos el derecho que tiene cada ser humano a vivir tal como desea, aunque sea de modo muy diverso al de sus hermanos. No es mucho lo que nos une. Consideraremos vuestra oferta... Si aceptamos es solo por asegurarnos la reserva que habéis prometido. Quizá, allí podamos acabar los pocos días que nos quedan, viviendo a vuestra manera. Cuando el último piel roja de esta tierra desaparezca y su recuerdo sea solamente la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas orillas y estos bosques. Pues ellos amaban esta tierra, como ama el recién nacido el latido del corazón de su madre. Si os llegáramos a vender nuestra tierra, amadla -como nosotros la hemos amado-. Cuidad de ella -como nosotros la cuidamos- y conservad el recuerdo de esta tierra tal como os la entregamos. 62 ¿Dónde está el bosque espeso?: Desapareció. ¿Qué ha sido del águila?: Desapareció. Así se acaba la vida y solo nos queda el recurso de intentar sobrevivir”. Jefe Seattle (1855) Hemos tenido la enorme suerte de leer, las palabras de un jefe aborigen, y la profundidad de sus conceptos, no es meramente un asunto que Seattle hable de conservar la naturaleza (como hoy los ambientalistas, califican a este discurso de ambientalista, y lo han convertido en un héroe del ambientalismo. Lo que no han entendido los ambientalistas, es que ellos se han convertido, sin saberlo, en SEATTLISTAS), porque los conceptos para conservar la naturaleza, no son nuevos, eran los conceptos de las tribus aborígenes americanas, que nadie oyó y nadie entendió. Hoy se re descubren, pero el Jefe Seattle no es la voz del ambientalismo, es la voz de una profunda espiritualidad (es algo que trasciende, con mucho al ambientalismo. Es ver la realidad, desde otra óptica, que abarca no solo a la naturaleza, es el hombre, su manera de vivir y hasta de morir). Si los seres humanos (todos, en el mundo actual) tuviéramos los conceptos del jefe Seattle, el mundo sería 100% diferente. Seattle tuvo la enorme suerte de haber sido registrado su discurso, como parte de una respuesta al Presidente Franklin Pierce, para que les vendieran sus tierras (miles y miles de hectáreas), ¿pero que habría sucedido si se hubieran grabado las ideas y las palabras del gran poeta y rey azteca MOCTEZUMA ILHUICAMINA? ¿Qué hubiera dicho? ¿Cuál hubiera sido la profundidad de sus palabras e ideas? Nunca lo sabremos, porque la voz de nuestros aborígenes fue ahogada en el silencio por los conquistadores blancos europeos (algo que no cabe duda, fue un acto muy propio de la cultura de la cristiandad. Acallar a unos, para que hablaran otros). Misión de San Ignacio de Kadakaman, Baja California Sur, México. 63 EL ORIGEN DE LA CRISTIANDAD. En algunas ocasiones, es difícil observar objetivamente algunos fenómenos sociales, sea por cuestiones ideológicas, políticas o culturales. Durante muchos años, viviendo en una pequeña comunidad, en el centro de la península de Baja California (en un pueblo que es de profunda raíz jesuítica, creado por los padres fundadores de la época de Juan María de Salvatierra, que fueron exploradores de nuestra tierra), me tocaba presenciar en algunas ocasiones, fuertes discusiones “teológicas” entre devotos católicos y creyentes de la secta de Los Testigos de Jehová. Por mucho tiempo fui testigo involuntario de estas luchas religiosas entre Tiros y Troyanos. En lo personal no comulgo con religión cristiana alguna y me declaro libre pensador. Pero ante estas discusiones, llegó un momento en que me hice un cuestionamiento: ¿Cómo siendo Sociólogo de profesión, jamás había leído la biblia? Porque además de ser un documento religioso, se puede considerar un documento histórico muy importante (Karl Marx, leía una vez al año la biblia como parte de su acervo intelectual personal). Me pareció entonces, que el no haber leído nunca la biblia era una laguna intelectual y académica en mi formación personal y profesional. Por lo cual decidí en el año de 1992, leer la biblia de forma completa, pormenorizada y analítica, no con ojos religiosos, sino con la vista de un sociólogo. Mi primer paso fue impulsivo y creí ingenuamente, que era posible leer la biblia simplemente con conseguir un ejemplar y ya. Reboté en las primeras páginas. Mi ignorancia me llevó a leer la biblia católica latinoamericana. Me pareció complicada, rebuscada y algunos pies de página, no coinciden con el texto o no estaban completos. La realidad es que me sentí frustrado. Entonces acudí con los padres Combonianos, que son los responsables de las viejas misiones como la de San Ignacio de Kadakaman (que en lengua indígena Cochimí, significa “lugar de los carrizos”) en Baja California Sur. Nunca me imaginé recibir una orientación tan completa de la biblia de parte de un sacerdote italiano (El Padre Mengini), y me dijo algo que ignoraba por completo, que, dependiendo el tipo de traducción, es el tipo de biblia; en pocas palabras, la biblia cambia dependiendo de la traducción, y en estricto, todas se parecen, pero no son iguales. Me recomendó para mi propósito que leyera la biblia traducida por dos autores jesuitas españoles: Nacar-Colunga. En un viaje que realicé a La Paz (B.C.S.), en aquella época, visité la tienda del Santuario de Guadalupe (después de visitar otras tiendas que venden artículos religiosos) y ahí pude comprar el único ejemplar que tenían de esa biblia. Días después comencé la lectura y en efecto, es un documento bien escrito, bien estructurado y con pies de página con anotaciones sobre el significado de algunas palabras o el sentido de algunos párrafos hechos por los autores. Además de la biblia, me apoyé en dos viejos diccionarios de la lengua española, que me ayudaron a comprender el significado de algunos términos, como por ejemplo Deuteronomio, y como este concepto hay otros en abundancia, con un significado específico. No pude leer la biblia de un golpe. Tenía que trabajar en mi negocio, atender a mi familia, etc. Leía la biblia a ratos normalmente de las 5;00 a las 8:00 AM (tres horas por la mañana que eran muy tranquilas) y comenzaba mis labores; en las tardes lo hacía de las 8:00 a las 11:00 PM (otras tres horas), y al siguiente día lo mismo. A veces los fines de semana tenía más tiempo. A ese ritmo duré 6 largos meses en leerla de cabo a rabo, (Del Génesis, al Apocalipsis), haciendo un análisis minucioso y detenido, con el valioso apoyo de los diccionarios y en no pocas ocasiones con el valioso apoyo del Padre Mengini y sus lúcidas explicaciones. Cuando terminé mi larga travesía, tenía una idea clara de la biblia como documento y algo más importante, una idea 64 fundamentada del cristianismo (que es un asunto sumamente complejo, muy lejos de lo que comúnmente se piensa). Para aquellas personas que piensen que van a poder leer una opinión con una óptica religiosa, con un fanatismo propio de un creyente, se equivocan. Lo dije desde un principio, leí la biblia con ojos objetivos, bajo una perspectiva sociológica. En 1992, no existía tan extendida la opción del internet, y menos aún en un pueblito aislado con apenas 2, 500 habitantes como lo es San Ignacio. Mucho me hubiera gustado haber tenido el acceso al internet en aquella época como hoy y haber otorgado mi opinión fresca por este medio, pero era otro momento, incluso era otra mi edad y mi madures intelectual y personal. Basado en la memoria de aquella lejana lectura maratónica, basaré estos análisis. Los primeros libros del antiguo testamento se denominan como moisesanos, porque al menos, se cree, que fueron escritos por el profeta Moisés, quizá el más grande líder del pueblo judío en la antigüedad. El antiguo testamento, es un largo escrito, hecho en diversos capítulos sobre la historia antigua del pueblo judío, como un pueblo (auto) escogido por su dios. Quizá el profeta más importante en su historia es Abraham, ya que de este profeta surgen las bases religiosas del judaísmo, del islamismo y del cristianismo. El antiguo testamento, contiene muchas cosas que, a la vista de un habitante del Siglo XXI, son francamente aberrantes y contradictorias. Yahvé (el innombrable, porque era tan sagrado, que no podía pronunciarse su nombre sin blasfemar) es un dios vengativo, sanguinario, obtuso y siniestro. Le exige a Abraham por ejemplo una prueba de su lealtad, poniendo al hijo de este (Isaac) como un cordero para un sacrificio en su honor, y Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo como prueba de lealtad. Estas historias, representan el periodo del pueblo judío en la etapa de su modo de producción en la ganadería y la incipiente agricultura. La cultura del antiguo testamento es la cultura del Patriarcado (propia de los pueblos pastores). Las mujeres son un mero agregado, un objeto impuro. Las reglas de la vida del antiguo pueblo judío, son absurdas (por decir, lo menos). Donde una mujer menstruaba, era una maldición, una suciedad de lo peor. Si una mujer menstruaba, y se sentaba en una silla, y posteriormente un hombre usaba esa silla, quedaba impuro, y tenía que hacer todo un acto de limpieza y contrición. Yahvé era un dios misógino químicamente puro. Los hijos primogénitos era lo esperado, pues representaban la línea directa de la heredad, y si el primer hijo era una niña, era una autentica maldición. El primer hijo varón era considerado toda una fortuna y era prácticamente otorgado en calidad de nazareno (candidato a sacerdote del templo para el manejo y administración de la divinidad) pues en la antigua tradición judía solo los hombres podían ser parte del templo (sinagoga). Algo digno de llamar la atención, es la manera en que se supone que Yahvé realiza su acuerdo con Abraham por ser el receptor de las leyes divinas (las tablas), circuncidando a sus hijos varones como muestra física del pacto del pueblo judío con su dios. Circuncisión significa literalmente PACTO. ¿Pero porque retirar la capa que cubre el prepucio como un acto de lealtad? El falo en la antigüedad era el símbolo de masculinidad por excelencia. En la época Patriarcal el falo era un símbolo de virilidad y la virilidad era el símbolo del poder. Sin embargo, la circuncisión representaba una castración auto infringida, y esa castración significaba, que el poder masculino tenía una clara demarcación física y por tanto el poder del pene había sido transferido a Yahvé, como resolución de un pueblo en un pacto 65 colectivo con su dios. Por tanto, su poder como pueblo, dependía del poder de Yahvé y por tanto a él se subordinaban. En la teoría Freudiana de la composición del Yo, la etapa fálica en la primera infancia, es fundamental en la composición del yo temprano en el niño, pues esta representa la identidad con el padre. Los hijos son la extensión del padre y dependen de él (esta es la esencia del patriarcado). La biblia está plagada de simbolismos, que pueden ser explicados a través del psicoanálisis (la gran mayoría de ellos). Detenerme en explicar cada uno de ellos, rebasa con mucho los límites de este trabajo. Freud escribió varios documentos del psicoanálisis basado en pasajes y hechos de la biblia, ya que Sigmund Freud era de origen judío, y por tanto entendía muy bien la religión hebrea, cristiana y la musulmana. Varios ensayos de Freud tuvieron o tocaron diversas temáticas bíblicas y algunas estuvieron centradas en ellas como “Moisés y la Religión Monoteísta: Tres Ensayos” y su máximo artículo científico de tipo sociológico (en mi opinión) “Tótem y Tabú”. Tengo que admitir que en lo personal el antiguo testamento, fue para mí algo difícil de digerir, pero interesante. Las raíces, por ejemplo, del derecho Romano, se encuentran en la misma Biblia, como el concepto de Habeas Corpus, que ya se aplicaba por los Israelitas en la antigüedad; también es fortificante leer sobre el rey David, como uno de los mejores reyes que tuvieron los judíos (descrito en la biblia con sus virtudes y todos sus graves defectos) y un hijo de él (quizá en mi opinión) como un rey ejemplar, el rey Salomón (que al ser entronizado, no le pidió a dios, poder y riquezas, SINO SABIDURIA PARA SER UN GOBERNANTE JUSTO CON SU PUEBLO, algo que en la actualidad, a nuestros queridos gobernantes y políticos, se les olvida muy fácilmente y viven en la lujuria de la riqueza y el robo del erario público para vivir, no como cristianos, sino como auténticos Jeques Árabes. Obvio no todo en el Antiguo Testamento es obscuridad. Libros como el de SABIDURIA y el de SALMOS, son dos libros muy hermosos con grandes conceptos de piedad y amor por el prójimo, pero son como una pequeña brisa, en medio de un vendaval. Otra cosa que descubrí, es que casi todas las religiones no católicas, auto denominadas como cristianas o evangélicas (de lo cual, prácticamente lo único que tienen como tal, es solo el nombre) están basadas fundamentalmente en los escritos y creencias del Antiguo Testamento, como si este documento, fuera la verdadera fe y esencia del cristianismo y la religión (lo que es una auténtica falsedad). Estas sectas no deben de ser señaladas como cristianas, sino como TESTAMENTARIAS, ya que se basan en un fundamentalismo fanático de “la escritura sagrada” (como los antiguos israelitas) basados en el Antiguo Testamento. Cuando atacan a la Iglesia Católica y sus preceptos, lo hacen invocando los viejos dogmas del antiguo testamento, y los presentan como la verdadera fe, a la cual la Iglesia Católica no se basa, y debido a la ignorancia de los Católicos, efectivamente, eso es así, porque los verdaderos fundamentos del cristianismo católico, se basan en el nuevo testamento (El Evangelio), pero el cristianismo católico, es por decirlo de algún modo, la versión light o edulcorada, del auténtico cristianismo evangélico. 66 JESUCRISTO ENSANGRENTADO. Leer el Nuevo Testamento, es como encontrar luz en medio de la obscuridad más cerrada. La biblia es un documento, que es como una moneda con dos caras, una obscura y amarga, y otra fresca e iluminada. El Nuevo Testamento abarca los 4 evangelios (la parte esencial del nuevo testamento) y otros escritos como Hechos de los Apóstoles, y las epístolas (cartas) de Pablo, y el Apocalipsis. Del nuevo testamento hay muchos aspectos que llamaron mi atención. Al leer los evangelios, me di una idea de la figura de Jesús de Nazaret. Un hombre, que en términos de hace dos mil años (era un hombre maduro, casi llegando al final de su vida). 33 años de edad, al día de hoy, pertenecen a un hombre joven (porque hoy nuestra expectativa de vida es en promedio de 80 años, pero en aquella época, la expectativa de vida, era de tan solo 40). Jesús, siendo hijo de un carpintero (hablaba varias lenguas) y conocía a fondo las escrituras judías y sus leyes. Es descrito como un hombre brillante y culto, que realizaba milagros muy curiosos. Lo que me llamó la atención, es que, siendo un hombre intelectualmente brillante, jamás dejo nada por escrito. Repito, sus brillantes ideas y conceptos, nunca las plasmó de puño y letra, todo lo que conocemos, es por escritos de 4 de sus 12 seguidores, que escribieron sus memorias personales de forma independiente y peor aún, que conocimos por escritos que fueron dados a la luz, después de un siglo de haber existido Jesús de Nazaret. Los evangelios son el resultado de la filtración que hizo la iglesia católica, ya institucionalizada, y que los dio a conocer de acuerdo a su interpretación e intereses. Aun así, el evangelio nos hace observar una figura y un mensaje muy especial. Tal cual es descrito, era un tipo de una gran espiritualidad y de profundos principios éticos, humilde en su manera de ser (aun sabiendo su origen divino) y poniéndose siempre a la orden del género humano. No se hacía llamar, EL HIJO DE DIOS (título que en verdad tenía de acuerdo a los Apóstoles) sino como el HIJO DEL HOMBRE, y este ligero cambio, nos hace ver un individuo cuya divinidad, estaba al servicio de la humanidad, y, por tanto, era profundamente humano (sus apóstoles eran gente iletrada, pescadores muchos de ellos o en algunos casos eran cobradores de impuestos, que eran las personas más repudiadas por el pueblo judío). Hacía milagros, que me llamaron profundamente la atención. Curaba todo tipo de enfermos (lo que me hace ver que era un tipo de médico para su época), incluso, era capaz de revivir hasta los muertos (aspecto, que todavía no alcanza a desarrollar la ciencia médica de nuestros días). Siempre, Jesús de Nazaret, era capaz de 67 curar todos los males físicos, pero se sabía totalmente incapaz (y se dolía de ello) de curar los males del alma de los seres humanos. Nos tildaba de raza de víboras, de tener un corazón más duro que las piedras, de ser ambiciosos y codiciosos, y en el súmmum de su lucidez nos diagnosticó como seres enfermos secuestrados por nuestro propio ego (un diagnóstico, que a mí me parece totalmente acertado, porque hablaba de nuestro ego colectivo, no solo del individual). Nos conocía perfectamente a los seres humanos, y en una ocasión les dijo a sus apóstoles, que los seres humanos, deberíamos de comportarnos siempre como niños. Lo malo de Jesús de Nazaret, es que sus enseñanzas las hacía con parábolas que muchas de las veces no las entendían sus apóstoles y seguidores. A los seres humanos siempre nos corrigió por ser seres de muy poca fe, y también en eso no se equivocó (nunca creemos en nosotros mismos, mucho menos creemos a nuestros semejantes) y su máxima de amaos los unos a los otros, quedó como una simple frase dicha en medio de un gigantesco desierto, más árido, que el desierto del Negev, donde predicó. Jesús de Nazaret sabía que nuestro máximo veneno, no se encontraba en la sangre, que corre por nuestras venas, sino en el centro de nuestro corazón, y me dio la impresión, de que su máximo sacrificio, sería inútil y en vano, ya que, pese a él, segaríamos exactamente igual. Este hombre, no busco ser un líder religioso, ni mucho menos el padre de una iglesia como legado, no, esos son títulos que se le indilgaron, ESTE HOMBRE PRETENDIA Y BUSCABA LA MANERA DE LIBERAR A LA HUMANIDAD DE SUS ATAVISMOS, EL PEOR DE TODOS, EL ODIO ENTRE LOS SERES HUMANOS. Su mensaje era profundo, por buscar romper con las fronteras que nos confrontan como especie. Pero efectivamente (como él bien lo sabía) no lo logró, y seguimos siendo tan ciegos como hace más de dos mil años. Personalmente pienso, que el día que la humanidad logre descubrir como sobrepasar la etapa de la sociedad narcisista y romper con las ataduras del ego colectivo, será la etapa en que se hará la última revolución que cambie por completo al género humano, y nos convirtamos en auténticos seres humanos entre los humanos (y no como hoy que nos creemos dioses entre los seres humanos, como lo definiera claramente André Malraux en su célebre novela “La Condición Humana”). Pero siguiendo los pasos de Jesús en el Nuevo Testamento, me llamó la atención, la forma en que este hombre planifica su muerte, un sacrificio como máxima prueba de su divinidad. Jesús se sabía odiado por el Sanedrín Judío, ya que sus actos y predicas, habían puesto en entredicho el poder de este grupo teocrático supremo (la sociedad judía de aquella época era de tipo teocrática). Así que un hombre que se decía que era descendiente de dios, no les hacía mucha gracia que digamos. Pero Jesús tenía un problema, sus milagros habían sido tan poderosos, que eran famosos en la sociedad israelita de la época y además el Sanedrín temía que Jesús pudiera, obrar uno de sus milagros y destrozarlos o detenerlos, por lo cual le temían. Entonces, a fin de realizar sus planes, Jesús de Nazaret, conscientemente, hace una labor de convencimiento con uno de sus discípulos, el más centrado, el más objetivo, el más brillante e increíblemente el más leal de todos ellos: Judas Iscariote. Jesús requería que alguien hiciera la faramalla de ser un desleal, y con ello aparentemente traicionar la 68 confianza de su maestro, y por tanto entrar en contacto con el Sanedrín y entregarlo para ser juzgado por ellos. Si no se realizaba ese juicio, Jesús no podía realizar su máximo acto ejemplificatorio, que quedaría como un sello para la historia (revivir de entre los muertos). Estoy plenamente seguro, que Judas entendió lo profundo de la misión que le encomendaba su maestro, un trago amargo, que significaba no solo la condena a muerte segura de su maestro, sino cargar en sí mismo con la marca insignia de un traidor a su causa, una autentica penitencia de por vida (que lo perseguiría más allá de la muerte). Pero su lealtad y amor a su maestro (y el digno cargo de ser escogido) lo movió para cumplir con la voluntad de Jesús. Judas fue un cómplice secreto de Jesús y realizó un excelente papel como actor en calidad de traidor. Lo entregó al Sanedrín (identificando a Jesús entre los apóstoles en el Jardín de Getsemaní con el famoso beso, que, en lo personal, pienso que Judas en ese momento le habló al oído de su maestro diciendo algo como esto: “Tu voluntad ha sido cumplida”, conocida como consumatum est, que son palabras dichas por Jesús al momento de su muerte). Jesús es tomado preso, juzgado en público y condenado a muerte, crucificado en la piedra del Gólgota. Pero esta historia es muy especial, en el preciso momento en que Jesús es izado en la cruz de madera clavado, Judas Iscariote, se suicida, colgándose de un árbol en una colina cercana; su dolor era tan grande, que decide quitarse la vida (él sabía que ya era un muerto en vida). Yo me pregunto ¿Qué traidor se suicida después de consumar su traición? Que yo sepa ninguno. Los traidores, simplemente disfrutan del producto de su traición sin remordimiento alguno. La verdad es que Judas Iscariote, ha sido una de las grandes figuras de la cristiandad, que, de forma injusta, por más de dos mil años, ha cargado con la cruz de la traición sin serlo, quizá Judas era el discípulo más brillante, que aceptó el auto sacrificio y todas sus secuelas, en apoyo de su maestro. Ese sacrificio, no lo realizó ninguno de los apóstoles (que incluso lo negaron, como se los predijo el nazareno). ¿Acaso conocen ustedes alguna iglesia erigida en honor a Judas Iscariote? Suena a blasfemia. Pero para mí, Judas Iscariote, es un individuo admirable, que ha cargado a cuestas con el peor de los estigmas, el de traidor, sin serlo e injustificadamente. Judas Iscariote, es un ser repudiado y casi en el olvido, pero si fue escogido por Jesús, como uno de sus apóstoles, es porque tenía un gran valor como ser humano. Pocos escritores han reivindicado la figura de Judas. Existe una novela, de una autora británico-norteamericana (Taylor Caldwell) que yo recomiendo ampliamente y se intitula “YO JUDAS”. Léanla, es una novela para una profunda reflexión. Jesús de Nazaret tuvo hermanos y hermanas de sangre. María su medre, fue una mujer de carne y hueso, y es probable que concibiera a su primer hijo por contacto con José antes de contraer matrimonio (esa es la única explicación que encuentro sobre el origen de Jesús) y contrajo matrimonio posteriormente con José, ya estando ella embarazada (lo contrario hubiera sido una segura condena a muerte por dilapidación pública, que era el castigo para las mujeres impúdicas de su época). La historia de la inmaculada concepción, no fue más que un invento de la iglesia católica, ya institucionalizada. María no es virgen por su estado físico, mantiene su virginidad durante toda su vida por su calidad como ser humano (así lo entendí). La virginidad física es un concepto muy estrecho para calificar a esta noble mujer. Estas historias son los sin sentidos del cristianismo. Jesús de Nazaret, nunca predicó solicitando crear religión alguna, pidió a sus apóstoles predicar el evangelio (el nuevo mensaje), y convencer a los seres humanos de la bondad de sus 69 ideas, nada más. La institucionalización del cristianismo como iglesia, no la hizo Pedro (que era un verdadero apóstol); quien transformó el cristianismo en Iglesia, fue un converso, un militar Romano, que odiaba a los cristianos, y combatía contra ellos, cuyo verdadero nombre era Saulo de Tarso. Al convertirse al cristianismo, cambió su nombre por Pablo. La historia bíblica, cuenta que Saulo, caminando un día en solitario en el desierto, fue poseído por el espíritu santo, transformándolo automáticamente en cristiano, y dándole la misión de crear una iglesia (comunidad de fieles) y extender el cristianismo por todos los rincones del mundo en todas las naciones (obvio que esta interpretación fue hecha por la iglesia católica en los primeros siglos del cristianismo para justificar su creación). La iglesia católica (al igual que la Iglesia Ortodoxa, la anglicana, y las evangélicas) no fueron creadas por Cristo, ni por Yahvé, ni por Pedro, fueron creadas bajo la inspiración de las ideas de Pablo. Por eso la iglesia católica, no es propiamente una iglesia cristiana, sino Paulista. Si uno observa los símbolos de la iglesia católica en la capa de los papas (por ejemplo) observa una gran P cruzada por una cruz en forma de equis (X), que significa PAULUS PAX, la paz de Paulo, por tanto, representa el CRISTIANISMO PAULISTA (es decir, la interpretación del cristianismo por Paulo bajo el manto de su formación como judío dentro de la corriente de los Fariseos). Con el tiempo el cristianismo paulista se convirtió en verdad ortodoxa, raíz del catolicismo. Paulo, fue el que acuñó a Jesús con el término de CRISTO (que significa EL UNGIDO). Pablo, fue la verdadera piedra en la que se fundó la iglesia católico-romana. Cuando las iglesias testamentarias o protestantes, mal llamadas evangélicas, acusan a la Iglesia Católica de no apegarse al antiguo testamento, tienen toda la razón, pues la iglesia católica no es otra cosa que el producto del cristianismo paulista, que nada tiene que ver con el antiguo testamento. Ni las iglesias “evangélicas” ni el catolicismo, son iglesias basadas en las ideas propiamente de Jesús de Nazareth, sino de sus interpretaciones. Es como el caso de la Navidad, en la biblia nunca se establece claramente la fecha de nacimiento de Jesús de Nazaret (es algo que no existe), en wikipedia, encontré un dato, que me pareció la explicación más lógica para celebrar la Navidad el 25 de diciembre: “En el Imperio romano, las celebraciones de Saturno durante la semana del solsticio, que eran el acontecimiento social principal, llegaban a su apogeo el 25 de diciembre. Para hacer más fácil que los romanos pudiesen convertirse al cristianismo sin abandonar sus festividades, el papa Julio I pidió en el 350 que el nacimiento de Cristo fuera celebrado en esa misma fecha y finalmente el papa Liberio decreta este día como el nacimiento de Jesús de Nazaret en 354. La primera mención de un banquete de Navidad en tal fecha en 70 Constantinopla, data de 379, bajo Gregorio Nacianceno”. Como vemos, este es el verdadero origen de la navidad, y como muchos aspectos de la cristiandad, nada tienen que ver con Jesús de Nazaret. La cristiandad, son muchas creencias, interpretaciones, pero muy pocas verdades contundentes. OTRA FUENTE DE ESPIRITUALIDAD: EL BUDISMO. El buda diamantino. Hace días veía imágenes de “dioses” budistas. En el budismo existen dioses y diosas (para beneplácito de las feministas). Pero los dioses budistas, no tienen nada que ver con el dios monoteísta de las religiones judeo-cristinas. Los dioses budistas son simples representaciones arquetípicas de los estados de ánimo humanos. Así encontramos muy bellas imágenes de dioses o budas sentados en flor de loto, haciendo con sus manos y sus dedos una serie de figuras, que son mensajes de meditación. Son dioses y diosas en estado sereno. Son dioses contemplativos. Esto representa el estado de animo de nosotros los seres humanos en reposo, tranquilidad y profunda reflexión. 71 Sin embargo, existen dioses (los mismos) que también se representan en bellas imágenes, pero son dioses vestidos con ropas de guerreros como los Samuráis Japoneses, e incluso alguno lleva amarrada a su cintura algún sable, la cara de estos dioses son famélicas, y representan los estados de ánimo de los seres humanos cuando estamos profundamente encolerizados. Y estos dioses y diosas famélicas, son la antípoda de los dioses y diosas serenos. Pero son los mismos. Sin embargo, existe un tercer tipo de imágenes de los dioses budistas. Si uno ingresa a un templo budista o una Sangha (comunidad de fieles budistas) uno encuentra este tipo de imágenes orientales de los dioses, pero además (en la gran mayoría de ellas) los dioses pueden estar encolerizados, desnudos y en copula sexual. De hecho, casi todas las representaciones de sus dioses y diosas se encuentran en copulación sexual y con caras y gestos famélicos, es como si están haciendo el amor y la guerra al mismo tiempo. Hace mucho tiempo me hice la pregunta, porque los dioses los representaban en copulación sexual. Pues bien, hasta hace un tiempo, logre llegar a una conclusión que me parece, la explicación correcta. 72 Cuando los seres humanos hacemos el amor o el sexo por placer, es difícil imaginar los gestos de nuestros propios rostros. Pero la realidad es que estando en plena copula, nuestras caras se transforman como si estuviéramos en una lucha, pero además desde el punto de vista psíquico, perdemos la noción de espacio y de tiempo. El espacio se reduce a nuestro contacto físico y sentimos que el tiempo transcurre muy lentamente. Un coito de 10 minutos, a nosotros nos parece un lapso de media hora. Esto quiere decir que nuestra atención se concentra demasiado en nuestro quehacer sexual, nuestra mente se olvida de todo y se concentra en un punto, en un profundo acto de placer hasta culminar con el orgasmo. El orgasmo es un estallido de placer, el máximo placer que podemos vivir y disfrutar en la vida todos los seres humanos. Pero es un chispazo de placer y deviene una relajación profunda. Pues bien, la realidad, es que la meditación (como la plantean los budistas) camina de forma paralela a las etapas en que se realiza el coito humano. Incluso existe una constelación de técnicas de meditación budista basada en el sexo (y se basa precisamente en el Kama Sutra, porque el Kama Sutra nos es otra cosa que la representación de posturas de meditación en copula sexual), Claro para nosotros los occidentales, tales cosas suenan a juego, burla y fantasía sexual. Pero los hindúes eso lo descubrieron hace muchos siglos. Nosotros simplemente seguimos en la prehistoria y la barbarie sexual (por eso entre nuestra cultura muy occidental y "civilizada" prevalecen prácticas como la pedofilia, la violación y la pornografía). Las figuras de los dioses budistas, son una proyección de nuestras fuerzas en el inconsciente. Vida y muerte, serenidad y violencia. 73 Todo esto me hizo reflexionar debido a que he estado leyendo algunos escritos de Wilhem Reich, en uno de ellos expresa su opinión, en el sentido de que el instinto de vida, que Freud bautizó como EROS, es lo mismo que TANATOS (dios de la muerte), sin embargo, su idea o sospecha no pudo fundamentarla en su momento. Aparentemente, el instinto de vida y el instinto de muerte son antípodas. Eros y Tánatos serían como dos entes separados. Pero eso es un error, es una visión equivocada. Pues bien, después de mucho pensarlo he llegado a la misma conclusión de Reich de que efectivamente, EROS y TANATOS, no son más que dos caras de una misma moneda. Ambos son instintos y ambos son expresión del estado de la existencia. Sin embargo, la verdadera esencia donde residen esos instintos es en el inconsciente, y la materia de la cual está hecha todo el inconsciente humano es el PLACER. Quiere decir que la existencia, la vida como fenómeno es un acto de placer en sí mismo. Sin embargo, esta moneda tiene dos caras, la cara lúdica, expresión de lo vital (el disfrute del placer pleno) Erofilica, y la cara contraria o inversa, el disfrute o placer por el dolor (propio, masoquismo) o ajeno (sadismo). El placer sádico es la expresión del instinto de muerte, de destrucción y autodestrucción, la muerte como deseo, Tanatofílica. La realidad es que Tánatos es en realidad el mismísimo Eros, pero invertido. Es el placer lúdico por el dolor, por hacer que prevalezca la existencia de la muerte sobre la vida. En síntesis, los seres humanos somos una compleja mixtura de placer a veces lúdico, sublime por la vida, a veces lo contrario, somos el placer lúdico, sublime por la muerte, regodeados de bañarnos en sangre. ¿Por qué existe la contradicción entre el principio de placer (existencial) y el principio de realidad (social, cotidiano)? Mi explicación es que materializamos en nuestra realidad social (como principio de realidad) el placer por el dominio y la subordinación. Es nuestra emanación inconsciente de nuestro yo tanatológico (el Eros sádico). Nuestras relaciones sociales como seres humanos inter actuantes se basa en el sadismo de la dominación, en la imposición del yo económico, que es profundamente compulsivo hacia la posesividad de cuanto objeto o bien podamos concretizar como parte de nuestra propiedad (incluyendo por supuesto a los demás seres humanos). Así la vida social es una lucha de dominación, el juego lúdico de la dominación, y la terrible pesadilla para los dominados, que tienen que vivir la explotación laboral y la marginación. Los marginados solo logran evadir su dolorosa realidad por vía del sueño a través del alcohol, las drogas, la religión o la televisión. Vivir una realidad ajena que no les pertenece y que es ficticia, vivir de un placer prestado momentáneamente. Por eso en las casas más pobres de nuestro país (México), pueden carecer de todo (hasta del agua) pero siempre tendrán una televisión para enajenarse o intoxicarse. Por eso los marginados son fácilmente manipulables, buscan como evadir la realidad y no como enfrentarla. La contradicción entre principio de placer (la prevalencia de nuestro inconsciente, hecho de materia de placer, como una expresión contradictoria), se proyecta a la realidad (y crea el principio de realidad como el mundo social o Estado Social que prevalece a nuestro rededor) y se introyecta nuevamente a nuestro inconsciente. La realidad es una expresión de la contradicción de nuestro yo interno. Somos seres neuróticos, porque en nuestro yo se encuentra la semilla de nuestra contradicción existencial. Nos genera una profunda tensión y desgaste existencial (neurosis) el hecho de vivir en un mundo de miseria humana, hecho 74 y construido por nosotros mismos. Somos a un mismo tiempo ángeles y demonios, somos como los dioses budistas, famélicos y serenos. EL YO DIOS. La Democión es un proceso social de degradación de un grupo social hacia otro. Se les identifica como el enemigo a vencer, creador de todos los males (mas imaginarios que reales). Pero la democión, no es la proyección únicamente del líder reproducido o reflejado en la masa, es la expresión de un Yo colectivo, que se alimenta de su egocentrismo, y que es una proyección de un yo, que parte, desde lo más hondo de un inconsciente (los budistas lo denominarían como un karma colectivo). Lo importante no es lo que percibe ese yo colectivo en masa, sino como gusta de proyectarse y ser percibido. La democión, es una tenue línea pintada sobre un muro de agua. Por ejemplo, el racismo soterrado en algunas sociedades (un claro ejemplo es Estados Unidos) que legalmente (constitucionalmente) abolió la esclavitud, desde mediados del siglo XIX, por Abraham Lincoln, pero ha sido una llaga abierta hasta nuestros días. La arrogancia de una parte de la población blanca, que se siente única, elegida, y heredera de todos los derechos, incluidos los de excluir a la población no blanca. Otro ejemplo de democión es el clasismo, que en prácticamente todos los países se practica. México, no es la excepción. Nos ufanamos los mexicanos de no ejercer el racismo, pero lo que no decimos, es que existe una democión soterrada, cotidiana de repudio hacia los pobres y los indígenas (es nuestra herencia colonial. Extirpamos y rechazamos el colonialismo hispano, pero lo adoptamos como practica al interior de nuestra sociedad). La democión es un genocidio cultural. Cuando se realizó la conquista de México-Tenochtitlán, no solo se asesinó y extirpó a la cúpula de los aztecas y demás tribus del centro de México, también los españoles, extirparon gran parte de la cultura aborigen, lengua, religión e incluso sus edificios (las grandes pirámides) y centros ceremoniales. Pero lo verdaderamente curioso de todo este asunto, es que la democión llega por vías no siempre claras. Conozco mujeres, muy inteligentes y cultas (incluso muchas de ellas militantes de izquierda), que son feministas recalcitrantes, que están frontalmente, contra la democión que se ejerce a las mujeres, por parte de un sistema patriarcal, que socialmente las ha relegado por siglos. Son activistas incansables por los derechos de las mujeres, y uno de esos derechos, que defienden de manera radical, es el derecho al aborto. Cuando en alguna ocasión, he platicado con alguna de ellas sobre ese tema, les doy mi punto de vista y en privado (no todas) aceptan que mi punto de vista es válido. Pero curiosamente, aunque en privado lo aceptan, en público lo callan. A mis amigas feministas, les he planteado, que el aborto, se puede justificar de mil formas (e incuso dándole todos los derechos y garantías legales, para que las mujeres lo ejerzan) y les he dicho, que aun así y con todo y garantías, el aborto es un genocidio (véase por el ángulo que se vea, justifíquese como se quiera), la realidad es que es una forma de genocidio. Nuestra especie, eliminando en masa a nuestra propia especie de forma consciente y asintiente. ¿Acaso eso no es genocidio? Y cuando les he dicho, que es también (no solo una práctica genocida) sino, además, un proceso de democión silenciosa de las mujeres hacia los fetos nonatos, hecho por la propia madre, algunas de ellas 75 entienden mi argumento. Admito en lo personal, que cuando la mujer es forzada (violada), o existe peligro para su vida, o alguna enfermedad grave que impida un embarazo normal, el aborto es necesario y justificado, sin lugar a dudas. Pero su práctica, debe ser la excepción, no la regla. Insisto el aborto como método de control natal ¿es justificable? Busqué información en internet, sobre el concepto jurídico del término de GENOCIDIO, y en Wikipedia, dice lo siguiente: Delito de Genocidio*. Se entenderá por “genocidio” cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal: A) Matanza de miembros del grupo; B) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo; C) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial; D) Medidas destinadas a impedir nacimientos en el seno del grupo; E) Traslado por la fuerza de niños del grupo a otro grupo. *Este precepto aparece en el ESTATUTO DE ROMA DE LA CORTE PENAL INTERNACIONAL. Se y entiendo que el tema del aborto es un asunto controversial. Admito, que el argumento que las mujeres tienen derecho a decidir sobre sus cuerpos, es válido (pero aquí cabe una pregunta: ¿tienen el derecho a decidir sobre el cuerpo de un ser formado, pero no nacido, y que llevan en su vientre?). Admito el argumento de las feministas, de que no hay mujer que aborte alegremente, sino siempre y en todos los casos, es un proceso muy penoso y doloroso (como todas las tragedias humanas) *. Otro aspecto que argumentan, y me parece válido, es que las mujeres, puedan acceder a realizar los abortos en clínicas limpias y profesionales, y no en consultorios clandestinos, con pésimas condiciones higiénicas. Argumentan que quienes se oponen al aborto, abonan en favor de las clínicas clandestinas, ya que mientras sea ilegal, florece un jugoso negocio que es clandestino. En lo personal, lo que me parece, es que no podemos aceptar el aborto como un método de control natal, como política de estado (más adelante abordaré el asunto del crecimiento demográfico). (*Sobre este asunto, intercambié una serie de correos con mi amiga Silvia Beltrán Goldsmith, y me ilustró con una serie de historias personales de mujeres en barrios pobres y marginados, que, debido a diversas circunstancias, sociales y familiares, no tuvieron otra opción más que ejercer el aborto, en clínicas clandestinas. Por respeto, omito los nombres y las historias). Pero el aborto, desde un punto de vista psicoanalítico, es la destrucción súbita, de nuestra primera casa, la que se supone segura y acogedora; y debido al aborto, se destruye el habitáculo, vientre materno, que es esencialmente, nuestro primer paraíso. Más adelante desarrollo esta idea, al confrontar el Complejo de Edipo de Freud. Pero el peor yo tiránico, es cuando una sociedad se identifica como un yo colectivo y se regodea en la destrucción de sus adversarios, tomando un bautismo en sangre para lograr su purificación y creer que ha logrado su renacimiento como Estado-nación. Es el caso de la Alemania Nazi. 76 Siempre me he preguntado como un pueblo, una nación, un país, con una enorme tradición cultural, (que tuvo a bien crear a Filósofos de la talla de Kant, Hegel o Marx, o grandes Músicos como Mozart, Lizt o Beethoven, o grandes científicos como Albert Einstein), pudieron engendrar en su seno, esa monstruosidad llamada Nazismo. Es algo que no solo yo, sino muchos pensadores se lo han planteado. Cada uno ha dado su explicación, yo trataré de dar la mía. Hace unos días mientras reflexionaba sobre esto apareció un caso en la prensa mundial. El caso de un refinado Ingeniero Austriaco, que fue capaz, de drogar a su hija de 18 años, secuestrarla en el sótano de su casa (en calidad de calabozo) y mantenerla en cautiverio forzado durante 24 años y violarla sistemáticamente embarazándola en 7 ocasiones. No es un caso de algún desquiciado del tercer mundo, es una historia real que ha acaecido en un país “civilizado” europeo del primer mundo como lo es Austria. La pregunta obligada es ¿por qué sucedió esto en Austria y no en ningún otro país? Hay elementos que, desde mi punto de vista, unen y enlazan a estos dos fenómenos (uno individual y otro colectivo). ¿Cómo es posible que una sociedad gradualmente caiga en una fanatización narcisista y se convierta en genocida (reconociendo el genocidio como una práctica natural y socialmente deseable y aceptable)? Mi punto de vista es que este exceso se logra socialmente cuando un individuo o una sociedad en su conjunto logra llegar a la consumación y sublimación de dos aspectos.  Reducir toda su existencia (subordinándola absolutamente) al Principio de Realidad (un yo colectivo ahogado totalmente en la realidad, a tal punto de desterrar totalmente la compasión para advertirse como un Yo recuperado, libre de toda reminiscencia de remordimiento, un yo salvado a sí mismo, un Yo centrado en la absoluta esencia de su ego como refugio seguro).  Como producto de lo anterior la reducción y transmutación de su inconsciente colectivo (como interiorización) y la percepción de la realidad externa (como una exteriorización de un yo colectivo) que percibe al entorno (como así mismos) en una total OBJETUALIZACION. Es cuando los seres humanos, tiramos a la basura toda la fantasía, la creatividad, los sueños de libertad, solidaridad y fraternidad para percibirlos como excrementos indeseables, propios de seres inferiores. Es cuando nuestro yo se vuelve un objeto y todo lo que nos rodea, no son más que simples objetos, (por tanto, los seres humanos, las plantas y los animales, son objetos ubicados en un museo de objetos petrificados y sin sentido). Nos convertimos en un yo con un inconsciente cosificado. ¿Por qué un individuo o una sociedad transmuta el Eros biofilico, por el Eros sádicotanatofilico? Solo existe una causa y una explicación posible, desde mi punto de vista. Esta transmutación se da gradualmente en la medida que un individuo o una sociedad perciben, es la forma de salvar y hacer prevalecer su ego como identidad individual y colectiva. Es el miedo a perder su ego como esencia de su identidad cultural. Es el miedo más profundo que deviene del inconsciente para no perder el Yo. 77 Cuando la marea Nazi crece en Alemania en 1933, es cuando el Partido Nacional-Socialista Alemán empieza a convencer a la población de la necesidad de salvar a Alemania, y por tanto de salvar lo alemán (su cultura, su lengua, su historia como pueblo, su patria, su territorio). Lo que estaba en peligro era la identidad germana (el Yo Germano). Después de la derrota sufrida por Alemania durante la Primera Guerra Mundial (en la que habían perdido parte de su territorio y subordinado toda su economía al pago de la restitución de las pérdidas de guerra por parte de los vencedores en el Pacto de Versalles) el siguiente paso era la perdida de la identidad alemana, es decir la perdida de la gran patria germana. Los Nazis lograron la unificación de la población alemana moviendo los hilos del egocentrismo colectivo, haciéndoles creer que eran únicos, pertenecientes a una raza elegida (la verdadera, no la judía) por los dioses (como Arios Puros), y que estaban destinados, no solo a salvar a su patria, sino a Germanizar al mundo y desterrar a sus enemigos de la faz de la tierra (los judíos, los franc-masones y los comunistas). Cuando una sociedad o un individuo llega al punto de objetualizar totalmente su yo consciente y su yo inconsciente, y percibir objetualmente el mundo que le rodea, es cuando pierde valor todo lo humano, es un síndrome que yo bautizo como el Síndrome de Ablación del Yo Humano (el síndrome por el cual una sociedad o un individuo objetualizan su existencia y el mundo que les rodea, y logran extirpar por tanto, todo sentimiento de compasión y remordimiento, ya que la vida se percibe como un objeto, del cual se puede disponer o destruir a su libre antojo). ¿En qué momento una sociedad o un individuo pueden caer en el Síndrome de Ablación del Yo Humano (el síndrome de extirpación del yo humano)? Es difícil de saberlo. Los seres humanos somos una mixtura muy compleja del Eros de vida y del Eros de muerte. Es como el asesino que dispone de la vida de una persona; por un momento (o por una vida entera) ese individuo (por las causas que sean) es poseído por el Síndrome de Ablación del Yo humano, en el momento que asesina a otra persona, sin remordimiento alguno, nos convertimos y nos sentimos como los dioses de la muerte. Por eso en México los narcos y sobre todo, los sicarios, aman a una virgen, que los representa y los “protege” La Santa Muerte. El Eros en nuestro inconsciente es un eros basado en el principio de simetría, es igual, pero en sentido inverso; esta unido, pero separado por signos opuestos. Por eso podemos creernos los dioses de la vida o los dioses de la muerte a un mismo tiempo. Adoración de LA SANTA MUERTE en México. 78 Hay individuos (como el Ingeniero de Amstetten en Austria) y sociedades enteras que logran extirpar la compasión y el remordimiento humano, es cuando nos volvemos o nos convertimos en objetos (no en animales como absurdamente lo expresamos). Es cuando Tánatos petrifica a Eros (cuando la muerte petrifica la vida), vivir como muertos, en eso consiste la objetualización (una entera eclipsación de la conciencia o su completa cosificación). El bien nulifica a el mal, y el mal nulifica al bien. Es tanto como invertir los términos del pensamiento de un gran Filósofo que dijo: “Siendo humano, nada de lo humano me es ajeno” a..... “Siendo objeto, todo lo humano me es ajeno”. MAGDA GOEBBELS, amorosa madre, que envenenó a sus 6 hijos, para que murieran, con la Alemania Nazi. A veces yo me pregunto. ¿Y qué hubiera pasado, si en lugar de que Jesús de Nazaret, hubiera sido un hombre, de piel blanca y ojos azules (como lo pintan en muchos retratos), hubiera sido una mujer de piel obscura, ojos negros y rasgos africanos? La respuesta se las dejo a su conciencia. Es una pregunta para darnos cuenta, hasta donde el racismo ha calado hondo en nuestras sociedades occidentales u occidentalizadas y las secuelas en nuestro mundo actual. HACIA UNA NUEVA ESPIRITUALIDAD. Nuestra vida como individuos, es una historia original, única, específica (que incluye nuestra carga genética específica, por supuesto), nacemos de padres específicos, en el seno de una familia con hermanos específicos, y en un lugar y un tiempo, además de un entorno cultural y ambiental específicos. Luego entonces nuestro inconsciente individual es específico, pero al mismo tiempo es común con otros seres humanos, por varios factores: Cultura, lengua, antepasado común y una carga genética común. Somos uno y al mismo tiempo todo. Todos somos parte de uno, y uno es parte de todos, esa es la tópica del inconsciente humano. Es decir, somos un fragmento específico, con características únicas, 79 pero que contenemos, al mismo tiempo, fragmentos del universo físico, biológico y humano dentro de nuestro ser, como parte del conglomerado al que pertenecemos. El transcurrir de nuestra vida, es un constante cambio de circunstancias, percibimos al mundo desde nuestra carga específica, es decir desde nuestro inconsciente específico. Por tanto, lo filtramos y lo proyectamos hacia nuestro yo interior, y lo “fijamos”. Vivimos de experiencias constantes. De experiencias vividas, no imaginadas, y cada experiencia nos otorga una serie de conocimientos, pero además una serie de percepciones que se amalgaman con nuestros instintos, esto es lo que podemos denominar como una catéxis interna, que se captura a nuestro yo interno en cada nueva experiencia cotidiana. ¿Por qué nos gusta un tipo de persona?, ¿Porque nos gusta tal o cual tipo de comida?, ¿Por qué nos vestimos con tal o cual tipo de ropa?, etc. porque es una expresión de nuestro inconsciente proyectado en una Catéxis consciente que se concretiza en gustos por determinadas personas u objetos. Esto es lo que verdaderamente moldea nuestra personalidad. Todo se presenta en nuestra vida como una mera casualidad, para nuestro inconsciente todo es una casualidad. Pero hay que tener cuidado de pensar que el inconsciente humano es fijo y petrificado. La realidad es que es todo lo contrario, es profundamente dinámico. El inconsciente humano está compuesto de múltiples partículas inconscientes de hechos pasados o recientes, de una larga e infinita cadena continua de experiencias cotidianas intro o pro yectadas desde nuestro nacimiento. Pero no afloran al consciente, sino únicamente bajo el cambiante entorno de nuestras circunstancias vivenciales. No lloramos espontáneamente, solo cuando se presentan ciertas circunstancias vivenciales, que nos hacen aflorar, profundos recuerdos de vivencias pasadas que nos afectan. Luego entonces, el inconsciente es dinámico, cambia con nuestras vivencias presentes, pero ante las vivencias presentes, reaccionamos a ellas de acuerdo a nuestra constelación inconsciente. Nuestro inconsciente es un gran caleidoscopio. Las piezas de nuestro inconsciente se mueven (dinámica) y ocupan un lugar específico (tópica) para generar un cuadro de respuesta en cada acto que vivimos. Nuestra percepción inconsciente de la realidad se filtra por ese caleidoscopio y se alimenta nuevamente a nuestro inconsciente. Somos, por tanto, una amalgama, una mixtura muy compleja de percepciones y respuestas. Es por ello que en determinadas circunstancias podemos ser ángeles y en otras determinadas circunstancias, podemos ser auténticos demonios. Es así como camina Eros hacia Tánatos, y Tánatos hacia Eros. Una cosa es lo que vemos, otra cosa lo que percibimos; una cosa es la cara que mostramos, otra muy distinta nuestro rostro interno. ¿Cómo hacernos conscientes del inconsciente? Los Chamanes Indios, con su milenaria sabiduría lo hicieron a través de la herbolaria, conocieron de miles de plantas curativas y de las cuales, algunas, eran capaces de curar el alma, no el cuerpo. Entonces empezaron a usarlas de forma muy especial. Las consideraron y las siguen considerando como plantas sagradas. Plantas que les permiten “viajar” al inconsciente y con lo cual, poder destrabar conflictos internos profundos. Desafortunadamente, esas plantas llegaron a manos equivocadas de gente errónea, y las empezaron a consumir como intoxicantes físicos y no como purificadores del alma. Consumir coca, peyote o Salvia Divinorum, no es cosa de juegos estúpidos. Sin embargo, nuestro mundo occidental mercantilista compra y vende de todo, desde un misil Tierra-Aire hasta el famoso Chuky o cristal, que es una forma de lento 80 suicidio por intoxicación de psicotrópicos. Un experimentado Chamán es una persona que consume, sustancias alucinógenas, pero en cantidades medidas y con un objetivo claro: Incursionar en el inconsciente y convertirse en personas, sabias y profundas. Los otros que logran entrar al inconsciente, son los Lamas Budistas. Durante años, se dedican a la práctica de la meditación. Para nosotros los occidentales, nos cuesta mucho entender que es la meditación. Pensamos absurdamente que meditar es sentarse en flor de loto y dejar la mente en blanco, esto es una bonita manera de demostrarle a medio mundo que nos creemos monjes lamas, pero es solo una pose. Meditar, es un proceso de asentar la mente, no importan las posturas físicas, la mente debe ser capaz de concentrarse en un punto y profundizar. Los monjes tibetanos, por ejemplo, se aíslan en cuevas por meses e incluso años, para lograr que, de forma consciente, en cualquier momento y lugar, poder inmediatamente hacer que su yo consciente entre a su yo inconsciente, y mantener sereno su ello. Con este proceso logran gradualmente disolver su ego en el inconsciente. Es decir, su objeto final de meditación es acabar con el EGO. Algunos Lamas muy avanzados, lo logran de forma total, algunos incluso sin aislarse y en un corto tiempo, todo depende de su grado de desarrollo espiritual. ¿Para qué sirve disolver el yo ególatra en el inconsciente? Los monjes budistas lo hacen para algo muy importante. Para que su yo o ego, no los distraiga o traicione al momento de su muerte, para tener diáfana claridad, y al momento de la muerte, ver la luz primordial (el cuerpo de diamante, el dahrmakaya), y con ello no regresar al Samsara (el eterno circulo de la vida, muerte y renacimiento), el círculo del sufrimiento. Finalmente hay otros pocos que logran conocer el inconsciente (aunque de forma indirecta), pues tratan a pacientes en calidad de psicólogos y médicos. Pacientes en su fase terminal, que en su lecho de muerte entregan valiosas enseñanzas sobre el comportamiento (señales) que da el inconsciente y que otorgan lecciones a los terapeutas (psiquiatras, psicólogos o médicos). Las experiencias de casi muerte, son siempre lecciones enriquecedoras. Mi tema central es siempre pensar en cómo transformar esta sociedad neurótica, por otra no neurótica, ¿cómo lograr la concientización para interesarnos en el inconsciente y que éste nos sirva como palanca de cambio? Tradicionalmente las religiones han tratado de hacerlo por vía del dogma y del temor; y la realidad, es que se han convertido como pequeñas dosis de amargas aspirinas para paliar un gigantesco cáncer colectivo. En sus inicios las religiones tenían muy presente su misión, en cuanto se institucionalizaron, se burocratizaron, se aburguesaron y se les acabó el combustible de la espiritualidad, su verdadera razón de ser, para convertirse en un mero negocio. El perdón a cambio de monedas. De ahí que la humanidad sufra de una endémica incredulidad, que nos lleva a sentirnos en la completa soledad y orfandad. Hoy en los albores del Siglo XXI, la humanidad se encuentra como un barco a la deriva. En gran medida hemos perdido el rumbo gracias al derrumbe de los referentes políticoideológicos occidentales del Siglo XIX, que fracasaron estrepitosamente a lo largo de todo el Siglo XX. Somos una humanidad doliente, al igual que nuestros más remotos antepasados. Vivimos en una contradicción existencial basada en una civilización barbárica predominante, en medio de un desarrollo tecnológico post-industrial. 81 Esta contradicción de ser una civilización barbárica y paradójicamente teologizada, es lo que hace que hoy tengamos una sociedad profundamente neurótico-angustiante y, por tanto, peligrosamente proclive al instinto de muerte y destrucción. Somos una sociedad profundamente Tanatofílica. Existen aspectos que hay que destacar, de nuestra civilización Tanatofílica occidental: La neurosis no es una enfermedad, sino un síntoma o efecto, producto de condiciones sociales determinadas, por nosotros mismos. Los seres humanos somos criaturas que vivimos ignorantes de nuestro inconsciente. Carecemos de una cultura de este hecho consustancial a nuestra vida. Somos ajenos al yo interno. Por tanto, el mundo se nos presenta como algo exclusivamente externo y objetual. Los seres humanos nos avergonzamos de nuestra sexualidad y por tanto la reprimimos individual y socialmente, con grandes efectos de neurosis. Tenemos una serie de religiones de origen judeo-cristiano, que nos neurotizan profundamente con la idea de pecado. Vivimos una espiritualidad basada en la angustia. La muerte (como hecho físico) es parte consustancial del principio de realidad, pero paradójicamente está excluida de nuestra cultura, y como falta de un producto consciente, al final de nuestra existencia, se convierte en una enorme fuente de neurosis (Angustia de Muerte). Sin embargo, la muerte (paradójicamente) es el puente existencial más profundo hacia nuestro inconsciente y la conexión con el cosmos que nos rodea. El principio de realidad en la sociedad dominante es la obligatoriedad, y es profundamente represora del principio de placer, y es así mismo, la raíz de nuestra tendencia histórico-social Tanatofílica. Para poder modificar nuestra sociedad actual yo he propuesto modificar la relación entre principio de realidad y de placer. Pero ambos términos pertenecen a esferas distintas. El principio de realidad, está basado en el yo consciente, es un plano por tanto racional y racionalizante. Entendemos y comprendemos nuestra realidad circundante y el yo consciente es capaz de racionalizarlo, porque el yo consciente es cognoscente. Pertenece a la realidad externa. En cambio, el principio de placer, está basado en el yo interno, es un yo no consciente, y se nos muestra en un plano “irracional”. Para comprender nuestro universo interno debemos de hacerlo por proyecciones, y el yo inconsciente es además profundamente híper cognoscente e híper racional. El yo consciente se mueve en el mundo de las relaciones interpersonales, un mundo cuyas fuerzas son de tipo histórico, económico, político y social. Un mundo donde el yo consciente es actuante e inter actuante con esas fuerzas e intereses. En cambio, el Yo interno pertenece a un mundo inverso, un universo donde se ejercen fuerzas predominantes y contrarias, basadas en el instinto de vida y el instinto de muerte, que rigen el yo interno hecho de materia libidinal. 82 Cuando hablamos del inconsciente colectivo, no nos establecemos en los firmes terrenos de S. Freud, sino en las profundas aguas de Carl Gustav Jung. Si nosotros pudiéramos inventar un aparato (como una maquina fantástica de ciencia ficción) y pudiéramos ver nuestro yo interno, veríamos, un cielo nocturno amplio, diáfano y con una infinitud de estrellas. Cada estrella es una vivencia de nuestra existencia que se ha introyectado y “fijado” en nuestro inconsciente. Las estrellas más viejas, estarían en lo más profundo del firmamento, son las estrellas de nuestra infancia temprana. Si con nuestras estrellas vivenciales pudiéramos imaginariamente, crear ciertas figuras, no me cabe duda que (como lo establece Jung) podemos obtener las figuras como las del zodiaco (El carnero, el cangrejo, el toro, los gemelos, etc.). En nuestra vida anímica inconsciente personal, una fuerza o carga de energía que mueve las piezas de nuestro inconsciente es una Catéxis. Sin embargo, en el inconsciente colectivo, los símbolos de nuestra “astrología interna”, se convierten en esa carga anímica colectiva que mueve a nuestro inconsciente. Los símbolos de nuestro inconsciente colectivo son representaciones arquetípicas, cargadas de un significado profundo, a veces misterioso, a veces bajo el ropaje esotérico o místico. Pero este ropaje, no es más que nuestra propia incomprensión de nuestro inconsciente colectivo. Nuestras constelaciones internas cambian, debido a las fuerzas sociales de nuestra vida anímica colectiva (nuestra tendencia social al placer Erofílico, pulsión de vida, o por el contrario una tendencia social al placer Tanatofilico, pulsión de muerte o la combinación gradual de ambas, un claroscuro). Por ello la dinámica del inconsciente colectivo es también como un caleidoscopio, cuyas piezas se transforman. Es el caso de los mandalas como representación del inconsciente. Un mandala es una representación arquetípica, los monjes budistas, por ejemplo, los elaboran a base de arena fina de diversos colores. Así pueden hacer un mandala de representación de sus dioses o diosas, de la vida, de la muerte, etc. Los mandalas son círculos mágicos (proyecciones del inconsciente). Todos son distintos. Sin embargo, no hay actividad consciente que no pueda expresarse o representarse simbólicamente en un mandala. La sociedad occidental actual es una sociedad de dominación política y económica, subyugante y represiva del placer Erofílico. Es una sociedad sádica, que sublima el placer tanatofilico. Su peligro consiste en que esa sublimación Tanatofílica, desliza gradualmente a la humanidad hacia la destrucción y la autodestrucción con un dejo de masoquismo de aceptación sin remedio y sin alternativas. Somos una sociedad placenteramente conformista, basada en la expresión: el mundo siempre ha sido así y seguirá así por siempre, (vox populi dixit). Así cotidianamente se genera una neurosis social de angustia, que se expresa en índices crecientes de violencia (extra e intra familiar), depresión, suicidios, homicidios, divorcios, droga, adicción, pedofilia, pornofilia, etc. Para que se pueda generar un nuevo tipo de sociedad no neurotizante, es necesario desarrollar u hacer un nuevo Yo, concretizado en nuevas relaciones sociales, un nuevo colectivo basado en: 83 Transformar el yo consciente, como vía de transformación de nuestro entorno social, para crear un nuevo Ethos, basado en la subyugación del ego-centrismo (un nuevo Yo Ucrónico). Heterotizar el principio de realidad con el principio de placer, en un nuevo complejo, un Yo consciente-inconsciente, individual y colectivo, un nuevo y poderoso albedo interno libidinal. Transformar y crear una nueva conciencia colectiva sobre la aceptación social del proceso de muerte. Un nuevo Nirvana de Muerte adaptado a nuestra cultura occidental. EDIPO REY. Todo el edificio de la Teoría psicoanalítica Freudiana, está basada en el Complejo de Edipo. Nuestro nacimiento, es el comienzo de un conflicto infantil (nuestra primera tragedia humana). Nace nuestro primer amor, el amor a nuestra madre, pues ella es quien nos crea, nos cuida y nos alimenta (amamanta). Este profundo contacto, hace que literalmente nos enamoremos de nuestra madre. Pero nuestra madre, no nos es completamente entera y única para nosotros solos. La tenemos que compartir con nuestro padre. Así según Freud, se establece un conflicto psico-anímico de amor y odio. Amamos a nuestra madre y odiamos simultáneamente a nuestro padre. Este amor y este odio son expresiones de nuestros instintos, y son impresiones de nuestra infancia, que quedan grabadas en nuestro inconsciente para el resto de nuestras vidas. El conflicto edipico, consiste en que sentimos impulsos agresivos y destructivos hacia nuestro padre, para poder quedarnos con nuestra madre (Freud basó su idea en el mito griego de Edipo para confeccionar y tipificar este complejo de sentimientos e impulsos primarios). Repito, todo el edificio psicoanalítico está basado en esta piedra angular. Así el amor primigenio (materno) es el instinto de vida, el odio hacia nuestro padre, el instinto de muerte. La fuerza que nos hace asirnos a nuestra madre, es la pulsión de nuestra primigenia Libido, una fuerza libidinal que es el origen de nuestra vida erótico-sexual. Pero este amor de profunda atracción sexual, no tiene nunca buen fin, ya que es imposible el amor carnal entre madre e hijo, ya que sería una relación incestuosa. Por tanto, el niño, con el tiempo va dándose cuenta de que su objeto de amor es imposible y la salida es la castración de ese sentimiento y la subyugación del mismo en el inconsciente. El amor humano es por tanto ambivalente, amamos a nuestros padres por darnos la vida, pero los odiamos al mismo tiempo, por hacernos ajenos de ellos mismos. El complejo de Edipo, es nuestra tragedia infantil, una trampa para nuestros primeros instintos, y su forzada negación, y por tanto el inicio de nuestra tortuosa carrera de neurosis a lo largo de toda nuestra existencia. El complejo de Edipo, me parece una idea grandiosa de Freud……pero con graves limitaciones. 1. Fue concebida como un proceso psíquico eminentemente andrógeno y totalmente misógino. Debido a factores culturales de la época Freudiana, la Psiquis era propiamente masculina. Así el complejo de Edipo solo se aplica a los niños varones. Fue Karl Jung el que se dio cuenta de esta gravísima limitante 84 2. 3. 4. misógina de Freud, e introdujo el Complejo de Electra, para entender el mismo fenómeno, pero en las niñas. Este complejo olvida (una limitación histórica de Freud) la vida intrauterina de los seres humanos. La conexión o connotación sexual Freudiana (etapa oral, anal, fálica, etc.) impide ver las etapas de un origen complejo de nuestro yo humano en términos colectivos. El conflicto de nuestro yo efectivamente parte de nuestro nacimiento, pero da una explicación netamente individual. El problema es que el complejo de Edipo, se disuelve o no se sostiene para explicar el origen del conflicto del Yo humano histórico-colectivo. Todas estas conclusiones las obtuve leyendo TOTEM Y TABU de Sigmund Freud. ¿Quién sería nuestra madre que nos parió colectivamente (como especie) ?, ¿Quién es nuestro padre histórico colectivo, que nos compite por el amor de nuestra madre? Es indiscutible que todo parte de nuestro nacimiento, pero mi idea o explicación del yo edipico freudiano, lo he transformado, para darme una explicación con mayores horizontes de nuestra tragedia infantil, que es patente y objetiva. Pero desde mi perspectiva, yo voy a caminar más allá del marco freudiano. Voy a tratar de explicarme. Nuestra tragedia como seres humanos parte de la sexualidad de nuestros padres. ¿Ejercían su sexualidad basados en el amor mutuo?, ¿El simple placer?, ¿La combinación de ambos? La realidad sea dicha. Hasta que me convertí en Padre, pude darme cuenta que nuestra sexualidad, no la ejercemos conscientemente dirigida a la procreación. Esto sucede en muy raras ocasiones, y son extremadamente raras las parejas que planifican el embarazo, para esperar un hijo plenamente deseado. La realidad es que quizá, en el 99% de los casos, los seres humanos somos producto de la casualidad sexual de nuestros padres, y queda otra incógnita más profunda por resolver, ¿Habremos sido concebidos por un contacto sexual orgásmico profundo y pleno de nuestros padres?, ¿O solamente una eyaculación feliz de nuestro padre, sin el orgasmo de nuestra madre?, seamos honestos y pensemos si nuestro origen, ¿fue un auténtico acto de placer de nuestros padres?, ¿si existía verdadero amor entre ellos, o la simple relación cotidiana y monótona? Pocos, pero muy pocos seres humanos en este planeta, (por desgracia) pueden asegurar una vida sexual plena de sus padres y de un amor profundo entre ellos. El hecho de que nuestros padres se amen o se odien o una simple relación tolerante monótona y simple ¿No nos afecta como parte consustancial de nuestro origen como individuos? Es indiscutible que, al nacer, vivimos en un hogar paterno, que percibimos si en realidad está basado en el auténtico amor, en el odio o la simulación cotidiana de un amor sentimentaloide y cosmético, y eso nos marca para el resto de nuestras vidas, pues el complejo edipico, no abarca nuestra tragedia infantil, por haber nacido en el seno de una familia llena de simulaciones, amores a medias o francos conflictos y distanciamientos (de eso no menciona nunca nada nuestro admirado Freud). Sin embargo, ya sea producto de la casualidad y del deseo, el hecho es que no hay ser humano que no haya sido concebido y desarrollado dentro del vientre de una madre. Nuestra infancia comienza auténticamente en nuestros nueve meses de vida intrauterina. 85 El vientre materno, es nuestra primera casa. Una casa de lujo, que nos provee de alimento las 24 horas, flotamos en agua, lo que nos hace vivir bajo gravedad cero durante nueve meses, con una temperatura fija en 36º C, lo que nos mantiene de continuo completamente relajados. Dentro del vientre materno vivimos un sueño placentero con duración de 9 meses, sin embargo, no somos ajenos a nuestro entorno exterior, escuchamos la voz de nuestra madre, las caricias a su vientre, y nos arrullamos con el sonido permanente y rítmico de su corazón. Cuando en la Biblia se habla del paraíso, como el lugar de creación de Adán y Eva, efectivamente, ese paraíso, si existió y lo hemos vivido y disfrutado cada uno de los seres humanos que poblamos este planeta. Ese paraíso terrenal es el vientre de nuestra madre. El hecho de vivir nuestros primeros días dentro de nuestra madre, tiene profundas implicaciones psíquicas. ES LA UNICA OCASIÓN QUE, COMO SERES, ESTAMOS AUTENTICAMENTE COMPLETOS. Dentro del vientre materno, somos UNO con nuestra madre, estamos simbióticamente unidos a ella. Psíquicamente estamos completos, en un vientre lleno de prodigalidad y amor, en condiciones existenciales 100% las ideales, libres de cualquier tipo de obligación o sujeción externa. El vientre materno, es un lugar totalmente acogedor y placentero. No sobra ni falta nada. Nuestra verdadera tragedia humana (como individuos y como especie) es que no podemos permanecer en ese paraíso, por tiempo indefinido, y nuestra verdadera y fatal tragedia, comienza con nuestro parto. Nuestro nacimiento, marca el principio del fin de nuestra vida intrauterina, que jamás volveremos a vivir y disfrutar. Nuestro nacimiento, es un acto forzado, que nos lleva a un mundo que nos es ajeno, y que nos hace indefensos y peor aún dependientes de entes externos. Un mundo que tiene muy diversas temperaturas, un lugar que nos jala al suelo, por efecto de la gravedad, un lugar que no nos da alimento, si no es el que nos provee nuestra madre, o con los años, lo buscamos por nosotros mismos en lugares ajenos y sujetos a la obligatoriedad del trabajo. El complejo de Edipo tal como yo lo entiendo, es una tragedia más profunda de nuestro yo. Es el yo que es subyugado a perder el paraíso del vientre materno, y obligado a permanecer en un mundo ajeno y hostil. ESA ES LA VERDADERA ESENCIA Y ORIGEN DE NUESTRA NEUROSIS EXISTENCIAL (neurosis primaria o primigenia). El nacimiento es el largo camino de nuestra enajenación y la perdida de nuestro paraíso primigenio. El Complejo de Edipo, no es la simple relación de amor y odio con nuestros padres, es más profundo que eso, es nuestra introducción a un proceso de alienación basado en la obligatoriedad, es la renuncia al mundo del placer intrauterino, a la subordinación del principio de realidad de un mundo ajeno y enajenante de nuestra esencia como seres de placer (que fue lo que se nos obsequió en el principio de nuestra existencia). Por ello, nuestro inconsciente, individual y colectivo, nace en el mundo intrauterino, y por ello el inconsciente humano, está hecho de una única materia, EL PLACER (por eso para mí el trabajo de Freud “Hacia el principio del placer”, es una obra incompleta, pues el placer freudiano tiene su origen en pulsiones de tipo biológicas basadas en la evolución del mundo orgánico, pero no dice nada de nuestro periodo intrauterino). LOS SERES HUMANOS SOMOS SERES INTRAUTERINOS, y se nos impone una vida extrauterina. Es lógico que a estas alturas (quien este leyendo estas líneas) esté pensando, que es imposible vivir toda la vida dentro del vientre materno, y que 86 lo contrario es una locura. Si así es, efectivamente. Físicamente es un imposible vivir y morir nuestra vida completa como seres humanos en el útero materno. Pero lo que trato de destacar es que somos psíquicamente uterino-dependientes. Nuestra vida es la tragedia de haber perdido nuestra vida de placer vivificante dentro del vientre materno. Nuestro nacimiento, es el comienzo de nuestra muerte, es el momento de la fijación de la pulsión de muerte, pues es el momento en que muere nuestro paraíso intrauterino……su perdida la arrastramos en lo más profundo de nuestro inconsciente a lo largo de nuestra vida. ¿Por qué amamos tanto a nuestras madres? Porque ellas fueron el receptáculo de nuestro paraíso terrenal, de 9 meses de nuestra vida 100% placentera (es ahí donde se fijó en nuestro inconsciente la pulsión de vida y placer en términos literales). El paraíso bíblico, no es otra cosa que la expresión de nuestra vida intrauterina, nuestro paraíso individual y colectivo. Desde el punto de vista Freudiano, somos seres marcados por el Complejo de Edipo, y nuestra existencia está llena de neurosis, debido a este “pecado original”. Pero mi punto de vista es que el Complejo de Edipo, es una etapa de adaptabilidad psico-social al mundo externo. La neurosis existencial, comienza con nuestro nacimiento. Para los seres humanos es difícil aceptarnos como lo que auténticamente somos, seres de naturaleza intrauterina. La vagina materna, es una cavidad que solo tenemos contacto con ella, solo una vez en nuestra vida. Pretender volver a ella después de nuestro nacimiento, es un atentado, un acto de profundas consecuencias, que nos remiten al incesto, que, para librarnos de esa tentación, se transformó en Tabú para condenarnos con el pecado. Regresar al vientre materno, se convierte en un lugar prohibido, anatemizado, y pasa a ser objeto de negación como parte del principio de realidad, lo cual de forma definitiva nos relega de nuestro propio paraíso, un lugar que solo vive en el recuerdo de nuestra mente y enterrado en nuestro más profundo inconsciente El principio de placer es intrauterino, el principio de realidad es extrauterino y es totalmente displicente, nos es ajeno y simultáneamente nos enajena. ESE ES EL VERDADERO COMPLEJO. Por lo tanto, yo lo re bautizaría como el Complejo de Alienación Postparto. Es indiscutible que el complejo de alienación es un proceso de castración, pues se nos impone subordinarnos y subyugar nuestro yo al principio de realidad enajenante, la verdadera raíz de la neurosis como fenómeno social. La obligatoriedad, se origina a partir de nuestro parto físico y simultáneamente al nacimiento como un nuevo miembro de una sociedad narcisista-egocentrista. Si los seres humanos pretendiéramos crear un mundo totalmente humano, tendríamos que crear un mundo y una sociedad vientre materno (Sociedad uterina). Nuestras casas y nuestras familias tendrían que transformarse para ser un continuo vientre materno, así nuestros hijos disfrutarían de un lugar de prodigalidad amorosa, las escuelas tendrían que ser una continuidad vientre materno, las empresas y centros de trabajo, tendrían que ser la continuidad del vientre materno, etc. La sociedad humana tendría que ser una sociedad uterina para crear un auténtico hogar humano para todos los seres humanos. Hoy una idea como esa es una auténtica utopía. No sé si esa será la realidad dentro de 500 años, pero no dudo, que la humanidad habrá de replantearse su viabilidad como especie, y se transforme en una sociedad vientre materno, para incubar auténticos seres humanos y no maquinas ególatras para hacer dinero. Así caminaremos hacia una sociedad no neurótica, hacia una sociedad erolúdica y por tanto con una nueva cultura y una nueva espiritualidad. 87 CAPITULO V EL ESPEJO DEL YO COLAPSADO. “La neurosis es la inhabilidad para tolerar la ambigüedad”. SIGMUND FREUD. EL YO ENCADENADO. Sigmund Freud estudió el fenómeno de la Neurosis. La neurosis no es una enfermedad mental, es un síntoma de un producto social. La ansiedad es un virus que se anida en la vida de los seres humanos de este mundo “civilizado”. Todos somos neuróticos en mayor o menor medida, en mayor o menor grado, pero nadie, absolutamente nadie nos salvamos. Nuestra ansiedad se genera debido al sistema económico competitivo que nos domina: La competencia por un puesto de trabajo, por alcanzar mejores mercados, por lograr mejores precios, por subir de puesto, por obtener las mejores calificaciones en la universidad, etc.......Esta neurosis en la medida que se acentúa es directamente proporcional al grado de subyugación de la libido. Nuestro mundo displicente es el gran generador de nuestra neurosis. La neurosis es un contaminante social cuyo toxico nos envenena cotidianamente y del cual nunca nos ocupamos, lo damos por algo natural, algo consustancial a nuestro modo de vida. Correr al trabajo, viajar por 2 o 3 horas en camión, luego el metro, luego el taxi, etc. Comer lo que podamos a la hora que podamos en cualquier lugar, ver a nuestros hijos en la mañana muy temprano, o en la noche, ya muy tarde, es decir en dos momentos cortos del día cuando podemos; vivir llamando por teléfono todo el día....es esencialmente el caldo de cultivo para aspirar las miasmas de nuestra neurosis e inflamarla cotidianamente, lenta y gradualmente. Así vivimos o sobrevivimos por años, a esto hay que agregar la sobre ansiedad que genera nuestro entorno con respecto a las expectativas en diferentes planos: ¿Cuánto tiempo duraré en este trabajo?, ¿Cuándo me aumentarán el sueldo?, ¿Y si me corren?, ¿Y si me enfermo?, ¿Lograré la jubilación?, etc. Hay un tipo de neurosis del cual poco se habla, pero que nos afecta a todos los seres humanos: La neurosis matrimonial. Es por decir lo menos otro de los factores de sobre neurosis y por desgracia el que más nos afecta en silencio y que se genera en la intimidad de nuestros hogares. Los seres humanos al llegar a la pubertad arribamos a nuestra madurez sexual, pero no a nuestra madurez psíquico-social. Nace en este periodo la atracción por el sexo opuesto, nuestro atractivo como un imán es físico, y ahí comienza uno de los factores de neurosis; entramos en competencia (que nos genera una gran ansiedad) para lograr conquistar a la mujer que nos parece la más hermosa (por un asunto de tipo cultural, en la cultura mexicana, es el varón el que realiza el proceso de acercamiento y conquista de las mujeres, caso contrario, sucede por ejemplo, en la sociedad norteamericana, donde la fórmula es al revés predominantemente). Si por buena suerte para el adolescente o el joven conquistador logra hacerse de la novia, comienza una segunda etapa: La del enamoramiento. Cuando una pareja de jóvenes se enamora profundamente, es porque como pareja, ambos 88 descubren que tienen los mismos gustos, las mismas inclinaciones, los mismos deseos, la misma actitud ante la vida. Es mirarse uno en el otro, es no ser dos sino uno, es auténticamente como verse a un espejo y verse a uno mismo, es por tanto el reflejo del uno en el otro. Este enamoramiento visto desde el ángulo psicoanalítico, no es otra cosa más que un proceso de interrelación y de compenetración que no es otra cosa que un proceso de interacción narcisista. Amamos a nuestra pareja tan intensamente como nos amamos a nosotros mismos (por ello la frese de Jesucristo, ama a tu prójimo como a ti mismo, la aplicó correctamente el nazareno, pues sabía de nuestra inclinación narcisista). Nuestra pareja es perfecta (porque inconscientemente nos consideramos a nosotros mismos como perfectos) y es ideal para vivir con ella el resto de nuestros días (porque será vivir para siempre con nosotros mismos). Nuestro amor narcisista nos impide ver defectos, desventajas o riesgos. Todo es amor, vida y dulzura. Así transcurre el noviazgo, como un periodo de sublimación de nuestro ego narcisista, sin darnos cuenta de ello. Así en ese marco, decidimos un día casarnos con nuestra novia y consumar nuestro amor. Aceptamos gustosos firmar un contrato civil sui generis sin saber a ciencia cierta lo que firmamos ante un juez civil. El juez nos dice lo que firmamos, nosotros oímos simples palabras, su contenido la damos por hecho, y lo mismo sucede con la ceremonia religiosa, con una diferencia; cuando termina la ceremonia litúrgica del matrimonio, el sacerdote nos dice unas palabras que son indiscutiblemente premonitorias (actualmente según las estadísticas del INEGI en México en tres de cada diez casos): Lo que ha unido la iglesia, no lo separe el hombre. Unidos para siempre, hasta que la muerte los separe..........Y efectivamente la muerte de la vida en pareja es lo que termina separando a los casados. Se dice popularmente que el enamoramiento en el matrimonio dura un año aproximadamente (en el mejor de los casos yo pienso). La verdad es que el término de este periodo no queda del todo claro pues no ha sido socialmente estudiado (es un tabú social, por lo cual a los Sociólogos se nos dificulta poder investigarlo). Sin embargo, el colapso del enamoramiento comienza por los retos de cohabitar juntos como pareja. Los seres humanos nunca tomamos un factor importantísimo para llegar hasta el matrimonio (debido a que nos casamos sin haber llegado en la gran mayoría de los casos a la madurez psicosocial individual necesaria): Los seres humanos no somos lo que aparentamos. Nuestro rol como novios es una máscara finamente tejida y entretejida para atraer a nuestra pareja. Pero esa máscara oculta nuestra verdadera persona, lo que auténticamente somos, un producto forjado en un hogar de cuyos padres somos su reflejo. Nuestras costumbres familiares, nuestras fobias, nuestros gustos, nuestros valores, todo, fue formado en el seno de nuestra familia. Al momento de casarnos aparecen automáticamente esas costumbres, inclinaciones y valores. Y por desgracia no hay forma de ocultarlos. El hombre puede resultar un hijo de mami (y por tanto su esposa es su madre substituta) así al bañarse, espera que su amadísima esposa, le escoja la ropa, se la lleve al baño y recoja su ropa sucia y de pilón le alcance la toalla al terminar de bañarse. Por tanto, se comporta como un bebé y no como un esposo. Y si ella resulta una hija de papi, espera que su marido le resuelva todos sus problemas, ya sean económicos, laborales o académicos. Un matrimonio monogámico como el que desgraciadamente padecemos es la conjunción de dos vidas, de dos mundos, que de forma aleatoria se unen y en el camino tienen que conjuntarse y armonizarse forzosamente. El problema es que existen factores endógenos 89 y exógenos que erosionan la vida cotidiana de la pareja. El principal factor endógeno de erosión en el matrimonio es el sexo. En la mayoría de los casos las parejas jóvenes son inexpertas en el arte de la cama. El hombre en el seno de su hogar (y hay que recordar que nuestra educación sexual es pésima, en razón de que el sexo es un tabú en México) es educado bajo la visión genital. El sexo es introducir el pene y penetrar constantemente, hasta lograr la eyaculación. Punto. Esta genitalización de la sexualidad es por desgracia común entre la gran mayoría de los hombres, en muchas partes del mundo en diversas culturas. Por desgracia, no se llegan a enterar que una penetración continua (en el mejor de los casos) no dura más allá de 7 minutos (mas allá no hay hombre ni pene que lo aguante, por ello las películas porno donde un hombre penetra a una mujer por media hora no es otra cosa que una mera y simple fantasía. Desafortunadamente los hombres nos la creemos). Y es ahí, precisamente ahí, donde comienza un grave proceso de neurotización sobre todo de las mujeres; tienen sexo en su matrimonio, pero no es satisfactorio (ninguna mujer logra un orgasmo pleno en 7 minutos de penetración continua). Muchas mujeres callan este asunto por no ofender a su marido, otras creen que el sexo es eso, una simple penetración y nada más. Es tan grave este asunto socialmente hablando (por lo menos en los países latinoamericanos), que hay señoras casadas con 10, 20 o hasta 30 años de “feliz matrimonio”, que preguntan una y otra vez a los sexólogos ¿QUÉ ES UN ORGASMO? En toda su vida matrimonial no saben y no han experimentado un orgasmo (lo anterior lo afirmo porque personalmente platiqué con al menos dos sexólogos, y ambos me comentaron lo mismo por separado). El hecho de que la esposa no este o sea sexualmente satisfecha, tiene y lleva a una serie de consecuencias, la peor de todas, que la mujer lejos de vivir una sexualidad plena y satisfactoria, tiene una vida sexual frustrante, que le genera neurosis, y esta neurosis con el tiempo se refleja de muy distintos modos y formas: desgano, mal humor, falta de interés sobre su pareja, “frigidez” sexual, desinterés. Ese factor de insatisfacción erosiona como una piedra la vida de un matrimonio. Si pensamos y creemos que nacimos como producto de un “feliz” orgasmo de nuestros padres, es momento de dudarlo seriamente. Si en estos momentos del amor en tiempos del internet, existe tanta ignorancia sexual ¿Cómo habrá sido la época de nuestros padres y de nuestros abuelos? Un hombre que tiene por esposa a una mujer sexualmente insatisfecha, no puede esperar de ella el amor y la candidez de la época del noviazgo. La relación se amarga, se vuelve monótona y gris. El otro factor endógeno que erosiona a una pareja es el del dominio. Los seres humanos tenemos la tendencia a la dominación de unos sobre otros. El matrimonio no escapa esa fuerza de gravedad. Nuestra sociedad machista impone el rol de dominante (como un dictador) al hombre. Es o debe ser el dueño y señor de su casa. Su esposa y sus hijos son unos subordinados (o súbditos del rey). El problema empieza cuando ese rey, que todo lo sabe y todo lo puede, empieza a derrumbarse por factores exógenos al matrimonio: la crisis económica, la pérdida del empleo, la insuficiencia de ingresos, etc. En tales circunstancias, le guste o no, la esposa debe de trabajar, y al trabajar la esposa, empieza un equilibrio de fuerzas y la disputa por la preeminencia en la familia se presenta: ¿Quién aporta más?, ¿Quién trabaja más?, ¿Quién es más responsable? Las cosas pueden comenzar a tensarse y así aparecerán pequeñas discusiones, luego fuertes disputas, gritos, insultos y en no pocas ocasiones hasta llegar a los golpes y el maltrato físico. Todo en la gran mayoría de las veces porque la neurosis masculina debido a su devaluación en su rol de dominante es desplazada. Esa neurosis como un volcán de frustración se convierte en odio y es la 90 verdadera raíz de la violencia intra familiar, su auténtico caldo de cultivo. Yo no creo en esa hipótesis de que un hombre se vuelve golpeador porque es o fue educado en el seno de una familia con antecedentes de violencia intra familiar. Para mí, un hombre o una mujer cualquiera, pueden llegar a la violencia intra familiar como producto de sus condiciones específicas debido al grado de frustración contenido por diversos factores de neurosis y sobre neurosis. En esas condiciones el respeto y el amor desaparecen, y en su lugar se anidan las diferencias, los disgustos, el rechazo, el odio y la violencia. Un matrimonio sumido en la frustración es un factor de subyugación de la libido, los esposos bajo esas condiciones viven en un micro mundo displicente, carente de sentido. La muerte de la identidad narcisista se expresa en la separación definitiva de los antiguos amantes, el divorcio, no es más que una expresión formal de un rompimiento largamente anunciado. EL ORGASMO, EL SUMUM DE LA FELICIDAD. La neurosis matrimonial, es un fenómeno del cual, casi nadie se escapa. Hay una diferencia substancial y profunda entre los hombres y las mujeres (es una diferencia físico-sexual y emocional propia de cada sexo). Las mujeres son multiorgasmicas y los hombres somos uniorgasmicos (estoy hablando en términos generales). Esta pequeña y gran diferencia es lo que ha marcado el mundo de nuestras relaciones desde nuestro pasado más remoto. Personalmente he tratado de averiguar porque las mujeres tienen naturaleza multiorgasmica (u orgasmos consecutivos), he buscado en diferentes fuentes y no he encontrado la respuesta, se da como algo consustancial a la naturaleza femenina, pero no se habla de su origen. En lo personal yo me he formado una hipótesis del porque las mujeres son multiorgasmicas. El orgasmo es el máximo placer que un ser humano puede experimentar durante la vida (es el top de la libido por así decirlo), en ciertos momentos de la vida logramos disfrutar de 91 algo y decimos que fue tan bueno o maravilloso como un orgasmo. Nuestro mundo por desgracia no es orgásmico, no es plenamente placentero. Los seres humanos nos hemos extraviado de este objetivo, porque el placer lo hemos clasificado como pecaminoso y quien disfruta del placer como un gran pecador. ¿Por qué las mujeres son multiorgasmicas? La explicación que me he formulado, es que, en nuestro profundo pasado prehistórico, las mujeres podían tener contacto sexual con varios hombres libremente, pero no procreaban con cualquiera. No procreaban con el más fuerte y el más apto (como los animales en la naturaleza) sino aquel que le prodigaba más placer. Esta fue una de las estrategias de nuestra especie para predominar. A mayor placer mayores contactos sexuales, a mayor contacto sexual aumentaba la probabilidad del embarazo. Aquel hombre que lograba prodigar mayor placer lograba asegurar su reproducción. Las mujeres eran las que, a base de prueba y error, lograban identificar a los hombres sexualmente más apropiados, ya que eran los que les brindaban mayor placer, físicamente, la respuesta adaptativa de las mujeres, fue desarrollar una naturaleza multiorgasmica que les diera la pista de los hombres con los cuales procrear. Así las primeras familias humanas eran matrilineales y de ahí se pasó a la primera figura de poder humano en grupo denominado Matriarcado. Con el paso del tiempo la humanidad transitó hacia el Patriarcado y las primeras tribus, cuando el hombre se hizo sedentario, aparece la propiedad sobre la tierra y la agricultura. Las mujeres se convirtieron entonces en objeto de reproducción y parte de la dote del casamiento en la forma de tierra para unir las haciendas. Los hombres casaban a las mujeres con hombres de otras tribus para evitar la endogamia y el incesto y además para aumentar propiedades y alianzas políticas entre tribus, regiones o naciones. La mujer, por tanto, se le subyugó y se le objetualizó, pero además con el tiempo se le increpó por su multiorgasmisidad su verdadero pecado original. Por ello en la Biblia aparece como la seductora que hace pecar a Adán con la manzana. A lo largo de todo el Antiguo Testamento a la mujer (expresión de la cultura patriarcal del antiguo pueblo judío) se le consideraba un objeto impuro. Si una mujer menstruaba y se sentaba en una silla y un hombre posteriormente se sentaba en ella, automáticamente quedaba impuro. En la cultura JudeoCristiana (que hoy nos domina) las mujeres han sido objeto de impureza y pecado. En la India, las mujeres se extirpan el útero, para no menstruar, y dejar de ser impuras. 92 La religión (todas las religiones occidentales de corte judeo-cristianas) se oponen al principio de placer. El placer es un pecado y todo lo que tenga que ver con lo sexual es pecaminoso. En el mundo árabe se llega a tal punto que a las mujeres al nacer se les extirpa de la manera más aberrante el clítoris, para alejarlas del placer y las cubren con las gurkas de pies a cabeza y no pueden salir a la calle solas o con alguien desconocido. Nuestra cultura occidental hace lo mismo, pero de una forma más sutil, pues castra a las mujeres en su sexualidad imponiéndoles el principio de la virginidad, la castidad, la pureza antes del matrimonio. Nos han impuesto la monogamia como forma de vida, cuando la realidad es que el principio que nos mantendría con una sana vida mental y sexual, sería un mundo basado en la libertad de las relaciones sexuales e interpersonales y no en la imposición de la monogamia estupidizante. La monogamia fue un tipo de enlace entre hombres y mujeres para perpetuar las propiedades y las riquezas y de lo cual, la Iglesia Católica lo acentuó para manejar su influencia política durante la Edad Media. Sin embargo, la monogamia ha sido la más grande y monstruosa farsa. Nadie en ninguna época ha logrado que los seres humanos se mantengan encadenados y fieles a una sola mujer o a un solo hombre, menos aun cuando esa “monogamia” se ha cruzado con el poder y el dinero. La hipocresía privada y colectiva es lo que ha sostenido esa relación absurda llamada matrimonio monogámico. ¿O me dirá la Iglesia Católica que Lucrecia Borgia es un invento? ¿Y qué decir de las orgías sin fin de Josefina y de la nobleza francesa? ¿Y qué decir de los deslices públicos de John F. Kennedy con Marylin Monroe y que tuvo que tragarse Jacqueline Kennedy todas esas infidelidades públicas y privadas de su marido? Y no hablo de nuestros políticos mexicanos y hasta de sacerdotes que a últimas fechas se ha hecho público sus matrimonios y sus hijos abandonados a su suerte. Lucrecia Borgia. Hija de un Papa (Alejandro VI) y hermana del Cardenal, Cesar Borgia. 93 Pero el matrimonio monogámico hipócrita y estupidizante es el mal menor de esta relación que se encuentra hoy en crisis y en vías (afortunadamente) de la extinción. No, lo peor ha sido y es, el creciente odio hacia las mujeres. Aquí en México las mujeres se quejan del machismo de los hombres y su predominio. Pero al convertirse en madres, a sus hijos varones los educan en la más estricta lógica machista. En cambio, a las mujeres se les educa con una enorme carga y responsabilidad. Desde muy chicas limpian su cuarto, lavan su ropa, ayudan en los quehaceres de su casa (barren, trapean los pisos, ayudan a hacer los alimentos, limpian las ventanas, etc.), además tienen que acudir a la escuela y no pocos casos además ayudan en el trabajo de sus padres. En cambio, los varones, son educados para ser servidos y flojos, dependientes de sus madres hasta en lo más mínimo y en raras ocasiones se les exigen responsabilidades laborales (a menos que pertenezcan a clases sociales muy menesterosas). Así nos encontramos que la generación actual, las mujeres están mejor capacitadas para el mundo laboral, más exigente y más competitivo. Esta diferencia educativa, obedece a la formación de nuestros jóvenes en sus hogares. Esta formación y educación machista, es lo que está haciendo que nuestros jóvenes (los varones) hoy sean unos buenos para nada y su frustración (por su incapacidad e irresponsabilidad) se refleja en una animadversión social creciente. En México hoy por hoy, ¿Quién se destaca en los deportes? las mujeres. ¿Quién logra los mayores resultados en el ámbito científico?, las mujeres. ¿Quién está ocupando las mejores posiciones laborales? las mujeres. ¿Quiénes empiezan a dominar el ámbito de la política? las mujeres. Este cambio en el patrón de las mujeres en la vida social y colectiva es lo que hará el derrumbe del matrimonio monogámico. Cada día, las mujeres son más independientes y más autosuficientes. A tal grado que están plenamente capacitadas, para ser madres, empresarias y cabezas de sus hogares sin la necesidad del hombre. Socialmente estamos ante el umbral en el cual las mujeres serán nuevamente las dominantes de este mundo, y volverán a escoger pareja como en el remoto pasado, solo aquel hombre que les pueda prodigar el más amplio placer. Esta revolución en el matrimonio, hará que se diluya el concepto de la llamada familia nuclear, por una de tipo unipaternal y junto con ello una ampliación y relajación de las relaciones sexuales más abiertas. Por lo pronto, observo que en un futuro no muy lejano, los heterosexuales (hombres y mujeres) dejarán de casarse de forma legal (será más común observar a las parejas en unión libre, por largos períodos), comenzará así a presentarse fenómenos como el de matrimonios en grupo (varios hombres y mujeres cohabitando en una misma casa viviendo una sexualidad en colectivo suscrita a su grupo), uniones entre una mujer bisexual, cohabitando con un hombre (hetero) y al mismo tiempo con una mujer lesbiana y también será cosa común la unión de hombres gay (en pareja o en grupo). Toda esta amalgama y combinación de expresiones serán un reflejo de la libertad humana y su presión hacia los sistemas judiciales por aceptar un mundo social plagado de diversidad de formas de vivir la sexualidad de los seres humanos. Eso es lo que acabará con el sistema legal monogámico y esos términos absurdos denominados adulterio y bigamia. Y acabará también con relegar a instituciones eclesiásticas como la Iglesia Católica que se niega a aceptar a las mujeres como sacerdotes, a aceptar las uniones matrimoniales gay, a aceptar la diversidad y la libertad sexual. La Iglesia Católica y las demás Iglesias Cristianas ortodoxas quedarán relegadas como instituciones con criterios medioevales en un mundo que caminará a pasos agigantados hacia la diversidad sexual. 94 Otro aspecto que observo, es que en mayor medida la humanidad ejercerá el nudismo. El nudismo, es un movimiento que poco a poco se abre paso. Hoy, por ejemplo, los grupos nudistas han combinado su movimiento al ecoturismo y lo han llamado naturalismo. Busque usted en las páginas de internet de España los sitios web de las Sociedades Nudistas de ese país y verá fotografías de lugares naturales muy bellos, visitados por hombres, mujeres, adolescentes y niños, que van caminando en grupo por veredas, con mochilas al hombro y solo vestidos con gorras y zapatos tenis o botas de montaña. Observar estos grupos de personas desnudas, me ha parecido como ver la armonización de la naturaleza con nuestra naturaleza humana (es aceptarnos como somos). El nudismo es una práctica que a los seres humanos nos hace bajar nuestra neurosis y nuestra presión social hacia la sexualidad. Algunos pensarán que el nudismo es aberrante, no mi punto de vista es que vivir vestidos es lo aberrante. Si los seres humanos viviéramos permanentemente desnudos, muchos fenómenos como el voyerismo, la pornografía, etc. Prácticamente desaparecerían y sin la menor duda sostengo, que disminuiría la violencia contra las mujeres y la violación de las mismas. Bajaría sensiblemente nuestro nivel de neurosis. El hecho de que las mujeres sean multiorgasmicas sería motivo de disfrutar del placer junto a ellas y dejar de verlas como objetos de reproducción o intercambio comercial. La libertad sexual humana, será el gran baluarte hacia la liberación auténtica de la humanidad, de uno de sus más grandes atavismos: la represión sexual. EL YO NARCOTIZADO. Las drogas han existido desde siempre en el seno de la humanidad. Pero su uso y aplicación ha sido distinta en cada época y circunstancia. Los aborígenes americanos, eran y siguen siendo sabios en su consumo, lo hacen para conocerse y entender su entorno, no para estupidizarse. En cambio, en nuestro mundo “civilizado” se consumen como substituto ante nuestra realidad displicente. Nuestro mundo está lleno de odios, egocentrismo, dominación, depredación, pobreza, racismo, marginación, etc. Es todo menos libidinal (es decir basado sobre el principio de placer). Si se pudiera representar a la libido como un termómetro partiendo de 0 a 100, diría que el máximo placer (individual y colectivo) es el 95 orgasmo (ese sería el 100) y el 0 es cuando la realidad que rodea a un individuo (o a una comunidad) la percibe total y absolutamente displicente (pésimas relaciones en su trabajo y nulas expectativas de desarrollo, un entorno o hábitat urbano o rural agresivo, inseguro y estresante, relaciones maritales tensas o francamente conflictivas, nula actividad sexual o displicente, una cotidianidad monótona, una pérdida total de la autovaloración del yo y la pérdida de la valoración de quienes le rodean y mantienen nulos lazos de afecto para con él o ella), en esas condiciones de nulo entorno libidinal (placentero), hay individuos muy sensibles que no soportan ese nivel de subyugación de la libido (punto cero) y optan por el suicidio lento y substituto del placer a través de la droga (natural o sintética). Si alguien me preguntara cual es el nivel libidinal de nuestro mundo actual, yo lo posicionaría en 10 dentro de la escala de 100. No hay que ser un genio para darnos cuenta que el mundo que nos rodea tiene todo, menos que es placentero. Los seres humanos en general, poseemos mecanismos de defensa para no llegar a un micro entorno nulo de placer (anti libidinal absoluto). Arreglamos nuestras casas, de tal manera de hacer de ellas nuestro rincón placentero, y poder refugiarnos de lo displicente del mundo exterior. Dentro de nuestras casas tratamos de comer nuestros alimentos condimentándolos de la manera más sabrosa posible, usamos la ropa que nos es más placentera (o no usamos ropa si nos pega la gana), escuchamos la música que más nos agrade, nos tranquilice o nos haga sentir más felices, leemos algún buen libro, bebemos algún buen vino, vemos un partido de Futbol que nos haga emocionarnos o utilizamos nuestro tiempo compartiendo con nuestros hijos, o hacemos el amor con nuestras parejas en la intimidad de nuestros hogares y.............. un largo etc. Si no fuera por ese tipo de “escapes” emocionales, difícilmente pudiéramos soportar el mundo que nos rodea y nos subyuga. Este mundo por tanto no es satisfactorio. Y peor aún nuestra cultura está diseñada para reprimir nuestra libido no solo en lo sexual, sino en lo existencial (y en esto, es la parte que nos afecta más profundamente pues es ahí donde se encuentra la raíz de nuestra neurosis). Los niños y los jóvenes son los más vulnerables a las condiciones y los impactos emocionales producidos por el entorno, sobre todo cuando su existencia se colapsa por graves conflictos familiares. Probablemente no encuentren apoyo alguno, no encuentren salidas ni opciones y entonces se presenta un fantasma a una edad muy temprana; el fantasma de la soledad. Los seres humanos tenemos temores muy presentes y quizá el que más nos afecta es el de la sensación de sabernos solos, absolutamente solos. Esta soledad y abandono se substituye con la pandilla del barrio. La pandilla da sentimiento de pertenencia a un grupo y la pandilla da espacio y reconocimiento en sustitución de una familia. La pandilla se convierte en la familia de los desamparados. Pero la pandilla siempre o casi siempre está compuesta de otros jóvenes y su orientación colectiva es sobrevivir dentro de un territorio, normalmente o comúnmente en el medio urbano, que se agudiza por la sobrepoblación de las ciudades. Dado que las casas no son su territorio, entonces lo es la calle. Espacio público que se privatiza por las pandillas. Sus reglas son su ley y los habitantes privados de las colonias se convierten en sus subordinados. Las mujeres de su colonia o barrio por tanto les pertenecen. Para demostrar su bravura y predominio luchan 96 contra otras pandillas (al igual que una tribu) y rompen las leyes jurídicas establecidas, las cuales son inexistentes o secundarias. La policía es una autoridad invasora a su autoridad y exigen respeto a su territorialidad imponiendo el miedo y en no pocos casos el pánico. Su ley es la única y es sagrada, y quien la transgreda, ofende al grupo y por tanto tiene que pagar la falta hasta con la vida. Las pandillas urbanas muy fuertes y arraigadas obtienen sus ingresos por la venta de drogas y esto las convierte en aliadas de toda la mafia. La droga es su consumo y su sostén. Se drogan para sentirse bien, de forma muy placentera, pues la pandilla abre el espacio que sus familias y el establishment les han cerrado, un mundo que es de ellos, a placer completo de ellos. La droga por tanto, no es una salida, sino un bálsamo. La droga se convierte en principio y fin de placer como fuente de un maná exquisito que solo es para privilegiados: Ellos no consumen coca, solo polvo de ángel; no fuman marihuana, solo inhalan crack. Y pueden viajar a sus anchas con el LSD. El problema es que su consumo es excesivo, no regulado y peor aún no dosificado adecuadamente. El otro problema que ignoran los droga adictos es la forma en que se elaboran esas sustancias. Por principio de cuentas se elaboran en la clandestinidad, por tanto, no hay normas reguladoras, lo cual las hace doblemente letales: Se elaboran con concentraciones elevadas o bajas dependiendo de la capacidad económica del cliente, se mezclan con substancias baratas para realizar rebajas o cortes y la elaboración de todo esto se hace en condiciones prácticamente insalubres. Los fármacos comerciales se venden bajo dosificaciones científicamente determinadas y las medicinas se elaboran bajo estrictas medidas de higiene, sanidad y en no pocos casos de esterilidad. ¿Qué sanidad e higiene y menos de esterilidad son elaboradas las drogas sintéticas por la mafia? Ninguna. Así quien ingiere una droga (sobre todo las de vía intravenosa) no tienen ni idea de lo que se están metiendo al cuerpo, un verdadero cultivo de bacterias en un fluido de droga. El resultado es de todos conocido. El desgaste físico pagado a costa de la salud, va minando continua e inexorablemente a los adictos. Su vida se acorta y su dependencia al consumo crece de forma directa, hasta que el cuerpo no aguanta (por infecciones en el hígado, los riñones, o adquieren el SIDA, etc.) o definitivamente optan por lo que tienen a mano: la eutanasia vía la sobredosis. El proceso de deterioro a través del tiempo, por el consumo de drogas duras. 97 La droga y su consumo son un efecto de un fenómeno que se encuentra en la raíz de nuestro mundo, la indiferencia. La indiferencia hacia un individuo lo pueden orillar a su desvalorización personal, hacia su no pertenencia, hacia la marginalidad, hacia la soledad. Pero la indiferencia no solo es familiar, también lo es social. Qué en tu familia se odien, no es mi problema, sino tu problema. Que seas un cero a la izquierda y todo mundo te diga que eres un vale madre, no es mi problema, es tu problema. Que no tengas para comer, ese es tu problema, no mi problema, Que no tienes donde vivir, ni en que caerte muerto.....es siempre es tu problema y tú tienes que resolverlo. En el caso de Estados Unidos, la indiferencia social es superlativa, ya que son una sociedad individualista al máximo con débiles lazos familiares (casi nulos). La atomización del individuo en la sociedad norteamericana, es una carga subyugante, ya que su soledad y aislamiento, lo obligan a replantearse de continuo, la incertidumbre sobre su destino. Un destino que, en gran medida, es huérfano de toda solidaridad. El estigma de la indiferencia marca a los individuos que la padecen y la sufren. En la calle se dan cuenta que un perro es más valioso que ellos, pues merece el alimento de su amo, un marginado está por debajo de esa condición, por tanto, no es nadie. Esa indiferencia total es lo que arrincona, lo que crea el caldo de cultivo para obtener placer por la droga. No es necesario ser pobre o rico, la indiferencia es muy democrática, afecta por igual. La indiferencia es como un gran hueco familiar y social y quien cae ahí, es como caer en un pozo, pestilente y nauseabundo. Los moradores de ese pozo, son los apestados de nuestro mundo (los condenados en la tierra, como dijera Frantz Fanon), la droga es la medicina que logra elevarlos sobre esa condición y convertirlos en alguien para ellos mismos y para su micromundo: seres dignos, seres humanos en un mundo entre humanos. ¿Hasta cuándo será que los seres humanos sustituyamos la indiferencia por la compasión? Para ello no cabe duda nos falta mucha sabiduría y humildad. Pero sobretodo, humanismo. EL SUI CIDIUM DEL YO. Emile Durkheim (1858-1917) fue uno de los padres de la Sociología moderna. Es quizá de los pocos autores que en una época temprana de la Sociología se abocó a estudiar un fenómeno como el suicidio. Escribió un libro clásico titulado “El Suicidio: un estudio sociológico” (1897). En mi época de estudiante universitario de Sociología, leí este primer trabajo sobre el suicidio; la verdad, me pareció bastante cantinflesco (hablaba mucho del tema, pero aportaba muy poco), quizá el gran mérito de este estudio es que Durkheim por primera vez, establece el suicidio, como fenómeno es eminentemente social, y, por otra parte, otro aspecto valioso de este trabajo, fue que aplicó el método estadístico para cuantificar el fenómeno y observar sus tendencias. De ahí en adelante la sociología se ha ocupado del tema, mas como fenómeno estadístico que como un fenómeno social digno de esclarecerse desde sus raíces. Pero siguiendo con esta visión estadística, busqué datos en internet sobre el suicidio (del año 2000) y encontré datos de la Organización Panamericana de la Salud, OPS (dependiente de la Organización Mundial de la salud, OMS), que han publicado el siguiente cuadro: “La OPS/OMS señala que el suicidio es una de las tres principales causas de mortalidad en todos los países del mundo entre personas de 15 a 34 años de edad. Estimados de la OPS/OMS indicaban que en el año 2000 murieron por suicidio aproximadamente un millón 98 de personas. Pero la organización también enfatiza el hecho de que ese mismo año, un número de personas entre 10 y 20 veces superior intentaron cometer suicidio, representando con ello una muerte por suicidio cada 40 segundos y un intento de suicidio cada 3 segundos en promedio, respectivamente”. En la página web de la Organización Medica Colegial de España, publicó a principios de este año (2005) la siguiente nota: 17 de enero de 2005. La Comisión Europea junto con el Consejo de Europa y el Ministro de Sanidad y Asuntos Sociales de Finlandia, en cooperación con la OMS Europa están celebrando una conferencia sobre salud mental en Helsinki durante los días 12 -15 de enero de 2005. Cada año mueren en Europa 58.000 ciudadanos por suicidio, siete mil más que por accidente de automóvil y el comisario europeo de Sanidad y Consumo, Markos Kyprianus, ha alertado sobre el peligro de las enfermedades mentales, refiriéndose a ellas como "el asesino invisible de Europa". La salud mental es una de los temas prioritarios del programa de acción comunitario en materia de salud pública para los años 2003-2008. Sin embargo, el comisario europeo considera que es necesario que la UE utilice recursos y establezca una verdadera estrategia comunitaria para la lucha contra este tipo de dolencias. Los datos muestran que mientras que las víctimas por asesinato ascienden a 5.350 cada año, la mayor parte de las muertes por suicidio están ligadas a enfermedades mentales, especialmente depresión. Un 15% de las personas que sufren depresión grave se suicidan y el 56% intentan acabar con su vida. En Estados Unidos en general (a población abierta) presenta el siguiente cuadro: Ø El suicidio cobró las vidas de 29,350 estadounidenses en 2000. Ø Mueren más personas por suicidio que por homicidio. En 2000, se registraron 1.7 veces más suicidios que homicidios. Ø En general, el suicidio ocupa el lugar No. 11 entre las primeras causas de muerte entre los estadounidenses, y es la tercera causa más importante de muerte entre jóvenes de 15 a 24 años de edad. Ø La probabilidad de morir por suicidio es más de cuatro veces más alta entre los hombres que entre las mujeres (CDC 2002). Sin embargo, las mujeres son más propensas que los hombres a intentar el suicidio. Ø En 1999, el 72% de todos los suicidios ocurrió entre hombres blancos. Juntos, los hombres blancos y las mujeres blancas representaron más del 90% de todos los suicidios. No obstante, en el período 1979-1992, las tasas de suicidio entre los indígenas estadounidenses (una categoría que incluye a los indios estadounidenses y a los naturales de Alaska) fueron 1.5 veces más altas que las tasas nacionales. En este período el número de suicidios entre jóvenes indígenas estadounidenses fue desproporcionado, pues los hombres entre 15 y 24 años de edad representaron el 64% de todos los suicidios entre los indígenas estadounidenses. Ø En general, las tasas de suicidio son más altas que el promedio nacional en los estados del oeste y más bajas en los estados del este y el centro oeste. Ø El 57% de los suicidios en 2000 fue cometido con armas de fuego. 99 En México, aunque existen muy pocos estudios, en Internet existe uno que recomiendo por ser muy profundo en cuanto a datos (in extenso se encuentra en http://www.insp.mx/salud/38/383-5s.html). El estudio se denomina “Epidemiología del suicidio en México de 1970 a 1994” y los autores son los Doctores Borges G, Rosovsky H, Gómez C, Gutiérrez R., Salud Publica Méx. 1996; 38:197-206. Para abreviar citaré el resumen de este estudio donde se presenta el cuadro del suicidio en México: “En 1970 hubo 554 defunciones por suicidio en toda la República Mexicana, para ambos sexos, y 2 603 en 1994. Durante este periodo la tasa de suicidios en ambos sexos pasó de 1.13 por 100 000 habitantes en 1970 a 2.89 por 100 000 habitantes en 1994, un aumento de 156%. Sin embargo, este aumento es más marcado para la población masculina, que vio su tasa incrementada en 169% durante el periodo, contra 98% para la población femenina. En términos de la mortalidad proporcional, el suicidio pasó del 0.11 al 0.62% de todas las defunciones. Los porcentajes de variación más elevados en la tasa de mortalidad por suicidio se observaron en las poblaciones de mayor edad (más de 65 años) y en la más joven (menor de 19 años). En el último año de la serie, 1994, las tasas más elevadas se observan en la población masculina, especialmente en la mayor de 65 años de edad. Existen diferencias en cuanto a las tasas registradas entre los distintos estados de la República Mexicana. En 1994 los estados de Tlaxcala y México registraron las tasas más bajas, mientras que las más altas se reportaron en Tabasco y Campeche. La parte sureste del país muestra las tasas más elevadas y la zona centro es la de menor incidencia”. Quiero destacar que de acuerdo a este estudio de 1970 a 1994, el suicidio se incrementó en nuestro país en un 156%. El estudio se realizó en 1994, el año previo a la gran crisis económica de nuestro país denominada como “Los errores (o los horrores) de Diciembre”, al iniciar el sexenio más ominoso de nuestro país que fue el de Ernesto Zedillo. Durante y después de esta crisis ¿A cuánto habrá aumentado la tasa de suicidios en nuestro país? Actualmente Baja California Sur (el estado donde vivo) ocupa el segundo lugar en suicidios y BCS tiene una población (la más baja de todo el país) con solo 423,000 habitantes (2005). Ahora bien, la pregunta obligada es ¿Por qué se suicidan un millón de seres humanos cada año y de 10 a 20 millones lo intentan en todo el mundo? Comúnmente se ha tratado de explicar el suicidio desde dos ópticas: La psicológica y la médica. Ambas explicaciones son muy limitadas. En el caso de la psicología se hace casi siempre desde una visión eskineriana de estímulo respuesta y en la médica como una patología químico-biológica debido a diversos trastornos cerebrales y neurológicos. Otras explicaciones hablan de un fenómeno multifactorial. Pero desde mi punto de vista todas estas explicaciones son parciales y limitadas y no llegan a la raíz del asunto. Mi hipótesis personal, es que el suicidio es un fenómeno eminentemente psico-social y su raíz se encuentra en la neurosis colectiva. Los seres humanos somos seres inteligentes y por lo cual somos seres complejos. Vivimos una existencia que es asumida por un yo consciente, pero paralelamente proyectamos esa realidad a un ello inconsciente. Somos seres inteligentes pero nuestra siquis es un complejo entre realidad externa y percepción interna. Asumimos nuestra existencia de acuerdo a nuestra realidad como individuos, pero al mismo tiempo esa realidad individual es una extensión de otra realidad, la vida en colectivo, la realidad social, política, económica e histórica que nos toque vivir y presenciar. La manera en que combinamos ambos planos es 100 la forma en que percibimos la realidad. Desafortunadamente como lo he dicho, la realidad social que nos rodea a los seres humanos es absolutamente displicente. Históricamente la humanidad ha construido una realidad social que neurotiza constantemente a los seres humanos. Tal parece que el avance científico-técnico, el desarrollo económico, la amplitud y la masificación de los medios de comunicación y transporte, lejos de disminuir nuestra neurosis colectiva la ha acentuado peligrosamente. El mundo que hoy vivimos es profundamente neurótico (estresante en grado superlativo). De hecho, todos lo vivimos y lo padecemos, pero existen personas que encuentran salidas o viven procesos compensatorios que hacen disminuir esa neurosis. La media de los seres humanos “normales” son aquellos que en determinados lapsos aumenta su neurosis a muy altos niveles (debido a circunstancias adversas como la muerte de los padres, la pérdida del empleo, accidentes, enfermedades y sobretodo la combinación en un lapso muy corto de tiempo de la incidencia de varios de los factores vivenciales señalados) pero al mismo tiempo estas personas logran compensar y sobreponerse a estas adversidades, cuando cambian de residencia, logran encontrar un empleo, se divorcian, o logran entablar otra relación amorosa, o logran curarse, etc. Sin embargo, existen otros seres humanos muy sensibles que “acumulan” lentamente a lo largo de su vida esa neurosis y no la desahogan o compensan con nada. Esas personas perciben a este mundo como displicente, insatisfactorio y por tanto infeliz. La neurosis llega a tal punto que ahoga el yo y lo colapsa, hasta por la más nimia circunstancia se llega a este punto: Una discusión familiar, un disgusto en el trabajo, etc. Y entonces el individuo sufre lo que precede al suicidio físico, el suicidio psíquico, que significa auto percibirse sin ningún valor como persona, su objetualización, en medio de un mundo objetualizado. El suicidio social es cuando la vida se convierte en monótona, y la vida cotidiana se convierte en un fardo. Las manifestaciones de diversión y alegría de quienes le rodean, se perciben como grotescas. El individuo se percibe sin valor y el mundo a su alrededor como una realidad devaluada y sin sentido. Llega a ser tan profunda esta percepción, que el individuo concluye que la solución única y viable para terminar con esa cotidianidad plana y unidimensional de la existencia es la muerte, de ahí simplemente se da el paso seguro y no dubitativo hacia el suicidio por cualquier medio a su alcance. El suicida no amenaza con suicidarse jamás, se auto ejecuta de forma contundente. Es para él o ella la auténtica y única solución final al colapso que significa su vida, su existencia en un mundo sin sentido. 101 El suicidio como fenómeno es la prueba contundente de que desde el punto de vista síquico y social nuestro mundo es inviable para la existencia de los seres humanos. Este mundo basado en la neurosis nos lleva al colapso colectivo. Nuestro mundo está basado en la neurotización por factores como la competencia, la dominación y la represión. No podemos decir que nuestro mundo crea circunstancias felices para los seres humanos. ¿Cómo se puede explicar que los seres humanos se suiciden lo mismo en países ricos (que materialmente lo tienen todo y hasta en exceso) que en países pobres con crisis económicas cíclicas donde materialmente se vive con escasez de todo? No el problema no radica en asuntos económicos que expliquen el suicidio. El suicidio es un asunto que tiene que ver con que los seres humanos vivimos en circunstancias que no generan felicidad, ni placer. Como lo he dicho varias veces nuestro mundo no es lúdico, no es libidinalmente placentero para nuestra existencia, luego entonces genera una profunda insatisfacción, ansiedad y estrés (neurosis 100% pura). Alguien pensará que mi visión es muy relativa, pues la felicidad se puede definir y percibir de muchas formas de acuerdo al contexto cultural y social. Cierto. Pero la felicidad en términos existenciales yo la defino como todo aquello que logra hacer que los seres humanos se sientan satisfechos consigo mismo y con la realidad social que les rodea. Esa para mi es la felicidad. Pero honestamente, amigo lector, contéstese a sí mismo estas preguntas: ¿actualmente los seres humanos podemos percibir y realizar a satisfacción nuestras relaciones sexuales?, la realidad, lo que prevalece es la represión sexual; ¿podemos percibir satisfacción en nuestras relaciones maritales? La realidad, nos demuestra un aumento en los índices de divorcio; ¿podemos percibir satisfacción en nuestras relaciones laborales? La realidad nos demuestra un alto índice de despidos o de rotación continua de personal en las empresas, la aplicación del outsourcing, que crea mayor inseguridad en el empleo (y por tanto, alta precariedad en el trabajo), etc. Y así se puede ir enumerando una gama muy diversa de aspectos que nos permean a los seres humanos y la insatisfacción es profunda. Por tanto, nuestro mundo es insatisfactorio, y ha sido históricamente construido no para satisfacer a los seres humanos sino para sublimar uno de sus aspectos: El egocentrismo narcisista y gárrulo. El ego, como fenómeno psíquico-social es lo que predomina, pues encaja como anillo al dedo, al sistema económico-social que predomina actualmente, por ello son grandes cualidades el individualismo, el predominio económico de unos cuantos a costa de la miseria de muchos, la xenofobia, el clasismo, la marginación, la apología de la violencia, el dominio político alienante y el fanatismo religioso. La neurosis es un veneno que contamina la vida de muchos seres humanos, y es más tóxica que la radioactividad, la polución del agua y del aire, a tal grado que cada 40 segundos se suicida un ser humano. ¿Cuántas personas se suicidaron mientras usted leía este artículo? Y, sin embargo, nos preocupa mucho más la contaminación ambiental, que la contaminación social de la neurosis…. ¿hasta cuándo despertaremos?........ 102 CAPITULO VI EL DISCRETO ENCANTO DE LA SOCIEDAD NARCISISTA “El problema del hombre no está en la bomba atómica, sino en su corazón”. Albert Einstein. LA SOCIEDAD EGOCENTRISTA. Indiscutiblemente que toda nuestra civilización es un auténtico insulto. Es la maquina generadora de neurosis jamás vista, ni imaginada. Nuestra religión nos neurotiza, el tipo de matrimonio que adoptamos nos neurotiza, nuestras relaciones laborales nos neurotizan, la propiedad y la riqueza económica también son una auténtica fuente de neurosis y ni hablar de la guerra y la violencia. En el capítulo anterior hablaba sobre el suicidio y esa cuota, lenta e inexorable como goteo que significa un millón de muertos al año (1 suicidio cada 40 segundos en el mundo, y son estadísticas viejas de hace 20 años, no me puedo ni imaginar las tasas de suicidio en el año 2020 que vivimos, con una pandemia y una mega crisis económica). Los seres humanos somos criaturas muy curiosas: nos llama poderosamente la atención cuando algunas ballenas se varan en las playas sin razón aparente. Este fenómeno lo hemos identificado como un acto suicida de las ballenas. En donde se presenta este fenómeno, muchas personas de inmediato se presentan para tratar de salvarlas y regresarlas al mar. Nos conmueve ver decenas de ballenas muriendo ante nuestros ojos. Yo me pregunto ¿Qué pasaría si en lugar de ver ballenas en una playa, viéramos seres humanos, y no unos cuantos (decenas o centenas) sino a un millón de seres humanos tratándose de arrojar al mar para suicidarse? Créame otros (muy pocos) seres humanos acudirían en su rescate y ayuda, la gran mayoría dirían simplemente, si se quieren morir por su gusto, que se mueran. ¿Por qué sucede esta grotesca indiferencia? Por nuestro ego. Algunos norteamericanos, europeos, canadienses (sobre todo los habitantes del primer mundo en general) se han involucrado con la defensa de la naturaleza. Se organizan en poderosas ONG´s y luchan por la defensa de las ballenas, los pájaros, los pingüinos, las plantas, los ríos y humedales, las selvas y un largo etc. Les preocupa mucho la naturaleza, pero cuando nuestros mexicanos cruzan la frontera con USA, en busca de trabajo, expulsados de nuestro país por la pobreza, la marginación y las políticas neoliberales (creadas en las Universidades Norteamericanas), y son maltratados o cazados como bestias por los Minuteman, entonces esos ecologistas tan aguerridos en defensa de la naturaleza, se quedan callados (en cómplice silencio). Para ellos valen más las ballenas, los pájaros, las selvas y los humedales, que los seres humanos. El ecologismo es una visión de la naturaleza sin los seres humanos. Para el ecologismo el más grave problema es la presencia de los seres humanos en la naturaleza, por ello para los ecologistas la problemática humana que no tenga que ver con la naturaleza, les es indiferente. ¿Por qué sucede esta visión deshumanizada del ecologismo? Por el ego. El ecologismo es una visión eco centrista del mundo (solo la naturaleza tiene valor e importancia, lo demás se puede ir 103 al caño, sin ningún remordimiento). Así para los ecologistas es más importante el rescate de las especies silvestres de la extinción, que el rescate de los seres humanos de la pobreza de las zonas rurales marginadas de muchos países del Tercer Mundo. El problema con el ecologismo es que es una visión distorsionada de la realidad, nunca se podrá lograr superar la tendencia dominante del hombre sobre la naturaleza (su tendencia depredadora) si antes, no se supera la tendencia dominante del hombre sobre el propio hombre. La humanidad destruye la naturaleza porque la humanidad se destruye a si misma cotidianamente. Mientras el hombre sea el depredador del hombre, seguirá siendo el más grande depredador de la naturaleza. El meollo de este asunto, es que no es una guerra contra la naturaleza, no, el problema, es que existe un grave conflicto en el corazón del propio hombre, como bien lo definió Erich Fromm. Así mientras se rescata a las especies silvestres de la extinción, se descuida salvar a la especie que se encuentra al borde de la extinción por su propia mano: Los seres humanos. ¿O acaso no es un suicidio colectivo invadir otros países, solo para apropiarse del petróleo?, ¿No es un suicidio colectivo gastar miles de millones de dólares cada año en ejércitos y armamentismo?; ¿O no es suicidio colectivo producir armas de destrucción masiva como bombas nucleares, biológicas o químicas? ¿Y no es suicida elegir presidentes megalomaniaticos y poner esos armamentos en sus manos para que arrasen países enteros como los de Medio Oriente? Y así podría continuar con una larga lista de actos y factores suicidas que hoy nos afectan a toda la humanidad (quizá el peor de ellos, el especular con activos financieros y generar una mega deuda de 4.5 cuatrillones de dólares). Pero lo curioso de todo este asunto, es que, pese a lo grave de esta situación, no parece perturbarnos mucho. Estados Unidos acusa a medio mundo de tratar de producir bombas nucleares y ellos son los mayores fabricantes, entonces ¿con que cara habla Estados Unidos?; pero eso nadie se los dice en los foros internacionales, todo el mundo calla. ¿Por qué causa? Porque mientras el problema sea con cualquier país del mundo y no sea el mío, lo demás no me interesa. Así con esa mentalidad se han cometido excesos y crímenes. ¿Alguien recuerda la guerra de Bosnia-Herzegovina? Esa guerra terrible y etnocida, sucedió a las puertas de Europa. Los excesos que creíamos superados de la época de los Nazis, se volvió a repetir (una repetición corregida y aumentada). Sin embargo, el conflicto entre Croatas y Servios que comenzó en 1992 y acabó arrasando pueblos enteros durante años y destruyendo a países vecinos como Bosnia, Montenegro, Kosovo o Macedonia. Fue una guerra muy cruel, que se escenificó con la indiferencia de los Europeos. Por qué si los Europeos vivieron dos guerras mundiales y el horror y la destrucción de esas guerras, ¿porque se quedaron impávidos e indiferentes en la guerra en el báltico? Por el ego. Mientras no sea nuestro problema y no nos afecte, que se maten y se destruyan. En lo individual y en lo colectivo, hay dos graves factores que nos afectan: La neurosis y el ego. Pero quiero recalcar que no son enfermedades, la humanidad no se va a liberar de estos dos fenómenos con fármacos (ni el suicidio como fenómeno individual se curará con fármacos, la depresión es un efecto de una causa social, la neurosis). Por tanto, para superar esta situación es necesario que la humanidad realice una nueva revolución (un cambio) no violento, para desmantelar a la neurosis colectiva (y con ella la individual). Pero para lograr ese propósito la humanidad tiene que comenzar a destruir (asesinar 104 socialmente) a ese tóxico que se encuentra a nuestro alcance y que podemos destruir entre todos si nos lo proponemos: EL EGO. El ego no se mata a balazos, el ego se destruye con una nueva cultura. Por ello debemos de empezar a transitar hacia una sociedad sin ego, a crear el verdadero Jardín del Edén no como un milagro venido del cielo (por regalo divino) sino porque conscientemente los seres humanos lo construyamos gradualmente, por nuestro bien y por el bien de las generaciones futuras (si realmente queremos que existan generaciones futuras). LA COMPULSION REPETITIVA (LA OBSESION QUE NOS PERSIGUE). A lo largo de la historia la humanidad ha experimentado múltiples tragedias (grandes y pequeñas), pero por increíble que parezca esas tragedias se repiten. Marx dijo que en la historia muchos acontecimientos se presentaban primero como tragedia y posteriormente se repiten como comedia. Freud nos habla de que en lo individual y lo colectivo los seres humanos repetimos los mismos acontecimientos de los cuales en algún momento se presentaron como traumáticos, a esto lo llamó la compulsión repetitiva. Esta compulsión repetitiva es una replicación inconsciente de determinados hechos o circunstancias. Pero cuando esa compulsión repetitiva se presenta en fenómenos como la drogadicción, el suicidio, la compulsión del uso de la violencia en el seno familiar (la llamada violencia intra familiar), el divorcio (por neurosis matrimonial) o la violación sexual de mujeres y niños (que hasta los Cascos Azules de la ONU no son ajenos, ni tampoco sacerdotes y clérigos de todas las religiones) y otros fenómenos como la guerra, el tráfico de armas, el tráfico de órganos humanos, la desaparición de menores, el tráfico de mujeres, etc., etc. Todos estos fenómenos nos hablan de un cuadro muy grave de algo que está sucediendo con la sociedad humana actual. Sus raíces no los podemos explicar solo como expresión de la lucha de clases, sería una explicación demasiado simplista y limitada. Ciertamente como fenómeno general de dominación y como expresión del principio económico que persigue la ganancia, indiscutiblemente que subyace, pero estos fenómenos van más allá, entran indiscutiblemente en el terreno psico-social. ¿Por qué la sociedad humana se ha vuelto profundamente neurótica? Por nuestra renuncia al placer, (y alguien se preguntará y ¿que se entiende por placer?. Mi respuesta es muy sencilla, placer es todo aquello que nos provee de satisfacción). El problema es que los seres humanos no podemos lograr la plena satisfacción, ni en la riqueza, ni en la pobreza económica, ambas condiciones nos indigestan, porque sencillamente todo nuestro sistema económico está basado en la ganancia y no en la satisfacción de los seres humanos. ¿Que es entonces la satisfacción? La realización plena de los seres humanos. Para esa realización se requiere no solo de recursos o factores económicos, sino ante todo de la realización emocional de los seres humanos; es partir esencialmente al revés de cómo se plantean las relaciones sociales actuales (en el mundo en que vivimos primero es lo económico basado en la ganancia y después el resto, que es algo meramente secundario, incluidas las vidas humanas). Plantear esto bajo la óptica actual, suena en el mejor de los casos a utópico, en el peor como una locura digna de un trastornado. Dado el enfoque que hoy tenemos del mundo (un 105 enfoque economicista), el mundo es un objeto infinito de operaciones de compra-venta, el enfoque que yo creo debe de ser el correcto, es el del mundo como un sujeto de realización permanente. Aparentemente los seres humanos vivimos para alcanzar la felicidad, y creemos que la felicidad es convertirnos en ricos (por nuestro enfoque economicista de la vida), luego entonces si somos ricos somos felices. Supongamos que como sucede en las películas un hombre o una mujer, que jamás ha tenido un peso en la bolsa, de la noche a la mañana se convierte en rico porque se sacó la lotería. Esa persona aparentemente ya logró la felicidad. Indiscutiblemente como nuevo rico lo primero que hará será comer todo lo que no pudo dentro de su estrechez económica, y luego comprará uno o varios automóviles, una casa o varias casas, muebles y un largo etc. hasta que se harte de gastar; vivirá cómodamente (supongamos que todavía le sobre muchísimo dinero) y vivirá sin trabajar, hasta que llegue un momento en que se dé cuenta que esa vida de dispendio es un asco, y que es tan infeliz como cuando vivía en la mismísima pobreza. Hay sociedades, como la de Estados Unidos, que son países de economía de dispendio. Producen de todo, en cantidades exorbitantes. Materialmente, los norteamericanos, gozan de cualquier artículo o mercancía, no tienen carencias básicas, sin embargo, son una sociedad, profundamente insatisfecha, diría yo, eternamente insatisfecha. Entonces, nadie se puede realizar, sentirse feliz y satisfecho por el hecho de tener o no tener dinero. Dice un proverbio budista que “Por más que exprimas una piedra jamás lograrás sacarle aceite”, por ello por más que acumulemos dinero y riquezas jamás lograremos obtener un gramo de felicidad. Repito la felicidad es un asunto que no tiene que ver con el dinero o la ausencia de éste (aunque destruyéramos a todos los ricos del mundo y les expropiáramos todos sus bienes en beneficio colectivo, no lograríamos alcanzar la felicidad, y si no, hay que preguntárselo a los Soviéticos, que lo hicieron, y de todas formas lo único que lograron, fue un Estado Burocrático-burgués alienante, tan nauseabundo y pestilente, como el Estado de la época de los Zares. La felicidad vista desde la óptica económica es esquizofrénica, es creer que se vive en un mundo de maravilla, cuando en realidad se está parado en un pantano de excremento). Entonces muchos se estarán preguntando a estas alturas, ¿cómo se logra la felicidad? La felicidad (socialmente hablando) solo sería posible si la humanidad logra acabar con la neurosis y su peor expresión: El ego colectivo. Desde hace 25 años he estado leyendo las obras de Sigmund Freud, de Hebert Marcuse, Fromm y varios textos budistas y hace 6 años aproximadamente, reflexionando sobre este asunto, llegué de pronto a una conclusión en forma de pregunta. Bueno ¿Y qué pasaría si existiera una sociedad sin ego? Créanme que toda la teoría sociológica entera, se estrella ante esta pregunta. ¿Qué pasaría si existiera una sociedad sin ego? ¿Cómo sería, como se comportaría la gente? ¿Qué tipo de problemas sociales existirían? No lo sé, la verdad es algo que no puedo ni imaginarlo. Es como si alguien me preguntara ¿cómo se vería una galaxia de diez mil millones de años luz de extensión en medio del universo? Ante la pregunta de cómo podría ser una sociedad sin ego, me propuse tratar de escribir una novela, que a los seres humanos nos pusiera ante un espejo, para que observáramos lo que no somos (no como deberíamos de ser, porque la verdad a mí no me gusta para nada los sermones santurrones, sino la ausencia de lo que 106 no somos). Hasta este momento no he escrito ni una sola línea de esa novela, pues no logro imaginarme como seríamos los seres humanos ante la ausencia de Ego. Lo que sí me queda claro, es que una sociedad, cualquiera que sea, que empezara a desmontar su ego colectivo, lograría avances más impresionantes que el descubrimiento del genoma humano o la llegada del hombre a la luna (claro, con esto no quiero decir que sea la panacea mágica que haga que todos los males de la humanidad desaparezcan). Por desgracia el único referente que la humanidad pudo haber tenido de una sociedad camino a la destrucción del ego, fue destruido por la estupidez, la ignorancia y la ceguera ególatra (ironías del destino) del comunismo chino, me refiero al Tíbet. Desafortunadamente el budismo tibetano esta arropado por gruesas capas que a los ojos de nosotros los occidentales, nos impide ver su auténtica esencia. LA DIVINIDAD DE NUESTRO EGO. El ego (individual o colectivo) no es más que un gran globo inflado. Se alimenta de nuestras miasmas de grandeza. El ego es el mayor autoengaño creado por la humanidad. Es como dijera André Malraux en su novela “La condición humana”, es cuando los hombres se creen dioses entre los hombres. Pero no solamente es eso, es la fuerza que alimenta a la prepotencia humana para dominar a sus congéneres. Cuando los seres humanos pensamos y nos auto contemplamos como lo máximo de lo máximo (lo nunca visto), por creernos los únicos, los superiores, los dioses sobre la tierra, es cuando arribamos al pináculo de nuestro ego: La megalomanía. Esa fiebre de superioridad (que en realidad es una esquizofrenia social) hace que los seres humanos realicemos las peores atrocidades. Esa superioridad “sublime” es una droga que 107 nos hace creernos santos, perfectos e infalibles. Quien sufre el delirio de grandeza cree estar en plenitud y que su fuerza y obra están conectadas con la eternidad. Así hay empresas y empresarios, que se creen muy exitosos, son lo mejor de lo mejor en su campo y no hay quien los supere. Su empresa es lo máximo y durará por la eternidad en la cima del éxito (como Hitler que aseguraba que el Tercer Reich duraría mil años). Así piensan no pocos micro, pequeños y no digamos los grandes empresarios. Para crear este clima de grandeza y superioridad, inflan también el ego de sus empleados y les inyectan el virus de su ego, “ustedes no son cualquiera, pertenecen a la mejor empresa. A la empresa líder en el ramo, no solo en México, sino en todo el Mundo, y fuimos certificados por la empresa americana (We are the summit) que así lo confirma”, así los empleados se convierten en pequeños entes robotizados que son réplicas del ego de sus patrones y por tanto llevan el sello de la casa, coloquialmente se le denomina como “ponerse la camiseta”. Así cuando ese virus cunde, resulta que los empleados se vuelven “más papistas que el papa”; defienden la empresa más que su patrón, aunque estos les paguen un mísero salario y no tengan injerencia en ningún tipo de reparto de utilidades. En la historia de la humanidad este vivo cuadro se repite y se replica. Cuando un individuo ególatra, mediocre y demagogo (sea un Adolph Hitler o un José Stalin), ve la oportunidad de alimentar el ego de un pueblo, inyecta una droga muy poderosa, para hacer crecer (inflar) el Yo colectivo. Primero llamándolos a creer en sí mismos como los elegidos y posteriormente llamándolos a la superioridad, no solo como pueblo, sino como raza, y le exclama al oído dulces discursos como……………. “ustedes no son cualquiera, pertenecen al pueblo elegido. Ustedes son el pueblo líder del mundo, la raza pura, la raza superior. Y sus enemigos son los judíos, los comunistas y la masonería, yo los sacaré de la crisis y los pondré al frente del mundo y venceremos a la judería internacional”. Bajo esta lógica, la lucha de clases es un mito creado por los judíos que pretenden dominar al mundo. La lucha no es de clases sino de “razas”. La raza “superior” sobre las razas “inferiores”. 108 El ego, es la expresión de la megalomanía de todos los políticos, en todos los tiempos, en todos los rincones del mundo, es lo que ha postrado a la humanidad arrojándola a las llamas de la guerra y la destrucción. Bajo el mito de que aquellos son los malos y nosotros los buenos, se realizaron las cruzadas (durante la Edad Media) y se ha continuado hasta la guerra de rapiña y de conquista llamado La Guerra de “Liberación” de Iraq y de todo el medio oriente árabe, para controlar su petróleo. Los seres humanos nos levantamos por las mañanas con el ego suelto. Nunca, ni por mera casualidad, nos asomamos a un espejo y por única vez en nuestra vida nos preguntamos ¿De veras seré tan sublime como me creo? Nunca ni por asomo ponemos en duda nuestra condición de creernos superiores, únicos y omnipotentes. Nuestra educación nos ha inflado para creernos los mejores, el sistema económico “premia” a los exitosos por ser más competitivos. El éxito, esa palabrita mágica que nos hace creer que somos lo nunca visto, nos obnubila. Suponiendo que lográramos ese éxito, no será nunca por una eternidad, sino por un tiempo efímero. Es como la felicidad que hoy tenemos los humanos, es totalmente efímera, y no duradera basada en la realización existencial de los seres humanos. Como siempre, el éxito y la felicidad se miden en pesos y centavos (es como decía un difunto amigo mío: Las miserias humanas siempre se miden en pesos y centavos). Cuando Cristo en el nuevo Testamento exclama “dejad a los muertos para que entierren a sus muertos” nos dice una verdad demoledora del ego humano: Los seres humanos nos creemos seres vivientes en calidad de moradores permanentes de este mundo (es la imagen irreal que nos proyecta nuestro ego existencial, denominado Yo), la realidad es que por el hecho de nacer, estamos condenados de por sí a sufrir la muerte, por tanto, somos seres finitos, de una existencia limitada, muy corta, extremadamente corta. Así nuestra megalomanía, nuestra superioridad, nuestro liderazgo y nuestro éxito (todo junto) se sustenta sobre pies de barro. Si nuestra vida, que es lo más precioso del mundo, acaba con 109 la muerte ¿El éxito de nuestras empresas, la súper potencia económica de un país entero y cualquier liderazgo político o económico por grandioso que sea, no acabará jamás? Democrito de éfeso, Epicuro, San Agustín, San Francisco de Asís, Copérnico, Galileo, Newton, Nicolás de Cusa, Hegel (entre otros muchos filósofos) y hasta los budistas, nos han advertido a lo largo de la historia, que nada es permanente, que todo cambia, que nada es igual de un momento para otro. Pero los seres humanos somos tercos, continuamos en nuestro auto engaño de divinidad. La realidad es que somos los dioses de nuestro propio ego. Y en el pecado llevamos la penitencia.......No pierdo la esperanza que algún día despertemos de ese aparente dulce sueño, que en ciertos tramos de nuestra historia se convierte en grotesca pesadilla. Este sueño que creemos divino, es el dulce encanto de la sociedad narcisista, una ilusión pasajera que creemos eterna y magnífica. EL CAPITALISMO: LA GRAN FUENTE DEL NARCISISMO. Cuando he leído, entrevistas o artículos de algunos grupos ambientalistas, los más lúcidos, llegan a una misma conclusión: NO SE PUEDE SALVAR A LA NATURALEZA, SI NO SE ELIMINA EL CAPITALISMO. Y efectivamente así es. 110 Siempre, me pareció que el ecologismo era una utopía decimonónica. Tratar de salvar a la naturaleza, convenciendo al capital de convertirse en verde, es tratar de crear un capitalismo racional, cuando su esencia es absolutamente irracional y depredadora. Por desgracia, al capitalismo no se le puede reformar, no se le puede cambiar su esencia. Pero, a decir verdad, tampoco es tan fácil desecharlo, es hasta ahora, un mal necesario, porque es altamente eficiente para producir bienes y servicios. Es un sistema alienante porque nos embrutece en masa a través de la propaganda comercial, para hacernos esclavos del consumo de sus productos. En eso también ha sido altamente eficiente, porque el capitalismo existe, no por ser tan solo una relación social productiva, sino porque se sostiene en base a un mercado abierto. Si no existe ese mercado, el capitalismo sucumbe, por falta de consumidores. Hace poco encontré una reflexión que me parece muy interesante, un artículo en una revista del MIT, se titula “La gran mentira del capitalismo o por qué la Generación Z está al borde del colapso”. Escrito por Malcolm Harris, el 24 de Diciembre de 2019. Lo comparto por la importancia de sus reflexiones. “El fundador de la macroeconomía, John Maynard Keynes, predijo que el capitalismo duraría aproximadamente 450 años. En concreto, los que transcurrirían entre 1580, cuando la reina Isabel invirtió el oro español robado por Francis Drake, hasta 2030, el año en el que Keynes asumió que la humanidad debería haber solucionado sus necesidades para pasar a tener otras inquietudes más elevadas. Es cierto que, actualmente, el sistema parece estar a punto de transformarse, pero no como Keynes esperaba. Se suponía que el destino de la Generación Z sería relajarse en una vida de ocio y creatividad. En cambio, parece que va enfrentarse a una etapa de salarios estancados y de crisis ecológica. En un famoso ensayo de principios de la década de 1930 titulado Las posibilidades económicas para nuestros nietos, Keynes imaginó el mundo dentro de 100 años en el futuro. Predijo distintos fenómenos que se avecinaban, como la automatización del trabajo (a la que denominó "desempleo tecnológico"). Pero creía que esos cambios eran síntomas de progreso hacia una sociedad mejor, hacia la liberación colectiva del trabajo. Le preocupaba que la transición a este mundo sin trabajo pudiera ser psicológicamente difícil, por lo que sugirió que las jornadas laborales de tres horas podrían servir como programa de transición, lo que nos permitiría posponer la profunda pregunta de qué hacer cuando no queda nada por hacer. Los nietos del título del ensayo de Keynes son los niños y jóvenes adultos actuales. La principal fuerza laboral de 2030 nació entre 1976 y 2005. Y a pesar de que las precisas predicciones que Keynes hizo sobre la tasa de crecimiento y la acumulación económica fueron sorprendentemente ciertas, el impacto de estos fenómenos sobre esta generación es muy diferente al que él se imaginó. En vez de avanzar hacia una utopía libre de trabajo, el mundo está viviendo la desaparición de empleos como una especie de cambio climático económico. Las predicciones apocalípticas surgen mientras las comunidades pobres y de clase trabajadora son las más afectadas por los primeros impactos: el estancamiento salarial, los lugares de trabajo no regulados e inseguros, y, en EE. UU., una epidemia de adicción a los opioides. En el otro extremo, la riqueza cada vez más derrochadora no resulta menos inquietante. ¿Qué diablos ha pasado? Para descubrir por qué la Generación Z no será como Keynes predijo, tenemos que hacernos algunas preguntas fundamentales sobre economía, tecnología y progreso. Después de suponer durante un siglo que un mundo mejor aparecería por encima de todo lo que hemos acumulado, esas suposiciones parecen infundadas. La situación está empeorando. 111 Hace poco, como cuando tuvo lugar el primer boom de internet de hace dos décadas, todavía era posible hablar sobre desarrollo tecnológico y expansión económica como algo bueno para todos. Por ejemplo, la start-up Webvan (posteriormente ridiculizada) de entrega de alimentos, planeó combinar las eficiencias de internet y otros avances en información y logística para ofrecer productos de mejor calidad a precios más bajos, que serían entregados directamente a los consumidores por parte de los trabajadores mejor pagados y mejor formados. Era una visión unívoca y keynesiana del desarrollo: no solo todos los involucrados se benefician individualmente como consumidores, empleados o inversores, sino que la sociedad misma mejora eliminando necesidades y ascendiendo a un plano superior del ser. Cuando Webvan se desmoronó, los analistas asumieron que eso significaba que la idea clave era irremediablemente errónea: simplemente no tenía sentido utilizar a humanos para llevar a la gente sus pedidos de supermercado. cuando se le preguntó sobre el futuro de esa industria en 2001, el profesor de Harvard Business School (EE. UU.) John Deighton dijo: "¿Entrega de alimentos a domicilio? Nunca". Sin embargo, menos de 20 años después, puedo hacer que una de las compañías mejor valoradas del mundo (Amazon) me entregue un pedido a través de su marca de alimentos (Whole Foods) en una hora. Y si eso no es suficientemente rápido, hay varios servicios de plataforma (Instacart, Postmates y otros) a través de los cuales puedo contratar a alguien para que recoja mi pedido y me lo traiga de inmediato. Para los consumidores, estos servicios han hecho que sus vidas sean más cómodas. Para los propietarios, los precios de las acciones y las ganancias corporativas llevan décadas aumentando. Pero como trabajadores, hemos sufrido. Atrás quedó la visión de Webvan de conductores de entregas altamente capacitados, remunerados y ambiciosos. El trato que Amazon da sus trabajadores en todos los niveles es tan intensamente explotador que los antiguos empleados han creado su propia forma de escribir. Sus informes se han convertido en ensayos en los que exponen las dificultades particulares y comunes de trabajar en esta empresa. Una parte sería una investigación del trabajador, la otra sería un diario de traumas. Un empleado de almacén de Amazon describió el flujo de trabajo así: "La inteligencia artificial (IA) es mi jefe, el jefe de mi jefe y el jefe del jefe de mi jefe: establece el objetivo de las tasas de productividad, las cuotas de turno y la división del trabajo en el almacén... En última instancia, lo que esto significa es que no solemos hablar con las mismas personas dos veces, nos encontraremos aislados, realizaremos tareas aleatorias de un turno a otro, trabajaremos para guardar o clasificar o recoger o empacar tasas que excedan el promedio, porque nos lo dijo el supervisor y antes de eso, un programa se lo dijo a él". En vez de liberar a los empleados del trabajo duro, las mejoras tecnológicas refuerzan su eficiencia moldeando a los trabajadores de formas irrazonables. En todos los departamentos, los trabajadores de Amazon informan de que su ritmo de trabajo les obliga a orinar en botellas y cubos de basura. Utilizando acuerdos de subcontratación (outsourcing), las empresas más grandes se aíslan de la responsabilidad hacia y para sus empleados con salarios más bajos. Unas investigaciones recientes sobre el envío del último kilómetro de Amazon revelan a conductores exhaustos cuyos descuidos, como era de esperar, matan personas. Pero en lo que respecta a la comunidad empresarial, la compañía sigue siendo ejemplar. En todas partes, la idea de la liberación del trabajo parece un sueño. Los trabajadores que fabrican piezas de iPhone han estado expuestos a productos químicos tóxicos. El gigante manufacturero taiwanés Foxconn suele estar en el punto de mira por las malas condiciones laborales que ofrece. Los repartidores de Instacart se declararon en huelga para quejarse de los cambios que llevaron a menos propinas; dos días después, la compañía recortó sus bonificaciones (Instacart afirma que los dos hechos no están relacionados). Los empleados de la plataforma de audio Rev.com descubrieron recientemente un recorte salarial de un día para otro que significaba que Rev ahora se queda con 70 céntimos de cada euro que un cliente gasta en la transcripción de un audio, los trabajadores solo reciben 30 céntimos. Los jóvenes estadounidenses están alcanzando la edad laboral en una economía dominada por Amazon, no por Webvan. Según el Instituto de Política Económica (EPI por sus siglas en inglés), 112 mientras la productividad de los trabajadores aumentó un 69,6 % entre 1979 y 2019, el salario por hora solo subió un 11,6 %. "Los ingresos, los salarios y la riqueza generados en las últimas cuatro décadas no han llegado a la gran mayoría, en gran parte porque las decisiones políticas tomadas en nombre de aquellos con más ingresos, riqueza y poder han exacerbado la desigualdad", subrayó el EPI. La diferencia entre el aumento de la productividad y el de los salarios se debe a un aumento en la explotación: los trabajadores trabajan más y ganan menos. Ese no era el plan. Keynes y su visión política pasaron de moda cuando el fundamentalismo de laissez-faire (dejar hacer) defendido por Milton Friedman llevó a Reagan y a Thatcher al poder global. La vieja visión del futuro dio paso a una era de desregulación y privatización. Era el "Fin de la Historia", con el libre mercado como el vehículo propio, tal vez incluso inevitable, para la naturaleza humana. Ahora todo el mundo persigue sus intereses individuales, y juntos sumamos al mejor de todos los mundos posibles, al menos mientras el Gobierno se mantenga alejado. Este tipo de ideas se nos presentaron como si fueran hechos. Por ejemplo, la idea de que las políticas de control de rentas aumentan las rentas de manera contradictoria, que las leyes de salario mínimo perjudican los salarios, aunque es algo contrario a la lógica, que lo ganado por las reducciones de impuestos llega a los trabajadores. (Las actitudes sobre el control de las rentas están más matizadas hoy en día, mientras que los aumentos del salario mínimo subieron los ingresos en el extremo más bajo. La teoría del reparto de reducciones fiscales ha sido la peor de todas; los ricos se guardan, y no reinvierten, sus rebajas fiscales). La mayoría de la gente se ha creído el bombo libertario, y cuando llegó la crisis financiera mundial en 2008, muchos se sorprendieron al descubrir que los mercados en realidad no estaban autorregulados de la manera en la que se les había dicho. Sin embargo, los rescates posteriores dificultaron el debate sobre si los gobiernos debían interferir en el funcionamiento adecuado de la economía. Y así, los economistas volvieron a sacar las ideas de Keynes. Los países que siguieron con entusiasmo sus consejos y utilizaron fondos públicos para estimular la demanda salieron de la recesión mucho mejor que aquellos que dudaron. Cuando se echa la vista atrás, la decisión de China en 2008 de inyectar un gasto de estímulo de más del 12 % del PIB parece inteligente. En Estados Unidos, tanto demócratas como republicanos se postulan para sus cargos con la promesa de propuestas de gasto de billones de dólares, no con los llamamientos bipartidistas para un presupuesto equilibrado y un gobierno cada vez más reducido que solíamos escuchar. El péndulo se balanceó y Keynes regresó. No obstante, cambiar de Friedman a Keynes implicaba mucho más que jugar con el sistema operativo de la economía. Los dos hombres tenían ideas diferentes, no solo sobre cómo funciona el capitalismo, sino también sobre para qué sirve. Friedman y sus seguidores vieron el mercado como la maximización de la libertad del hombre individual para perseguir su propio interés y, por lo tanto, dado que la búsqueda del propio interés es simplemente la naturaleza humana, maximiza el bienestar colectivo. El capitalismo era el medio y el fin. Keynes, por otro lado, quien fue un excelente ejemplo de la nobleza inglesa, no podía aceptar que el afán por el dinero fuera el mayor ejemplo de la virtud. Tenía que haber algo más. Para Keynes, la avaricia más peligrosa no era tratar de ganar dinero, sino mantenerlo en los bolsillos durante demasiado tiempo. La única forma de mantener el bienestar de la sociedad y el empleo era producir y consumir cada vez más, no por nuestra propia naturaleza, sino porque así es como funciona el sistema: debe crecer para sobrevivir. Pero algún día, predijo, la carrera habrá terminado, y todos podremos dejar de fingir que el capitalismo no es una forma de vida psicótica que destruye la Tierra. Keynes esperaba con ganas el día en el que "pudiéramos permitirnos atrevernos a estimar el dinero por su verdadero valor". Continuó diciendo: "El amor al dinero como posesión, a diferencia del amor al dinero como un medio para los placeres y las realidades de la vida, será reconocido por lo que es, una morbilidad un tanto desagradable, una de esas tendencias semi-criminales, semi-patológicas que se entrega con un escalofrío a los especialistas en enfermedades mentales". Para Keynes, el capitalismo no se justifica a sí mismo. El economista escribió: "Habrá clases y grupos de personas cada vez más grandes quienes prácticamente habrán eliminado los 113 problemas de la necesidad económica". Pero nunca identificó el mecanismo que terminaría con el juego de acumulación capitalista. Incluso si produjéramos suficientes cosas para pasar esa línea de meta, ¿cómo lo sabríamos? ¿Y quién va a hacer que los ricos compartan, o incluso simplemente que dejen de ganar más? Sabía que podíamos seguir creciendo en estas líneas solo por un tiempo, pero descartó la revolución. En cambio, pensó que los ricos harían lo correcto. Rechazas las ideas de Milton Friedman no es lo mismo que tener razón sobre cómo funciona el mundo. Keynes pudo acertar en las predicciones de crecimiento y los ciclos económicos y la política fiscal, pero se equivocó cuando dijo que el capitalismo simplemente terminaría por sí solo, la justificación básica de todo su programa se desmorona. En ese caso, toda la sociedad está atada a la escopeta en ese impulso semi-criminal y semi-patológico para consumir el futuro de antemano, sin un final virtuoso en el horizonte. Si el espectro de la economía tradicional va de Friedman a Keynes, desde el capitalismo como un fin en sí mismo hasta el capitalismo como un medio para algo más allá, entonces lo que necesitamos ahora es una crítica de lo que ambos comparten, una crítica de la propia economía. La mayoría de esas críticas fueron encerradas y escondidas debajo de la alfombra a finales de la década de 1980 y principios de la década de 1990, pero no desaparecieron. El crítico más famoso e influyente de la economía sigue siendo Karl Marx. Keynes no tenía muy buena opinión sobre él. En las reflexiones del economista británico sobre su visita a la Rusia soviética en 1925, se negó a nombrarlo, haciendo referencias puntuales a los judíos "avariciosos". Pero el comunista que no se nombró tenía una visión diferente para el futuro del desarrollo económico. La "tesis del empobrecimiento" de Marx es una idea bastante fácil de resumir: dado que los capitalistas ganan dinero con cada hora de trabajo de los empleados, se volverán cada vez más ricos con el tiempo, mientras que los trabajadores no lo harán porque están demasiado ocupados ganando dinero para los capitalistas. La marea alta solo mueve grandes barcos; todos los demás tienen que nadar. Marx pensó que, si la tecnología redujera la necesidad de trabajo, los trabajadores simplemente tendrían que trabajar más tiempo, más duro, con más eficacia o en otras cosa. La tecnología crearía una población de desempleados desesperados que podrían trabajar fabricando artículos de lujo, para lo cual habría un mercado cada vez mayor, aunque solo crecería en términos de dinero, no en términos de la cantidad de personas suficientemente ricas para comprar. En lugar de aumentar el bien común, se acumularía la desigualdad, la explotación y la miseria. Lo que los trabajadores han estado construyendo todo este tiempo es su propia subordinación, y lo han hecho bastante bien. Después de décadas a la intemperie, incluso entre los supuestos marxistas, la tesis del empobrecimiento parece empíricamente fuerte, especialmente cuando se compara con la visión de Keynes de grupos cada vez mayores de personas que se gradúan de la carga de la necesidad económica en el paraíso del ocio a tiempo completo o con la creencia de Friedman de que una mayor riqueza en las capas altas de la sociedad se convierte en mayor riqueza para todos. Y Marx vio que no solo se aprovechaban de los trabajadores: "Todo progreso en la agricultura capitalista es un progreso en el arte no solo de robar al trabajador, sino de robar al suelo. Todo progreso en el aumento de la fertilidad del suelo durante un tiempo dado es un progreso hacia la ruina de las fuentes duraderas de esa fertilidad". El ambientalismo no era un principio básico del pensamiento de Marx, pero a diferencia de los economistas, entendió intuitivamente que la producción extractivista tenía límites naturales. La única respuesta para esta especie en este planeta es descartar toda forma de producción, con sus trabajadores y capitalistas, sus ciudades y áreas rurales, sus grandes montones de cosas y su globo vacío. A medida que nos acercamos a 2030, el año en el que el capitalismo debía terminar, el momento en el que debíamos avanzar y elevarnos, las predicciones no parecen optimistas. En octubre de 2018, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático concluyó que es probable que el calentamiento global alcance 1,5 ° C entre 2030 y 2052 si las temperaturas continúan subiendo al ritmo actual. En el caso de que alcancemos esa cifra, los expertos predicen una subida del nivel del mar de entre 26 y 77 centímetros, un rápido aumento en la extinción de especies, cientos de millones de personas más con escasez de agua y alimentos, y un constante nivel extremo de las condiciones climáticas 114 que la especie humana moderna nunca ha vivido. Hemos estado acumulando no solo riqueza, sino también desastres. Una señal de protesta en la huelga climática juvenil lo expresó resumidamente: "Ellos morirán por la vejez. Nosotros moriremos por el cambio climático". Los niños de hoy nunca tuvieron la oportunidad de creer en una simple narrativa de progreso. La joven líder del movimiento, Greta Thunberg, llevó el mensaje ecogeneracional a la Cumbre de Acción Climática de las Naciones Unidas: "La gente está sufriendo, la gente está muriendo, ecosistemas enteros están colapsando. Estamos en el inicio de una extinción masiva y lo único de que hablan ustedes es de dinero y de cuentos de hadas del crecimiento económico eterno. ¡Cómo se atreven!" El grupo de gente joven de todo el mundo al que representa Thunberg no tiene más remedio que establecer nuevos estándares para el bienestar social, estándares más allá del crecimiento del PIB. Debemos sacar el carbono de la atmósfera y los plásticos del océano, mantener el petróleo en el suelo y conservar las especies no domesticadas que aún quedan con vida. Cualquier otra cosa será un fracaso catastrófico. Los jóvenes parecen estar a la altura del desafío, e incluso si la prensa ha exagerado a veces, la afinidad de la generación del milenio y de la generación Z por el socialismo es real. Ha pasado más de una década desde la crisis de 2008, y Estados Unidos se encuentra en la expansión económica más larga de la historia, pero, cada vez más encuestas muestran que la política de izquierda perdura dentro de la cohorte más joven. Una encuesta de YouGov encontró que el apoyo al capitalismo entre los estadounidenses menores de 30 años cayó del 39 % al 30 % entre 2015 y 2018: 14 puntos porcentuales por debajo de la media y 26 puntos por debajo de la cifra para las personas mayores. Los jóvenes reconocen que el capitalismo se ha dedicado a explotar recursos humanos y naturales en lugar de construir una sociedad mejor. En vez de una mera reacción al colapso de la vivienda y al calentamiento global, podemos ver una comprensión profunda y emergente. Para sorpresa de todos, los nietos de Keynes se han convertido en marxistas. Cuando Keynes escribió que esperaba "el mayor cambio que haya ocurrido en el entorno material de la vida para los seres humanos en conjunto", se refería a nosotros, ahora. Y parece que tenía razón al menos en un sentido. El destino de nuestra especie, y de muchas otras especies, en realidad, pende de un hilo. Aunque la conclusión final de Keynes parece poco realista en este momento, hay algo en lo que su predicción de 1930 no fue totalmente errónea. Además de calcular la tasa de crecimiento más o menos correctamente, Keynes creía que seríamos el grupo generacional que acabaría con el capitalismo. Se suponía que el sistema no sería sostenible más de 500 años. En cierto nivel de desarrollo tecnológico y acumulación de capital, el capitalismo se convierte no solo en explotación o incluso genocidio (algo demostrado desde hace mucho tiempo); sino que resulta difícil conciliarlo con la humanidad misma. Al igual que el fútbol americano, donde el aumento del tamaño y la fuerza de los jugadores ha hecho que el daño cerebral sea casi seguro en los niveles más altos del juego, la producción capitalista se ha convertido en un peligro objetivo para toda la sociedad humana. De una forma u otra, es probable que la fuerza laboral de 2030 sea la última cohorte verdadera del capitalismo de mercado. Resulta difícil predecir qué vendrá después, pero tendrá que ocurrir muy pronto. Los nietos de los que habló Keynes ya llevan un tiempo por aquí. Independientemente de si logramos comprender de antemano qué significa eso, algo nuevo ya está aquí. *Malcolm Harris es escritor y editor con sede en Filadelfia (EE. UU.), y autor de 'Kids These Days' y de 'Shit Is Fucked Up y Bullshit'. Tomado de la Revista MIT TECHNOLOGY REVIEW. https://www.technologyreview.es/s/11713/la-gran-mentira-del-capitalismo-o-por-que-lageneracion-z-esta-al-borde-del-colapso 115 Cuando la humanidad transitó del neolítico a la edad de hierro, empezó su gradual transición al esclavismo, cuando el sistema esclavista, colapsó, devino el feudalismo y la servidumbre, y cuando el feudalismo se hizo anacrónico, colapsó, devino el capitalismo. Pero todos estos cambios, fueron una evolución histórica de la humanidad. Nunca hubo un genio que predijera el cambio social y transformar una etapa de la humanidad en otra. No hubo un filósofo o pensador que proyectara la sociedad feudal como tránsito para salir del atraso del sistema esclavista, como tampoco hubo un filósofo que pensara en un nuevo sistema para transformar o sustituir al feudalismo y transitar al capitalismo. Fue Marx, en el Siglo XIX, que, por primera vez, en la historia de la humanidad, se atrevió a pensar en un sistema social substituto del capitalismo. A partir de ese momento, el marxismo se volvió una obsesión compulsiva. El marxismo parecía una obra completa, todo poderosa, que permitía vislumbrar un camino seguro para superar a la humanidad, inclusive se llegó a hablar de crear un hombre nuevo (un ser humanizado, que habría superado la etapa de la necesidad y esclavizado al trabajo enajenado y enajenante). Pero, la primera revolución “socialista” hecha en el imperio de los zares, termino en un monumental fracaso. El socialismo “real”, no fue más que un capitalismo monopolista de estado, profundamente burocratizado y centralizado, a tal punto que no existió la liberación del proletariado, sino la dominación totalitaria sobre el proletariado, más asfixiante y explotadora, que el propio capitalismo. En los que son o fueron, países socialistas, jamás se obtuvo el cambio del hombre nuevo. Todo fue una gran simulación. Las revoluciones socialistas, cambiaron las bases económicas de los países, fue un cambio economicista; la política la arroparon con una ideología oficial de estado (el marxismo como religión de estado) y crearon una dictadura férrea sobre el proletariado, la dictadura de la alta burocracia de oro (la nomenclatura). La vida de los habitantes en la ex unión soviética era tan displicente y alienante como la vida de cualquier habitante de cualquier país capitalista del mundo. Con una diferencia, en los países capitalistas, los obreros y empleados, tenían mejores sueldos y prestaciones, que en los llamados países “socialistas”. 116 Es obvio que no todo fue negativo en los países del bloque socialista. El sistema de salud, era de muy buena calidad y era universal, el sistema educativo era de muy alta calidad, así como el fomento de los deportes, fueron un éxito sin duda. También lo fue el desarrollo de las ciencias y los logros tecnológicos en el ámbito espacial, químico, astro-físico, etc. Pero el cambio cualitativo, de crear un nuevo tipo de sociedad, solo fue un mito. ¿QUE HACEMOS CON EL CAPITALISMO? A fuerza de ser sinceros, así como reconocimos, los grandes defectos del socialismo burocrático soviético estatizante, también reconocimos sus logros y ventajas (porque, aunque fuera una sociedad desigual, no había miseria en las calles de la antigua URSS y la gente gozaba de buenos servicios médicos, educativos, de vivienda, etc). También debemos de reconocer, no solo el lado negativo del capitalismo (que sabemos y conocemos de sobra), sino también sus ventajas. ¿Cuáles son esas ventajas? A mi ver son:     Mercado abierto. Libertad de acción. Democracia participativa. Aplicación del Derecho positivo. Estos aspectos son los que a mi juicio deben de prevalecer del capitalismo. Porque es lo que nos puede permitir vivir y tener viabilidad como sociedad en el futuro. No es posible desechar algo sin evaluarlo o ponderarlo. De hecho, los países capitalistas en la década de los 60´s, habían logrado conjuntar lo mejor del modelo socialista y capitalista, cuando, desde la década de los 50´s del siglo pasado, lo habían llamado el ESTADO DE BIENESTAR, justamente basados en las ideas de Keynes. Así se creó el sistema de seguridad social público, la educación universal y los sistemas de vivienda para los trabajadores, así como de tiendas populares, sistema universal de pensiones, etc. Pero todo fue abandonado cuando los genios del mal, se apoderaron del llamado mundo occidental: Ronald Reagan y Margaret Thatcher e impulsaron el neoliberalismo o también conocido como el Reganomics. Este modelo, depredador, rapaz, globalizante, desnacionalizador de los países, permitió el desmantelamiento del Estado de Bienestar. Al EB, se le tildó de ser caro, un fardo para el presupuesto gubernamental, y se desnaturalizó, privatizando los sistemas de seguridad social, pensiones, hasta los servicios públicos municipales (el caso más grave, fue la privatización de los sistemas públicos, que proveían agua a las ciudades, solo hay que ver lo que sucedió en París). El costo económico de desmantelar el Estado de Bienestar (EB), fue un jugoso negocio para múltiples empresas privadas de gran capital (las llamadas multinacionales, que se beneficiaron ampliamente con la política de globalización impulsado por el FMI), pues los gobiernos se deshicieron de sus empresas públicas para rematarlas o transferirlas al sector privado. Pero el costo social de desmantelar el EB, fue altísimo. Los sindicatos, fueron arrinconados o destruidos, junto a sus contratos colectivos; los servicios de salud, se depredaron, así como el sistema de pensiones…….y un largo etc. El resultado fue que, al eliminar el EB, y la llegada de las crisis económicas como la del 2008 y anteriores, el nivel de vida de la gente, fue descendiendo gradualmente, a tal punto, que países, que tenían nivel de vida de primer mundo, se convirtieron en países ricos, con grandes segmentos de 117 población con un nivel de vida comparable con cualquier país del tercer mundo. Una involución. Pobreza, en el centro de Los Ángeles, California. USA. Personas sin hogar en España. 118 Exterminio de moradores en las calles en Brasil (El Pais) Los olvidados de la calle, en Grecia (la “cuna” de la democracia). 119 La crisis del 2020. (25/07/20). Decía Octavio Paz, en su libro POSDATA, que 1968 fue un año axial. Usó el termino axial, tomándolo de la vieja escuela de la astrología. Un axial es un eje, que es el referente a un centro de masa. Astrológicamente, es el cruce de dos tendencias o caminos. Bueno, el 2020 es también (como 1968) un año axial. Es un antes y un después referencial. Pero, en otros términos, se puede definir al año de 2020 como un año eclíptico, una noche en medio del día. Jamás habíamos tenido dos fenómenos entrecruzados de alcance global profundo, El virus del COVID 19 y el virus de la crisis de deuda soberana. Pero ni duda cabe, que el virus covid, está arrastrando a lo más profundo al virus de la deuda, producto de una economía mundial profundamente enferma por la pandemia de la especulación financiera en la economía casino que hoy nos está matando por estar en fase terminal. La verdad, no se sabe qué es peor, si el COVID o la mega especulación financiera. La raíz de nuestros males es el ego social. De hecho, no hay mayor contaminante que exista en este planeta que nos intoxique (los ecologistas ni lo ven, ni lo entienden). Es tan potente y sutil, que ni siquiera nos damos cuenta que existe, porque sencillamente, es nuestra NORMALIDAD (es como el oxígeno que respiramos). El problema, es que a nivel económico la egolatría social, se traduce, en un impulso irrefrenable, por obtener ganancias a costa de lo que sea. Nuestro autentico dios, único y verdadero, creado y engendrado por nosotros mismos, es el dinero. TODO LO HACEMOS POR DINERO Y TODO LO JUSTIFICAMOS POR EL DINERO. Esa es la raíz de la mega especulación financiera (así como del narcotráfico, la venta de armas, la trata de blancas, etc), alma y esencia de la economía casino que hoy vivimos. Alguien pensara que simplemente estoy hablando de la esencia del capitalismo. Si así es. El Capitalismo especulativo financiero, es el alma del sistema económico actual. Pero para decepción de muchos de mis buenos amigos marxistas siento decirles, que la noción especulativa es una etapa, que, aunque se eliminara, no por ello desaparecería la cultura ególatra colectiva. El capitalismo es una expresión del egocentrismo social, pero, aunque desaparezca algún día, si no somos capaces de destruir la raíz egocentrista, seguirá corroyendo nuestras entrañas como colectivo. Hoy es el dinero, mañana será la dominación y el poder, por otros medios. LA LEY DE LA TASA DECRECIENTE DE GANANCIA. Hace algunos meses, le hicieron una pregunta a Vladimir Putin. ¿Podrá regresar algún día la Unión Soviética? Y Putin, que es un viejo zorro político expresó una gran sonrisa sardónica. Y dijo que jamás volvería la Unión Soviética y que jamás Rusia se volvería a convertir en un país socialista. Los periodistas, le preguntaron porque estaba tan seguro. Y su respuesta fue toda una lección. “La URSS se desintegró por culpa del sistema socialista, porque en ese tipo de sistema, los gastos, siempre superan a los ingresos”. Una respuesta que pocos entendieron. En términos marxistas, ese proceso se denomina como tasa decreciente de ganancia. A veces, ese fenómeno, es difícil de identificarlo, máxime a nivel global. ¿Por qué baja la ganancia en un sistema económico? Pueden ser varios factores. El hecho es que cuando en un negocio, aumenta la inversión, esperando aumentar la ganancia, a veces, sucede, que la tasa de ganancia no crece, y, por el contrario, desciende. En gran parte es debido, a que hemos llegado al límite de un sistema. La crisis financiera que hoy vivimos, no se 120 engendró en enero pasado (2020), vaya ni siquiera en los últimos años. Esta mega crisis que hoy vivimos, es producto, del desacoplamiento del dólar al patrón oro, en 1971, hecha por Richard Nixon. Fue a partir de entonces, que la economía mundial entró de lleno en la ficción total. Y las deudas, se empezaron a disparar al máximo, porque la actividad económica (casi en su totalidad), se convirtió en motivo de especulación. Hay economistas que hoy en día aseguran que por cada dólar invertido en un objeto concreto (producido en una fábrica) hay 70 dólares derivados en productos financieros especulativos. Es decir, si sumamos el PIB mundial, lo tendremos que multiplicar por 70 para ver la masa monetaria generada por la especulación. Esa “ganancia” es simple papel, números en un tablero, riqueza de saliva. Es de tal magnitud la deuda a nivel mundial por todos los mercados de bolsa y las grandes corporaciones privadas y los gobiernos, que el escritor y periodista Daniel Estulin, calcula que la deuda total acumulada a nivel mundial (es decir la deuda pública y privada sumada, más los tóxicos financieros acumulados) es de 4.5 cuatrillones de dólares (un cuatrillón es un millón de trillones de dólares, 1x10 24). ¿Esa masa de deuda es pagable? No de ninguna forma. ESA ES LA RAIZ DE LA CRISIS QUE HOY NOS MANTIENE ATRAPADOS. Dice Daniel Estulin que el efecto de la quiebra masiva de la economía mundial en 2020, será equivalente al doble de la crisis y la gran depresión generado por el crack de 1929. Y estoy totalmente de acuerdo. ¿Se puede creer que una masa de deuda de 4.5 cuatrillones de dólares (que es la suma de toda la deuda pública y privada, de todos los países a nivel mundial), creció y creció por décadas, sin que nadie se diera cuenta?, ¿Se puede creer que semejante montaña de deuda, NADIE se diera cuenta de sus efectos devastadores en el futuro? Obvio que si se dieron cuenta. El 2008 fue un chispazo que dio el aviso de lo que venía…. pero aparentemente nadie hizo caso. ¿O será acaso que dejaron crecer la masa de deuda especulativa, a sabiendas de su resultado futuro? Pienso que sí. No nos hagamos tontos, ¿Acaso los CEO´s de los grandes bancos mundiales, nunca supieron, ni se dieron cuenta, de la gigantesca masa de deuda que sería impagable? ¿Qué curioso? Los grandes CEO´s corporativos bancarios, fueron capaces de ver los efectos “devastadores” del cambio climático y sus efectos en la naturaleza (y hasta pusieron dinero para tratar de mitigarla, a través de las ONG´s ambientalistas), pero nunca se dieron cuenta del híper mega deuda especulativa. No, obviamente no se dieron cuenta, porque el plan era sobre generar esa mega deuda, porque sabían perfectamente que era impagable. No la pagarían ellos, la terminaríamos pagando todos nosotros (7 mil millones de seres humanos). Claro, no en términos económico financieros (traté de calcular a cuánto asciende la deuda mundial especulativa por cada habitante de la tierra, y los ceros son demasiados. Un cuatrillón es un uno, seguido de 24 ceros. Pero calculo, que a cada habitante nos toca un pedazo de deuda, que asciende a poco más de 6 millones de dólares americanos por persona, y los niños que en el futuro nazcan, cargarán esa cantidad, como deuda solidaria post generacional). ¿Cómo vamos a pagar esa deuda? Con la quiebra masiva de las economías nacionales y de millones de micro, pequeños y medianos empresarios. Con el desempleo generalizado y el hambre de millones de personas. Solo en Estados Unidos (por efecto combinado de la pandemia del Covid y la crisis económica), se han perdido cerca de 50 millones de empleos. En México, en este 2020 llevamos 15 millones de empleos perdidos en la economía informal, y casi tres millones de empleos en la economía formal. Y lo mismo ha sucedido en Brasil, Argentina, en muchos países de Europa, etc. La pobreza y la marginación, traerán consecuencias inimaginables en todo el mundo a partir del 2020. 121 PRODUCCIÓN DE ALIMENTOS Y POBLACIÓN MUNDIAL. Cuando tengan oportunidad, vean un video en Youtube de un agorero inglés del apocalipsis, Stephen Emmott, que se denomina DIEZ MIL MILLONES (https://www.youtube.com/watch?v=r9-E00wCRlM) Este video, está basado en un libro que escribió este señor, y que lleva el mismo título. La tesis de Emmott, es que los graves problemas que hoy enfrentamos, es debido a la tendencia poblacional del mundo, que esta desbocada y es ilimitada. Hoy somos 7 mil millones de habitantes, para el 2050, habrá según él, de 10 a 12 mil millones de habitantes, y el factor poblacional, es lo que ha acabado a la tierra. Muy curioso, no ha sido la desmedida ambición de la plutocracia mundial, y el amasamiento de mega fortunas, así como la desbocada ambición y la explotación de los recursos naturales de manera ilimitada por las grandes trasnacionales; no, el problema, es que, según esto, somos muchos habitantes, que estamos depredando los recursos de un planeta finito. Entonces, la conclusión es muy sencilla, hay aproximadamente 6 mil millones de habitantes que sobramos en este planeta. Obvio que por lo menos cinco mil millones son gente pobre, que vive en 120 países pobres distribuidos en todo el orbe, denominados como el tercer mundo. La condena de la sobrepoblación (en la visión de Emmott) es culpa de la pobreza (es criminalizar la pobreza, como los agentes del mal, que están depredando el planeta). Esta es EXACTAMENTE la visión de la plutocracia agrupada en su cabeza principal: EL GRUPO BILDERBERG (el grupo que es la inteligencia de la plutocracia mundial y donde deciden el destino colectivo de nuestras vidas) y la visión del mundo por parte de la corona de Inglaterra. Si usted ve este video, va a comprobar que la tesis central es que el planeta está siendo devastado ambientalmente por el tamaño de la población mundial. Según esto el 40% de las tierras agrícolas apenas son suficientes para alimentar a la población actual, y, por tanto, en el futuro cuando la población llegue a 10 o 12 mil millones, tendremos que acabar con los terrenos que hoy ocupan los pocos bosques y selvas que nos quedan. Pero a Emmott, se le olvidan algunos pequeños detalles. Elimina el factor tecnológico. La agricultura, la ganadería y la acuacultura pueden potenciarse utilizando herramientas como la genética, la biotecnología, la inteligencia artificial, etc. De hecho, si observamos el concepto de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, en el caso del sector rural, su tendencia es positiva (aplicando las últimas tecnologías) ya que la composición orgánica de capital (alta inversión fija, con un mínimo de inversión en capital variable) otorga altos rendimientos productivos. Lo cual la tesis de Emmott es falsa para el caso de la producción de alimentos. Solo pongo un ejemplo. Australia es el líder mundial en producción de lana. Las granjas australianas poseen miles de cabezas de borregos de raza merino. Los australianos calculan que tienen 100 borregos, por cada habitante del planeta. Y, por otra parte, si sumamos todas las aves de corral a nivel mundial, nos tocarían 3 pollos de engorda y dos gallinas ponedoras, por cada habitante del planeta. Entonces, no existe la falta de capacidad de producción de alimentos. El hambre existe en el mundo, no por falta de alimentos, SINO POR LA PESIMA DISTRIBUCION DE LA RIQUEZA ECONOMICA. El hambre es un problema económico-social, no productivo. Otro punto falso en la tesis de Emmott, es que piensa, que, para alimentar a la población mundial, solo hace falta tierra como medio de producción ¿Y los Océanos?, No, no estoy 122 pensando en la pesca, que definitivamente está a nivel de agotamiento y es altamente depredadora. Estoy pensando en la acuacultura de plantas (algas), peces, moluscos y crustáceos marinos a gran escala. Ahí tenemos una fuente casi ilimitada de proteínas de muy alta calidad. Sé muy bien que, a estas alturas, mis buenos amigos ambientalistas, se estarán rasgando las vestiduras, gritando al cielo que es depredar el planeta. Lo cual, para mí, es de risa, porque lo que depreda el planeta, no es la producción de alimentos, es la ambición económica desmedida. ¿Realmente el planeta esta sobrepoblado? No, el problema no es que seamos muchos de forma ilimitada. De hecho, si usted sale de la ciudad donde vive y viaja en carretera, se dará cuenta, que, a unos pocos kilómetros de viajar, empezará a ver grandes extensiones de terreno donde no hay población, habrá quizá campos agrícolas, pero si sigue viajando, encontrará grandes espacios donde la flora y la fauna siguen siendo silvestres. Entonces, ¿Qué es lo que esta sobrepoblado? LAS CIUDADES. Las ciudades son las sobrepobladas y han llegado a su límite. Algunas (como la Cd de México) ya hace mucho tiempo que están sobre dimensionadas y sobre pasaron todos los límites. La zona conurbada de la Cd de México, alberga una población de 22 millones de habitantes, en un espacio, que no llega a ser el .1% del territorio nacional. Las ciudades son grandes resumideros que consumen, enormes cantidades de agua dulce, energía eléctrica, alimentos, servicios médicos, etc. Y producen miles de toneladas de basura y aguas negras todos los días. Ahí es donde está asentada toda esa masa poblacional excedente, que habla Emmott, y esa masa poblacional excedente, es la que la plutocracia mundial, busca eliminar a cualquier precio. Doy otro dato: En estados unidos hay una población de 330 millones de personas, de las cuales 95% viven en el medio urbano y 5% en el medio rural. En nuestro país (México), existe una población de 130 millones de habitantes, de los cuales, 80% vive en el medio urbano y tan solo el 20% en el medio rural. Entonces, ¿de qué sobre población estamos hablando? De la sobrepoblación urbana obviamente, porque a partir de la década de los 50´s del siglo pasado, el campo, tuvo una emigración masiva de habitantes a las ciudades. Una auténtica sangría poblacional. Hoy, por ejemplo, tan solo el 1% de la población económicamente activa, se dedica a las actividades pesqueras en nuestro país (México). Insisto, entonces ¿De qué sobrepoblación estamos hablando? EL FUTURO QUE NOS ESPERA. Aparentemente el hecho de existir una población urbana mundial robusta, fortalece al capitalismo. A mayores consumidores, más grande el mercado. En la época del capitalismo industrial, esto era así. El problema es que hoy existen millones de consumidores que no son de alto nivel económico (y por tanto excedentarios) sino, que son, consumidores deficitarios. Pongo un ejemplo. Pensemos en un maestro de primaria (educación elemental) en México, que gane unos 4 salarios mínimos de sueldo (450 dlls. aprox). Quiere comprarse un televisor, y lo puede hacer bajo sistema de crédito. Requiere un vehículo y hará lo mismo. Todo lo podrá hacer constriñéndose al nivel de su salario. Consume poco, y muy lento, y no genera grandes ganancias al capital financiero, pero paralelamente, ese mismo maestro requiere y demanda, agua, electricidad, servicios médicos, habitación, servicios públicos y un largo etc. Así existen millones de personas y familias en todo el mundo, que viven incluso 123 con un dólar de ingreso al día. Esas personas, bajo la óptica del capital, generan más perdidas que ganancias y desde el punto de vista económico, contribuyen enormemente a la tasa descendente de ganancia (lo que se invierte en ellos, no lo gana el capital). Pero agreguemos un factor más grave. El modelo económico capitalista actual, ESTA TOTALMENTE AGOTADO. El modelo capitalista post industrial, ha llegado a su fin. El mundo que viene, es un mundo que demanda UN MINIMO DE EMPLEO DE MANO DE OBRA en todos los rubros. Los carros y los autobuses que vienen, no necesitarán de choferes. Serán 100% autónomos gracias a la inteligencia artificial. Los bancos (edificios que hoy conocemos y utilizamos) dejarán de existir de forma física, para ser 100% virtuales. El dinero físico, dejará de existir, para dar entrada al dinero digital (de hecho, el yuan chino, acaba de digitalizarse en Mayo del 2020). Las escuelas dejarán de existir físicamente y darán paso a la educación en todos sus niveles por internet, y así sucesivamente. Pocos empleos serán necesarios (excepto en algunas fábricas, granjas, etc. donde permanecerán los puestos de trabajo para los seres humanos, pero serán mínimos y altamente calificados). ¿Entonces que va a suceder con la gran población urbana? El desarrollo tecnológico en puerta, no requiere de la población, y, por tanto, se ha convertido en prescindible. El problema es que no pueden tirar a la basura a millones de seres humanos, porque no son objetos. Pero entonces, lo que, si puede hacer la plutocracia, es eliminarnos muy inteligentemente de forma gradual a largo plazo. De repente aparece un coronavirus, muy contagioso, que se disemina rápidamente y mata algunos miles o pocos millones de personas. Es un simple ensayo. De hecho, la plutocracia cuenta con una baraja de opciones para bajar la tasa de población. Mi hipótesis personal, que escribí en una novela en 2014, es que los alimentos, los van a utilizar como un arma para bajar la población mundial. ¿Se han puesto a pensar, quien produce nuestros alimentos? Un puñado de corporativos mundiales. Ellos pueden utilizar la genética, la biotecnología y la nanotecnología para modificar los alimentos (al estilo de los transgénicos) y reprogramar la genética de nuestros cuerpos para vivir menos años y para esterilizarnos en masa, sin darnos cuenta de ello. ¿Suena a ciencia ficción? Pues hay que pensarlo dos veces. Han creado la obsolescencia industrial, para que los objetos que compramos, duren un corto periodo de tiempo y obligarnos a volver a comprar los mismos artículos, el colmo ha sido la tecnología electrónica, no terminas de comprar un ordenador, una tablet, o un teléfono móvil de última generación y a la semana, ya salió una nueva versión de aparatos mejorados y con tecnologías más avanzadas. Así pueden aplicar la obsolescencia programada, para modificar nuestra genética, y que duremos menos tiempo de vida, muriendo por simples enfermedades aparentemente “casuales”. Hoy la ideología ambientalista, puede convertirse en la coartada perfecta, para “justificar” el control del crecimiento de la población mundial. No dudo, que no pocos ambientalistas, que hoy pululan en casi todas nuestras universidades, el día de mañana justifiquen el control natal a cualquier costo “para salvar al planeta”. ¿Para salvar al planeta? O para salvar las grandes fortunas y empresas de la plutocracia mundial. Cuando las economías nacionales hayan quebrado (Japón se acaba de declarar en recesión, después de una larga crisis de tres décadas), entonces, nos dirán que, para salvarnos, la única alternativa, será la creación de un GOBIERNO MUNDIAL, ¿un gobierno mundial para favorecer a la mayoría pobre de la población mundial, o a la minoría rica? Obvio es que la balanza se inclinará en favor de la plutocracia mundial. Y obvio es que a esa plutocracia le conviene un solo 124 gobierno mundial, controlado por ellos y no tener que lidiar con 160 gobiernos nacionales distintos. Cuando la humanidad mansamente acepte ese gobierno mundial, estaremos bajo el control total y absoluto de la plutocracia mundial, a menos, que la mayoría pobre de los seres humanos logre imponer un gobierno mundial efectivo para todos, sin el control de la plutocracia. Abramos los ojos, a la plutocracia no le interesa la naturaleza y el ambiente, no les interesa nuestras vidas, solo les interesa sus negocios y sus fortunas. Entonces el problema no lo tienen ellos. El problema (y muy grave) lo tenemos nosotros, ya que, si no les ponemos un alto, terminarán por eliminarnos en masa gradualmente de manera silenciosa. El coronavirus, es apenas un pequeño ensayo y la quiebra masiva de empresas y la pérdida de empleos, una realidad en este 2020. El crecimiento desmedido de la población es un problema, sin lugar a dudas. Pero su solución, debe estar basada en un acuerdo por consenso, para que, de forma no coactiva o genocida, se pueda controlar o disminuir. Una solución que debe ser creada y ha de llegar del tercer mundo y no del primer mundo. Es legítimo y necesario acabar con la depredación del planeta, sin lugar a dudas, pero también es importante y necesario, sacar del hambre y la pobreza a millones de seres humanos. En mi cuenta personal de email, tengo un lema que hice: “CERO HAMBRE Y CERO POBREZA, SALVANDO AL MISMO TIEMPO A LA NATURALEZA”, y creo firmemente que la solución verdadera, vendrá del tercer mundo y no de los “genios” de las universidades del primer mundo. Porque a las élites intelectuales del primer mundo les preocupa la destrucción de la naturaleza, en cambio, a nosotros, los habitantes del tercer mundo, lo que más nos interesa es acabar con el hambre y la pobreza. Ahora voy a analizar, valores fundamentales que debemos preservar, para cimentar un nuevo modelo societario. EL IMPERIO DE LA LIBERTAD. En algunos momentos de la vida de la humanidad, han existido hitos, pináculos donde ciertos hombres se han destacado por escribir con su sangre, capítulos de la historia. Así tenemos el caso de ESPARTACO, que al frente de miles de esclavos se reveló contra el Imperio Romano. Cartagineses, Fenicios, Persas, Caldeos, Asirios, Sumerios y tantos hombres y mujeres de otros tantos pueblos, se revelaron de su condición de “Instrumentos Parlantes”, como los denominaban despectivamente los Romanos. Y qué decir de los filósofos franceses, basados en la Ilustración, impulsaron la revolución americana para su independencia en 1776, con grandes hombres como George Washington que, junto con Thomas Jefferson, lograron la liberación de Estados Unidos bajo una Constitución, que proclamaba por primera vez la creación de una república independiente, democrática y laica. Estados Unidos fue la inspiración para que los revolucionarios franceses (encabezados por Robespierre, en 1792) hicieran la toma de la Bastilla y tomaran París, y lograran la decapitación de Luis XVI y de su odiada esposa Josefina, y abolieran la monarquía. 125 A finales del Siglo XIX nació en la India un hombre llamado Mahatma Gandhi. Mahatma estudió derecho en Cambridge Inglaterra. Al terminar sus estudios se fue a trabajar como abogado con una firma en Sudáfrica. Aquel país lo marcó para el resto de sus días, pues el apartheid lo vivió en carne propia. Un día tuvo que viajar para hacer una diligencia judicial fuera de Johannesburgo. Mahatma como buen abogado y súbdito inglés vestía riguroso traje de etiqueta y bombín; cual fue su sorpresa, que, al ingresar al carro de los blancos, fue bajado casi en peso y lo llevaron para que viajara entre los de su clase, los negros. Aquellos pobres seres iban “sentados” en el piso del carro, la gran mayoría viajaban parados con sus esposas y sus hijos, y el carro iba lleno de toda esa multitud. Mahatma con gran dignidad entró en ese carro y al darse cuenta de la situación de esa gente, comenzó a despojarse de sus finas prendas y a regalárselas. Fue así como nació el Mahatma que todos conocemos, vistiendo una simple túnica y un taparrabo. Después de vivir en Sudáfrica, se fue a la India con una claridad de miras y de acción, liberar a su patria del yugo inglés, y lo logró al costo de su vida (Mahatma liberó a la India, pero a su culminación se creó paralelamente Pakistán, ante lo cual Gandhi aceptó su creación a fin de evitar más guerras religiosas entre Hinduistas y Musulmanes, y esto fue lo que no le perdonaron los sectores más radicales del movimiento de liberación de la India). Mahatma Gandhi y su esposa, recibiendo la visita de Rabindranath Tagore (1 de Enero de 1940). Todas las Revoluciones siempre de forma repetitiva y compulsiva tragan a sus mejores hijos. En la Francia Revolucionaria fue decapitado Danton por los propios revolucionarios, y que decir de Camilo Cienfuegos al triunfo de la Revolución Cubana (lo asesinaron poniéndole una bomba en el avión donde viajaba y todos los dedos apuntan hacia Fidel Castro), o al mismísimo Ernesto Che Guevara que fue abandonado a su suerte por Fidel en su guerra en Bolivia. El Che era un hombre de una sólida formación humanista, era un marxista heterodoxo y por ello siempre tuvo la clara visión de las cosas, por encima de las 126 miasmas del poder. Así en uno de sus viajes por el mundo, visitó Argel, la capital de Argelia y en un discurso histórico (1965), denunció a la URSS por el trato desigual hacia los pueblos, subordinándolos con el comercio y la tecnología (lo que a la postre Mao Tse Tung denominó como el Imperialismo Soviético). Este fue el punto de quiebre entre el Che y Fidel y le costó la vida (él lo sabía, por eso voluntariamente se retiró a su lucha en Bolivia). El Che Guevara y el presidente de Argelia, Ben Bella (Febrero de 1965) El Imperio de la libertad siempre ha sido un viejo anhelo, un impulso hacia delante para la humanidad, sin embargo y pese a grandes luchas, revoluciones y revolucionarios, la humanidad se encuentra muy lejos de lograr este anhelo social. Sin embargo, la libertad se encuentra siempre presente en la cabeza de todos los seres humanos. La libertad la deseamos y al mismo tiempo le tememos. La libertad no es un problema teórico es un reto fáctico. La libertad es un hecho que se expresa en que los individuos viajen a donde les plazca, vivan de la forma que quieran, puedan vestir lo que quieran, puedan expresar lo que quieran, puedan creer en lo que quieran, pero además puedan realizar la actividad económica lícita que ellos decidan. Sin libertad nadie puede realizar su vida a plenitud y desarrollar todas sus potencialidades. A cualquier ser humano lo pueden encadenar (física o socialmente, como lo fue esa gigantesca jaula que fue la URSS) e impedirle realizar su voluntad, pero lo que jamás se ha podido es encadenar su pensamiento. El pensamiento es algo innato al hombre y el pensamiento es de por sí libre como el viento. El pensamiento es lo que nos hace soñar (dormidos o despiertos) creer en algo superior, en una causa noble, en un proyecto posible. El pensamiento puede volar por todo el universo en un instante y tener las conclusiones más retadoras, porque el pensamiento humano siempre persigue la verdad, y la verdad es la única causa que convierte a los seres humanos en auténticamente libres. Solo seres con mentalidad enana han creído que pueden maniatar el pensamiento, como fue el caso de la Iglesia Católica durante la Edad Media o los Nazis 127 durante su régimen en Alemania (los muy estúpidos pensaban que podían liberarse del pensamiento humano quemando los libros). En honor a la verdad, en los países marxistas y en los grupos de poder de los partidos de izquierda, a la libertad le huyen como la peste. La libertad, es intrínsecamente contraria a la concentración del poder y el control y la dominación por parte del partido de Estado o las élites políticas. Le huyen a la libertad porque no quieren que las personas tengan la libertad para pensar, expresarse, organizarse y realizarse fuera del control político del aparato de Estado. La libertad, no ha sido bandera de la gran mayoría de los partidos de la izquierda tradicional, porque pone en riesgo al establishment de las dirigencias políticas partidistas. Solo exista una única verdad….la del partido. La ideología absolutista, es totalmente contraria a la libertad, porque la libertad permite poner en duda cualquier verdad institucionalizada. Hay un Filósofo Inglés, que admiro mucho y del cual por cierto, hoy se encuentra casi en el olvido, sin embargo un pensamiento de él lo dice todo acerca del Imperio de la libertad que es el pensamiento humano..... “Los hombres temen al pensamiento más de lo que temen a cualquier otra cosa en el mundo; más que la ruina, incluso más que la muerte. El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y terrible; el pensamiento es despiadado con los privilegios, las instituciones establecidas y las costumbres cómodas; el pensamiento es anárquico y fuera de la ley, indiferente a la autoridad, descuidado con la sabiduría del pasado. El pensamiento pone sus ojos en el pozo del infierno y no se asusta. Ve al hombre como una débil mancha, rodeado de abismos insondables de silencio; sin embargo, se sostiene orgulloso, tan impasible como si fuera el señor del universo. El pensamiento es grande, ligero y libre, la luz del mundo y la mayor gloria del hombre. Pero si el pensamiento ha de ser posesión de muchos, no el privilegio de unos cuantos, tenemos que habérnoslas con el miedo. Es el miedo el que detiene al hombre, miedo de que sus creencias entrañables no vayan a resultar ilusiones, miedo de que las instituciones con las que vive no vayan a resultar dañinas, miedo de que ellos mismos no vayan a resultar menos dignos de respeto de lo que habían supuesto. ¿Va a pensar libremente el trabajador sobre la propiedad? Entonces ¿que será de nosotros, los ricos? ¿Van a pensar libremente los muchachos y las muchachas jóvenes sobre el sexo? Entonces ¿qué será de la moralidad? ¿Van a pensar libremente los soldados sobre la guerra? Entonces ¿qué será de la disciplina militar? ¡Fuera el pensamiento! ¡Volvamos a los fantasmas del prejuicio, no vayan a estar la propiedad, la moral y la guerra en peligro! Es mejor que los hombres sean estúpidos, amorfos y tiránicos, antes que sus pensamientos sean libres. Puesto que si sus pensamientos fueran libres, seguramente no pensarían como nosotros. Y este desastre debe de evitarse a toda costa. Así arguyen los enemigos del pensamiento en las profundidades inconscientes de sus almas. Y así actúan en sus iglesias, escuelas y universidades....” Bertrand Russell De Principios de Reconstrucción Social. Antología. Siglo XXI Editores. 128 EL IMPERIO DE LA JUSTICIA. Para comprender la justicia, los seres humanos recorremos el camino de la ley de la Lógica formal del tercero excluido: Si no es A es B. Podemos llegar a entender la naturaleza de B si comprendemos perfectamente la naturaleza de A. Cuando los seres humanos pasamos por la experiencia de un divorcio, muchas personas nos preguntan: ¿Te volverías a casar? Y el 99% contesta que no. Pero el 99% lo vuelve a hacer, algunos pocos con éxito, pues pudieron entender, no lo que querían, sino lo que ya no querían (y no vuelven a repetir la misma experiencia traumatizante). Así los seres humanos, la gran mayoría de las veces nos revelamos de las condiciones sociales existentes, podemos destruir reyes, reinas, haciendas, palacios, sistemas sociales enteros, etc. Si usted pudiera viajar por la historia y preguntar a las masas sublevadas hacia donde se dirige su revolución, estoy plenamente seguro que el 99% no lo sabrá, pero por otra parte si usted les preguntara que es lo que no soportan (o ya no quieren) el 99% les regalará un rosario de razones. Pregunte usted a los argentinos cual fue la causa financiera que provocó la crisis del corralito en 2001, y verá usted que muy pocos atinarán con la verdad, pregúnteles que tipo de sistema financiero quisieran y estoy seguro que dirían que el que sea, menos el que les robó su dinero, y los ahorros de toda una vida. Así nos damos cuenta que en el mundo campea el imperio de la injusticia en razón de que nuestro mundo está basado en relaciones económicas y sociales que son injustas de por sí; Para que haya una minoría privilegiada y rica, tiene que haber una mayoría despojada y empobrecida. Hace años en nuestro país (México) se realizó una mega marcha en contra de la delincuencia y la inseguridad (producto de la larga cauda de asesinatos, secuestros, colgados, desaparecidos, etc. producto de una supuesta guerra contra los carteles del narco realizada por el ex presidente Felipe Calderón). Al final en el Zócalo (el corazón de México) un grupo de estudiantes Anarquistas, coronaron esa manifestación con una manta (pancarta) que decía “La tranquilidad de los Ricos, depende de la justicia hacia los Pobres”, de verdad, pocas veces he visto una frase que lo dice todo. Otros, que manejan mucho el termino, son los abogados (los verdaderos mercaderes del templo de la Justicia). Sin embargo, por increíble que parezca, la justicia jurídica, no tiene nada que ver con la auténtica justicia (la filosófica y menos aún con la social). Voy a explicarme: Si en una esquina cualquiera, de cualquier ciudad de nuestro país, (alguien mata a una persona) y amanece tendido el cadáver, desde el punto de vista fáctico es un muerto, pero no lo es desde el punto de vista jurídico, hasta que no se apersona el fiscal, levanta un acta y da fe del hecho: entonces el muerto, se transforma en un acto jurídico denominado asesinato. Si los datos recabados, las indagatorias de la Policía, son exhaustivos y fundamentados y se logra comprobar fehacientemente la culpabilidad de una persona, entonces se encuentra al responsable y se pone a la consideración de un juez para que lo juzgue. 129 Los jueces basan sus juicios en los argumentos escritos y pruebas periciales de la parte acusadora, y toma en cuenta los argumentos y pruebas de descargo de la defensa del inculpado. Así un juez basa su dictamen en base a argumentos, y de acuerdo a la fundamentación (la de mayor rigor lógico y probatorio) un juez dicta sentencia, aplicando las leyes sujetas a la verdad jurídica de la argumentación del juicio. Si los argumentos escritos y las evidencias están mal fundamentadas (realmente o a propósito), entonces es probable, que un verdadero asesino, sea declarado inocente por falta de pruebas suficientes. Los Jueces juzgan en base a argumentos probatorios, objetivos e imparciales, no en base a sus conciencias y emociones (y estamos hablando de jueces honestos y limpios que hacen su trabajo profesionalmente) imaginemos lo que sucede con jueces desaseados que trafican con los juicios (por desgracia en México son la mayoría). Por tanto, las leyes solo se aplican a los pobres, los ricos jamás pisan la cárcel. (Recordemos: la tranquilidad de los ricos depende de la justicia hacia los pobres). En lo personal, uno de los asuntos que más he tratado de pensar, es el de la Justicia. Pero la pregunta obligada es ¿Qué es la Justicia? Definir la justicia en términos filosóficos nos llevaría a escribir un tratado al infinito, pero desde mi punto de vista la justicia puede resumirse en que es, todo acto que tiende a restituir la dignidad humana. Todo acto que atenta contra la dignidad humana es injusto per se. Usted se preguntará, pero entonces ¿qué es la dignidad humana? La dignidad humana es un término usado comúnmente por organizaciones católicas dentro del concepto del desarrollo humano. Es un concepto muy manejado por los partidos social cristianos. Pero no, mi concepto no es ese. Mi concepto de dignidad humana no tiene nada que ver con una concepción religiosa. Mi concepto lo inscribo dentro de una dimensión ético-positiva, una dimensión ético-social. Es como el concepto del imperativo categórico Kantiano. Es como una ley ética. La dignidad humana es todo lo que representa una persona en cuanto que pertenece a la calidad de un ser humano. Dignidad significa grandeza, excelencia; es una calidad superior por la que alguien goza de especial valor o estima. Esa calidad superior, esa valía o estima especial, es la que tiene todo ser humano, por el simple hecho de serlo. Cualquier acto que atente contra esa valía es una injusticia. ¿Desde cuándo es justo matar a los seres humanos en masa?, ¿desde cuándo es justo pagar míseros sueldos a los trabajadores?, ¿desde cuándo es justo que los niños mueran de hambre en cualquier rincón del mundo?, ¿desde cuándo es justo que los viejos mueran en el olvido y la pobreza?, ¿Desde cuándo es justo traficar con órganos humanos, armas, drogas, mujeres, niños o inmigrantes? La dignidad humana no es un mero concepto, es nuestra segunda piel en este mundo de los seres humanos. Un ropaje que, por ser invisible, por desgracia, muy pocas veces se respeta y respetamos. O usted amigo lector ¿Jamás ha vivido una injusticia en carne propia? Y ¿jamás ha transgredido la dignidad humana de cualquier persona? 130 EL IMPERIO DE LA DEMOCRACIA. La democracia es un invento de los Griegos de la época clásica. Los griegos la inventaron quizá por primera vez en la historia de la humanidad como una forma autogestionaria para decidir de forma colectiva el rumbo de su vida en común y la defensa de sus intereses. Cuando los Romanos dominaron a los Griegos, éstos adoptaron y adaptaron el sistema democrático Griego, pero agregaron el sistema republicano (Un emperador electo por un senado y un senado electo por la los ciudadanos Romanos). El único detalle es que ambos estados eran Esclavistas. Los derechos ciudadanos eran exclusivamente para los esclavistas no para los esclavos. Durante la Ilustración se retomó el sistema democrático republicano, para proponerlo como forma de gobierno en contra de la monarquía absolutista. Los liberales ilustrados del siglo XVI pensaban que era suficiente con que existiera un Estado, donde todos sus ciudadanos fueran miembros de un Estado Nación y por ese hecho todos fueran iguales ante la ley. Así frente al derecho canónico, nace el derecho natural, positivo, que esgrime que el hombre al nacer pertenece a un estado y por tanto es un ciudadano. Para los ilustrados la soberanía del Estado Nación residía en el pueblo no en el monarca. Hoy, teóricamente, todos los ciudadanos somos iguales ante la ley y la soberanía reside en el pueblo, son dos axiomas en que se basa la democracia moderna. Pero la democracia (precisamente por estos dos axiomas) es una utopía. Decía Ulpiano Gallo (uno de los más grandes Senadores de la época de la antigua Roma) “Lo que desea el Estado se convierte en fuerza de Ley”. El Estado es el instrumento de dominación de las clases dominantes sobre las dominadas. En nuestra época los políticos y sus partidos, hacen costosas campañas, para convencer a los pobres (que son la mayoría) para que voten por ellos, para que, llegando al poder, solo gobernar para los ricos (que son la minoría). Esta es la grave contradicción de la democracia, como contradictoria es la sociedad de la que emana. Por lo cual, es una utopía pensar que todos los ciudadanos tienen los mismos derechos, siendo que un hombre que posee miles de millones de pesos o de dólares, en la realidad posee y se inviste de un poder extraordinario, frente a un hombre, que no tiene otra cosa más que su nombre. La otra utopía es la que se refiere a la soberanía. Si la soberanía reside en el pueblo y este tiene el legítimo derecho de cambiar su forma de gobierno, en muchas ocasiones, la historia nos ha mostrado que tal cosa ha sido un mito. Como botón de ejemplo solo hay que recordar lo que sucedió con el Dr. Salvador Allende Gossens en Chile en los 70´s del Siglo pasado, donde el pueblo eligió democráticamente un gobierno (el de la Unidad Popular) para construir otra forma de Estado, y el resultado fue el golpe militar y su asesinato. El problema con la democracia es que solo se ha resaltado como una democracia política, mas no como una democracia económica. La democracia económica es la que debe de darle sustento la democracia política. Pero para ello es necesario otra forma de Estado. Un estado donde los ciudadanos sean iguales (de verdad), con los mismos derechos y con las mismas oportunidades. Se necesita un estado de auténticos hombres y mujeres libres. Si la humanidad ha de liberarse del capitalismo empresarial globalizante de hoy, tendrá que buscar nuevas vías y nuevas alternativas, frente a un socialismo totalitario y de estado que comprobó con creces ser tan dominante y enajenante como el propio capitalismo. El 131 comunismo económico es alienante y no libera a la humanidad de sus cadenas, solo cambia una forma de dominación por otra. Presidente Salvador Allende. Este es el punto al cual he querido llegar con estas reflexiones. Comencé analizando el Imperio de la Libertad, luego el Imperio de la Justicia y finalmente el Imperio de la Democracia. ¿a dónde quiero llegar? La humanidad empieza a transitar a un nuevo siglo, hemos tenido ya demasiadas utopías por las cuales la humanidad ha transitado. Algunas utopías como la del Socialismo Científico, nos han llevado a replantearnos lo que fue el socialismo real y su gigantesco fracaso, pero más que eso, lo que hoy vivimos es un capitalismo post industrial globalizador, que nos lleva a un mundo de guerras y ecocidio en masa. Al parecer la humanidad ya no tiene alternativas, sin embargo, desde mi punto de vista si las hay, si existen salidas. Una posible vía, es tan antigua como la propia humanidad, y se denomina HUMANISMO. La humanidad siempre ha buscado el imperio (es decir que impere) la justicia, la libertad y la democracia como valores supremos, cuando la realidad es que deben de imperar todos estos valores, pero además el valor supremo de la especie como tal. Con mucha facilidad nos olvidamos de la especie a la que pertenecemos, por lo cual la base de este nuevo concepto parte de entender al ser humano como un todo, un ser social, colectivo, pero al mismo tiempo una individualidad única con una persona que implica un yo y un ello, y que ese individuo es parte de una sociedad con una cultura y una historia objetiva en común, pero al mismo tiempo pertenecen a un conglomerado que posee un lazo de relación a través de un inconsciente colectivo como factor subjetivo en común. El Hombre (en términos de especie) debe de ser entendido bajo esta múltiple dimensión del cual debe de partir como su centro la economía, la filosofía, la política, etc. Hoy por el contrario el objeto central es el dinero, por lo cual nos encontramos encadenados a una sociedad cosificada y unidimensional como la calificó el filósofo Hebert Marcuse. Creo que es el momento de que prevalezca finalmente el IMPERIO DE LO HUMANO. La salvación del hombre está en manos del propio hombre, y al rescatarse el hombre de sí mismo, rescatará a la naturaleza de la cual no le es ajena, sino que pertenece a ella. Los valores como la libertad, la democracia, la justicia deben de prevalecer, independientemente que hayan sido valores de la sociedad capitalista y narcisista. 132 CAPITULO VII AGONIA Y MUERTE DEL YO NARCISISTA. "Uno es dueño de lo que calla y esclavo de lo que habla". Sigmund Freud. SIN BRÚJULA. Hay un cuadro que pintó Salvador Dalí en 1931, que, en lo personal, me parece una de sus mejores pinturas surrealistas. El cuadro se denomina “La persistencia de la memoria”. Una denominación eufemística para un cuadro que representa, precisamente lo contrario, es la memoria desdibujada, imprecisa y vaga. En el cuadro hay 4 relojes desvencijados, que representan los 4 puntos cardinales y los 4 relojes están en derretimiento, porque nuestra memoria, así lo es. Perdemos con el tiempo la dimensión correcta del propio tiempo y el espacio. Eso, hablando de la memoria individual, pero si hablamos de la colectiva……. El otro día veía, un interesante documental sobre la historia humana y sobre todo, la herencia positiva y negativa de los Europeos, sobre el mundo. Son auténticamente, los creadores y a un mismo tiempo los destructores, de la llamada CULTURA OCCIDENTAL. El 90% de las lenguas predominantes en el mundo actual, son Europeas. Europa inventó la filosofía moderna, la más brillante que va de Leibintz a Hegel. Inventaron el Marxismo y el Weberismo. Inventaron el Estado Moderno (la famosa República democrática y representativa) inspirados en la ilustración Francesa, inventaron la carta universal de los derechos del hombre, y a un mismo tiempo fueron los Europeos los que reinstauraron el esclavismo en África y el mercado de los negros como simples mercancías para el trabajo rudo en los campos de Algodón al sur de Estados Unidos. Los Europeos, fueron los que inventaron las absurdas ideas del fascismo y el nazismo, y las peores atrocidades (los mayores genocidios en masa) se han realizado en suelo Europeo. Ellos inventaron el capitalismo y los bancos, y ellos mismos inventaron el comunismo y la guerra del proletariado, y así puedo seguir enumerando todos los aportes, brillantes y sublimes de los 133 Europeos, así como sus peores atrocidades. Cuando a un Europeo como Jack Ives Costeau, se le preguntó ¿Cuál era en su opinión la mayor catástrofe ecológica en nuestro planeta? No dudo en contestar de una manera precisa y brillante, que la mayor tragedia ecológica había sido la conquista de América por los Europeos. Yo agregaría, que no fue la mayor tragedia ecológica, sino también humana. Los habitantes autóctonos de este continente fueron literalmente exterminados, a fin de quitarles sus tierras, y esa gigantesca tragedia, la sufrimos desde Alaska hasta la Patagonia. Europa es hoy rica y pletórica, porque succionó los recursos de medio mundo. La plata de México, el oro de Perú, el cobre de Chile por los Españoles. Las pieles finas y el oro de Estados Unidos, así como las grandes riquezas de la india y el mercado de la seda de China fueron explotadas por los Ingleses. Los Portugueses explotaron las enormes riquezas de Brasil, y los Belgas subordinaron y explotaron los diamantes y el oro del Congo, y un larguísimo etc. Pero curiosamente, esa vieja Europa, que tantas contribuciones intelectuales hizo al mundo, hoy en pleno Siglo XXI, se ha apagado literalmente. Han perdido la brújula. El capitalismo ya no es una opción, pues el consumo ilimitado e infinito de los recursos naturales ha llevado al borde del colapso a este planeta. El comunismo, tampoco es una opción, en los llamados países socialistas, la explotación de los trabajadores, paso de los patrones privados, a la elite burocrática-burguesa (la Nomenclatura) que era la verdadera dueña de la riqueza “socialista” generada por el llamado proletariado industrial. Ante este panorama, hubo pensadores Europeos (filósifos) que a finales del Siglo XX, declararon que ya no había opción para la humanidad, porque estábamos literalmente ante el final de la história (y hubo hasta un politólogo Norteamericano, que elaboro toda una teoría sobre el fin de la historia, Francis Fukuyama y la prevalencia del estado liberal democrático como una opción definitiva como modelo político económico ante el resto del devenir de la humanidad, así como el libre mercado y la globalidad). Lo que no se puede negar, es que no estamos ante el fin de la historia, pero al parecer, si en un trance, que en apariencia es el fin de las ideas, por lo menos, de las brillantes ideas Europeas. Cuando cayó el muro de Berlín y colapsó la Unión Soviética en 1989-1991, la 134 historia de la humanidad, dio un vuelco. La caída de la Unión Soviética, era algo inimaginable y sucedió. No fue el fin de la historia, al parecer, sino el fin de las viejas ideologías. Pero tampoco, como dijo Fukuyama, el modelo liberal democrático ha logrado prevalecer como única opción. Por el contrario, el modelo liberal democrático, se ha achicado, ante la llegada (advenimiento) de los políticos nacionalistas profascistas (como en muchos países de la europa actual, que rememoran los viejos tiempos de Mussolini y del racismo. Solo hay que ver los casos de Italia post Berlusconi, o la actual Hungría o Polonia, y la ultra derechización de Estados Unidos por Donald Trump). Todo ello, nos demuestra que el Estado Liberal Democrático, se ha convertido en un mito. LA ECONOMIA DEL LIBIDO. Al principio de placer, siempre se nos opone el principio del deber, basado en el reino de la necesidad, esto más que una ley es un verdadero axioma. Trabajamos en lo que podemos, en la gran e inmensa de las veces no en lo que nos gusta, sino en lo que se requiere o nos requieren. Muchas veces vivimos en un departamento o vivienda que no nos gusta, pero que es la que se encuentra a nuestro alcance para arrendarla, nuestros hijos pueden estudiar quizá no en la Escuela que nos gusta, sino en la que ingresaron en razón de la cercanía a nuestro hogar o porque fue en la que encontramos un espacio para nuestro hijo. Todo ello son grados que nos van separando de un mundo libidinal (placentero) por un mundo de lo posible, basado en la necesidad. El reino de la necesidad es algo que se nos impone de continuo (necesitamos trabajar para conseguir nuestro sustento, nos educamos por la necesidad de competir laboralmente, etc.) y el reino de la necesidad es la base de nuestro mundo basado en relaciones cosificadas debido a que el centro de la vida humana está basada en el dinero (nuestra vida esta objetuada en el dinero) y no en el placer. Estamos tan intoxicados de esta lógica del dominio y predominio del poder del dinero, que no podemos entender otro tipo de mundo que no sea basado en el principio del dinero. Sé que va a ser muy difícil explicar cómo salir de este tipo de mundo para entrar a 135 nuestra verdadera condición de seres humanos en un mundo donde impere lo humano. Estamos atados con grandes cadenas a este mundo cosificado, antinatural y obsceno, que lo percibimos como natural y muchas veces hasta deseable. Solo nos topamos con que algo anda mal, cuando vemos que el sueldo no nos alcanza, que el narco predomina en nuestras calles, que cierran la fábrica donde trabajamos y nos despiden como cualquier cosa y sin indemnización de por medio, y las autoridades no hacen nada; que no tenemos garantías, que no se respetan las leyes, que mañana nos secuestran o asaltan y que los delincuentes tienen todas las garantías frente a nosotros como víctimas, que una minoría se hace cada vez más rica, y la mayoría más pobre, hasta llegar a ser paupérrima. Que el mundo ha sido construido y nosotros contribuimos cotidianamente con ello, para que se nos domine y explote de todas las formas inimaginables a favor de una minoría de por si opulenta. Los seres humanos basamos nuestras relaciones de trabajo en la explotación humana, el plusvalor es un excedente de la riqueza humana de la cual se apropia una minoría para sí. A las grandes masas les corresponde el salario (una medida social de nuestra condición de alienados y curiosamente los aumentos salariales siempre son inflacionarios) a las minorías les corresponde las grandes ganancias (que nunca son inflacionarias para nuestros economistas) basadas en la explotación humana y en la especulación financiera. Quizá habrá gente que piense que exagero, pero mi óptica, no es la de un ciudadano de primer mundo, hablo por mi realidad, que es la realidad de millones de seres humanos, que vivimos o sobrevivimos en el Tercer Mundo, en pésimas condiciones sociales, donde siempre impera el mar de la pobreza. Sin embargo, pareciera que el capitalismo es el gran generador de explotación y pobreza humana en el mundo del trabajo, en las fábricas donde predomina el capital, los obreros y empleados trabajan forzosamente por un miserable salario de subsistencia (repito, esto es la regla casi generalizada en el tercer mundo). Esto es, por desgracia, una absoluta realidad. Sin embargo, conozco cooperativas de producción, donde las ganancias son manejadas para beneficio colectivo (no, no están en ningún país socialista sino en nuestro propio México) y sin embargo, las relaciones laborales son tan enajenantes y alienantes como en cualquier empresa privada capitalista. Las empresas en CUBA, muy socialista, son exactamente lo mismo. Los seres humanos trabajamos en lo que podemos y se nos impone un modelo basado en la división técnica del trabajo hasta el infinito. Entre más especializada es una rama de la división del trabajo más alienante es. Solo hay que observar a nuestras mujeres (casi niñas) trabajando en las maquiladoras del norte del país en las llamadas líneas de montaje de microchips electrónicos. Durante 8 largas horas se pasan frente a un microscopio bifocal soldando vía mouse terminales de microchips con hilos de plata u oro de las micro soldadoras. Es una tarea monótona, donde las trabajadoras (con trajes especiales que las cubren de pies a cabeza) pasan largas horas sentadas, acosadas por la presión del trabajo y el acoso sexual de supervisores y patrones. En el caso de las maquiladoras de Mexicali, rechazaban los embarazos de las empleadas, y para que probaran, no estar embarazadas, llegaron al colmo, de exigir, como muestra, sus toallas femeninas de su periodo menstrual, como prueba de no embarazo. Un hecho real, que llegó al escándalo y conocimiento público. Y lo mismo ha sucedido en fábricas maquiladoras en Birmania, Indonesia o Tailandia. 136 El mundo del trabajo se hace para satisfacer la demanda y la sed de ganancia de una minoría. El mundo del trabajo es alienante pues no se puede generar valor sin agregar creatividad. La máxima labor humana es aquella que se realiza con pleno gusto y satisfacción. Quien trabaja en lo que le gusta es un auténtico privilegiado, un auténtico morador del olimpo en medio de la miseria. Estos seres tan raros en nuestro medio son únicamente los artistas. Su trabajo consiste en su máxima creatividad en forma de obras de arte. Desde un artesano (el más modesto que podamos imaginar) hasta un pintor renombrado, tienen en común, realizar una obra-objeto con absoluta creatividad. Es en esos raros casos en que la necesidad se subordina a la creatividad. Los seres humanos debemos aspirar a trabajar lo socialmente necesario para el sostenimiento y la continuidad del género humano, no para trabajar como esclavos para engordar las cuentas de unos cuantos. En todas las escuelas de Economía del mundo y de Administración en particular, se encuentra en boga el concepto de calidad. Pero la máxima calidad no es la producción en masa de objetos con altos estándares con mano de obra pagada con miserables salarios como pretenden todos los patrones en el tercer mundo. La máxima calidad, es la producción de objetos hechos con absoluta creatividad humana para el disfrute y consumo de otros seres humanos. Un ejército de paupérrimos asalariados y vejados en su condición de esclavos, nunca podrá crear semejante calidad. Los seres humanos somos los arquitectos de nuestro propio destino. Luego entonces, eso de que el proletariado es el ejercito que habría de destruir el capitalismo, no es más que una fantasía decimonónica. Aquí y ahora, cualquier ser humano, puede ser capaz de empezar a cambiar el mundo del trabajo, creando empresas en las cuales los seres humanos no trabajen, sino creen auténticas piezas de arte para el disfrute y goce de otros seres humanos, por lo cual no basta desaparecer con la figura del patrón, sino desaparecer nuestra idea del trabajo alienante. Debemos producir para crear, no para obtener una simple utilidad económica. Esa utilidad es la que subordina el trabajo humano al mundo del dinero. Solo para poner un ejemplo de lo que digo voy a mostrar un artículo (LOS DE ABAJO POR GLORIA MUÑOZ RAMÍREZ) aparecido en La Jornada del día 9 de Julio de 2005, donde un grupo de obreros argentinos reabrieron una fábrica de calzado declarada en quiebra: “Las empresas recuperadas por los trabajadores en Argentina tienen el desafío no sólo de conservar y crear puestos de trabajo, sino también abrir espacios de participación horizontal, sin la figura del patrón y estableciendo nuevas relaciones entre los trabajadores. 137 LA COOPERATIVA UNIDOS POR EL CALZADO (CUC) es una fábrica recuperada por sus trabajadores y auto gestionada por ellos desde el 17 de octubre de 2003 (después de la crisis del corralito argentino), fecha en la que obreros y empleados despedidos rompieron las cadenas de las puertas de la empresa, declarada en quiebra, entraron y se pusieron a laborar. Un mes antes de la irrupción de los trabajadores, la fábrica de calzado e indumentaria deportiva, llamada entonces Gatic, presentó una deuda de acreedores y cerró las instalaciones, dejando en la calle a 250 empleados, que se sumaron a una larga lista de despidos anteriores. El remate y el desempleo fueron enfrentados por un grupo de trabajadores "que nunca nos resignamos y decidimos tomar la empresa para formar una cooperativa", relata Alicia, obrera y ahora socia de la CUC. "Desde que obtuvimos la expropiación, en 2004, hemos puesto todo nuestro esfuerzo y voluntad para trabajar en equipo, con democracia directa, sin jefes, sin empleados, sólo gente trabajando", explica, al tiempo que ofrece el calzado de su propia marca en el lobby del hotel Bauen, otro espacio recuperado en el centro de Buenos Aires. La CUC se localiza en San Martín (primer cordón industrial del conurbano bonaerense), en el mismo lugar en que hace más de 50 años su fundador, un argentino hijo de inmigrantes, comenzó la construcción de lo que sería una gran empresa nacional que ostentaría la concesión de la marca Adidas y sería proveedora de zapatos y ropa deportiva de la flamante selección nacional de futbol de Argentina. Gatic llegó a tener más de 20 plantas de producción en las provincias de Buenos Aires, La Rioja, Córdoba y Corrientes, y contabilizaba alrededor de 7 mil 200 trabajadores en sus épocas de esplendor. En esa época los trabajadores llegaron a vivir cierta bonanza económica, que se fue perdiendo paulatinamente durante el menemismo. Se señalan como causantes de la debacle la apertura indiscriminada del mercado local, la crisis económica del país en general, un endeudamiento feroz y errores de gestión cometidos por sus directivos. Hoy hay 160 obreros y obreras en la fábrica de San Martín, que se encargan de las áreas de suelas, bordado, cosido, armado, empacado y distribución de una producción de aproximadamente mil pares diarios que, además de venderse de manera directa, ahora se distribuyen por pedidos a otras fábricas y hasta a otros países. Es realmente muy poco el tiempo transcurrido y muchos los logros. La cooperativa mantiene su independencia y se niega a pertenecer a grupo político alguno. Pelea contra el monstruo que representa la competencia del gran capital, contra sus propias inercias y hábitos de producción, y enfrenta mil problemas por la falta de insumos, pero, como dice Alicia, "aprendemos a caminar solos y demostramos que no hace falta explotar a nadie para ser competitivos". Este es un simple botón de muestra de lo que podemos lograr los seres humanos, en el mundo del trabajo, que se encuentra depositado paradójicamente en nuestras propias manos. Algún día los artículos de consumo llevaran esta leyenda “Objeto producido sin la explotación del trabajo humano y sin la depredación de la naturaleza” Esa será la gran revolución que se avecina, sin derramar sangre y solo transformando las conciencias 138 de los seres humanos, como tú o como yo, como cualquiera, en cualquier lugar del mundo....esa será la auténtica globalidad, la mundialización de la nueva condición humana. EL YO COMO MERCANCIA. Marx comienza su estudio del capitalismo haciendo un análisis económico de la Mercancía. ¿Por qué comenzó Marx su obra principal El Capital en la Mercancía? En razón de que es la categoría de análisis de mayor generalización (es decir es la categoría que abarca la mayor cantidad de objetos) y efectivamente en el capitalismo, todo, absolutamente todo, es una mercancía, que se compra y se vende. Si aplicamos el principio de Jung de que los seres humanos somos poseedores de dos universos paralelos (consciente e inconsciente), entonces encontramos aspectos interesantes. Si todo es mercancía que se compra, se usa y se vende, entonces hasta los seres humanos entramos en esta categoría. Los seres humanos también somos una mercancía que se vende y se compra en forma de fuerza de trabajo. En este caso la mercancía representa el yo, que es objetualizado como mercancía, de ahí que los seres humanos nos ofrecemos como cosas (nuestro yo en términos económicos, es decir de relación económica es un yo objetualizado, cosificado), luego entonces los seres humanos nos percibimos como cosas y nuestras relaciones se cosifican. Los seres humanos no valen como seres que son, sino valen como objetos de intercambio, uso y consumo. Lea usted nada más la parafernalia que significa hacer un “Currículum Vitae” para conseguir un empleo (sobre todo cuando se es un profesionista en alguna rama) los “especialistas” (es decir los voceros de la subasta humana) indican que para podernos ofrecer mejor hagamos exaltar nuestras fortalezas competitivas, resaltemos nuestra buena disposición para el puesto de trabajo (es decir nuestra absoluta disposición para la domesticación por parte de nuestro próximo dueño) y así vendernos o hacernos más atractivos para ser comprados. Supongamos que este hipotético candidato perteneciente al submundo del desempleo, logra obtener el puesto de trabajo, entonces comienza la siguiente fase de la subyugación del yo como mercancía. De acuerdo al criterio de nuestro próximo dueño, se nos impone un valor como objeto-individuo, tu vales la fabulosa cantidad de 6 dólares por una jornada 139 de 8 horas. Entonces en ese caso mi yo tiene un valor de 6 dólares, si esos 6 dólares dada la inflación, y el poder adquisitivo, no alcanzan para sostener a mi familia, entonces mi yo es un objeto devaluado; en este caso, la esposa tiene que ayudar y conseguir un empleo, y si no alcanza, entonces los hijos tienen que trabajar, y si no alcanza, los abuelos tienen que trabajar, etc. La extensión familiar de quienes se ven afectados por mi yo desvalorizado, es inversamente proporcional a mi insatisfacción no solo económica, sino anímica (libidinal). El mundo de los seres humanos es un mundo cosificado y objetuado. La máxima TANTO TIENES, TANTO VALES; NADA TIENES, NADA VALES, es un sello que se nos impone y marca la verdadera ley de lo que somos en lo individual y en lo colectivo. El mundo es una mega mercancía, y la felicidad se logra consumiendo objetos (tragando o mamando objetos como lo hacíamos en nuestra primera infancia), así la felicidad también se objetúa, creamos objetos para el mercado, lo más atrayentes y “bonitos” para el “disfrute” de los consumidores. La libido es el principio de placer dado en el consumo a través de las mercancías. Su mujer será muy “Feliz” si esta navidad le regala usted un bonito vehículo último modelo. Señora compre usted ésta lavadora donde podrá lavar su ropa sin necesidad de agua y detergente, es la última tecnología del siglo y eso la hará más feliz. Es decir, la felicidad viene aparejada con el consumo, a mayor consumo mayor felicidad. Nuestra felicidad es una felicidad cosificada. Todo ello contribuye a que tengamos un mundo repleto de objetos materiales (mercancías) de las cuales nos intoxicamos consumiéndolas (como si eso fuera la Felicidad) y al mismo tiempo estamos consumiéndonos por dentro en la pobreza de nuestra vida cotidiana monótona y fútil. ¿Por qué será que los seres humanos aceptamos un mundo tan alienante y hueco? ¿Es esa la verdadera Felicidad? La cosificación del Yo en nuestro mundo contemporáneo, viene dado por la concreción del Yo en el dinero. El dinero es la mayor derivación del intercambio de las mercancías, el dinero es un vehículo o medio universal de intercambio, nuestro yo se objetúa en el dinero. A mayor cantidad de dinero tiene un individuo mayor es su yo (y por tanto su EGO), a menor cantidad de dinero tenga un individuo, menor es su yo (y por tanto su EGO aunque sea inflado, esta devaluado). El otro día leía en el periódico un artículo que hizo un grupo de investigadores norteamericanos, donde en USA a mayor cantidad de dinero se percibe como mayor felicidad. Un hombre con mucho dinero es un hombre exitoso, el hecho de poseer yates de lujo, vehículos y mansiones, significa una sola cosa: SEXO. Los mayores conquistadores (es decir compradores de sexo y por tanto de mujeres u hombres, según sea la tendencia del exitoso hombre o mujer de negocios) son aquellos que poseen mucho dinero. Desafortunadamente para estos “exitosos” esa felicidad no era placentera, por una razón, al compararse con otros exitosos, estos podían tener mayor capacidad que él o ella y eso les creaba una sensación de insatisfacción. (Este estudio se presentaría por la Sociedad Norteamericana de Sociología en el Congreso anual de Sociología que se llevó a cabo en Filadelfia, durante el mes de agosto de 2005). Por tanto, el sexo es una mercancía que se compra y se vende, la vida de millones de seres humanos (contenida en los objetos que consumimos) se compran y se venden, la felicidad por tanto se compra y se vende (nuestra libido por tanto es una libido prostituida). De acuerdo con S. Freud, el dinero es percibido 140 por el inconsciente como un excremento. Dado que nuestras relaciones sociales y económicas son basadas en el dinero, nuestro mundo es por tanto un mundo escatológico Nuestro mundo es pletórico de mercancías, y es un generador de una gran riqueza económica para unos cuantos y de una gran pobreza y alineación para casi todos. Pero la verdad sea dicha, así como existe una poderosa capacidad para generar riqueza material, nuestro mundo es generador de forma directa y proporcional de una gran pobreza espiritual que nos abarca a todos (ricos y pobres, dominantes o dominados, creyentes o ateos, santos o pecadores). EL YO AGONICO. ¿Por qué creemos los seres humanos que nuestras obras son eternas? Por nuestro ego. Los budistas uno de sus conceptos centrales es el de la impermanencia. Pero ellos lo practican, se hacen conscientes de que nada de lo que haga un ser humano o la humanidad entera es permanente y su visión de la vida se vuelve distinta a la nuestra, si nada es permanente ¿para qué realizar obras faraónicas? Para nada, para ser barridas por la naturaleza. Los Occidentales somos muy duros de cabeza, entendemos las cosas perfectamente debido a nuestra educación e instrucción, la impermanencia es un concepto de una lógica elemental, la comprendemos, pero actuamos en sentido inverso, contra natura y contra la lógica. Nuestra racionalidad se subordina a la ambición. 141 Nuestra mente y nuestra vida en Occidente se integran de una visión atemporal, nuestro mundo es una continuidad por siempre. En el tiempo lo único permanente es la eternidad, pero para que los seres humanos la entendamos y nos subordinemos a ella nos falta mucha sabiduría. El tiempo y el espacio, son algo indisolubles. Lo permanente en el espacio es la materia infinita del universo. Nosotros somos una minúscula parte de la materia, y el universo se rige por un incesante cambio, por una permanente transformación de materia en energía y de energía en materia. Los budistas afirman que nuestra vida y nuestra visión son distorsionadas y que la realidad, es que existencialmente vivimos dormidos, nuestras vidas son un sueño propio de una irrealidad, nuestro ego, nuestras emociones y la manera como percibimos el mundo que nos rodea nos hacen percibir la realidad con una visión absurda. Para los budistas los habitantes de la sociedad occidental somos seres necios, regodeados de nuestra ignorancia y nuestra oscuridad. Para los budistas la palabra Buda significa, no Siddhartha Gautama como lo creen muchos, para ellos significa “despierto”. Un budista es un ser humano que aspira a despertar de ese mundo ilusorio creado por una realidad esquizofrénica, adormecida por la ambición, la codicia, el odio, la inmortalidad, y el ego, nuestra droga preferida. Cada comienzo de año, nos comportamos de una forma muy rara. A veces nos retiramos de los festejos y de los trajines del consumismo (una auténtica orgía de gasto, la única ocasión en que los trabajadores tienen un sobrepago y por tanto capacidad de consumo), y en ese retiro reflexionamos. ¿Cómo fue el balance del año? Para quienes ganaron mucho dinero, fue un excelente año. Para quienes ganaron poco dinero, un mal año. Pero la realidad es que el asunto es mucho más complejo. Hacer un verdadero balance, no es como contabilizar ganancias y pérdidas, o el estado que guarda la empresa reflejado en un balance financiero. Para un ser humano, medianamente maduro y reflexivo, se da cuenta, que la existencia es algo mucho más complejo, que un cálculo de sumas y restas. Las pérdidas vivenciales no pueden cuantificarse en muchas ocasiones, e incluso tienen implicaciones que nos pueden afectar para toda la vida, es el caso de la muerte de un hijo 142 o de un padre o de la esposa, o que un ser querido se encuentre mortalmente enfermo y sabemos de la preeminencia de perderlo en cualquier momento. ¿Y las ganancias vivenciales? ¿Cuáles ganancias de vida tuvimos en el año? Esa es la parte más complicada del asunto. En muy raras ocasiones somos capaces de enderezar entuertos, de aceptar equivocaciones, de resarcir injusticias cometidas, de dar la cara. En la o las religiones cristianas, los equívocos que cometemos se conceptúan como pecados. El pecado es una falta, una violación de un principio cristiano basado fundamentalmente en los 10 mandamientos moisesanos. Para cubrir esa falta, un cristiano por lo común se confiesa ante un sacerdote y éste aplica una penitencia, que en la casi totalidad de las veces consiste en rezar oraciones y en algunos casos determinados ayunos, y con eso queda saldada nuestra deuda. Para los budistas el asunto no es tan sencillo, para ellos no existe el pecado, sino acciones torpes de nuestro comportamiento. Puede ser que nuestras acciones afecten a terceros, pero, aunque no actuemos con la voluntad o la intencionalidad de afectar a nadie, sin embargo, circunstancialmente podemos afectar a alguien, ¿Quién puede determinar nuestra verdadera intención? Nuestro Karma. Mandala tibetano. De acuerdo a la doctrina budista (el dharma) el karma es como una gran alfombra de arena muy fina, en donde todo se graba sobre ella, así sea el paso más leve de una mosca. El karma es algo consustancial a nuestra existencia, es un conjunto de marcas de nuestras acciones (desde vidas pasadas, y la presente). No es como mucha gente piensa absurdamente, que la palabrita Karma, significa destino (como si todo el devenir, ya estuviera determinado, lo cual es absurdo. La realidad es siempre indeterminada y casual). Los budistas no creen en un destino fantasioso, predeterminado o manifiesto. El karma lo conceptúan como una Ley, no hay objeto, ni aspecto de la realidad del hombre que no sea afectada por ella, es como la ley de gravedad. Nuestro yo efímero y ególatra, vive suelto 143 todos los días, porque no somos conscientes de la ley de causa y efecto. Vivimos, creyendo que nuestros actos, no tienen consecuencias. No hay nada que hagamos en la vida (causa) que no tenga una consecuencia (efecto). Dice un refrán que, si siembras vientos, cosecharás tempestades, eso es exactamente el karma. Por tanto, las personas somos arquitectos de nuestro propio destino. Podemos hacer una vida útil, productiva, generosa y amorosa, o, todo lo contrario, podemos crearnos una vida inútil, improductiva, avara, y sanguinaria. Cualquier camino que construyamos, será nuestro destino. Dice un proverbio budista: ¿Quieres saber quién eres? Mira tú pasado, ¿Quieres saber quién serás? Mira tú presente. Nosotros día a día moldeamos nuestro karma, y el karma es posible mancharlo o limpiarlo a nuestra entera voluntad. El problema, es que seamos conscientes de nuestro karma y estemos dispuestos a mantenerlo limpio. Pero para limpiar el karma, el budismo no nos pide que recemos, ni que meditemos, o que tengamos miedo del castigo de un dios todo poderoso; no el budismo es más profundo que eso. Para limpiar el karma un budista tiene que reparar el daño en la realidad, en el aquí y ahora. Si insultaste a alguien o lo vejaste, no solo tienes que presentar y dar la cara y pedir una simple disculpa, el karma te exige realizar un acto a favor de la persona afectada. Los asuntos de la vida, se resuelven con vida. La única moneda que puede pagar un error o una acción torpe, es con actos de vida. Aunque la gran mayoría de los Occidentales no somos budistas, hay gente sabia entre nosotros que sabe pagar con la única moneda de curso que vale la pena, las acciones de vida. 144 Hace tiempo conocí a una persona, que, de manera reiterativa, ayudaba a una mujer de avanzada edad. La señora vivía en un departamento muy chico, sola, y esta persona, le llevaba comida, le pagaba la renta, le llevaba los médicos y pagaba las medicinas, e incluso le compraba ropa. Era tan grande la devoción de este hombre, que un día intrigado, me atreví a preguntarle si esa señora era su madre, el hombre se perturbó un tanto con mi pregunta y me dijo que no, entonces automáticamente pensé que era algún pariente cercano, pero creo que, al momento, él adivinó mi pensamiento y me aclaró que no tenía ningún parentesco con esa mujer. Eso me dejó aún más intrigado. Al pasar el tiempo, nos hicimos amigos y un buen día me aclaró el porqué de tanta devoción hacia esa señora. Hace aproximadamente 20 años atrás (1985), esta persona era soltero, y estaba muy joven. Un día unos amigos de su centro de trabajo lo habían invitado a tomarse unas copas en 145 unos burdeles que se encontraban a las afueras de la ciudad. Celebraban el cumpleaños de uno de sus amigos, así que en grupo se pusieron a tomar; ya entrados en copas, sentaron algunas sexo-servidoras para que los acompañaran. Todo iba bien, hasta que uno de ellos se molestó con otro del grupo porque según él le estaba quitando a la compañera (es decir que estaba queriendo quitarle a la sexo-servidora que le había tocado en turno en ese momento), se hicieron de palabras, salieron a relucir rencillas del trabajo (rivalidades estúpidas que no faltan) y de las palabras pasaron a los golpes. El que salió perdiendo en la riña a golpes, se sintió rebajado, y resentido, se salió del bar y regresó armado con una pistola escuadra que había sacado del interior de su vehículo. Sintiéndose fuerte y superior, se acercó a su adversario y lo volvió a retar apuntándole con la pistola para que se atreviera otra vez a golpearlo; mi amigo que me comentaba lo sucedido, me narró (palabras más, palabras menos) lo siguiente: “Yo estaba sentado, a la orilla del sillón de media luna que nos encontrábamos en el Bar, cuando llegó colérico (x) y armado y apuntando a mi amigo (z), entonces de inmediato tomé una decisión, le tiré una patada a la muñeca de la mano para desarmarlo, pero justo al recibir el golpe, por acción refleja disparó el arma, y en lugar de darle a nuestro amigo de la disputa, mató a un mesero, que se encontraba enfrente del otro lado del bar”. En la discusión, los gritos y el desorden, no se dieron cuenta en un principio de lo que había pasado, hasta que llegó la ambulancia para sacar al baleado, y la policía para llevarlos a ellos a la cárcel por rijosos. Ya dentro de los separos y con la cruda, volvieron a la lucidez, solo para recibir la noticia que serían encarcelados por asesinato. Mi amigo no podía creer lo sucedido, pero dentro del penal, alguien, a los pocos días, le entregó un periódico y leyó en la nota roja, sobre su caso, pero su impresión fue mayúscula cuando se enteró que el mesero muerto, tenía solo 22 años de edad, que era hijo único y por tanto, el único sostén económico de su madre. Trabajaba en el bar durante las noches y por las tardes estudiaba en la universidad y tenía calificaciones sobresalientes. Entonces mi amigo se sintió profundamente culpable, aunque él no hubiera accionado el arma, (por ello mismo salió libre), y en el momento de recibir su libertad, inmediatamente buscó a la señora madre del mesero y desde entonces se hizo su protector. Ni que decir, que su relato me conmovió, pero aún más su acto y su ejemplo. Pocas, muy pocas personas en este mundo logran espiar sus culpas y limpiar su karma como este hombre. De lo que, si estoy seguro, que el día que él se muera, no llevará remordimiento alguno a la tumba. Decía un santo budista (Milarepa) “Mi religión, mi verdadera religión, es vivir y morir sin remordimientos”. Para poder bien morir, hay que bien vivir, y para ello no hay que dejar arrastrar errores y faltas pendientes. No cabe duda, la vida se limpia en vida. Pero el yo egocéntrico, que nos domina en el mundo occidental nos impide, como una venda en los ojos, ver lo que somos y lo que hacemos. El yo consciente y ególatra existe porque:    Los seres humanos vivimos en un mundo displicente, un mundo y unas relaciones humanas que son conflictivas, que nos generan una presión a lo largo de nuestra vida que nos hace sentir mal, un mundo y una realidad que es totalmente insatisfactoria. La insatisfacción personal y colectiva se traduce en neurosis. Los seres humanos somos los arquitectos de nuestro destino, pero somos incapaces de tomar el reto de ser el arquitecto de nuestra sociedad, como entorno. 146  Los seres humanos, en la cultura occidental (y hoy, por desgracia hasta en la cultura oriental) pensamos que el dinero es la medida de la felicidad, cuando en realidad, es la medida de la cosificación de nuestras vidas. La neurosis es lo que explica una serie de fenómenos como el suicidio, la megalomanía, la voracidad de los pudientes y adinerados, la alineación de las sociedades que vivieron dentro del llamado “Socialismo Real”, etc. Durante mucho tiempo he leído la obra de Freud, y he encontrado 2 aspectos fundamentales:  La neurosis tiene como origen o causa un fenómeno social y tiene como efecto un fenómeno psíquico (aspecto que S. Freud llegó a darse cuenta, pero que no aceptó, pues tuvo miedo de convertir su obra, no en una aportación a la medicina y la psicología, sino una obra u un descubrimiento que le aportaba un nuevo elemento a la sociología, y sus implicaciones políticas tendrían hondas repercusiones, por lo cual Freud, fue muy cauto, ya que su posición política personal era la de un hombre conservador).  Freud investigó mucho sobre todas las formas de neurosis y sus causas psíquicas, y descubrió que existe el yo consciente, el yo inconsciente y el súper yo, más profundo, conocido en su obra como el ello. Pero al profundizar más y más en sus estudios, Freud se topó con que el inconsciente no solo era individual, sino que, además, era una proyección colectiva, una introyección colectiva de la realidad producto vivencial de un espacio histórico percibido en común y que la cultura humana era una expresión de ese inconsciente colectivo. Hasta ahí se detuvo, no quiso indagar más, pues le asustó la idea de que la sociedad humana se pudiera entender como un fenómeno psicosocial de profunda trascendencia política y moral.  Freud estudió el fenómeno de la neurosis de forma profunda, pero su obra quedó inconclusa, por un motivo: Jamás escribió la forma en que la humanidad podría superar dicha neurosis. Escribió artículos de cómo curar ciertas neurosis a nivel individual, pero como curar la neurosis colectiva, fue algo que soslayó conscientemente. ¿La causa? La neurosis es un fenómeno de ondas raíces sociales (como lo dijimos antes) y la “cura” tendría que ser necesariamente social. La neurosis por tanto no es una enfermedad social o una patología social, la neurosis es un fenómeno psico-social, asociado a las formas en las cuales nos vinculamos los seres humanos. Si pensamos que la neurosis es un fenómeno de nuestra sociedad (el capitalismo global) es una visión muy parcial del fenómeno. La neurosis ha existido desde que la humanidad, pasó de convertirse en nómada a sedentaria, es decir hacia el neolítico con la creación de los primeros núcleos urbanos. Desde mi punto de vista, no solo las relaciones económicas desiguales y expoliativas nos neurotizan a los humanos, lo es también, la concentración de muchos seres humanos en espacios limitados, nuestra vida en un mundo artificialmente creado por nosotros (las ciudades de cemento) y nuestro profundo distanciamiento con la naturaleza. 147 Pero en esencia ¿qué es este estrés que se acumula a lo largo de nuestra vida como un gran contaminante y nos hace sentir la vida y el mundo como algo pútrido y plano? EL EGO. Comúnmente pensamos en el ego como algo individual, pero en muy raras ocasiones pensamos en el ego, como un fenómeno colectivo. El ego como expresión del Yo colectivo. El ego como fenómeno de creación colectiva. Simplemente salga usted a la calle y vea caminar a la gente y el ego salta a la vista. ¿Por qué las mujeres se visten tan bellas y elegantes? No es para atraer a los hombres, seamos sinceros, es para crear la envidia de las otras mujeres que las admiren. ¿O me equivoco? Si usted es religioso y asiste a misa los Domingos, fíjese en un detalle, en el momento en que pasan la canastilla para depositar la limosna, no falta algún hombre, que hace grandes movimientos corporales para sacar su billetera y depositar con lujo de exaltación que deposita un billete de alta denominación. No lo hace por amor a los pobres o a la Iglesia, lo hace para dar a entender a los demás que él es pudiente y poderoso, un gran hombre, no un don nadie como nosotros el resto de los mortales. ¿O me equivoco? Reflexione amigo lector. ¿No somos acaso una sociedad cargada de ego? Y no me refiero solo a los mexicanos, es la humanidad toda. Nos preocupa la contaminación, el cambio climático, la crisis económica, las guerras, la pobreza, etc. Y el principal contaminante que nos asfixia jamás nos damos por aludidos, el narcisismo colectivo. Hace algunos años, llegué a una conclusión que me produjo una de las lecturas de Freud (El malestar de la cultura) y llegué a hacerme una pregunta: ¿Cómo sería la humanidad si no existiera el Ego? La verdad, es increíble, poder imaginar siquiera una sociedad sin ego. Marx a mediados del Siglo XIX creyó descubrir la verdad sobre los males de la humanidad, creados por el capitalismo, la explotación del hombre por el hombre mismo. Si ese es el problema, se destruye el capitalismo, vía la revolución social proletaria y la humanidad vivirá como humanidad, feliz y contenta. Pero la historia nos demostró que no es así, ni tan fácil. 148 Destruir las relaciones humanas de explotación, son un paso para superar nuestros males colectivos, sin lugar a dudas, pero falta algo más. Destruir el ego, individual y colectivo. ¿Cómo realizar semejante obra? No es con revoluciones violentas, ni alzamientos armados. La violencia es un engendro de destrucción estúpida. Se necesita algo vivificante, crear un mundo nuevo con bases nuevas comenzando con el respeto a la vida y a la dignidad humana. La revolución necesaria es de tipo ética y cultural. No podemos crear una sociedad auténticamente humana, deshumanizándola. Como decía Jesús de Nazaret, no se puede hacer vino nuevo, guardándolo en odres viejos. ILUSIÓN Y EGO. Nuestra existencia en el tiempo es muy efímera. El lapso de tiempo de nuestra vida es sumamente corto. Apenas un suspiro. Pero nuestro tiempo vivencial, un tiempo sagrado (por poco) y lo perdemos inútilmente enfrascados en conflictos, competencias, envidias, agresiones, complots, simulaciones, etc. En pocas palabras en crearnos un mundo basado en rencores y odios. Un mundo que a final de cuentas no es placentero para nadie, es, por el contrario, un mundo totalmente displicente. Cuando escucho la palabra globalización, en mi mente siempre suena esa palabra como un proceso por el cual se pretende ampliar sin límites ese mundo objetualizado, impersonal y utilitario a escala universal, que como medicina amarga está obligado a tragarse cualquier ser humano en el más recóndito lugar del planeta. Para poder navegar en este mundo de dominación, los seres humanos creamos o auto creamos a lo largo de nuestra vida una auto imagen. Una piel que nos cubre y que proyectamos con lo más competitivo que tenemos a nuestro alcance: Una imagen de auto seguridad y autocontrol a toda prueba, una imagen de ser cuasi-perfectos en nuestro campo profesional, una imagen de encanto personal para ser aceptado por todos (lo que hoy se define eufemísticamente como proyección de una gran auto estima) base para las relaciones interpersonales de negocios, etc. Pero toda esta imagen que además aderezamos con vestimentas (el traje de etiqueta para la ocasión) no es otra cosa que la elaboración de un ego ilusorio solo para el consumo superficial de la mirada humana. Es una autentica proyección camaleónica de nuestro Yo utilitario. Nos disfrazamos siempre para la ocasión, para crear una imagen adecuada, para la ocasión adecuada, para incautar a las personas adecuadas a nuestros fines o intereses adecuados al momento preciso. Los seres humanos no convivimos auténticamente, lo que hacemos es siempre estar al acecho para la mejor cacería. Nuestra vida es un caleidoscopio de imágenes o poses artificiales. Vivimos en lo banal de la superficialidad. Es ego simple y puro. Nuestra “autenticidad” como seres humanos se convierte en una fachada de simple oropel, una coartada de humo. Ese ego ilusorio, lo solidificamos a lo largo de nuestra vida, haciéndolo crecer como algo real. La verdad es un autoengaño, antes que la proyección del engaño en público. Para destruir el ego es necesario entender su naturaleza. El ego es esencialmente una auto ilusión del yo de uno mismo. Es una especie de esquizofrenia socialmente aceptada de 149 nosotros mismos. Pero una ilusión es un simple globo inflado, o como dijera Mao Tse Tung, un simple tigre de papel. Los seres humanos, si queremos auténticamente trascender (es decir despertar del auto engaño y la auto ilusión absurda), necesitamos aprender a auto analizarnos. No requerimos de psicoanalistas. Requerimos de educarnos para aprender a auto contemplarnos. Es un ejercicio o practica meditativa muy simple. Si usted está con un grupo de amigos, concentre su mente en observar su modo de hablar, de vestirse, de caminar, etc. e inmediatamente imagine como esas personas lo ven a usted. Trate de verse a sí mismo a través de los ojos de las otras personas, y trate de verse como es (o como se proyecta). Trate de ver su modo de hablar, su modo de vestirse, su modo de caminar, etc. Entonces comenzará a tener conciencia de sí mismo, no de lo que auténticamente es, sino de la caricatura que usted mismo ha creado de su persona. Esta práctica se denomina meditación por desdoblamiento. Es un despertar, estando despierto. Le repito, no se necesita ser monje budista para realizar esta meditación. La realidad es que al despertarnos por las mañanas y transitamos dormidos durante el día, y solo en muy raras ocasiones, despertamos de nuestra existencia ilusoria. Acordarnos y vernos a nosotros mismos (como si nos miráramos a un espejo) es muy necesario durante nuestro hacer cotidiano estando despiertos, y más aún trate de verse a sí mismo cuando esté realizando un acto en contra de alguien, trate de ver su cara y trate de ver sus propios 150 gestos. Si usted es auténtico con sí mismo, y rompe el auto engaño, sentirá nauseas. Si usted evoluciona, y es consciente de sus actos, podrá contabilizar las cosas hechas o habladas en contra de terceros durante un día, y se dará cuenta de la magnitud de su veneno, y así sucesivamente, eso nos lleva a un periodo de crisis (una fiebre) muy necesaria, pero positiva. ¿Cuántos podemos resistir caminar por esa vía y sostenernos en ella? Es decir, despertar estando despiertos, ese es el reto. Lo siguiente es crear una nueva cultura, una constelación de nuevos valores para recrearnos como una nueva y autentica sociedad verdaderamente humana. ORDEN, ANARQUIA Y UTOPIA. Nuestra sociedad, está basada en el dominio. Aparentemente, los dominantes actuales (los ricos, poderosos, influyentes e impunes) son una oligarquía minoritaria narcisista (son ricos, poderosos, influyentes y totalmente impunes, porque son los triunfadores por ser los mejores y los más aptos, los más competitivos), son lo mejor de lo mejor, nadie se puede comparar con ellos (no existen seres equiparables a ellos). A ellos solo se les puede comparar con ellos mismos (por lo cual es narcisismo puro). En este contexto la sociedad de dominación, es la reproducción y la proyección de esta cultura, como sello de identidad colectiva, de una sociedad narcisista (unos pocos son ricos, 151 pero el resto, soñamos con que algún día, también lo seremos). Por eso el odio hacia los ricos es una gran hipocresía. Ellos son, lo que nosotros aspiramos a ser. Una sociedad dominante está basada, en un orden de dominación (las leyes, el poder, la religión, la educación, la economía todo está al servicio de la reproducción de las relaciones de dominación). Pero este orden dominante, está en contradicción con nuestro más profundo instinto: El principio de placer como principio libidinal. Así el orden social (El Estado), es algo externo a nuestro inconsciente (individual y colectivo), y representa el principio de realidad. Pero no es una realidad filosófica. Es la realidad social, colectiva, producto de una sociedad concreta, en la cual los individuos transcurren su vida cotidiana. La realidad social, es auténticamente un Ethos (entendido como los valores de una sociedad que la impone a todos sus miembros). Así nuestras vidas transcurren bajo la contradicción de dos principios: El principio de placer y el principio de realidad. El principio de placer, es una constante de nuestra vida. Nacemos con ella y la sublimamos a lo largo de toda nuestra existencia. El principio de placer es una ley social que abarca toda nuestra existencia como individuos y como humanidad. Reflexionemos en esto: Somos creados por un profundo acto de placer, el coito sexual de nuestros padres, vivimos 9 meses bajo el manto protector en el vientre de nuestra madre (nos provee de alimento, agua, temperatura ideal, nos protege del mundo exterior en su cavidad materna y nos provee del armónico sonido de su corazón). Nuestros juegos infantiles, y todos los juegos infantiles de todos los niños de la tierra (en cualquier época de la historia, incluida la locura nazi), tienen como fin la búsqueda del placer. Solo hasta que entramos al mundo del trabajo, las relaciones y obligaciones matrimoniales, luego paternales, etc., es que gradualmente abandonamos nuestro entorno de placer, para subordinarnos (castrarnos) y absorbernos al principio de realidad, que es el mundo de la obligatoriedad. El mundo de la obligatoriedad, es la transmutación del placer por el dolor. De ser niños (creyéndonos seres humanos en plenitud) pasamos a ser objetos (instrumentos explotables para el trabajo). La sociedad dominante narcisista, también (como parte de la ley universal 152 del principio de placer) está basada también en el principio de placer. Pero es un placer invertido, o pervertido. Es el placer de ejercer la crueldad (social y económica). La sociedad dominante es una sociedad basada en la dulce crueldad de subordinar a medio mundo a míseros salarios, en el placer de obtener la máxima ganancia a costa de lo que sea (no importa que se sobre exploten selvas, bosques, mares o seres humanos, sean estos niños o adultos). La sociedad de dominación es una sociedad basada en el placer del sadismo. Es por ello que el universo de nuestras relaciones interpersonales (cotidianas) se basan en la perversidad del sadismo (disfrutamos con el sufrimiento ajeno, máxime si nosotros somos el origen de ese sufrimiento de quien consideramos nuestro adversario o enemigo). Nuestra sociedad sádica, es especialista en la subyugación del placer (Tanatofílica) en nuestra vida cotidiana (principio de realidad, como pulsión del instinto de muerte, vía el placer por la destrucción y el dominio). La gran contradicción de la existencia humana, es que como individuos nuestro inconsciente nos impulsa a vivir buscando el placer (el placer de vivir, de disfrutar una vida digna como seres humanos, Erofilica), pero nuestra realidad social, es lo contrario, un mundo subyugante, castrante del principio de placer, para transformarnos en objetos (Tanatofílica). Nuestro inconsciente nos empuja hacia el placer, la realidad nos subyuga en la insatisfacción de un mundo displicente basado en la enajenación, la explotación y la dominación. Nuestro interior nos pertenece, nuestra realidad circundante, nos es ajena. Nuestra intimidad es el rostro de la vida, la realidad externa, es el rostro de la cotidianidad basada en la crueldad, el dolor, la indiferencia y el odio. El problema como seres humanos, es que aceptamos ese Ethos castrante y dominador. La neurosis (personal y colectiva) está basada en esa contradicción entre el principio de placer y el principio de realidad. Es ahí donde se encuentra el nódulo de la tragedia humana. Es el auténtico mega generador de la neurosis colectiva a lo largo de toda la historia “civilizada” de la humanidad. 153 Somos una sociedad basada en la dominación, pues permitimos la disociación entre principio de placer y principio de realidad. Para acabar con la sociedad de dominación, no es necesario nuevas revoluciones sociales, sangrientas y dolorosas. Basta con que los seres humanos, seamos conscientes de nuestro mundo y nos exijamos, lograr lo imposible: transformar conscientemente nuestra vida personal y colectiva, sin necesidad de la violencia, sino en la necesidad de crear un nuevo Ethos, un ethos de libertad, un ethos de solidaridad colectiva, un ethos basado en crear un mundo de auténtica felicidad libres de la tiranía de la enajenación y la explotación. Para romper con la enajenación (la división entre mundo e individuo), es necesario la apropiación del mundo de dominación, para disolverlo en un mundo de humanización. Este nuevo ethos, es la construcción de una Sociedad Erolúdica (es decir basada en el principio de placer de la existencia de los seres humanos, basados en relaciones humanas de convivencia: con igualdad y plena libertad). Si partimos del principio de que los seres humanos somos los arquitectos de nuestra propia vida, entonces quiere decir, que en nuestras manos está el destino de nuestra sociedad, y que somos capaces de cambiar su rumbo y de remodelarla a nuestra voluntad. Por tanto, los seres humanos tenemos que cambiar el orden de dominación, dando un paso hacia la disolución de ese orden, para caminar al interregno (la anarquía, el desorden del sistema de dominación, la desobediencia civil total) para arribar a un nuevo orden (nuestra utopía) un mundo sin dominación: Un mundo basado en la continuidad del placer a lo largo de la existencia de cualquier ser humano, con dignidad, hasta la muerte. Esto no se logrará 154 de la noche a la mañana, es un proceso de creación de una nueva cultura, que transformará este mundo en dos o tres generaciones más, pero como buenos pioneros, nos toca a nosotros poner las bases. La sociedad erolúdica, no es una sociedad sin clases sociales. Las clases sociales son el mal menor del mundo en que vivimos; que alguien sea rico o pobre, no debe ser objeto de discriminación; en la sociedad utópica contemporánea que podemos crear, un individuo es valorizado por sus acciones a favor de otros seres humanos (no importando si este es rico o pobre). Habrá quien decida trabajar como asalariado (conscientemente de que será explotado a favor de alguien) pero es su decisión, le asiste el derecho a la libertad de elección. Como también debe de existir el derecho de asociación colectiva, sin necesidad de un patrón, para el trabajo cooperativo (eso también es un derecho basado en la libertad de elección). La nueva sociedad no dominante, debe valorar a los seres humanos, por sus acciones a favor de otros seres humanos. Un karma explicito, que se debe fomentar y valorar positivamente, pues los seres humanos debemos de interrelacionarnos bajo la ley de causa y efecto, para crear un mundo de prodigalidad Erofilica. El bien hacer a favor de todos y cada uno. A cada cual, según su necesidad, a cada quien según su prodigalidad (capacidad de dar). Cuando observo los bosques, lo que más me llama la atención es la abundancia. La naturaleza cuando no es adulterada es abundante (incluso en los mismos desiertos en época de sequía). La naturaleza nos muestra su prodigalidad, a través de la diversidad y la abundancia. No cabe duda que la naturaleza es nuestra autentica madre, pues nacimos de ese gigantesco vientre de prodigalidad. Como individuos también vivimos y disfrutamos de la prodigalidad, del vientre de nuestra propia madre (una abundancia y prodigalidad, que no tiene nada que ver con lo económico). Pero la sociedad en que vivimos, es totalmente lo contrario, por lo cual, nuestro principio de placer, nos hace buscar ese vientre materno que perdimos como hogar original. La nueva sociedad humana (Erolúdica) debe de ser una sociedad vientre materno, una sociedad de prodigalidad, para ser una verdadera entidad de placer para todos sus miembros. Debemos crear un mundo libidinal en sustitución del hedonismo enajenante (el placer por el placer mismo), es crear un mundo de prodigalidad humana en susbsititución del mundo de dominación (el hedonismo sádico de la sociedad de dominación). Es crear un mundo verdaderamente humano creando una autentica bolición social del sadismo social, la base de la sociedad de dominación. 155 CAPITULO VIII ELYO EROS “He aprendido que una vida no vale nada, pero también que nada vale una vida”. André Malraux. LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE. En el ensayo de Sigmund Freud “Mas allá del principio del placer”, Freud hace la observación de que la vida es un aferrarse a una etapa precedente, de la cual los seres vivos disfrutaron plenamente; al evolucionar, abandonaron esa etapa, pero por alguna razón “latente” quedó inscrita en su génesis ontogenética, por lo cual la aspiración de los seres vivos es la búsqueda de ese estado precedente de placer perdido...........la búsqueda de ese placer perdido se convierte en una búsqueda obsesiva compulsiva permanente. Es lo que dá origen al principio de placer como instinto. Y por tanto el principio de placer es la expresión del instinto de vida, de supervivencia, de prevalencia de la vida. A Freud se le considera como un gran pensador por haber descubierto, el inconsciente, Marcuse lo exalta, pues para él, lo más relevante del Psicoanálisis es haber descubierto los mecanismos de la represión social del placer. Mi punto de vista es que Freud es grande (como científico e intelectual) por haber descubierto la ley bio-sico-social del principio de placer. La ley del principio de placer, más que una ley psicológica, es auténticamente una ley social. Freud no lo supo, pero su descubrimiento del Psicoanálisis, no fue la creación de una nueva escuela psicológica, ni una gran aportación a la medicina. Su aportación fue directamente a la Sociología. El Psicoanálisis realmente es una Teoría Sociológica, bajo el ropaje de una nueva terapia psico clínica. Esto nunca lo vieron los Sociólogos contemporáneos a Freud, ni los posteriores (incluyendo a los miembros de la Escuela de Frankfurt como Reich, Marcuse y Fromm), por una muy sencilla razón. El Marxismo eclipsó el pensamiento sociológico contemporáneo como el paradigma único, que todo lo explicaba. Por tanto, el Psicoanálisis no era más que una mera entelequia intelectual, de consumo para pensadores menores como los médicos y los psicólogos. El Psicoanálisis era una simple receta médica para curar una enfermedad nerviosa llamada neurosis.........que poco o nada era relevante para entender y transformar los fenómenos económico sociales de la sociedad capitalista (y totalmente irrelevante en la lucha política). El ropaje de psicologismo pan sexualista, es lo que hizo ver como cosa de poca monta al Psicoanálisis por parte de los grandes Sociólogos europeos y norteamericanos (no se diga de los Soviéticos, que calificaron al Psicoanálisis como una simple ideología burguesa, para la decepción de un psicoanalista marxista pro soviético como lo fue Wilhelm Reich). Y también no faltaron los que calificaron al Psicoanálisis como pseudo ciencia (como Karl Popper), pues el inconsciente no es posible medirlo, ni experimental con él, por lo cual sus interpretaciones no son más que supercherías (los fenómenos del inconsciente no obedecen a la fenomenología de causa efecto, por lo tanto, no se pueden aplicar, los principios del método científico de comprobación, repetitividad y verificación). 156 El Psicoanálisis para el mundo científico, no era una doctrina Psicológica, no era una doctrina médica, menos aún una doctrina Sociológica. El camino, del Psicoanálisis ha sido lento y a contracorriente. Pero quien ha salvado y puesto en su justa dimensión a esta poderosa aportación del pensamiento humano, no ha sido la ciencia, sino la historia (el hacer y el devenir de los acontecimientos humanos, producto de una sociedad viva, actuante y en eterno conflicto; la lamentable condición inhumana de los seres humanos en la sociedad contemporánea), y gracias también a la obra de intelectuales de la talla de Reich, Herbert Marcuse y fundamentalmente Erich Fromm y no se diga de Carl Jung. Pero a pesar de las grandes aportaciones al desarrollo del pensamiento psicoanalítico, la verdad es que todos ellos se quedaron cortos (probablemente porque las condiciones político sociales que les tocó vivir, no daban las condiciones ideales para madurar una nueva concepción para la creación de un nuevo tipo de sociedad humana, porque para mi gusto, nunca abandonaron del todo, esa jaula ideológica del paradigma marxista). El caso más ilustrativo es el de Herbert Marcuse. Marcuse, fue quizá el que más se acercó a desarrollar un marxismo freudiano (lo que yo denomino como Sociología materialista Freudiana). El libro más brillante para mi gusto, fue en este contexto: EROS Y CIVILIZACIÓN. No cabe duda que es un libro fascinante, donde por primera vez se hace mención (bajo toda su dimensión social) de la contradicción entre principio de placer y el principio de realidad. Y cómo, la realidad social es el mecanismo detonador para la represión del placer. En lo que difiero con Marcuse en este libro, es que sobresale o exalta el concepto de sociedad represiva como motor de la subyugación del principio de placer (yo insisto que el concepto o categoría de análisis correcto, es la sociedad de dominación, que subsume el principio en sí de represión, pero que tiene una concepción más amplia en el contexto histórico para entender, la evolución de las relaciones sociales de dominación de las sociedades de clase). Herbert Marcuse y Ángela Davis. Cuando digo que Marcuse se quedó corto en su análisis (atrapado en el paradigma marxista) es por lo siguiente: En su libro Eros y Civilización, hace un análisis muy interesante, de la forma en que el capitalismo industrial, destruyó como agente revolucionario y de cambio al Proletariado (como lo imaginó Marx). Pero en lugar de que ese proletariado destruyera el capitalismo, fue asimilado por este, a través de un fenómeno de aburguesamiento vía el consumo. Esta parte de su libro (la sociedad alienada y alienante al consumismo y por tanto al conformismo social) es el germen para lo que sería su siguiente gran obra: El Hombre Unidimensional, donde hace un profundo análisis sobre la 157 alineación de la sociedad norteamericana contemporánea. La enajenación de la sociedad por el consumo, es un hedonismo castrante, que hace uniforme a una sociedad de la híper producción hacia el híper dispendio en la unidimensionalidad del consumo (es en síntesis lo que caracteriza a la sociedad norteamericana actual). Yo califico al fenómeno de unidimensionalidad (una uniformidad alienante) como un proceso de domesticación social basada en el principio de repetición permanente (obsesivo compulsivo) del consumismo enajenante. Comprar para vivir, es el oxígeno que alienta (que da vida) para ser alguien en esta sociedad de la abundancia a la americana. Pero pronto Marcuse cae en la lógica conclusión, que al no existir el agente social revolucionario (de cambio social) que era el proletariado (en la utopía decimonónica de Marx) entonces existirán nuevos agentes sociales de cambio, que transformen a la sociedad post industrial de consumo: Los pobres del Tercer Mundo, los segregados sociales (homosexuales, las minorías raciales), los estudiantes, etc. (es por lo que digo que Marcuse quedó atrapado en el paradigma Marxista). Su análisis es correcto, su solución es limitada. Marx parafraseando a Feuerbach, en su famosa Tesis número once, dice: Lo que han hecho los filósofos a lo largo de la historia es interpretar al mundo, y de lo que se trata es de transformarlo. Yo pienso exactamente lo mismo…Lo que han hecho los psicoanalistas a lo largo de la historia es interpretar el mundo de la neurosis, cuando en realidad de lo que se trata es de transformarla. Pero para transformar ese mundo, es necesario reinterpretar el psicoanálisis, es ponerlo cabeza arriba, con los pies sobre la tierra. Los psicoterapeutas (con todo el respeto que me merecen, están observando el mundo al revés) tratan a los pacientes de diversas neurosis “curándolos” con diversas técnicas, pero la realidad, es que trabajan, tratando de atenuar y disolver la neurosis individual, no dándose cuenta que, en realidad, tratan de atenuar los efectos, pero nunca resuelven la verdadera causa. Los seres humanos presentamos distintas manifestaciones de neurosis con distinto grado (que indudablemente nos afecta), pero somos un efecto (somos el resultado de una acción, que, aunque a nivel individual se supere, regresaremos a la fuente). La causa de la neurosis es social, no es una enfermedad (un Pathos), es peor que eso, es una fuerza de los cimientos en que está construida la sociedad actual (un Ethos subyugante). La neurosis es una relación social (objetiva perteneciente al Yo y simultáneamente, subjetiva y subyacente perteneciente al Súper Yo como expresión del inconsciente) de la sociedad contemporánea, y no se resuelve con tratamientos y con medicinas. No es un problema, ni síquico, ni médico; es un fenómeno sociológico. La resolución del problema de la neurosis, es de tipo social. Para superarla es necesario una nueva revolución en la sociedad humana, no una revolución violenta (la sociedad humana actual, está harta de la violencia y la destrucción, y la violencia es al mismo tiempo otra forma de enajenación). ¿Entonces (muchos se preguntarán) como es posible transformar a la sociedad? No dudo que Marcuse, Reich y Fromm se plantearon la misma pregunta, pero no lograron articular una respuesta socialmente viable. Para mi muy particular punto de vista, se 158 resuelve correctamente, solo superando el paradigma Marxista de la lucha de clases como fuerza transformadora de la sociedad. Yo no parto del conglomerado con sello de clase, porque se convierte en un reduccionismo segregacionista (los pobres con los pobres, los negros con los negros, los indios con los indios, los discapacitados con los discapacitados, etc.) es decir la pertenencia a un grupo con un rasgo que los distingue y los uniformiza en sus demandas y los identifica por sus banderas de lucha y reivindicación. Para transformar a la sociedad ese es un reduccionismo a lo absurdo. Los agentes revolucionarios de cambio, son los propios seres humanos (así sin adjetivos) porque lo han sido siempre a lo largo de toda la historia (independientemente que hayan sido esclavos, siervos o asalariados, dominantes o dominados). Para mí lo importante no es estar conscientes de la sociedad dominante que ya no queremos (de la cual estamos hartos) lo importante, es dilucidar QUE TIPO DE NUEVA SOCIEDAD QUEREMOS Y COMO LOGRARLA. Es ahí el verdadero meollo de la cuestión. EL NUEVO PRINCIPIO DE REALIDAD (La abolición social de la obligatoriedad). Para mi sorpresa personal he buscado libros de Wilhelm Reich y son una rareza. Lo que he leído en Internet sobre este autor me ha dejado perplejo. Algún día las ideas de Reich serán revalorizadas y sus propuestas entendidas a profundidad. Por lo pronto investigando la vida de Reich, Wilkipedia ofrece algunos datos que reproduzco: “Para Reich la mayor parte de la población sufre patologías mentales y vive en condiciones de fuerte represión sexual. Reich considera que el dominio de una clase social sobre otra necesita que la mayor parte de la población sufra una atrofia en su vida sexual, de forma de garantizar a las clases dominantes individuos pasivos y que acaten la autoridad sin cuestionamientos. De esta manera, Reich concluye que el capitalismo es incompatible con la salud mental de la población, que sólo se podrá lograr de la mano de la abolición de la sociedad de clases, es decir, a través de la revolución socialista. Esto llevó a Reich a criticar a Freud por considerar que había colocado al Principio de Realidad en un altar, elevándolo a la categoría incuestionable. Mientras que la terapia psicoanalítica freudiana buscaba superar la neurosis mediante la adaptación del paciente al Principio de Realidad, los postulados de Reich implicaban necesariamente que la superación de la neurosis (al menos considerando a la población neurótica en su conjunto) estaría estrechamente ligada a la transformación de la realidad. Esta conclusión entronca claramente con el pensamiento marxista (Tesis XI, en las Tesis sobre Feuerbach, de Marx). (Wilkipedia, Enciclopedia Libre, Internet Julio de 2007, busquese Biografía Wilhem Reich). Reich observó claramente, la limitación ideológica conservadora de Freud y se acercó, al postulado Marcusiano de que el hombre vive bajo la contradicción entre principio de realidad y principio de placer. Incluso Reich se acerca a la idea de transformar el principio de realidad. Desgraciadamente Reich plantea la transformación del principio de realidad bajo la óptica enteramente marxista (bajo la óptica de la famosa Revolución Socialista) y no bajo la óptica de transformación del Principio de Realidad desde la óptica materialista Freudiana. Esto no permitió que su pensamiento diera el gran paso hacia el correcto entendimiento del continuo medio social en armonía con el medio psíquico, subordinado al principio de placer, para obtener así un nuevo modo de relación social. 159 Marcuse en Eros y Civilización (Editorial Joaquín Mortiz, 1984, página 32) dice lo siguiente: “Freud considera “eterna” la primordial lucha por la existencia y, por tanto, cree que el principio de placer y el principio de realidad son “eternamente” antagónicos. La idea de que una civilización no represiva es imposible es una piedra central de la teoría freudiana. Sin embargo, su teoría contiene elementos que rompen esta racionalización; hacen temblar la tradición predominante del pensamiento occidental e inclusive sugieren su trastrocamiento…” Pero ni Marcuse, ni Reich, replantearon la relación correcta (es mi punto de vista) entre ambos principios, para dar viabilidad social y posibilitar la transformación psicoanalitica para la creación de un nuevo tipo de cultura y de relación social. Mi punto de vista, lo que es el nódulo toral, es la inversión total de los términos (lo que parece un imposible), es poner al psicoanálisis en la óptica correcta. Mi hipótesis es la siguiente: Para que la humanidad desarrolle correctamente sus capacidades y potencialidades de forma libre y con un carácter auténticamente humano (no neurótico) debe de construir un mundo de relaciones sociales (principio de realidad) subordinándolas al 160 principio de placer. Es decir, es crear un mundo social no dominante, enajenado de la objetualización displicente. En la sociedad actual, subyugante, neurotizante y alienante, la ecuación de los dos principios es tal, que el placer se subordina a la realidad. PRINCIPIO DE REALIDAD PRINCIPIO DE PLACER La relación que propongo, es que la sociedad, haga una “Revolución” (un cambio) gradual de los términos, para crear una sociedad auténticamente humana, no subyugante ni alienante, de tal forma que la realidad se subordine al placer. PRINCIPIO DE PLACER PRINCIPIO DE REALIDAD Es indiscutible, que el principio de placer, no es otra cosa que la “esencia” o la verdadera “naturaleza” humana. El principio de placer es el inconsciente humano mismo, su verdadera naturaleza humana. El inconsciente como toda materia perteneciente al universo es absolutamente contradictoria, visto como energía, subsisten dos poderosas fuerzas a veces en pulsión armónica (Eros como instinto de vida), a veces en pulsión contradictoria (Tanatos como instinto de muerte). El inconsciente humano es profundamente libidinal (erótico), es la esencia de su naturaleza, es la esencia de toda la dimensión de lo humano como expresión de lo vivo. En la sociedad actual, el principio de realidad, es subyugante, alienante, dominante y neurotizante, porque se basa en LA OBLIGATORIEDAD. La obligatoriedad es lo que contamina nuestras relaciones sociales, haciéndonos esclavos del trabajo, la competencia, etc. Y es la Obligatoriedad, la que infla (socialmente) nuestro ego. Si nuestra nueva realidad, cambiara sustituyendo, la obligatoriedad, por el placer; nuestra nueva realidad social, sería una de tipo EROLUDICA (como yo la he denominado), una sociedad, bajo el imperativo de EROS. El mundo Erolúdico-libidinal, es el mundo social, como deseable principio de realidad (y de necesidad psico-social, no económica) y, por tanto, la única realidad social que estará en armonía con lo más profundo del yo humano (el inconsciente). Para transmutar el principio de placer como dominante del principio de realidad, se tienen que engendrar las siguientes condiciones (y por tanto, nuevas relaciones) sociales (estas relaciones sociales, no son todas, sino las que considero básicas): 1. El placer de ser concebidos por nuestros padres como producto de su legítimo deseo, y no como una mera casualidad de su sexualidad. 161 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. Todos los seres humanos debemos de tener el derecho de nacer como producto de un parto placentero, (con la menor cantidad de dolor posible) al momento de nuestro advenimiento a este mundo. La absoluta libertad sexual de los seres humanos. La no represión de la sexualidad, desde el nacimiento hasta la muerte como un derecho inalienable de los seres humanos. Por tanto, la abolición universal de la monogamia como obligatoriedad social. La constitución, de una sociedad basada en la plena satisfacción orgásmica. El control natal, basado en una regulación del tamaño de la población, de acuerdo a los recursos naturales disponibles. La regulación de la natalidad, bajo un acuerdo de consenso social no coactivo, sino absolutamente voluntario. La transformación de la familia, la libre vinculación de sus miembros basado en la prodigalidad amorosa. La creación del Hogar vientre materno. La transformación de la instrucción escolarizada. La creación de la escuela como representación erolúdica del vientre materno. La comunidad (en la cual se incluyen los padres) como el verdadero agente educativo (creador e inculcador de valores, vía la emulación colectiva). La creación del trabajo lúdico, a través de la constitución de empresas con carácter de propiedad colectiva. Los seres humanos solo deben de trabajar en lo que les sea plenamente placentero, por lo cual no crear mercancías, sino obras de arte (de alta calidad como concretización de la creatividad) para el disfrute y la satisfacción de las necesidades de otros seres humanos. El impulso social de las artes, la ciencia y la cultura. La abolición de la religiosidad neurotizante, por tanto, la abolición de todo tipo de doctrina que fomente la idea de culpa como acto de pecado. El desarrollo de la budeidad social como principio en las relaciones interpersonales de respeto y consideración a la dignidad humana (bajo el principio universal de la compasión). La creación de una nueva cultura política y económica basada en el bienestar colectivo y no en el poder. La disolución final del Yo en el Ello y del Ello en el Yo. El quehacer humano colectivo, en armonía total con el medio ambiente. Respeto irrestricto a toda forma de vida y a la vida misma. El derecho a una vida digna, de todas las personas de la tercera edad, aceptándose socialmente su valor por su sabiduría y experiencia de vida. La aceptación del proceso de envejecimiento y muerte, como valor social, a fin de que los seres humanos ejerzan su derecho a una muerte digna (con prodigalidad amorosa y con el menor dolor físico posible). Disolución social de la angustia de muerte. Sé que habrá personas que pensarán, que esto no es más que un rosario de buenas intenciones y que la humanidad, no logrará arribar a este tipo de sociedad, de la noche a la mañana, sino que tardará siglos. Si efectivamente, tienen razón, así es. La sociedad actual, esta tan intoxicada y enajenada con el ego, que van a transcurrir, muchos años para que la misma, de propia mano, logre su transformación. Pero de lo que estoy absolutamente seguro, que este camino marcado, alguna vez, lo lograrán, las generaciones del futuro. Yo 162 no he escrito este ensayo, para el mundo de hoy, sino para los seres humanos del futuro, quizá en el siglo XXII. Marcuse en Eros y Civilización no vio esta inversión de la relación como posible, pues de acuerdo a su opinión, al objetualizarla como una nueva realidad social, se transformaría en una nueva racionalización, y toda racionalización es represora del placer…Pero además Marcuse se auto limitó en la posibilidad de crear una civilización no represiva por su valoración del concepto del instinto de muerte. “Para extrapolar la hipótesis de una civilización no represiva a partir de la teoría de los instintos de Freud, uno debe examinar su concepto de los instintos primarios, sus objetivos e interrelación. En esta concepción, el instinto de muerte es el que parece desafiar principalmente cualquier hipótesis sobre una civilización no represiva: la sola existencia de un instinto así parece engendrar “automáticamente” toda la red de restricciones y controles instituidos por la civilización; la destructividad innata debe engendrar la represión perpetua. Nuestro reexamen debe empezar, por tanto, en el análisis del instinto de muerte realizado por Freud” (op.cit. pág. 146). Mi hipótesis es que la sociedad basada, en el principio de realidad como subyugadora del principio de placer, engendra la sublimación social del instinto de muerte (Tanatofílica), mientras que una sociedad basada en el principio de placer subordinando al principio de realidad, engendra la sublimación social del instinto de vida (Erofilia). Continuar por el camino de la sociedad actual, de tipo Tanatofílica, es crear, efectivamente, un continuo de destructividad innata, que engendraría una represión perpetua. La sociedad humana es revolucionaría, porque es capaz de transformarse a sí misma. Pensar que el instinto de muerte, es en sí una condena, por tener el germen de la destructividad, como algo innato, condena a la humanidad, a la esclavitud de la enajenación, y a no tener salidas, de esa trampa llamada, sociedad narcisista alienante. No, yo no acepto esa tesis. Esa tesis, deshabilita y niega, la capacidad transformadora de la sociedad por romper sus cadenas de la dominación, y, por tanto, es anti histórica. Es por ello que la nueva cultura que propongo, se denomine como Erolúdica (el placer de la vida), en contraposición de la cultura en la cual hoy “vivimos” los seres humanos y que es de tipo Tanatolúdica (el placer de la muerte…sádico-objetual). No soy tan estúpido como para no darme cuenta, que si los seres humanos arribaran al estadio de la sociedad ero lúdica, esto no los extraería de sufrir conflictos existenciales como el dolor de la pérdida de un familiar, conflictos de pareja, etc. Mi propuesta sobre una nueva cultura no es una entelequia que todo lo cura, que ilusamente se puede pensar que sea automáticamente un mundo lleno de amor, vida y dulzura. No propongo una nueva ideología política, ni una nueva religión, no es la 163 panacea que todo lo cura, ni la quinta maravilla. Simplemente afirmo, que, si la sociedad humana arriba a una etapa ero lúdica, el nivel de neurotización de los seres humanos será mínimo, en comparación con el tipo de sociedad que hoy vivimos y padecemos. Habrá quien piense que la sociedad ero lúdica será como abrir la Caja de Pandora, pero mi punto de vista, es que no hay peor pandemónium social como el que hoy vivimos, que es capaz de llevarnos a la autodestrucción total como especie y la destrucción de todo el entorno natural. El hecho de que mi idea sea una mixtura entre Marxismo, Psicoanálisis y Budismo, es para lograr un solo objetivo: que la humanidad finalmente esté en armonía con su esencia (su Yo inconsciente) y por tanto algún día, tome conciencia total de lo que es. La budeidad es el camino para que se adquiera conciencia plena de lo que los hombres y mujeres somos: SERES HUMANOS. Simplemente. EL YO EROLUDICO COMO PRINCIPIO DE REALIDAD. A lo largo de la historia de la humanidad, siempre han existido pensadores en calidad de reformadores sociales, los más conocidos fueron los denominados Socialistas utópicos. El primero de ellos, fue Tomas Moro (1478-1535), quien escribió un libro con el título de Utopía (1516), donde se aborda la posibilidad de transformación de la sociedad basada en las ideas de la Ilustración. Otros “reformadores” fueron Babeuf, Owen, Saint-Simon y Fourier. En honor a la verdad, el mismísimo Karl Marx, debe de aparecer en esta lista, pues sus ideas de transformación de la sociedad, por muy científicas que las pintó, jamás fueron ensayadas y comprobadas previamente, antes de realizarlas. El pensamiento de Marx, es una mezcla de ideología, ciencia y filosofía apriorístico social (es decir auténticamente otra utopía). La utopía Marxista es la utopía social más costosa de la humanidad (compara con la cristiandad, que también nos ha costado millones de muertos y segregados), declarada como ideología de estado (casi como religión de Estado) se convirtió en un fanatismo pseudo científico, por el cual todo se explicaba y por el cual todo se justificaba, hasta los excesos del holocausto estaliniano o los asesinatos en masa del “revolucionario” Pol Pot en Kampuchea (y no hablemos de las monstruosas estupideces hechas a nombre del Marxismo, durante la “Revolución Cultural” en China durante la “guía del gran timonel, preclaro pensador y líder”, Mao Tse Tung). Robert Owen (1771-1858). 164 Entonces pensar como crear un nuevo modelo de sociedad más humano, en contra posición como el que ha existido hasta hoy (incluyendo al socialismo de estado), creo que es una búsqueda válida y necesaria, casi obligada. El Siglo XX fue un Siglo de un auténtico baño de sangre para la humanidad, comenzando por el millón de ejecutados, que realizaron los Turcos sobre los Armenios a principios del siglo, después la Primera Guerra Mundial y la utilización de armas de destrucción masiva por primera vez (los gases tóxicos), luego la Segunda Guerra Mundial, el holocausto nazi y la perdida global de entre 50 y 75 millones de personas durante el conflicto (una cifra nunca cuantificada con exactitud y la aplicación por primera vez del armamento atómico), luego sumemos el holocausto Estalinista (calculado en más de un millón de muertos y desaparecidos), y las Guerras que cerraron con broche de oro el siglo pasado, la guerra de Viet Nam (medio millón de muertos), el holocausto Polpotiano (un millón de muertos), la guerra de los Balcanes (Croacia, Serbia, Bosnia, Macedonia y Kosovo), 250,000 muertos; sin contar las grandes guerras en África (solo recordando a Ruanda con un millón de muertos en la masacre de Hutus contra Tutsis) y el larguísimo conflicto en medio oriente entre Árabes e Israelíes, así como las guerras de conquista de Estados Unidos en medio oriente (la invasión a Iraq, la guerra contra Irán, el asesinato de Kadafi y ocupación de Libia y la infructuosa guerra por la destrucción de Siria) por el control de petróleo, para destacar los más importantes. Es obvio pensar que este Siglo XXI será la continuación de ésta masacre humana, ya que no existe ningún hecho, que nos demuestre, que puede existir una ruptura y la no continuidad de esta lógica de destrucción y autodestrucción absurda. Curiosamente, las guerras han impulsado el desarrollo científico tecnológico, a tal grado que paralelamente a nuestra masacre como especie, hemos logrado grandes conquistas como la llegada a la Luna, el descubrimiento de los grandes fondos marinos, la genética, el entendimiento de la física cuántica, la electrónica y los fenómenos Astrofísicos. Estas son grandes conquistas científicas sin lugar a dudas, pero, a decir verdad, la mayor conquista científica no se ha realizado aún, la conquista del Yo y la armonización del ser humano consigo mismo y con sus congéneres. Esta última conquista se antoja como utópica y poco menos que realizable; para muchos, hoy en día, es tarea más que perdida. Los seres humanos somos la materia más compleja que existe sobre este planeta. Sin embargo, quiero destacar algo. A pesar de que las ideas utópico-sociales de los pensadores del Siglo XVIII y XIX se antojaban como irrealizables y románticas, todas tuvieron un factor en común: Pensaron que la sociedad humana es susceptible de transformarse. Y efectivamente, así es. El hombre es el único ser sobre este planeta, que ha sido capaz de auto transformarse (de acuerdo a la hipótesis de Engels, por el trabajo). Crear un nuevo modelo cultural y social (a nivel teorético) resulta relativamente sencillo, es realmente el planteamiento de El Que. El problema es El Cómo. Pensar que es posible crear una Sociedad Erolúdica por el simple hecho de fundamentarla es una perogrullada, llamar al cambio social creando manifiestos y llamados a las buenas conciencias, también es una ilusión estúpida, máxime viviendo en pleno Siglo XXI. No nada de esto es viable, ni siquiera pensando en una corriente política para la toma del poder tipo 165 Los Bolcheviques de Lenin como sucedió en 1917 en la Rusia Zarista. Tampoco la violencia es el camino. Crear un nuevo tipo de sociedad, solo se logra como bien dijo Engels con el trabajo, pero no el trabajo físico (aunque en cierto modo también es válido) sino el trabajo intelectual. La única manera de transformar al hombre y que está plenamente probado, es una sola vía, un solo método: LA EDUCACIÓN (y en esto también incluyo la labor de los artistas, ya que el Arte, es también una vía de transformación). Para crear una nueva sociedad, es necesario hacerlo de forma auténticamente científica. Ya no estamos en el Siglo XVIII o el XIX, hoy contamos con profesionales de las ciencias sociales con gran capacidad científica, lo que no había en aquellas épocas (Sociólogos profesionales, Antropólogos Sociales, Científicos en Educación, Psicólogos, etc.). Lo que hace falta, por tanto, es aplicar estas disciplinas y realizar diversos ensayos educativos, perfectamente planeados, controlables y evaluables, y en base a esos resultados madurar una nueva concepción teorética de la sociedad como lo es la Erolúdica. Sobre esta idea trataré de fundamentar mi propuesta. Para comenzar es necesario crear una Pedagogía Psicoanalítica. Increíblemente tengo varios años indagando sobre la Pedagogía Psicoanalítica, y me he encontrado para mi sorpresa que prácticamente no existe. Increíblemente una teoría psicológica de la envergadura del psicoanálisis, no ha generado una aplicación tan obvia como lo es en el campo de la educación. Gran parte de este vacío se debe al propio Freud, pues él mismo admitió que dentro de sus ensayos, en muy raras ocasiones se adentró en este campo. De hecho, consideró suficiente que su hija Ana Freud se dedicara a los asuntos relativos a la aplicación del psicoanálisis en la educación. Desafortunadamente la aportación de Ana Freud en este campo fue muy limitada e irrelevante, pese a que fue maestra toda su vida. Por tanto, no existe una elaboración teorética del psicoanálisis en la educación. Sin embargo, si hubo unas pocas y raras experiencias dignas de tomarse en cuenta y reevaluarse, fue el caso de Vera Schmidt y su casa-laboratorio para niños (el hogar blanco, pues las paredes, todas estaban pintadas de blanco). En ese laboratorio (kindergarden) de Vera estuvo inscrito un hijo del mismísimo Stalin. Reproduzco a continuación la mejor biografía resumida de esta mujer (tomada de Internet, http://www.temasestudio.com/Biografia-Schmidt-Vera-Nacida-Yanitskaia-1889-1937.asp), para entender el contexto en que le tocó desenvolverse bajo el impulso de la Revolución de Octubre (el mejor periodo de la época soviética): Vera Schmidt (1889-1937). 166 “Vera Schmidt, nacida en Yanitskaia (1889-1937) Pedagoga y sicoanalista Rusa. Casada con Otto Schmidt (1891-1956), matemático y director de las ediciones del Estado Soviético, Vera Schmidt provenía de una familia de médicos. No sólo fue una pionera del psicoanálisis en Rusia, sino también una de las grandes figuras del Freudomarxismo europeo. Por iniciativa de Tatiana Rosenthal, y con el respaldo de Ivan Dimitrievich Ermakov, en agosto de 1921 creó en Moscú una casa pedagógica, el Hogar Experimental de Niños, donde recibió a una treintena de hijos de dirigentes y funcionarios del Partido Comunista, para educarlos con métodos que combinaban los principios del marxismo y los del psicoanálisis. La experiencia del hogar tuvo por marco un Instituto de Psicoanálisis fundado al mismo tiempo que la Asociación Psicoanalítica de Investigaciones sobre la Creación Artística, que tomó el nombre de Solidaridad Internacional. Allí se abolió el sistema de educación tradicional, basado en vejaciones y castigos corporales; el ideal de la familia patriarcal fue objeto de severas críticas, en beneficio de valores educativos que privilegiaban lo colectivo. Las demostraciones afectivas, los abrazos o caricias, fueron reemplazados por intercambios llamados "racionales", y los niños, educados en el laicismo, estaban autorizados a satisfacer su curiosidad sexual. En cuanto a los educadores, se los invitaba a no reprimir la masturbación y a establecer con los niños relaciones igualitarias. El programa preveía que todos se analizaran. El ideal pedagógico preconizado por Vera Schmidt era la manifestación viva del nuevo espíritu de la década de 1920, en el que, después de la Revolución de Octubre, se materializaba el sueño de una fusión posible de la libertad individual con la liberación social: una verdadera utopía pedagógica (o paidología) que mezclaba la pasión Freudiana y el ideal marxista. En septiembre de 1923, Vera y Otto Schmidt viajaron a Berlín y a Viena para lograr que Karl Abraham y Sigmund Freud respaldaran al Hogar y la Sociedad Psicoanalítica de Rusia, fundada en 1922 y en rivalidad con la de Kazán. A su retorno, al relatar la discusión que en particular habían tenido sobre la manera de tratar el complejo de Edipo en el marco de una educación de tipo colectivo, pensaban haber ganado el apoyo del Comité Secreto. En realidad, el Comité estaba muy dividido acerca de la actitud que debía adoptar. Ernest Jones apoyaba a Kazán contra Moscú, y Sandor Ferenczi, después del fracaso de la Comuna de Budapest, no quería saber nada de la menor experiencia en el campo comunista. Sólo Freud estuvo dispuesto a ayudar a los Schmidt. Aislada del debate sobre el psicoanálisis de niños, Vera Schmidt no fue entonces realmente promovida en su empresa por la Intemational Psychoanalytical Association (IPA), cuya dirección era demasiado conservadora como para aceptar una experiencia de ese tipo, con los riesgos y los excesos que suponía. Por las mismas razones, el Hogar fue también criticado por los funcionarios del ministerio soviético de la Salud, que confió a una comisión investigadora la realización de un peritaje. Después de un prolongado procedimiento, a pesar del apoyo provisional de Nadejda Krupskaia, la esposa de Lenin, la experiencia terminó en condiciones complejas: fueron el propio Otto Schmidt, creador del Hogar, y su mujer, quienes decidieron poner fin a esas actividades, en noviembre de 1924. En agosto de 1925 el Instituto Solidaridad Internacional fue liquidado oficialmente. Vera Schmidt practicó el análisis en Moscú, tanto con niños como con adultos. En 1927 representó a su asociación en el Congreso de la IPA reunido en Innsbruck. Dos años más tarde recibió la visita de Wilhelm Reich, quien la criticó por su ideal adaptativo, pero anudó con ella una relación de amistad. A partir de esa fecha la situación se volvió difícil para el movimiento psicoanalítico ruso, que prácticamente desapareció en 1930. No obstante, 167 a pesar de las dificultades, parece que Vera Schmidt logró seguir recibiendo pacientes en privado. Murió de una neumonía. En cuanto a Otto Schmidt, como ha escrito Jean Marti, continuó "sirviendo a la ciencia soviética, explorando el Ártico y desarrollando a partir de 1944, y hasta su muerte, una teoría cosmogónica según la cual la Tierra y los otros planetas se [formaron] a partir de polvo cósmico, en una época en la que el Sol atravesó en el espacio una nube de ese polvo". He reproducido su biografía como un pequeño homenaje. La relación de Wilhem Reich con ella es sumamente importante, de hecho, Vera influyó profundamente en los conceptos de Reich (aspecto que hay que revalorar). La única experiencia pedagógica, que se realizó inspirándose en el modelo de Vera, la realizó Alexander S. Neil, conocido ampliamente en el mundo por su libro Summerhill, basado en las experiencias de la escuela inglesa de nombre Summerhill (Neil tuvo una fuerte influencia de Wilhem Reich en la concepción pedagógica de su escuela). Todas estas experiencias (pocas) pero muy valiosas, son las que deben de servir como cimiento de una nueva pedagogía. LA PEDAGOGIA EROLUDICA. El psicoanálisis prácticamente no ha sido aplicado al campo de la educación. Durante estos días he estado reflexionando porque Freud no se adentró en este campo, y creo que existen 2 factores muy importantes que limitan y subyugan (como principio de realidad) a la educación en un contexto de una sociedad de dominación: La represión sexual como proceso de neurotización y el papel de la familia como impresores primarios del valor de la idea de pecado, bajo la cultura judeo-cristina (como manto religioso) y por tanto generadores de la neurosis de culpa. Estos dos factores son fundamentales e inciden directamente en todos los seres humanos que hemos nacido en el mundo occidental. Freud no era tonto, sabía de antemano que esos dos factores son enormes lozas sociales que son una gran barrera para el desarrollo humano. En la sección anterior (El Yo Eros como Principio de Realidad) expresé que era necesario hacer surgir 10 condiciones sociales para sustentar una cultura ero lúdica. Con esa base, se puede generar un marco social adecuado (un microcosmos) para crear un nuevo modelo educativo, la escuela ero lúdica. Mandala taizokai (la matriz o el útero del mundo) 168 Si usted relee las 10 condiciones sociales propuestas por mí, podrá notar que abarcan condiciones deseables (como pulsiones de placer) que abarcan la vida de un ser humano desde su concepción hasta su muerte. Por tanto, las puedo resumir de la siguiente forma: 1. 2. 3. 4. 5. 6. La pulsión de placer de la concepción. La pulsión de placer del orgasmo. La pulsión de placer de la vida en familia. La pulsión de placer de la vida en comunidad. La pulsión de placer del trabajo. La pulsión de placer del proceso de envejecimiento y muerte. La pulsión de placer de la concepción, abarca un primer periodo de vida, hasta el parto. El Segundo, es multi bárdico (el placer del orgasmo) es un eje que atraviesa toda nuestra vida, por tanto, en su relación con el mundo de lo vivo es holístico y como consecuencia abarca toda la existencia de un ser humano como individuo (como ser singular). El placer de la vida en familia es el principio por el cual nuestra familia debe de ser nuestro segundo vientre materno (Taizokai el mandala como matríz del mundo, en el budismo zen japonés), basado en la prodigalidad del amor de nuestros padres y nuestros hermanos (un auténtico templo de amor), es nuestra vida como parte de un ser particular. El cuarto es el placer de la vida en comunidad que se fija como sustento de relación e interrelación social con nuestros semejantes. Su expresión social es la escuela (la escuela es una comunidad, la comunidad es una gran escuela), es nuestra vida como parte de un ser universal, la comunidad como vientre materno. El quinto (el placer del trabajo) es en realidad, una continuación del anterior (pero se distingue) porque realmente los seres humanos logramos nuestra madurez productiva en el trabajo (como la materialización de todo el quehacer productivo a lo largo de nuestra existencia) es un proceso que nos hace pasar a la diferenciación individual bajo la cimentación o creación de nuestra propia familia. La sexta es el proceso por el cual debemos de prepararnos conscientemente a fin de lograr una vejez y una muerte digna (no neurotizante), tal como lo definía perfectamente el gran monje budista Milarepa: “Mi religión, mi verdadera y auténtica religión, es vivir y morir sin remordimientos”. Es obvio que todas estas son idealizaciones, es como crear un mundo ideal, claro, efectivamente así es. Es auténticamente crear un mundo nuevo. Es crear algo que parece menos que imposible (una utopía). Piense usted amigo lector, en el año 1900 (hace más de un siglo atrás, en el pasado), imaginemos que tenemos una máquina del tiempo y que podemos ir por unas cuantas horas y convivir con los humanos de hace 120 años (nuestros tatarabuelos) y les platicáramos que en este Siglo XXI, existen las televisiones, las computadoras portátiles, los viajes al espacio, la comunicación vía satélite, la telefonía celular y la información vía internet (por platicarles los avances tecnológicos de nuestro tiempo que están a nuestro alcance), lo menos que nos dirían nuestros tatarabuelos es que estamos perfectamente locos de remate y que simplemente estamos alucinando puras estupideces, porque son cosas imposibles de realizar (claro para ellos en referencia a su época, ya que ellos en 1900, con trabajos se iluminaban con velas). Eso es lo que sucede en relación a todo esto, crear una sociedad no neurótica nos parece menos que imposible (porque lo estamos viendo con ojos de nuestra época y de la sociedad que nos ha tocado vivir, es decir es una visión limitada de tipo histórico-etnocentrista, es decir la juzgamos en relación a nuestros patrones históricos y referentes culturales actuales). 169 Para poder crear una nueva pedagogía freudiana erolúdica, es necesario entrelazarla en la visión del pensamiento oriental, para poder crear un nuevo paradigma pedagógico y crear una nueva realidad social. Es alejarnos de nuestro pensamiento o universo cultural para abandonar nuestro etnocentrismo. En los 60´s Erich Fromm realizó un encuentro en Cuernavaca, Morelos, de psicoanalistas occidentales y budistas orientales (fundamentalmente el Dr. Zuzuki). Fromm realizó este encuentro por dos razones a mi entender: I. II. Porque el psicoanálisis se encontraba como un paradigma cerrado a sus propias teorías. Pese a sus diversos pensadores y escuelas, el núcleo de pensamiento, no era más que una interpretación o reinterpretación de los trabajos de Freud. Era necesario nutrir el psicoanálisis con nuevas ideas, con nuevos referentes y nuevos conceptos. Ahora bien, ¿Por qué el budismo es un referente que puede enriquecer el pensamiento psicoanalítico occidental?, ¿Por qué el budismo puede conducirnos a un nuevo principio de realidad? Si se analizan todas las culturas orientales, fundamentalmente la Hindú (el verdadero corazón de todo el desarrollo espiritual de oriente), nos damos cuenta que no hemos comprendido gran cosa de ellas debido a un factor central: EL ESOTERISMO. Pues bien, si entendemos o tratamos de comprender, por ejemplo, el budismo tibetano, desde la perspectiva de los interminables libros de Lobsang Rampa (los llamados libros Del Tercer Ojo), la verdad es que no vamos a comprender absolutamente nada. Es más, esos libros ni siquiera son budistas. Es lo mismo que la imagen estúpida hecha para los turistas, de Buda como un tipo panzón sentado en forma de loto y de pilón hay quien piensa que frotándole la panza al “Buda” es como se obtiene suerte. En pocas palabras es ver el budismo desde la perspectiva del esoterismo. Pero el budismo, el auténtico budismo, no tiene nada de esotérico. Excepto que su práctica, sus imágenes y sus rituales nos hacen percibirlo como una doctrina religiosa y esotérica (pero es eso, simplemente una visión distorsionada desde nuestro referente etnocentrista occidental). Desde 1993, por primera vez tuve conocimiento real del budismo y fue gracias a dos buenos amigos de Ensenada, B.C. que pude adentrarme profundamente. Ellos fueron los que me mostraron un camino, porque asistieron a una persona muy cercana a mí, en su última fase de un cáncer terminal. Su práctica ante el advenimiento de la muerte y la preparación de esta persona cercana a mí, me hizo admirarlos y reflexionar sobre su práctica tan seria y profunda. Así se estableció una amistad que ha perdurado hasta el presente. Su práctica y sus ideas del budismo no me parecieron nada esotéricas, y así llegó a mis manos un libro que fue un parte aguas en mi vida personal y en mi pensamiento: El libro Tibetano de la Vida y la Muerte de Sogyal Rimpoché. Si uno lee a profundidad este libro, encontrará grandes similitudes entre el budismo y el psicoanálisis. Pero incluso el budismo (me atrevo a decir) en muchos aspectos logró llegar 170 aún más lejos que el psicoanálisis. Haciendo un gran esfuerzo de síntesis, diré que al budismo lo caracterizan ciertos rasgos específicos: a) El mundo que percibimos y conceptuamos, es una mera ilusión. Si uno ha tenido contacto con el materialismo dialéctico, se parte del principio de que nada es fijo, sino que todo se transforma. Si todo se transforma, nada es permanente. A esto es lo que los budistas llaman IMPERMANENCIA. b) Si la realidad se transforma continuamente, entonces es dual, existe, pero al mismo tiempo no existe. Los budistas conceptúan la realidad como un vacío (no dual). La realidad es la eterna transformación del tiempo y el espacio. Los seres humanos solo percibimos parcialmente un reflejo momentáneo de esa realidad. Por tanto, nuestra vida es un sueño, una aparente percepción de la realidad. c) Nuestra existencia la percibimos de acuerdo a nuestro Karma. El karma no es un destino pre establecido o predeterminado (esa es una idea absurda de tipo esotérico). El budismo define al Karma como el principio de causa y efecto. Toda acción de nuestra conducta (pensamiento, palabra, obra u omisión como se dice en el catolicismo) tiene un resultado (positivo o negativo), que se imprime como un sello de nuestra existencia y trasciende más allá de la muerte. d) El individuo es capaz, si se lo propone, de transformar conscientemente su Karma. e) Los seres humanos tenemos la capacidad de renacer y por tanto la vida se trasciende más allá de la muerte. Esto que es difícil de entender por nuestra cultura occidental, significa que la vida es la base de la muerte y la muerte la continuidad para la vida. Solo la eternidad es la base de la realidad. f) La meditación es la vía para la iluminación. La iluminación, no es un estado de santificación (es decir, que el que logra la iluminación, no se convierte en santo), se convierte, simplemente en un autentico ser humano. Es decir es un ser despierto (un buda). Punto. El budismo, me ha hecho reflexionar profundamente. Es en esencia un psicoanálisis al estilo oriental. Por eso psicoanálisis y budismo, son como dos caras de una moneda. El karma fue lo que más ha llamado mi atención. Pues si los seres humanos, somos capaces de modificar el karma, ¿Acaso no es posible, que la sociedad humana, pueda transformar su karma tanatológico en uno Ero lúdico? Pensemos y reflexionemos. El karma está en nuestras manos y lo podemos modificar, sin violencia, sin odios, sin derramamiento de sangre, sino en un proceso gradual de paz y armonía con los seres humanos, CONVENCIENDO DE MANERA RESPETUOSA Y ACTUANDO CON EL EJEMPLO, sin necesidad de masacrar a nadie, y sin necesidad de armas, más que las de la razón y la buena voluntad. Esta vía, este camino, es una gran aportación del budismo tibetano a nuestra sociedad. 171 CAPITULO X EL ALBEDO DE AFRODITA “El fascismo no se define por el número de sus víctimas, sino por la forma en que los mata”. Jean Paul Sartre (1905-1980). LA PORNOGRAFIA. Nadie, ningún ser humano normal, puede vivir sin el sexo. El sexo, no es solo una condición física, es ante todo una condición anímica, un impulso primario (como bien lo definió el psicoanálisis). El sexo, es placer en grado puro y es lo que posibilita, saborear la vida a través de chispazos o ingredientes cotidianos de erotismo. En muchos de los escritos de Freud, el sexo, es un modulador entre la pulsión de vida y la pulsión de muerte. Pero creo sinceramente, que si Freud, hubiera llegado a vivir hasta nuestros días, hubiera sufrido un colapso, tratando de entender esa epidemia de vouyeurismo colectivo de la pornografía a través del internet. El origen de la pornografía, está ligado, al nacimiento de la cinematografía. Los hermanos Lumiere, fueron los inventores del llamado cinescopio, y con el invento de la cinematografía, no solo se tomaron las primeras fotografías en movimiento (como se decía en la época), sino además, se captaron las primeras imágenes de la vida cotidiana de París en 1895. El nacimiento del cine, hizo ver las enormes posibilidades y potencial artístico de este nuevo invento, y muy pronto, surgió, lo que se denomina como cine porno. En lo personal, siempre me ha llamado poderosamente la atención la pornografía como fenómeno social. Al advenimiento del internet, a principios de los noventas del siglo pasado, noté inmediatamente, que las páginas web de tipo porno inundaban el ciberespacio. Fue literalmente, como el fenómeno que se presentó al nacimiento de la cinematografía. El internet, se inventó, no solo como una herramienta de comunicación instantánea, para el envío de voz y datos, también para tener acceso a información (casi ilimitada) de cualquier tema. Como instrumento de investigación y obtención de conocimiento, el internet, es una herramienta de gran utilidad. Pero si entramos al ciberespacio y vemos su composición, aproximadamente el 15% lo ocupan las paginas porno (son aproximadamente 25 millones), cada día, generan una derrama de 3,000 dólares por segundo. En Estados Unidos, los domingos, es el día de mayor demanda e increíblemente, el estado mormón por excelencia, UTHA, es el estado con mayores consumidores de contenido porno, en toda Norteamérica. En cada momento, existen 30,000 personas (solo en Estados Unidos), visitando ese tipo de páginas y un tercio de estas 30,000 son mujeres. 40 millones de norteamericanos visitan regularmente sitios porno. Solo en Estados unidos el porno genera unos 2,800 millones de dólares anuales, y a nivel mundial la industria porno en la web, genera 4.9 billones de dólares. Cada día se envían 2.5 millones de emails que son de contenido porno. 25% de las búsquedas en internet, son para abrir paginas porno. Esto equivale a 68 millones de búsquedas por día. 35% de toda la información que se descarga de internet son de sitios 172 porno. Cada día hay 116,000 búsquedas de porno infantil. La edad promedio a la cual, un niño ve por primera vez, una página porno es a los 11 años. 20% de los hombres adultos, admiten haber visto el porno en su trabajo, y el 13% de las mujeres también. El día del año, que más se demanda el porno online, es el día de acción de gracias (el thanksgiving). Toda esta información es de acuerdo a un documento que encontré en internet (del año 2010, https://www.ticbeat.com/tecnologias/estadisticas-completas-pornografia-online/) Como sociólogo, he navegado, por muchos años en las páginas porno. Lo he hecho para comprender la causa de su demanda y sus características. Pero la pornografía es tan vieja como la propia humanidad. Baste decir que, en la antigua China, había cuadros pintados finamente en papel de china, con imágenes de sexo explícito, entre los grandes señores feudales y sus doncellas. En el Japón antiguo, existió lo mismo, y ni hablar de las estatuas en piedra de todas las posiciones sexuales inimaginables, atribuidas al Kama Sutra, en la tradición hinduista en la India. Normalmente, tendemos a creer que, en el Siglo XXI, existe una gran libertad sexual, y pese a ello, existe una enorme demanda del porno. ¿Por qué la sociedad actual, requiere del porno para inflamar su libido? Desde el año, 2005, comencé a navegar en el porno de manera cotidiana. Lo hice como todo mundo, viendo el porno norteamericano, que es por mucho, el porno más insulso del mundo. Una auténtica monotonía. Pero con el tiempo, logré investigar, aspectos interesantes. Hace años, topé con una página porno, que era una base de datos con miles de películas…entonces, se me ocurrió bajar películas de principios del Siglo XX. Para mi sorpresa, efectivamente, existían ahí. Son películas mudas en blanco y negro, y su gran mayoría son francesas, de la época al terminar la Primera Guerra Mundial. Los hermanos Lamiere, fueron los que filmaron esas películas, y lo hicieron para comercializarlas clandestinamente, para consumo en tabernas populares de los barrios bajos de París. Pensé, antes de ver una de esas películas, que no tendrían desnudos completos y escenas de sexo abierto, como las películas de hoy. Pero admito que me equivoqué. Son películas cortas, con duración de 5 a 6 o 7 minutos, y las hicieron con actores y actrices, que realizaron papeles de diverso tipo. Después de ver 15 o 20 películas de ese tipo, me llamó la atención que en muchas de ellas aparecían hombres disfrazados de militares, portando su traje de chaqueta, espadín a la cintura, grandes botas, etc. Esas películas, están ambientadas en su mayoría en escenarios que aparentan casas particulares de la época. Las películas del tipo que me refiero, fueron filmadas entre 1919 a 1925. Pero hay algo, que llamó poderosamente mi atención. En esas películas, aparecen hombres, que casualmente llaman a la puerta de una casa, entran con algún pretexto y enamoran rápidamente a la trabajadora doméstica, o a la señora de la casa. Inmediatamente las desnudaban, y procedían a copular en la sala, en la cocina o en una recamara. En muchas de esas películas, el hombre penetraba a la mujer y en pleno acto, aparecía el marido, y en lugar de presentarse un conflicto, consentía el engaño, y procedía a hacer sexo con la supuesta esposa (en varias de esas películas, el marido era un actor disfrazado de militar). Pero mi mayor sorpresa, es que, en muchas de esas películas, el marido, le exigía al amante, que dejara de penetrar a la esposa, y lo penetrara a él. Y se presenta una escena de homosexualidad con asentimiento de la esposa. Esa práctica 173 sexual, me pareció bastante fuerte para haber sido filmada en aquella época. Pero mi mayor sorpresa, es que ese patrón de conducta, se presentaba como algo regular y normal, en las películas de esa época. Sea que el marido fuera penetrado, o el marido penetraba al amante, como fuera la relación, pero era un ingrediente común la homosexualidad para ser aceptadas por el público de esa época como filmes atractivos. Esas escenas, fueron incomprensibles para mí, no entendía el gusto de la homosexualidad combinada con la heterosexualidad y la bisexualidad, incluso, hay escenas de lesbianismo, donde llega un hombre copula con las dos mujeres, y luego llega otro hombre para penetrar al primero. Insisto (y hay manera de comprobar lo que digo) era un porno, de un gusto muy especial para esa época. ¿Por qué la gente de los años vente del siglo pasado gustaba de ese tipo de escenas? Pasó un tiempo, y yo no pude comprender ese tipo de filmografía. Pero un día, veía un documental en la televisión, sobre la Primera Guerra Mundial. Un documental muy bueno, con gran precisión histórica. El locutor que narraba el documental, mostraba escenas de las pésimas condiciones de los soldados en las trincheras, del hedor de las heces de los soldados y los cadaveres, de vivir casi permanentemente en el fango, de tener pésima comida, y las enfermedades que les causaban esas condiciones insalubres, pero de repente el narrador del documental, dijo algo (más o menos con estas palabras)……eso sin contar además con la tensión que causaba entre las tropas el uso de gases venenosos, como el gas mostaza, por parte de los Alemanes, que era de gran letalidad. Los heridos, los muertos, y la incertidumbre de la guerra, presionaban la moral de los soldados; por la noche dormían juntos apretados a fin de darse valor y defenderse en grupo. Pero eso, también generó, una generalizada práctica de la homosexualidad, casi colectiva. Los generales, lo sabían, pero callaban, en sutil silencio cómplice, para no molestar a las tropas y que no llegara a oídos del público en los diversos países de Europa…. Ahí fue, donde entendí, a cabalidad, esa curiosa practica homosexual de las películas porno de los años 20´s. Esa práctica, era el reflejo de lo vivido por los soldados en el frente, durante la primera guerra mundial, a su regreso, al terminar la guerra, esa práctica, continuó, pero ahora, como una práctica sexual extendida en la intimidad de los hogares de aquella época. Las películas porno, no hacían más que reflejar, la vida sexual de los habitantes parisinos y europeos de los años 20´s. Pero, a decir verdad, esa práctica homosexual, también fue generalizada, entre las tropas alemanas, las inglesas, las belgas, etc. Hubo un “destacado” hombre, que estuvo en el frente de guerra, y vivió toda esa parafernalia sufrida por los soldados durante la primera gran guerra mundial. Tenía el grado de cabo, y tenía tan solo 29 años y su nombre era Adolf Hitler. Yo me pregunto ¿Acaso Hitler no habrá practicado la homosexualidad, como práctica común entre las tropas alemanas de aquella época? En lo personal, me da la impresión de que Hitler, siempre luchó contra esa homosexualidad. El libro MI LUCHA, no era la gran guerra por destruir el mundo de los judíos, era su lucha permanente para aparentar lo que no era, un hombre fuerte, viril, con carácter de hierro. Esa no era más que la máscara de un hombre 174 acomplejado, por la culpa de saberse homosexual no declarado. Y ese complejo, a mi gusto, lo fue demostrando a lo largo de toda su vida. UNA VIDA HECHA PORNOGRAFIA. Hitler de acuerdo a su biografía en internet por Wikipedia, en su juventud, tuvo dos grandes amigos. August Kubizek (1888-1956). Que en internet dice lo siguiente: “August Kubizek fue el primogénito y único hijo superviviente de Michael y María Kubizek. Sus hermanas María Teresa y Carolina murieron en su infancia. Kubizek escribió más tarde que esto era un paralelismo entre su propia vida y la de Adolf Hitler, cuya madre, Klara Hitler, había perdido cuatro hijos antes del nacimiento de Adolf. Como hijos supervivientes de madres afectadas por el dolor, August y Adolf no podían dejar de sentir que se habían salvado por el destino. También compartieron su pasión por la música y por Richard Wagner. Se conocieron mientras asistían a una de sus óperas e incluso llegaron a compartir vivienda”. https://es.wikipedia.org/wiki/August_Kubizek 175 Es curioso que un chico de 16 o 17 años como Hitler, no se hablara de novias de juventud, sino solo de “amigos”. Otro de sus “íntimos” amigos fue Baldour Von Schirach, su biografía en Wikipedia dice lo siguiente: “Baldur Benedikt von Schirach (Berlín, 9 de mayo de 1907 – Kröv, 8 de agosto de 1974) fue un dirigente nazi, líder de las JuventudesHitlerianas, Gauleiter y Reichsstatthalter ('gobernador del Reich') de Viena. En los juicios de Núremberg, aunque fue uno de los acusados que declaró sentirse arrepentido, fue condenado a 20 años en la prisión de Spandau como culpable de crímenes de guerra. Schirach era hijo de Karl von Schirach, teniente primero y jefe de escuadrón en el Regimiento de coraceros de la Guardia, más tarde capitán de caballería y chambelán del Ducado de SajoniaWeimar-Eisenach, así como director artístico en el Teatro Nacional de Weimar, y de su esposa estadounidense Emma Lynah Bailey Middleton (1872-1944), por lo cual Schirach afirmaba ser descendiente de dos firmantes de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Schirach se hizo miembro de un Wehrjugendgruppe (grupo de cadetes militares) a la edad de 10 años y en 1925 se afilió al NSDAP, el Partido nazi. Algunos historiadores sostienen la tesis de que Schirach era homosexual, mientras que otros defienden que siempre fue bisexual. https://es.wikipedia.org/wiki/Baldur_von_Schirach Hitler, mantuvo fuertes lazos con “militares” que eran homosexuales declarados como Ernst Rohm, que fue dirigente de las SA, las camisas pardas. La hipocresía de los nazis era gigantesca, rechazaban a los homosexuales por ser depravados y los enviaban a los 176 campos de concentración por ser elementos degenerados que actuaban contra la pureza y exaltación de la raza aria, pero, por otra parte, toleraban a los homosexuales nazis, siempre y cuando, no mostraran signos evidentes y públicos de ser afeminados. Hitler, era un homosexual no afeminado, que se regodeaba con rodearse de hombres fuertes, de porte militar, porque sus inclinaciones homosexuales era lo que lo complacía. Amaba a los jóvenes alemanes rubios, vestidos de militares. El 99% de las fotografías de Hitler siempre está rodeado por hombres en calidad de militares. Hitler nunca fue capaz o no pudo mantener una relación de pareja, de manera estable con una mujer. El caso más significativo, fue su “relación amorosa”, con su sobrina Geli Raubal. Hija de su hermana Ángela Hitler. Su hermana fue la ama de llaves de Hitler, desde 1925. Ángela se llevó a vivir a su hija Geli, a la casa de su hermano. Y aparentemente, a partir de que ella cumplió 20 años, Hitler aparentemente se enamoró de ella. Pero si leemos la biografía de Geli, surgen datos, que pudiéramos denominar como “curiosos”. En 1928 su madre se convirtió en el ama de llaves del Berghof, la villa que Hitler tenía cerca de Berchtesgaden. Al año siguiente, Geli se mudó al apartamento de Hitler en Múnich, en la Prinzregentenstrasse, época también en la que comenzó sus estudios de medicina en la LudwigMaximilians-Universität. No obstante, nunca llegaría a completar sus estudios de medicina. Fue a partir de esta época cuando Geli entró en el círculo íntimo de Hitler, y llegó a tratar directamente con muchas de sus amistades y conocidos. Para ella se produjo un importante cambio al pasar a vivir directamente con su tío, mientras su madre quedaba a cargo del Berghof, pasando cada vez más tiempo los dos. Algunos funcionarios del partido y personas del círculo cercano a Hitler empezaron a criticar que el líder del Partido Nazi pasara cada vez más tiempo con su sobrina, desatendiendo los asuntos políticos. Al tiempo que era uno de los principales líderes políticos de la Alemania de entonces, Hitler era cada vez más dominante y posesivo con Geli, manteniendo un estricto control sobre ella. Cuando descubrió que su sobrina estaba teniendo una relación con su chófer, Emil Maurice, Hitler la obligó 177 a poner fin al lance y despidió a Maurice de su servicio. Después de esto, su tío no dejó que se volviera a relacionar libremente con amigos, y se aseguró de que él mismo o alguien de confianza estuviera al lado de Geli en todo momento, ya fuera acompañándola en viajes de compras, al cine, o a la ópera. Geli, en plena adolescencia, se vio sometida entonces a una enorme presión. El líder nazi Otto Strasser comentaría más adelante que Geli, durante un encuentro en 1931, le había comentado que Hitler le pedía que "hiciera cosas simplemente repugnantes", a lo que se unía su hartazgo por los enormes celos posesivos de su tío hacia ella. Strasser añadió que, según Geli, ésta debía verse sometida a realizar perversiones sexuales para satisfacción de Hitler. A diferencia de otras versiones difundidas, para algunos investigadores la versión ofrecida por Strasser tiene signos de veracidad. Hitler era un hombre que le llevaba 19 años a su sobrina, de por sí, que mantener una relación con la hija de su hermana, era en sí una perversión, casi un incesto. Hitler además era incapaz de amarla a plenitud, Geli, no era otra cosa más que un simple objeto de deseo, pero la homosexualidad de Hitler le impedía una relación plena, por lo cual, solo le exigía a su objeto de deseo……simples perversiones sexuales. ¿No es acaso esto, propio de una persona perturbada de la mente? Y aparentemente, llegó un momento en que no pudo controlar al objeto de su deseo, y decidió eliminarlo, antes que permitir que fuera de otro. Geli, representaba, la mujer que él, hubiera querido ser, era su yo femenino, que solo podía ser de él y para él. Por eso era ultra posesivo con su sobrina. Ella era su alma gemela femenina. Por eso el fin de Geli, fue trágico. “Raubal se convirtió a todos los efectos en una prisionera, aunque pensó en huir a Viena para continuar sus lecciones de canto. Muchos años después, tras la guerra, su madre les contó a los investigadores aliados que su hija esperaba poder casarse con un hombre de Linz, pero que Hitler había prohibido esa relación. El 18 de septiembre de 1931, Geli y su tío mantuvieron una discusión, ya que Hitler se negaba a permitirle que se fuera a Viena. Esa misma tarde Adolf Hitler partió a Núremberg para asistir a una reunión, pero al día siguiente tuvo que volver a Múnich. Raubal había aparecido muerta con una herida de disparo en el pulmón; aparentemente, Geli se había disparado ella misma en el apartamento de Hitler con la pistola Walther de su tío. Tenía entonces 23 años”. https://es.wikipedia.org/wiki/Geli_Raubal Para no extenderme en otros de sus “amores”, trataré el último caso. El más patético de todos, el de Eva Braun. Fue, se supone, el gran amor de Hitler, y aparentemente se casó con ella, en el bunker donde tenía asiento, su ultimo cuartel en Berlín, casi al finalizar la guerra. Buscando información en internet, de Eva Braun, me topé con una información muy interesante, un mal congénito, que aquejaba a esa mujer desde su nacimiento, por lo importante de su contenido, lo comparto integro. "La misión, la misión y la misión. Es todo lo que sabe. La misma idea de contacto físico significaría la contaminación de su misión. Muchas veces, viendo juntos el amanecer, me confesó que solo podía amar a Alemania". Estas son las palabras que supuestamente pronunció Eugene Dollman, el traductor que acompañó a Eva Braun durante su viaje a Roma. Desde el siglo pasado hasta ahora se ha especulado mucho en torno a la vida sexual de Hitler y su esposa. 178 "La juventud de Alemania, que lo mira como un ejemplo, no debería sentirse decepcionada por las sórdidas historias de amor de su líder, porque entonces perderían la confianza en la causa", añadía Dollman. Sin embargo, Thomas Lundmark, profesor de la Universidad de Hull, en Inglaterra, asegura en un libro, titulado 'The Untold Story of Eva Braun' ("La historia no contada de Eva Braun", en español), que la pareja nunca tuvo relaciones sexuales debido a una rara condición ginecológica de Braun que habría hecho la experiencia terriblemente dolorosa. A este problema de salud se le conoce por el nombre impronunciable de "síndrome de Mayer-Rokitansky-Küster-Hauser (MRKH)" y se produce cuando un bebé no nacido no puede desarrollar completamente su sistema reproductivo, dejándole con poco o ningún útero, y un canal vaginal que puede ser corto, estrecho o quedar totalmente perdido. Una enfermedad que, de no tratarse, provoca que el sexo sea insoportable, haciendo necesaria una intervención quirúrgica. La prueba de la que se sirve Lundmark para argumentar su teoría es un calendario guardado por la esposa del doctor Gustav Scholten, un destacado ginecólogo nazi que trabajaba en una clínica de Múnich. En dicho anuario, Scholten tiene anotada una conversación telefónica de su marido a la residencia de Hitler, el Berghof, en la que pone: "Llamada telefónica a Berghof (la residencia de Hitler). Viaje a Itala del Führer. Gracias por operar a Eva Braun". ¿A qué se refería dicha operación? Desgraciadamente, el doctor Scholten murió en un accidente de tráfico en agosto de 1944, pero Lundmark pudo localizar al hijo del cirujano, Gerhard, quien también falleció hace unos años. Ahora, sale su verdad. Gerhard Scholten recordó al profesor haber estado en la sala del hospital en la que descansaba Braun, y también confirmó que su madre había disfrutado del viaje a Italia con todos los gastos pagados por cortesía de Hitler. "Hablé con Gerhard y me dijo que estaba allí y que la habitación de Eva estaba llena de flores, parecía una floristería", asegura Lundmark. Nerin Gun, un periodista turco-americano que publicó otra de las muchas biografías de la pareja en 1968, confirma el motivo de la operación en una entrevista disponible en Internet con la madre de Eva, Fanny, donde parece confirmarse la operación a la que se sometió su hija. "La operaron por tener la vagina demasiado estrecha", afirma Lundmark. "Por ello, empecé a preguntar sobre esta extraña enfermedad. Entonces, hablé con un cirujano del Hospital Universitario de Münster, que me confirmó que dicha patología se refería al síndrome del MRKH". Que Braun conocía al cirujano es totalmente cierto, según Lundmark. Gerhard Scholten recuerda también cómo Eva quedó con él después de la muerte de su padre, y juntos fueron a nadar al lago Königsse, localizado en una montaña próxima a la residencia de Hitler. "No hay ni una sola persona cercana a Eva que sostenga que él y ella tuvieran una relación romántica, ni sus propios padres", sentencia el investigador. "Ella nunca le dijo a nadie algo así, ni hay registros de ello. Así que la probabilidad de que tuvieran una intimidad sexual es prácticamente nula. Su relación con Hitler es ofrecerle un escudo contra las especulaciones sobre su vida personal. Ella vivió para Hitler, literalmente", concluye”. https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2019-01-18/hitler-eva-braun-relacionessexuales-nazi_1765770/ 18/01/2019 05:00 - ACTUALIZADO: 18/01/2019 18:30 179 Todo lo anterior, comprueba de manera fehaciente, que Hitler era un impotente, por ser homosexual, y que jamás consumó una relación sexual, con ninguna mujer. Hitler era, un alma femenina, dentro de un hombre acomplejado y amargado. Odiaba a medio mundo, porque se odiaba a sí mismo por su condición homosexual. Su vida fue una total mentira e hipocresía, esa hipocresía, también se proyectaba al Reich y a su partido nazi. Su vida fue una pornografía social aceptada. Una pornografía de la cual todo mundo disfrutó en su momento. La pornografía de asesinar y masacrar en masa a millones de seres humanos, fue aplaudida y los alemanes de aquella época, aceptaron gustosos, ser cómplices de esa masacre, sin arrepentimiento alguno. El problema no es que Hitler fuera homosexual, el problema, es que siempre asumió una doble moral, trató de crear un imperio, racista, basado en el odio, la segregación y la destrucción. Una destrucción que costó más de 75 millones de vidas humanas. Hitler y su ideología y práctica política nazi, han sido la peor plaga que haya soportado la humanidad. Pero Hitler, no nació de la nada, fue el engendro de la depresión económica surgida como producto del crack bursátil de 1929, fue la creación del apoyo de empresarios nazis norteamericanos como Henry Ford, o los Prescott Bush (entre otros muchos), fue el engendro surgido del pacto de Versalles, fue el engendro surgido por la bendición de algunos obispos y cardenales católicos, a los tanques de guerra Panzer Tiger; surgió por el silencio cómplice del vaticano y la cruz roja internacional de aquella época; fue el engendro del entreguismo del gobierno de Vichy y de muchos otros gobiernos, que apoyaron soterradamente al nazismo. 180 LA PORNOGRAFIA DE LA HIPOCRESIA. Nadando entre la pornografía y las noticias del mundo de la filmografía, un día me topé con un comentario de uno de los directores de cine más exitosos de Italia, me refiero a Mario Salieri. En una entrevista que le hacía un periodista, Salieri, comentó sobre la historia del cine porno y comentó una serie de productoras porno que se habían destacado en el mundo en diversos momentos, y él comentó sobre las películas porno producidas……hasta por los propios nazis. Algo que me llamó la atención. Nunca había escuchado que hubiera existido, en semejante engendro, como lo fue el nazismo, una industria fílmica porno. Cierto es que los nazis, impulsaron mucho el cine, con fines propagandísticos de su ideología racista y anticomunista (una industria que estaba en manos de Goebbels). Y en todo el tiempo que visité cientos de páginas porno, nunca vi ninguna película producida auténticamente y con temática de los nazis (me imaginaba que era debido al “puritanismo” ultraderechista y misógino de su ideología), pero a partir de la entrevista a Mario Salieri, busqué infructuosamente videos porno producidos antes o durante la Segunda Guerra Mundial por la Alemania Nazi. Nunca los pude localizar. Hasta que un día me topé con una publicación en internet, que me aclaro el panorama sobre este asunto: El negocio de la pornografía nazi periodistadigital.com - Thor Kunkel - febrero 2004 http://www.periodistadigital.com/object.php?o=22133 Thor Kunkel, el autor del reportaje. EN 1941 hedonistas de las clases altas del nazismo se dedicaron a rodar filmes de porno duro para consumo privado. Pese a su cruzada contra el arte degenerado, el régimen las usó para comprar petróleo extranjero. Thor Kunkel, el autor de este reportaje, investigó el tema durante dos años. No están en la colección del Bundesfilmarchiv, el Archivo Cinematográfico Federal de Alemania, y ni siquiera sus títulos constan en él. En Alemania no se ha escrito hasta ahora una sola línea de ellas. Y, sin embargo, las «películas de Sachsenwald», como se conocen los filmes pornográficos producidos en la Alemania nazi en alusión al lugar donde fueron rodados, no son una invención. De hecho, y esto es aún menos conocido, tales películas pudieron ser objeto de una serie de intercambios entre 1941 y 1943 para paliar la escasez de materias primas. Películas porno alemanas a cambio de hierro sueco y petróleo tunecino. La primera vez que oí hablar de las películas de Sachsenwald fue por casualidad, a 181 mediados de la década de 1990. Un amigo estaba enfrascado en la contemplación de un antiquísimo ejemplar de la revista Playboy cuando dio con un artículo bastante interesante: La historia del sexo en el cine, de Arthur Knight y Hollis Alpert. En él se decía: «El más peculiar de los negocios de cinematografía pornográfica fue el que emprendió el tercer Reich. De 1936 a 1939, los nazis rodaron en Hamburgo las llamadas "películas de Sachsenwald". Se trataba de un porno blando [el posterior visionado del material permite afirmar que blando no es la palabra más adecuada] destinado a Suecia, donde se cambió por el hierro utilizado en la construcción del tejado de la sala de congresos de Nuremberg». Las primeras investigaciones no dieron resultados. Los buscadores de Internet no recogían nada. Los neonazis no parecían saber nada, algo increíble considerando que los artículos más insignificantes de la época son objeto de culto. Tampoco se podía encontrar información en los organismos oficiales. Ronny Loewy, del Fritz-Bauer-Institut, dudaba abiertamente de la existencia de las películas. Ni siquiera una autoridad en la materia, como Helmut Regel, del Bundesfilmarchiv, había oído hablar nunca de las películas de Sachsenwald: «¿Se refiere a tomas de penetraciones?», se preguntaba sacudiendo la cabeza. «Hubo películas algo subidas de tono, como Die Nacht der Amazonen, una obra de desnudos. Pero, ¿películas verdaderamente pornográficas? Eso no habría encajado con el puritanismo de los nazis». A pesar de las numerosas entrevistas con cámaras jubilados de los estudios Riefenstahl y antiguas actrices de la Ufa, no averiguaba nada nuevo. Yo mismo empezaba a albergar serias dudas sobre su existencia. No me puse sobre la pista correcta hasta que di con un documental de Alexander Kluge que mostraba breves secuencias de las películas de Sachsenwald. El maestro de la ficción documental alemana se alegró enormemente cuando lo abordé en una sala de montaje del Arri, en Múnich, y me proporcionó la dirección y el teléfono de un coleccionista. Kluge no tenía ningún dato concreto sobre los intercambios. Tres días después me encontraba en compañía de Werner Nekes, rodeado de visores y proyectores. «Empezaré con Frühlingserwachen.» Mientras introducía la película, Nekes me habló de los vendedores de las películas de Sachsenwald. Al parecer, un diplomático y miembro de la nobleza de un país báltico había conducido las negociaciones con los propietarios de las minas suecas. También en Suecia se habían desatado los rumores sobre la pornografía nazi. Tras la valoración del crítico cinematográfico Gösta Werner, las películas empezaron a copiarse en la embajada alemana de Estocolmo. Sin embargo, no existía nada que pudiera probar estos hechos. Mientras veía las películas supe que debía escribir una novela. Dediqué un año y medio a seguir las huellas de tres películas -Der Fallersteller (Cazador con trampas), Frühlings Erwachen (El despertar de la primavera) y Waldeslust (El bosque del placer)- por Sfax, Túnez, Roma, Copenhague, Kiruna, Malmberget, Wiesbaden y Boston. Entrevisté a un total de 57 personas. Gracias a la mediación de un fotógrafo de Hamburgo llegué incluso a 182 localizar a la última de las protagonistas que quedaba con vida en una residencia de ancianos. «Creía que todo eso había caído en el olvido hace mucho tiempo», me dijo. «Me pagaron 220 marcos; en aquella época era mucho dinero». Se avergonzaba de su «pecado de juventud», como lo llamaba. En resumen, la investigación aportó los siguientes datos: -Las películas de Sachsenwald se rodaron en 1941. Alexander Kluge ha confirmado la autenticidad de las copias en blanco y negro que aún se conservan. -Según la declaración de la actriz erótica H. S., cuyo nombre no mencionaremos para respetar sus deseos, las películas Der Fallersteller y Frühlings Erwachen se rodaron en Sachsenwald, en las inmediaciones de Aumühle, y es probable que la película en color Waldeslust se rodara en un lago de los Alpes de la Alta Baviera. Los actores eran miembros de la asociación naturista Bund für Leibeszucht (Asociación para el Cultivo del Cuerpo). -Según declaraciones de la testigo, los productores no pertenecían a ninguna organización militar, sino que eran civiles bien vestidos con «buenos modales y una expresión muy cuidada». -Las declaraciones de Fritz Hippler, el antiguo intendente de cinematografía del Reich, apuntan a un entorno extraoficial de la clase alta del nacionalsocialismo, tal vez incluso a la Sociedad Hedonista Swing, que se reunía en Berchtesgaden. Compuesta por miembros de la nobleza, artistas famosos, deportistas y actores, durante los años de guerra este grupo «vivía a lo grande en la Alta Baviera», en palabras del ministro Goebbels. -Aunque al menos una de las películas de Sachsenwald se proyectó en un establecimiento público de la empresa sueca Bolaget, en Kiruna, en 1942, no se han hallado pruebas determinantes de que se produjera un negocio de intercambio con la compañía minera LKAB, con sede en Kiruna. -Existe una pista inequívoca que permite seguir las películas hasta el norte de Africa, al Mineralölkommandos (comando petrolífero) del Afrika-Korps. Las películas de Sachsenwald, igual que las postales de desnudos, eran unos objetos de intercambio muy cotizados entre los beréberes. Como explica un testigo presencial, es probable que no se cambiaran «por alimentos, sino por concesiones». -Dentro de la campaña de erradicación del nazismo emprendida por los estadounidenses, las películas de Sachsenwald también acabaron en la lista de obras prohibidas del Gobierno militar. Esto explicaría por qué se conserva un número tan reducido de copias. Ningún ser vivo puede separarse de la Historia, de sus orígenes. ¿De qué se me acusa, pues? ¿De haber intentado reproducir un periodo de nuestra Historia demonizado por todo el mundo? ¿De haber representado el Tercer Reich desde el aspecto de la seducción y la ceguera? ¿Del nihilismo de los nazis? THOR KUNKEL es escritor alemán. Su última novela, «Endstufe» (Fase final), basada en las películas de Sachsenwald, debería haber sido publicada a principios de año (2004) por la editorial Rowolth, pero en el último momento la obra no vio la luz por «diferencias estéticas y de contenido» entre el autor y los editores. Tras una intensa polémica, «Endstufe» saldrá en abril. 183 https://www.foroporlamemoria.info/documentos/2004/thor_kundel_feb2004.htm Alguien pensará que hablar de la pornografía nazi, no tiene sentido ni ningún valor. He tratado este asunto de la pornografía, por ser un fenómeno sociológico, no por fomentar el morbo. La pornografía (fílmica, impresa, o de cualquier tipo) solo es un reflejo de lo que somos, del tipo de sociedad a la que pertenecemos y porque la pornografía no es una basura, es una expresión cultural de nuestra sociedad. Podemos pensar que el peor porno como la zooflia, la coprofilia, la pedofilia y el sadismo erótico, son expresiones repugnantes; quizá lo sean, pero son una cara de nuestra sociedad. Quien hace las películas y el material pornográfico, no son seres extraterrestres, SOMOS NOSOTROS MISMOS COMO SERES HUMANOS, quizá la pornografía sea una de nuestras caras obscuras, pero nos pertenece, nos guste o no. Si los nazis, fueron capaces de producir películas porno, es porque Hitler las aprobó, las vio y las utilizó con diferentes fines (y Goebbels, Goering y hasta el hipóctita puritano de Himmler, las aprobaron y las vieron en privado). Negar su existencia, no es más que mucha de las hipocresías de la historia, que han existido en este mundo. Pero para mí, lo obsceno (termino que significa porno), no son películas o materiales impresos eróticos. La verdadera obscenidad, es la hipocresía política y social, de nuestra sociedad alienante. Nos avergonzamos y escandalizamos, porque hoy los jóvenes se intoxiquen en las páginas porno, o que se haya desatado, una fiebre de imágenes reales, de fotografías de partes íntimas (sobre todo de genitales) que los adolescentes, toman con las cámaras de sus celulares y las intercambian, con su grupo de amigos de la escuela (el sexting). Las famosas redes sociales, han hecho, que la gente, exponga todo tipo de intimidades en Facebook. Recuerdo que en mi juventud había un famoso libro que llevaba por título EL ASALTO A LA RAZON del filósofo húngaro George Lukacs, que hablaba de la racionalidad, hoy en cambio, debemos de admitir que la gente (de todas las edades, de todas las clases y de cualquier tipo de nacionalidad) han escrito de forma colectiva y voluntaria, un nuevo libro que podemos denominar EL ASALTO A LA INTIMIDAD, y esta versado, hasta la saciedad, de una larga irracionalidad, producto de la renuncia colectiva de la intimidad. ¿NO ES ACASO ESTO UNA MONUMENTAL ODA PORNOGRAFICA? Si alguien me dice que no es así, es porque además de ser un acto porno colectivo, es además un acto de hipocresía monumental pensar lo contrario. Pero peor aún, los seres humanos a fin de extasiar nuestro ego (individual y colectivo) hemos engordado un monstruo, de mil cabezas que ha terminado por devorarnos, sin darnos cuenta. FACEBOOK, esa fábrica que nos hace creer que somos famosos por 5 minutos, por tener cientos o miles de seguidores (tan ciegos, y ególatras como nosotros). FECEBOOK, es una mina de oro, porque voluntariamente les hemos entregado nuestras vidas, servidas en charola de plata, y con esa información FECEBOOK HA VENDIDO NUESTROS DATOS PERSONALES A EMPRESAS PARA QUE, UTILIZANDO NUESTROS GUSTOS Y PREFERENCIAS, NOS MANIPULEN PARA VOTAR POR CUAL O TAL PARTIDO O TAL O CUAL INUTIL Y PERVERSO CANDIDATO, SIN QUE NOS DEMOS CUENTA. ¿No acaso eso es obsceno? Somos una sociedad, pervertida, obscena e hipócrita, por ser una sociedad narcisista y egoadicta. Todas las redes sociales, sin importar cual, son una inmundicia, porque nosotros las hemos cargado con nuestra inmundicia. He leído, no uno, sino decenas de casos, alrededor del mundo, de jóvenes (hombres y mujeres) que se han suicidado, por el Bullying (termino muy elegante inventado en nuestros tiempos, para denominar a la burla y el 184 escarnio colectivo contra una persona). Yo me pregunto, ¿después del bullying, que sigue? Porque el bullying, no es otra cosa que un linchamiento físico y psicológico colectivo. Es nuestro Eros convertido en Tánatos, extasiado en el sadismo por destruir a alguien, la democión estúpida por aplastar a alguien. Si pequeños grupos sociales, son capaces de ello, ¿De que no somos capaces como sociedad? Por eso justificamos los asesinatos en masa, las guerras, las drogas, los carteles mafiosos (en México, son adorados como unos héroes colectivos y hasta corridos musicales les escriben, para ser escuchados por todo mundo, como el éxito del momento), la trata de blancas y hasta se nos hace muy cool, la pedofilia de algunos sacerdotes católicos. Y quien no está en línea con estas aberraciones colectivas, son rucos fuera de moda y amargados. Los jóvenes (hombres y mujeres) que no aceptan el patrón o valores de la mierda colectiva, son relegados y destruidos por vía del bullying colectivo. Esas grandes capas sociales de la subcultura de la mediocridad, generada por la televisión basura y las redes sociales, atestadas de podredumbre, son las que hacen un gran fardo para el mundo actual. No nos hagamos tontos, esas capas sociales, son fácilmente manipulables por la oligarquía financiera y tardará mucho tiempo, en que las capas conscientes de la sociedad, puedan lograr el desmontaje de la sociedad narcisista. LA VIGILANCIA GLOBAL, LA ALINEACION TOTAL. George Orwell escribió una famosa novela que se intitula 1984. En ese preciso año, leí esa impresionante novela. Orwell la escribió entre 1947 a 1948, y se imaginó una sociedad de control político policiaco, que arribaría, según sus cálculos en 1984. Este autor inglés, se equivocó en la fecha, pero por muy poco tiempo. En esencia su temática sigue vigente. Cuando pienso en el futuro de la humanidad (por el camino que va marchando la sociedad actual) me estremezco. Mis nietos, estoy plenamente seguro, vivirán en un mundo de absoluto control masivo. Y creo que el mundo que les espera, es peor que el imaginado por George Orwell. Como sociólogo, siempre ha llamado mi atención la Segunda Guerra Mundial. El mundo que hoy vivimos, es el producto de los acuerdos de Yalta y de los acuerdos de Breton Woods. Ese esquema político, económico y financiero, pactado por Churchill, Roosevelt y Stalin, es un mundo que se agotó con la caída de la Unión Soviética en 1991. Todo mundo pensó, que, al colapso del bloque soviético, en automático la sociedad, arribaría al amplio mundo de la democracia liberal y del libre mercado, y fin de la historia. Pero a partir de los años 90´s del siglo pasado, en que empezaron a masificarse las computadoras de escritorio, el internet y posteriormente el arribo de los celulares, la humanidad ha cambiado por completo, y el control masivo ha ido incrementándose vertiginosamente, sin que la humanidad lo perciba. El internet, permite que a través de nuestras computadoras y tablets, puedan ver, oir y leer lo que pensamos, hacemos o decimos. Todas las computadoras, tablets y celulares hoy tienen cámaras portátiles instaladas, micrófonos de escucha y todo lo que enviamos por mail o las páginas que visitamos, son registradas por alguien. En el caso de los celulares, hemos llegado al colmo, ya que activan el GPS, para rastrear nuestros celulares y segundo a segundo, alguien sabe exactamente nuestra ubicación al 185 instante. Los celulares, hoy, con las cámaras en mano, fotografían todo o toman video, de lo que sucede, en cualquier momento, en cualquier rincón del mundo. Nada, ni nadie, se escapa de ser captado en imagen. Si cualquiera sale a la calle, en cualquier ciudad del mundo, y camina tranquilamente una simple cuadra, sin darse cuenta, ha sido video grabado, por al menos, una docena de cámaras ocultas, en los frentes de las casas. Si entras a cualquier tienda, hay videocámaras, si compras un boleto de avión queda registrada tu operación en una computadora, y tu imagen es gravada por una cámara, si te subes a un taxi o a un Uber, dentro del vehículo hay una video cámara…vayas a donde vayas, hagas lo que hagas, todo queda registrado. Ese gran ojo en la pantalla de la recamara que habló Orwell, el gran hermano, hoy existe, de forma masificada. Somos de hecho una sociedad orwellina, una sociedad bajo control y vigilancia permanente. Cada vez que tengo oportunidad, leo libros o veo videos sobre la segunda guerra mundial. Me centro sobre todo en la vida y en las acciones de los nazis. En no pocas ocasiones, mi esposa y mis hijas, me han preguntado, porque me gustan tanto esos documentales y videos, pero al igual que la pornografía, no es que me gusten o disgusten, es que todo, absolutamente todo, nos muestra y nos enseña algo. En todo existe una lección. Soy de los que piensa, que Adolf Hitler, ha sido de lo peor en el mundo. Pero por desgracia, me temo, que, en el futuro de la humanidad, habrá muchos Hitler más. Hoy, cuando veo imágenes de la Alemania Nazi, absolutamente militarizada, fanatizada y enajenada por una ideología racista, y por un político de excremento, que fueron capaces de creerse invencibles y se atrevieron a conquistar el mundo entero, me imagino a ese mismo pueblo fanatizado, con computadoras personales, con tablets y con celulares. Si en la época de los nazis, hubiera existido el internet, las redes sociales y los celulares, ninguna persona perteneciente al pueblo judío, se hubiera escapado, de la delación, la captura, la concentración, el escarnio público y el exterminio en masa. Hubiera sido 10 veces peor, de lo que fue en su momento. Al día de hoy, si alguien es anatemizado de forma colectiva, por una masa fanatizada (como el Isis o el famoso daesh) ¿podría escaparse de sus garras? Entonces en una sociedad de dominio colectivo, con el ego político inflamado por el narcisismo nacionalista o el fanatismo religioso ¿Qué futuro nos espera? Pero hay que agregar más, la humanidad hoy, ha superado algunas barreras tecnológicas, que tendrán hondas repercusiones en el futuro. Las computadoras cuánticas están a la vuelta de la esquina, la Inteligencia Artificial, hoy es un hecho, y el desarrollo de la nanotecnología, es la nueva revolución industrial en puerta (al igual que la biología sintética). Pero estas tecnologías, tendrán una honda repercusión en el futuro. En 2014, escribí una novela, que lleva por título, 640.Es una especie de 1984 orwelliano, pero actualizado a nuestra época. En esa novela manejo dos hipótesis: que los alimentos, serán modificados, a fin de reprogramar nuestra genética, y vivir menos (es decir, morir a edad temprana, por aparentes enfermedades “casuales”), y con ello, disminuir el volumen 186 demográfico. También podrán esterilizarlos en masa, vía los alimentos y bebidas, sin que nadie se dé cuenta de nada. La otra hipótesis que planteo, es la del control mental en masa, vía la implantación de nanochips en el cerebro de las personas. Una tecnología que podrá ser implantada, por vía intravenosa, con cualquier pretexto (vacunas, transfusiones de sangre, inyección de medicamentos, etc). El control mental masivo, es algo que se antoja de ciencia ficción, pero 6 años después que escribí mi novela y que esta publicada en apareció la internet (https://issuu.com/contactobc/docs/novelacompletajorgepeon), publicación de un artículo, donde Elon Musk, si, el de Tesla Motors y Space X, anuncia que es dueño de una empresa, donde está desarrollando implantes mentales a fin de que las personas se conecten a las computadoras de forma mental. Suena muy bonito, ¿pero quieren saber las repercusiones sociales, de semejante tecnología? Les recomiendo que lean mi novela. Con el control mental, a mi ver, se presentarán fenómenos como los siguientes: -Control mental para que podamos trabajar como maquinas autómatas durante 24 horas, sin siquiera darnos cuenta, sin sentir sueño o cansancio. Es lo que denomino en mi novela como el fenómeno “gusano de seda” ……una neo esclavitud laboral para crear empleados altamente eficientes en calidad de autómatas. -Podrán manipular nuestra mente estando despiertos, e incluso dormidos. Sembrarán en nuestro inconsciente, ideas, que conscientemente no aceptaríamos. -Bajo el control mental, podemos ver películas, la televisión o escuchar música, con el cerebro, de forma vivencial. La pornografía la podremos vivir como actuantes mentales. Eso nos puede provocar una enajenación mental, ya que el abuso, hará que no sepamos distinguir entre realidad y ficción. -Podremos cambiar nuestros rostros, o nuestras ropas a voluntad. Bajo el control mental, podemos vivir, absolutamente desnudos, pero todo mundo nos vera vestidos (de elegante etiqueta si queremos), con caras bonitas, siempre jóvenes, porque así será la manera en que nos diseñaremos virtualmente. Seremos eternamente delgados y atractivos, aunque en la realidad estemos gordos y llenos de mugre, por no bañarnos durante meses. Pero eso nadie lo va a ver, ya que la realidad factual, estará siempre fuera de nuestra vista, ya que veremos imágenes proyectadas en nuestros cerebros. -Se podrá contratar por internet, programas o software, que podrá hacernos sentir los efectos totales y reales al consumir cocaína, heroína, crack, o cualquier droga. No será una droga química (esas van a desaparecer, al igual que los narcos), las drogas se van a contratar para sentirlas y “disfrutarlas” por el periodo que queramos, sin ingerir un gramo de droga química o sintética. -Podremos contratar un Facebook, que muy probable, se denomine como SEXBOOK, un hombre, podrá conocer a una mujer. Se gustan filtrean, y a través de SEXBOOK, podrán concertar una cita para sexo. Lo harán a su entero gusto, durante el tiempo que deseen, sin salir nadie de su casa, sin tener contacto físico alguno. Estando acostados a un lado en la cama con su esposa o esposo. Nadie, se dará cuenta de nada, porque todo será mental. -La prostitución física se acabará. Habrá mujeres, que venderán sus cuerpos y encuentros sexuales por dinero, pero de manera virtual. Así, jovencitas, muy tranquilas, sin salir de su casa, ganarán cantidades fuertes de dinero, vendiendo sexo virtual. -Lo peor, es que esa tecnología en manos de los hackers, servirá para que ganen millonadas haciendo cosas increíbles. No dudo que cuando el control mental se implante habrá que invente un software, para acabar con nuestros enemigos, o las personas que más odiemos. Así van a existir, los sicarios, que podrán, literalmente matar a alguien por 187 dinero. A través del control mental podrán inducir un ataque repentino al corazón, una catatonia psíquica o cualquier cosa que inhabilite a alguien, concretada por un sicario cibernético, sin disparar una sola bala, y sin detonar ningún tipo de arma física. -Podrán promover campañas políticas, y hacer que un candidato gane, si ese candidato, logra pagar su “triunfo” a los hackers, que manipularan las mentes de todos para que voten por ese candidato. -La gente, repentinamente cambiará de religión, porque las religiones, podrán comprar adeptos o feligreses, comprando el servicio de hackers, que puedan convertir a las personas, en sus fanáticos creyentes. Y puedo seguir enumerando, cosas y situaciones, que sucederán en el futuro, cuando la humanidad entera, sucumba al encanto de conectarse mentalmente a las computadoras. El fin de este ensayo, al igual que mi novela, no es aterrorizar a nadie, el fin es advertirle a la gente, de los peligros que asoman en el horizonte. El cambio climático global, es apenas el menor de todos los males, que la humanidad, padecerá en el futuro. O hacemos un cambio de rumbo, hacia un mundo erolúdico, o nos encaminaremos directamente al infierno de un mundo tanatológico. La sociedad humana, cuando caiga en las garras del control mental, será absolutamente alienante y pagará caro su nuevo estilo de vida. Su tributo será la muerte colectiva. Es por eso que intitulé a este ensayo como LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE, porque el control mental está a la espera, a la vuelta de la esquina y la humanidad lo pagará con dominación y control. O existe la otra alternativa, que las nuevas generaciones, sean capaces de transformar la sociedad, y crear un nuevo albedo de vida desmontando la sociedad actual del ego y la dominación enajenante. A veces, dudo que las nuevas generaciones lo logren. No hace mucho tiempo me llegó un mensaje por WhatsApp, que decía: Entre más inteligentes son los celulares, más estúpida es la gente. Y automáticamente recordé que existe aquella frase célebre de Einstein que dijo: “Temo el día en que la tecnología sobrepase nuestra humanidad; el mundo solo tendrá una generación de idiotas” Espero de corazón, que las generaciones futuras, pese a todo, demuestren lo contrario. Todo dependerá, que estén dispuestas a generar y aplicar una nueva cultura, con nuevos valores. Que aprendan a no ver con los ojos de la cara, sino con los ojos de sus cerebros, naturales, no manipulados. 188 CAPITULO XI EL NIRVANA DE MUERTE El miedo a la muerte se debe al miedo a la vida. Un hombre que vive plenamente está preparado para morir en cualquier momento. Mark Twain LA VIDA Y LA MUERTE. Quizá uno de los aspectos más sobresalientes de la vida como fenómeno es la lucha continua por la prevalencia o la supervivencia. La vida no es solo un transcurrir de forma lineal y sin obstáculos. La vida como fenómeno es un reto continuo. Hay dos aspectos que llaman poderosamente mi atención. Uno es el de la magnitud de los organismos vivos. ¿Por qué existen organismos de mayor tamaño que otros? Si vemos los arboles de Sequoias o Arces, son arboles gigantescos (llegan a medir más de cien metros de altura) y son sumamente longevos. Las palmeras también logran tamaños de más de 20 metros. Y entre los animales, la ballena azul, llega a medir más de treinta metros. Los seres humanos (los más altos, llegan a medir 2 metros en promedio) y dependiendo de la región, la carga genética, etc. es el tamaño promedio de los seres humanos. ¿Por qué los seres vivos tienen un determinado tamaño y no otro? En pocas palabras, ¿Por qué los seres humanos no medimos tres metros de altura?, ¿Por qué no existen arboles Arces pequeños? ¿O porque no existen ballenas azules de más de 60 metros de largo? ¿Qué es lo que determina la dimensión corporal de las especies?, Quizá alguien conteste que el metabolismo en equilibrio con el medio. Puede ser. Pero lo curioso del asunto es que en el pasado evolutivo de la materia viviente en este planeta han existido seres gigantescos en comparación de lo que hoy existe, ¿Por qué? Es parte de los misterios de la vida. Otro aspecto que llama poderosamente mi atención, es que el 99% de los seres vivos tenemos otra cualidad en común (no importa que sea un virus, una bacteria, una planta o animal) todos poseemos simetría corporal. Y lo más curioso es que esa simetría en el 100% de los casos, es de corte longitudinal. Es el efecto espejo de una mitad, que complementa a la otra. ¿Por qué si cortamos un organismo de forma perfectamente longitudinal es exactamente igual a la otra? Por causa de la simetría. ¿Por qué la naturaleza crea todos los organismos vivos con exacta simetría longitudinal?, ¿A qué causas obedece esto? La única explicación que yo encuentro es que es parte de la dimensionalidad (la forma en que se despliega la dimensionalidad) en la realidad. En pocas palabras. Estamos acostumbrados a entender las dimensiones que nos rodean como un asunto que a duras penas perciben nuestros sentidos. Todos los objetos que observamos son tridimensionales. Supongamos que estamos observando un Venado que está parado. 189 Podemos ver el ancho y lo lago de su cuerpo, así como su grosor (tres dimensiones), si el Venado de pronto, brinca y corre, en su movimiento en huida lo estaremos viendo en su cuarta dimensión: El tiempo que transcurre para correr y esconderse. Pero a nuestros ojos (las 24 horas y de forma ininterrumpida) la naturaleza nos ofrece una quinta dimensión sin que nos demos clara cuenta de ello: La dimensión de la simetría. Y esta dimensión, para mí, es un reflejo de la multi dimensionalidad de la materia y la energía. ¿Será que el tamaño de los seres vivos tenga que ver con esta multi dimensionalidad? No lo sabemos, pero desde mi punto de vista todo esta entrelazado. Hace tiempo viajando por carretera pasé por un valle muy pequeño, cuya característica es que está totalmente tupido con una planta denominada Gobernadora. La Gobernadora es una planta típica del desierto de la Península de Baja California. Pero en ese lugar en especial (y no en otro) se encuentra de pronto con un bosque de Gobernadoras. ¿Por qué existen ahí en esa provincia? Puede haber muchas explicaciones con respecto al tipo de suelo, la humedad del medio, nutrientes, y un largo etc. Pero la realidad es que la naturaleza echa mano de la aleatoriedad, para expresar un fenómeno como casual, cuando la realidad, es que la naturaleza se expresa a través de un aparente caos para crear un determinado orden. Así la causalidad y la casualidad son absolutamente contingentes. Es decir, en la naturaleza se entrelazan y pesan lo mismo, la causalidad y la casualidad por igual. Por ello la vida es una expresión del todo, es un epifenómeno esencialmente holístico. La realidad es que el término Biología se queda corto, como título para explicar científicamente lo vivo, en su lugar yo la definiría como Biohología. La vida no puede surgir ni desarrollarse, ni sostenerse, si no se conceptúa como parte de un todo íntimamente ligado. Por ello es absurdo pensar que existe una diferencia absoluta entre la materia “inerte” (no viva) y la materia viva. Entonces si la vida es la expresión de un todo, quiere decir que ese todo que la contiene y la sostiene, está compuesta de elementos “no vivos” y vivos como parte de ese todo. En este punto es imposible no creer que la vida es una expresión de la materia como un todo (la vida como expresión de la materia como una rica multiplicidad multidimensional). Dr. A.A. Lyapunov. Un matemático ruso A.A. Lyapunov, explicó cuál era la esencia de la vida y la definió como un sistema informático. Pero si la vida tiene como esencia ser un sistema informático, no cabe duda, que al igual que la simetría, la capacidad informática de la vida, no es otra cosa, que la expresión de la capacidad informática de toda la materia. Es decir, la frontera entre 190 lo vivo y lo no vivo, es absolutamente tenue y de pronto, estoy seguro, que aceptaremos algún día, que no es otra cosa que un continuo informático colosal del tamaño del universo mismo. Vida y muerte serán simplemente meros referentes de un fenómeno de continuidad con 2 caras de una misma moneda. El universo, es un ente, que es de tipo inteligente, y que construye estructuras, de simples a complejas, bajo la óptica de una profunda integralidad informática. Por ello se hace posible la vida, pero, además, un elemento u objeto como una roca (por ejemplo), en su contenido atómico tiene el registro informático, no solo de su origen, sino del origen del universo entero, y más aún, esa misma roca, sus átomos seguirán registrando el paso de todos los acontecimientos por venir que se vinculen a ella y a todo su entorno. Entonces todo se registra en el Universo, la información como parte esencial de la materia y la energía, no se pierde, ni se destruye, solo se transforma y se acumula. Ahora bien, si todo en el Universo se registra a perpetuidad y no desaparece, sino que se acumula con una capacidad infinita de una memoria con proyección hacia la eternidad, ¿En dónde está entonces la muerte? Si una persona vive 80 años, todo lo que haya pensado, hablado, hecho, deshecho o consumido o dejado de hacer, todo, absolutamente todo, lo habrá registrado el universo, y pertenece a su infinita memoria. Luego entonces, cuando morimos, morimos para el resto de los mortales, no para el universo como ente inteligente, ya que somos parte de su inventario informático a perpetuidad. ¿Qué es lo que estoy tratando de decir? Que cuando morimos físicamente, desaparecemos o se suprime nuestra presencia física en una serie de planos dimensionales (de los 5 que he mencionado y que nuestros pobres sentidos logran percibir), pero nuestra huella informática, esa nunca desaparece en el universo, su registro siempre estará vivo, más no actuante. Quizá algún día en el futuro, alguien invente una máquina y podrán ver toda nuestra vida (lo que pensamos, lo que sentimos, nuestras verdaderas intenciones, nuestras fobias, nuestras inclinaciones más íntimas, lo que hicimos y dijimos minuto a minuto, hora tras hora, día tras día). ¿Entonces, insisto, en donde está la muerte? No es que yo esté desafiando a la muerte. Simplemente lo que trato de expresar es que nuestro concepto de la muerte (como el de la vida) es sumamente limitado y estrecho. Si la vida es una expresión de la materia, y la materia tiene una infinita capacidad de formas y de potencialidades, entonces el desarrollo y las vías de la consecución de la vida (como las de la muerte) tienen una infinita gama de posibilidades de expresión y desarrollo. Lo que no podemos perder de vista, es que vida y muerte están íntimamente ligadas. Alguna vez leía un libro de Sangharakshita (un monje budista inglés que es uno de los grandes Lamas de este mundo) y este hombre en ese libro se hace una pregunta: ¿Qué es un vivo? Y el mismo se contestaba: Alguien que día a día, esta potencialmente más muerto, 191 y ¿Qué es un muerto? Un ser que tiene la potencialidad de transformarse y reintegrarse a lo vivo. Venerable maestro Lama Sangharakshita No cabe duda que flotamos en medio de un universo inteligente, un universo cognoscente. Quizá el objetivo central del universo sea la acumulación universal de todo el saber, por tanto, el universo sería un ser profundamente sabio. En esa infinita sabiduría, todo puede ser posible, por ello, no me cabe la menor duda, que los seres humanos podamos morir y renacer. Morir y volver a vivir, no una, sino infinitas veces. Y aquí cabe una pregunta esencial, ¿Por qué el universo nos creó como seres inteligentes? Y la respuesta es muy sencilla. Los seres humanos hemos creado computadoras cada vez con mayor capacidad, y con mayor inteligencia ¿Para qué? Para aprender de ellas. Eso es precisamente lo que hace el Universo con nosotros. El universo reflexiona, comprende y aprende a través de nosotros. Por la sencilla razón de que somos hijos del universo, ni más ni menos, pero de eso nunca nos damos cuenta, porque vivimos y morimos enteramente ciegos. ¿Y qué es lo que nos hace ser ciegos? La intensa luz de nuestro propio ego, la luz de nuestro propio yo narcisista. LA SOBERBIA DEL YO NARCISISTA. Los habitantes del mundo occidental, nos creemos seres superiores por nuestros adelantos tecnológicos, nuestros avances científicos, por la conquista de la sobreproducción en masa de bienes y servicios, etc. El mundo, según nuestra óptica, lo hemos transformado, no ha nuestra imagen y semejanza, sino a nuestro entero gusto para cubrir nuestras necesidades. Así la naturaleza es nuestra cierva. Todo este mundo, se presenta como muy bonito y muy pletórico, pero en cuanto se asoma nuestro fin, nuestra muerte, todo se derrumba de forma estrepitosa. 192 Para nosotros los habitantes “avanzados” del mundo occidental, la muerte es el final de todo el camino, el arribo a la tierra de la nada. Cuando nos morimos, se suprime todo, se acaba todo, y no queda ningún rastro de nuestra existencia. Para nosotros los occidentales, el mundo es el aquí y el ahora. El pasado ya no existe, pues ya se fue, y el mañana aún no llega. Cuando la muerte se presenta, ya no hay pasado, ni presente, ni mucho menos futuro. Todo se acaba. Hemos llegado al reino de la nada. La muerte para nosotros los occidentales es un momento profundamente doloroso y angustiante, en el cual perdemos todo, y llegamos a la nada. Porque después de la muerte, no existe nada. Solo vivimos una vez, aquí y ahora, lo demás son meras fantasías. Esta manera de pensar sobre la muerte, es exactamente igual a la que tenían los europeos occidentales sobre el mundo a finales de la Edad Media. Los navegantes de aquella época, pensaban que, si navegaban sobre el Atlántico en línea recta hacia el oeste, llegaría un momento, en que se acabaría el mar, y caerían irremediablemente hacia el vacío de la nada, o serían tragados por monstruos marinos, etc. Nuestra idea de la muerte, como habitantes occidentales del Siglo XXI, es exactamente igual a la de los Europeos del Siglo XIV o XV. Nuestras ideas y concepciones de la muerte son sumamente estrechas. Si la existencia de nuestra vida individualista occidentalizada, está marcada con el sello de la incertidumbre; la muerte es un asunto que no nos importa. Darle importancia es perder el tiempo sobre algo que no tiene remedio, porque de todas formas se presentará. Así caminamos a lo largo de nuestra existencia, y cuando podemos hacernos con algo (dominarlo), lo tomamos hasta agotarlo, pues vivimos una sola vez, y si no lo tomamos nosotros, alguien lo hará en nuestro lugar. Esta óptica de comernos el mundo a puños, es lo que los Indios Norteamericanos notaron como rasgo característico de los europeos, que “conquistaron” nuestro continente. A los ojos de nuestros Indios (desde los Mapuches hasta los Inuit), los Europeos, eran personas insaciables. Si encontraban un territorio, querían ese territorio y más allá, si encontraban un lago, querían ese lago y todos los lagos, si encontraban bisontes, querían esos bisontes y todos los bisontes que hubiera, y así sucesivamente. Y al día de hoy, sucede exactamente igual. Nuestra sed de posesividad no tiene límites. Y no tiene límites, ya que nuestra ambición desmedida está en función directa con la idea que tenemos de la vida (y por tanto de la muerte). Nuestra oportunidad de vida es única y nada más. Esta visión estrecha de la vida es una de las mayores raíces de nuestra neurosis de angustia que padecemos en el mundo occidental. Nuestro concepto de la muerte y su instinto (Tánatos como lo definió Freud) esta imbuido en un contenido de miedo total. Miedo al fracaso, miedo a no prevalecer, miedo a ser dominado y no dominador, miedo a la soledad, miedo a morir, porque al final lo perderemos todo y no nos llevaremos nada, porque la muerte es el fin absoluto, la supresión de todo. Insisto, esta “idea” de la muerte, es la que nos mantiene atrapados fundamentalmente por nuestra ignorancia. Si lo único cierto, que tenemos los seres humanos desde que nacemos, 193 es que habremos de morir, la realidad, es que nos “preparamos” para todo, menos para lo más importante, PARA MORIR. Para los budistas, la muerte es la coronación, el momento cumbre de la vida. Para los budistas, la muerte es el momento más importante de su existencia. Ellos conciben a la vida como una escalera ascendente hacia la cúspide que es la muerte. Curiosamente, cuando entre los budistas alguien se muere, no hay funeral, ni gente triste, todo lo contrario, es un momento para ellos de celebración, pues la persona que ha muerto ha culminado con su vida, realizando la máxima prueba de su existencia, trascender más allá de la vida. Los budistas, se preparan a lo largo de toda su vida, para llegar a la muerte y asumirla con plena entereza (no en el derrumbe del miedo, el pavor, la desesperanza y la soledad, además del dolor en solitario en un rincón de un hospital). En cambio, para nosotros, es una perdida y el final de la vida se conceptúa como el descenso a un pozo sin fondo. Por ello a nosotros, al morir, nos entierran en un frío foso bajo tres metros de tierra (como si fuéramos basura, un simple despojo). Para los budistas, sus cuerpos se los entregan a la naturaleza, depositándolo sobre una placa de piedra, para que lo coman los animales a cielo abierto a plena luz del día, para reciclar sus cuerpos en la naturaleza y transformarlos de algo muerto, nuevamente en algo vivo. Cementerio Budista en Kyoto, Japón. Este es uno de los grandes rasgos que nos diferencian a los occidentales de los orientales. Nuestra idea de la nada como fin de la existencia es francamente absurda. La nada simplemente no existe. Supongamos que mandáramos a construir un cubo en placa de fierro negro de gran grosor. Supongamos que ese cubo mida un metro por cada lado, entonces tendrá un metro cúbico de capacidad. Supongamos que ese cubo gigantesco, esté herméticamente sellado, y que solo tenga una válvula, por donde podamos extraer todo el aire, y al llegar al vacío absoluto, lo podemos cerrar herméticamente. Entonces tenemos un cubo, cuyo contenido es cero, no tiene nada, no contiene nada. Aparentemente así es, pero resulta que no, que adentro de ese cubo, hagamos lo que hagamos, siempre contiene algo. ¿Qué es? De acuerdo con los Astrónomos en ciertos lugares del universo existe un vacío absoluto, donde no existe nada de materia, sin embargo, por cada metro cubico de nada, existe un cuanto de energía llamada obscura. La energía obscura no tiene que ver con las ciencias ocultas, la magia negra o el esoterismo. La energía obscura, es un tipo de energía que compone y abarca a todo el universo y de la cual los físicos, saben muy pocas cosas. A la energía obscura, se le atribuye ser la estructura que es la responsable de la expansión del universo, es la energía que crea el espacio para la materia del universo 194 entero. Entonces, hagamos lo que hagamos no desparece y lo cubre todo. Entonces la “nada” físicamente no existe, es un mero concepto medieval como el diablo y las brujas, producto de nuestra mente limitada. ENTONCES ¿QUÉ ES LA MUERTE? La Vida y la Muerte son dos caras de una misma moneda. No podemos entender lo que es la muerte si no comprendemos a cabalidad lo que es la vida. Si vemos en la noche un cielo estrellado, veremos también partes absolutamente obscuras. Hay partes lumínicas y partes obscuras. Pudiéramos pensar que lo vivo es lo luminiscente y que lo obscuro son partes muertas. Entonces, que pensaríamos, el universo es un ente ¿vivo o muerto? O esta ¿medio vivo o medio muerto? No el universo es un ente vivo sin lugar a dudas, y tiene plena capacidad de producir la vida. Nuestra visión del mismo, es simplemente parcial y limitada. Hoy sabemos que la vida no se creó en nuestro planeta, sino que es una creación en algún lugar del espacio en el universo, ¿Por qué el Universo crea los constituyentes de la materia viva? Porque la materia viva es la expresión de la integración de la materia a nivel cuántico. Porque en el núcleo de cada átomo existe la información para crear la vida. La vida es una forma de manifestación de la materia y de la forma en como está conformado el universo mismo. No podemos separar a la vida como esencia de la materia. Pongo un ejemplo que nos hará reflexionar profundamente. Hace algunos años, a un científico ruso, se le ocurrió la genial idea, (al estar tratando de descifrar el código genético de la molécula de DNA), de poner a cada aminoácido (Adenosina, Guanina, Citosina y Tiamina), las famosas letras ACGT, como los componentes básicos de la vida, que se recombinan al infinito, para transmitir la información genética. Pues bien, a este ruso, le pareció que las letras y sus combinaciones, encajaban a la perfección con las notas básicas musicales, así a cada letra le asignó un tono, y al unirlos, obtuvo una melodía, la melodía del ADN. Hoy gracias al Internet, es posible buscar este tipo de investigaciones. Actualmente, los científicos norteamericanos también han obtenido la música de las moléculas de las proteínas, así como de las albúminas y de otras substancias orgánicas que pertenecen a nuestras células. Si hay algún lector, que haya llegado a leer con atención, lo invito a escuchar la música del DNA, en el siguiente Link: http://whozoo.org/mac/Music/index.htm Para escuchar la música de nuestros genes, tomados directamente de nuestras bases de aminoácidos, entren directamente a este link: http://www.toshima.ne.jp/~edogiku/FlaMovIntro/CodonTableS.html Si uno escucha con atención la música del ADN, encontrará que es una música muy armoniosa, no estridente, pero parecida a la música de Johan Sebastián Bach, es decir escucha uno, una marcha constante (quizá monótona en el fondo) y otra melodía que corre paralela (una fuga) que está en armonía de la primera. Y si pone uno atención, es una 195 música cuya partitura va in crescendo. Comienza con sonidos graves, y finalmente en su marcha hasta su culminación, los sonidos se vuelven agudos. El trozo de esta música, es la síntesis de la evolución de la vida en millones de años. Pero la evolución no es un continuo lineal, es la creación y muerte incesante de millones de seres a lo largo del tiempo. Para que hoy podamos escuchar la síntesis musical de una proteína humana, fue gracias al nacimiento y la muerte de millones de seres humanos a lo largo de nuestra existencia como especie. Es, por tanto, una música hecha de vida y de muerte. No tenemos de que asustarnos; así es la vida, porque así es la muerte. Pero curiosamente, la melodía armónica de una proteína de una célula humana sana, no tiene la misma melodía cuando se obtiene de una molécula de una proteína de una célula humana enferma. Busquen en la página la música que genera una proteína obtenida de una célula enferma del síndrome de Huntington. Se escucha como música China (y no es que la música China sea algo enfermizo, ni nada por el estilo), es el cambio en la armonía de la música que se genera en una proteína de una célula enferma. Luego entonces, la vida contiene una frecuencia, una vibración que se encuentra en una determinada combinación armónica, cuando sobreviene la muerte cesa esa vibración armónica, para convertirse en un sonido único y monótono. Si hiciéramos el mismo experimento, con la molécula de una piedra, lo más probable es que escucharíamos un sonido único, uniforme, sin matiz. Pero con ciertas características. Si esto lo aplicamos al agua pura (libre de sales y substancias) también es probable que obtengamos otro sonido con otro tono, pero uniforme. Solo las moléculas de los cuerpos vivos emiten un sonido armónico. Entonces: ¿Cuál es la diferencia de los átomos que componen a una piedra de una célula? En su forma, son átomos de elementos químicos distintos, en su esencia, son exactamente los mismos. Entonces ¿Por qué unos son capaces de crear vida y otros no? Por la forma y la energía que los integra. Y esas condiciones de combinación e integración, solo la crea el universo en determinados lugares, bajo determinadas condiciones, que aún no conocemos. Entonces los átomos que hoy componen cualquier objeto que nos rodea, el día de mañana pueden ser integrantes de seres vivos, y viceversa. Este juego de vaivén de la materia, es lo que hace completamente relativo el término de lo vivo y de lo muerto. Nada está enteramente vivo, nada se encuentra enteramente muerto. Entonces al final encontramos una sola verdad: TODO SE TRANSFORMA INCESANTEMENTE Y NADA ES LO QUE APARENTA, por tanto, NADA ES PERMANENTE. Hay que considerar, que la naturaleza es muy sabia, la muerte es una ley, que ejerce la naturaleza. Pensemos esto. El tiempo obra siempre en favor de la transformación. Todo es borrado a determinado tiempo, y se transforma automáticamente. Si los seres humanos, algún día, dentro de nuestro egoísmo supremo y arrogancia infinita, llegamos a considerar que podemos crear una tecnología, para convertirnos en inmortales, no será un acto de suprema sabiduría, será un acto de suprema soberbia y estupidez. Pensemos simplemente en esto: Si hay algún lector que esté leyendo estas líneas, y sepa que está enfermo de alguna enfermedad terminal, y tenga consciencia de que su final está ya muy cerca, por favor, no se angustie, ni se derrumbe. Su cuerpo está en vías de transformación al igual que todos los que aparentemente (o momentáneamente) nos encontramos sanos. Reflexionemos un momento. Toda la materia de la cual están 196 compuestos hoy nuestros cuerpos (todas las moléculas y los átomos) hace miles de millones de años, se crearon en el núcleo de una estrella, luego se liberaron, y pasaron millones y millones de años, hasta que finalmente se encontraron y se combinaron para crear nuestros cuerpos, y esa misma materia que hoy “nos pertenece”, al morir, se desintegrará para seguir transformándose y el día de mañana, esos átomos y moléculas que fueron parte de nuestro cuerpo se transformará en el combustible de otras estrellas, en el oxígeno para otros seres vivos, en el agua de una serie de manantiales, en parte y el transcurrir de toda la existencia en todas sus formas. Es decir, la muerte no es otra cosa más que una reintegración y una disolución en el todo de dónde venimos. La realidad es que surgimos de un todo y regresamos a él. No terminamos absurdamente en la nada, es lo contrario, regresamos al todo, y le reintegramos al todo lo que nos dio momentáneamente en préstamo para crear nuestra vida. La vida es una creación momentánea. “La vida es una gran sonrisa cósmica” OSHO. Lo “normal” es la evolución incesante de la materia y de la energía en el seno de todo el universo. Entonces, simplemente, a “nuestra muerte”, nos integraremos nuevamente como parte de la evolución de la materia en el universo. La muerte, por tanto, no es otra cosa, que navegar en las aguas de los océanos de un planeta redondo. Y eso de que navegar siempre hacia el oeste, nos hará caernos del mapa, como sabemos ciertamente…no es más que una fantasía producto de nuestra ignorancia y de nuestros miedos. “Cuando termina el miedo, comienza la vida” OSHO ¿Qué sucede con nuestra alma, que sucede con nuestro espíritu, que sucede con nuestra conciencia, que sucede con nuestro Karma cuando morimos? LA MUERTE COMO ACTO DE SUBLIMACION. Muy pocas personas en la actualidad recordarán todavía el nombre de Rudolf Frans Ferdinand Hoss. A este hombre es posible que aún lo recuerden algunas pocas personas en Europa. Nació en una familia alemana fervientemente católica, e incluso, su familia alentaba las esperanzas de que su hijo fuera sacerdote. Pero en su juventud, se convirtió en un militar que lucho en la Primera Guerra Mundial. Fue un padre amoroso de cinco hijos y marido ejemplar, y como militar se destacó por haber sido un “celebre” genocida de las SS nazis, ya que fue el Hauptsturmführer del más conocido campo de concentración y exterminio en masa, denominado Auschwitz-Birkenau en Polonia. Hoss era un hombre frío, calculador, inteligente y metódico, un auténtico Nazi. Pero curiosamente, hasta los más consumados genocidas como este hombre, tienen destellos de luminosidad en su vida. Al término de la Segunda Guerra Mundial, fue hecho preso y fue de los pocos (muy pocos) genocidas que fueron condenados en el Juicio de Núremberg, y fue condenado a la horca (a la entrada del campo de Auschwitz donde se había destacado como administrador de un campo de exterminio). Hoss, era un hombre muy disciplinado, 197 empezó a escribir sus memorias personales, desde que era el administrador en Jefe de Auschwitz. Quizá pensaba, que sus memorias serían históricas para entender el triunfo del Tercer Reich. Pero se equivocó. Sin embargo, dentro de sus memorias escribió (en los dos últimos años de vida) aspectos que esclarecen todo lo sucedido en los campos de exterminio bajo su mando. Los peores (si esto puede ser calificado de esa manera) años de exterminio en Auschwitz, fueron los de 1943-44, pues se aceleró el exterminio masivo, con las cámaras de gases (utilizando Ziklon-B, que era Clorhidrato de cianuro cristalizado, que, al hacer contacto con la humedad del medio, se volatilizaba en un gas tóxico mortal). Después sacaban los cuerpos (hombres, mujeres, niños y ancianos) que eran tirados con máquinas hacia hornos alimentados con gas, o en fosas a cielo abierto. Auschwitz, es un lugar en la región sur de Polonia, muy cerca de la frontera con Alemania. Es un lugar donde corre muy cerca un rio y existe un lago muy bello. Es un lugar con grandes árboles, y es muy verde por sus praderas. En verano, es común ver los pastos llenos de flores. En medio de toda esa abundancia de la naturaleza, había miles de personas famélicas, que eran masacrados en masa. Rudolf Hoss “Yo escuchaba sus gritos y sus lamentos interminables, el llanto de las mujeres, la mirada desesperada de los niños……Y así era igual todos los días. Me sentía mal, pues no podía entender tanta muerte en medio de la abundancia de ese campo, de aquellos árboles, de aquellas flores…” (Rudolf Hoss, Memorias. 1947). La Doctora Elizabeth Kubler-Ross (que se hizo célebre por estudiar los casos de casi muerte en los hospitales de Estados Unidos) era una mujer suiza, que se enroló como voluntaria para ayudar a las fuerzas aliadas contra los nazis. Al terminar la Segunda Guerra Mundial (y aun teniendo de por medio que terminar su carrera de medicina), decidió viajar a Polonia en 1945 y conocer el campo de Auschwitz casi intacto. La Dra. Kubler-Ross describe con lujo de detalle lo que vio. Las barracas-dormitorios, los edificios acondicionados como cámaras de exterminio, los hornos crematorios, las fosas comunes, etc. Sin embargo, algo llamó poderosamente su atención: En los vagones del tren, que eran 198 vagones para acarreo de ganado, con paredes de madera, la gente (aquellos pobres inocentes condenados a muerte) dibujaban con sus uñas, unas figuras que eran representaciones de mariposas. En las cámaras de gas, también se encontraban dibujadas y talladas esas mariposas; en los barracones-dormitorios, también estaban dibujadas. En ese momento, la joven doctora no entendió el significado de ese mudo testamento; vino a comprenderlo, muchos, muchos años después. Es indiscutible, que la muerte como tal es un acto sumamente doloroso, porque es exactamente igual que un parto. Durante el momento de la muerte (cuando esta se presenta) el nacimiento y la muerte se tocan, es el cierre de un circulo, que es el ciclo de la vida y su conclusión. Este momento tan importante y trascendente para todos los seres humanos ha sido prácticamente ignorado por la ciencia actual (aún en pleno Siglo XXI). Es más fácil conocer detalles sobre las características de la superficie de Marte, que del proceso de muerte de los seres humanos. Es indiscutible que cualquier persona, en cualquier momento de su vida (y en cualquier época de la historia) se haya cuestionado sobre la muerte. Hoy, somos profundamente ignorantes sobre este hecho, y peor aún lo marginamos de cualquier tema de conversación. En la sociedad occidental (con todo y computadoras, satélites, plantas nucleares, cohetes espaciales, y un gran etcétera) la muerte es un tema Tabú. Si hablas de ella, corres el peligro de invocarla……como si la muerte fuera un agente de cobranzas del más allá. Nuestra ignorancia sobre la muerte y el proceso de morir, son casi total. Pero es una postura absurda, es como si hubiera un esquizofrénico sentado permanentemente sobre un barril de pólvora y prendiendo cerillos para encender cigarrillos las 24 horas, para no aburrirse. Pero peor aún, es que la humanidad actual, ha sido históricamente ciega para no ver su propio pasado. Nuestro egoísmo utilitarista es tan enorme en estos tiempos, que nos ha impedido ver la rica herencia que hemos tenido (y que hemos recibido) de nuestro pasado, pero de la cual no queremos saber nada, porque pensamos que son simples reliquias arqueológicas. Todas las grandes culturas antiguas, que tuvieron su origen y sus raíces más profundas en el Paleolítico Superior y el Neolítico, se abocaron por siglos, para tratar de desentrañar ese gran misterio que es la muerte. Y efectivamente, lo hicieron. Ellos llegaron a entender que era cabalmente la muerte y como trascender nuevamente hacia la vida. Vean ustedes todas las culturas antiguas, en la antigua Babilonia, en Egipto, en África, en toda Asia y no se diga entre las grandes civilizaciones prehispánicas de nuestra América. Todas, sin excepción, tuvieron un rasgo en común, sus dioses existían para rendirle culto a la muerte. Quizá el caso más destacado y famoso, fue el del antiguo Egipto, cuyos sacerdotes escribieron el famoso Libro de los Muertos (El libro Egipcio de los Muertos). Este libro, que realmente es el compendio de muchos libros, es la síntesis de la expresión más acabada de lo que es la muerte (tal como llegaron a entenderla en la antigüedad). Es un libro que está lleno de simbolismos, de hechizos, de invocaciones, de rezos…y en la creencia de un retorno a la vida. Desafortunadamente, dado que toda esta rica herencia, es producto de 199 muy antiguas civilizaciones, cuyas prácticas mortuorias están cargadas de simbolismos producto de su cultura, es actualmente, muy difícil, entender su significado, porque están tomadas fuera de su contexto cultural original. Para entender realmente el profundo significado y el entendimiento que tuvieron los egipcios sobre la muerte, no solo hace falta traducir sus jeroglíficos, sino entender y aplicar sus ricas prácticas mortuorias, esas que desafortunadamente se perdieron en el tiempo. ¿Cómo entendían realmente la muerte? Mi punto de vista, es que no conocemos ni el 1% de los conocimientos de esa rica civilización milenaria. Hace poco vi un documental sobre los Egipcios Antiguos por televisión. Los arqueólogos hablan de que los egipcios momificaban los cuerpos de los muertos, pues estos, pensaban que los necesitaría para su paso hacia la muerte. Para mí, esa es una explicación torpe y absurda. Los cuerpos los embalsamaban y los mantenían lo más intacto posible, junto con su sarcófago, sus prendas de vestir, sus objetos personales, etc. Porque los egipcios lo dejaban como testimonio, no para los muertos, sino para el futuro. Los egipcios creían en la rencarnación, por tanto, en el renacimiento de los muertos, así al regresar a la vida, aquellos seres, reconocerían exactamente quienes fueron ellos, cuáles eran sus gustos, cuáles eran sus pertenencias, como había sido su vida pasada. Hoy en día, nos cuesta mucho pensar y creer, que somos seres que hemos nacido y vivido en varias ocasiones. Como de todo pedimos pruebas y testimonios (el famoso ver para creer), y como no nos preocupa dejar vestigios de nuestra actual vida, para nuestro próximo futuro, es imposible que exijamos tales pruebas cuando nunca hemos hecho algo por ello. Pero los egipcios si lo sabían, y ellos dejaban esos vestigios para cuando sus muertos regresaran a la vida. Lo que no sabemos, es cuántos de esos seres regresaron y reconocieron sus objetos, sus cuerpos, etc……porque esa información se perdió en la 200 memoria de los tiempos. Sin embargo, hubo y existe todavía entre nosotros una gran civilización, que continuó con la rica tradición Tanatofílica, me refiero al antiguo Tíbet. Hoy somos agraciados (bendecidos) porque existen entre nosotros seres, que devienen de una antigua civilización milenaria, cuyo pueblo (pobre y aislado) vivía entre los Montes Himalaya, y nos ha entregado ese legado. Hoy se conoce al Tíbet por el Dalai Lama, por su Premio Nobel de la Paz, por su lucha por la liberación del pueblo Tibetano, de la tiranía de China. Hoy quizá por muchas películas Hollywoodenses se “conoce” al Tíbet. Desafortunadamente, se ha vuelto una moda del New Edge, y el budismo, una especie de nueva religión esotérica. Veo que, del budismo, hoy se habla mucho, pero entendemos muy poco, y mucho menos de su aspecto más serio y profundo: SU CONCEPCION y PRACTICA DE LA MUERTE. Los monjes budistas tibetanos (al igual que todos los monjes de todas las tradiciones budistas de toda Asia), viven en y para la muerte. El Budismo Tibetano es milenario, tuvo sus raíces (al igual que todo el budismo) en la Antigua India. El Budismo Tibetano, curiosamente recoge lo mejor de la tradición Tanatofílica Egipcia. Los budistas tibetanos (al igual que los egipcios) cultivaron por siglos su conocimiento y su práctica sobre la Muerte. Los tibetanos también produjeron un libro (que al igual que los egipcios, es la compilación de muchas experiencias, tradiciones y prácticas) que se denomina el Libro Tibetano de los Muertos (pero su verdadero Titulo es: La Gran Liberación por Audición en el Bardo). Hace muchos años, viajé a la Cd. De México, y en un depósito de libros viejos, encontré este libro de la Editorial Estaciones de Argentina, y me lo vendieron por 20 pesos (1.00 USD). Obvio, un libro que vale oro, pero que a nadie le importa, ni nadie le entiende, por eso se remata tan barato (me pareció algo muy búdico). Desde hace varios años he estado leyendo este librito (150 páginas), y es un libro sencillo, pero al mismo tiempo complicado, pues contiene una serie de invocaciones simbólicas y es difícil de entender a cabalidad muchos de sus conceptos dentro de una rica cultura milenaria. Después de mucho tiempo, he llegado a la conclusión, que en esencia no es la muerte (como tema o materia central) de lo que trata este libro. Es algo mucho más profundo y sabio, pero al mismo tiempo, lo más difícil de entender para nosotros los occidentales, es realmente un Libro sobre el Renacimiento. Yo le cambiaría el Titulo por el de: El Libro Tibetano del Renacimiento. 201 De acuerdo con las enseñanzas de este libro, se exponen todas las fases del acto de morir. La muerte como hecho físico final, no dura (en condiciones normales, es decir, no por un accidente súbito) un periodo de tiempo promedio más allá de 20 minutos. En este tránsito, abandonamos nuestro cuerpo para hacernos hipersensibles, y percibimos toda nuestra circunstancia de muerte, nuestro cuerpo, nuestros seres queridos, el lugar de nuestra muerte, la gente que camina en las calles cercanas, todo lo que sucede en nuestro alrededor y todo lo escuchamos perfectamente. Por un determinado periodo de tiempo permanecemos en ese estado (digamos de muerte latente) y poco a poco se desvanece nuestra percepción del entorno, para tomar nuestra atención y caminar hacia una luminosidad (que los tibetanos denominan como luminosidad base), de ahí en adelante entramos en el Estado del Bardo (que se puede interpretar como Umbral o tránsito, de hecho, el libro lo define como un Estado Intermedio). Y es que, exactamente la muerte no es otra cosa más que un intermedio, entre nuestra vida pasada y nuestra vida futura. El salto a este intermedio, es la muerte, la supresión de nuestra vida pasada, pero al mismo tiempo es una liberación, ya que dejamos nuestro antiguo cuerpo, y todas sus dolencias y cambiamos hacia una nueva vida (no en el bardo, sino hacia una nueva vida que lograremos concretizar en el futuro). Cuando la Dra. Elizabeth Kubler-Ross, se casó y pasó a vivir a Estados Unidos, la hicieron Jefa de un pabellón en un hospital de Nueva York, de niños con cáncer terminal. Un día a la Dra., se le ocurrió distraer a los niños de sus dolencias y su tensión, y les pidió que jugaran con pinturas y crayolas. Les pidió que pintaran lo que se les ocurriera. Tres de los niños más enfermos (en fase de cáncer terminal) dibujaron jardines y una gran mariposa. La Dra. Kubler-Ross, al ver los dibujos quedó estupefacta, recordó de inmediato las mariposas de Auschwitz en Polonia. Después de meditarlo, llegó a la conclusión correcta. El cuerpo humano, no es más que un capullo, que incuba un espíritu. En el momento de la muerte, ese espíritu, se libera del cuerpo (con toda su carga de tensiones sociales y dolencias), para correr hacia la eternidad, enriquecido con la experiencia de toda una vida para regresar a la vida. 202 EL NIRVANA DE MUERTE. ¿Qué somos los seres humanos?, ¿Para que realmente existimos o hemos nacido? Estas preguntas son muy difíciles de contestar. Es posible, que vivamos toda una vida y muramos sin saber quiénes somos y cual era nuestra misión en esta vida. Porque la realidad, es que el nacimiento, al igual que la muerte es una singularidad (específica y no repetible en sí misma). Nuestro nacimiento y nuestra muerte se circunscriben a circunstancias únicas y no repetibles. Somos hijos de la casualidad, en el nacimiento y en la muerte (porque ambos son dos tipos de parto). Pero paradójicamente, nacimiento y la muerte son un fenómeno universal. Aunque el nacimiento y la muerte son acontecimientos específicos, corren en la realidad como fenómenos de una infinita serialidad (una inmensidad de nacimientos y muertes en un océano de singularidades específicas y únicas). Esta serialidad es la expresión de un torbellino de vida y de muerte, que se representa (aparentemente) como un caos. La vida y la muerte tienen sustento en una sabia combinación de cambio perpetuo, que va del orden al caos y viceversa. No hay vida sin muerte, no hay muerte sin vida. No hay caos sin orden, no hay orden sin caos. Nuestra existencia es un transcurrir entre dos polos: nuestro nacimiento y la muerte. Pero en ese intermedio que llamamos vida, creemos que nuestro entorno es sólido, inamovible, permanente y continuo. Nuestra seguridad se basa en la seguridad de la continuidad de nuestro entorno, que percibimos como no cambiante. Pero eso es un simple espejismo. Desde que nacemos tratamos de saber quién somos, pero difícilmente nos planteamos para que hemos nacido. ¿Hemos llegado a este mundo para cumplir una o varias tareas en específico? Y si así es, ¿Qué tareas son? La realización de esas tareas es lo que marca nuestra misión en esta vida. Desafortunadamente vivimos la vida con el ego a flor de piel, y el ego nos eclipsa el poder descubrir nuestra misión de vida. Nuestro narcisismo (individual y colectivo) es como un gran manto o barrera que no nos permite ver hacia adentro de nosotros mismos. En esta vida dominada por el ego (sociedad narcisista en la cual vivimos y compartimos valores culturales basados en la idolatría del ego, nuestro verdadero dios), nuestra vida transcurre bajo una visión unidimensional. Vivimos en y para el mundo exterior, el mundo de la cotidianidad. Nuestro yo narcisista por tanto transcurre en el mundo de la cotidianidad social, nuestro yo inconsciente transcurre también de forma simultánea en ese mundo de la cotidianidad social, pero asiste como un mudo testigo o como un invitado olvidado e invisible. Está ahí, pero no le importa a nadie, mucho menos a nosotros mismos. Porque somos seres que vivimos en una profunda y permanente a sincronía de los dos planos de nuestra existencia. Solo en muy raras ocasiones (que los budistas llaman huecos del yo) nuestro Yo consciente y nuestro Yo inconsciente logran estar en plena sincronía. Desde el punto de vista existencial, es lograr 203 que desaparezca la diferencia entre lo externo y lo interno. Desde el punto de vista social, es lograr que desaparezca el principio de realidad de la obligatoriedad (como principio de represión) para que solo prevalezca socialmente el principio de placer. Es literalmente como renacer estando vivos. La sincronía entre el yo consciente y el yo inconsciente, sería tanto como poder despertar estando dormidos, o poder dormir estando conscientes y con los ojos abiertos. Por tanto, no habría dos realidades. Solo existiría un solo sueño en armonía en dos planos. Si a cualquiera de nosotros se le ocurriera preguntarle a un monje budista, ¿cuál es la misión de su existencia?, sin lugar a dudas contestaría, que es lograr una buena muerte. Los monjes budistas, todos sin excepción, buscan el bien morir. ¿Porqué? Simplemente porque la muerte, es el momento cumbre, en que los humanos podemos ser impulsados para lograr la sincronía de nuestros dos Yos. Es el momento crucial y único (momento singular y cúspide) en que podemos fundir nuestros dos yo (el consciente y el inconsciente), y la unión de todas nuestras simetrías. Cuando tengan oportunidad, los invito a que vean videos sobre las ceremonias y rezos budistas, y verán detalles como estos: Los monjes budistas, viven rezando y meditando todo el tiempo que pueden. Visten ropajes en dos colores (algunos en Rojo y Amarillo), utilizan instrumentos como malas (especie de rosarios), instrumentos metálicos como el Dorjé, hacen una serie de figuras y contactos con los dedos de sus manos, hacen un cantico grave y profundo, respirando hacia adentro en una inspiración que parece eterna. Y cuando entran en profunda meditación, permanecen con los ojos medio abiertos, su metabolismo 204 disminuye, y es como si se suspendieran en el tiempo y el espacio. Si de forma fantástica, pudiéramos adentrarnos (meternos adentro) en un monje budista, encontraríamos, que los rezos y la meditación no son otra cosa, que la búsqueda de la armonización entre el yo externo y el yo interno. Que los monjes budistas, buscan que la realidad externa, sea igual y esté en armonía con la realidad interna. Y los monjes o Lamas verdaderamente consumados logran borrar la línea divisoria (estando vivos y conscientes) entre el consciente y el inconsciente. Logran vivir en un plano trascendente de forma continua hasta la muerte. Son auténticamente budas. Dorjé. Si observamos ese objeto metálico que se denomina Dorjé, es un objeto que cabe en una mano. Es un objeto metálico, que tiene la forma de ser dos copas unidas o fusionadas en su base. Cuando los monjes budistas rezan, utilizan el Dorjé dándole vueltas hacia arriba y hacia abajo, a veces lo pasan de una mano a otra. Esto significa, únicamente una cosa. El Dorjé es la representación de que lo externo y lo interno, que se debe de convertir en uno solo, que lo externo y lo interno es lo mismo, pero lo más importante, que se puede (y se debe) fusionar. El Dorjé es metálico, pues, aunque es duro y durable como el metal, es meramente ilusorio. La iluminación (esa palabrita que no entendemos los occidentales y de la cual, tanto nos hablan los monjes budistas), no significa que nos llegue un rayo de luz externa y metafísica proveniente del más allá, que nos hará mágicamente en seres “Iluminados” (como si fuéramos lámparas de neón que brillaran en la noche). No esas son puras tonterías esotéricas. La iluminación, es cuando logramos borrar la línea que separa al consciente del inconsciente (y el mundo exterior lo vemos como una mera ilusión y el mundo interior también), es cuando se logra la sincronicidad permanente. Es convertirnos en lo uno. Para descubrir esto, los monjes budistas tardaron siglos y siglos de práctica meditativa, y lograron, además, algo que nosotros como civilización no entendemos: Buscaron que una sociedad en su conjunto, tratará de trascender. Así las civilizaciones antiguas, eran verdaderamente sabias, porque sabían que la mera existencia del consciente, ignorando el inconsciente, nos enajena a los seres humanos y nos lleva a la autodestrucción estúpida, tal cual, nos sucede hoy mismo. La muerte no es la llegada a la nada. La muerte (vista con 205 profunda sabiduría) es la fusión trascendente de lo que somos y lo que podemos ser, incluso, en futuras existencias. Las civilizaciones sabias y milenarias como el budismo tibetano desarrollaron una tradición que se conoce como Tantrismo. En el budismo existen varias corrientes o escuelas: La corriente Mahayana, la corriente Theravada y la corriente Tántrica. Si vamos al internet y buscamos que significa Tantra, Wikipedia la define así: “El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano. En el hinduismo hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual (Véase también taoísmo y yoga) mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado". Ello no es así en el tantrismo budista, en el cual los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización)”. El Tantra por tanto juega (por así decirlo) con la dimensión simétrica: derecha e izquierda, lo femenino y lo masculino, lo de adentro y lo de afuera, el placer y el displacer. Pero el Tantra lo que busca es la fusión de dos planos aparentemente contrarios, pero que en realidad son complementarios. El yo consciente no puede existir de forma independiente del yo inconsciente. Ambos son complementarios, y para lograr un nuevo Yo es necesario lograr su fusión. Esa fusión logra la máxima realización, la unión de los planos contrarios para lograr la consumación del placer. O acaso ¿no es el sumo placer la unión de lo masculino y lo femenino? Si desapareciera la diferenciación entre masculino y femenino, ¿no acaso lograríamos la máxima armonización entre hombre y mujer como relación de pareja y la consumación de lo amoroso? Imaginemos entonces la fusión entre el yo interior y el yo exterior ¿No acaso nos otorgaría el máximo placer equivalente a un orgasmo de 206 nueva vida? Todo esto nos suena a religión, pues si así es. Porque en esencia es un reelegir. Es elegir nacer nuevamente en vida. Es poder renacer estando vivos…y es poder renacer estando muertos. Algo que a los occidentales nos parece imposible, porque estamos cegados por el ego y la aprehensión. Los seres humanos tenemos que caminar a lo trascendente, no a lo intrascendente. Y lo trascendente significa que debemos romper con nuestras barreras. Para romper esas barreras es necesario diluir o degradar la realidad que nos rodea, empezar a darnos cuenta que el mundo de las cosas, la realidad cosificada es una mera ilusión. Cuando hayamos desvanecido esa realidad ilusoria, resultará que descubriremos que nuestro yo narcisista (ególatra) es un Yo cosificado, y que es parte de ese mundo cosificado. Por tanto, tendremos que diluir y destruir ese yo ególatra por ser un Yo meramente ilusorio (un simple objeto). El Nirvana, no es otra cosa, que ese desprendimiento de este mundo de lo cosificado. Nirvana en sánscrito, significa el deseo de supresión del mundo material. Pues bien, nunca aprenderemos a bien morir, si en esta vida no aprendemos a abandonar el mundo material, a abandonar el apego por las cosas, a dejar de ser un objeto, entre los objetos, a dejar de ser muertos conviviendo con los muertos. Porque la peor muerte que podemos tener es la muerte existencial……la muerte del alma…o lo que es lo mismo, a ser o vivir como muertos en vida. ¿Cuánta gente no conocemos así, en nuestra vida cotidiana? Que tienen el alma podrida y viven una vida de miseria. El Nirvana de Muerte, es romper con el mito de la muerte como puente hacia la nada, como un salto desde el abismo hacia el vacío. El Nirvana de Muerte, es la aprehensión de la vida para transformarla y prepararla para la muerte como el máximo acto de nuestra existencia. La muerte no es verbo de destrucción……la muerte debe de significar el verbo de trascender y renacer. No importa que exista o no un alma, no nos preocupemos, por saber si el espíritu vuela fuera de nuestro cuerpo en el momento de la muerte, no nos preocupemos pensando y perdiendo el tiempo en tonterías, como el saber si el alma pesa 21 gramos, no nos interesemos en saber a dónde transmigran las almas……nada de eso vale la pena. Lo único que vale la pena, es que sepamos……que para un bien morir…solo hace falta una simple cosa……el bien vivir. Ese es nuestro verdadero y gran reto……nuestra verdadera misión de vida…crear nuestro propio Nirvana (como un capullo que nos prepara en vida para nuestra liberación) ……lo demás…es lo de menos. NUESTRA MISION DE VIDA. Hace muchos años existió una mujer santa. No era santa porque hubiera hecho un milagro sobrenatural. Era santa porque hizo un milagro absolutamente terrenal; le hizo un regalo a la humanidad. Mildred Lissette Norman, era el nombre de esa mujer. Entrada en años, de pelo blanco, y una gran sonrisa; esta afable mujer caminó durante 28 años, más de 40,000 km. en Estados Unidos, llevando un solo mensaje: La Paz. Esta agradable anciana había descubierto su misión de vida. ¿Cómo lo hizo? Su biografía en internet nos lo dice: 207 En 1933 se casó con Stanley Ryder un acaudalado hombre de negocios desaprobado, a la vez que respetado, por la familia de Mildred; cuya relación fue deteriorándose al mismo tiempo que Mildred maduraba su gran proyecto. Cuando Stanley fue reclutado en la Segunda Guerra Mundial en 1942, Mildred protestó enérgicamente y le instó a convertirse en objetor de conciencia. Su negación condujo, una fría noche de 1942, a la disolución definitiva del matrimonio. Esa noche de soledad, paseando por un bosque cercano a su casa y buscando respuestas y vocaciones de una vida perdida cuidando a su desagradecida pareja… Mildred tuvo su personal ‘iluminación’ de lo que tenía hacer con su vida. “[…] Caminando en la madrugada me sentía elevada, más elevada que nunca. …cada flor, cada arbusto, cada árbol, parecía llevar una aureola. En ese momento de soledad me sentí en plena disposición, sin reservas, a dar mi vida, a dedicar mi vida al servicio. Entonces, una gran paz vino sobre mí. Una sensación de paz que intenté provocar el resto de mi vida. Experimenté una plena capacitación a dar todos mis esfuerzos, más allá de los triviales cuidados de mi coche.” Después Mildred se dedicó al trabajo social en varias ONG´s de Estados Unidos, pero no se sintió plenamente satisfecha. Entonces “algo” la movió para que caminara por los caminos y carreteras de Estados Unidos. Su biografía nos sigue diciendo que le sucedió: Pero Mildred nunca volvió a recuperar el sentimiento de paz de aquella fría noche. Egoísta de sensaciones buscó la complacencia de su ego y satisfacer el recuerdo de un sentimiento olvidado. En el otoño de 1952, recuperó esa completa paz interior al final de su primer largo y extraordinario viaje a pie. Antes, el 26 de abril de 1952, Mildred comenzó la caminata de 3.500 Km. denominada El sendero de los Apalaches (Atravesando 14 estados de la Unión Americana) y se convirtió en la primera mujer que la completó en solitario, caminando durante casi cinco meses”. Durante la excursión, vivió completamente al aire libre, equipada con sólo un par de pantalones, una camisa y suéter, una manta y dos hojas de plástico. Su menú, por la mañana y noche, era de dos tazas de harina de avena sin cocer, empapada en agua y sazonada con azúcar morena; al mediodía, dos tazas de leche en polvo, más las bayas y los frutos verdes o secos que encontraba por el bosque. Mildred se convenció de que las posesiones materiales eran simplemente una carga, y que, para lograr un estado diario de gracia, hay que mantener la simplicidad. La idea de convertirse en peregrina, caminando entre países por la paz, llegó en este momento en otra visión. Ella escribió: 208 […] Mientras caminaba por los bosques de Nueva Inglaterra, vi pasar por mi mente un mapa de los Estados Unidos con las grandes ciudades marcadas…y fue como si alguien hubiera tomado un lápiz de color y señalara mi camino con un zigzag, de costa a costa y de frontera a frontera, desde Los Ángeles a la Ciudad de Nueva York […] Voy a hablar con todos los que me escuchen sobre el camino hacia la paz. Voy a llevar una señal, una túnica con la parte de atrás que diga, “Paseos de Costa a Costa por la paz” y la parte delantera, “Peregrina por la paz” […] A partir de ese momento, (1958) Mildred de 44 años, pasó a ser para siempre “Peace Pilgrim”, tres décadas de caminatas en solitario a lo largo y ancho de Norteamérica siempre con la misma ropa a cuestas. En su primer viaje como “Peace Pilgrim”, caminó 8.000 kilómetros desde California a Nueva York, de costa a costa y de frontera a frontera, para compartir su mensaje de paz en medio de la guerra de Corea, la Guerra Fría, y en el apogeo de la era McCarthy. Fue el más duro periodo, no era todavía popular y las desconfianzas marcaron sus avituallamientos. En sus bolsillos un cepillo de dientes, un peine, un lápiz y, más tarde, varios papeles con citas sobre la paz de personajes famosos. Muchos días de ayuno, desfallecimientos y lesiones… No aceptó nunca dinero, ni limosnas… Nunca se acercó a nadie, pero dejó que otros siguieran su camino. A veces los tramos las hacía en compañía, las más en soledad. Tenía un magnetismo que cautivaba al instante. Ella fue una fascinante y contundente oradora, con un mensaje que incluía un almacén de historias poderosas e inspiradoras que eran fáciles de escuchar y recordar. Durante casi tres décadas, desde 1953 a 1981, cruzó el país en siete ocasiones, incluyendo dos viajes a Hawái y Alaska, así como Canadá y México. En 1971 durante su 7 travesía dejó de contar los kilómetros cuando ya sobrepasaba los 40.000. Tanta era su capacidad de sacrificio que utilizó sólo 28 pares de zapatillas durante los 28 años. A 2.500 kilómetros por par. Regalando a los niños que se cruzaban en su camino las múltiples donaciones de equipamiento y vestimenta. Fue detenida en dos ocasiones por vagancia e indocumentación, pero acabó organizando un coro en el calabozo con presos guitarras y carceleros hasta que la liberaron a cambio de trabajos y compromisos sociales. Fue también asaltada, acosada y maltratada por multitud de borrachos y maleantes con los que intimaba hasta calmar sus fierezas y conductas agresivas. Practicó también la tolerancia hacia el mundo gay, bisexual, y transexual defendiendo la no discriminación por condición sexual, en un momento difícil para esas actitudes. El 7 de julio de 1981, mientras practicaba su oratoria cerca de Knox, Indiana, “Peace Pilgrim” fue atropellada en un desgraciado accidente automovilístico. En el momento de su muerte, estaba cruzando, con 73 años, los Estados Unidos por séptima vez. 209 Su legado y leyenda inmediatamente creció como la espuma. Una fundación y múltiples e infructuosos seguidores e imitadores se cebaron de su mensaje inspirador y han llevado la herencia de su proyecto hasta nuestros días. […] estoy casi segura de que algunos de los que simplemente han oído de mí, deben pensar que estoy completamente chiflada. Después de todo, estoy haciendo algo diferente. Y a los pioneros siempre se les ha visto como un poco extraños. Pero ya ve, yo quiero a la gente y veo la bondad en ellos. Y es susceptible de alcanzar lo que se ve. El mundo es como un espejo: si se le sonríe, le sonreirá. Me encanta sonreír y, por lo general, recibo sonrisas a cambio. Se me ha provisto con todo lo que necesitaba en mi peregrinaje sin siquiera pedirlo. […] Peace Pilgrim, 6 de Julio de 1981, un día antes de su muerte. Es indiscutible que para bien morir hace falta encontrar nuestra misión de vida. He querido poner de ejemplo a esta noble mujer. La santidad no es cuestión de un grupo selecto de seres iluminados o sobrenaturales. Los santos, son seres humanos de carne y hueso (como usted y como yo) con grandes defectos y virtudes, con pecados y vergüenzas personales. Pero se han convertido en santos entre nosotros los mortales, porque simplemente se han atrevido a ser ellos mismos y a darlo todo por los demás sin pedir nada a cambio, a realizar su misión de vida, sin importarles las burlas y los sacrificios. Estoy plenamente seguro que todos los seres humanos, si nos lo proponemos podemos encontrar nuestra misión de vida. Esto que hacen estos extraordinarios seres humanos, es un gran ejemplo de vida, un acto de verdadero altruismo. Los hombres y las mujeres se convierten en santos, no porque hayan sido tocados por la divinidad, sino porque sus vidas mismas, las han convertido en actos divinos. Como la Madre Teresa de Calcuta o el Monje Tibetano Milarepa. Los ejemplos son interminables…pero desafortunadamente insuficientes. 210 A propósito de Milarepa, hay una leyenda tibetana, que seguramente es parte de su mitología, pero que encierra una gran enseñanza. De acuerdo a esta leyenda, había un hombre que era un criminal y asaltante. Había pertenecido a una banda de asesinos y asaltantes que tenían asolado a una región del Tíbet. Esta banda asaltaba las casas, robaba los bienes de sus dueños, y en no pocas ocasiones se llevaban a las hijas y las violaban y mataban. Este hombre que era parte de esa banda, se había separado de ella, harto de estar escondiéndose y huyendo. Para poder estar fuera del alcance de la justicia, este hombre vivía aislado en las montañas. Un día siguiendo un sendero entró a una cueva para refugiarse y esconderse de sus perseguidores, pero su sorpresa fue mayúscula porque dentro de la cueva, sentado sobre una gran piedra, estaba meditando el gran yogui Milarepa. Cuando el bandido entró, Milarepa lo sintió, pero no le hizo caso, se quedó inmóvil. Así pasaron varias horas, después varios días, y Milarepa no se movía. Esta profunda meditación, hizo reflexionar al bandido…entonces…despertó a Milarepa de su meditación. El maleante le dijo “Maestro disculpa que te interrumpa…pero necesito pedirte algo”. ¿Para qué me has sacado de mi meditación? Le respondió Milarepa. ¡Maestro…yo soy un bandido, un criminal, he matado más de 20 personas, he violado a muchas mujeres, he robado infinito número de casas, he matado ganado ajeno y he robado el grano de los campesinos……pero de todo eso estoy arrepentido……Por favor ayúdame! Por favor te pido que me hagas tu discípulo y me enseñes el dharma. Milarepa se le quedó observando por un momento. Entonces le preguntó: ¿Qué es lo que sabes hacer? El bandido, lo pensó bien y le respondió con absoluta honestidad: Solo sé robar y matar. Milarepa con desesperación y asombro se rascó su vieja calva…e inspiró varias veces para encontrar la tarea más adecuada. Entonces Milarepa le dijo: “Pues bien, como lo único que sabes hacer es robar y asesinar, te pondré la siguiente práctica de meditación…Saldrás afuera de esta cueva, y durante las noches tendrás que ver el cielo estrellado. Concéntrate en las estrellas y róbaselas al cielo, una por una. Introdúcelas dentro de tu mente para matar tus malas acciones pasadas……cuando terminas de hacer este robo, habrás limpiado todo tu karma…” Cuenta la leyenda, que este bandido así lo hizo, durante todas las noches de más de 20 años, estuvo acostado viendo y robando cada estrella, y al final, cuando había robado todas las estrellas, su devoción fue tan grande, que el cielo se conmocionó, y se abrió de par en par para iluminarlo. A partir de ese momento se convirtió en un gran buda, sabio y virtuoso. La moraleja de estas dos historias, es que los seres humanos construimos nuestro nirvana en vida, y de muerte con nuestras propias manos……ya que somos dueños de nuestro propio destino. 211 Santo Milarepa. 212 CAPITULO XII ITZANMA: EL DIOS UNIVERSO DE SABIDURIA. “La vida es un secreto abierto, nada está escondido. Todo lo que necesitas es ojos para verlo”. OSHO. EL CODIGO CUANTICO. Cuando observamos a la naturaleza, en su estado salvaje (es decir en su estado original, sin la intervención de la mano del hombre) y vemos toda su majestuosidad y belleza, no queda más que pensar que la naturaleza es sumamente sabia. Lo hace todo sin equivocarse, y cuando se equivoca, repite el proceso durante miles o millones de veces, a lo largo de un amplio lapso de tiempo, hasta perfeccionarlo de forma total. La naturaleza no tiene prisa, es un constructor de largo plazo hasta obtener un impresionante objetivo: El equilibrio perfecto (nada sobra, y nada falta. Y además todo se entrelaza bajo el principio de una compleja cadena de complementariedad). Si observamos el mar, el desierto, el bosque, la selva, la sabana o cualquier hábitat de la naturaleza (e incluso el cuerpo humano), repito, todo es un acto de perfección. ¿Pero de donde surge toda esta perfección?, ¿Cómo es posible que la naturaleza misma se auto organice hasta la perfección total? En no pocas ocasiones, hemos escuchado que la naturaleza es perfecta, porque fue creada por las manos de dios, y como dios es perfecto, la naturaleza es perfecta y sabia, por ser una obra divina. Para mí en lo personal, me es difícil aceptar la idea de un dios, ya que me parece que todas las religiones monoteístas no son más que creaciones antropocéntricas. Sin embargo, ante la majestuosidad de la naturaleza, no cabe duda de que, de alguna forma, es como si fuera una gran obra divina. Pero desde mi punto de vista, esa gran obra divina no fue escrita por la mano de un dios omnisciente, es el producto de la evolución de la esencia misma de la naturaleza. ¿Cuál es esa esencia? Todo el universo (con su inmenso tamaño y su infinita complejidad) no es más que el producto del impulso de auto organización y morfogénesis creado por las partículas elementales en el núcleo cuántico de cada átomo de este universo. Si Alan Turing y los matemáticos que le siguieron en la creación de la Teoría del Caos, hubieran aplicado esa misma teoría al mundo cuántico, creo que hubieran descubierto, que el núcleo cuántico es una caja fractal, con un número ilimitado de partículas, pero que en su conjunto y la forma en que se combinan, crean toda la compleja realidad que percibimos. Así como en cada célula del cuerpo humano existe un núcleo, que en esencia contiene un número de genes, dichos genes contienen lo más importante: La información genética a través de una compleja molécula informática denominada ADN. Esta molécula contiene toda la información ontogenética de cada especie biológica y además acumula la información de toda la larga evolución de cada especie (la filo génesis). Pues bien, mi hipótesis, es que el 213 núcleo de cada átomo contiene un conjunto de partículas elementales, que surgen en aparente caos, pero que en realidad son portadoras de un código: El código cuántico. Este código cuántico es el programa por el cual, toda la naturaleza es creada. En ella están escritas las instrucciones sobre aspectos elementales: Las leyes a las cuales toda la materia está sujeta (y que son inviolables), todo lo demás es permitido (es decir pertenece al amplio mundo de la ley de la casualidad, como un gran generador de una espontaneidad creativa). Así (desde mi punto de vista) en el núcleo cuántico se inscriben todas las leyes y principios de regulación, de auto organización y de morfogénesis de la materia inorgánica, de la materia orgánica, y de todos los seres vivos. La vida, no es un simple fenómeno orgánico, es un fenómeno inscrito en las instrucciones del código cuántico. El surgimiento de la vida es un fenómeno de realización del universo, allí donde se encuentren las condiciones para su sostenibilidad y desarrollo. En pocas palabras, el universo es un generador por sí, del fenómeno de la vida. La vida no sería posible, si su realización no estuviera contenida en las instrucciones (como parte de la potencialidad de la materia) del código cuántico. Todo lo que vemos en el universo (y más allá, como lo es la materia y la energía obscura, los hoyos negros, y un larguísimo etc.), todo, absolutamente todo, es producto de las instrucciones contenidas en el código cuántico. Todas estas ideas no son más que una hipótesis de mi parte. ¿Por qué no se ha descubierto este código cuántico? Por la forma en que hoy los Físicos abordan la realidad del mundo cuántico. Mi punto de vista (y lo digo con absoluto respeto a su gran labor científica), es que los Físicos cuánticos de hoy, no abandonan del todo el concepto mecanicista de la época de Newton. Hoy para entender el mundo cuántico, los físicos utilizan una herramienta como los aceleradores de partículas (como el acelerador de hadrones del CERN en Suiza), y a golpe de martillo (por decirlo así) van dividiendo y segmentando el núcleo atómico para entender la función de cada partícula. Esta técnica (lo entiendo) es la única forma de analizar el contenido del núcleo atómico. Pero tiene una grave deficiencia, va abriendo por segmentos el núcleo atómico, y a partir de esa información se crea un modelo matemático de la conformación del núcleo. Este modelo es como un gigantesco rompecabezas en constante construcción obtenido de la información parcial que se obtiene en una serie sucesiva de experimentos de bombardeo del núcleo. Indiscutiblemente que es muy loable (y válido) entender la función y disposición de cada partícula. El problema, es que esta visión (la visión de los elementos cuánticos aislados por el trabajo en laboratorio) crea una idea de un modelo cuyo entendimiento y comprobación de cada partícula, es como la construcción mecánica de un objeto, vía pieza por pieza. El problema es que esta visión hace visible y entendible el árbol, pero se pierde de vista al bosque. El problema es que el bosque de partículas y la forma de su combinación es lo que contiene el código cuántico. Por eso los Físicos hoy no lo ven. Para encontrar y entender el núcleo cuántico es necesario otro enfoque. Voy a tratar de explicarme. Cuando se inventó la radio, se hizo un medio muy popular de comunicación. Fue la forma más barata de obtener diversión escuchando música. No faltó el ingenioso, que se le ocurrió crear las llamadas radio novelas. Cuando yo era niño, recuerdo que mi madre, le encantaba escuchar por las mañanas (entre barrer y trapear la casa) la novela de 214 Chucho El Roto. Yo oía los capítulos y me imaginaba a los personajes, los carruajes, los caballos, etc. Todo era sonido, que daba la impresión que se generaba en la realidad. La realidad es que la imaginación creaba el escenario. Luego llegó la televisión en blanco y negro, y fue como un desdoblamiento del sonido, ahora proyectado con imágenes. La Tv en blanco y negro llegó por la década de los 50´s del siglo pasado y se antojó una verdadera maravilla. ¿Qué es lo que más recuerdo de esa época de la Tv en blanco y negro? El cuento del mago de Oz, y la llegada del hombre a la luna. Luego a finales de los 60´s arribaron las Tv a colores. Qué maravilla ver los Juegos olímpico de México 68 a colores, pero en aquella época las tv a colores eran muy caras y raras. Hoy tenemos las tv´s planas de plasma y en alta resolución, pero por muy alta definición que tengan, no se compara esa imagen, con ver una obra en un teatro (por humilde que este sea), ¿Por qué? Porque en un teatro, podemos ver a los actores directamente (en todas sus dimensiones), podemos ver los detalles de la escenografía, los de iluminación, la expresión de asombro, dolor o risas del público, la emoción en la expresión del rostro de los actores y si es un opera-danza, el cuerpo y los movimientos combinados de los bailarines de ballet, en armonía con la música en vivo de la orquesta, así como el canto de la ópera. Si de forma simultánea pudiéramos estar en el teatro y viendo, a un mismo tiempo, una pantalla de televisión, la misma imagen, nos daríamos rápidamente cuenta, que la TV pierde una gigantesca cantidad de detalles que no se perciben viendo la obra directamente (vivencialmente diría yo) en un teatro. Así con este ejemplo, trato de decir, que observar el núcleo cuántico a través de un acelerador de partículas, es como tratar de entender una compleja obra de teatro, escuchando trozos de sonido a través de un radio (vaya ni siquiera por una tv en blanco y negro). Se pierde la visión del conjunto y todos sus infinitos (sutiles) detalles, ya que el núcleo cuántico es una figura multidimensional de tipo fractal. Entiendo que construir una máquina para ver el núcleo cuántico en versión directa y original (y que no se vea alterada por nuestro acto de observación) es absolutamente complicadísimo, prácticamente imposible. Pero quizá, algún día, los científicos lo logren. Es importante entender el papel del código cuántico, porque hasta la fecha, hemos tratado de entender un fenómeno como la vida, que ha sido difícil de entender. ¿Qué es la vida? Es un fenómeno que no comprendemos a cabalidad y es hasta difícil de definir. En el momento, en que lleguemos a comprender el código cuántico, llegaremos a comprender, no solo como surge la vida, sino esencialmente que es. Y eso dará un vuelco no solo en la ciencia, sino en la conciencia humana, eso nos hará más sabios como especie y valoraremos profundamente la vida como un gran acto de creación del universo. La gran pregunta que surgirá es ¿Quién escribió el código cuántico? Los científicos, quizá lleguen a la conclusión, que el código, lo escribió el propio universo, basado en una sola escritura: Su infinita evolución, en un infinito acto de creación y destrucción de sí mismo en la eternidad del tiempo. LA PARADOJA DE LA EXISTENCIA. Quizá dentro de 500 años, alguien nacerá en algún punto de este planeta, y crecerá dentro de una cultura estricta en el cuidado y protección del medio ambiente. Estará prohibido talar los árboles, solo lo realizarán los cultivadores de bosques, entonces, los bosques estarán casi intactos. Las selvas como el Amazonas, será todo un santuario de vida silvestre. Las 215 casas en las ciudades del futuro se alimentarán 100% con energía solar, los carros, aviones, trenes y barcos, serán sin duda alguna eléctricos o movidos por energía a base de hidrógeno. Las casas en las ciudades aprovecharán el agua de lluvia, en los techos y balcones y hasta en los rincones de las casas será común la práctica del cultivo de verduras y hortalizas para auto consumo. Todos los desechos que hoy llamamos basura, será 100% reciclable, o reutilizable y no existirá basura como tal. Las calles todas serán sumamente limpias, la gente en ningún rincón del planeta tirará jamás algo que ensucie las calles; las aguas negras residuales, serán tratadas al 100% y reutilizadas y potabilizadas. Los pavimentos en las calles serán porosos para permitir el ingreso del agua de lluvia al subsuelo, y no existirá la pesca en los mares, solo captura de ejemplares para el cultivo de especies en zonas marítimas exclusivas para ello. En fin, será un mundo, que para los ecologistas o ambientalistas de hoy será el auténtico paraíso en la tierra, y ya no habrá ONG´s ambientalistas, ya que no serán necesarias. Pero en este mismo mundo dentro de 500 años, paradójicamente, dentro de esta abundancia de la naturaleza, dentro de este templo ecológico que será el mundo, los seres humanos, respetarán profundamente la naturaleza, pero si no se ha superado la sociedad egoadicta, seguirá el odio de unos contra otros, será todavía un mundo de obligaciones, de competencias, de envidias, de traiciones, de dominación y de subordinación. Un mundo de continuidad de la subyugación de la dignidad humana, del sentido de lo verdaderamente humano. Porque paradójicamente, lograremos superar la destrucción del medio ambiente creando un capitalismo verde, un capitalismo que explote racionalmente a la naturaleza, un capitalismo, que no contamine con desechos, es decir un capitalismo ambientalmente responsable. Ya no existirá la crueldad hacia los animales, las sociedades protectoras de animales habrán triunfado en su larga lucha en la defensa por erradicar la crueldad en el sacrificio de los animales. Es altamente probable que la carne que se consuma en los supermercados dentro de 500 años diga: PRODUCTO CARNICO ELABORADO CON EL SACRIFICIO SIN DOLOR PARA LOS ANIMALES, y se clasificará como SAFE PAIN ANIMAL (Sin dolor animal). No cabe duda que será un producto 100% elaborado por una empresa comercial privada ambientalmente responsable que aplica la compasión humana hacia los animales. Y esos productos cárnicos serán los de mayor aceptación para el mercado. Todo un gran logro verde. Las personas que defienden la naturaleza, han adoptado el color verde como un símbolo de lucha por defender la naturaleza. Yo me pregunto ¿De qué color habría que pintarnos para erradicar la crueldad humana hacia los propios seres humanos?, ¿Cuál sería el color para identificarnos como luchadores contra la crueldad humana?, ¿Pero a quien le importa eso? Imagínese amigo lector, que, a alguien en la actualidad, se le ocurriera crear una Organización No Gubernamental (ONG) para erradicar la crueldad humana hacia los seres humanos. Si a alguien se le ocurre tal cosa, lo tacharían de loco, de crear una nueva religión, de hacer propaganda o apología barata tomando una nueva bandera. Sería el hazmerreír de medio mundo, sino es que de todo el mundo. POR ESO NO EXISTE TAL ONG y no existe tal color que identifique a los luchadores contra la crueldad humana. ¿A quién se le ocurrirá crear una ONG para erradicar la dominación, la explotación, la alienación ideológica de los medios de comunicación y el egocentrismo social entre los seres humanos? A NADIE. 216 ¿Qué consecuencias nos trae vivir en la Sociedad Egoadicta? TODOS NUESTROS MALES ACTUALES. Piense usted amigo lector en algún problema social actual que no tenga que ver con nuestra compulsión egocentrista dominante. No hay, no existe, porque las abarca todas. ¿Por qué somos una sociedad egoadicta? En el año 2011, vi una película, que me pareció increíble. Un poema hecho película. No me imaginé que en Hollywood hicieran una película de tal calidad humana, en medio de su industria fílmica plagada de balazos, neurosis de guerra y sexo. Esta película es la excepción, y es, repito, un poema hecho película. Me refiero al Árbol de la vida (Tree of Life). Un Film, de Terrence Malick . Desafortunadamente cuando la vi y platiqué con algunas personas sobre su contenido, a medio mundo les pareció medio aburrida y exagerada. En el mejor de los casos me dijeron que no le entendieron o que se les hizo muy complicada. La realidad es que es sumamente profunda y compleja, porque nos presenta a la vida como la continuidad y como parte de un todo indivisible que abarca desde una simple célula dentro del plasma de nuestro cuerpo hasta todo el Universo que nos rodea. La vida como un constante fluir, intenso e infinito. La vida de cualquier ser humano, planta o animal, que no se puede entender sin la MUERTE. La verdad es que esta película se debió de llamar EL ARBOL DE LA VIDA Y DE LA MUERTE. Porque no existe vida sin muerte, porque la vida como la materia, no se crea ni se destruye, solo se transforma incesantemente, porque todo, absolutamente todo, tiene un principio y un fin, para volver a comenzar. Es interesante la trama de la película, ya que es la trama de la vida de cualquier ser humano. Nacemos sin ser tomados en cuenta en el seno de una familia. Nosotros no escogemos a nuestros padres, ellos nos traen. La madre en la película, representa el PRINCIPIO DE PLACER, es la fuerza universal que nos hermana con la naturaleza y que nos hace ser comunitarios con ella, es decir con el todo, sin ataduras, convencionalismos, objeciones u obligaciones. El principio de placer hace que los seres humanos no necesitemos de fronteras, la propiedad, o el dinero. Nada de eso tiene valor. Nuestra infancia es la viva representación de nuestro mundo dentro del principio de placer, porque existe únicamente la solidaridad, la creencia en nosotros mismos, nos hermana el juego y valoramos a nuestros semejantes por lo que son. Amamos a nuestros padres, nuestra casa y nuestros hermanos como nuestro universo existencial, y no existe otro interés más que el apoyo mutuo. El padre en cambio representa el principio de realidad, la realidad social que nos rodea, que hace convertirnos de seres humanos en objetos. Por lo cual el padre impone la obligatoriedad, que es siempre, la medicina amarga, que todos los seres humanos hemos tenido que tragar desde nuestra temprana infancia, para convertirnos en seres útiles, lógicos, confiables, preparados, educados, dóciles, obedientes, creyentes del orden establecido, etc. Es decir, socialmente aceptables, pero para ello, nos tenemos que convertir en mentirosos, hipócritas, ventajosos, crueles, desalmados, en una palabra, EGOCENTRISTAS, es decir, socialmente egoadictos, socialmente aceptables. 217 Por ello en la película, los hijos odian a su padre, porque los obliga a ciertas tareas, a cierto comportamiento socialmente correcto y aceptable, para hablar, relacionarse con los demás, hasta para sentarse a la mesa para comer, aunque eso signifique comer odiando la comida. Al transcurrir la película, el padre que es un gran ingeniero, dueño de 7 patentes, y empleado ejemplar de una gran compañía, cuando esta empresa entra en crisis, a pesar de sus grandes dotes como ingeniero, simplemente lo despiden dándole una patada en el trasero, y se queda sin empleo de la noche a la mañana, y es ahí donde se da cuenta, que todo su esfuerzo, fue un acto inútil, que lo más importante era el amor de su familia, pero su recapacitación llega tarde, cuando sus hijos lo han visto de todos los modos, menos como un padre amoroso. Existen 2 raíces por las cuales nos convertimos en egocentristas o egoadictos. Una raíz es de tipo social, la que acabo de describir, en que el principio de obligatoriedad, se impone al principio de placer. Cuando Herbert Marcuse decía que habría que revisar el papel de la muerte en las sociedades alienantes subyugantes del inconsciente y dominadoras del yo (es decir sociedades autoritarias), efectivamente existe un rol, profundo del papel de la muerte del yo en las sociedades autoritarias. Ese rol, es nuestra amnesia colectiva en el consciente cotidiano. Una noche llegué a la conclusión que me parece correcta, del porque los seres humanos, nos volvemos egocentristas. El Ego, es una coraza, un escudo que nos protege para disminuir la neurosis que genera la obligatoriedad. Es la armadura que nos permite aguantar los golpes, sin tocar el suelo. Para lograr este escudo hacemos una división de nuestra persona. Una es la construcción arquetípica de un yo indestructible, invencible, todo poderoso, es decir, un yo omnisciente. En la película El Árbol de la Vida, el padre le dice a su hijo, que está prohibido decir en público o en su trabajo, NO PUEDO; NUNCA PRONUNCIES ESTAS PALABRAS SOCIALMENTE, en su lugar di, en ese problema estoy trabajando para resolverlo… ¿cuantas veces en nuestros trabajos no hemos dicho lo mismo? Este yo egocéntrico, socialmente indestructible, para existir, debe intoxicarse de una auto anestesia, es decir para que sea un yo a prueba de todo (como un escudo antibalas) debe de disociarse de nuestra conexión con el cuerpo. Como somos invencibles, la muerte es borrada (la auto amnesia) no solo de nuestro lenguaje, sino hasta de todo nuestro devenir. Entonces nos asumimos en seres cuasi inmortales. ¿Quién se acuerda de la muerte? NADIE. Hacemos planes, proyectos, obras, ejecutamos todo tipo de actos, viajamos por todo el mundo, expandimos todas nuestras fortalezas, creamos enormes riquezas, imperamos en cualquier circunstancia, porque nos la creemos que somos inmortales. Pero resulta que la realidad es muy distinta. Que, pese a nuestra amnesia, nuestro cuerpo envejece, nuestras fuerzas merman, nuestras capacidades disminuyen. Al final, todo es un auto engaño, hagamos lo que hagamos. ¿Por qué? Porque no nos damos cuenta o no nos asumimos como lo que verdaderamente somos, CADAVERES VIVIENTES. Vivimos al revés como vivientes sin cadáver. Aparentemente no pasa nada. Cuando lo únicamente cierto es nuestra muerte. Esa es la única certeza que tenemos en la vida, pero la desechamos como algo sin importancia, porque estamos demasiado ocupados ganando dinero, fama y fortuna. 218 Si los seres humanos, nos asumiéramos como cadáveres vivientes, renunciaríamos de inmediato a la obligatoriedad, y asumiríamos el principio de placer como la verdadera vía para bien vivir y bien morir. En la película El árbol de La Vida, al final todos los seres humanos en un plano que se supone es el estadio en la muerte, se representa como una bellísima playa, en que los seres humanos, libres de todo convencionalismo social y de obligatoriedades absurdas, se encuentran unos a otros y se abrazan, y se identifican solo por su amor y sus lazos y no hay diferencias de ningún tipo entre ellos. ¿Yo me pregunto, que acaso no podemos crear un mundo así, sin necesidad de morirnos para verlo?, ¿Hasta cuándo lograremos que nuestras vidas sean una continuidad virtuosa y armónica con la muerte?, ¿Hasta cuándo seremos seres universales basados en la hermandad con nuestra especie, sin necesidad de nada más? ¿Hasta cuándo nos atreveremos a crear un mundo verdaderamente humano, placentero y libre de todo tipo de obligaciones? No lo sé, pero de lo que, si estoy seguro, es que todavía estamos muy lejos de ello. Lastimosamente lejos, dolorosamente lejos…absurdamente lejos. EL DULCE ENCANTO DE LA VIDA. Podemos tener muchos problemas. A veces, sentimos que todas nuestras pequeñas dolencias y conflictos cotidianos, se suman y nos abruman. Sentimos que nos ahogamos, que caemos derrumbados por el propio peso de nuestros problemas. Es como un colapso sobre sí mismos y podemos pensar que todo está acabado, que todo se termina. Nosotros mismos creamos nuestro propio tren de vida, a veces exageradamente rápido, tan rápido, que nos enajenamos con la velocidad. Las cosas, y los acontecimientos, suceden tan rápido que nunca los disfrutamos, ni mucho menos los valoramos. La rapidez, la inmediatez, lo concreto, lo realista, lo objetivo, lo importante, es una pared tan gruesa, que no nos permite ver el mundo a nuestro alrededor y disfrutar de verdad nuestra vida. Solo aquellas personas que viven lento, y fuera de la lógica de lo convencional, son quien disfrutan plenamente cada minuto de su existencia, que ven la existencia como un simple sueño hecho de objetos, son los que pueden tener y disfrutar del dulce encanto de la existencia. Porque nos hemos olvidado, que la existencia misma es un placer. La vida, es un asunto totalmente contradictorio. Es todo y es nada a un mismo tiempo. La vida es un fluir en un muy corto lapso de tiempo, un simple chispazo. Es tan corta, que cuando caemos en la cuenta, es porque ya vemos su inminente fin. Quien aprende a valorarla, puede vivirla y disfrutarla a plenitud, sin preocuparse por su lapso de tiempo, sin preocuparse por un empleo, una profesión, una posición, el dinero, la casa, etc. Para llegar a valorar la vida plenamente y sin prisas, ni problemas, solo hace falta una cosa; vivir pensando y estar conscientes todo el tiempo en la muerte. ¿Por qué no aprendemos a valorar la vida, como cuando comemos una exquisita comida o saboreamos un buen vino? Por la sencilla razón que pensamos que la vida es eterna, y no un acto momentáneo. La vida es un acto permanente de creación y destrucción, una danza permanente de vida y muerte. Si nosotros pudiéramos estar en medio de un bello bosque, veríamos grandes árboles, pastos verdes, un agradable aroma, el vuelo de las aves y el cielo limpio y azul. Pero si pudiéramos tener un aparato, con el cual ver ese mismo bosque a través del tiempo, veríamos etapas de incendios, destrucción y renacimiento de ese bello 219 bosque hasta su restauración total. ¿No acaso así es la vida?, por eso digo que la realidad es una paradoja de todo y nada a un mismo tiempo. Si alguien nos regalara una droga muy especial, con la cual al ingerirla, nuestra memoria profunda se activara y nos hiciera recordar nuestra primera infancia, desde que nacimos (todos los sonidos, los olores, las sensaciones, los sabores), todo absolutamente todo, no cabe duda, que sufriríamos de un colapso emocional, ya que sin lugar a duda, nos daríamos cuenta, de algo muy importante; porque somos como somos, y veríamos la vida con otra óptica, con otra perspectiva, entraríamos en la cuenta, que no somos más que unos infantes envejecidos, unos niños adulterados por el juego de las ambiciones y el poder y que nuestra racionalidad adulta, nos es más que un simple juego de simulación y engaño. ¿De verdad, alguna vez dejamos de ser niños? No, nunca dejamos de ser niños, la verdad es que la vida es un simple cambio de juego, ayer fueron simples canicas, hoy es por ser los mejores en el juego y dominar a nuestros semejantes. Aparentemente ya no necesitamos de un papá y de una mamá, pero la realidad, es que, a lo largo de la vida, siempre necesitamos y nos apoyamos en alguien todo el tiempo. Quien diga que es un completo autosuficiente y no necesita de nadie, lo único que es, es un completo y autosuficiente imbécil. Un engreído y auto engañado adulto, un ciego como millones que existimos con el ego desbordado. Por otra parte, si alguien nos regalara una droga muy especial, con la cual, al ingerirla, nuestra mente cayera en un profundo sueño, y tuviéramos la visión de contemplar toda nuestra vida futura con todo detalle hasta el momento de nuestra muerte. Al despertar y regresar a la “realidad” también sufriríamos un colapso, pues nos daríamos cuenta de todos nuestros errores, de nuestros abusos, de nuestra estupidez, de nuestra ceguera, de nuestros caprichos absurdos, de nuestros actos injustos, del resultado de una vida poco valorada y poco disfrutada por nosotros mismos. Si tuviéramos el don de ver nuestra propia muerte, antes de que esta sucediera, desde el momento mismo de nuestro nacimiento, todo nuestro comportamiento, toda la construcción de nuestra vida, todo el amor a nuestros hijos y nuestra esposa (o esposo), todo el amor a nuestros semejantes, sería totalmente diferente. Viviríamos para vivir. Viviríamos para disfrutar. Viviríamos para entregarnos a plenitud. Viviríamos para trascendernos a nosotros mismos. Viviríamos para morir en paz. Viviríamos para ser parte de la vida y de la muerte, dignamente, como parte de un gran todo. Pero nada de eso es posible, por la sencilla razón, de que vivimos por vivir, con los pies en la tierra y la mirada en el suelo. Lo tenemos todo, pero nunca lo vemos. Lo tenemos todo, y lo tiramos a la basura. Lo tenemos todo y nunca nos damos cuenta de ello……hasta que se nos acaba todo. Hace muchos años, cuando estudiaba la biblia, una noche, soñé que podía hablar con dios, y le pedí que me mostrara mi alma, me pidió que caminara por una calle y me asomara a un pozo al final de ella, así lo hice, y al llegar al pozo, vi la cosa más nauseabunda y pestilente, y desperté conmocionado. Durante días pasé pensando y meditando en mi sueño, fue demasiado impresionante y me impactó. Me sentía avergonzado conmigo mismo. Le llamé por teléfono a un íntimo amigo, y le platiqué mi sueño. Mi amigo sonrió, y me dijo que me había hecho morder el suelo, pero que era algo que merecíamos todos. Me 220 siento afortunado por haber tenido ese sueño, pero ¿qué pasaría, si cada ser humano, pudiera ver su propia alma? Uno de nuestros grandes defectos, es que nunca, nos atrevemos a tocar nuestra alma. Por el contrario, tenemos que ser desalmados para poder vivir en este mundo de egos. No somos capaces de amar verdaderamente a alguien, porque somos totalmente incapaces de amarnos a nosotros mismos. Somos narcisistas porque amamos la imagen que proyectamos, la careta o mascara de nuestro yo, ese yo que construimos para ser socialmente aceptado. Esencialmente, somos seres acomplejados, porque no aceptamos, revelarnos como lo que verdaderamente somos. A veces (quizá la gran mayoría de las veces), no nos atrevemos a abrir nuestra alma, nuestro verdadero ser a la pareja, con la cual, estamos casados. Porque nos da miedo, que nuestra propia pareja, nos rechace, al mostrar lo que verdaderamente somos o no nos comprenda y acepte cabalmente. El mundo en que vivimos, es un mundo de grandes hipocresías. Porque vivimos en una sociedad que exige rendimientos externos o externalidades, como prueba de que estamos perfectamente alienados; lo contrario, un mundo de interioridades, de mostrar nuestro yo profundo, socialmente, es inaceptable, por ser verdadero, por ser considerado, en el mundo de la obligatoriedad, como una conducta blandengue y débil, una peligrosa exposición. El yo auténtico, debe ser subyugado, para ser socialmente aceptado. Un yo auténtico, expuesto en un mundo egocéntrico, es como aventar carne a las pirañas. Por eso somos seres encerrados, enclaustrados en nuestro yo, y anclados a la hipocresía colectiva. Para salir de ese círculo perverso, la humanidad deberá de transitar, por un largo tiempo, pero si ha de sobrevivir como especie, tendrá que despojarse gradualmente de las cadenas que lo atan al yo narcisista y atreverse a entrar al mundo del yo auténtico, real, el único yo, que siempre debió de haber existido, el yo humano (con todos sus defectos y virtudes) y crear un mundo, una sociedad, que sea humana y valore lo humano en toda su dimensión, una sociedad que exista, para disfrutar el placer de la vida, aceptando el devenir de la muerte. No es necesaria la religión, solo la espiritualidad; no es necesaria la ideología, solo la libertad; no es necesario el claustro de la monogamia, solo la familia y la libertad sexual; no es necesaria la escuela, solo la educación; no es necesario el gobierno y la política, solo la auto gestión social democrática; no son necesarias las leyes y los jueces, solo respetar la dignidad humana; no es necesario el odio y el amor al ego, solo es necesario aceptar nuestra esencia vivificante en el placer. El planeta seguirá siendo el mismo, nuestro mundo, es el que tenemos que trasformar. La sabiduría, la auténtica sabiduría, consiste en encontrar el camino para abandonar el mundo del ego como humanidad. Para los Mayas, existía un dios que era el universo de la sabiduría, lo denominaban ITZANMA. Los Mayas, eran una civilización muy avanzada para su tiempo. ITZANMA, existe actualmente, no lo vemos, porque ITZANMA, está ante nuestros ojos. La humanidad, puede transformarse, si llega a creer en sí misma, porque la humanidad es ese gran océano de sabiduría. Despertar a ITZANMA, es despertarnos a nosotros mismos y abrir nuestro corazón, a una nueva era, a un nuevo sol. La Paz, Baja California Sur, México, Agosto 11 de 2020 (11:03 A.M.) 221 ACERCA DEL AUTOR. “No tarda nueve meses, sino sesenta años, en formarse un ser humano” André Malraux. Egresé de la Escuela de Ciencias Sociales y Políticas en 1978, en el campus de la UABC en Mexicali. Me titulé en Diciembre de 1979, como Licenciado en Sociología. Cuando me entregaron el título profesional, de inmediato pensé que me quedaba muy grande, y decidí convertirme en sociólogo, no por una facultad universitaria, me faltaba lo más importante, convertirme en auténtico sociólogo, egresado en la facultad de la vida. He tardado 42 años, para volverme a titular. Mi libro LA SOCIEDAD ALIENANTE COMO TRIBUTO DE MUERTE, es mi tesis doctoral, de una especialidad que es única en la sociología, que he inventado y denomino como EGOLOGIA. Para poder crear esta nueva disciplina, tuve que leer mucho (Freud, Jung, Marcuse, Fromm, la Biblia, y abrevar en el budismo, entre otras muchas fuentes), tuve que pensar y repensar bastante; y lo más importante, atreverme a escribir y exponer mis ideas, no importando exponerme al ridículo, por ser un don nadie, que se atreve a decir lo que piensa, rayando en la locura. 222 Mi vida personal, no tiene nada que ver con la academia, ni soy investigador científico, ni poseo títulos de posgrados en universidades o institutos de renombre. Soy lento para escribir, tardado para pensar y lo que he escrito lo he hecho por gusto. Este libro me costó 15 años de mi vida para escribirlo, paso a paso, de manera gradual y sin prisas. No es una nueva ideología, ni una nueva doctrina, es un ensayo de reflexión. Si usted es una persona, que desea pensar y reflexionar, con una mente abierta, sobre muy diversos aspectos de la sociedad contemporánea, sus problemas y posibles soluciones…..este libro es para usted. No lo escribí para hacerme rico, ni para hacerme famoso, lo escribí para aportar y tratar de crear un mundo mejor. Y todo el libro está basado en un solo principio inspirado en un pensamiento universal…..”Siendo humano, nada de lo humano me es ajeno”. Soy orgullosamente mexicano por nacimiento, pero me considero un ciudadano del mundo, y mi hogar, se encuentra en nuestra galaxia: La Vía Láctea, y al igual que todos ustedes, soy uno más, de todos sus habitantes. Mi nombre y apellido salen sobrando… 223