Taoismo

Il "Mistero del Fiore d'Oro" è quasi l'unico testo completo che si conosca, riguardante le pratiche iniziatiche cinesi e in particolare il taoismo operativo. Su esso, il noto sinologo Richard Wilhelm è stato il primo ad attirare l'attenzione, dopo essere riuscito a procurarsi una copia del libro, in precedenza riservato ad organizzazioni segrete. Gli insegnamenti corrispondenti erano stati per lungo tempo trasmessi per via orale; essi sono attribuiti al Maestro Lu-Tzu, che visse fra la fine dell'VIII e il principio del IX secolo d.C., ed hanno per oggetto procedimenti di una "alchimia interiore", spirituale, la quale con particolari tecniche di meditazione e di direzione delle correnti sottili dell'organismo mira alla trasmutazione e all'integrazione dell'essere umano, alla dischiusura della coscienza sulla trascendenza e sull'Originario, dischiusura simboleggiata appunto dal "Fiore d'Oro". Gli insegnamenti si rifanno non solo al taoismo ma anche alla forza "Zen" (in cinese: Ch'an) del buddhismo. Si tratta di un documento assai interessante, unico nel suo genere, anche se dal contenuto talvolta "ermetico" e misterioso per la natura stessa dell'argomento. Tradotto in diverse lingue, questo Trattato sul Fiore d'Oro viene considerato come un classico della letteratura esoterica, ma non è privo di interesse anche da un punto di vista non specialistico o di storia delle religioni.

This paper presents the main aspects of the proto-Wenzi’s philosophy, with a focus on its intricate relationship with the Laozi. They show that the proto- Wenzi advocates a philosophy of quietude, not only in terms of its content, but also through the rhetoric it uses to create a harmonious synthesis of diverse, and at times even incompatible, ideas.

Agli inizi degli anni Ottanta, nel tentativo di interpretare la filosofia di Lao Tzu ad uso degli architetti contemporanei, Amos Ih Tiao Chang (1916-1998) scrive un libro che per i suoi contenuti, per quel concetto di creazione che ha come base il "non-essere", per la necessità di capire lo spazio prima di agire e le infinite strade che si aprono a chi si pone il compito di creare, diventa in breve tempo una lettura popolare anche tra designer e artisti.
Il TAO è un saggio contemplativo che si sviluppa creando paralleli tra il vuoto, lo spazio e il tempo, tra la scienza della visione nella filosofia di Lao-tzu e l'architettura moderna, Amos Ih Tiao Chang rivela la vitalità degli elementi immateriali, o negativi. Secondo l'autore... "La contemplazione non-formale mi induce a credere che sia l'esistenza di elementi intangibili, il negativo, nelle forme architettoniche a renderle vitali, a farle diventare umane, a far sì che si armonizzino naturalmente tra loro, e a consentirci di viverle con sensibilità umana. Questo è il punto di vista fondamentale della mia indagine".
L'autore espande le riflessioni di Frank Lloyd Wright sull'affinità tra la filosofia di Lao-tzu e l'architettura occidentale moderna discutendo il "Movimento naturale e la visione architettonica", "Variabilità e complemento", "Bilanciamento ed Equilibrio" e "individualità e l'Unità." Il testo è accompagnato da disegni architettonici e quattro dipinti cinesi.

Sergey Filonov. The early stage of the formation of Taoist religious tradition: case study of the history of compilation of Taoist Canon. Synopsis for the Ph.D. thesis / Saint Petersburg State University. St. Petersburg, 2000. 
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Филонов С.В. Ранний этап формирования религиозной традиции даосизма. Автореферат диссертации… кандидата философских наук по специальности 09.00.06 «Философия религии» / Санкт-Петербургский государственный университет. — СПб., 2000.

The complex and long genesis of the Daodejing is widely known. Whether it was originally composed by a single author, the legendary Laozi, or whether it emerged over time as a sort of collective anthology of ancient sayings, the text underwent countless changes made by copyists and commentators over the centuries, and the Daodejing extensively published today is clearly something different from its first (and second) versions. For this reason, as well as for the nature of Chinese thought itself, it seems inappropriate to search for a philosophical “system” in the Daodejing. Nonetheless, the text can shed light on the view of nature permeating classical China. The paper will focus on three issues. The first is the ontological non-individualization of the Dao, which is the counterpart to the epistemological individualization of the human and social world. The second is the kind of metaphysics that can frame these features: a metaphysics of diachronic events, processes, and emergences, rather than a synchronic metaphysics of objects, substances, and monadic properties. The third, finally, is the fragmenting power of language, which through naming and knowledge creates that individualization that splits the undivided unity of the Dao.

"El libro de la perfecta vacuidad, conocido en China como Lie zi (nombre del legendario maestro a quien se atribuye), es uno de los tres clásicos del taoísmo filosófico, junto al Libro del Tao o Tao te king y al Zhuang zi. Bien que sea el menos conocido de los tres, su lectura resulta indispensable no sólo para quien aspire a un cumplido acercamiento al fascinante mundo del pensamiento taoísta-valga como ejemplo el capítulo titulado Yang zhu, donde aparece reflejado un muy particular aspecto del taoísmo primitivo, tergiversado o discutido en épocas posteriores-, sino incluso para dotarse de un mínimo bagaje de información, que permita al interesado familiarizarse con historias y relatos que en China brotan por doquier, tanto en el habla popular, como en la literatura antigua y moderna; al punto de haber merecido la atención del mismo Mao Zedong, una de cuyas obras más populares, El viejo tonto que removió las montañas, está directa y cabalmente inspirada en un relato que aparece en este libro. "

Lao-Tsé no fundó ninguna escuela. No sintió el deseo ni la necesidad de hacerlo, porque no tenía la intención de difundir una doctrina. Vislumbró las grandes conexiones universales, y vertió dificultosamente lo visto en palabras, dejando a otros espíritus afines de épocas posteriores la tarea de seguir sus indicaciones y de contemplar por sí mismo el conjunto del mundo y las verdades que él descubrió. Lo cierto es que en todos los tiempos han existido pensadores capaces de elevar su visión por encima de los fenómenos pasajeros de la vida humana hacia el eterno sentido del proceso cósmico, cuya grandeza desafía toda conceptualización. Esta versión del Ta Te King, fielmente traducida y comentada por Richard Wilhelm, pone al alcance del lector contemporáneo el mensaje atemporal de Lao-Tsé. Quiera el Tao que en ella encuentre la paz y el alivio que resultan de restarle importancia a la seriedad de la vida, una seriedad que carece de valor esencial intrínseco.

Ya había publicado antes esta Obra eminente del erudito Lin Yutang, pero por razones ignoradas, despareció de mis papales, con más de 6.000 vistas.
En razón de su importancia en estos tiempos oscuros, la vuelvo a subir, para provecho de otros muchos lectores y lectoras.

Atte.
Álvaro Eduardo (Balbus Intrepidus)
Medellín, Colombia, 20.11.21

"Zhuang Zi, quizá el más grande de los escritores taoístas, floreció hacia el siglo-IV. El libro que lleva su nombre consta de 33 capítulos, de los que la crítica moderna ha dejado establecido que se le pueden atribuir con seguridad los 7 primeros. Para Zhuang Zi, el bien sumo del ser humano es la armonía y la libertad, las cuales se alcanzan si uno sigue con espontaneidad la propia naturaleza. Central al pensamiento del Zhuang-Zi es la doctrina de la no-acción (wu-wei), es decir, del obrar desapegadamente. Es el meollo de la espontaneidad taoísta: dejar a todas las cosas su libre curso, rechazando las diferencias mentales entre bien y mal, vida y muerte, etc. Dichas oposiciones son cambios sin término, y no un comienzo o un fin. El sabio debe identificarse con el Tao y dejar discurrir espontáneamente su vida, suprimiendo metas y deseos, y alcanzando así la genuina libertad. Doctrina ésta que muestra una clara sintonía con el pensamiento budista. Aunque el Zhuang-Zi se remonta al siglo-IV, su mayor difusión la alcanzó en la época Wei Jin, ejerciendo una enorme influencia entre los pensadores chinos, y formando con el Tao-te-king (o Lao-Zi) y el Lie-Zi, la trilogía clásica del taoísmo. Su repercusión en el mundo occidental ha sido también importantísima."

A través de siete apartados se analiza la cronología de Star Wars, el contexto histórico-social que la determina y cómo se evidencia en la saga. También por qué se puede considerar Star Wars como un mito moderno y cómo refleja el viaje del héroe. Son estudiados aspectos religiosos que gira alrededor del concepto de la Fuerza, los aprendizajes biopedagógicos, la interculturalidad manifiesta en la saga y los elementos que ésta posee para que se desarrolle un nuevo camino espiritual llamado jedismo.
Abstract Through seven sections the chronology of Star Wars, the historical and social context that determines it and how is evident in the saga are analyzed. Also in which way Star Wars is a modern myth and how the hero's journey is reflected. Eeligious aspects that revolves around the concept of the Force, the biopedagogy learning, interculturalism manifested in the saga and the elements that this series of films has to develop a new spiritual path called jedism are studied.

Daoism is a religion of Chinese origins that since the 19th century started to have contact with the Brazilian culture, beneath the Orientalism force. Since the second half of the 20th century, we see a second wave of Daoism spread, albeit indirectly. In the 1970s the Wǔ family – Wu Jyh Cherng within them (Wǔ Zhìchéng) – migrates from Taiwan to Rio de Janeiro, Brazil. In the 1990s, this Taiwanese naturalized Brazilian priest of the  Way of the Celestial Masters founded the Daoist Society of Brazil (Sociedade Taoísta do Brasil - STB) along Brazilians, and later the Daoist Society in São Paulo (Sociedade Taoísta SP - ST-SP), which is our object of study. The goal here was to analyze the Daoism transplant process in Brazil through the STB and ST-SP. In addition to a systematization of the authors regarding the transplantation of religions theory, we were based on the theory of cultural hybridization, and a set of interpreters of Brazilian culture and Brazilian religion. We created the central hypothesis that in the STB and ST-SP the Daoism would be increasingly a hybrid result of the Brazilian religious matrix and an ideal model of Daoist linked to China. Methodologically, we conducted an extensive and constant literature review, and we refer to primary printed sources, virtual and audiovisual sources, participatory research, semi-structured interviews and informal conversations. With these data, we performed an analysis using the theoretical framework, which allowed us to confirm the central hypothesis. We also wove systematic contributions on: the presence and the type of Daoism entry in Brazil, identification of socio-historical phases of STB and ST-SP, and several observations about the process and results of transplantation of this Daoist group, such as the accommodation of the Brazilian religious demands on the liturgical rituals of these institutions

Cuvânt de gratitudine Se cuvine să mulţumesc celor care au contribuit, în mod direct sau indirect, la apariţia acestei lucrări. Domnului ZHANG Baoming (Institutul de limbă chineză din Beijing, lector la Universitatea din Bucureşti între anii 1990 şi 1992), pentru a sa prezenţă sacerdotală la cea dintâi întâlnire a mea cu textul original. Domnului WANG Yongchang (Universitatea Sichuall, Chengdu), celui care m-a sprijinit în aproJundarea cunoştinţelor de chineză veche. Prietenului şi Învaţătorul meu XIONG Tianlong, din Yunnan, pentru şansa unui destin comun. Doamnelor Florentina VIŞAN şi Luminiţa BĂLAN, de la Universitatea din Bucureşti, care, în ciuda igno rantei, trufiei şi ingratitudinii de care m-am făcut capabil, m-au sprijinit cu răbdare; nu în ultimul rând, mulţumesc celui dintâi dascăI al meu într-ale limbii chineze, Doamna' Ileana HOGEA. Această carte nu ar fi apărut fără îndrumarea generoasă a Domnului Radu BERCEA, directorul Institutului de Studii Orientale "Sergiu Al-George", faţă de care simt respect şi sim patie. Au fost tot timpul aproape de mine părintii mei, care au răspuns întotdeauna cu dragoste accentelor mele imature. Deopotrivă, fratelui meu Radu, şi celei care, prin gratia destinu lui, se numeşte Simona MĂNCILĂ. Înainte c� această carte să fie tipărită, s-a reîntors la veşnicia Naturii, omul de carte, Idei Segall, cel care timp de mai multe decenii a slujit cu sfinţenie întru existenţa prestigioasei colecţii Bibliotheca Orientalis. Ş.T. martie 1999 Argument * wanwu, "cele zece mii de fiinţe şi lucruri", reprezinta totalitatea fiinţelor şi lucrurilor din Cosmos ; uneori, termenul desemnează numai fiinţele vii sau exclusiv fiinţele umane. *Pentru noţiunea de "suflu", vezi Versetul X. *Numeralul "zece mii" sugerează, în genere, infinitatea, în Vreme ce numeralul "unu" indică unitatea, ansa mblul. * Instrument de suflat din vechime. Ve rsetul VI Î nsuşirea văiP este nemurirea-aceasta se numeşte "ne fiinţă" şi " fiinţă". Poarta către "nefiinţă" şi "fiinţă" se numeşte "obârşia Cerului şi a Pământului". Neîntreruptă, [ea] dă sem ne că vieţuieşte ; mă slujesc de ea fără ca [ea] să ostenească. Note 1 " Valea" (gu) semnifica vidul, golul. " î nsuşirea" (lit. : shen, "spi ** Ficatul, plămânii, inima, rinichii şi splina.

This bibliography is mainly addressed to students of my courses on Daoism. The earliest version dates from 1998. From time to time I update it, adding new materials and omitting a few of the older ones. The present version contains works dating to 2016.

Publicado en alemán por Eugen Diederichs Verlag, Munich Traducción de Paz Ortega Montes Cubierta de Judit G. Barcina / -e d ic ió n . 1 9 9 7 y 1 9 9 8 1 -e d ic ió n e n e s t a p r e s e n t a c ió n , n o v ie m b r e 2 0 1 2 No se perm ite la reproducción total o parcial de este libro, ni su in corporación a un sistema inform ático, ni su transmisión en cualquier form a o por cualquier medio, sea éste electrón ico , m ecánico, por fotocopia, por grabación u otros m étodos. sin el perm iso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos m encionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal). Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragm ento de esta obra. Puede co n tactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com o por teléfono en el 91 702 19 70 / 93 272 04 47 © 1958 by Eugen Diederichs Verlag, Munich © 1997 de todas las ediciones en castellano.

Averroes (ambos, evidentemente, mucho más lejos de la cristiandad de lo que jamás estuviera Chuang Tzu) y si Teilhard de Chardin podía utilizar copiosamente a Marx y a Engels en su síntesis, creo que puedo ser perdonado por relacionarme con un ermitaño chino que comparte el clima y la paz de mi propio tipo de soledad y que es el mismo tipo de persona que yo.

This book contains a complete translation of one of the main works by the eminent Taoist master Liu Yiming (1734-1821). Divided into 26 short chapters, Cultivating the Tao is at the same time a comprehensive overview of the basic principles of Taoism and an introduction to Taoist Internal Alchemy, or Neidan, written by one of the greatest representatives of this tradition.
          Liu Yiming was an 11th-generation master of the Longmen (Dragon Gate) lineage. Having recovered from severe illness in his youth, he undertook extended traveling that led him to meet his two main masters. In 1780, he visited the Qiyun mountains, in the present-day Gansu province, and settled there. He devoted the second half of his life to teaching and writing. His works mainly consist of writings on Neidan and of commentaries on major Neidan scriptures.
          Few other masters have illustrated the relation between Taoism and Internal Alchemy as clearly as Liu Yiming does in this book. Grafting Internal Alchemy into the teachings of the Book of the Way and Its Virtue (Daode jing) and of the later Taoist tradition, he shows how the way of the Golden Elixir can lead to the highest state of realization according to the Taoist principles.

El Wen-tzu, conocido también con el título honorífico de Comprender los misterios, es uno de los grandes libros básicos del taoísmo, escrito hace más de dos mil años. Siguiendo la tradición de Lao Tse, Chuangtzu y los Maestros de Huainan, el Wen-tzu abarca toda la gama del pensamiento y de la práctica taoístas. Olvidado durante mucho tiempo por todo el mundo excepto por los iniciados, con esta traducción la obra está disponible ahora por primera vez para el lector occidental.

Los equinoccios son los dos momentos de más equilibrio del año. Es bueno, tres días antes y después, estar al air libre, pasear y enfocarse en percibir la armonía de esos días. Son energías naturales que en exterior se sienten más fácilmente, aunque están en todas partes, también en interiores, pero aquí hay más distracciones y no se detectan con facilidad. Desgraciadamente nuestra mente se interesa por los excesos y desequilibrios, no por la armonía del equilibrio. Y lo mismo para los sistemas perceptivos, que aprecian menos el equilibrio. Aprender a percibir, sentir y gozar el equilibrio es más fácil en esos días. Esto es útil, pues la salud y la satisfacción provienen del equilibrio. Lo que sigue es una propuesta para gozar y sentir plenamente el equinoccio, como meditación formal. Pero no anula el interés de lo dicho, que es percibir y gozar al paso del equinoccio. Para la propuesta formal: Consulta la hora exacta del equinoccio. Realiza el ejercicio en coincidencia con la efeméride. Meditar durante la efeméride sirve para trabajar una armonía que tanto vitaliza y, a ser posible, percibirlo y volvernos más sensibles al equilibrio. En el momento exacto de la efeméride se le recuerda al cuerpo cuál es el equilibrio perfecto (del yinyang). Por ello propongo para los equinoccios una meditación del equilibrio, por un lado. Por otro, en el de primavera llega al máximo la energía de la madera, en el de otoño la del metal; sirve también la ocasión para conectarse con más facilidad con dicha fase de la energía, que se encuentra muy beneficiosa en dicho punto. Son dos meditaciones: la del equilibrio y la del elemento. Más importante la del equilibrio, la del elemento solo la amplía. Sigue la meditación del equilibrio; como anexo, más abajo, la de los elementos en su máximo anual. La energía solar se la puede sentir como un punto que efectúa un giro anual en el horizonte. Es un punto de emanación de la energía del sol que gira y emplea un año en completar la circunferencia del horizonte. Esto es, el sol viene representado por un punto sobre el horizonte que avanza un grado cada día. En el solsticio de invierno está a 0º, en el de verano a 180º. Solsticios y equinoccios vienen representados por puntos de la órbita de la Tierra, que se calculan astronómicamente, por eso tienen lugar en un momento concreto. Pero mirado desde la Tierra son posiciones del punto que representa al Sol sobre el horizonte. Por ello la meditación conecta con el Sol y con la región del espacio que en ese momento activa (el este en primavera, el oeste en otoño). Hacia él nos enfocaremos para encontrar el equilibrio. [Dicho punto de emanación también efectúa otras órbitas; así gira la circunferencia completa todos los días, partiendo de la medianoche solar a 0º; y lo mismo para todos los meses energéticos. Por otra parte, esto fue descubierto hace milenios, y es por tal motivo que la circunferencia se divide en 360º, como aproximación a tal ciclo solar. La divisoria tuvo lugar en Mesopotamia, entre los sumerios, aproximadamente 3.000 aC, y conformaba así un calendario solar ritual]. Para trabajar el elemento regente ampliamos lo anterior. Sobre el horizonte, el punto de emanación de la energía se encuentra en el equinoccio de primavera a 90º (madera), en el de otoño a 270º (metal), momento no en el que nace dicho elemento sino en el que alcanza el máximo (pasa de la fase de constitución o yang, a la de expresión en los fenómenos o el clima

El afán de hacer innovaciones cada vez más alejadas del evangelio se ha contagiado y los adeptos lo reciben con interés. En un mundo fascinado por el mundo espiritual el esoterismo disfrazado de cristianismo o la metafísica “cristiana” tienen una gran aceptación.  Creer que podemos crear nuestra propia realidad y obtener salud y riquezas declarando y decretando es seductor.  A la gente le encanta oír esto. Sólo quiere saber de cosas bonitas y qué más que creerse una especie de superhéroe con poderes divinos.  De esta forma los predicadores retienen y atraen cada vez más feligreses que tristemente cada vez tienen menos compromiso con Dios.  En muchas ocasiones lo hacen por el interés en los diezmos. No estoy generalizando. Muchos líderes lo hacen con buena intención, pero están mal enseñados.   

    Hemos podido ver cómo el enemigo se fue introduciendo astutamente en las iglesias cristianas desde su inicio.  En una primera etapa pasamos del gnosticismo a la teosofía.  Luego al panteísmo y al neo-gnosticismo con las religiones “Yo soy”, la metafísica “cristiana” y la Nueva era. Surgió el pragmatismo religioso, con consignas como “la mucha letra mata” y “todo lo que funciona es bueno”. La palabra se comenzó a interpretar por la experiencia en lugar de examinar la experiencia a la luz de la palabra. Nació la Teología de la prosperidad.  El gnosticismo contaminó al cristianismo al igual que lo hizo hace dos mil años. Las llamadas 36 leyes universales han sustituido a los mandamientos de Dios.  La verdad absoluta fue sustituida por la verdad relativa sujeta a las circunstancias.  Mi verdad y tu verdad. El diablo hizo caer de nuevo al hombre en la tentación de querer ser como Dios. El resultado es una versión contemporánea de sincretismo religioso masificado.

    Visualicemos este tipo de actitud no bíblica aplicada a temas como el matrimonio, el divorcio, el aborto, la discriminación racial, el homosexualismo, la diversidad de género, el desempleo, el gobierno, la corrupción, los privilegios, la obediencia civil, la guerra, la pena de muerte, la contaminación, el fanatismo, el prejuicio, el bullying, el alcoholismo, el tabaquismo, la drogadicción, la gula, etcétera. El resultado es caos. Es aquí donde debe influir el discernimiento del cristiano.  Por el contrario, lo que prevalece es el concepto ya expuesto de Dios supermercado. Pones en tu carretilla lo que te agrada, lo que crees que te conviene y deshechas lo que te molesta, lo que verdaderamente te conviene.  No hay compromiso. No hay identidad cristiana.

    Desde el punto de vista de la oración, lo que tenemos aquí son dos grandes tendencias. La primera, basada en el panteísmo y el gnosticismo, donde somos pequeños dioses dueños de nuestro destino el cual modificamos a nuestro antojo declarando y decretando con el poder de la palabra y fe en nosotros mismos. La segunda, basada en la ley de Dios, donde ejerciendo nuestro libre albedrío entregamos nuestra vida a Jesucristo y con fe en Dios le pedimos las cosas reconociendo su grandeza y humillándonos en oración.

  La cosmovisión es aquello en lo que crees.  Te ayuda a encontrarle sentido al mundo.  Permite que enfoques tu vida.  Te clarifica qué está bien y qué está mal. Se convierte en la guía de tus acciones. Por ello es fundamental que estudies la palabra de Dios. No delegues tu salvación. Ve tú mismo a la Biblia. Para los que acogemos la cosmovisión cristiana, Cristo no solamente nos va a encauzar y orientar.  Nos va a dar identidad.  Debes definirte. No te dejes influenciar por el mundo.  Hay cristianos que acuden a las brujas y consultan adivinos. Leen el horóscopo, juegan Ouija y se reúnen con médiums para hablar con los espíritus. En base a todo eso toman decisiones importantes para sus vidas.
    Que no te importe lo que digan los demás de ti (Proverbios 29:25). Recuerda que una cosmovisión debe tener sentido y ser libre de contradicciones. Una cosmovisión negativa te puede causar serios problemas.  Una cosmovisión indefinida los empeorará. Apocalipsis 3:15-16 dice así: 15 Yo conozco tus obras, que ni eres frío, ni caliente. Ojalá fueses frío, o caliente. 16 Mas porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.

    Es un buen momento para recordar a los mártires cristianos de la iglesia primitiva. Fueron perseguidos, torturados y asesinados por fu fe, por sus creencias, por su cosmovisión. No negociaron la identidad de Cristo. No negociaron la verdad. Prefirieron ser arrojados a los leones con sus esposas y sus hijos.  Qué contraste con el mundo de hoy, donde nos venden la idea de la verdad es relativa y se nos hace creer que somos pequeños dioses autosuficientes.  No conocemos nuestra cosmovisión. No conocemos a Dios. No conocemos la Biblia. Es más fácil dejarse llevar por lo que hacen los demás, por lo que está de moda.  El más fácil resolver tus dudas preguntándole a la persona más próxima que crees que más sabe en lugar de ir a la palabra de Dios. Lo que estás haciendo es delegar tu salvación. Te invito a reflexionar sobre este asunto.  Pídele a Dios la guía de su Espíritu.

Probablemente, una verdad muy general en la historia del pensamiento humano la constituya el hecho de que
los más fructíferos descubrimientos tienen lugar en aquellos puntos en los que se encuentran dos líneas de
pensamiento distintas. Estas líneas pueden tener sus raíces en sectores muy diferentes de la cultura humana,
en diferentes épocas, en diferentes entornos culturales o en diferentes tradiciones religiosas. Por ello, si tal
encuentro sucede, es decir, si entre dichas líneas de pensamiento se da, al menos, una relación que posibilite
cualquier interacción verdadera, podemos entonces estar seguros que de allí surgirán nuevos e interesantes
descubrimientos.
Werner Heisenberg

En razón del libre pensamiento y las críticas recibidas sobre este famoso libro de F. Capra, es de justicia dejar aquí este enlace, titulado CUANDO LOS CIENTÍFICOS SOSTIENEN CREENCIAS IRRACIONALES, de Mauricio Schwarz, que permite al lector mayores elementos de juicio y discernimiento: https://youtu.be/OSv2mxaFcPo. No hay que olvidar, que "no todo lo que brilla es oro".
Servidor: Balbus Intrepidus.
Medellín-Colombia, 15. 07.23

Entrevista al Dr. Javier García Campayo sobre su último libro, "Vacuidad y no-dualidad: Meditaciones para deconstruir el 'yo'" una de las obras más importantes publicadas hasta la fecha en español sobre las tradiciones espirituales que enfatizan prácticas meditativas destinadas a la deconstrucción del «yo» y la experiencia de la no-dualidad.

Partiendo de la lectura de Un diálogo del habla, de Martin Heidegger, junto con las que hacen autores como Jean-Luc Nancy o Ulrich Gumbrecht, se trata de elucidar vías de entendimiento y comprensión de la estrecha relación y parentesco del pensar de Heidegger con el pensamiento de Extremo Oriente, especialmente el budismo zen y el taoísmo, para contribuir al propio diálogo, tan necesario, según pensamos, entre Occidente y la cultura tradicional de China o Japón en nuestra época de crisis civilizatoria y global.

El trabajo es mi Trabajo Final de Máster como alumno del Master de Pensamiento Filosófico de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad de Valencia, España, y fue dirigido por el profesor D. Manuel E. Vázquez.

Segni, affetti, incontri. Sono le coordinate, tratte dalla riflessione filosofica di Gilles Deleuze e dalla sua interpretazione di Spinoza in particolare, su cui si muove il presente lavoro, in un percorso che attraverso l'opera di Deleuze e Guattari e lasciandosi trasportare dai mille rivoli filosofici che scorrono nel pensiero di questi autori ... può condurre anche ad interessarsi di filosofie orientali. Ma qual'è, allora, l'Oriente evocato da Deleuze e Guattari? Si tratta in ogni caso di un incontro che obbliga a mettere in movimento il pensiero, l'incontro con l'Altro da cui nasce sempre l'impulso alla ricerca: forse anche a quella ricerca un po' eccentrica di un "divenire spontaneo", come ultimo divenire deleuziano.

RESUMO
A filosofia é um campo que se apresenta de forma a estruturar diversos pensamentos da humanidade ao longo do tempo. Nesse aspecto diversas ciências surgiram da filosofia. A medicina chinesa em especial teve origem de tradições filosóficas, com foco na filosofia Taoísta.
O Taoísmo por sua vez é uma tradição filosófico-espiritual de origem chinesa, e provavelmente possuí 4700 anos de história, essa tradição serviu para influenciar em diversos aspectos a tradição chinesa. Dentre os pensamentos dessa filosofia podemos destacar a teoria do Yin Yang, e a teoria dos cinco elementos, que servem de referência de tudo o que foi gerado, chamado pelos chineses de dez mil coisas.
A pesquisa de material foi feita com diversos materiais obtidos através de referenciais bibliográficas, documentais, e diversas fontes digitais. Onde foram apresentadas as principais ideias de autores ícones no assunto abordado
Esse trabalho tem como função mencionar algumas similaridades entre a filosofia chinesa e a filosofia ocidental, e posteriormente aplicar a filosofia dentro da medicina, e referenciar esse pensamento seu período histórico-cultural, teve como método a pesquisa bibliográfica, e digital, utilizando diversas mídias e interligando o pensamento de diversos autores.

El trabajo se propone desarrollar sucintamente la notable y poco explorada convergencia entre la doctrina de Spinoza y el taoísmo filosófico chino, tal como Lao Tsé lo inaugurara en el Tao Te King alrededor del siglo V a.C. A fin de iluminar la cuestión es conveniente distinguir los dos grandes “momentos” de la Ética demostrada según el orden geométrico: por un lado, el “momento metafísico”, en el que se despliega la definición de Dios/Substancia como principio ontológico absoluto, único, eterno e infinito, existente en y por sí por la necesidad de su esencia, causa de la esencia y la existencia de la totalidad del universo. Por otro lado el “momento ético”, consecuencia lógica del anterior, ya que la ética sólo tiene sentido para el ser humano como realización metafísica de su ethos particular. Esta realización no puede tener lugar sin un conocimiento adecuado de la potencia singular del hombre, que requiere a su vez el conocimiento de la potencia divina. La noción de conatus (como identificación de potencia y esencia) resulta aquí el nexo clave que habilita el pasaje de un “momento” a otro.
A través de una exposición resumida de la doctrina taoísta intentaremos entonces mostrar que ésta comparte intuiciones fundamentales con el spinozismo en los dos momentos ya señalados. Por una parte, su concepción metafísica del principio ontológico supremo (Tao) es muy similar a la spinoziana; por otra parte, también el taoísmo postula la paridad potencia/naturaleza en su concepto de Virtud (Te). Esto le permite derivar, partiendo de la ontología general, una ética de lo particular (humano), de la misma manera en que lo hiciera Spinoza siglos después.

El concepto de totalidad tal como lo concibe Spinoza nos enfrenta a una suerte de tensión o paradoja. Por un lado, su filosofía se centra en la Substancia única, causa de todo y en la cual todo está contenido, aquello fuera de lo cual no hay nada, o mejor dicho, aquello que no tiene propiamente un afuera. Por otro lado, cuando debe referirse a lo que entiende por totalidad, Spinoza enfatiza sin embargo el carácter negativo e imaginario de dicho concepto: llamamos “totalidad” a lo que se define por un punto de vista exteriorizante, un recorte artificial mediante el cual, fundando imaginarias relaciones de oposición, distinguimos un individuo de otro al precio de arrancarlos a la infinitud que es su verdadera razón y esencia. Así, la paradoja puede formularse como sigue: la Substancia, que sabemos el “Todo” por excelencia, es por eso mismo lo que menos puede llamarse una totalidad – en su absoluta indeterminación no puede ser construida como tal, ni pensada por nosotros como individuo “cerrado”. Hay Todo, pero no es totalizable. ¿Cómo aprehenderlo entonces, si es justamente su carácter de Todo lo que nos veda la aplicación del concepto de totalidad?
Paradoja-tensión sobre la que intentaremos arrojar luz, no tanto para resolverla como para patentizar su perplejidad. Perplejidad fecunda que se refleja en otros dos pensadores, amigo declarado del spinozismo el uno, secreto aliado el otro, enemigos ambos de las ficciones de totalización en el conocimiento y en la vida: me refiero a Lao Tsé y el pensamiento metafísico del Tao Te King, y a Deleuze y su propuesta ontológica en Diferencia y repetición. Entre los tres, una impresión compartida: la del eco de un Todo que se (nos) escapa, pero que sigue siempre ahí, sosteniendo incluso lo que pretende negarlo.

Este trabajo se propone señalar ciertas zonas de resonancia entre la filosofía de Spinoza y el taoísmo filosófico clásico (siglos V-III a.C.), en lo referente a su tratamiento de la virtud. En uno y otro caso encontramos una concepción ético-ontológica en que la virtud se traduce como la espontaneidad de una acción determinada por la propia esencia. Entendida como una potencia innata de acción, la noción de virtud queda así lejos de todo juicio moralizante. En primer lugar, entonces, abordaremos la noción taoísta de De (traducida comúnmente como “virtud”), señalando su lugar en el esquema ontológico y la modalidad en que se manifiesta como ideal espiritual y práctico para el ser humano (el wuwei, “no actuar”). En este sentido cobra importancia la noción de ziran (lo natural o espontáneo, entendido como tendencia innata conferida por el Dao). La conclusión en este punto es que, para el taoísta, la mayor virtud se caracteriza por una acción máxima desde el punto de vista del Dao, y a la vez por una acción mínima desde el punto de vista humano. En segundo lugar, repasaremos brevemente la relación spinozista entre esencia, potencia y virtud, y su articulación con el proyecto ético humano. En este sentido, la máxima virtud y acción posibles para el hombre coinciden con la virtud divina y, por lo tanto, con un cierto “no-hacer” humano. En último lugar, entonces, a partir de lo expuesto señalaremos las principales resonancias y disonancias entre ambos pensamientos.

En un trabajo anterior (“La formulación de la ética en Spinoza y Lao Tsé”) expuse brevemente ciertas afinidades entre las filosofías spinozista y taoísta, tanto en lo referente a sus concepciones ontológicas como a las consecuencias éticas derivadas de éstas. La hipótesis que subyace a este intento de acercamiento entre dos pensamientos aparentemente tan alejados, es precisamente que ambos mantienen un mismo compromiso: la defensa de un proyecto ético de liberación humana que hunde sus raíces en una ontología impregnada por lo Absoluto. Para ello propuse distinguir dos “momentos” conceptuales: un momento metafísico-ontológico (exposición de la estructura de lo real, Dios/Tao), y un momento ético (normas de acción para el modelo ideal de la naturaleza humana, derivadas a partir de su inserción necesaria en aquella estructura).
Este trabajo se propone abordar con mayor detalle el primero de dichos momentos, utilizando como guía la estructura del De Deo propuesta por Pierre Macherey en su Introduction à l’ Ethique de Spinoza. Según Macherey el conjunto de las proposiciones del De Deo puede dividirse, para su exposición, en dos grupos: el primero de ellos versa sobre la Naturaleza de Dios (esto es, sobre la relación entre las nociones de sustancia y atributo y sobre los “propios” de Dios), mientras que el segundo trata la Potencia divina (características y resultados de la acción divina tal como se siguen de su Naturaleza). El recorrido del De Deo comienza entonces por la Sustancia y desemboca en la identidad necesaria entre ésta y los productos de su accionar. Encarar la ontología del Tao Te King siguiendo este modelo expositivo permitirá apreciar sus importantes concordancias con el spinozismo así como sus no menos importantes diferencias. Diferencias que no nos impiden considerar a ambos, Ética  y Tao Te King, como dos libros amigos.

Trabajo Final "Richard Serra y la concepción taoísta del vacío" Rosa, Paulina (R-3165/8) Rosario, Noviembre del 2018.
El presente escrito constituye el trabajo final de la materia “Seminario”, perteneciente al último año de la Licenciatura en Bellas Artes de la Universidad Nacional de Rosario, enfocada fundamentalmente en el estudio del arte chino.

Many Daoist traditions and lineages of masters formed over its 2000 years of development as a historical community. Which of them, represented by whom, arrived in Latin Amercia when? Are there any empirical or academic studies about them? The following outlines the development of Daoist traditions as they arrived and grew in various Latin American countries. The study goes back to research beginning in 2011, originally focusing on Brazil and from there expanding through the continent.

Contemporary approaches to integrating "self" and the "other"—such as multiculturalism, cultural diversity, race relations, inclusiveness strategies, or identity politics—are flawed from the perspective of traditional thought. At their core, modernist ideologies are inimical to and destructive of all human diversity. The new face of antipathy to pluralism is becoming more deceptive as it grows less focused on respecting diversity and more on promoting ideological uniformity and the erection of a global monoculture. This essay argues that it is from a metaphysical perspective that human diversity can be fully understood and can seek to reconcile the dichotomy of "self" and the "other".