Filosofia Chinesa

A Medicina Chinesa é tutelada por um conjunto de livros clássicos, que vindos da antiguidade, conservam os fundamentos do conhecimento e do pensamento que ainda hoje é vigente para o seu estudo e prática.

Havendo uma dezena de livros considerados pelos estudiosos, dentro da literatura da Medicina Tradicional Chinesa, como dignos de estudo e investigação, a obra aqui apresentada é tida como uma das duas mais proeminentes, a outra é o Huang Di Nei Jing, sendo fundamentais para qualquer pessoa que tenha interesse por esta área do conhecimento.

O Shen Nong Ben Cao Jing, também conhecido por Shen Nong Bei Jing, Ben Cao Jing, ou até de forma simplificada Ben Jing e Ben Cao, que aqui é traduzido por Clássico de Matéria Médica do Shen Nong, é um texto histórico, pensa-se escrito no séc. III aC na China, acerca da matéria médica da Medicina Chinesa. Deve o seu nome a Shen Nong, considerado o autor da obra, é um dos heróis míticos da China, pensa-se que viveu por volta de 2800 aC, segundo a lenda experimentaria em si mesmo as substâncias e as suas conjugações de forma a melhor compreender e determinar os seus efeitos tóxicos ou benéficos, registando depois as suas descobertas, construindo o conjunto de textos que compõem esta obra. Na realidade, entre os estudiosos não existe acordo sobre a data de origem destes textos, acreditando-se que a informação aí contida, tem uma origem muito anterior no tempo e que foi passada através da tradição oral durante um longo período até ser escrita, sendo então compilada por alguém que realmente pode ter sido Shen Nong, logo, em termos históricos o seu autor é desconhecido.

No Clássico de matéria médica de Shen Nong, estão registadas 365 substâncias com as suas descrições e usos medicinais, categorizadas em seis classes, nomeadamente: minerais, ervas, madeiras, animais, frutas e vegetais e cereais. Classifica ainda as substâncias terapêuticas como de qualidade superior, qualidade média e qualidade inferior, atestando que as 120 substâncias de superiores são não-tóxicas, viáveis para uso a longo prazo e tratamento de doenças, e eficazes para a longevidade, que as 120 substâncias médias variam de não-tóxico a levemente tóxico e são recomendadas para o tratamento de doenças e expulsão de patógenos, embora não sejam recomendadas para uso em longo prazo e que as 125 substâncias inferiores são classificadas como tóxicas a altamente tóxicas, às vezes arriscadas e perigosas, e são aconselhadas para uso esporádico em doses baixas.
Nesta obra são descritas não só as substâncias, mas também as suas características relativamente ao seu sabor, descrevendo-as como salgadas, doces, picantes, ácidas e amargas e quanto à sua natureza quente, fria, morna e fresca; direcionando assim as substâncias para o tratamento conforme os diagnósticos. Ao descrever as fórmulas medicinais, distingue a posição de cada um dos ingredientes conforme a sua importância terapêutica e efeitos desejados assim como a sua importância na restrição de efeitos colaterais e anulação de possíveis efeitos tóxicos, assim cada fórmula apresenta um Imperador, Ministros, Assistentes e Mensageiros.

A tradução de uma obra clássica da Medicina Chinesa é sempre um grande desafio e uma obra inacabada, pois que cada conceito engloba em si mesmo uma síntese de outros conceitos e conhecimentos, cada ideograma clássico detém varias análises e possíveis traduções, obrigando não só a um profundo conhecimento linguístico, mas também das teorias subjacentes ao texto a ser traduzido. A obra aqui traduzida, sendo estruturante para quem estuda e se interessa pelos conceitos mais profundos e complexos e tradicionais da Medicina Chinesa, pelo que não sendo esta a única e possível tradução, é mais um contributo para o estudo desta área em Língua Portuguesa.

Temos uma novidade no Brasil sobre Filosofia Antiga e Estudos Chineses. Após mais de 20 anos de publicação da tradução brasileira de O pensamento chinês de Marcel Granet (1997) e mais de 10 anos do lançamento em português de História do pensamento chinês de Anne Cheng (2008), em 2018 a editora Vozes atualizou o campo editorial brasileiro com mais uma tradução de um manual sobre a filosofia chinesa antiga. Trata-se do livro Introdução à Filosofia Chinesa Clássica, publicado originalmente em inglês no ano de 2011 por Bryan W. Van Norden, um reconhecido filósofo e sinólogo do mundo anglófono. Começamos essa resenha com uma abordagem que foi também bastante utilizada por Van Norden, a comparativa, para evidenciar suas novidades e contribuições, depois descrevemos a estrutura e capítulos da obra.

RESUMO
A filosofia é um campo que se apresenta de forma a estruturar diversos pensamentos da humanidade ao longo do tempo. Nesse aspecto diversas ciências surgiram da filosofia. A medicina chinesa em especial teve origem de tradições filosóficas, com foco na filosofia Taoísta.
O Taoísmo por sua vez é uma tradição filosófico-espiritual de origem chinesa, e provavelmente possuí 4700 anos de história, essa tradição serviu para influenciar em diversos aspectos a tradição chinesa. Dentre os pensamentos dessa filosofia podemos destacar a teoria do Yin Yang, e a teoria dos cinco elementos, que servem de referência de tudo o que foi gerado, chamado pelos chineses de dez mil coisas.
A pesquisa de material foi feita com diversos materiais obtidos através de referenciais bibliográficas, documentais, e diversas fontes digitais. Onde foram apresentadas as principais ideias de autores ícones no assunto abordado
Esse trabalho tem como função mencionar algumas similaridades entre a filosofia chinesa e a filosofia ocidental, e posteriormente aplicar a filosofia dentro da medicina, e referenciar esse pensamento seu período histórico-cultural, teve como método a pesquisa bibliográfica, e digital, utilizando diversas mídias e interligando o pensamento de diversos autores.

No que consiste o filme ‘Confúcio’? Qual sua relevância para o estudo da história chinesa, antiga e contemporânea? Embora seja uma biografia romanceada, o filme empregou as fontes originas sobre a vida de Confúcio para construir o roteiro, e podemos extrair algumas lições históricas bastante interessantes dele. Nesse ensaio, pretendemos fazer um passeio pelo filme, tentando entender suas afirmações, contradições e posturas, perante uma China antiga e a China Moderna. Passemos assim a uma análise mais detalhada do filme ‘Confúcio’.

A Medicina Chinesa (Zhōng Yī 中医) foi formada historicamente dentro da cultura chinesa, e, por consequência, sempre esteve conectada com as diversas formas de filosofia da China. Por isso, para entender a Medicina Chinesa de uma maneira mais
profunda é necessário também compreender as suas bases culturais e filosóficas. Nesse breve texto nosso objetivo é fornecer fundamentos que auxiliem os estudantes e profissionais da Medicina Chinesa a entender melhor as bases filosóficas da China.

A presente obra vai oferecer a você, leitor e leitora, um panorama crítico
do estado da arte atual do debate acadêmico filosófico de matriz chinesa, seja pelos seus próprios termos ou em perspectiva comparada. Esse é o primeiro volume dos Textos Selecionados de Filosofia Chinesa da Série Investigações Filosóficas, com tradução de vários verbetes especializados em filosofia chinesa publicados originalmente em inglês na The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Esses verbetes foram traduzidos por toda uma equipe brasileira de pesquisadores(as) especialistas em tradições asiáticas e em filosofia acadêmica

O filósofo Xún Kuàng 荀況 (310-211 AEC) viveu durante o final do período chamado  de  Estados  Combatentes  (403-221  AEC),  em  que  a  disputa  bélica  por  poder e a busca por justificativas às escolhas políticas e pessoais era intensa. Xún 荀era seu sobrenome, e zǐ 子 significa “mestre” ou “filósofo” na antiguidade chinesa. Ele recebeu esse reconhecimento por fazer parte da primeira experiência de “ensino superior” na China antiga, a Acadêmia Jixia ( Jìxià Xuégōng 稷下學宮), onde foi aluno e depois professor e diretor.  É considerado o terceiro maior filósofo da “Escola dos Eruditos” (Rújiā 儒家, Confucionismo), depois do próprio Confúcio (Kǒngzǐ 孔子) e de Mêncio (Mèngzǐ 孟子), escola que defendeu de forma argumentativa e sistemática, diferente dos diálogos breves dos seus antecessores (KNOBLOCK, 1988). Sua  obra  recebeu  o  mesmo  nome  do  autor,  Xúnzǐ 荀子,  e  é  constituída  de  32  capítulos  de  tamanhos  médios  ou  grandes,  com  diferentes  linguagens  que  variam entre discursos argumentativos, diálogos dialéticos, poesias e recomendações de  ações.  O  capítulo  17  faz  parte  de  uma  fase  mais  madura,  em  que  ele  já  tinha  estudado,  trabalhado  como  ministro,  e  provavelmente  estava  como  diretor  e  professor da Acadêmia Jixia (KNOBLOCK, 1982-1983, p. 38 e 46). Aqui  apresentamos  uma  tradução  direta  da  língua  chinesa  antiga  para  o  português  brasileiro  desse  capítulo  17,  “Discurso  sobre  o  Céu”  (Tiān  Lùn天論).

O que é aprender com os animais nas artes marciais chinesas? Qual o status da relação humanidade/animalidade no cosmos chinês? Para responder a estas questões, divido este ensaio em três partes. Primeiro, especifico o problema de investigação a partir de situações como aprendiz de kung fu Garra de Águia e de notas de minha etnografia em performance do Chen taijiquan. Segundo, abordo o problema da humanidade/animalidade na perspectiva de Tim Ingold para investigar como (e se) opera tal distinção na cosmologia correlativa chinesa, como apresentada por Anne Cheng. Terceiro, para elucidar o caráter da animalidade no aprendizado destas artes marciais chinesas, conecto o debate de Ingold com a questão dos modos de conhecimento e da cosmotécnica na filosofia de Yuk Hui. Em conclusão, argumento que os padrões animais na arte marcial chinesa não são imitativos, mas sim emulativos dos mesmos princípios que operam o cosmos chinês, numa via de integração.

Apesar de as relações homossexuais terem sido comuns na China Antiga e o Huang Di Nei Jing, livro base da Medicina Chinesa, ter sido escrito nesse período, não há passagens nele que falem sobre isso. Também não há artigos sobre o status médico dos transexuais e homossexuais na Medicina Chinesa, mesmo com a criação de um órgão que estuda Medicina Chinesa e sexualidade pelo Ministério da Saúde da República Popular da China. Sendo assim, este artigo discute a posição da Filosofia Chinesa, a qual originou a Medicina Chinesa, e as políticas públicas sobre transexualismo e homossexualidade na República Popular da China que possam apontar para uma provável postura da Medicina Chinesa perante o tema. Palavras-chaves: Homossexualidade. Transexualismo. Filosofia chinesa. Políticas públicas em saúde na China. Medicina tradicional chinesa. Abstract

"Em se tratando de China, nossos métodos e técnicas de pesquisa precisam adaptar-se. A China é uma das poucas civilizações milenárias que continuam a existir. Tal fenômeno é desconhecido no Ocidente, e mais especificamente no Brasil: somos heranças dos gregos, romanos, índios, portugueses e africanos, compartilhamos fragmentos de suas formas de pensar e agir, e nossa língua descende dessas matrizes. Contudo, há essa distância no tempo e no espaço que nos separa dos antigos. Não falamos latim, grego, tupi ou ioruba. Nosso português é bem diferente daquele que veio com as caravelas. Conhecemos a filosofia, mas não ‘praticamos’ o platonismo. Mesmo no plano religioso, nos ressentimos da diferença entre os antigos modelos e os desafios da vida moderna. Nossa cultura é ‘nova’, por assim dizer.

Já a China continua a se desenvolver, sem interrupção, há mais de cinco mil anos – isso se tomarmos como referência apenas os núcleos urbanos e a primeira dinastia, Xia夏. Sua escrita é praticamente a mesma desde o século -3, e o chinês há séculos é a língua mais falada do mundo. A história da cultura chinesa é calcada num longo processo de assentamento, cujas sucessivas camadas acumulam o passado e o re-significam perante o contexto histórico. Um chinês de hoje acha plausível colocar em pé de igualdade, numa discussão sobre política moderna, Confúcio e Maozedong (Mao Tsé Tung毛泽东). A mente chinesa trafega num espaço em que passado e presente se alternam, se tocam e se engendram mutuamente, gerando indistinções difíceis de serem traduzidas para o pensamento ocidental. Talvez não se trate, portanto, de tentar enquadrar a China em nossas categorias epistemológicas; por outro lado, não podemos abandonar nossos referenciais ao estudá-la, sem o que nos dissolvemos de maneira acrítica nesse monumento cultural. A civilização chinesa merece um exame pelo que ela é, e se torna necessário que estabeleçamos formas de compreendê-la. Tais métodos devem escapar do fascínio esotérico ou do preconceito acadêmico; devem deixar a China falar por si, exibindo as fraturas de seu discurso – e os equívocos dos nossos próprios discursos – de tal modo que possamos criticá-los, reformá-los e estabelecermos um verdadeiro diálogo intercultural.

Para isso, pois, é preciso compreender a figura de Confúcio e do Confucionismo para a sociedade chinesa. Veremos que o confucionismo escapa de nossas classificações usuais, e nos apresenta a complexidade da cultura chinesa. Por outro, o seu entendimento nos permite acessar as nuances do pensamento chinês, de sua estrutura de vida, de seu modo de olhar o mundo. O que pretendo nesse breve ensaio é deixar-lhes uma breve apresentação acerca da necessidade de entender Confúcio para compreender a China. Ambos são indissociáveis. É praticamente impossível apreender a China de hoje sem investigar seu passado. É o que proporei aqui.
"

Slides de apresentação de comunicação na mesa sobre Filosofia Chinesa da V Jornada de Filosofia Oriental e Intercultural da USP e I Congresso Internacional de Filosofia Intercultural da ALAFI, que ocorreu na USP (São Paulo) em outubro de 2019.

Já existe um considerável debate sobre a possibilidade de afirmar
positivamente a existência de filosofia na história chinesa pré-moderna.
No presente texto, abstraindo das controversas sobre a
questão, consideramos que é tranquilamente possível falar em
filosofias chinesas anteriores a criação do conceito de Zhexue 哲學
como versão chinesa da filosofia europeia no século XIX, desde que
“filosofia” seja entendida de uma maneira ampla como todo tipo de
conhecimento humano consciente e sistemático sobre a própria
humanidade e o mundo em geral. No mesmo sentido, teorias
políticas ou filosofias sociais são facilmente percebidas na história
da filosofia chinesa, tendo várias escolas ou tradições como
expoentes: confucianos/ruístas, moístas, daoistas, legistas, da escola
dos nomes, entre outros. Pretendemos ir além desses elementos já suficientemente conhecidos em nossa consideração da história do conhecimento na China clássica, que abrange desde a sua antiguidade até o fim do seu período imperial, mostrando a possibilidade de ser apreciada uma protossociologia nessa cultura, a partir de um caso particular.

Resumo Vários filósofos ocidentais modernos, de Leibniz a Hegel, escreveram sobre a China e sobre o pensamento chinês, e as principais ideias presentes em tais escritos marcaram até hoje a concepção de " mundo oriental " no ocidente, repercutindo no meio acadêmico-filosófico até a segunda década do século XXI. As interpretações dos filósofos modernos sobre o pensamento chinês podem ser dividas basicamente em dois momentos: o primeiro, no qual se destacam Leibniz e Wolff, é o momento de uma recepção que eu chamo de " positiva " do pensamento chinês; o segundo tem Herder, Hegel e Schelling como expoentes e é o momento de uma recepção que eu chamo de " negativa ". O primeiro momento corresponde ao período da abertura da China para a entrada dos missionários católicos europeus e se funda, por um lado, nas teorias da " harmonia pré-estabelecida " e do " universo como organismo " de Leibniz e, por outro, na recorrência de Wolff à moral confuciana como exemplo para a possibilidade da existência de uma moral dissociada da religião. Tais ideias surgem e se consolidam nesse período, mas foram reproduzidas posteriormente e chegaram com vigor até nossos dias. Mapeá-las é o ponto de partida para o início de um diálogo com o pensamento chinês, que ainda está por vir. Abstract From Leibniz to Hegel, several modern Western philosophers wrote about China and Chinese thought, and the main ideas present in such writings marked the conception of the " Eastern world " in the West. Even today, in the second decade of the 21st century, such views reflect in the academic and philosophical communities. The interpretations of modern philosophers of Chinese thought can be divided into two phases: the first one, in which stand out Leibniz and Wolff, I call the " positive " reception of Chinese thought; the second one features Herder, Hegel and Schelling

A partir do diálogo entre a poética de Camilo Pessanha e a Poesia Clássica Chinesa, tenta-se cotejar modos e níveis de intertextualidade entre os poemas selecionados de Clepsydra e a sensibilidade poética de Li Bai (710-762), Meng Hao Ran (689-741) e Li
Shang Yin (813-858), poetas da Dinastia Tang (618-907 d.C.). Propõe-se ainda, quando oportuno, contribuir com uma tradução pessoal, o que igualmente concorrerá para divulgar e enriquecer o espólio da Poesia Chinesa em português.

Tecnodiversidade é o primeiro livro de Yuk Hui traduzido para o português. A edição brasileira, publicada pela Ubu, de São Paulo, fora lançada em sincronia com a argentina, editada pela Caja Negra, de Buenos Aires, trazendo ao público latino-americano o pensamento de um filósofo que transita pelos campos do pensamento, numa tarefa de criar conceitos para outros mundos possíveis. O título da edição em espanhol, Fragmentar el Futuro, põe em evidência um objetivo já traçado no prefácio, que se insere em debates urgentes. Nesta resenha, explico tais debates e as ferramentas conceituais que Hui utiliza para respondê-los.

A linguagem falaciosa pode gerar consequências que impactam negativamente a vida social? Se sim, como estabelecer uma linguagem correta, ou seja, que promova relações sociais mais harmoniosas? Essas duas questões podem ser vistas como pano de fundo do capítulo 22 da obra Xunzi 荀子, ou Nomeação Correta, Zheng Ming 正名. O presente texto tem o objetivo de analisar a crítica do filósofo Xun a essas três falácias e seus nove exemplos. Após uma contextualização histórica-filosófica do problema que buscamos resolver, vamos analisar as posições filosóficas presentes nos argumentos criticados e os respectivos contra-argumentos de Xun.

Neste artigo, Richard Shusterman discute a controvertida relação entre espontaneidade e atenção somática reflexiva na filosofia contemporânea. Ele aborda o tema em autores clássicos do confucionismo e do taoísmo para apresentar espontaneidade e reflexão como dimensões mais complementares do que contraditórias entre si. Palavras-chave: somaestética; filosofia chinesa; corpo.

A proposta é oferecer um panorama das principais filosofias e religiões que emergiram na China a partir dos textos filosóficos, literários e históricos desenvolvidos no período mais ou menos do segundo milênio a.C. até cerca do século XIII d.C. Os encontros serão ao vivo pelo Google Meet, gravados, e disponibilizados na plataforma da Eagle - Gestão de Conhecimento. Abordaremos questões acerca da língua e do relativo isolamento dos chineses arcaicos. Disso, veremos seus mitos fundacionais, os primeiros textos relacionados à filosofia moral e política que se conectam com uma metafísica da contingência. Do humanismo das primeiras dinastias à decadência das guerras e tensões sociais surgem Confúcio, os taoístas, os legalistas, Mozi – e tantos outros tentando restaurar as glórias passadas. Das transições dinásticas da primeira unificação da China, passando pelo classicismo Han e novos períodos de fragmentação, veremos os desenvolvimentos das escolas principais, a introdução do budismo na China, até a chamada “Grande Síntese” neoconfuciana de Zhuxi.

Texto publicado na Coluna ANPOF em 16 de maio de 2021 em que articulei, de um lado, o debate ético sobre pena de morte entre duas escolas filosóficas da China antiga, e, de outro lado, o debate político atual brasileiro que diz que "bandido bom é bandido morto" e que somente o "cidadão de bem" deve ter direitos plenos. Mostrei a falácia contida nesse último discurso, sendo um tipo de falácia já denunciada pelo filósofo Xun na China antiga.

Resumo: Existe uma relação entre Daoismo e Brasil desde o período colonial, mas que se limitava a interações indiretas via textos e artes. É somente com a chegada de imigrantes chineses vindos de Taiwan que podemos dizer que o Daoismo chega ao Brasil enquanto uma tradição viva. O tipo de imigrante vindo de Taiwan se caracterizava por já ter conhecimentos profissionais, entre eles, práticas e conhecimentos tradicionais chineses. Neste estudo vamos mostrar como e quais manifestações daoistas tradicionais chegaram ao Brasil, mais especificamente, em São Paulo e no Rio de Janeiro. O objetivo é contextualizar histórico e sociologicamente a presença daoista que aqui chegou através de imigrantes taiwaneses.

Abstract: There is a relation between Daoism and Brazil since the colonial period, but it was limited for indirect interactions by way of texts and arts. It is only with the arrival of Chinese immigrants coming from Taiwan that we may say that Daoism comes to Brazil as a living tradition. The type of immigrant from Taiwan was characterized by already having professional skills, among them Chinese practices and traditional knowledge. In this study we show how and what traditional Daoist expressions arrived in Brazil, specifically in São Paulo and Rio de Janeiro. The goal is to contextualize historical and sociologically the Daoist presence which arrived here by Taiwanese immigrants.