成立経緯
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こうしたナーガールジュナの『中論』に提示される、新しい「縁起」観は、説一切有部を中心とした部派に対する論駁を発端とする[要出典]。 中村元は、中論は論争の書であるとし、その主要論敵は説一切有部であるとしている。中観派は、自己の反対派を自性論者や有自性論者と総称しているが、これらは事物や概念の自性すなわち自体や本質が実在すると主張する人々であり、中論はこれに対して無自性を主張した。中村によれば、説一切有部は有自性論者の代表であるという。 部派仏教の時代、釈迦の説いた縁起説が発展・変質し、その解説のための論書(アビダルマ)が様々に著されていくことになるが、当時の最大勢力であった説一切有部などでは、生成変化する事象の背後に、それを成立せしめるための諸要素として、変化・変質しない独自・固有の相を持った、イデアのごとき形而上的・独立的・自立的な基体・実体・性質・機能としての「法」(ダルマ, dharma)が、様々に想定され、説明されていくようになった(五位七十五法、三世実有・法体恒有)。こうした動きに対して、それが「常見」的執着・堕落に陥る危険性を危惧し、(『成実論』等にその思想が表されている経量部などと共に) 批判を加えたのが、ナーガールジュナである。 『中論』は論駁の書であり、説一切有部らが説く、様々な形而上的基体・実体・性質・機能である「法」(ダルマ, dharma)の自立性・独立性、すなわち「有自性」「法有」に対して、そうしたものを想定すると、矛盾に陥ることを帰謬的論法(プラサンガ)で以て1つ1つ示していき、「法」(ダルマ, dharma)なるものも自立的・独立的には成立しえず、相互依存的にしか成立し得ないこと、すなわち「無自性」「法空」を説く。 こうして、形而上的基体・実体・性質・機能としての「法」(ダルマ, dharma)すらも含む、ありとあらゆるものの徹底した相互依存性・相対性をとなえる、新たな独特の「縁起」観、そして、それに則る「中観」という発想が、成立することになる。[要出典]
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成立経緯
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島津重豪が、明和安永年間(1764年 - 1781年)藩臣に編纂を命じ、寛政4年(1792年)から曽槃が参加、同11年(1799年)から白尾国柱が参加した。重豪は他にも多くの編纂事業を命じていた。重豪の目的は、本書を藩内で印刷・頒布し、農業や医学を振興させること、および民の必要物を統治者にわきまえさせることにあった。 当初の計画では、単なる農書でなく、全100巻の百科事典的な書物になるはずだった。しかし文化3年(1806年)、編纂所を兼ねる江戸・芝の藩邸が火事の延焼にあい、版木は焼失を免れたものの事業が停滞。これに藩の財政難や政争も重なり、30巻までが完成した状態で事業が解体となる。その後も曽槃だけが江戸で編纂を続けたが、文政12年(1829年)、再度の火事で31巻から40巻の版木と原稿が焼失。天保2年(1831年)、曽槃は自分の最期が近いながらも未完であることを嘆き、その3年後に没した。
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「使用済燃料管理及び放射性廃棄物管理の安全に関する条約」の記事における「成立経緯」の解説
チェルノブイリ原子力発電所事故をきっかけに、1994年に原子力の安全に関する条約が作られ、同年、国際原子力機関は本条約の作成を決めた。
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儒教的名分論に抵触する変則的な方法で政権を執った世祖は、自身の名分が弱いことを認識しており、王権を強化する立場から、『三国史記』を基本とし古記類を以て補完する歴史書の編纂を求めた。この時、世祖は我が国の歴史本は遺漏が多く、体系が定まらなかったので、三国史と高麗史を一つの編年に合して編纂するけれども、様々な本から資料を補完せよと命じた。そこで、1458年(世祖4年)9月、世祖は文臣たちに三国史と高麗史を合わせて『東国通鑑』を編纂することを命じ、1463年に具体的に東国通鑑庁を設置して、梁誠之を主管として数々の儒生を率いて編纂させ、申叔舟・権擥がこれを監修し、李坡がその出納を受け持つように命じた。世祖の『東国通鑑』に対する関心は甚だしかったが、1466年以後、これに関する記録が全く現れない。したがって、『東国通鑑』の編纂は、世祖代には完了させられなかった。これは、元老大臣と儒教的名分に徹した儒臣の反発などで作業がままならないまま世祖が死んで作業が中断したためであるともいう。 しかし、睿宗が即位すると『東国通鑑』編纂に参与したことがあった崔淑精は、経筵で『東国通鑑』編纂を完結するべきことを建議した。睿宗はこれを受け入れて編纂を完遂するように措置したが、睿宗がすぐに死んだことを以て、編纂作業は再び中断された。 1474年(成宗5年)に申叔舟の建議で作業するが、このとき、申叔舟は、世祖の時から『東国通鑑』の編纂に参与したことがあった李坡をしてこれを完成させるべく主導させた。この時は古代史を中心に叙述された。そして、1476年12月、三国時代までを扱った史書が完成し、『三国史節要』という名称で奉られた。進箋は盧思慎、序文は徐居正が叙述した。
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通信総合研究所(CRL)は1987年(昭和62年)から次世代の衛星放送技術および移動体衛星通信技術の開発を目的として、放送および通信の複合型技術衛星(BCTS)計画に着手しており、搭載中継機開発のために地上試験モデルを開発していた。その後、1989年(平成元年)[元号要検証]にBCTS計画はNASDAが推進していた実験用データ中継・追跡衛星(EDRTS)計画に統合するという方針が宇宙開発委員会によって決定された。また、1980年代初頭より日本電信電話公社がNASDAなどと共同でさくら3号a(CS-3a)およびさくら3号b(CS-3b)の後継機としてより高機能な実験用静止通信衛星4号(CS-4)を計画していたが、1989年(平成元年)5月にアメリカがスーパー301条の適用対象に政府関連の実用衛星を含めるよう主張したことに伴い大きな問題となった。翌1990年(平成2年)の日米衛星調達合意によって、CS-4計画の民間衛星通信分野は商用衛星のN-STARとして独立させて国際競争入札による調達を行うこととなり、CS-4計画の技術開発分野は同6月にEDRTS計画と統合され、新たに通信放送技術衛星(COMETS)計画として再始動した。
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「女性科学研究者の環境改善に関する懇談会」の記事における「成立経緯」の解説
日本学術会議の第15期(1991年ー)に4名の女性会員の下、女性科学研究者の環境改善の緊急性についての提言(声明)」が採択された。 しかし16期には会員が島田淳子氏一人になる中、危機感を持った女性科学研究者たちにより、日本学術会議の「外側で活動する外郭団体、NGO組織」として、1994年、一番ケ瀬康子元会員を第1代会長(16期;1994-1997)として発足した。その後、第2代安川悦子会長(17期:1997-2000)、第3代島田淳子会長(18期:2000-2003)、第4代原ひろ子会長(19-22期:2003-2015)を中心として積極的な女性科学研究者の環境改善の活動がなされ、2015年より第5代羽場久美子会長(23-24期:2015-2021)に引き継がれた。
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日本法上、初めて「大会社」の概念が用いられたのは、株式会社の監査等に関する商法の特例に関する法律(商法特例法)においてである。2006年5月に施行された会社法においても、「大会社」概念は引き継がれており、その内容も基本的には変わらない。 ただし、資本金についても「最終事業年度に係る貸借対照表」における額とすることで、年度途中に資本金の額が変更した場合に大会社の要件を満たさなくなるのかという従来の疑義を解決している。 また、会社法においては、同じ「大会社」であっても、公開会社(上場企業という意味ではない)であるか、公開会社でない会社であるかにより、規制内容が異なることとなった。 なお、商法特例法においては、規制の簡略化された「小会社」という概念も用いられていた。しかし会社法においては、小会社概念は用いられていない(会社法施行前における「小会社」については「株式会社の監査等に関する商法の特例に関する法律」の項目を参照)。
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カール・メイセック ( Carl Macek )による3作品のクロスオーバー作品化に当たって、各々の作品間に矛盾や原典設定の変更に伴う混乱(スポイラー[要曖昧さ回避])が生じた。第1世代を構成する最初の翻案元の原作である『超時空要塞マクロス』はそれでも未だ比較的原典に近い設定でシリーズ展開が可能であったが、続く超時空騎団サザンクロスに於いては、本来21世紀末の西暦2120年 太陽系外の他の恒星系・惑星系に於ける宇宙植民・開拓時代(大航海時代)の設定を活かすには、たとえSDF-1 マクロスの不時着により人類が獲得した超・科学技術である「OTM の恩恵」を以ってしても前作から15年~20年程度の年代設定では無理があった。 同様にまた、続く 第3世代編 である『新世代編』 における第一次~第三次地球奪還軍の構成規模に関して、第3世代編を構成する原作『機甲創世記モスピーダ』の月面基地(ムーンベース)、火星基地(マーズベース)、木星衛星基地(ジュピター・ベース)の工業生産能力のみで膨大な数量の艦船を建造したと構成する設定には当初から無理があったこと から、原作『超時空騎団サザンクロス』をシリーズの第2世代編として再構成する際に、当初(1985年)翻案時に破棄された外宇宙世界の物語展開の設定を代替してシリーズの世界観の拡張性を維持し、かつ続く第3世代編における、前世代編から継承された各種設定の矛盾解消と3作品間の結びつきを強固にするものとして 1987年の『ロボテック II:センチネルズ』という初の米国側独自映像作品から設定された。 映像作品としての「ロボテック II:センチネルズ」は当時の米国側の日本アニメ流儀(スタイル)のキャラクター・ビジネスに関する理解の未熟さや、企画自体の詰めの甘さ、作画技術水準の低調、玩具主導の商品展開の作品構造との不一致(ミスマッチ)によるスポンサー『マッチボックス』社の撤退や円高などの様々な事情によりパイロット版 のみを残して失敗に終わったが、その後ライセンス許諾を受けた複数の漫画出版社でウォルトリップ兄弟 ( Jason and John, Waltrip brothers ) や、その他の複数の漫画家による漫画版で続きが描かれ、その底流は米国で2007年に公開された、日本国を除く全世界で販売された米国独自の完全新作 長編映画兼OVA・アニメ作品 『ロボテック:シャドウ・クロニクル』(影の年代記)で実を結んだ。
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1960年代からアメリカに移民した韓国人は総勢200万人にも及び、彼らとその子孫たちによって北アメリカに朝鮮語圏が構築された。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/02/09 19:30 UTC 版)
本作の企画自体は2003年頃から存在し、世に出そうと策が練られていたが、内容が「憎い相手を地獄流しにする」といった過激な要素が基本にあることや、原作に漫画が無い「オリジナルアニメ」の企画が通りにくい、当時の日本のアニメ市場の構造的問題もあり、企画の進行は停滞していた。 最終的に、あるスタッフが講談社の『なかよし』の編集者と会う機会を得てこの企画の話をしたところ、編集者が興味を持ち、テレビアニメ化に先立って漫画化が決定する(後述)。その後、アニメ企画も息を吹き返し、『地獄少女』という稀有なキャラクターは、世に送り出されることとなった。 その後、大森貴弘を監督に迎えて制作され、主役の声優には能登麻美子が起用された。アニメとして、プレゼンテーションの末に毎日放送(#放送局を参照)などで放送することが決まった(そのため、シリーズを通してクレジットには同局のアニメプロデューサー・丸山博雄が「企画協力」として名を連ねている)後、2005年10月より放送が開始され、半年間(連続2クール)に渡る放送は各局ともおおむね好評のうちに終了した。 アニメ(原作)としての『地獄少女』4作の放送に関する詳細は#概要を参照。
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「le Salon〜杉崎智介美術ミステリードラマ」の記事における「成立経緯」の解説
本作品は2010年に劇場公開映画『le Salon』として計画が練られたが、その前段階で始まったラジオドラマInterFM「杉崎智介のle Salon」が好評を得て、テレビドラマ化へ移行した。
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1805年(文化2年)、加判の吉田豊功を長とし、大目付の中山光昭、徒目付の枝與市房、藩学教官の鈴木宜山に加え、特命により菅茶山らに編纂が命じられた。事実上は菅茶山の労にまつわるところが大きかったとされる。 1809年(文化6年)春に完成し、吉田豊功の敬書『上福山志料啓』を副えて藩主に奉呈された。
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成立経緯
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着手の年代については不明である。草稿本は、著者が43歳であった1804年(文化元年)に成立した。その後も改定増補が続けられ、清書本には「文化五年夏四日馬屋原重帯誌」の跋文(ばつぶん)がある。なお、初巻凡例に「本編二十三巻、文化元年草稿なる」という記述があるが、以後に分巻したか、または増巻したかは得能正通にもわからないとしている。郷土史家の濱本清一(鶴賓)は、脱稿の前後を合わせて編集には30~40年の年月が費やされたとの推察を述べている。
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エドワード6世の即位により、カンタベリー大主教トマス・クランマーと改革派の実権を握るようになった。クランマーはドイツとスイスの改革者の援助で、福音的公同信条を作成しようとしたが、国教会の教理的立場を表す、42箇条の作成が優先された。42箇条は1549年にクランマーが着手して、1552年11月に完成し、エドワード6世の承認を経て出版された。 1553年にエドワード6世が亡くなり、カトリックのメアリー1世が即位すると、クランマーらは処刑された。メアリー1世はカンタベリー大司教にカトリックの人物を据えて、イングランドのカトリックへの復帰をもくろんだ。しかし、メアリー1世の死後にエリザベス1世が即位すると、マシュー・パーカーがカンタベリー大主教になった。1563年にエリザベス1世が主教会議を招集し、パーカーが42箇条のラテン語版を会議に具申したが、上院と下院が検討して、39箇条に改訂して承認された。こうして、1563年に39箇条が出版された。1571年の主教会議では、39箇条の英語版が採択された。 39箇条はアウクスブルク信仰告白、ヴュルテンベルク信仰告白、ツヴィングリ、ブリンガー、カルヴァンなど宗教改革者の著作影響を受けている。教会政治論はエラストゥスの立場を持っている。他方、祈祷書と職制に関してはプロテスタントと異なる解釈となっている。 「聖公会祈祷書」も参照
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成立経緯
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/08/14 15:30 UTC 版)
1990年代後半に熱心なファンやファングループが同人誌や自作ウェブページ等で、パーソナルコンピュータ向けの自作ロールプレイングゲーム(RPG)やテーブルトーク・ロールプレイングゲーム(TRPG)での利用者の便宜の為に日本版の可変戦闘機(" Variable Fighter ")の略号" VF "に由来しながらも、翻案された他の2作品、『超時空騎団サザンクロス』・『機甲創世記モスピーダ』に登場する可変装甲戦闘車両や、可変モーターサイクル(Motorcycle)等、翼による継続飛行能力を持たない可変車輌にも呼称出来るように腐心し、本来は頭字語(アクロニムまたはイニシャリズム)ではない言葉の各文字をとって新たに頭字語とした『バクロニム』(英:backronym または bacronym)による後付けで考案された定義付けが、後に公式設定とされたものである。 ガウォーク(GERWALK)等の元来の用語との接続性を維持しながら拡張を行う創意工夫の結果により、略号はともに同じ" VF "となる。 このように、ファンダムによる世界観の構築が絶えずなされている「活きている」シリーズ作品であることは、日本における「ガンダムシリーズ」の普及状況に通じるところがある。
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仏教は、そもそもインド征服集団であるアーリヤ人が持ち込んだヴェーダを奉じる、司祭階級バラモンを中心としたいわゆるバラモン教に対するカウンターの1つとして、クシャトリヤ階級の自由思想家の一人である釈迦によって興されたとされる宗教であり、両者は(類似部分も多いものの)潜在的な対立関係にあった。ただし初期仏教はヴェーダの一部であるウパニシャッド哲学からの引用が多い。 仏教教団はマウリヤ朝からクシャーナ朝にかけて、国家の庇護を受け、隆盛を誇る。ただし保護されたのは仏教だけでなくジャイナ教やバラモン教もであり諸々の王朝では仏教ではなくバラモン教主体の王朝も多々存在していた。 その文化は続くグプタ朝においても花開くが、一方で、この頃形としてまとまった『マハーバーラタ』『ラーマーヤナ』などを契機として、民間伝承を取り込んだ庶民的な宗教として変化していきバラモン教も内包する宗教すなわちヒンドゥー教が台頭してくることになる。そもそも民衆の間ではそれ以前からそれぞれの土地土地の神が存在していた。こうして出家者中心の理論的・瞑想的な仏教が一般庶民の求心力を失っていくのとは対照的に、ヒンドゥー教が勢力を広げることになった。 この状況に危機感を募らせた仏教側のリアクションとして、5世紀頃から登場したのが、ヒンドゥー教的要素を積極的に取り込み、壮大な神々の体系(曼荼羅)と儀礼、呪術、超能力、動的な身体・象徴操作、現世利益などを備えた、いわゆる密教である。 その体系は徐々にまとめられ、7世紀に『大日経』『金剛頂経』が成立するに至り、一応の完成を見る。これが日本にも真言宗として伝わっている中期密教(純密)である。 しかし、インド仏教界はこれに飽き足らず、さらなるヒンドゥー教への対抗、庶民に対する訴求力・求心力の維持・強化、そして仏(世界)との合一手段探求・強化の一手として、「性」と「チャクラ」(つまるところ「クンダリニー・ヨーガ」および「シャクティ信仰」)に、よりいっそう深く踏み込んでいくことになる。こうして生み出されたのが、後に無上瑜伽タントラと総称されることになる後期密教経典群である。 『幻化網タントラ』(マーヤージャーラ・タントラ)や『大幻化網タントラ』(グヒヤガルバ・タントラ)が登場したのを皮切りに、8世紀後半には「ブッダは一切の如来達の身・語・心の源泉たる、諸々の金剛女陰に住したもうた」という衝撃的な文言から始まる『秘密集会タントラ』が成立し、11世紀の『時輪タントラ』に至るまで様々な経典が作られ、それに基づいて「性的ヨーガ」が実践されてきた。性行為は初期仏教以来の戒律と真っ向から衝突するため、僧院においてはあくまでも観想として、身体・思考操作を駆使してその状態を再現するという、伝統の立場に立つ無上瑜伽タントラの各種の三昧耶戒に基づく解釈・試行がなされた。しかし、最終的な解決をみないまま、12世紀末から13世紀初頭にかけて、イスラーム王朝であるゴール朝による北インド侵攻によって、ナーランダー大僧院、ヴィクラマシーラ大僧院といったインド仏教拠点が次々と破壊され、インド仏教はその歴史を閉じることになり、その課題は後継であるチベット仏教に残されることになる。
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成立経緯
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2020/07/04 17:06 UTC 版)
明治31年(1898年)に全国神職会が結成されると、京都府においても京都府神職会が結成され、府下を19の地区に分けて支部を置くとともに、官国幣社のみを集めた支部を別に設け、支部数は計20となった。 近代社格制度において生じた社格区分によると、当時の京都府は官国幣社の神職数が88名と全国最多であった一方、それ以上に多かった府社以下、郷社、村社に無格社を加えた神社の神職は138名と神社数に対して極端に少なかった。したがって、京都府神職会において官国幣社のみで地区を超越して「京都支部」を設け、同様に京都市内の府社以下の神社を集めて「京都市支部」を結成し活動を行っていた。 戦後になり宗教法人法が発布されると府内の郡部や京都市以外の市の神社の大半は神社本庁へ参加したが、それに反対する旧「京都市支部」の一部神社が出世稲荷神社において「京都府神社会」の結成を発表、京都神道界は混乱に陥った。神社本庁へ合流した神社では昭和21年(1946年)3月5日に京都府神社庁が設立されたが、一方の京都府神社会においては同月16日に総会が開かれ、「神社本教」として独立、教規を定めるにいたった。 神社本教の所属神社(被包括宗教法人)は2015年現在、76社。京都市内(49社)と市外京都府下(23社)に限られず、奈良県(3社)、三重県(1社)にも存在する。 ウィキメディア・コモンズには、神社本教に関連するカテゴリがあります。
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