OSA OGGÚNDA

OSA KULEYA

REZO: osa kuleya wara wara aye wara

wara orun adifafun oshumare akuko lebo,
ahun ajapa tiroko afetu afolopo adifafun
umbo oun batinlo loko ode gbogbo
tenuyen lebo bobayo oluwo laki oyubona
labere adifafun aretin shomo bani
orunmila oma kure lebo olebo akaran
niru eshu eje ekure oni shango ole
ninshawo ara awo erin arabaye ishu akara
adie lebo akuko eyele lebo.
SUYERE: olomide tire eguado lerí ayapa
osa kuleya.

EN ESTE ODU NACE:

1.- El sobre nombre de Oyá de Iyanzá o
Yanzán.
2.- Que para comenzar cualquier
ceremonia o trabajo de Ifá se tenga que mo-
jugbar.
3 La ceremonia de ir a sacar a Oggún del
monte cuando se le va a coronar a Oggún a
algunos de sus hijos.
4 La virtud de Oyá, pero perdió la fuerza.
5.- El secreto de las hierbas para lavar a
Oggún.
6.- Agbón, Imo y Oye, que después se
convirtieron en Hoo-ró (Oro), y en la tierra
es Elá.
7.- El Trono de Ifá, que es la silla de la
sabiduría.
8.- Nacieron: Las bibliotecas de Ifá.
9.- Los secretos de la jicotea y el pescado.
10.-Fue donde Oyá para salvar a sus hijos
dejó de comer carnero y se lo entregó a
Shangó.
11.- Es donde los Awoses almacenan
papeles de secretos y no lo estudian.
12.- Fue donde Olófin maldijo todas las
religiones.
13.- Se cerraron las puertas de Ife.
14.- El Babalawo no anda solo.
15.- La persona tiene trascendencia de
prendas de antepasados y de herencias de
prendas u Orishas.
16.- Hay un Eggun que destruirá a toda la
familia.
17.- Un espíritu médico habla con la
persona.
18.- La mujer hace trabajo para tumbar al
marido.
19.- Es un Ifá de esclavitud.
20.- Señala perdida de la voz.
21.- No se ruega la cabeza con pescado que
tenga la lengua chiquita.
22.- La persona puede ser amarrada.
También es alocada.
 23.- Pusieron a Oggún a sostener el
Mundo.
24.- Se dio a conocer el secreto del Cao.
25.- Se le dio a Otupon-ogbe el secreto para
que terminara de fabricar el Ilú-Baata.
26.- Se padece de vértigo, no puede subir
altura y se muere solo en la mesa.
27.- Shangó descubrió la sensación en el
clítoris a Oyá y ésta se volvió loca, cuando
Shangó se fue.

DESCRIPCION DEL ODU OSA

OGGÚNDA.
 Este es el Odu # 160 del Orden
Señorial de Ifá
 Este Odu habla de buena fortuna
tomando cuidado de si mismo y realizando
los sacrificios necesarios. La persona tiene
alguien que no debe confiar.
 Aquí fue donde Oyá para salvar a sus
hijos dejó de comer carnero y se lo entregó a
Shangó. (Sacrificio de madre).
 Nació el sobre nombre de Oyá de
Iyanzá o yanza. Nacieron las bibliotecas.
Aquí es donde los Awó almacenan papeles de
secretos y no los estudian.
 Aquí Olófin maldijo a todas las
religiones que no fueran Ifá; por eso todos los
que practican algunas de esas religiones un
día tienen que ir ante Ifá.
 Por este Odu el Awó no anda solo,
porque lo quieren robar. Aquí para vencer a
los enemigos se echa fango de tierra
movediza o de pantano en el Ebbó
 Por este Odu hay un espíritu que fue
médico que habla con la persona. Aquí la
persona tiene trascendencia de prendas de
antepasados y de herencias de prendas o de
Orishas. También hay un Eggun que destruirá
a toda la familia sino se atiende debidamente.
 Aquí las dos jicoteas en el estanque;
el macho enamoraba a la hembra y cuando la
subió, ella se sacudió y la tumbó boca arriba.
La mujer hace trabajos para tumbar al
marido. También la jicotea embrujó a la hija
menor de una mujer, que la había mandado al
río en busca de agua.
 Aquí pusieron a Oggún a sostener el
mundo. Es un Ifá de esclavitud, la persona
está esclavo/a de su cónyuge, o de su trabajo,
o de su familia, o de los enemigos o de un
vicio. Oggún siempre debe tener delante una
jícara de agua fresca.
 Aquí nació: que para realizar
cualquier ceremonia o trabajo en Ifá o en
Osha, se comience Moyubando. Primero se le
presenta a Olófin la jícara de agua fresca,
después se continúa como es sabido.
 Aquí nació la ceremonia de ir a sacar
a Oggún del monte cuando se le va a coronar
Oggún a alguno de sus hijos. Ceremonia que
sólo la dirigen los Babalawos en el monte.
(Ver ceremonia en el libro Tratado
enciclopédico de Orishas).
 Aquí nacieron los secretos de la
jicotea y el pescado.
 Este Odu señala la perdida de la voz,
que puede ser temporal por haber sufrido una
impresión fuerte (susto), por frialdad en los
bronquios. Puede ser irreversible por causa de
enfermedad maligna.
 Señala que las personas que creen que
todo lo saben en la vida y no desean
reconocer los méritos de los demás, llegan a
un momento en que viven humillados.
 Aquí habla Yemayá Ashabá. Vive en
Ánfora y dentro lleva 21 eslabones de cadena
y un ancla. Por fuera y de base se le pone un
pedazo de soga gruesa con la que se haya
amarrado una embarcación, enredada en
forma de espiral.
 Cuando este Odu le sale a una mujer;
tiene que tener cuidado con un hijo de
Shangó no la engañe y después no le cumpla.
Si está embarazada que haga Ebbó para que
no vaya a perder la criatura.
 Tiene que tener cuidado con quien
sale, porque la pueden dejar inconsciente y
abusarán de usted, y la dejarán embarazada.
También está llorando por un marido.
 Si tiene hijo menor cuidado no se le
enferme, déle una Awofakan, pues sólo
Orúnmila se lo puede salvar. Viene a mirarse
por asunto de un hijo o de justicia.
 Para el Awó: por este Odu no se le
ruega a nadie la cabeza con pescado cuando
éste tenga la lengua chica. Tiene que ser con
un pescado que tenga la lengua grande.
 Por este Odu hay que darle jicotea a la
puerta de la casa.
 Por este Odu no se puede ser
desobediente, para que no se vea en un gran
peligro y por salvarse se convierta en esclavo
de un avaricioso. Tenga cuidado con una
persona que parece boba y le haga pasar un
gran susto.
 Por este Odu hay que mudarse de
casa. Prohíbe ir al campo y no internarse
mucho en el monte, ni deje que le caiga
ningún fuerte aguacero no sea que regrese
enfermo. Hay que tener cuidado en la defensa
de una persona, que lo hará quedar mal.
 Aquí no se puede despreciar al que
vaya a su casa, como no se puede ser fiador
de nadie. Y tener cuidado con los hijos
menores no se los violen.
 Este Odu habla que la persona va
ascender en la vida. Aquí el enemigo es gordo
y no puede verlo ni en pintura. Desea
destruirlo
 En este Odu la persona tiene la cabeza
caliente. Deberá recibir Ifá. Aquí hay una
mujer llorando por un hombre. Aquí se tiene
mal genio. No puede visitar presos por estos
días. A la persona le gustan los pájaros, si lo
convidan a ir a cazar o a pescar no vaya
porque puede sucederle una cosa mala.
 Aquí la persona quiere ser guapo. Hay
que mudarse de donde vive.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OSA

OGGÚNDA.

Para resolver un problema empleando a

Oyá.

Se monta una lámpara en una cazuela de

barro con aceite de cocinar, se le ponen 9
mechas, se le canta a Oyá.

Oyá iyanzán bilari mokakeño iná iná osa

kuleya.

Se enciende la lámpara y se le pone delante

a Oyá y dos copas con refresco de melón y
vino tinto y se le dejan los días que diga Ifá.

Para pedir esposo /a y dinero.

Se le pone a Oyá: nueves panes de gloria,

una jícara con cerveza y se le ruega así:
Mujer reza: Oyá eggun otimpa
eba oko bami. Eba owó bami.
Hombre reza: Oyá eggun otimpa eba
obo bani. Eba owó bami.

Inshé Osanyin:

Cabeza de jicotea, 2 muslos de otra jicotea,

corazón y tripas, tierra de cuatro esquinas y
de la entrada del pueblo, que al cogerlas se
dice: Osanyin Ewé Yeye, te cojo para que me
sirvas para la salud, la suerte y para alejar mis
enemigos.

Para vencimiento de los enemigos.

Se le da el gallo del Ebbó directamente a

Oggún.

Para cuando la mujer está embarazada:

Tiene que hacer Ebbó para que no pierda la

criatura.
Ebbó: 2 gallinas, paño sucio de sus
costumbres, ropa usada, flecha, telas de los 4
colores rituales de òsha, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Cuando sale en Atefá:

 Se le da una paloma al Arco-Iris por Osobo
se pinta: (blanco, rojo, azul, amarillo, verde,
naranja y morado). Se saluda al Arco-Iris.

Para vencer enemigos:

Se echa fango de tierra movediza o de un

pantano en el Ebbó.

Para problema con la justicia.

Se le da una jicotea a Shangó y sobre esa

sangre se le da una paloma negra. A la jicotea
se le saca toda la carne y se pone a cocinar
con bastante pimienta de la bodega y se le
pone a Shangó dentro sobre la sangre. Se le
toca el Asheré y se le pide.

Ebbó: 1 jicotea, una pluma de loro, una

flecha, un tambor, demás ingredientes, mucho
dinero.

Ebbó para vencer a los enemigos:

1 tambor, un machete, un gallo, demás

ingredientes, mucho dinero.

Ebbó: 1 gallo, tambor, 1 jicotea, muchas

hierbas de Ifá, ondas, escopeta, 1 chivo, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, manteca
de corojo, 2 palomas, mucho dinero

DICE IFA.
Que usted debe evitar toda clase de
cuestiones, y si va al campo, no se debe de
internar mucho en el monte.- Ud. no debe
dejar que le caiga ningún aguacero encima.-
Ud. tiene que recibir a Orúnmila.-Ud tiene la
cabeza caliente.-Ud. va a conseguir lo que
usted quiere; en estos días le va a llegar una
persona a su casa que nunca a ido allá; es la
justicia.-Oggún le está pidiendo una cosa.-
Déle gracias al Aleyo y a Shangó y a
Obbatalá.-Dígale a su hermano que si quiere
salir bien de sus asuntos, que debe hacer
Ebbó y que lo respete.-Ud. quiere ser
guapo.-Tenga cuidado con un robo.-Hay una
mujer que está llorando por un hombre.- Ud.
tiene muy mal genio.-Tenga cuidado con una
pérdida, puede ser de salud, de algún empleo
o algún negocio.- Ud. tiene un apuro muy
grande, su enemigo es un gordito que no lo
puede ver ni en pintura; él quiere hacerle
daño y usted no tiene con que defenderse.-Si
es Mujer: está embarazada y puede malograr
la criatura, debe hacer Ebbó con: gallinas,
pluma de loro, flecha, una onda, una trampa y
un tambor.-Ud no puede ir a visitar a ningún
preso en estos días.-A Ud. le gustan los
pájaros; si lo convidan a pescar o a cazar, no
vaya porque le puede pasar una tragedia.-Hay
una persona que dice que usted es un pesado,
por algo que usted hizo.-Ud. tiene que
mudarse de donde vive.-Ud. quiere ir al
campo, y cuando vaya a de regresar
enfermo.-A Ud. lo están defendiendo de un
asunto, de otra persona, lo han de hacer
quedar mal.-Tenga cuidado con una hincada
en estos días.- Déle gracias a Orúnmila y no
desprecie al que vaya a su casa.- A Ud. le va a
venir mucho trabajo.-Tenga cuidado con un
documento que usted va a firmar; porque hay
trampa.-Allá en su casa hay alguien que lo
vigila para cuando usted salga para robarle.-
No salga de fiador de nadie; porque ahí le
viene un problema.- A Ud. le viene un dinero;
no fíe.-Ud. tiene un hijo que se le va a perder
o lo van a prender.- A Ud. y su familia lo
habían dado por perdido .- Ud. está llamado
asentar Santo.- Ud. es algo cobarde.- Ud.
soñó con Oggún y Shangó, ellos quieren
algo.- No se desespere por nada y déle
gracias a tres mujeres que hablan de usted.

REFRANES DEL ODU OSA KULEYA.

1.- La guerra con vivos es malo, con

muertos es peor.
2.- Si tiene un gran pescado, debes darle de
comer al arroyo.
3.- Amarre el barco, para que no se le vaya a
pique.
4.- Cuando realizo sacrificio, tengo buena
fortuna.
5.- Si no organizo mi vida, seré como el
Cao.
6.- La sabiduría, inteligencia y
comprensión, representa a Ela,
7.- Los grandes sacrificios, lo hacen las
madres por los hijos.

ESHU DEL ODU.

ESHU BANKAO.

Este ESHU vive al pie de una mata de Atorí

(mal pacífico). Es un bastón hecho de la raíz
de esta mata. A la raíz de la mata de Atorí, se
le da un gallo, entonces se corta el pedazo de
palo que se vaya a tallar. Se coge una guabina
pequeña, y se le mete un pedazo dentro,
dándole un jio jio dentro de ella y después se
pone ahumar y a los 7 días se saca el trozo de
madera, se talla el bastoncito, con una cara
alargada o hilada, lleva tatuaje en la cara. Se
barrena por la cabeza y se carga con: cabeza
de gallo, de guabina, de jio-jio, de Eggun
niño, 16 pimienta de guinea, ero, obi, kolá,
osun naburú, tierra del cementerio, tierra de
la entrada y la salida de la ciudad, Hierbas de
Eshu(Elegbá), las cuales se preguntan.

Este Bastoncito se forra de cuentas de

Orúnmila y se le pone un collar de bandera.
Vive detrás de la puerta de la casa.

RELACIÓN DE HISTORIAS DE OSA

KULEYA.

1.-EL SAPO Y EL MAJA.

Historia.-

El sapo fue a donde estaba Orúnmila y le

dijo que el majá decía que donde quiera que
lo viera se lo iba a tragar, entonces Orúnmila
le contestó que hiciera Ebbó para que la
muerte (Ikú) no lo cogiera. Ebbó: 1 gallo, 2
palomas demás ingredientes. Y que se hiciera
el humilde para que pudiera vencer. El sapo
se encontró nuevamente con el majá y como
ya había hecho Ebbó Aunque el majá se lo
tragó, él sapo fue haciendo daño en la barriga
y tuvo que vomitarlo y el majá se murió.

2.-EL HIJO DEL REY QUE NO OYO

LOS CONSEJOS DE ORÚNMILA.
 Historia.-

Orúnmila le dijo al Rey que él tenía un hijo

y que no lo dejara cazar, el Rey le puso al
hijo criados para que siempre lo velaran
porque el muchacho le gustaba mucho la
caza. Un día a espaldas de los guardianes el
muchacho hizo una onda y aprovechando que
sus guardianes estaban distraídos
conversando, ve cruzar una paloma, cogió
una piedra, la puso en la onda y le hizo
puntería con tan buen tiro que logró darle
muerte. La paloma venía dando vueltas por el
espacio, yendo a caer dentro de un río que
había muy cerca de allí, el muchacho al ver
que la corriente le llevaba su paloma, trató de
cogerla y resbala y también cae dentro del
río.
Ya desesperado se le apareció una jicotea y
se le ofreció salvarlo a cambio de que el fuera
su esclavo, el muchacho consintió. La jicotea
lo salvó y lo metió dentro de un tambor que
ella tenía. El muchacho de vez en cuando
solía cantar sus cantos y la jicotea anunciaba
que ella poseía un tambor que tocaba sólo.
Desesperado el Rey por la suerte de su
querido hijo, mandó a buscar a Orúnmila y
éste lo miró y le dijo al Rey que si quería que
su hijo le apareciera, tenía que dar una gran
fiesta y convidar a todos los músicos de la
ciudad, que ahí se iba a aparecer su hijo, el
Rey así lo hizo.
Citó a todos los músicos que fueron
llegando uno por uno, fueron tocando sus
instrumentos delante del Rey y de Orúnmila,
cuando le tocó a la jicotea, ésta se apareció
con un tambor y en ese momento se puso a
cantar el muchacho que estaba dentro y todos
los que estaban allí lo oyeron. Orúnmila le
dijo al Rey que mandase a retirar los músicos,
pero que dejaran sus instrumentos, para que
al día siguiente vinieran a recoger los
premios. Cuando todos ellos se marcharon,
sacaron al muchacho de adentro del tambor y
pusieron un cao.

3.-EL PODER DE OYÁ, SHANGO Y LA

CARNERA.

REZO: osa kuleya omó oní babalawo

mayure umbati fobati omó ení babalawo
osa bebeito omó awada ifá fekun eteneri
Oshanlá omó agbaishe oní Shangó iwa ide
inle otá iyire babalawo osara beifa ifá
maferefun olófin omó wanire olófin.
 Ebbó: Carnero, gallina, pollón, Tierra del
mar, de la loma, carne de res, ekó, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, 2 tarros
(ogué), 1 coco, (a este coco se le pinta osa
kuleya) con cascarilla, llamando a Yemayá,
Olófin Y Oyá, mucho dinero.

Historia.-

En este camino Oyá se llamaba aguadai iya,

y Olófin le había dado un gran secreto para
que todo el mundo la respetara y viviera bien
en su tierra que se llamaba iwade inle.
Obbatalá siempre iba a darle consejos y un
día le llevó un collar pintado de rojo y blanco
y le dijo que con ese collar estos dos tarros y
esta piedra, tendrás una gran defensa y todos
te respetarán, Oyá se puso muy contenta y le
dio Moforibále a Obbatalá y se puso a
cantar:

baba ashe bo ashe iña ashe bo ashe.

Obbatalá le echó la bendición y le dijo que

respetara bien este secreto y que cuando viera
a alguien que estuviera haciendo alguna
ceremonia con carnero, que no se acercara
por allí.

Oyá presumía de sabia y en la tierra iwade

inle todos vivían bajo su terror.

Un día Orúnmila llegó a la tierra de iwade

inle notando de cierta manera que Oyá lo
despreciaba, por lo que se fue de allí
preocupado por la acción de ésta. En el
camino entrando en la tierra de obbá ishe se
encontró con Shangó el cual le dio
Moforibále a Orúnmila preguntándole lo que
le pasaba, Orúnmila le relató lo sucedido
con Oyá. Cuando Orúnmila se encontró con
Shangó, éste llevaba una cadena en la mano
y en la otra un coco pintado de blanco con el
Odu de osa-kuleya pintado con osun.
Shangó le dijo a Orúnmila el problema con
Oyá lo resuelvo yo ahora mismo y fue a
ilé-oke a hablar con Olófin. Shangó subió a
ilé-oke y empezó a cantar:

Baba olófin omó siwayú, olófin moyára

ifá omoyáre.

Olófin que oyó el canto salió y le preguntó

que era lo que quería Shangó, y éste le contó
todo lo que Oyá había hecho a Orúnmila,
agregando, yo me voy a vengar, Olófin le
replicó: Tu nunca me has dicho una mentira,
pero yo no creo eso de Oyá, entonces
Shangó molesto le contestó que él se lo iba a
probar.
 Shangó fue para donde estaba Orúnmila y
le dijo: - quiero que me hagas Ebbó con estas
cosas que te traigo, y verás lo que sucede.
Obbatalá estaba a casa de Orúnmila cuando
estaban haciendo el Ebbó y le dijo a Shangó:
Quiero que tu sepas que Oyá es mi hija, es
señorita y que la respetes, Shangó no
contestó nada, salió caminando y entró en la
tierra de iwade inle y en el medio del monte
abrió un hueco y echó dentro el Ebbó, cogió
un coco en la mano pasándole la mano a la
carnera y cantó.

Oyá siweire omó laoyo umbo oyá siweire

omó anya Shangó.

Oyá que escuchó esto tan bonito se

preguntó: Y quien me estará llamando, y salió
para el monte a buscar quien era. Oyá vio a
Shangó que soltó la carnera, agarrándola
Oyá y pasándole la mano se la llevó a
Shangó, éste puso el coco en el hueco y le
dijo a Oyá: Limpia bien tu cabeza con la
carnera, lo cual hizo Oyá y después le dio la
carnera a la tierra echándole también al
hueco, quedando Oyá privada, momento que
aprovechó Shangó para ofikale trupon,
quedando en estado. Le quitó los dos ogue y
los guardó junto con el collar rojo y blanco,
después limpió a Oyá con las dos gallinas del
Ebbó y se las dio a la tierra y Oyá volvió en
sí, Oyá se fue sin darse cuenta de nada.

A los tres meses se sintió mal y fue donde

estaba Obbatalá a quien le contó lo que le
había pasado, éste le dijo: -Me faltaste el
respeto y ahora hasta que tú des a luz
esperarás a que ese hijo tenga 7 años, lo
llevarás al pié de Orúnmila para que le hagas
Ifá, porque si no no recuperarás la suerte.
Oyá salió por todas partes preguntando por
Shangó, y nadie le daba cuenta de éste. Dio a
luz y a los 7 años llevó al hijo al pie de
Orúnmila y éste le vio este Ifá osa kuleya.
Orúnmila le dijo: Para que Ud. recupere
todas las fuerzas y la suerte, tiene que hacerle
Ifá a Tú hijo. A los siete día se apareció
Shangó porque Orúnmila le había mandado
a buscar. Shangó no quería ir pero Olófin le
dijo que fuera. Shangó llegó al pie de
Igbodun y Orúnmila le entregó una jicotea
macho (ayapa tiroko), y Shangó se la comió
y le dijo a Oyá, ya estas perdonada de la falta
que cometiste con Orúnmila y aquí tienes el
secreto de y tu defensa.

Nota: Se le da una gallina a Oyá, se pone a

Shangó al lado de ella y se le encienden seis
mechas a Shangó y se le echa bastante miel
y se le pide. Estas gallinas se pican en
pedazos, se le echa manteca de corojo y se
botan en cuatro lugares distintos, se llama a
Oyá; esto se hace antes de hacer Ebbó; si no
se consigue agua de lluvia se coge agua de la
sopera de Yemayá para echarle a Oggún.

Cuando sale este Ifá, si la mamá del que

está haciendo Ifá está viva, hay que darle una
guinea a Oggún, y si está muerta, al eggun
de la madre. A esta persona cuando sale este
Odu se le manda a bañar con agua de lluvia o
agua de la sopera de Yemayá.

Nota: El secreto de este Odu para la

persona que vaya hacer Ifá, teniendo en su
Awofakan osa-kuleya es: Darle un gallo a
Shangó con una odu-ara (piedra de rayo), ero
Obi, kolá, osun naburú, y esto se hace a las
doce del día arrodillado, con un plato blanco
y una vela mirando a olorun, para dar cuenta
de lo que se va hacer.

4.-AMARRA EL BARCO PARA QUE

NO SE VAYA A LA DERIVA.

Historia.-
 Cuenta la historia que cierta vez,
encontrándose un barco a la deriva, siendo su
capitán Ashabá, lo azotó una tempestad,
donde el capitán al verse al merced de los
elementos, rogó a los elementos para que le
mandara algo con que detener el barco.
Recibió una cadena lo cual no fue
suficiente, por lo que rogó nuevamente y
recibió un ancla. El ancla unido a la cadena
logró que la embarcación se detuviera,
salvando, Ashabá la embarcación y su vida.

NOTA: A la persona que le salga este Odu,

si es alocada, se le dice que tiene que
asentar cabeza. También se puede presumir
que la persona puede ser amarrada en
cualquier momento.

NOTA: Yemayá Ashabá

Es la mayor de todas la Yemayá, es la

primera hija de Olókun, nació en el Odu
IKA-MEJI, se llama: "LA capitana del
barco".
En el Odu osa-kuleya, es la dueña de las
Anclas.

Este Yemayá come pato de manera

especial, se le pone una palangana de agua de
mar con añil al lado, y ahí se le da sangre del
pato, éste se desolla, se asa y los ashé se le
ponen.

Su color es azul clarito, cacao, vive en una

ánfora (vasija antigua de cuello largo con dos
asas), se le cruza una cadena sobre el ánfora y
lleva como carga adicional: 1 anzuelo, 1
sirenita, 3 muñecos de lozas, 1 flecha, 1
dragón, 1 remolino, 1 espada, 1 caballo, 1
machete y bolones de diferentes colores. Al
lado del ánfora, se le pone una soga de barco
forrada de azul, verde, amarillo, rojo y
blanco.

Su Corona se remata por un barco que se le

cuelga un ancla, lleva colgado: 1 sirena, 1
flecha, 1 dragón, 1 remolino, 1 espada, 1
caballo, 1 machete. Lleva un güirito con 21
caracolitos Aye. Se rodeando el ánfora por
fuera con 101 plumas de loro o cotorra, 1
tamborcito y se le ponen dos espuelas de
gallo que hayan sido usadas, esto es para
alcanzar el poder de la vida y la dominación
de Ashabá. Estas espuelas se llaman: kerere
iya.
El nombre completo es:

Yemayá Ashabá Oggún fasoggún

aralotoye ishoro odu
 5.-DONDE OYÁ DEJO DE COMER
CARNERO.

Historia.-

Oyá era dueña del mercado, y vivía

enamorada de Shangó y no lograba sus
favores, pero resultó que un día estando ella
en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso
búfalo negro que llegaba al medio del
bosque, ya iba a tirarle una flecha cuando vio
con sorpresa que el búfalo negro se quitaba
su piel, entonces ella se escondió y vio que
era Shangó. Ella vio donde él escondió la
piel, y cuando el se fue, ella le robó la piel
llevándosela al mercado.

Al otro día, Shangó fue a buscar la piel y no

la encontró, y desesperado buscándola por el
rastro llegó al mercado, ahí encrespó a Oyá,
y ésta le dijo que la tenía guardada, entonces
él se la pidió, pero ella le dijo que quería sus
favores antes de dársela y que viviera con
ella. El aceptó, pero con las condiciones de
no revelar sus secretos, ella le dijo que sí, y
entonces con ese acuerdo comenzaron a vivir
y vinieron los Ibeyis.

Oggún que era enemigo de Shangó, por

medio de Yemayá que era hermana de Oyá,
obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los
cuatro vientos, él dijo que Shangó era ogodo
makulenkue, el Búfalo joven, Shangó al ver
su secreto en público, cogió su disfraz, se lo
puso y salió para el bosque en busca de Oyá,
ésta había ido a casa de Orúnmila el cual en
el registro le salió osa kuleya y le marcó
Ebbó con: carnero, gallo, dos palomas,
aguardiente, manteca de cacao, cascarilla,
mucho dinero.

Ella se hizo el Ebbó y fue a pastorear su

gran rebaño de carnero que tenía para comer.
Entonces Shangó buscando a Oyá por el
monte, se encontró con Oggún y
combatieron, Oggún le tumbó un tarro que
guardó como trofeo (por eso el ogue de
Oggún es de un sólo tarro), pero como la
magia del disfraz hacía crecer los tarros,
enseguida tuvo los dos tarros de nuevo,
Shangó cogió y dejó a Oggún y siguió
buscando a Oyá.

Después de buscarla incesantemente, al fin

la encontró con los carneros y los ibeyis , y se
lanzó a embestirla, Oyá al ver a ogodo
makulenkue, comprendió todo, y viéndose
perdida, cogió los IBEYIS y le lanzó el
carnero a Shangó, el cual enfurecido se lo
comió, y al probarlo le gustó y se quedó con
todos los carneros de Oyá. Para siempre.

Ella renunciaba a esa comida para siempre,

para así salvarse y a su vez a sus hijos, se
volvió yanzán (el remolino), cogió los ibeyis
y sacándolos de allí se los entregó a Yemayá.

6.-EL MUCHACHO Y EL TAMBOR.

Historia.-

Cierta vez había un muchacho que por no

llevarse bien con sus padres, porque era muy
desobediente, optó por irse de su casa a correr
fortuna por otras tierras, pero antes de
marcharse de la casa, se fue a ver a
Orúnmila, para saber si le iban a ir bien las
cosas donde él iba. Orúnmila le hizo Osode
y le salió esta Odu, donde le dijo: que al lugar
donde el iba lo iban a prender y que podía
perder su vida, también que hiciera Ebbó con
tambor, y que después llevara el tambor
donde quiera que él fuera para que en caso de
verse en algún peligro, lo tocara, que así el se
podía salvar, y que antes de irse de la casa, le
pidiera la bendición a su madre.

Partió el muchacho y después de andar por

tierras desconocidas, llegó a un pueblo,
donde a todos los desconocidos que allí
llegaban lo hacían prisionero para después
matarlos o sacrificarlos.

La hija del Rey de esa tierra estaba enferma,

y ninguno de los curanderos de la comarca
habían dado con la enfermedad que ésta
tenía, eso motivó que todos los de allí no
hacían más que hablar de la enfermedad de la
hija del Rey, porque veían a éste muy
afligido por la enfermedad de su hija, la
noticia de la enfermedad de la muchacha
llegó hasta los oídos del prisionero, que al
enterarse de esto, llamó a uno de los guardias
y le dijo que él se comprometía a curar a la
hija del Rey.

Al tener noticias el Rey de que dicho

prisionero que se comprometía a curarle su
hija, lo hizo llegar a su presencia, donde le
preguntó si era cierto lo que le habían dicho,
y el muchacho contestó que sí, que él se
comprometía a curarse su hija a cambio de su
libertad, entonces el Rey aceptó.

El muchacho acordándose de lo que le había

dicho Orúnmila, cogió el tambor y se fue al
aposento de la muchacha, donde se puso a
tocar su tambor como se lo había dicho
Orúnmila en caso de apuro, viendo que a la
muchacha le entraban unos movimientos en
todo el cuerpo, hasta bajarle el Ángel de su
Guarda. Era que el Ángel de su Guarda
quería bajar con música.

Y así fue como se curó la hija del Rey,

dándole éste la libertad del muchacho como
le había prometido por haber salvado a su
hija, la que después se enamoró del
muchacho donde más tarde se casaron, y al
morir el Rey, éste fue nombrado Rey
Soberano de aquel pueblo, que gobernó con
facilidad gracias a Orúnmila.

Ebbó: 2 gallos, 1 gallina, 2 cocos, 2 velas,

tambor, tierra de la manigua, un muñeco
hembra, una corona, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, ropa sudada, tela de
colores, tierra de la casa, mucho dinero.

7.-CUANDO SE FUE LA SUERTE.

Ebbó: 1 gallo, 1 tamborcito, 1 flecha, ropa

puesta, basura de la casa, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
mucho dinero.

Historia.-

Una vez había una mujer que era muy mal

llevada con todos, y esa mujer no tenía fijeza
en su cabeza ni en sus presentimientos, así
fue que un día la suerte se le presentó y le
preguntó qué era lo que ella quería, tantas
cosas pensó y dejó de pensar, que la suerte
dejó de esperarla a que determinara y viendo
que en esa lucha llevaba un gran tiempo y no
sabía fijar su pensamiento, se marchó y no le
dejó nada.

8.-EL TAMBOR.

Historia.-

Antiguamente, en el tambor se utilizó, desde

el cuero humano hasta el cuero de carnero,
siendo el tambor un instrumento que sirvió
como elemento para enviar mensajes de una
Tribu a otra, para amenizar fiestas,
mortuorios y ceremonias religiosas, pero los
antiguos no estaban satisfechos con el sonido
de éste, pues los cueros que se le ponían al
tambor por mucho que lo estiraban siempre
quedaban flojos, siendo su sonido demasiado
débil

Pero los distintos Jefes de Tribus, siempre

estaban preocupados por aquel instrumento,
que les servía de distintas formas.

Un día un Jefe de Tribu preocupado por

aquel asunto, ya que él solía en sus ratos de
ocio, le gustaba acariciar un tambor que él
guardaba celosamente, por ser aquel el centro
de su Reinado, pero cada día que él tenía la
intención de tocar aquel tambor, siempre le
ocurría, que por mucho que el lo estiraba,
siempre al ir a tocarlo se aflojaba, pues él con
el tambor, lo mismo celebraba una fiesta,
como un mortuorio, al igual que darle una
orden a su pueblo.

Los súbditos de aquel Rey, le temían tanto a

el como a su tambor, pues cuando el Rey lo
tocaba para impartir alguna orden de acuerdo
a lo que el tambor dijera, el que no lo cumplía
el Rey lo mandaba a matar, siendo cumplido
en el momento, al igual que el que se
atreviera a querer ver dicho tambor, también
estaba penado con la muerte, por cuyo
motivo el Rey lo guardaba en un cuarto que
era cuidado celosamente por una pareja de
guardias armados con la orden de matar al
que intentara ver el tambor.

Un día aquel Rey descontento con el sonido

de su tambor, llamó a su presencia al Brujo
de la Tribu, consultando con aquel, respecto
al sonido del tambor, el Brujo le dijo:

Obani etie Ilú bakini, mogbe abe mogbo

eri.

El Brujo le dijo eso al Rey porque él sabía

de qué estaba forrado el tambor que era con
cuero de carnero, entonces el Rey le contestó:
Es por eso que quiero que me des la solución
a mi problema, el Brujo le contestó al Rey,
que éste convocara al pueblo a una reunión y
que le dijera que él iba a recompensar al que
le trajera una piel que sirviera para ser
utilizada por él, para evitar una epidemia que
se avecinaba, siendo de esa forma la
evitación de dicha enfermedad (el Rey
engañaba al pueblo para que no se supiera la
verdad), que pudiera destruir a la mayor parte
del pueblo, así de esa forma el Rey ocultaba
el secreto del tambor, pues el pueblo ignoraba
lo que existía en aquel cuarto, que era
cuidado celosamente por aquellos guardianes,
pues en aquel cuarto no podía entrar todo el
mundo, siendo unos cuantos
Los que tenían el privilegio de entrar allí.

El pueblo al oír las palabras de su Rey, se

dio a la tarea de buscar dicha piel, para así de
esa manera poder evitar dicha enfermedad
que pudiera destruir aquel pueblo. Al poco
tiempo ya que el Rey en unión del Brujo de la
Tribu habían probado muchas pieles, pero
ninguna satisfacía el deseo del Rey.

Pero en aquel pueblo vivía un hombre al

cual los demás habitantes, llamaban sabio,
incluso hasta el propio Rey, enterado aquel
hombre de la petición del Rey, se consultó
con su dios, y éste le dijo la verdad en cuanto
a la petición del Rey, marcándole su dios que
se hiciera Ebbó con:

Un chivo, gallo, caña de castilla,

aguardiente, jutía y pescado ahumado, y que
después de hecho el Ebbó le diera el chivo a
Eshu y que se presentara ante el Rey y que
le llevara el cuero y la caña de castilla, así lo
hizo aquel hombre. Cuando se presentó
delante del Rey le dijo: -"Mire, aquí tiene Ud.
la piel de chivo que le hace falta para forrar
su instrumento y esta caña para que lo haga
sonar".

El rey una vez más se quedó asombrado con

aquel hombre, que le estaba diciendo la
verdad, sin haber entrado nunca a aquel
cuarto.

El Rey probó y forró su tambor con aquella

piel y lo hizo sonar con la caña, quedando
maravillado con aquel sonido que era muy
distinto al que tenía antes.

Entonces el Rey le dijo a aquel hombre, que

desde aquel momento él tenía el privilegio de
entrar en aquel cuarto y ser uno más de poder
participar en los días de ceremonias.

Pero aquel hombre que resultó ser

Orúnmila le dijo al Rey, me basta con ser lo
que soy, entonces el Rey ante aquellas
palabras, le contestó: Entonces desde hoy
serás mi consejero y Orúnmila dijo: "to iban
Eshu, Iború, iboya, iboshishe".

9.-LA JICOTEA GRANDE.

REZO: latejoyo lerí guakua akonno

ayapa aja obiní dakula iba ashere aruba
lodafún olorun yeni deregba eri.
 Ebbó: 9 abanicos de mar, 9 piedras de
arrecifes, 9 caracoles, una jicotea, 2 gallos, 1
pato, 1 guabina, 2 palomas, 1 güiro, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.

SUYERE: alomida fire, eguado lerí

ayapa osa kuleya.

Historia.-

En aguado nile, vivía un pobre pescador

llamado akeme que tenía fama como
arponero y tirador de red.

Cierto día akeme caminando por la orilla

del mar, vio a un niño que maltrataba una
Jicotea chiquita, que se había encontrado.
Akeme tomó la jicotea y la liberó echándola
al mar, varios días después se encontraba
pescando cuando oye una voz que lo llama
desde el mar por su nombre. El asustado
buscó alrededor del bote y vio que era la
jicotea que él había salvado.

En otra ocasión se repitió el hecho, pero

esta vez le dio las gracias por el acto
bondadoso de haberla liberado, además le
ofreció enseñarle su profesión y llevarlo a su
reino marino de muchas maravillas. Akeme le
preguntó ¿quién era? Y él le contestó que era
osa kuleya el adivino de olókun el monstruo
de los mares.

Lomade abanita yerniduegbe aguna eri

okomo fasinade.

Akeme se bajó a conocer aquellas tierras y

ahí se enamoró de la hija del Obbá llamada
Asesú y con ella vivió una vida dichosa,
plácida y cómoda, ahí pasó 300 años, pero en
realidad la vida del mar era más lenta que en
la tierra y en ésta había transcurrido 3,300
años.

Un día le pidió volver a la tierra, para ver a

su familia y al fin accedieron, entonces osa
kuleya se preparó para volver a la tierra, le
hicieron Ebbó con Ejá-orun (Guabina), para
que tuviera la virtud de unificarse con todos
los Reinos de la Naturaleza y le preparó un
bello Güiro que le llamaron el "güiro de la
gran yoyá". El que le aconsejaron que no lo
abriera bajo ninguna circunstancia.

Akeme partió para el lugar que había sido

su pueblo en donde había estado, su casa sólo
era cimientos cubiertos de arañas y alacranes,
no había calles ni señales de vida al parecer
desde hacía muchos años. Se encaminó a
algunas casas vecinas y preguntó por sus
padres, pero ni el más viejo le pudo dar
noticias.

Entonces le enseñó un pedazo de tela de red

que guardaba y el viejo le dijo: Que hacía
unos 3,300 años que no se usaba.

Akeme horrorizado al ver lo sucedido se fue

a la orilla del mar y comenzó a llamar a
OLOKUN y a Asesú.

Al no tener respuesta, supo que ya no era de

un mundo ni del otro y horrorizado abrió el
güiro pensando hallar el poder dentro que lo
compensara y sólo salió un humo blanco y
una vocecita que rezaba y cantaba:

Osa Oggunda.

Inmediatamente su pelo se volvió blanco y

se le alargó la quijada y se encorvó la espalda
y se volvió un viejo con sus 300 años, hasta
que llegó a ser lo que hoy en día es una
Jicotea Grande (Ayapa Tiroko) y que aún
sigue llevando consigo todos los secretos de
los dos Mundos y de muchos Siglos.
 10.-SHANGÓ Y EL CARNERO.

Historia.-

Shangó es un Santo siempre de mucha

osadía y valor, y un día se puso a retar al
carnero, donde el carnero sabía que el no
tenía armas que lo fuera a vencer y se
pusieron a pelear y el carnero le daba cada
embestida que lo dejaba turulato. Pero
Oggún que pasaba por aquellos lares, se puso
a observar la osadía y el valor de Shangó, y
viendo que éste estaba perdiendo, por
admiración de su valentía le tiró el machete,
que Shangó recogió y así pudo vencer el
carnero. El carnero era muy amigo de Oyá,
pues aquí Oyá criaba los rebaños de carnero
para Olófin.

NOTA: Dice este Ifá, que no se mofe tanto,

que por mofarse Ud. va a perder.

NOTA: Osa kuleya, fue el que le dijo el

secreto del cao y el Ewé a Otrupon Ogbe que
terminara de fabricar el secreto de Ilú Batá

11.-CUANDO OGGÚN SOSTENIA EL

MUNDO.
 REZO: osa kuleya baba awó de olófin
baba ayari awá ayari awá yari bode orí
obani tinshe ni obbá afefe aña yobini orun
ainawara waborawara boshe loyorumbo
fun lerí obbá iya awá tinshe coba she imi
obbá omí kayeniwaire obbá iré.

Ebbó: Gallo, carbón encendido, jícara con

agua, pescado , cabeza tiñosa, maíz tostado,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
hierba curujey, jagüey, Ceiba, Comején de
mata, maíz crudo y tostado, un collar de
bandera, hojas caídas de los árboles, mucho
dinero.

Historia.-

Oggún vivía pegado a la candela por la

fuerza que tenía, pero su vida era sofocada y
nunca tenía tranquilidad, siempre estaba de
mal humor, el fuego casi siempre le estaba
quemando, por lo que Oggún okua a todo el
mundo alimentaba de la sangre, pero no le
quitaba el calor ni la sed, manteniéndose
intranquilo y sin poder dormir, ya que casi le
era imposible mantener esa situación, cuando
un día por la noche se puso a cantar en la
oscuridad:
 Obbá ni ye Shangó afefe ni olorun obbá
ni laye Shangó
Afefe ni orugbo oyá yotun ayere alaguede
obbá ni bate
Iná dota bo okue afefe ni lorun Shangó.

Shangó que oyó esto dijo: -Caramba, este

no es el que dice decir Rey de la fuerza y
quiere quitarme mi reinado y poder. Pues lo
voy a convertir en esclavo mío .Shangó salió
a caminar y cantaba:

Ofun yeyé Ofun yeyé yanza omó laybo

lofun otá.

Al terminar de cantar, vio que Oyá se

asomaba pero no quería acercarse y le huía,
esto disgustó a Shangó, quien se
encomienda a Olófin. Llamó al viento y la
candela animada por esta agresión avanzó
hasta envolver a Oyá lo que aprovechó
Shangó para atraparla, él le explicó a Oyá lo
que quería con respecto a Oggún y una vez
informada Oyá, salieron ambos para la casa
de Olófin, al llegar le contaron a Olófin lo
respectivo a Oggún, Olófin le dijo: -A
Oggún lo tengo yo así, por su carácter y
fuerza, el nunca ha venido aquí y lo único
que ha tomado en su vida es sangre,
dirigiéndose a Oyá le dijo: -Te voy a entregar
esta Piedra para Oggún, para que éste
siempre tenga asiento y para que con ella
sostenga la tierra. A Shangó le dijo: -Tu
buscas a Yemayá para que ella sea quien le
de el agua a Oggún, Shangó le dijo a Olófin:

-Padre mío, Oggún tendrá siempre que

respetarme y al sostener la tierra lo hará bajo
mi dominio, Olófin replicó: To Iban Eshu.

Shangó Y Oyá se fueron y se encontraron

con Yemayá y le contaron lo dicho por
Olófin, empezó a llover, Yemayá con una
tina que llevaba cogió agua de lluvia y la
llevó para la casa de Oggún, cuando llegaron
a ella, éste estaba muy sofocado y agitado por
causa de la candela y Yemayá le dio a tomar
agua que llevaba, Oyá lo sentó en la piedra y
enseguida Oggún se quedó profundamente
dormido.

Cuando se despertó, todavía la piedra se

seguía enterrando en la tierra. Shangó le
preguntó: ¿Cómo te sientes Oggún? Y éste le
dijo: -Completamente distinto. Shangó que
tenía 7 palomas y un guineo se los dio a
comer y le dijo, mientras el mundo sea
mundo si quieres sentirte bien, tienes que
jurarme que tu serás quien ostenta al mundo
con esta Piedra. Oggún en presencia de Oyá
Y Yemayá lo juró, solamente cumplir los
deseos de Shangó...

Después Oggún cogió la jícara que le

dieron agua en la mano derecha y le dijo:
otún ni obbá, echó agua con la mano
izquierda y le dijo: -osi lawo ashe ewé le kere
ikú omaya y se echó agua en la cabeza,
Shangó dijo al momento para saludar a todos
los orishas a eggun y a inle, lo primero que
hay que hacer es esto que ha hecho Oggún, o
sea, echar agua en la tierra que es la primera
que hay que saludar siempre, enseguida se
fue desapareciendo el calor que siempre tenía
Oggún encima. Shangó puso la jícara en el
centro de todos en la tierra y empezó a cantar:

Gbogbo orísha omí olorun omí ashagba

wá gbogbo orísha
Omí olorun.

Y todos los Santos se reunieron y vinieron a

tomar agua en la jícara.

NOTA: En este camino se originó la

costumbre, el porqué para realizar cualquier
ceremonia, hay que levantar primero una
jícara de agua y ofrecerla a Olordumare y
después echarle agua a la tierra en la forma
indicada arriba.
 En el proceso de la consagración de un hijo
de Oggún, cuando se lleva a éste al monte,
tiene que ir un hijo de Obbatalá que es quien
lleva la Piedra, la cual al llegar al monte se la
entrega a la hija de Oyá y ésta la pone en la
manigua (nigbe), Oyá es quien le entrega el
machete al hijo de Oggún. Obbatalá le da la
Piedra y OSHUN le echa miel de abejas
cuando sale del monte, Yemayá es quien le
da de tomar agua, el agua se le pone en una
tinaja a Oggún. Debe llevar dentro un pedazo
de palo Yaya o en su defecto hojas de Yaya.

Para lavar a Oggún hay que preparar un

Omiero con las siguientes hojas:
Quiebra hacha, yaya, jocuma, guayacán,
jiquí, jagüey, álamo. El agua se prepara para
echarle a Oggún en la cazuela o cabeza, es a
base de meloncillo y miel de abejas, (esta
agua se riega también en la casa).

12.-DONDE QUISIERON MATAR A

ORÚNMILA.

Historia.-

Orúnmila tenía muchos enemigos y un día

salió y uno de ellos comenzó a perseguirlo
con ideas de matarlo, pero Orúnmila lo
descubrió y se le quedó parado. Porque así lo
había indicado el Ángel de su Guarda y
porque Orúnmila no sabía por el camino que
iba pisando. Al ver a Orúnmila parado, el
enemigo le partió para arriba con un cuchillo
en la mano, pero al aproximarse a él cayó
dentro de una furnia que allí había de tierra
movediza, porque en esos lugares todo estaba
lleno de caos, por ese motivo el enemigo no
pudo llevar a cabo sus propósitos homicidas.

13.-EL TRONO DE IFA.

REZO: wara wara aiye wara wara orun

Adifafún oshumara akukó lebbó Aún
ayakua tiroko afeyu afelepe Adifafún
umbo umnbatinlo loko ede gbogbo
tenuyen lebbó boda aye oluo laki oyugbóna
labere Adifafún apotin shomo bini
Orunmila omá euré lebbó akaran niru
Eshu erekuru oní Shangó lolo tinshomó
aña orín arabayi Eshu agara addie lebbó
eyelé akukó lebbó osa kuleya omó reyebbó
Adifafún eyó kan funkurumi oluo
tinshomó olofingura gura aye gura
Orunmila Adifafún oshumare Adifafún
ekó akara lebbó awatana loyá.
1. Ebbó: 2 Gallo, 1 jicotea, todo lo que
se come
2. Ebbó: 1 chiva, akara, ekrú
3. Ebbó: 2 Gallos, palo de Ceiba de su
tamaño, ñame volador, gallinas 2 palomas.
4. Ebbó: un muñequito, jutía, pan,
gallo, paloma, este último Ebbó va para la
plaza.

Historia.-

Cuando amainaron los torrenciales

aguaceros del diluvio, oshumare fue a
mirarse con wara wara orun awó para saber
como sería el final de todo aquello y el Awó
le vio éste Ifá y enseguida le marcó el primer
Ebbó arriba indicado.

El deseaba bajar a la tierra, pero resulta que

la jicotea también lo deseaba pero ésta había
perdido el poder de hablar con los humanos y
sólo le podía hablar a osanyin y a eggun y
ella también decidió verse con el Awó y éste
le vio este Ifá y le dijo: tienes que hacerte Ifá
donde oshumare fue la oyugbóna y quien lo
acompañó a la tierra.

Cuando bajaron llegaron a la tierra de imole

owa nile que era la tierra de la sabiduría de
Ifá, donde ellos tuvieron que hacerse el
segundo Ebbó en esta tierra que era la tierra
de Benin y existía una guerra por la silla o el
trono tradicional de la sabiduría suprema que
les pertenecía a los hijos de Orúnmila, pero
habían unos usurpadores, los que querían
hacerse de ese trono y los habitantes de Benin
decidieron ver a oshumare y a jicotea para
que éstos los aconsejaran antes de que estos
llegaran. Shangó había ido a visitarlos y era
el que mantenía el derecho para la corona de
Benin para los hijos de Orúnmila y ellos le
vieron este Ifá y le marcaron el 3er. Ebbó
para que él pudiera conservar la corona del
trono; Resulta que ahí fue donde a Shangó le
dieron el nombre de osa kuleya omare Ebbó
(Osa kuleya hijo que escapó sano y salvo), y
cuando los del pueblo de Benin fueron a ver a
oshumare y a Jicotea, allí ellos le dijeron que
fueran a ver a un Awó llamado osa kuleye
omare yebbó awó que él era quien les
solucionaría sus dificultades y sus problemas.

Cuando ellos llegaron a casa del Awó y

vieron a Shangó se sorprendieron, pero éste
les realizó el Osorde y les vio este Ifá y allí
todos se tiraron al piso. Shangó le dijo que
esa guerra, la cual sostenían por el trono y la
corona sino también por un eggun que
gobernó esas tierras y que la tradición lo
conservaba,
que era el que guiaba a Olófin cuando venía
de Ifé para Benin en medio del Diluvio y ese
eggun se llamaba ayo ankan y en vida fue un
enano que fue Babalawo y su espíritu se
encaramó encima de la Jicotea macho
(ayakua tiroko) y que ellos habían
abandonado su culto, y debido a eso eran
todas las calamidades que azotaban a la
tierra; Entonces ellos decidieron atenderlo y
coronaron a osa kuleya obbá de Benin donde
Shangó conservó el trono y la corona, para
los hijos de Ifá en la tierra, entonces Shangó
les marcó el 4to. Ebbó para la adoración de
ayo ankan el cual era hijo de Oyá, y es por
eso que en osa kuleya se adoran las plazas y
los mercados y desde entonces fue que reino
la tranquilidad y el progreso en la tierra de
Benin.
Aquí nace el trono de Ifá que es la silla de la
sabiduría.

14.-EYA Y Aún.

REZO: osa kuleya Ejá osa kuleya awá

awó omó Ejáde omó adishe ibashe omó
yare iya ole ibú añaún ñeñe iba awó obbá
oun tirke awaribo kowa teshe ibashe
añoñu eyó fishe ibashe elenu Aún.
 Ebbó: jicotea, pescado, guabina, agua de
río y de mar, calabazas, hierbas de Ifá, 1
gallo, 1 paloma, 1 pollón, coco, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero

NOTA: En este camino no se le puede rogar

la cabeza a nadie cuando el pescado no tenga
la lengua grande.

Historia.-

Ejá y Aún eran Babalawos, ambos nacieron

en el mismo lugar y vivían juntos, ellos se
entendían por su conversación sagrada. Pero
Ejá presumía de sabio e inteligente, porque su
conversación era un gran ronquido y se
entendía con Olófin y con Eggun y cuando le
hablaba a Eggun lo hacía con este canto:

Fufu lele eggún Ejá awá ikú eggún

Fufu lele eggún Ejá awá ikú eggún.

Aún por su parte, después de la oración

tenía horas que se ponía a chiflar con lo que
llamaba a todos los orishas principalmente a
orun, Shangó y osanyin y éste era su
Suyere:
 Gbogbo orísha Aún loku lorun
Gbogbo orísha Aún lokun lorun
Gbogbo orísha Aún wuani wao
Elenu oní Shangó.

Shangó al oír este canto siempre decía:

Como sabe Awó Aún y como tiene secretos,
y dijo: Algún día le voy a dar mis fuerzas
para que con ellas el agua en que vive sea tan
grande como la tierra y el mar y todos lo
respeten.

Awó Ejá cada vez que oía a Awó Aún en

sus cantos chiflados Ejá se molestaba. Un día
Ejá y Aún se pusieron a conversar: Ejá decía
a Aún: Yo comprendo que tú tienes más
secretos que yo, pero yo tengo más
conocimientos que tú, pues soy más
inteligente. Aún no le contestó nada.

Un día Ejá se puso a pensar que el no podía

seguir junto a Aún, pues no podía progresar,
mientras que Aún sí, y cada vez que Shangó
mandaba un trueno la Obiní de Aún daba a
luz. Y Aún viendo que Ejá estaba triste lo
llamó y le dijo: -Vamos a ponernos de
acuerdo los dos y cantemos a Oloddumáre,
Shangó Osayin Y Eggun, quizás este sea el
bien de los dos. Aunque es probable que más
nunca podamos cantar porque perderemos la
voz y cantaron:

oloddumáre iwashe shangó, oloddumáre

iwashe shangó
elenu agando awadishe, osayin agande
obani mekun
Eggún awá ishe agagde.

El mensaje fue recibido inmediatamente por

Shangó, Oloddumáre, Osayin Y Eggun,
ellos oyeron el canto de Ejá Y Aún que
hacían sus peticiones. Oloddumáre mandó el
agua enseguida para el río. Osayin Y Eggun
mandaron el viento y a tempestad. Shangó
mandó el relámpago, el trueno y las centellas.

El río se revolvió y fue creciendo, los peces

salieron para el mar, las jicoteas salieron para
afuera, se revolcaron los palos y las hierbas
que la tormenta movía, pero no regresaron al
río. Cuando todo se apaciguó se apareció
Shangó y parándose entre el río y el mar le
dijo a Ejá: abre la boca y le quitó la voz. Tu
sólo roncarás y nosotros te atenderemos y se
viró para el río conjuntamente con Osayin y
el dijo a Aún: Tu sólo servirás para todos los
secretos del mundo y en la voz tuya solo la
tendrá Osayin y le quitó la voz y la metió en
un güiro de Osayin y le dijo a Ejá: "Tu
tendrás un gran secreto con todos los orishas
y con todos los Eggun. Por tu saber vivirás
aquí que es más grande que donde vive Aún,
pero Aún será quien te aliente, te alimente, el
tiene todos los secretos.

Shangó Y Osayin le dijeron a awó Ejá:

Todavía te faltan cosas que saber para poder
vivir. Vamos a ver a awó Aún para que te de
ese secreto, porque si no la sal te matará, y
salieron los tres para la casa de Awó Aún,
pero Awó Ejá iba muy triste porque él había
creído que él tenía más poder que nadie.
Cuando llegaron al río, donde vivía Awó
Aún y le dijeron que tenía que darle distintos
secretos a Awó Ejá para que pudiera vivir en
Ilé olókun donde la sal lo podía matar y Awó
Aún obedeció inmediatamente a Osayin y
Shangó. Sacando distintos piedras les
mostraba a éstos diciéndoles, con esto
evitaremos que Awó Ejá muera, porque las
piedras mantendrán las condiciones que
necesita Awó Ejá para vivir.

Dicho esto empezaron a formarse remolinos

y tormentas en el río, con lo que las piedras
fueron a parar al mar.

Awó Aún le dijo a Shangó y a Osayin: "Ya

están complacidos, pero en lo adelante, este
se llamará Awó Ejá orun, porque lleva mi
maldición.

NOTA: Awó Aún le dijo a Shangó y a

Osayin: "Esto servirá para muchas cosas,
pero principalmente para llamar a Eggun.

15.-LA PRENDICION DEL ALAWÓ

PARA HACER IFA.

Historia.-

Era un hombre que era de alta sociedad y se

tuvo que ir para el monte como un cimarrón,
porque estaba robando mucho ya, hasta a sus
familiares que eran ricos. Sus padres
queriéndolo salvar de la justicia, del
bochorno, de la muerte le daban consejos,
pero él no oía esos consejos que le daban.

Sus padres lo fueron a mirar como último

recurso con el Awó del pueblo, y en el
registro salió este Odu, marcándole Ebbó
con: tela blanca, gallos, palomas, soga,
pimienta de guinea, demás objetos y una
canasta, que era la canasta que usa el Alawo a
la entrada del Igbodun.
Los padres le dijeron al Awó donde él se
encontraba y el Awó lo fue a buscar al monte
y al encontrarlo rezó:

Shanu lolo tinshe aguora ki iré aye koole

defunho lorubo.

Y enseguida le tiro la tela blanca del Ebbó

en la cabeza y le tapó los ojos con la misma
tela, para que no viera a nadie a la salida del
monte, ni lo conocieran a él en todo el
trayecto y como el Awó encontró al individuo
sentado al pié de una mata de uva caleta, le
fue por la espalda y lo sorprendió y entonces
les dijo estas palabras tres veces: oní dide
ankoro y respondió: yankolo

Y entonces cantó:

Koroimami y se contestó: yankoima.

Y lo llevaron para la casa donde estaba todo

preparado y el Awó tocó la puerta, le abrieron
y metieron al hombre en el cuarto para
hacerle Ifá.

16.-CUANDO OSA OGGÚNDA

DESCRIBE DE FORMA GRAFICA EL
ESTADO DE SUSPENSO QUE
ACOMPAÑO EL DESCENSO DE
"HOO" EN EL MOMENTO DE LA
CREACION.

No había cosas vivas

Era el sacerdote en la tierra
Aquello que estaba suspendido
Pero que no descendió
Era el sacerdote en el Cielo.
Todo era sólo espacio vacío
Sin sustancia alguna
Era el sacerdote en el aire
Se adivinó para la Tierra y el Cielo
Cuando ambos existían, sin habitantes
En dos conchas vacías
No había ni pájaros ni espíritus, viviendo en
ellos
Olordumare entonces se creó a si mismo
Siendo la primera causa
Lo cual es la razón por la que llamamos a
Olordumare
El único sabio en la Tierra
El es la única causa en la creación
El único sabio en el Cielo
Que creó humanos
Cuando él no tenía compañía,
Aplicó la sabiduría a la situación
Para apartar cualquier desastre
Tú solo
El único en el Cielo
Es el nombre de Olordumare
 El único sabio,
Te damos gracias
La única mente que sabe,
Tú creaste al hombre
Escuchando un solo lado de un argumento
Tú juzgas y todos quedan complacidos.

Historia.-

Oloddumáre se sentó y pensó acerca de

cómo crear más cosas en su Universo. Por
esta razón comprendió que necesitaba una
fuerza intermedia ya que él estaba demasiado
cargado de energía para ponerse en contacto
directo con cualquier cosa y que ésta
sobreviviera. Por lo tanto, creó a Ogbón
(sabiduría), lo sostuvo en la palma de la mano
y pensó en dónde él podría vivir. Pasado un
tiempo, Oloddumáre liberó a Ogbón para
que volara y buscara un lugar adecuado
donde morar.

Cuando Ogbón no pudo hallar una morada

adecuada, voló de regreso zumbando como
una abeja hasta donde se encontraba
Oloddumáre quien tomó a Ogbón y se lo
tragó. Igualmente Imo y Oye, quien también
fueron creados, regresaron por falta de
moradas adecuadas y fueron tragados por la
misma razón.

Oloddumáre entonces "durmió", pero no

en el sentido humano de la palabra:
Pareciendo dormido pero despierto.
Pareciendo durmiente pero vivo. Eleye (las
brujas) pasaron sus alas contra mi rostro. Yo
pregunté cuál era mi falta, Oloddumáre
nunca dormita.

Después de varios "miles" de años durante

los cuales Oloddumáre estuvo perturbado
por el incesante zumbido de Ogbón, Imo y
Oye, decidió liberarse de ellos con el de
alcanzar un poco la paz.

Entonces él ordenó a Ogbón, Imo, y Oye

que descendieran haciendo el sonido de
"Hoo". Así los tres cuerpos celestiales
actualmente conocidos como "Hoo-ró" y
"Oro" fueron evacuados y preparados para
su descenso a la Tierra. Como eran fuerzas de
vida celestiales altamente cargados, su
descenso se vio acompañado de relámpagos y
truenos. Toda la materia sólida se derritió y se
convirtió como una gelatina. Durante un
tiempo, "Oro" permaneció suspendido en el
aire como un huevo y no se derritió, pero
entonces cayó a la tierra y se rompió.
 En su nuevo estado, "Oro" se identifica
con Elá, la deidad que funciona en el
complejo de adivinación de Ifá y que está
considerada como la encarnación de la
"SABIDURAIA, CONOCIMIENTO y
COMPRENSION en todas las formas
verbales y visuales.

Nota: Los nombres Orúnmila y Elá

algunas veces se intercambian, Aunque Elá
probablemente es una Deidad separada en su
derecho propio dentro del sistema de
adivinación de Ifá. Como quiera que fuere
Elá se convirtió en la primera fuente
autorizada reconocida de comunicación y
explicación de la naturaleza de Oloddumáre
y de toda su creación.

17.-LO QUE SE VA VUELVE.

Historia.-

En este camino, los ibeyis orun abiku. Que

eran hijos de Oyá, al nacer ellos, uno se
muere con su madre al nacer y se va para el
Cielo con ella, el otro niño se queda en la
tierra.

Oyá al pasar un tiempo y ver a su hijo

viviendo en la tierra, lo reclama y se lo lleva
con ella para el Cielo.

18.- OGGÚN Y LA GUERRA.

Historia.-

Oggún venía de la guerra, de tanta gente

que mató, sólo conocía la sangre, y era lo
único que tomaba, producto de esto su boca
estaba siempre embarrada de sangre, Yemayá
cuando lo ve en estas condiciones, le da una
jícara con agua de lluvia, pidiéndole entonces
a Olófin que mandara la lluvia. Olófin al oír
las súplicas de Yemayá, mandó un gran
aguacero y éste refrescó el cuerpo de Oggún.

19.-SI MALA ES LA GUERRA CON

LOS VIVOS, PEOR ES CON LOS
MUERTOS.

Historia.-
 En este camino, existía una gran lucha entre
los territorios de Oyá, que eran atacados por
los guerreros de Shangó, el cual iba al frente,
después de una intensa lucha, Shangó derrotó
los hombres de Oyá.

Oyá viéndose perdida levantó los muertos

de la tierra y haciendo un contraataque logró
vencerlo, cogiendo preso a Shangó. Este
venía altanero y con la cabeza erguida. Oyá
al ver la postura de Shangó, decidió soltarlo.

20.-LA FIESTA DE LOS PAJAROS.

Historia.-

En este camino, se iba a celebrar una fiesta

de los pájaros en el Cielo, donde la Tiñosa se
arregló para asistir a ella, antes de partir para
la fiesta, la Tiñosa fue a tomar agua al
estanque, en ese momento se encontraba allí
la jicotea, que al verla tan arreglada le
preguntó: -¿ Dónde vas tan bonita. La Tiñosa
le explicó lo de la fiesta en el Cielo, y la
jicotea le dice que la llevara.

La Tiñosa le empezó a poner peros, pero

tanta fue la existencia de la jicotea, que ésta
accede. Cuando llegaron a la fiesta, la jicotea
se sentó al lado de la Tiñosa en la mesa donde
había un gran banquete. Cuando estaban
comiendo, la Tiñosa se vomitó al lado de la
jicotea y ésta le renegó. La tiñosa no le dijo
nada.

Cuando venían de regreso hacia la tierra la

Tiñosa dejó caer a la jicotea.

21.-OSA KULEYA DESCUBRIO EL

ENGAÑO.

Historia.-

En este camino, la jicotea embrujó a la hija

más chiquita de una mujer, ésta mandó a la
niña al río en busca de agua, cuando ella
llegó al río, la jicotea la metió en un tambor.

La jicotea cogió el tambor con la niña

dentro y se la llevó, donde la niña le decía
que la estaba matando de hambre, que nada
más le daba frijoles y maíz. Al llegar al
pueblo la jicotea le decía a la gente que aquel
tambor hablaba y le cobraba un derecho para
oírlo hablar. En eso llegó Osá Kuleya y
descubrió el engaño de la jicotea.

22.- LA MUJER HACE TRABAJO AL

HOMBRE.

Historia.-

Habían dos jicotea en un estanque, el macho

se le subió arriba a la hembra y ella se
sacudió y lo tumbó boca arriba.

Nota: La mujer hace cosas para amarrar al

hombre, también habla de engaño conyugal.

23.-OSA OGGÚNDA PUEDE PELEAR.

Oidere es el Awó de Igbado, Aluko es el

Awó Igbado y Aijagogorogo es Awó de
Olibara, todos adivinaron para la casa de
Olibara.

Oidere el Awó de Igbado dijo de haber

descubierto una buena fortuna para Olibara,
pero tenía que sacrificar: 1 paloma, 1 carnera
y 44,000 cauries. El sacrificó.
 Aluko el Awó de Igbado, dijo haber
descubierto una fortuna en el nacimiento de
un niño. Por lo que Olibara debería sacrificar:
1 gallina, 1 carnero padre, 32,000 cauries.

Oidere y Aluko eran Awó extranjeros.

Aijagogorogo el Awó de la casa de Olibara

dijo, que él veía una guerra y le planteó a
Olibara que ofreciera en sacrificio: una
mandarria, 66,000 cauries. Y además dijo que
si no hacía el sacrifico, la guerra vendría en
11 días.
Olibara no sacrificó. En el decimoprimero
día la guerra vino.
Olibara huyó del pueblo.

24.- SE ADIVINO PARA

AIKUJEGGÚNRE (TIPO DE HIERBA).

Sun-mis ebe, Sun-mis aporo (movimiento

de las pilas y los surcos) adivinaron para
Aikujegunre y Oloko (el granjero).

A Aikujegunre se le dijo que debía

sacrificar: 1 babosa, 1 gallina, 1 carnero
padre; le dijeron que no moriría pero que
debía de levantarse y plantarse en un lugar
bien alto de la tierra. Aikujegunre oyó y
sacrificó

El granjero fue advertido de ofrecer

sacrificio de un carnero padre, machete y
66,000 cauries para que no muriera. El oyó y
sacrificó.

Cuando el granjero estaba guataqueando

reunió a Aikujegunre en un lugar y ésta dijo:
"Yo me he hecho notable y me has reunido
aquí, ayúdame a hablar con mi padre en el
Cielo".

Cuando el granjero terminó de guataquear y

reunió las hierbas, llamó a Aikujegunre con
su machete y la ubicó sobre un tronco de un
árbol cortado y la hierba dijo: "Di a mi padre
en el Cielo que me he hecho notable".

Por lo tanto las últimas palabras dichas por

la hierba son: "El granjero no podrá morir y
yo tampoco moriré, para que ambos
permanezcamos para siempre".

25.-SE ADIVINO PARA EL CAZADOR.

 Luchar perdiendo el polvo del Búfalo,
Quien le tira uno que será cazador. Ellos
fueron los que le adivinaron al cazador.
Ellos dicen que debe ofrecer sacrificio
porque encontrará la esposa que amará en
este año. Aquel que será el cazador ofrece en
sacrificio: 2 gallos, 2 pollonas, shekete, y
4,000 cauries.

Mi cabeza se convertirá en tan blanca como

la cascarilla de Benin, todo el mundo viene y
seré egoísta conmigo por mi cabeza.
Ifá dice: Que será rico al final de su vida.
Yo seré tan viejo que mi pelo será blanco
como la cascarilla.

Esta es la solución del problema: La

predicción es que el cliente tendrá dinero una
mujer, un hijo, una casa nueva o un título en
dependencia de lo que requiera si hace el
sacrifico especifico.