Metáforas y Comparaciones Doctrinales

METÁFORAS Y COMPARACIONES DOCTRINALES
DE C.S. LEWIS
Después de haber estudiado en el capítulo primero el valor que

Lewis daba a la literatura en cuanto tal y de haber establecido las ba-
ses teóricas de la metáfora: sus características, su semejanza y distin-
ción de la alegoría, la necesidad y utilidad del lenguaje figurado para
hablar de Dios y para incrementar la comprensión o alcanzar una no-
ción positiva de las realidades sobrenaturales; se recogen –en este ca-
pítulo– varias de las metáforas y comparaciones utilizadas por Lewis
en sus distintos libros, ensayos y conferencias.
El libro Mere Christianity (Mero Cristianismo) es particularmente
rico en metáforas y comparaciones, ya que está formado por los guio-
nes que Lewis escribió para sus conferencias radiofónicas emitidas
por la BBC. Como debía dirigirse a todo tipo de personas, incluso no
creyentes, y en el tiempo limitado de quince o diez minutos por cada
programa; se esforzó en elegir bien las imágenes de modo que fuesen
incisivas, fáciles de recordar y que ayudasen a ilustrar los distintos
misterios cristianos.
Hubo cuatro series de conferencias radiofónicas: La primera fue
emitida en agosto de 1941, los días miércoles de 7.45 a 8.00 pm, y tra-
tó sobre la Ley Natural, denominada por Lewis, «Ley de la Naturaleza
Humana». La segunda serie llevó por título «Lo que creen los cristia-
nos» y fue radiada de 4.45 a 5.00 pm, los días 11 y 18 de enero y 1, 8
y 15 de febrero de 1942. La tercera tanda de conferencias trató sobre el
comportamiento cristiano y fue difundida los domingos de 2.50 a
3.00 pm, desde el 20 de septiembre al 8 de noviembre de 1942. Y la
cuarta y última serie fue emitida en conferencias de quince minutos de
duración, los días martes a las 10.20 pm, desde el 22 de febrero al 4 de
abril de 1944. Esta última serie trató sobre la doctrina de la Trinidad.
Las conferencias radiofónicas tuvieron un gran impacto en la au-
diencia y prueba de ello fue el gran número de cartas de oyentes que
352 ERWIN SOTO SAPRIZA
Lewis empezó a recibir. Publicó los guiones de sus conferencias, pri-

mero en tres libros: Broadcast Talks (1942), Christian Behaviour (1943)
y Beyond Personality (1944); posteriormente Lewis los amplió y fue-
ron reeditados como uno solo, bajo el título de Mere Christianity
(1952).
En la presentación que hacemos en este capítulo de las distintas
verdades cristianas, ilustradas con las metáforas de Lewis, seguimos
–a grandes trazos– el orden cronológico del diseño salvífico de Dios
en favor de los hombres.
1. LA CREACIÓN Y LA CAÍDA
1.1. Dios como pintor, compositor musical o arquitecto
Tomando como punto de partida la evidente belleza de la crea-

ción, Lewis ayuda a esclarecer el origen trascendente del universo
mediante la analogía con las creaciones artísticas de los hombres. Pre-
senta la Naturaleza como una obra hecha a semejanza de una compo-
sición pictórica o musical, o también como una construcción arqui-
tectónica; realizadas por Dios, como artista consumado o arquitecto.
«Dios inventó y creó el universo del mismo modo que un hombre

pinta un cuadro o compone una canción. Un pintor no es su cuadro, y
no muere si su cuadro es destruido» (MC 55).
Los panteístas no distinguen el Ser increado del ser creado, no dis-

tinguen entre el Ser de Dios y el ser de la criatura, y en consecuencia,
creen que cualquier cosa que se encuentra en el universo es una parte
de Dios y que si la creación no hubiese existido, tampoco existiría
Dios; sin embargo, la idea cristiana es muy diferente. Los cristianos
piensan que la creación entera ha sido realizada o hecha por Dios,
que todo el universo es algo distinto de Dios, una criatura suya; por
lo tanto, el Ser de Dios es independiente al ser de la creación. Dios ha
existido desde siempre, Él es anterior al tiempo del universo y está
más allá del espacio creado.
Es cierto que todos los hombres, ya durante su vida terrena, pue-
den conocer y amar a Dios, y en esto está su felicidad temporal y,
después, eterna; pero también algunos hombres pueden negar a Dios
y no reconocerle como Causa trascendente de sí mismos y de todo lo
que les rodea, ni reconocerle como Bien sumo. Esta ofuscación es fru-
EL «MITO VERDADERO» Y LAS METÁFORAS DOCTRINALES DE C.S. LEWIS 353
to de la soberbia, pecado en el que cayeron Adán y Eva, y que se ha

propagado a todos los hombres, con excepción de la Virgen María y
de Jesucristo. La soberbia puede llevar al hombre a creerse superior a
todo y no dependiente de nadie, a creer –neciamente– que él mismo
es Dios, intentando usurpar el lugar del Dios Verdadero. Esta egola-
tría humana se manifiesta en que el hombre se comporta no como
administrador sino como dueño despótico de la creación, avasallando
a los demás seres e incluso a otros hombres.
Dice Lewis que, al contemplar un cuadro, por ejemplo; podemos
decir que el pintor ha puesto mucho de sí en él, pero con esta afirma-
ción sólo queremos decir que toda la belleza y el interés del cuadro
han salido de su cabeza.
«La habilidad del pintor no está en el cuadro del mismo modo que
está en su cabeza, o incluso en sus manos» (MC 55).
Las metáforas de la música y de la pintura hacen percibir, de ma-

nera inmediata, la distinción entre el ser del artista, por un lado, y el
ser de sus obras, por otro. El artista se encuentra detrás de sus obras
como causa agente y, de modo análogo, Dios también está detrás del
universo. Además, la contemplación visual y auditiva tiene como fru-
to la percepción de la racionalidad de que están impregnadas las
obras de arte, reflejo del saber hacer del artista. Estas metáforas, por
tanto, ayudan a captar a Dios Creador como más parecido a una
mente que a cualquier otra cosa que conozcamos (cfr. MC 40).
La semejanza del acto creador con la música aparece en su libro El
sobrino del mago (The Magician’s Nephew). En este libro, que es el pri-
mero de las Crónicas de Narnia, según el orden de la historia de esta
tierra mítica, Lewis se imagina la creación de Narnia a medida que
Aslan va cantando una canción1.
«Y en el preciso momento en que alcanzó el tono más potente y glo-
rioso que hubiera producido hasta entonces, salió el sol» (MN 101).
Si comparamos la palabra hablada con la palabra cantada vemos

que hay una relación muy próxima, que la diferencia es sólo acciden-
tal, por la melodía de la que va acompañada en el segundo caso. Por
eso, si Lewis presenta el origen de la creación por causa de la canción
de Dios, logra hacer percibir que todas las cosas fueron hechas por
Aquel que habló, como recoge el libro del Génesis: Dios dijo: Haya
luz. Y hubo luz. (Gn 1, 3); aunque en la historia de Lewis, la palabra
de Dios va acompañada de melodía.
La otra metáfora referida a la creación es la del arquitecto y la casa

que él construye. Con esta metáfora también se expresa claramente
que Dios –como arquitecto del universo– está más allá de su obra y,
por lo tanto, «no podría mostrársenos como uno de los hechos del
universo... del mismo modo que el arquitecto de una casa no podría
ser una pared o una escalera o una chimenea de esa casa» (MC 42).
Las metáforas de Lewis sobre la creación, si bien manifiestan la
distinción entre Dios y la naturaleza, tienen la limitación de no ex-
presar el origen del universo a partir de la nada (ex nihilo). Como se
trata de una propiedad única del acto divino creador, es comprensible
que no haya una analogía adecuada en el obrar humano. El hombre
siempre se sirve de elementos materiales –materia prima, herramien-
tas, etc.– para sus creaciones artísticas, las cuales no son, en sentido
estricto, creaciones sino nuevas formas que imprime a una materia
preexistente.
Aunque esta limitación del lenguaje metafórico es innegable, el
hombre «cuando piensa en la creación, cuando habla de ella, se sirve
de imágenes, símbolos y metáforas. El lenguaje de la metáfora y del
símbolo, a decir verdad, no acierta a dar una idea plena del misterio
de la creación, sin embargo puede llevarnos hasta sus umbrales»2.
1.2. La Ley Moral Natural o Ley de la Naturaleza Humana:

una partitura de piano, una carta dirigida al hombre,
las instrucciones de una máquina
Luego de haber comprendido que Dios no puede ser uno de los

hechos observados en el universo sino la realidad que los hace, Lewis
considera que la Ley de la Naturaleza Humana es una mejor evidencia
para descubrir más acerca de Dios, «del mismo modo que se descubre
más acerca de un hombre escuchando su conversación que mirando
la casa que ha construido» (MC 46). Esta conversación de Dios con
cada hombre es, según Lewis, la Ley Moral Natural.
«Hay una cosa, y solo una, en todo el universo de la que sabemos

más de lo que podemos aprender por medio de la observación externa.
Esta cosa es el hombre. No solamente observamos al hombre: somos
hombres» (MC 41).
Precisamente por esto tenemos, dice Lewis, información confi-

dencial. Esta información indica al hombre que debe obrar volunta-
riamente conforme a la Ley propia humana, la cual está inscrita por

Dios en el alma.
«Los hombres se encuentran bajo una ley moral que ellos no hicie-
ron, que no pueden olvidar incluso si lo intentan y que saben que deben
obedecer» (MC 41).
Aunque la Ley Moral Natural está grabada en el corazón de cada

hombre, por el oscurecimiento de la conciencia a causa del pecado
original y de los pecados personales, Dios quiso dejarla también gra-
bada en tablas de piedra, para que sea facilmente conocida por todos.
Estas son las Tablas de la Ley o Diez Mandamientos que Dios entre-
gó a Moisés en el Monte Sinaí cuando el Pueblo elegido –liberado de
la esclavitud egipcia– iba camino de la Tierra prometida.
Algunas personas escribieron a Lewis diciéndole que lo que él lla-
maba la Ley de la Naturaleza Humana era simplemente el instinto
gregario de los hombres. Lewis respondió que no, que la ley moral no
es el instinto gregario. Para esclarecer este punto se sirvió de dos
ejemplos: de una situación hipotética en la que hay una persona ne-
cesitada de auxilio y de una metáfora tomada del ámbito musical, a
saber, una partitura de piano.
«Suponed que oís un grito de socorro de un hombre que se encuen-
tra en peligro. Probablemente sentiréis dos deseos: el de prestar ayuda
(debido a vuestro instinto gregario), y el de manteneros a salvo del peli-
gro (debido al instinto de conservación). Pero sentiréis en vuestro inte-
rior, además de estos dos impulsos, una tercera cosa que os dice que de-
beríais seguir el impulso de prestar ayuda y reprimir el impulso de huir.
Bien: esta cosa que juzga entre dos instintos, que decide cuál de ellos
debe ser alentado, no puede ser ninguno de esos instintos» (MC 27 s.).
Por lo tanto, una cosa es sentir un deseo de ayudar y otra cosa

muy diferente, sentir que uno debería ayudar lo quiera o no. La Ley
Moral es una ayuda o una indicación íntima para que el hombre de-
cida cuáles instintos o impulsos deben ser alentados y cuáles, reprimidos.
No es el instinto gregario ni ningún otro instinto humano, porque si
no, «sería lo mismo decir que la partitura de música que os indica, en
un momento dado, tocar una nota de piano y no otra, es ella misma una
de las notas del teclado. La ley moral nos indica qué canción tenemos
que tocar; nuestros instintos son simplemente las teclas» (MC 28).
Desarrollando esta metáfora del piano, Lewis afirma que no hay
instintos malos en sí mismos, del mismo modo que en un piano no
hay una fila de teclas equivocadas y otra de teclas correctas (cfr. MC

29). Las teclas serán incorrectas si se tocan en un orden distinto del
indicado por la partitura, y precisamente cuando esto ocurre, se evi-
dencian los errores. De igual manera, las transgresiones a la Ley Mo-
ral Natural se advierten cuando el comportamiento humano no se
adecúa a ella. Hay también casos análogos en distintas actividades
humanas; en un partido de fútbol, por ejemplo, las faltas se conocen
por ser comportamientos contrarios a las reglas del juego (cfr. MC
22); aunque en el caso del juego, las reglas han sido inventadas por
hombres, mientras que la ley moral ha sido hecha por Dios, en con-
formidad con la naturaleza racional que ha dado a los hombres.
En resumen, Lewis declara que «la ley moral no es un instinto ni
un conjunto de instintos: es algo que compone una especie de melo-
día (la melodía que llamamos bondad o conducta adecuada) diri-
giendo nuestros instintos» (MC 29).
«Supongamos que alguien me pregunta, cuando veo un hombre de

uniforme azul que va por la calle dejando pequeños paquetitos blancos
en cada casa, ¿por qué supongo que estos contienen cartas? Yo debería
responder: “Porque cada vez que deja un paquetito similar en mi casa
compruebo que contiene una carta”. Y si esa persona entonces objetase:
“Pero nunca has visto esas cartas que reciben los demás”, yo diría: “Cla-
ro que no, y no espero hacerlo, porque no están dirigidas a mí. Explico
los paquetitos que no se me permite abrir, por medio de los paquetitos
que sí se me permite abrir”» (MC 42).
La carta dirigida al hombre por Dios es la ley moral. El único so-

bre o paquete que se le permite abrir al hombre es el que encuentra
en su interior; pero Lewis no piensa que el contenido de esta carta
–siguiendo con la metáfora– sea el mismo que el de las otras cartas
dirigidas a las demás criaturas.
«Mientras que el remitente de la carta simplemente me dice que obe-

dezca la ley de mi naturaleza humana, Él compele a la piedra a que obe-
dezca las leyes de su naturaleza de piedra» (MC 43).
Aquí se ve la gran diferencia entre la Ley de la Naturaleza Huma-

na y las leyes de las otras criaturas no racionales. Las criaturas inferio-
res al hombre están sometidas a las leyes de su propia naturaleza; en
cambio, el hombre, por tener inteligencia y voluntad, ha de seguir li-
bremente el comportamiento propio de los hombres. Dios le dice que
obedezca pero no le constriñe a actuar de un modo.
«Pero esperaría encontrar –continúa Lewis– que había, por así decir-
lo, un remitente de las cartas en ambos casos, un Poder detrás de los he-
chos, un Director, un Guía» (MC 43).
La tercera metáfora que establece Lewis para la Ley Moral Natural

es la de las instrucciones para el funcionamiento de la máquina hu-
mana:
«Cuando se nos enseña a utilizar una máquina, el instructor no deja
de decir: “No, no hagáis así”, porque, naturalmente, hay toda clase de co-
sas que creemos que están bien y que nos parecen la manera más natural
de tratar una máquina, pero que en realidad no funcionan» (MC 85).
Como es Dios quien nos ha creado, Él sabe –así como un fabri-
cante– qué es lo que el hombre debe hacer y qué debe evitar para que
funcione bien, para que no se estropee, para que no se eche a perder;
en definitiva, para que sea feliz. Aunque a muchos hombres las reglas
morales les parezcan algo que impide pasarlo bien, Lewis reconoce
que, en realidad, evitan un desperfecto, un esfuerzo desmedido o una
fricción en el funcionamiento de esa máquina humana.
Esta analogía es particularmente cercana para el hombre contem-
poráneo, quien tiene un natural deseo de saber utilizar (know-how) los
múltiples equipos electrónicos y máquinas con los que se desenvuelve
su vida diaria: ordenadores, equipos de sonido, cámaras fotográficas
digitales, electrodomésticos, teléfonos móviles, agendas electrónicas,
etc.; y todo con vistas a su satisfacción, mediante el buen funciona-
miento de esos aparatos. Lewis utiliza la metáfora de las instrucciones
de la máquina humana, precisamente para deshacer la idea de la «mo-
ralidad» como si fuera algo que interfiriese la vida de los hombres.
Lewis ejemplifica las tres partes de las que se ocupa la Moral, me-
diante las imágenes de una flota de barcos y de una orquesta:
«Podéis haceros una idea bastante clara si pensáis en nosotros como
una flota de barcos navegando en perfecta formación. El viaje será un éxi-
to sólo si, en primer lugar, los barcos no chocan unos con otros o se cru-
zan en sus trayectorias y si, en segundo lugar, cada barco está en buen es-
tado y sus máquinas funcionan como deben. De hecho, no es posible
tener una de estas dos cosas sin la otra. Si los barcos no hacen más que co-
lisionar no podrán seguir navegando por mucho tiempo. Por otro lado, si
sus timones están estropeados no podrán evitar la colisión» (MC 87).
Esta comparación de los hombres como barcos navegando en for-

mación la utilizó Lewis en su primera conferencia de la BBC corres-
pondiente al tercer ciclo de charlas radiofónicas, cuyo título fue «El

comportamiento cristiano» («Christian Behaviour»). La primera con-
ferencia trató de las tres partes de la Moral y fue emitida el 20 de sep-
tiembre de 1942. Considerando el contexto de la Segunda Guerra
Mundial que estaba teniendo lugar por aquel entonces, podemos su-
poner que la imagen de los barcos en formación resultaría muy próxi-
ma para los oyentes.
Si los hombres se engañan entre sí, si se agreden, entonces, zozo-
brarán como barcos que chocan. Pero, para evitar las colisiones, sus
facultades y deseos internos deben estar ordenados, o sea que, el ti-
món y los demás instrumentos de navegación deben funcionar bien.
Estas son las dos maneras por las que los hombres se estropean:
cuando se enfrentan unos con otros y cuando se desordenan o desar-
monizan internamente.
«Si preferís –continúa Lewis–, pensad en la humanidad como en una
orquesta que toca una melodía. Para obtener un buen resultado son ne-
cesarias dos cosas. El instrumento individual de cada miembro de la or-
questa debe estar afinado, y cada uno de ellos debe entrar en el momen-
to indicado para combinar con los demás» (MC 87).
Ahora bien, tanto en el caso de los barcos navegando en forma-

ción como en el de la interpretación orquestal, hay una tercera cosa
que considerar: el destino al que se dirigen los barcos y la pieza que
está intentando tocar la orquesta.
«Puede que todos los instrumentos estén afinados y que todos entren
a tocar en el momento indicado, pero así y todo la actuación podría no
ser un éxito si la orquesta hubiera sido contratada para tocar música bai-
lable y en realidad no tocara otra cosa que marchas fúnebres. Y por bien
que navegase la flota, su viaje podría resultar un fracaso si su destino fi-
nal fuese Nueva York y llegase en cambio a Calcuta» (MC 87 s.).
Así pues, con estas dos metáforas (los barcos en formación y la or-
questa), Lewis explica en qué consisten las tres partes de las que se
encarga la Moral.
«La moral, pues, parece ocuparse de tres cosas. La primera, de la justi-
cia y la armonía entre los individuos. La segunda, de lo que podríamos lla-
mar ordenar o armonizar lo que acontece en el interior de cada individuo.
Y la tercera, del fin general de la vida humana como un todo: aquello para
lo que el hombre ha sido creado; el rumbo que debería seguir la flota; la
canción que el director de la orquesta quiere que ésta toque» (MC 88).
1.3. La caída de algunos ángeles: ha estallado una guerra civil
Sin embargo, aún cuando las criaturas –tanto las angélicas como
la primera pareja humana– fueron creadas en un estado de armonía
interior y Dios les hizo conocer Su querer, es decir, cuál era la melo-
día que Él quería que tocasen, algunos ángeles y nuestros primeros
padres se rebelaron.
En este apartado, como se advierte por el título, trataremos del
non serviam de los espíritus puros llamados demonios; y en el si-
guiente, de la infidelidad de los hombres.
Lewis compara la presencia del mal en el mundo con una situa-
ción bélica y acepta lo afirmado por el cristianismo sobre la rebelión
de algunos ángeles contra Dios por preferirse a sí mismos en vez de
reconocer su dependencia del Creador y de amarle por encima de
todo. A estos ángeles infieles o demonios, Lewis los denomina tam-
bién como: el Enemigo o Poder Oscuro.
«El cristianismo piensa que este Poder Oscuro fue creado por Dios, y
que era bueno cuando fue creado, y que fue por mal camino. El cristia-
nismo está de acuerdo con el dualismo en que este universo está en gue-
rra. Pero no cree que sea una guerra entre poderes independientes. Cree
que es una guerra civil, una rebelión, y que estamos viviendo en una
parte del universo ocupada por los rebeldes.
Un territorio ocupado por el Enemigo: eso es lo que es este mundo»
(MC 62).
Ahora bien, así las cosas, hay que encontrar respuesta a cómo esta
situación puede estar de acuerdo con la voluntad de Dios. Lewis lo
hace mediante una situación análoga tomada del ámbito familiar:
«Puede ser muy sensato por parte de una madre decirle a sus hijos:
“no voy a pediros que ordenéis el cuarto de jugar todas las noches. Te-
néis que aprender a mantenerlo ordenado por vuestra cuenta”. Pero una
noche entra en el cuarto de jugar y se encuentra el oso de juguete y la
tinta del tintero y el libro de gramática tirados por el suelo. Eso va en
contra de su voluntad. Ella preferiría que los niños fueran ordenados.
Pero, por otro lado, es su voluntad la que ha permitido a los niños ser
desordenados» (MC 64).
Lewis opina que probablemente ocurre lo mismo en el universo.

Como Dios creó seres con libre albedrío, eso significa que pueden
acertar o equivocarse en sus elecciones. «Si alguien es libre de ser bue-
no también es libre de ser malo. Y el libre albedrío es lo que ha hecho

posible el mal. ¿Por qué, entonces, nos ha dado Dios el libre albe-
drío?» (MC 65). Lewis responde a esta pregunta diciendo que, aun-
que es posible que algunos ángeles y algunos hombres se echen a per-
der por el mal ejercicio de su libre albedrío, es también posible que se
use rectamente la libertad; y entonces es cuando el amor, la bondad o
la alegría merecen la pena tenerse.
«Si Dios piensa que este estado de guerra en el universo es un precio

que vale la pena pagar por el libre albedrío –es decir, por crear un mun-
do vivo en el que las criaturas pueden hacer auténtico bien y auténtico
mal, y en el que algo de auténtica importancia pueda suceder, en vez de
un mundo de juguete que sólo se mueve cuando Él tira de los hilos–,
entonces podemos suponer que es un precio que vale la pena pagar»
(MC 65).
Ni los ángeles ni los hombres somos autómatas o marionetas y el

mundo nuestro no es un mundo de juguete. Esto implica que, apar-
tándonos de Dios, tanto los ángeles como los hombres podemos ha-
cer auténtico mal a nosotros mismos y a los demás; pero también
–con la ayuda de la gracia–, auténtico bien. Desde esta perspectiva, se
ve con una nueva luz que la vida angélica y la vida humana son algo
serio, y Dios quiere contar con nosotros –pero sin forzarnos– para
hacer cosas de auténtica importancia.
En los libros consultados para este trabajo, Lewis no dice cuál
pudo haber sido la prueba o mandato al que los ángeles fueron some-
tidos por Dios, pero ¿cómo salió mal el Poder Oscuro?
«Aquí, sin duda, hacemos una pregunta a la que los seres humanos
no pueden responder con ninguna certeza. Podemos, sin embargo,
aventurar una suposición razonable (y tradicional), basada en nuestra
propia experiencia. En el momento en que tenemos un ego, existe la po-
sibilidad de poner a ese ego por encima de todo –de querer ser el centro–
de querer, de hecho, ser Dios. Ese fue el pecado de Satán: y ese fue el pe-
cado que él enseñó a la raza humana» (MC 66).
1.4. La caída de los hombres: en armas contra Dios
Sabemos por la Sagrada Escritura que nuestros primeros padres

desobedecieron el mandato que Dios les había dado, o sea que, cono-
ciendo cuál era la voluntad de Dios, decidieron no respetarla. Conse-
cuencia de esta ruptura con Dios fue la pérdida de la santidad en la

que habían sido creados; además, la pérdida de los dones preternatu-
rales y la desarmonía en el interior del hombre: a la rebeldía del hom-
bre contra Dios se sigue la rebeldía del cuerpo contra el espíritu.
Que la primera pareja humana haya cometido el pecado original
no manifiesta la poca categoría del ser humano, sino la autenticidad
del libre albedrío con que Dios les había dotado, y por eso afirma Le-
wis que es una necedad preguntar, como alguien le dijo una vez:
«¿Por qué hizo Dios a una criatura de tan mala pasta que salió mal?». Su
respuesta fue:
«Cuanto mejor sea la pasta de la que está hecha una criatura –cuanto
más inteligente, más fuerte y más libre sea esa criatura– mejor será si sale
bien y peor será si sale mal. Una vaca no puede ser muy buena ni muy
mala; un perro puede ser mejor o peor; un niño, aún mejor y aún peor; un
hombre corriente, mejor y peor todavía; un genio, mejor y peor aún, y un
espíritu sobrehumano, mejor o peor que todos los anteriores» (MC 66).
Con esta especie de escala o ascensión entre criaturas con diferen-
te grado de inteligencia, Lewis hace ver que la condición del hombre
después del pecado original es tremenda, justamente por la calidad de
su ser.
«¿Y cuál era el “lío” en que se había metido el hombre? Había intenta-
do valerse por sí solo, comportarse como si se perteneciera a sí mismo. En
otras palabras, el hombre caído no es simplemente una criatura imperfecta
que necesita mejorarse: es un rebelde que debe deponer armas» (MC 73).
Este gesto metafórico de deponer nuestras armas implica pedir
perdón a Dios, darnos cuenta de que habíamos escogido el camino
equivocado, arrepentirnos y disponernos a vivir en comunión con Él.
Esta es la única manera de salir del «lío» del pecado original y de los
pecados personales.
2. ENCARNACIÓN, MUERTE Y RESURRECCIÓN DEL HIJO DE DIOS

2.1. La chocante alternativa o trilema: Jesús era, y es, el Hijo
de Dios, o era un loco o algo mucho peor
El pecado original, si bien fue contrario a la voluntad divina, ha
sido la ocasión de un mayor género de bien por parte de Dios. Ante
la rebelión de los hombres, ¿qué hizo Dios? Lewis dice que realizó
tres acciones:
«En primer lugar, nos dejó la conciencia, el sentido del bien y del
mal: y a lo largo de la historia ha habido individuos que han intentado
(algunos de ellos con gran empeño) obedecerlo. Ninguno de ellos lo
consiguió del todo. En segundo lugar, Dios envió a la raza humana lo
que yo llamo sueños felices: me refiero a esas extrañas historias esparci-
das por todas las religiones paganas acerca de un Dios que muere y vuel-
ve después a la vida y que, por medio de su muerte, ha dado de algún
modo nueva vida a los hombres. En tercer lugar, escogió a un pueblo en
particular y pasó varios siglos metiéndoles en la cabeza la clase de Dios
que era –que sólo había uno como Él y que le interesaba la buena con-
ducta–. Ese pueblo era el pueblo judío, y el Antiguo Testamento nos re-
lata todo ese proceso» (MC 67).
No estamos de acuerdo con lo afirmado por Lewis de que ningún
hombre consiguió del todo obedecer al sentido del bien y del mal, a la
ley moral natural expresada por la voz de la conciencia como juicio pró-
ximo de moralidad, porque sí que hay una persona que lo ha consegui-
do. Ciertamente no lo ha hecho por sus propias fuerzas sino con la fuer-
za de la gracia de Cristo, en previsión de ser Su propia Madre, es decir, la
Madre del Redentor. La Virgen María fue preservada del pecado original
y no cometió mal alguno, no tuvo pecados personales. O sea que, una
criatura humana no cometió ningún pecado por su perfecta identifica-
ción con Cristo, Hombre perfecto y Dios verdadero, al mismo tiempo.
Ahora bien, luego de esa pedagogía divina con el pueblo elegido
durante muchos siglos, viene lo más chocante –dice Lewis–, tanto
para los compatriotas de Jesús como para el hombre contemporáneo
que accede a la historia de Cristo teniendo presente las creencias y
costumbres religiosas del pueblo judío.
«Entre estos judíos aparece de pronto un hombre que va por ahí ha-
blando como si Él fuera Dios. Sostiene que Él perdona los pecados.
Dice que Él siempre ha existido. Dice que vendrá a juzgar al mundo al
final de los tiempos. Pero aclaremos una cosa. Entre los panteístas, como
los hindúes, cualquiera podría decir que él es parte de Dios, o uno con
Dios: no habría nada de extraño en ello. Pero este hombre, dado que era
un judío, no podía referirse a esa clase de Dios. Dios, en el lenguaje de
los judíos, significaba el Ser aparte del mundo que Él había creado y que
era infinitamente diferente de todo lo demás. Y cuando hayáis caído en
la cuenta de ello veréis que lo que ese hombre decía era, sencillamente,
lo más impresionante que jamás haya sido pronunciado por ningún ser
humano» (MC 67 s.).
Para advertir la divinidad de Jesús, Lewis reflexiona despacio sobre
el hecho de que Cristo perdona los pecados.
«Todos podemos comprender el que un hombre perdone ofensas

que le han sido infligidas. Tú me pisas y yo te perdono, tú me robas el
dinero y yo te perdono. ¿Pero qué hemos de pensar de un hombre, a
quien nadie ha pisado, a quien nadie ha robado nada, que anuncia que
él te perdona por haber pisado a otro hombre o haberle robado a otro
hombre su dinero? Necia fatuidad es la descripción más benévola que
podríamos hacer de su conducta. Y, sin embargo, esto es lo que hizo Je-
sús. Les dijo a las gentes que sus pecados eran perdonados, y no espera a
consultar a las demás gentes a quienes esos pecados habían sin duda per-
judicado. Sin ninguna vacilación se comportó como si Él hubiese sido la
parte principalmente ofendida por esas ofensas. Esto tiene sentido sólo
si Él era realmente ese Dios cuyas reglas son infringidas y cuyo amor es
herido por cada uno de nuestros pecados» (MC 68).
Con la consideración profunda de la historia de Cristo, Lewis afir-

ma que es una auténtica estupidez lo que algunos hombres dicen:
«“Estoy dispuesto a aceptar a Jesús como un gran maestro moral,
pero no acepto su afirmación de que era Dios”. Eso es precisamente lo
que no debemos decir. Un hombre que fue meramente un hombre y
que dijo las cosas que dijo Jesús no sería un gran maestro moral. Sería
un lunático –en el mismo nivel del hombre que dice ser un huevo escal-
fado– o si no sería el mismísimo demonio. Tenéis que escoger. O ese
hombre era, y es, el Hijo de Dios, o era un loco o algo mucho peor. (...)
Pero no salgamos ahora con insensateces paternalistas acerca de que fue
un gran maestro moral. Él no nos dejó abierta esa posibilidad. No quiso
hacerlo» (MC 69).
Contemplando la vida terrena de Cristo con pausa y atención, y

tomando en serio todas sus palabras –que a su vez son confirmadas
por los milagros–, Lewis se da cuenta de que el comportamiento de
Jesús en sus tres años de vida pública resultaba sorprendente para sus
compatriotas, ninguno se quedaba indiferente.
Lewis presenta las tres posibilidades sobre la condición personal
de Jesús. Verdaderamente es una chocante alternativa y cada hombre
debe reconocer libremente la divinidad y humanidad de Jesús. De
hecho en los Evangelios encontramos que, entre los que vieron y oye-
ron a Jesús, hubo estas tres reacciones: unos escribas dijeron que esta-
ba poseído por Beelzebul y que, en virtud del príncipe de los demo-
nios, expulsaba a los demonios3, y algunos parientes de Jesús fueron a
buscarle porque les parecía que había perdido el juicio4. Ambos casos
tienen en común que no reconocen la divinidad de Jesús; pero tam-
bién se dio la tercera posibilidad: otros judíos (Su Madre y otras mu-
jeres, Juan el Bautista, Sus Apóstoles y discípulos), sí reconocieron

que Él era el Hijo de Dios, que no era un lunático y que no exageraba.
Para confesar que Jesús es el Señor (Dominus Iesus est), que es el
Hijo unigénito de Dios Padre, hecho hombre; necesitamos el auxilio
del Espíritu Santo, pero este acto de fe no es totalmente ciego para la
razón ya que si consideramos con integridad y profundidad lo que la
Revelación nos transmite acerca de la vida y obra de Jesús, ésta testi-
monia su personalidad divina.
2.2. La Encarnación: el desembarco, el capítulo principal

de una novela o el trozo central de una sinfonía,
el buceador que se sumerge en el mar
La Revelación sobrenatural nos dice que el Verbo, la Segunda Per-

sona de la Santísima Trinidad, en cumplimiento de la voluntad del
Padre, bajó del cielo y se hizo hombre por obra del Espíritu Santo en
el seno de la Virgen María.
Lewis se sirve de varias comparaciones explícitas e implícitas para
incrementar nuestra comprensión de lo que implica el misterio de la
Encarnación del Verbo; aunque, por supuesto, este misterio es más
rico y profundo de lo que se pueda expresar con el lenguaje.
«La Segunda Persona en Dios, el Hijo, se hizo humano: nació en este
mundo como un hombre real, un auténtico hombre de una altura de-
terminada, con el pelo de un cierto color, que hablaba un idioma con-
creto y pesaba un cierto número de kilos. El Ser Eterno, que todo lo
sabe y creó el universo entero, se convirtió no sólo en un hombre sino
(antes de eso) en un bebé, y antes de eso en un feto dentro del cuerpo de
una mujer. Si queréis haceros una idea, pensad lo que os gustaría con-
vertiros en una babosa o en un cangrejo» (MC 190).
En los Evangelios no se mencionan los datos físicos de la Huma-

nidad Santísima de Cristo, sin embargo, con la sola enumeración que
hace Lewis de estas cualidades concretas (altura, peso, color del pelo,
timbre de voz, etc.), hace que los que creemos en Cristo por la fe,
tengamos deseos de contemplar un día el aspecto físico de la Segunda
Persona de la Trinidad, puesto que ha asumido un cuerpo humano
similar al nuestro.
Es tan grande el salto que supone el abajamiento del Verbo al ha-
cerse hombre que Lewis lo quiere hacer resaltar mediante la compa-
ración con lo que supondría para un hombre el hecho de dejar de te-
ner aspecto humano y convertirse en un pequeño animal, como una

babosa o un cangrejo.
La Encarnación, en cuanto acción divina, Lewis la expresa me-
diante el verbo desembarcar, utilizado en sentido metafórico. Un de-
sembarco, y lo que esto supone, era una imagen muy cercana para la
audiencia de los programas radiofónicos de Lewis ya que cuando ha-
bló sobre la Encarnación con esta figura, se estaba llevando a cabo la
Segunda Guerra Mundial. Sin necesidad de proceder discursivamen-
te, se capta de un vistazo que, en una situación bélica, un desembarco
significa la llegada real de hombres a territorio ocupado por el enemi-
go. Esta metáfora del desembarco del Hijo de Dios es adecuada ya
que los ángeles caídos y el pecado de los hombres han invadido la tie-
rra y han de ser derrotados por Cristo.
«Dios desembarcó en este mundo ocupado por el enemigo asumien-
do una forma humana.
¿Y cuál era el propósito de todo esto? ¿Qué vino Él a hacer aquí?
Vino a enseñar, por supuesto; pero en cuanto se examina el Nuevo Tes-
tamento o cualquier otro escrito cristiano se descubre que están cons-
tantemente hablando de algo diferente... de Su muerte y Su resurrec-
ción. Es evidente que los cristianos consideran que lo más importante
de esa historia reside en estos dos hechos. Creen que lo más importante
que Él vino a hacer a la tierra fue sufrir y ser crucificado» (MC 70).
La muerte humana entró en el mundo como resultado del pecado

de nuestros primeros padres y triunfo de Satanás, pero Dios, en su sa-
biduría divina, convirtió la muerte en medicina para los hombres y
arma contra Satanás, mediante la muerte y la resurrección de Cristo.
«Todo buen general, todo buen jugador de ajedrez, escoge precisa-
mente el punto fuerte del plan de su oponente y hace de él la palanca
eficaz para su propio plan. Cómeme la torre si te empeñas. No era mi
intención que lo hicieras; de hecho, yo pensé que tendrías mayor visión
de la jugada. Pero cómela de todos modos, a partir de aquí yo muevo
así... y así... y es mate en tres jugadas. Algo parecido debemos suponer
que ha ocurrido con respecto a la muerte» (M 211).
El Hijo de Dios hecho hombre no sólo derrota al pecado y a la
muerte con Su muerte y Su resurrección, sino que otorga plenitud de
sentido a la historia humana en su conjunto y a la de cada hombre en
particular. Esta realidad, Lewis la expresa comparando la historia de
Cristo con el capítulo principal de una novela o el trozo central de
una sinfonía.
«Supongamos que tuviéramos ante nosotros el manuscrito de una

gran obra, una sinfonía o una novela. Inmediatamente se acerca a noso-
tros una persona y nos dice: “He encontrado un nuevo fragmento del
manuscrito, es el trozo central de la sinfonía o el capítulo principal de la
novela. Sin él, el texto está incompleto. Tengo la parte que falta, que es
realmente el centro de toda la obra”. Lo único que podríamos hacer se-
ría poner esta nueva parte del manuscrito en el centro y ver qué efecto
produce sobre el resto de la obra. Si hace que aparezcan continuamente
nuevos significados y nos permite percibir cosas que no habíamos nota-
do antes, deberíamos decidir, creo yo, que es auténtico. Si, por el con-
trario, no produce ninguno de estos resultados, deberíamos rechazarlo
por atractivo que fuera en sí mismo» (GID 72).
Lewis acoge el capítulo que ofrece el Cristianismo, a saber, la his-

toria del descenso y ascensión del Verbo de Dios que se ha humanado
sin dejar de ser Dios, y advierte que produce el efecto de dar un sig-
nificado profundo a la Creación y al destino de cada persona.
Esta consideración de la historia de Cristo como el capítulo cen-
tral de la historia de los hombres, Lewis la entiende por los principios
universales que estructuran la Creación y que se pueden percibir de
manera concreta en la Persona de Jesucristo.
La metáfora del capítulo principal de la novela tiene que ver con
la comprensión de Lewis de la historia de Cristo como el «Mito Ver-
dadero». Esto se estudiará en el tercer capítulo de este trabajo.
Otra comparación que utiliza Lewis para ilustrar de modo gráfico
el misterio de la Encarnación y de la elevación de los hombres a la co-
munión con Dios, es la del buceador que desciende hasta el fondo
del mar.
«Tomemos la imagen de un buzo que se despoja de una prenda tras

otra hasta desnudarse, surca por un instante el aire hasta sumergirse,
después de atravesar aguas verdes, cálidas e iluminadas por el sol, en las
aguas frías, heladas, negras como boca de lobo, en el lodo y en el cieno,
y después arriba de nuevo, cuando los pulmones están a punto de esta-
llar, de regreso a las aguas verdes, cálidas e iluminadas por el sol, llevan-
do en la mano el objeto, aún goteando, que bajó a buscar. Este objeto es
la naturaleza humana y asociada va toda la naturaleza y el nuevo univer-
so» (GID 73).
La comparación que establece Lewis entre Cristo y el buceador

transmite una imagen mental de la elevación de los hombres al reino
de Dios, al Cielo. Es adecuada la analogía del fondo del mar (un
mundo oscuro y frío) con la condición humana de separación de

Dios por el pecado; y también la analogía del mundo de la superficie
(luminoso y cálido) con la participación humana en la Vida divina
por Cristo y en Cristo. El Hijo de Dios descendió del Cielo a la tierra
para llevarnos a un reino superior, o sea, al reino celestial, restable-
ciendo la comunión de los hombres con Dios y de los hombres entre sí.
La unión de cada persona con Dios y, por Él, con los demás hom-
bres, ocurre por la libre aceptación de la fe en Cristo y por la incor-
poración a Su Cuerpo Místico que es la Iglesia, a través de la recep-
ción de los sacramentos.
Al final de los tiempos, toda la Creación irá asociada a la regenera-
ción definitiva de los hombres que hayan permanecido fieles a su in-
corporación a Cristo. Serán un cielo nuevo y una tierra nueva5 en los
que habita la justicia; pero hasta entonces, la Creación entera espera
ansiosa la manifestación de los hijos de Dios6.
2.3. La Redención: Cristo, el Perfecto Penitente
El Hijo de Dios ha entrado en la historia de los hombres asumien-

do una naturaleza humana completa. Debemos considerar ahora qué
ha hecho Cristo para derrotar al demonio, al pecado y a la muerte.
Llegados a este punto, Lewis hace una distinción: una cosa es lo que
Cristo ha hecho y otra cosa son las explicaciones teológicas de cómo
la muerte de Cristo redime a los hombres.
«La principal creencia cristiana es que la muerte de Cristo nos ha
puesto de alguna manera a bien con Dios y nos ha otorgado un nuevo
comienzo. Las teorías acerca de cómo Su muerte logró esto son un asun-
to aparte. Se han elaborado muchas y muy diferentes acerca de cómo
funciona esto, pero en lo que todos los cristianos están de acuerdo es en
que funciona» (MC 71).
Lewis encuentra que las teorías soteriológicas son similares a las

teorías sobre las vitaminas y proteínas o a las teorías sobre la estructu-
ra atómica, en cuanto que son explicaciones; pero más importante
que las distintas teorías es el hecho en sí.
«Cualquier persona sensata sabe que si uno está cansado y tiene ham-
bre una buena comida le hará bien. Pero las teorías modernas acerca de la
alimentación –todo lo que se refiere a las vitaminas y proteínas– es una
cuestión diferente. Las personas comían y se sentían mejor mucho antes
de que se oyese hablar de las vitaminas, y si alguna vez se abandona la idea

de las vitaminas, los hombres seguirán comiendo igual que siempre. Las
teorías acerca de la muerte de Cristo no son el cristianismo: son explica-
ciones de cómo esa muerte funciona (...). El hecho en sí es infinitamente
más importante que cualquier explicación que los teólogos hayan podido
ofrecernos. Opino que éstos probablemente admitirían que ninguna ex-
plicación será jamás del todo adecuada a la realidad» (MC 71).
Recogemos seguidamente el parangón que establece Lewis entre el

intento de explicar cómo nos beneficiamos de la muerte de Cristo y
las explicaciones de los científicos sobre el átomo:
«Sin duda muchos de vosotros habéis leído a Jeans o a Eddington.
Lo que ellos hacen cuando quieren explicar el átomo o algo parecido es
daros una descripción a partir de la cual podéis haceros una imagen
mental. Pero luego os advierten que esta imagen no es aquello en lo que
en realidad creen los científicos. En lo que los científicos creen es en una
fórmula matemática. Las imágenes están allí sólo para ayudaros a com-
prender la fórmula. No son realmente válidas del modo en que la fór-
mula es válida; no os enseñan la cosa real sino algo más o menos pareci-
do. Sólo están allí para ayudar, y si no lo hacen podéis prescindir de
ellas. La cosa en sí no puede ser representada; sólo puede ser expresada
matemáticamente. Y aquí nos encontramos en una situación parecida.
Creemos que la muerte de Cristo es aquel momento de la historia en el
que algo absolutamente inimaginable llega desde fuera y aparece en
nuestro mundo. Y si ni siquiera podemos imaginarnos los átomos de los
que está construido nuestro mundo es evidente que no podremos imagi-
narnos esto» (MC 71 s.).
Es de esperarse, por tanto, que no podamos comprender total-

mente cómo nos redime la muerte de Cristo, pero esto no impide
que la aceptemos.
«Se nos dice que Cristo fue muerto por nosotros, que Su muerte ha
redimido nuestros pecados y que por el hecho de morir derrotó a la
muerte misma. Esa es la fórmula. Eso es el cristianismo. Eso es lo que
debe ser creído. Todas las teorías que elaboremos con respecto a cómo la
muerte de Cristo logró esto son, a mi modo de ver, secundarias: meros
planos o diagramas para ser abandonados si no nos ayudan, e incluso si
nos ayudan, para no ser confundidos con el hecho en sí» (MC 72 s.).
Por la libre acogida del don sobrenatural de la fe es como pode-

mos aceptar lo que hizo Cristo, aunque no sepamos perfectamente de
qué modo nos beneficiamos de Su sacrificio. Esta aceptación –aun-
que sea insuficiente la comprensión racional humana– dice Lewis

que no por eso es inútil, ya que «un hombre puede comerse su cena
sin comprender exactamente de qué modo lo alimenta la comida. Un
hombre puede aceptar lo que hizo Cristo sin saber de qué modo ope-
ra: de hecho, no sabrá ciertamente cómo opera hasta que lo haya
aceptado» (MC 72).
Veíamos más arriba que por el pecado original el hombre se ha en-
frentado con Dios; por lo tanto, para reparar su rebeldía ha de reco-
nocerla, pedir perdón a Dios y arrojar sus armas. Es un volver a Dios
desandando el camino equivocado, como en la parábola del hijo pró-
digo, y disponiéndose a empezar nuevamente. En consecuencia, la
única manera de salir del «lío» es por la vía del arrepentimiento.
«El arrepentimiento significa desaprender toda la vanidad y la auto
confianza en las que nos hemos estado ejercitando durante miles de
años. Significa matar parte de uno mismo, padecer una especie de
muerte. De hecho, hay que ser muy bueno para arrepentirse. Y aquí está
la trampa. Sólo una mala persona necesita arrepentirse; sólo una buena
persona puede arrepentirse perfectamente. Cuanto peor seas más lo ne-
cesitas y menos puedes hacerlo» (MC 73 s.).
Lewis afirma que precisamente para que los hombres puedan pade-
cer esa especie de muerte que entraña el arrepentimiento necesitan la
ayuda de Dios. Pero ¿cómo se ha de comprender esta ayuda de Dios?
Para responder, Lewis utiliza la imagen del niño que está aprendiendo
a escribir gracias a la ayuda de su maestro que le sostiene la mano.
«¿Podemos hacerlo [arrepentirnos] si Dios nos ayuda? Sí, ¿pero qué
queremos decir cuando hablamos de la ayuda de Dios? Queremos decir
que Dios nos ponga dentro un trocito de Sí, por así decirlo. Él nos pres-
ta un poquito de Su capacidad para razonar, y de ese modo pensamos;
nos presta un poquito de Su amor y así es como nos amamos los unos a
los otros. Cuando se le enseña a un niño a escribir, se le sostiene la mano
mientras él forma las letras; es decir, él forma las letras porque vosotros
las estáis formando. Nosotros amamos y razonamos porque Dios ama y
razona y nos sostiene la mano mientras lo hacemos» (MC 74).
En esta ayuda que Dios presta a los hombres para el arrepenti-
miento, es donde Lewis encuentra la explicación de cómo funciona
la muerte de Cristo, y por eso lo llama El Perfecto Penitente.
«Necesitamos la ayuda de Dios para hacer algo que Dios, en Su pro-
pia naturaleza, no haría jamás... rendirse, sufrir, someterse, morir. Nada
en la naturaleza de Dios corresponde a este proceso en absoluto. (...)
Pero supongamos que Dios se hace hombre... supongamos que nues-

tra naturaleza humana que puede sufrir y morir se amalgamase con la
naturaleza de Dios en una persona. Esa persona, entonces, podría ayu-
darnos. Podría entregar su voluntad, sufrir y morir, porque era un hom-
bre, y podría hacerlo perfectamente porque era Dios. Vosotros y yo po-
demos pasar por este proceso sólo si Dios lo hace en nosotros, pero Dios
sólo puede hacerlo si se hace hombre. Nuestros intentos de padecer esta
muerte podrán llegar a buen fin sólo si, como hombres, compartimos la
muerte de Dios, del mismo modo que nuestros pensamientos pueden
llevarse a cabo sólo porque son una gota del océano de Su inteligencia.
Pero no podemos compartir la muerte de Dios a menos que Dios mue-
ra, y Él no puede morir a menos que se haga hombre. Es en este sentido
en el que Él paga nuestras deudas, y sufre por nosotros lo que, como
Dios, no es necesario que sufra» (MC 74 s.).
Esta es la manera que tiene Lewis de entender lo que los cristianos

llaman Redención, pero debemos tener presente que es sólo una ex-
plicación y –como dice el mismo Lewis– «si no os ayuda, abando-
nadla» (MC 76). Más importante que la explicación es el hecho en sí
de la muerte y resurrección de Cristo.
Consideramos oportuno hacer la siguiente advertencia: Aunque
Lewis en la explicación anterior no está hablando de cómo se da la
unión de las dos naturalezas en Jesús, es necesario hacer explícito
que la palabra amalgamarse utilizada por él para expresar la unión
de la naturaleza divina con la naturaleza humana, no es correcta si
se piensa en una especie de mezcla y que como resultado surge algo
distinto de ellas, pues en ese caso, Cristo no sería ya perfecto hom-
bre ni perfecto Dios. Además, la doctrina sobre la unión y la inmu-
tabilidad de las dos naturalezas en Cristo ha sido enseñada de modo
solemne y claro por el Concilio de Calcedonia (451) mediante cua-
tro adverbios: «se ha de reconocer a un solo y mismo Cristo Señor,
Hijo unigénito en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin
división y sin separación»7. Los dos primeros adverbios se refieren a
la distinción e integridad de las dos naturalezas y son los que se verían
alterados con la idea de una amalgama entendida en sentido físico
literal.
La unión hipostática es única e inefable. Por eso es lógico que no
haya analogías que puedan expresarla adecuadamente y, además, no
hay que olvidar que «la comprensión de este equilibrio [entre la dis-
tinción y la unión de ambas naturalezas] excederá siempre la mente
humana, pues se trata del núcleo mismo del misterio del Verbo en-
carnado»8.
2.4. La Resurrección como llegada de la primavera
Al hablar del desembarco del Hijo de Dios en el mundo de los

hombres, Lewis constataba que en el Nuevo Testamento hay cons-
tantes referencias a la muerte y la resurrección de Cristo, que salva a
los hombres. La salvación humana es el motivo de la Encarnación.
La Santísima Virgen María junto con otras mujeres y los apóstoles
fueron testigos oculares de la pasión, crucifixión y sepultura de Cris-
to; y al tercer día de todo esto, es decir, el primero de la semana, vol-
vieron a encontrarse con Jesús, pues Él venció el poder de la muerte y
resucitó en cuerpo no ya mortal sino glorioso. La Madre de Jesús, las
santas mujeres, los apóstoles y más de quinientos discípulos –como
escribe San Pablo a los corintios en su primera carta9– fueron testigos
de la resurrección de Cristo. Durante cuarenta días estuvo con ellos
en varias ocasiones: les mostró las señales de los clavos y de la lanzada,
escucharon su conversación, comieron juntos y, en el mar de Tibería-
des, cogieron una segunda pesca milagrosa después de que Jesús, que
estaba en la playa, les dijera que echaran la red a la derecha.
La seguridad histórica de la resurrección de Cristo y el ímpetu con
que hemos de darlo a conocer ha de ser similar, según Lewis, a la con-
vicción de la llegada de la primavera cuando vemos que florece la hier-
ba de los prados.
«El hombre debe decir “la Resurrección ocurrió hace dos mil años”
con el mismo espíritu con el que dice “ayer vi un azafrán”10, pues sabe-
mos lo que viene después del azafrán. La primavera baja lentamente por
el camino (...). Existe, como es natural, la diferencia de que en la prima-
vera natural el azafrán no puede elegir si responderá o no. Nosotros sí
podemos. Nosotros tenemos el poder de oponernos a la primavera y
hundirnos de nuevo en el invierno cósmico, o de continuar en la “supre-
ma magnificencia de pleno verano” en que nuestro Señor, el Hijo del
Hombre, mora ya y a la que nos llama. De nosotros depende seguirle o
no, morir en este invierno o continuar en esa primavera y ese verano»
(GID 81).
3. LA T RINIDAD
Pasemos ahora a considerar la vida intratrinitaria de Dios, el más

alto de los misterios de la fe cristiana, esa «suprema magnificencia de
pleno verano», recién mencionada, que es la vida íntima de Dios, Pa-
dre, Hijo y Espíritu Santo.
Las comparaciones y metáforas de Lewis sobre el misterio de la

Santísima Trinidad las hemos recogido de su libro Mero Cristianismo.
La parte cuarta de este libro lleva por título «MÁS ALLÁ DE LA PERSO-
NALIDAD: O PRIMEROS PASOS EN LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD». Le-
wis dice «más allá de la personalidad», refiriéndose a que Dios, siendo
Uno, es más que una persona, es tripersonal.
3.1. Jesucristo, Hijo único de Dios, engendrado del Padre
Lewis, a partir de las palabras del Credo, empieza por precisar la

distinción entre engendrar y crear. Afirma que la palabra engendrar
es la más adecuada para significar que un padre y su hijo tienen la
misma naturaleza. De aquí surgirá la siguiente semejanza: La Primera
Persona de la Santísima Trinidad engendra a la Segunda Persona así
como un hombre engendra un bebé humano. Sin embargo, esta com-
paración no se adecúa exactamente a la relación entre Dios Padre y
Dios Hijo, y Lewis la aclarará posteriormente.
«Uno de los credos dice que Cristo es el Hijo de Dios “engendrado,

no creado”, y añade: “engendrado por su Padre antes de todos los mun-
dos”. Quiero aclararos que esto no tiene nada que ver con el hecho de
que cuando Cristo nació en la tierra como hombre, ese hombre era el
hijo de una virgen. No estamos hablando ahora del nacimiento virginal.
Estamos hablando de algo que sucedió antes de que la naturaleza misma
fuera creada, antes del principio del tiempo. “Antes de todos los mun-
dos” Cristo es engendrado, no creado» (MC 168 s.).
Lewis no aclaró a qué versión del credo se estaba refiriendo. La pa-

labra saeculum no aparece en el Credo de Nicea (325) pero sí en el
Credo Constantinopolitano (381). Una de las acepciones del latín
eclesiástico para la palabra saeculum es la de mundo. En el texto origi-
nal de Mere Christianity se lee: «One of the creeds says that Christ is the
Son of God “begotten, not created”; and it adds “begotten by his Father
before all worlds”»11.
«En lenguaje moderno las palabras engendrar o engendrado no se uti-

lizan demasiado, pero todo el mundo sabe todavía lo que significan. En-
gendrar es convertirse en el padre de algo o alguien. Crear es hacer. Y la
diferencia es ésta: cuando alguien engendra, engendra algo de la misma
clase que él. Un hombre engendra bebés humanos, un castor engendra
castorcitos y un pájaro engendra huevos que luego se convierten en pa-
jaritos. Pero cuando uno hace, hace algo de una clase diferente que uno.
Un pájaro hace un nido, un castor construye un dique, un hombre fa-
brica una radio; o puede fabricar algo que se parezca más a él que una
radio: una estatua, por ejemplo. Si es un escultor muy hábil puede es-
culpir una estatua que se parezca muchísimo a él. Pero, por supuesto,
esa estatua no será un hombre real; sólo parece serlo. La estatua no pue-
de respirar ni pensar. No está viva» (MC 169).
Podemos comprender mejor lo que significan las palabras «engen-

drado, no creado», que decimos de Jesucristo y con las que nos referi-
mos al plano sobrenatural de la Vida intratrinitaria, mediante la ana-
logía de proporcionalidad que establece Lewis con lo que significan
estas dos palabras en el plano natural.
«Lo que Dios engendra es Dios, del mismo modo que lo que engen-
dra un hombre es un hombre. Lo que Dios crea no es Dios, del mismo
modo que lo que el hombre crea no es un hombre. Por eso los hombres
no son Hijos de Dios en el sentido en que lo es Cristo. Pueden parecer-
se a Dios en algunos aspectos, pero no son cosas de la misma clase. Son
más como estatuas o cuadros de Dios» (MC 169).
Y un poco más adelante, Lewis vuelve a afirmar:
«Lo que Dios Padre engendra es Dios, algo de la misma clase que Él.
En ese sentido es como un padre humano engendrando un hijo huma-
no. Pero no exactamente. Así que debo intentar explicarlo un poco más»
(MC 172).
Lewis procede a aclarar que no todos los efectos son posteriores a

sus causas, y esto le sirve para hacer comprender que en la relación
entre Dios Padre y Dios Hijo no hay una Persona divina que haya
existido antes que otra. Compara la relación entre el Padre y el Hijo,
en Dios, con varias analogías: dos libros que están en una mesa, uno
sobre el otro; la imagen mental producida por un acto de imagina-
ción; la luz que emana de una lámpara; el calor que irradia el fuego; y
los pensamientos que emanan de la mente.
«Imaginad dos libros encima de una mesa, uno encima de otro. Es

evidente que el libro de abajo está sosteniendo al de arriba... apoyándo-
lo. Gracias al libro de abajo, el libro de arriba está descansando, digamos
a dos pulgadas de la superficie de la mesa. Llamemos al libro de abajo,
A, y al libro de arriba, B. La posición de A está causando la posición de
B. ¿Está claro? Ahora imaginemos –no podría ocurrir, naturalmente,
pero nos servirá de ilustración– que los dos libros han estado en esa po-
sición eternamente. En ese caso, la posición de B siempre habría resulta-
do de la posición de A. Pero de todos modos, la posición de A no podría
haber existido antes de la posición de B. En otras palabras, el efecto no
ha venido después de la causa. Por supuesto, los efectos suelen venir des-
pués de las causas: uno se come un pepino primero y luego sufre de in-
digestión. Pero esto no ocurre con todas las causas y todos los efectos»
(MC 183).
Pasa ahora, Lewis, a explicar que las palabras Padre e Hijo con que
llamamos a la Primera y Segunda Personas de la Trinidad, respectiva-
mente, son adecuadas para significar la consustancialidad que tienen
entre sí.
«La Primera Persona se llama el Padre y la Segunda el Hijo. Decimos
que la primera engendra la segunda: lo llamamos engendrar y no crear,
porque lo que la primera Persona produce es de la misma clase que Ella.
En ese aspecto la palabra Padre es la única que podemos utilizar. Pero
desgraciadamente ésta sugiere que Ella estuvo ahí primero, del mismo
modo que un padre humano existe antes que su hijo. Pero esto no es así.
Aquí no hay un antes y un después. Y por eso he dedicado algún tiempo
al intento de aclarar cómo una cosa puede ser la fuente, o la causa, o el
origen de otra sin haber estado allí antes. El Hijo existe porque el Padre
existe, pero nunca hubo un momento antes de que el Padre produjera al
Hijo» (MC 184).
Las Personas divinas son coeternas. Para hacer en cierto modo

comprensible al entendimiento humano cómo puede ser esta eterna
generación del Hijo por el Padre, Lewis la compara con una imagen
mental producida por un acto voluntario de imaginación.
«Os pedí hace un momento que imaginaseis esos dos libros, y proba-
blemente la mayoría de vosotros lo hizo. Es decir, hicisteis un acto de
imaginación y como resultado obtuvisteis una imagen mental. Eviden-
temente vuestro acto de imaginación fue la causa y la imagen mental el
resultado. Pero eso no significa que primero imaginasteis y luego obtu-
visteis la imagen. En el momento en que la imaginasteis la imagen esta-
ba allí. Vuestra voluntad estaba manteniendo la imagen ante vosotros
todo el tiempo. Y, sin embargo, ese acto de voluntad y la imagen empe-
zaron exactamente en el mismo momento y terminaron en el mismo
momento. Si hubiera un Ser que siempre hubiera existido y siempre hubie-
ra estado imaginando una cosa, su acto de imaginación siempre habría
producido una imagen mental, pero la imagen sería tan eterna como el
acto» (MC 184).
El Ser que siempre hubiera existido e imaginado, debería ser Dios

pues es el único que ha existido siempre y tiene inteligencia y amor.
Sin embargo, la imagen mental producida por la imaginación no sir-
ve para ilustrar la igualdad de naturalezas entre el Ser que imagina y
la cosa imaginada.
Lewis da tres comparaciones más para expresar la eternidad de la
relación entre Dios Padre y Dios Hijo:
«Siempre debemos pensar en el Hijo como, por así decirlo, emanan-

do del Padre, como la luz emana de una lámpara, o el calor del fuego o
los pensamientos de la mente. El Hijo es la auto expresión del Padre... lo
que el Padre tiene que decir. Y nunca hubo un tiempo en que no lo es-
tuviera diciendo. ¿Pero os habéis dado cuenta de lo que está pasando?
Todas estas imágenes de luz y de calor hacen que parezca que el Padre y
el Hijo fueran dos cosas en lugar de dos personas. De manera que des-
pués de todo, la imagen del Nuevo Testamento de un Padre y un Hijo
resulta ser mucho más exacta que cualquier cosa por la que intentemos
sustituirla. Eso es lo que siempre ocurre cuando uno se aleja de las pala-
bras de la Biblia. Está bien alejarse de ellas por un momento para dejar
claro algún punto en especial. Pero siempre se debe volver. Naturalmen-
te, Dios sabe cómo describirse a sí mismo mucho mejor de lo que noso-
tros sabemos describirlo. Él sabe que Padre e Hijo se parece más a la re-
lación entre la Primera y la Segunda Persona que ninguna otra cosa en la
que podamos pensar. Lo más importante que debemos saber es que es
una relación de amor. El Padre se deleita en el Hijo; el Hijo venera al Pa-
dre» (MC 184 s.).
3.2. El Espíritu Santo como «espíritu» de famila
Para intentar hacerse una cierta idea de la Tercera Persona de la

Trinidad, Lewis se sirve de la natural condición social de los hom-
bres, que viven un «espíritu» común cuando están en familia o con
otros miembros de un club, etc.
«La unión entre el Padre y el Hijo es algo tan vivo y concreto que
esta unión misma es en sí una Persona. Sé que esto es casi inconcebible,
pero consideradlo de esta manera. Sabréis que los seres humanos, cuan-
do se reúnen en familia, o en un club, o en un gremio, hablan del “espí-
ritu” de esa familia, de ese club o de ese gremio. Hablan de su “espíritu”
porque los miembros individuales, cuando están juntos, realmente desa-
rrollan maneras particulares de hablar y de comportarse que no adopta-
rían si estuviesen separados. Es como si se crease una suerte de persona-
lidad común. No se trata, por supuesto, de una persona real; es más bien
algo parecido a una persona. Pero esa es justamente una de las diferen-
cias entre Dios y nosotros. Lo que surge de la vida conjunta del Padre y
el Hijo es una auténtica Persona; es, de hecho, la Tercera de las tres Per-
sonas que son Dios» (MC 186).
3.3. Dios es tres Personas mientras sigue siendo un Ser, como

un cubo es seis cuadrados mientras sigue siendo un cubo
Dios es un Ser personal, con inteligencia y amor, pero no es sólo

una persona, como ocurre con cada hombre, sino que es tres Perso-
nas distintas; sin embargo, no constituyen tres dioses sino un único
Dios.
Para ilustrar el misterio de Dios trino, Lewis encuentra una situa-
ción análoga en la geometría, en la que un cuerpo tridimensional es
uno y, a la vez, varias figuras geométricas bidimensionales combina-
das según la tercera dimensión.
«Sabéis que en el espacio podéis moveros en tres direcciones: a la iz-
quierda y a la derecha, hacia atrás y hacia delante, y hacia arriba y hacia
abajo. Todas las direcciones son o una de estas tres o un compromiso
entre ellas; son las denominadas tres dimensiones. Y ahora fijaos en esto:
si sólo utilizáis una dimensión, sólo podríais dibujar una línea recta. Si
utilizáis dos, podréis dibujar una figura, por ejemplo, un cuadrado. Y un
cuadrado está hecho de cuatro líneas rectas. Y ahora vayamos un paso
más allá. Si utilizáis las tres dimensiones, podréis construir lo que llama-
mos un cuerpo sólido; por ejemplo, un cubo: algo como un dado o un
terrón de azúcar. Y un cubo está hecho de seis cuadrados» (MC 173).
Con las palabras precedentes, Lewis quiere decir que en los niveles
más reales y complejos siguen existiendo las cosas que encontramos
en los niveles inferiores. Así, en un mundo bidimensional siguen
existiendo las líneas rectas –que corresponden a una sola dimensión–
pero combinadas de tal modo que juntas forman una figura; y en un
mundo tridimensional –como en el que vivimos– hay cuerpos for-
mados por las figuras planas, unidas según la tercera dimensión.
«La visión cristiana de Dios implica el mismo principio. El nivel hu-
mano es un nivel simple y bastante vacío. En el nivel humano una per-
sona es un ser, y dos personas son dos seres separados, del mismo modo
que, en dos dimensiones (digamos en una lisa hoja de papel), un cua-
drado es una figura y dos cuadrados son dos figuras separadas. En el ni-
vel divino seguimos encontrando personalidades, pero allí las encontra-

mos combinadas en nuevas maneras, que nosotros, como no vivimos en
ese nivel, no podemos imaginar. En la dimensión de Dios, por así decir-
lo, encontramos un ser que es tres Personas mientras sigue siendo un
Ser, del mismo modo que un cubo es seis cuadrados mientras sigue sien-
do un cubo. Por supuesto, nosotros no podemos concebir del todo a un
Ser así, del mismo modo que, si estuviéramos hechos de manera tal que
sólo percibiéramos dos dimensiones en el espacio nunca podríamos
imaginar adecuadamente un cubo. Pero podemos tener una ligera no-
ción del mismo. Y cuando lo hacemos tenemos, por primera vez en la
vida, una idea positiva, por ligera que sea, de algo super-personal, de
algo que es más que una persona. Es algo que jamás podríamos haber
podido imaginar, y sin embargo, una vez que nos lo han dicho, senti-
mos que debíamos haber sido capaces de adivinarlo dado que encaja tan
perfectamente con todas las demás cosas que ya sabemos» (MC 174).
La imagen del cubo tiene la limitación de ser algo inerte e imper-

sonal y, en ese sentido, no es una comparación adecuada para expre-
sar la actividad viva y dinámica del amor entre las divinas Personas;
amor que ha estado en Dios desde siempre y que ha creado todo lo
demás12.
«Y esa es tal vez la diferencia más importante entre el cristianismo y
todas las demás religiones: que en el cristianismo Dios no es una Cosa
–ni siquiera una Persona– estática, sino una actividad dinámica y pul-
sante, una vida, casi una especie de drama. Casi, si no me tomáis por
irreverente, una suerte de danza» (MC 185 s.).
4. LA IGLESIA
Pasemos ahora a considerar el misterio de la Iglesia, que es la co-

munión de los hombres con Dios y entre sí. Lewis utiliza dos imáge-
nes: la casa y el cuerpo (de Cristo). Estas comparaciones se refieren a
la Iglesia in terris.
4.1. La Iglesia como casa
El objetivo de Lewis con su libro Mero Cristianismo es atraer a los

no cristianos hacia la fe. Por eso, al principio del libro advierte que
no pretende ofrecer una nueva alternativa a los credos de las distintas
confesiones cristianas, sino que el libro es como si fuera el vestíbulo
de una casa desde el cual se abren puertas a varias habitaciones. Éstas

habitaciones serían, según Lewis, las distintas confesiones cristianas.
«Si puedo hacer que alguien entre en ese vestíbulo habré conseguido
lo que intentaba. Pero es en las habitaciones, no en el vestíbulo, donde
hay chimeneas encendidas, y sillones, y comidas. El vestíbulo es un lu-
gar donde se espera, un lugar desde el cual pasar a las diferentes puertas,
no un lugar para vivir en él. (...) Debéis seguir rezando para pedir luz y,
por supuesto, incluso en el vestíbulo, debéis empezar a obedecer las re-
glas que son comunes a la casa entera. Y sobre todo debéis preguntar
cuál de las puertas es la verdadera, no la que más os gusta por sus pane-
les o su pintura. En lenguaje común, la pregunta nunca debería ser:
“¿Me gusta esa clase de servicio [litúrgico]?” sino “¿Son verdaderas estas
doctrinas? ¿Está aquí la santidad? ¿Me mueve hacia esto mi conciencia?
¿Mi resistencia a llamar a esta puerta se debe a mi orgullo, a mis simples
gustos, o a mi desagrado personal por este guardián de la puerta en par-
ticular?”» (MC 17).
Aunque Lewis diga que el que entra en el vestíbulo de la casa debe

pregustarse cuál de las puertas es la verdadera, esto no significa que
sólo una confesión sea verdadera y todas las demás, pura falsedad.
Las distintas confesiones cristianas tienen entre sí mucho en común,
si bien hay algunas que conservan toda o casi toda la revelación cris-
tiana.
Si pensamos en toda la población mundial en conjunto, podemos
dividirla en dos grupos: los que creen en Dios o en dioses y los que
son ateos. En el grupo de los hombres religiosos podemos hacer una
segunda división: los que creen en una religión natural y aquellos que
creen en Dios como Ser Único, trascendente a la naturaleza. Dentro
del grupo de los que creen en un único Dios, se encuentran los que
pertenecen a las tres religiones monoteístas: la religión musulmana, el
Judaísmo y el Cristianismo. Y, por último, dentro del Cristianismo,
aunque haya cristianos que pertenezcan a distintas confesiones, tie-
nen en común la fe en Dios –Uno y Trino–, y en el Hijo de Dios que
se encarnó y que con Su muerte y resurrección ha salvado a los hom-
bres. Por lo tanto, la distancia entre un católico y un luterano, con
respecto al Dios verdadero, es mucho menor que la que separa a un
católico de un pantéista. Continuando con la imagen de la casa, el
católico y el luterano, p.e., vivirían en habitaciones diferentes pero
dentro de la misma casa; en cambio, el panteísta estaría fuera de esa
casa, y un ateo estaría no sólo fuera sino a una distancia aún mayor,
estaría, por así decir, en otro continente.
«Cuando hayáis llegado a vuestra habitación, sed amables con aque-

llos que han elegido puertas diferentes y con aquellos que siguen aún en
el vestíbulo. Si están equivocados, necesitan mucho más de vuestras ora-
ciones, y si son vuestros enemigos, entonces se os ha mandado rezar por
ellos. Esa es una de las reglas comunes a toda la casa» (MC 17).
Encontramos otra referencia de Lewis a la Iglesia, pero sin men-

cionar a las otras confesiones cristianas, en The Screwtape Letters
(Cartas del diablo a su sobrino)13. Evidentemente estas cartas son una
creación literaria y en ellas se perciben, por oposición a los comenta-
rios del diablo –llamado Escrutopo–, algunas de las ideas cristianas
de Lewis.
Escrutopo, un diablo viejo, instruye a su sobrino, Orugario, para
que sea «buen» tentador de los hombres. En la segunda carta que le
dirige, le hace saber su disgusto porque el paciente (el hombre a quien
debe tentar Orugario) se ha hecho cristiano. Lewis pone en boca de
Escrutopo la visión que tienen ellos (los demonios) de la Iglesia en
cuanto realidad sobrenatural, en contraste con la pobre visión huma-
na de la Iglesia que tienen muchos cristianos:
«(...) la Iglesia de raíces eternas, que vemos extenderse en el tiempo y

en el espacio, temible como un ejército con las banderas desplegadas y
ondeando al viento. Confieso que es un espectáculo que llena de inquie-
tud incluso a nuestros más audaces tentadores; pero, por fortuna, se tra-
ta de un espectáculo completamente invisible para esos humanos; todo
lo que puede ver tu paciente es el edificio a medio construir, en estilo
gótico de imitación, que se erige en el nuevo solar. Y cuando penetra en
la iglesia, (...) al llegar a su banco, mira en torno a él y ve precisamente a
aquellos vecinos que, hasta entonces, había procurado evitar. Te trae
cuenta poner énfasis en estos vecinos, haciendo, por ejemplo, que el
pensamiento de tu paciente pase rápidamente de expresiones como “el
cuerpo de Cristo” a las caras de los que tiene sentados en el banco de al
lado» (SL 28 s.).
4.2. Los cristianos «en Cristo»: un hecho super-biológico
Otra imagen que utiliza Lewis para la Iglesia es la del Cuerpo de

Cristo. Este Cuerpo es una realidad sobrenatural, pero no ha de en-
tenderse sólo en un sentido espiritual ya que la incorporación de los
hombres a él se lleva a cabo no de una manera puramente espiritual o
mental –lo que ocurriría si bastase con la aceptación de las ideas cris-
tianas– sino que es necesaria también la mediación física de los sacra-

mentos. Por eso Lewis designa a esta incorporación como un aconte-
cimiento super-biológico.
«Quiero dejar bien claro que cuando los cristianos dicen que la vida
de Cristo está en ellos, no se refieren simplemente a algo mental o mo-
ral. Cuando hablan de estar “en Cristo”, o de que Cristo está “en ellos”,
esto no es sólo un modo de decir que están pensando en Cristo o imi-
tando a Cristo. Lo que quieren decir es que Cristo está de hecho obran-
do a través de ellos; que la masa entera de cristianos es el organismo físi-
co a través del cual actúa Cristo; que somos Sus dedos y Sus músculos,
las células de Su cuerpo. Y tal vez eso explique un par de cosas. Explica
por qué esta vida nueva se propaga no sólo por medio de actos mentales
como la creencia [la fe], sino por actos corporales como el bautismo o la
comunión. No es solamente la propagación de una idea; se parece más a
la evolución: un hecho biológico o super-biológico. No sirve de nada in-
tentar ser más espiritual que Dios. Dios nunca tuvo intención de que el
hombre fuese una criatura puramente espiritual. Por eso precisamente
utiliza sustancias materiales, como el pan y el vino, para infundirnos esa
vida nueva. Tal vez esto nos parezca burdo o poco espiritual, pero a Dios
no. Él inventó la comida. Le gusta la materia. Él la inventó» (MC 80 s.).
Esta valoración humana de la materia es auténticamente cristiana

porque hunde sus raíces y está en sintonía con la valoración divina de
la materia. El mundo material ha salido de las manos de Dios, la crea-
ción es enteramente suya. Este correcto aprecio por la materia lo pro-
clamó con voz fuerte y segura, San Josemaría Escrivá de Balaguer,
fundador y primer Gran Canciller de esta universidad, en la memo-
rable homilía que pronunció en el campus de Pamplona el 8 de octu-
bre de 1967: «El auténtico sentido cristiano –que profesa la resurrec-
ción de toda carne– se enfrentó siempre, como es lógico, con la
desencarnación, sin temor a ser juzgado de materialismo. Es lícito, por
tanto, hablar de un materialismo cristiano, que se opone audazmente
a los materialismos cerrados al espíritu»14.
Contamos con la ayuda de la razón, con cuya luz natural algunos
pensadores –cristianos, no cristianos e incluso precristianos– llegaron
a reconocer que el universo material que nos rodea ha sido hecho por
Dios; pero además, los cristianos contamos con la ayuda de la Revela-
ción que nos hace llegar fácilmente al reconocimiento de la naturale-
za como criatura de Dios. Con estas dos poderosas ayudas, podemos
darnos cuenta de que la materia ha de tener la capacidad de llevarnos
a Dios, y nosotros, de descubrir esa función indicadora. A Dios le
gusta la materia y no parece que haya sido creada como obstáculo

que impida que le conozcamos y le amemos ya ahora, durante nues-
tra vida terrenal, teniendo en cuenta que el destino último del hom-
bre es precisamente la comunión con Dios. Es tan grande el amor de
Dios por los hombres que, aunque Su Ser es completamente distinto
de la creación y Él está más allá de ella; Su humildad también es in-
mensa, tanto que instituyó los sacramentos de Su Iglesia. Por medio
de ellos, se sirve de elementos materiales y de palabras humanas para
causar efectos divinos. «¿Qué son los sacramentos –huellas de la En-
carnación del Verbo, como afirmaron los antiguos– sino la más clara
manifestación de este camino, que Dios ha elegido para santificarnos
y llevarnos al Cielo?»15 –preguntaba Mons. Escrivá en la misma ho-
milía mencionada antes– y hacía dos preguntas más, claras y contun-
dentes: «¿No veis que cada sacramento es el amor de Dios, con toda
su fuerza creadora y redentora, que se nos da sirviéndose de medios
materiales? ¿Qué es esta Eucaristía –ya inminente– sino el Cuerpo y
la Sangre adorables de nuestro Redentor, que se nos ofrece a través de
la humilde materia de este mundo –vino y pan–, a través de los ele-
mentos de la naturaleza, cultivados por el hombre, como el último
Concilio Ecuménico ha querido recordar?»16.
Aunque llevemos muchos años siendo cristianos, casi tantos como
los años de vida que tengamos, no debemos dejar de pasmarnos ante
el prodigio divino de los sacramentos. Asombro que no supone –or-
dinariamente– éxtasis y arrebatos místicos, sino el asombro extraordi-
nariamente normal de contemplar los sacramentos con los cinco sen-
tidos bien abiertos, con la imaginación y la memoria plenamente
despiertas y con una mente lógica. Con esta actitud –dice Lewis y se
verá con más detalle en el capítulo III– debemos contemplar toda la
historia de Cristo.
4.3. La difusión de la Vida divina (Zoe) en la vida natural (Bios):

estatuas que cobran vida, y la «buena infección»
Por la incorporación de los hombres a este Cuerpo super-biológi-

co que es la Iglesia, ocurre una transformación sobrenatural que los
hace hombres nuevos, partícipes de la Vida divina de Cristo. Esta
participación origina un cambio en el hombre tan grande que Lewis
dice que es como si unas estatuas cobrasen vida.
Como se lee en el título de este apartado, Lewis se sirve de dos
nombres griegos que designan la vida (Zoe y Bios), y los asocia a la
vida espiritual increada y a la vida biológica creada, respectivamente.

Esta distinción es útil para entender la divinización de los hombres,
que es el fin de la Redención.
«La diferencia entre la vida biológica y la vida espiritual es tan im-
portante que voy a darles dos nombres distintos. La forma de vida bio-
lógica que nos viene dada por la naturaleza y que (como todo lo demás
en la naturaleza) siempre tiende a gastarse y decaer de modo que sólo
puede mantenerse por medio de incesantes subsidios de la naturaleza en
forma de aire, agua, comida, etc., es Bios. La vida espiritual que está en
Dios desde la eternidad, y que creó el universo entero, es Zoe. Bios tiene,
por supuesto, una cierta semejanza vaga y simbólica con Zoe, pero sólo
la clase de semejanza que hay entre una fotografía y un lugar, o una esta-
tua y un hombre. Un hombre que cambiase de tener Biosa tener Zoe ha-
bría pasado por una transformación tan grande como la de una estatua
que pasara de ser una piedra tallada a ser un hombre auténtico.
Y de eso precisamente trata el cristianismo. Este mundo es un gran ta-
ller de escultura. Nosotros somos las estatuas, y corre el rumor por el taller
de que algunos de nosotros, algún día, vamos a cobrar vida» (MC 170 s.).
La siguiente cuestión es: ¿cómo se difunde la Vida divina? Lewis

responde mediante la metáfora de la «buena infección» ya que se pro-
paga a modo de contagio, pero voluntariamente buscado por el con-
tacto personal con Cristo en la fe y los sacramentos.
«Él [Cristo] vino a este mundo y se hizo hombre para difundir a otros
hombres la clase de vida que Él tiene, a través de lo que yo llamo una
“buena infección”. Cada cristiano debe convertirse en un pequeño Cristo.
Todo el sentido de hacerse cristiano es ese y ningún otro» (MC 188).
¿Cómo se da la conversión de cada cristiano en otro Cristo?, o

¿cómo se nos comunica la clase de vida (Vida sobrenatural) que Cris-
to tiene? El modo como participamos de la Vida de Cristo es un in-
vento divino, dice Lewis, así como lo es el proceso por el que se pro-
paga la vida biológica de padres a hijos.
«Recordad de qué manera adquirimos la vida común y corriente. La
derivamos de otros, de nuestro padre y nuestra madre y de todos nues-
tros ancestros, sin consentimiento nuestro, y a través de un proceso muy
curioso que implica placer, dolor y peligro. (...) Pues bien, el Dios que
dispuso ese proceso es también el Dios que dispone cómo la nueva clase
de vida –la vida de Cristo– va a difundirse. Debemos estar preparados
para que esto también nos resulte extraño. Él no nos consultó cuando
inventó el sexo: tampoco nos ha consultado cuando inventó esto.
Hay tres cosas que difunden la vida de Cristo en nosotros: el bautis-

mo, la creencia, y ese acto misterioso que diferentes cristianos llaman
con nombres diferentes: la santa comunión, la misa, la cena del Señor.
Al menos esos son los tres métodos más comunes. No estoy diciendo
que no pueda haber casos especiales en los que la vida de Cristo sea di-
fundida sin una o más de estas cosas» (MC 77 s.).
Echamos en falta que Lewis no haga referencia expresa al sacra-

mento de la Penitencia. Quizás se deba a su pertenencia a la Iglesia
Anglicana, pero esta omisión no podemos pasarla por alto ya que,
como señala Juan Pablo II en su decimocuarta encíclica, «la Eucaris-
tía y la Penitencia son dos sacramentos estrechamente vinculados en-
tre sí»17. De hecho, la vida sobrenatural (Zoe, en terminología de Le-
wis) se recupera por la Confesión sacramental, si se tuvo la desgracia
de perderla por la comisión de pecados mortales después del Bautis-
mo. A este respecto, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña clara-
mente en el n. 1385: «Quien tiene conciencia de estar en pecado gra-
ve debe recibir el sacramento de la Reconciliación antes de acercarse a
comulgar»18.
La transformación interior que hace a los hombres hijos de Dios,
es posible gracias a que el Hijo Unigénito de Dios, consustancial al
Padre, se hizo hombre sin perder su condición divina. La Encarna-
ción es el modo que encontró la sabiduría divina para que los hom-
bres, que libremente se adhiriesen a Cristo, puedan participar de Su
filiación divina.
«El trabajo de convertirse en un hijo de Dios, de ser transformado de
algo creado en algo engendrado, de pasar de la vida biológica temporal a
la vida “espiritual” intemporal, Él lo ha hecho por nosotros. En princi-
pio, la Humanidad ya está “salvada”. Nosotros, los individuos, tenemos
que apropiarnos de esa salvación. Pero el trabajo realmente duro –aque-
llo que no hubiéramos podido hacer por nosotros mismos– Él lo ha he-
cho por nosotros. No tenemos que intentar escalar a la vida espiritual
por nuestros propios esfuerzos. Ésta ya ha descendido a la raza humana.
Sólo con que nos abramos al único Hombre en el que esa vida estaba to-
talmente presente y que, a pesar de ser Dios, es también un hombre real,
Él lo hará por nosotros y en nosotros. Recordad lo que dije acerca de la
“buena infección”. Uno de nuestra raza tiene esta nueva vida: si nos
acercamos a Él nos la contagiaremos» (MC 192).
Este «contagio» de la Vida divina no hace que los hombres pierdan

su condición humana. Poseen la Vida divina, pero siempre en forma
participada, y aunque estén endiosados, no dejan de ser criaturas.
«El mero mejoramiento no es la redención, aunque la redención

siempre mejora a la gente, incluso aquí y ahora, y la mejorará al final
hasta un grado que aún no podemos imaginar. Dios se hizo hombre
para convertir a las criaturas en hijos: no simplemente para producir
hombres mejores de la antigua clase, sino para producir una nueva clase
de hombre. No es como enseñarle a un caballo a saltar cada vez mejor,
sino como transformar a un caballo en una criatura alada. Naturalmen-
te, una vez que tenga alas, se elevará por encima de vallas que jamás ha-
brían podido ser saltadas, y así superaría al caballo original en su propio
juego» (MC 223).
Por tanto, la redención obrada por Cristo no hace que los hom-
bres sean mejores personas –humanamente hablando– y nada más,
sino que los transforma en hombres nuevos, y por eso, con su corres-
pondencia a la fuerza de la gracia que proviene de la incorporación a
Cristo, pueden llegar a vivir todas las virtudes en grado heroico.
«Y ahora empezamos a ver qué es aquello sobre lo que siempre está

hablando el Nuevo Testamento. Habla de los cristianos como “nacidos
de nuevo”; habla de ellos como «haciéndose en Cristo»; sobre Cristo
“formándose en nosotros”; sobre nuestro alcanzar a “tener la mente de
Cristo”.
Sacaos de la cabeza la idea de que éstas son sólo maneras rebuscadas
de decir que los cristianos han de leer lo que dijo Cristo y luego intentar
llevarlo a cabo, del mismo modo que un hombre puede intentar leer lo
que Marx o Platón dijeron y luego intentar ponerlo en práctica. Signifi-
can algo mucho más importante que eso. Significan que una auténtica
Persona, Cristo, aquí y ahora, en esa misma habitación donde estáis re-
zando, está haciéndoos cambiar. No se trata de un hombre bueno que
murió hace dos mil años. Se trata de un Hombre vivo, tan hombre
como vosotros, y aún tan Dios como lo fue cuando creó el mundo, que
realmente aparece y entra en contacto con vuestro ser más íntimo, mata
el viejo yo natural en vosotros y lo sustituye por la clase de Yo que Él tie-
ne. Al principio, sólo por momentos. Luego, durante períodos más lar-
gos. Finalmente, si todo va bien, os transforma permanentemente en al-
guien diferente; en un nuevo pequeño Cristo, en un ser que, a su
humilde manera, tiene la misma vida que Dios, que comparte Su poder,
Su gozo. Su conocimiento y Su eternidad» (MC 201).
Podemos afirmar, por consiguiente, que con la encarnación del

Hijo de Dios se ha iniciado la plenitud de la vida humana porque
con Él apareció una nueva clase de hombre: y la nueva clase de vida
que empezó con Cristo nos es dada ya durante nuestra vida terrena.
Sin embargo, esta transformación sobrenatural del cristiano no lo

hace impecable: el fomes peccati y el desorden de las pasiones no desa-
parecen; y por eso, el cristiano debe estar vigilante durante su cami-
nar terreno para que no crezca el amor propio y se extinga el amor de
Dios; y ha de pedir a Cristo, con deseo renovado cada día, que au-
mente su identificación con Él por la oración, por un conocimiento
cada vez más profundo de los Evangelios y por la recepción frecuente
de los sacramentos.
«Cristo fue “la primera muestra” del hombre nuevo. Pero, natural-
mente, Cristo fue mucho más que eso. Cristo no es meramente un
hombre nuevo, un individuo de la especie, sino que es el hombre nuevo.
Él es el origen, el centro y la vida de todos los hombres nuevos. Llegó al
universo creado, por Su propia voluntad, trayendo consigo el Zoe, la
nueva vida. (Y quiero decir nueva para nosotros, por supuesto; en su lu-
gar de origen Zoe ha existido desde la eternidad). Y Cristo la transmite
no por herencia sino por lo que hemos llamado la “buena infección”.
Todo el mundo que la adquiere lo hace por medio de un contacto per-
sonal con Él» (MC 228).
«Ya los nuevos hombres empiezan, diseminados aquí y allá, a poblar
la tierra. Algunos, como he admitido, aún son apenas reconocibles, pero
a otros puede reconocérseles. De vez en cuando nos encontramos con
alguno. Sus voces y sus rostros mismos son diferentes de los nuestros:
más fuertes, más tranquilos, más felices, más radiantes» (MC 229).
Estos hombres nuevos son los santos, o mejor dicho, quienes lu-
chan por ser santos, correspondiendo a la acción de la gracia. ¿Y qué
significa, según Lewis, convertirse en un hombre nuevo?
«Convertirse en un hombre nuevo significa perder lo que ahora lla-

mamos “nosotros mismos”. Debemos salir de nosotros y dirigirnos hacia
Cristo. Su voluntad debe convertirse en la nuestra y debemos pensar Sus
pensamientos, tener “la mente de Cristo”, como dice la Biblia. Y si Cris-
to es uno, y si está destinado a estar “en nosotros”, ¿no seremos todos
iguales? Podría parecer que sí, pero de hecho no es así» (MC 230).
La riqueza de personalidades y modos de ser de los hombres no se

pierde por la identificación con Cristo. Lewis lo explica con las imá-
genes de la luz, la sal y los personajes de una novela:
«Imaginaos un montón de gente que siempre ha vivido en la oscuri-

dad. Vosotros intentáis describirles lo que es la luz. Podríais decirles que
si salen a la luz esa luz caerá sobre todos ellos y ellos la reflejarán y se ha-
rán lo que nosotros llamamos visibles. ¿No es acaso posible que imagi-
nasen que, dado que todos estaban recibiendo la misma luz y todos
reaccionaban a ella de la misma manera (es decir, todos la reflejaban),
todos ellos se parecerían entre sí? Mientras que vosotros y yo sabemos
que la luz, de hecho, hará resaltar, o mostrará, lo diferentes que son entre
ellos. Pensemos ahora en una persona que no conoce la sal. Le dais una
pizca para que la pruebe y él experimenta un sabor particular, fuerte e
intenso. A continuación le decís que en vuestro país la gente utiliza la sal
en todo lo que cocina. ¿No es posible que él replique: “En ese caso, to-
dos vuestros platos tendrán exactamente el mismo sabor, porque el sa-
bor de eso que acabas de darme es tan fuerte que matará el sabor de
todo lo demás”. Pero vosotros y yo sabemos que el verdadero efecto de la
sal es exactamente el contrario. Lejos de matar el sabor del huevo, de la
carne o de la col, en realidad lo aumenta. Los alimentos no muestran su
verdadero sabor hasta que no les habéis puesto sal. (Como ya os he di-
cho, este no es, por supuesto, un ejemplo muy bueno, ya que se puede,
después de todo, matar el sabor de los alimentos si se les añade demasia-
da sal, mientras que no se puede matar el sabor de la personalidad hu-
mana añadiéndole “demasiado” Cristo. Estoy haciendo lo que puedo.)
Lo que ocurre con Cristo y nosotros es algo parecido. Cuanto más
nos liberemos de lo que llamamos “nosotros mismos” y le dejemos a Él
encargarse de nosotros, más nos convertiremos verdaderamente en no-
sotros mismos. Hay tanto de Él que millones y millones de “otros Cris-
tos”, todos diferentes, serán aún demasiado pocos para expresarlo total-
mente. Él los hizo a todos. Él inventó –como un autor inventa los
personajes de su novela– todos los hombres diferentes que vosotros y yo
estábamos destinados a ser. En ese sentido nuestros auténticos seres es-
tán todos esperándonos en Él. Es inútil intentar ser “nosotros mismos”
sin Él. (...) Cuando nos volvemos a Cristo, cuando nos entregamos a Su
Personalidad, es cuando empezamos a tener una auténtica personalidad
propia» (MC 230-232).
5. INFIERNO, PURGATORIO Y CIELO
La historia de cada hombre o, con otras palabras, la parte de la no-

vela que corresponde al tiempo de su vida terrena, puede tener –por-
que Dios respeta absolutamente la libre elección de cada uno– dos fi-
nales distintos: fracaso y oscuridad, de un lado, o bienaventuranza y
esplendor, del otro.
En este último apartado del presente capítulo se recogen las com-
paraciones y metáforas de Lewis sobre los tres posibles destinos del
hombre después de la muerte.
5.1. El Infierno: tormento y destrucción simbolizados por el «fuego

inextinguible»; destierro a las «tinieblas exteriores»
Lewis, por respeto al contenido de la Revelación y por honestidad
intelectual, acepta la existencia del infierno. Ofrece tres razones que
apoyan esta doctrina: a) se halla claramente afirmada por el Señor en
varios pasajes de la Sagrada Escritura; b) ha sido sostenida ininterrum-
pidamente por la cristiandad; y c) cuenta con el apoyo de la razón.
«Si la felicidad de la criatura reside en la auto-renuncia, nadie sino
uno mismo, aunque ayudado quizá por muchos otros –ayuda que se
puede rechazar–, podrá llevar a cabo el abandono de sí. Daría cualquier
cosa por la posibilidad de decir “todos serán salvados”; pero mi razón re-
plica: “¿Con su consentimiento o sin él?”. Si digo: “sin él”, percibo in-
mediatamente la contradicción: ¿Cómo puede ser involuntario el supremo
acto voluntario de entregarse? Si respondo: “con mi consentimiento”,
mi razón arguye: “¿Cómo es posible si no quieren entregarse?”» (PP 120 s.).
Lo que le permite a Dios hacer participar Su vida divina a los
hombres, es la libre voluntad humana de entregarse a Él. Como cabe
la posibilidad de que algunos hombres no quieran hacerlo, en conse-
cuencia, tampoco quieren ser redimidos. Este es el caso de los que
van al infierno, de quienes libremente se han preferido a sí mismos
antes que a Dios, y es su propio egoísmo lo que les separa definitiva-
mente del Cielo.
Un breve resumen de la soberbia como causa que conduce y que
impera en el infierno, es la frase de George MacDonald que Lewis re-
coge al inicio del capítulo XIV de Surprised by Joy (Cautivado por la
Alegría)19: «El principio del infierno es: “Yo soy mi dueño”» (SBJ 217).
Según Lewis, con la muerte se termina de fraguar o solidificar la
elección que el hombre ha hecho a lo largo de su vida terrena: recha-
zo de Dios o comunión con Él.
En su libro The Problem of Pain (El problema del dolor)20, el capí-
tulo VIII está dedicado al tema del infierno. En este capítulo se reco-
gen algunas razones contrarias a la existencia del infierno. Lewis in-
tenta resolver esas objeciones y hacer explícitos los presupuestos
erróneos en los que se basan.
1ª objeción: «se niega la existencia del infierno porque no se acep-
ta la idea del “castigo retributivo” o de “dar a cada uno lo que se me-
rece”»:
– Respuesta: «Ciertas personas ilustradas quisieran desterrar las
ideas de retribución y de mérito de su teoría del castigo. Todas ellas se
empeñan en reducir el valor del castigo al efecto disuasorio sobre los

demás o a la reforma del propio criminal. No ven que, al proceder de
ese modo, hacen injusta cualquier género de sanción. ¿Hay algo más
inmoral que causar dolor a alguien sin merecerlo para disuadir a los
demás? Y si lo merece, entonces estamos admitiendo que la “retribu-
ción” es pertinente» (PP 97 s.).
Con el castigo del infierno el malvado experimenta su propia mal-
dad, así como antes él la infligiera a Dios, a otros hombres o a sí mismo.
«No nos mueve el deseo de causar dolor a esa desgraciada criatura,

sino la exigencia estrictamente ética de que se imponga la justicia tarde o
temprano y se despliegue la bandera en esta alma rebelde, aun cuando a
todo ello no siga una conquista mejor y más completa [su conversión].
En este sentido, es mejor para la criatura reconocerse a sí misma como
un fracaso o un error aunque no se haga buena nunca» (PP 123).
2ª objeción: «desproporción entre condena eterna y pecado transi-

torio»:
– Respuesta: «Si pensamos en la eternidad como mera prolonga-
ción del tiempo, es efectivamente desproporcionada. (...) Si concebi-
mos el tiempo como una línea –y no se trata de una mala imagen,
pues como sus partes son sucesivas, ninguna de ellas puede coexistir
con las otras, es decir, no hay anchura en el tiempo, sino sólo longi-
tud–, deberemos concebir seguramente la eternidad como un plano
o incluso como un volumen. Así pues, la realidad integral del ser hu-
mano se debería representar como una figura sólida. Esa figura sería
obra de Dios principalmente cuando obrara de acuerdo con la gracia
y la naturaleza. Mas el libre albedrío habría aportado la línea de base
que llamamos vida terrenal. Si se dibuja torcida la línea de base, el
cuerpo entero quedará trastocado» (PP 125).
Gracias a la imagen de la eternidad como un volumen, se entiende
que el pecado, al torcer la línea de base, hace que salga deforme toda
el cuerpo sólido. Por tanto, la desproporción entre condena eterna y
pecado transitorio es sólo aparente.
«Una forma más simple de la misma objeción consiste en decir que

la muerte no debería ser el final, que debería haber una segunda oportu-
nidad. A mi juicio, si existiera la menor probabilidad de que se iba a uti-
lizar para hacer el bien, se daría un millón de oportunidades. El maestro
sabe a menudo, aunque los padres y los alumnos lo ignoren, que es
completamente inútil hacer que un estudiante se presente de nuevo a un
examen» (PP 125).
3ª objeción: «rechazo de la espantosa intensidad de los dolores del

infierno, tal como sugieren el arte medieval y algunos pasajes de las
Escrituras»:
– Respuesta: «Von Hügel nos previene en este punto para que no
confundamos la doctrina en sí misma con la imaginería empleada
para transmitirla. Nuestro Señor se sirvió de tres símbolos para ha-
blar del infierno. El primero es el castigo (“suplicio eterno”, Mt 25,
46). El segundo, la destrucción (“temed más bien a aquel que puede
llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehenna”, Mt 10, 28). Y el
tercero, la privación, exclusión o destierro a las “tinieblas exteriores”,
como en la parábola del hombre sin traje de boda, o en la de las vír-
genes sabias y necias. La imagen del fuego, la más frecuente de todas,
es especialmente significativa, pues combina las ideas de tormento y
destrucción. Es enteramente cierto que el propósito de todas estas ex-
presiones es sugerir algo indescriptiblemente horrible. Me temo,
pues, que cualquier interpretación que no reconozca este hecho que-
da descalificada desde el principio. No es necesario, empero, centrar
la atención en la imagen de la tortura hasta el punto de excluir aque-
lla otra que sugiere destrucción y privación.
¿Qué realidad es esa de la cual las tres imágenes son símbolos igual-
mente adecuados? Es natural suponer que “destrucción” signifique
“disolución” o “supresión” de lo destruido. La gente habla a menudo
como si la “aniquilación” del alma fuera intrínsecamente posible. Sin
embargo, si nos atenemos a los datos de la experiencia, la destrucción
de una cosa significa el surgimiento de otra. Si quemamos un tronco,
obtendremos gases, calor y ceniza. Haber sido tronco significa ser
ahora esas tres cosas. ¿No existiría también la situación de haber sido
alma humana si ésta pudiera ser destruida? ¿Y no es eso, acaso, el es-
tado descrito como tormento, destrucción y privación? Recuérdese
que en la parábola los salvados van a un lugar preparado para ellos,
mientras que los condenados se dirigen a un sitio no dispuesto en
modo alguno para los hombres (cfr. Mt 25, 34-41). Entrar en el cielo
significa ser más plenamente humano de lo que jamás se haya sido en
la tierra. Ingresar en el infierno supone ser desterrado de la humani-
dad. Lo arrojado –o lo que se arroja a sí mismo– al infierno no es un
hombre, sino “restos” suyos. Ser un hombre completo significa hacer
que las pasiones obedezcan a la voluntad y ofrecer la voluntad a Dios.
Haber sido hombre –ser ex-hombre o un “espíritu maldito”– signifi-
cará seguramente poseer una voluntad completamente centrada en sí
misma y unas pasiones desembarazadas totalmente del control de la
voluntad» (PP 126 s.).
Es novedosa la afirmación de Lewis de que los hombres que se se-

paran voluntariamente de Dios y van al infierno son como «restos»
de hombres, «ex-hombres». Se pueden comprender estas expresiones
teniendo en cuenta que los condenados no han alcanzado la plenitud
humana, la cual sólo se alcanza en Cristo.
4ª objeción: «ningún hombre caritativo puede ser bienaventurado
en el cielo sabiendo que una sola alma está todavía en el infierno»:
– Respuesta: «Tras esta objeción late una representación del cielo y
el infierno como realidades coexistentes en un tiempo lineal –igual
que coexisten las historias de Inglaterra y América–, de suerte que el
bienaventurado podría decir en cada momento: “Los sufrimientos
del infierno están teniendo lugar ahora”. Repárese, no obstante, en
que Nuestro Señor, aunque subraya el terror del infierno con profun-
da severidad, no destaca habitualmente la idea de duración, sino la de
finalidad 21. El envío al fuego destructor es considerado por lo general
como el fin de la historia22, no como el comienzo de una nueva. No
podemos poner en duda que el alma condenada se mantiene eterna-
mente afianzada a su actitud diabólica. Sin embargo, nos es imposi-
ble decir si esta invariabilidad eterna implica una duración infinita
–ni siquiera si implica simplemente duración–» (PP 128).
El aspecto de culminación que da Lewis al infierno, se percibe
mejor por contraste con el cielo, en el cual los salvados vivirán, de
modo definitivo. En este sentido, la vida eterna no es una culmina-
ción de la historia, sino una continuación, aún mejor, de la Vida di-
vina, participada ya, de modo incoado, durante la vida terrena.
5ª objeción: «la pérdida definitiva de una sola alma significa la de-
rrota de la omnipotencia»:
– Respuesta: «Y así es. Al crear seres dotados de voluntad libre, la
omnipotencia se somete desde el principio a la posibilidad de seme-
jante descalabro. A un desastre así yo lo llamo milagro. Crear seres
que no se identifican con el Creador, y someterse de ese modo a la
posibilidad de ser rechazado por la obra salida de sus manos, es la
proeza más asombrosa e inimaginable de cuantas podamos atribuir a
la Divinidad» (PP 128).
La reflexión sobre las realidades últimas con las que todo hombre
tarde o temprano debe enfrentarse y la posibilidad de un final trágico
o glorioso (como se verá al hablar del Cielo), ayudan –de manera in-
directa– a tomar mayor conciencia de que la vida terrena del hombre
es algo serio, que podemos hacer –dice Lewis– auténtico bien y au-
téntico mal.
«La respuesta a quienes critican la doctrina del infierno es, a la pos-

tre, una nueva pregunta: “¿Qué pedimos que haga Dios?”. ¿Que borre
los pecados pretéritos y permita a todo trance un comienzo nuevo, alla-
nando las dificultades y ofreciendo ayuda milagrosa? Pues eso es precisa-
mente lo que hizo en el Calvario. ¿Perdonar? Hay quienes no quieren ser
perdonados. ¿Abandonarlos? Mucho me temo, ¡ay!, que eso es lo que
hace» (PP 129).
5.2. El Purgatorio: el enjuague después de una intervención

odontológica
Lewis cree en el Purgatorio como paso previo de purificación de

los difuntos, antes de gozar de la eterna bienaventuranza de Dios.
«Nuestras almas exigen el Purgatorio, ¿no es así? ¿No se nos rompería
el corazón si Dios nos dijera: “Es verdad, hijo mío, que tu aliento huele
y tus harapos gotean barro y limo, pero aquí somos benévolos y nadie te
censurará estas cosas ni se apartará de ti. Entra en el gozo?”. ¿No respon-
deríamos: “Con sumisión, Señor, y si no hay ningún inconveniente, pri-
mero preferiría que se me limpiara?”. “Eso puede doler, ¿sabes?”. “Aún
así, Señor”» (LTM 122 s.).
En el libro Letters to Malcolm (Si Dios no escuchase)23, Lewis com-

para el Purgatorio con el enjuague bucal después de una extracción
dentaria. Esta experiencia del dentista –que resulta familiar a cual-
quier persona– puesta en relación con el Purgatorio, no sólo lleva una
imagen mental sino que, en cierto modo, logra volver hacer percibir
esas situaciones transitorias desagradables a las que luego ha seguido
el restablecimiento de la salud.
«Mi imagen preferida sobre este asunto viene del sillón de un dentis-
ta. Espero que cuando me hayan sacado el diente de la vida, y yo esté
“volviendo en sí”, una voz diga: “Enjuágate la boca con esto”. Esto será
el Purgatorio. El enjuague puede durar más de lo que ahora puedo ima-
ginar. El sabor de esto puede ser más picante y astringente de lo que mi
actual sensibilidad puede soportar» (LTM 123).
Y así, gracias a este «tratamiento odontológico», Dios nos hará

perfectos para entrar en Su gloria. Esta comparación que hace Lewis
con el trabajo del dentista aparece también en su libro Mero Cristia-
nismo, hablando de que la única ayuda que Cristo nos da es para ha-
cernos perfectos. Cristo viene a decir:
«Si me dejáis, Yo os haré perfectos. En el momento en que os ponéis

en Mis manos, es eso lo que debéis esperar. Nada menos, ni ninguna
otra cosa, que eso. Poseéis el libre albedrío y, si queréis, podéis apartar-
me. Pero si no me apartáis, sabed que voy a terminar el trabajo (así
como el tratamiento de un dentista). Sea cual sea el sufrimiento que os
cueste en vuestra vida terrena, y por inconcebible que sea la purificación
que os cueste después de la muerte, y me cueste lo que me cueste a Mí,
no descansaré, ni os dejaré descansar, hasta que no seáis literalmente
perfectos... hasta que Mi Padre pueda decir sin reservas que se complace
en vosotros, como dijo que se complacía en Mí. Esto es lo que puedo
hacer y lo que haré. Pero no haré nada menos» (MC 211).
5.3. El Cielo: hogar definitivo de la humanidad
Llegamos, finalmente, a las consideraciones sobre el Cielo. Lewis

afirma que:
«Sabemos mucho más del cielo que del infierno, pues el cielo es el
hogar de la humanidad y contiene, en consecuencia, todo cuanto supo-
ne la vida humana glorificada. El infierno, en cambio, no ha sido hecho
para el hombre. No es en ningún sentido paralelo al cielo» (PP 128).
La metáfora del cielo como hogar definitivo de los hombres está

en continuidad con las palabras que Jesús dijo acerca de la casa de Su
Padre: que en ella hay muchas moradas y que iba allí a preparar un
lugar para los apóstoles. Además, tenemos lo afirmado por San Pablo
en su segunda carta a los corintios: «Sabemos también que si esta casa
terrestre en que habitamos viene a destruirse, nos dará Dios en el cielo
otra casa, una casa no hecha de mano de hombre, y que durará eter-
namente»24; y –con palabras de la Liturgia– en el Prefacio I de la Misa
de difuntos leemos: «...y, al deshacerse nuestra morada terrenal, ad-
quirimos una mansión eterna en el Cielo».
¿De qué modo la Sagrada Escritura nos describe esta casa del cie-
lo? Lo hace, sirviéndose del lenguaje metafórico.
«No hay necesidad de preocuparse por los bromistas que intentan ri-
diculizar la idea del “Cielo” cristiano diciendo que no quieren “pasarse
el resto de la eternidad tocando el arpa”. La respuesta a esas personas es
que si no pueden comprender libros escritos para personas mayores no
deberían hablar de ellos. Toda la imaginería de las Escrituras (arpas, co-
ronas, oro, etc.) es, por supuesto, un intento meramente simbólico de
expresar lo inexpresable. Los instrumentos musicales se mencionan por-
que para muchos (no para todos) la música es lo que conocemos en la

vida presente que con más fuerza sugiere el éxtasis y lo infinito. Las co-
ronas se mencionan para sugerir el hecho de que aquellos que se unen
con Dios en la eternidad comparten Su esplendor, Su poder y Su gozo.
El oro se menciona para sugerir la intemporalidad del Cielo (el oro no
se oxida) y su preciosidad. La gente que toma estos símbolos literalmen-
te, bien puede creer que cuando Cristo nos dijo que fuéramos como pa-
lomas quería decir que debíamos poner huevos» (MC 149).
Con la gracia del humor inglés, Lewis hace valorar el lenguaje me-
tafórico de la Sagrada Escritura, haciéndonos descubrir el sentido
profundo de esas imágenes materiales, capaces de expresar cualidades
del cielo, de modo indirecto.
Una buena prueba, según Lewis, a favor de la existencia del Cielo,
es el deseo que hay en cada hombre de una felicidad completa –sin
cansancio y sin término–; deseo que lleva implícito unas ganas de ver
a Dios, Sumo Bien de la criatura. Lewis se sirve del deseo de alimen-
tos que experimenta todo hombre, como señal que esclarece este otro
deseo más alto, este anhelo de una felicidad trascendente.
«“El hambre no prueba que vayamos a tener pan”. Esta afirmación
es, a mi juicio, básicamente errónea. El hambre física de un hombre no
garantiza que sea capaz de conseguir pan. Un hambriento puede morir
de inanición en una balsa a la deriva sobre el Atlántico. Sin embargo, el
hambre humana demuestra de modo inequívoco la pertenencia del
hombre a una raza que necesita comer para reponer sus fuerzas físicas,
su condición de habitante de un mundo en el que existen sustancias co-
mestibles. De igual modo, aun cuando no creo que mi deseo de alcanzar
el Paraíso pruebe que habré de gozar de él (aunque sí desearía hacerlo),
considero ese anhelo una indicación bastante buena de su existencia y
de la esperanza de algunos seres humanos de merecerlo» (SPT 120).
¿En qué consistirá el gozo de los bienaventurados? Lewis responde
que el gozo celestial de los salvados será el aprecio concedido por
Dios. Esto significa que cada bienaventurado es un ingrediente real
de la felicidad divina, que Dios se complace en ellos porque son hijos
en el Hijo.
«Cuando comencé a investigar este asunto, me sorprendió descubrir
que cristianos tan diferentes como Milton, Johnson y Tomás de Aquino
consideraban sinceramente la gloria celestial como fama o buena reputa-
ción. No se trata naturalmente de notoriedad otorgada por nuestros se-
mejantes, sino de reputación concedida por Dios, de su aprobación o
“aprecio”, si me permiten la expresión. Cuando posteriormente medité
sobre ellos, me di cuenta que esta opinión es la de las Escrituras. Nada

puede eliminar de la parábola el accolade 25 divino: “Bien hecho, siervo
bueno y fiel”. (...) Recordé súbitamente que quien no sea como un niño
no entrará en el cielo. Y nada más propio de los pequeños –de los bue-
nos, no de los engreídos– que el enorme y franco placer de ser encomia-
do. Se trata de una actitud característica no sólo de los niños, sino tam-
bién de ciertos animales, como los perros y los caballos» (SPT 123).
Más adelante, Lewis dirá que el gozo verdaderamente bueno es

humilde, como el que experimenta el inferior cuando recibe la apro-
bación del superior, y simultáneamente en el superior se da también
un gozo humilde o gozo vicario al ver el triunfo del pequeño, del
hijo, del alumno, de la criatura. Este tema del gozo vicario del supe-
rior se tratará más adelante, al final del tercer capítulo.
«La fruición específica del inferior: el júbilo de la bestia ante el hom-
bre, del niño ante su padre, del alumno ante el maestro, de la criatura
ante el Creador» (SPT 123).
«Está escrito que “estaremos delante de Él”, compareceremos ante Su
presencia y seremos examinados por Él. La promesa de la gloria, don ex-
traordinario posible tan sólo por la obra de Cristo, significa que algunos
de nosotros, aquellos que Él elija, pasarán el examen, recibirán aproba-
ción, agradarán a Dios. Agradar a Dios... ser un ingrediente real de la fe-
licidad divina... ser amado por Dios, no limitarse a ser un objeto de Su
piedad, sino de Su gozo, de modo semejante a como el artista se deleita
en su obra o el padre en su hijo. ¡Parece imposible! ¡Un peso o carga de
la gloria difícil de soportar por nuestros pensamientos! Sin embargo, así
es» (SPT 124s.).
NOTAS
1. Aslan es el nombre del Hijo de Dios en las Crónicas de Narnia. En este mundo
ficticio existen animales parlantes y el Verbo, para redimirlos, tomó la forma de
un gran león. De hecho, Aslan significa león en turco, y Lewis eligió este nombre
pensando en el León de Judá. (cfr. Carta del 22.II.1952 en LTC, 30).
2. J. T ISCHNER, Il mistero della Creazione, «Il Nuovo Areopago» 23 (1987) 144.
3. Cfr. Mc 3,22-30.
4. Cfr. Mc 3, 21.
5. Cfr. 2 Pe 3, 13; Ap 21, 1.
6. Cfr. Rom 8, 19.
7. CONCILIO DE CALCEDONIA, Quinta sesión (22-X-451); DH 302.
8. F. OCARIZ; L.F. MATEO SECO; J.A. RIESTRA, El Misterio de Jesucristo, Pamplona
3
2004, p. 273.
9. 1 Cor 15, 5-6.
10. C.S. LEWIS, God in The Dock, Glasgow 1979, p. 65: «A man really ought to say,
“The Resurrection happened two thousand years ago” in the same spirit in which he
says, “I saw a crocus yesterday”».
11. C.S. LEWIS, Mere Christianity, London 1955, p. 133.
12. Cfr. MC 185.
13. C.S. LEWIS, The Screwtape Letters, London 1942.
14. J. ESCRIVÁ DE BALAGUER, Amar al mundo apasionadamente, Homilía pronunciada
en el campus de la Universidad de Navarra el 8-X-1967, en Conversaciones con
Mons. Escrivá de Balaguer, Madrid 1968, p. 174.
15. Ibid., p. 174.
16. Ibid.
17. JUAN PABLO II, Enc. Ecclesia de Eucaristía, 17-IV-2003, n. 37.
18. Cathecismus Ecclesiae Catholicae, n. 1385.
19. C.S. LEWIS, Surprised by Joy. The Shape of My Early Life, London 1955.
20. C.S. LEWIS, The Problem of Pain, London 1940.
21. La palabra del texto original es finality, que significa la cualidad que tiene algo
cuando se sabe que aquello está agotado o concluido y que no puede ser cam-
biado.
22. Como una historia personal que culmina, en el sentido de una narración o relato.
23. C.S. LEWIS, Letters to Malcolm. Chiefly on Prayer, London 1964.
24. 2 Cor 5, 1.
25. El término accolade, que aparece en francés en el original, significa el abrazo acom-
pañado de espaldarazo que se daba a quien era armado caballero. (Nota del tra-
ductor José Luis del Barco).

Metáforas y Comparaciones Doctrinales

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Metáforas y Comparaciones Doctrinales

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Metáforas y Comparaciones Doctrinales

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

METÁFORAS Y COMPARACIONES DOCTRINALES

Después de haber estudiado en el capítulo primero el valor que

Lewis empezó a recibir. Publicó los guiones de sus conferencias, pri-

1.1. Dios como pintor, compositor musical o arquitecto

Tomando como punto de partida la evidente belleza de la crea-

«Dios inventó y creó el universo del mismo modo que un hombre

Los panteístas no distinguen el Ser increado del ser creado, no dis-

to de la soberbia, pecado en el que cayeron Adán y Eva, y que se ha

Las metáforas de la música y de la pintura hacen percibir, de ma-

Si comparamos la palabra hablada con la palabra cantada vemos

La otra metáfora referida a la creación es la del arquitecto y la casa

1.2. La Ley Moral Natural o Ley de la Naturaleza Humana:

Luego de haber comprendido que Dios no puede ser uno de los

«Hay una cosa, y solo una, en todo el universo de la que sabemos

Precisamente por esto tenemos, dice Lewis, información confi-

riamente conforme a la Ley propia humana, la cual está inscrita por

Aunque la Ley Moral Natural está grabada en el corazón de cada

Por lo tanto, una cosa es sentir un deseo de ayudar y otra cosa

hay una fila de teclas equivocadas y otra de teclas correctas (cfr. MC

«Supongamos que alguien me pregunta, cuando veo un hombre de

La carta dirigida al hombre por Dios es la ley moral. El único so-

«Mientras que el remitente de la carta simplemente me dice que obe-

Aquí se ve la gran diferencia entre la Ley de la Naturaleza Huma-

La tercera metáfora que establece Lewis para la Ley Moral Natural

Esta comparación de los hombres como barcos navegando en for-

pondiente al tercer ciclo de charlas radiofónicas, cuyo título fue «El

Ahora bien, tanto en el caso de los barcos navegando en forma-

1.3. La caída de algunos ángeles: ha estallado una guerra civil

Lewis opina que probablemente ocurre lo mismo en el universo.

no también es libre de ser malo. Y el libre albedrío es lo que ha hecho

«Si Dios piensa que este estado de guerra en el universo es un precio

Ni los ángeles ni los hombres somos autómatas o marionetas y el

1.4. La caída de los hombres: en armas contra Dios

Sabemos por la Sagrada Escritura que nuestros primeros padres

cuencia de esta ruptura con Dios fue la pérdida de la santidad en la

2. ENCARNACIÓN, MUERTE Y RESURRECCIÓN DEL HIJO DE DIOS

«Todos podemos comprender el que un hombre perdone ofensas

Con la consideración profunda de la historia de Cristo, Lewis afir-

Contemplando la vida terrena de Cristo con pausa y atención, y

jeres, Juan el Bautista, Sus Apóstoles y discípulos), sí reconocieron

2.2. La Encarnación: el desembarco, el capítulo principal

La Revelación sobrenatural nos dice que el Verbo, la Segunda Per-

En los Evangelios no se mencionan los datos físicos de la Huma-

ner aspecto humano y convertirse en un pequeño animal, como una

La muerte humana entró en el mundo como resultado del pecado

«Supongamos que tuviéramos ante nosotros el manuscrito de una

Lewis acoge el capítulo que ofrece el Cristianismo, a saber, la his-

«Tomemos la imagen de un buzo que se despoja de una prenda tras

La comparación que establece Lewis entre Cristo y el buceador

mundo oscuro y frío) con la condición humana de separación de

2.3. La Redención: Cristo, el Perfecto Penitente

El Hijo de Dios ha entrado en la historia de los hombres asumien-

Lewis encuentra que las teorías soteriológicas son similares a las

de que se oyese hablar de las vitaminas, y si alguna vez se abandona la idea

Recogemos seguidamente el parangón que establece Lewis entre el

Es de esperarse, por tanto, que no podamos comprender total-

Por la libre acogida del don sobrenatural de la fe es como pode-

que sea insuficiente la comprensión racional humana– dice Lewis

Pero supongamos que Dios se hace hombre... supongamos que nues-