Cartografía Espíritual
Cartografía Espíritual
Cartografía Espíritual
A. Introducción.
S
atanás delega en miembros de alto rango de la jerarquía de los espíritus malignos, el control de naciones, regiones,
ciudades, tribus, grupos de personas, vecindarios, y otras redes sociales humanas. La tarea principal de esos
espíritus es evitar que Dios sea glorificado en su territorio, lo cual llevan a cabo dirigiendo la actividad de demonios
de rango inferior, esta hipótesis se publicó primeramente en el capítulo "Espíritus Territoriales" de Wresting with
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Dark Angels,
"Le rogaban mucho que no los enviase fuera de aquella región" (Mc. 5:10)
En Ap. 2:13 se asocia a Satanás con una ciudad y con su centro de culto. En el pasaje en cuestión, se dice de la ciudad de
Pérgamo, en Asia Menos, que es "donde mora Satanás"
Hay dos errores equivalentes y opuestos acerca de los demonios en los cuales puede caer nuestra raza; uno es de creer en su
existencia, y el otro es sentir un interés excesivo y malsano por ellos. Ellos, por su parte, se sienten complacidos con
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ambos errores, y saludan con el mismo deleite e un materialista y a un amigo.
Pasajes tales como Nm. 33:52, que ordena a los hijos de Israel destruir "todos sus ídolos de piedra, y todas sus imágenes
de fundición, y todos sus lugares altos". Como ya indiqué en el capítulo anterior, aquellas piedras, imágenes y lugares
altos eran algo más que arte nativo. Muchos de ellos se habían convertido en la morada literal de espíritus demoniacos,
llamados más tarde en el Nuevo Testamento principiados y potestades.
Por esto Dios levantó entonces a un profeta para decirle a Acab, rey de Israel: "Por cuanto los sirios han dicho: Jehová es
Dios de los montes, y no Dios de los valles, yo entregaré toda esta gran multitud en tu mano, para que conozcáis que yo
soy Jehová" (1R. 20:28).
Israel estaba muy mal espiritualmente y se edificaron "lugares altos en todas sus ciudades" (2R. 17:9), asimismo
"levantaron estatuas e imágenes de Asera en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso" (2R. 17:10), provocando
al Señor a ira porque "servían a los ídolos, de los cuales Jehová les había dicho: Vosotros no habéis de hacer esto" (2
Reyes 17:12). Y por si ello no fuera suficientemente malo, "adoraron a todo el ejército del cielo', sirvieron a Baal
sacrificaron a sus hijos al dios del fuego y practicaron la brujería.
Los espíritus en cuestión tenían nombres específicos, y se nos dice que los colonos procedentes de Babilonia hicieron a
Sucot-benor, los de Cuta hicieron a Nergal y los de Hamat hicieron a Asima, los eveos hicieron a Nibhaz y Tartac, y los
de Sefarvaim quemaban a sus hijos en el fuego para adorar a Adramelex y Anamelec (2R.17:29-31). No hay duda de que
cada grupo étnico se consideraba bajo la influencia directa de un principado específico cuyo nombre y cuyas costumbres
conocía bien, y a quien estaban sometidos.
En una palabra dada al profeta Jeremías contra Babilonia y la tierra de los Caldeos, Dios declaró: “Tomada es Babilonia,
Bel es confundido, deshecho es Merodac; destruidas son sus esculturas, quebrados son sus ídolos" (Jer.50:2,3). La
palabra "Bel" o "Baal" es un nombre genérico que significa "Señor" y aquí se aplica a Merodac como Señor Merocas. Esta
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era el "dios estatal de Babilonia o el espíritu territorial de mas alto rango sobre aquella nación.
Los eruditos del Antiguo Testamento Keil y Delitzsch llegan a la conclusión de que el "príncipe de Persia" es en realidad
el demonio de reino persa. Se refieren a él como "el poder espiritual sobrenatural detrás de los dioses nacionales, al que
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podemos llamar propiamente el espíritu guardián del reino"
Los cristianos primitivos concebían que cada "nación, tribu, pueblo y lengua" estaba "presidida por una potestad espiritual"
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La Biblia llama a Satanás "el dios de este siglo" (2Co. 4:4) y "el príncipe de la potestad del aire" (Ef. 2:2) y "el príncipe de
este mundo" (Jn. 12:31) y Juan afirma que "el mundo o entero está bajo el maligno" (1Jn. 5:19). El lenguaje empleado es
imponente.
El Diccionario de Teología del Nuevo Testamento dice que seremos, la palabra griega traducida por desierto: "Un lugar de
peligro mortal... y de poderes demoniacos", y "solo cuando el juicio de Dios ha caído se obtiene victoria sobre el desierto
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y sus espíritus malignos"
El Espíritu Santo fue la fuente de todo poder de Jesús durante su ministerio terrenal. El Señor no ejerció ningún poder
propio ni por propia cuenta. Hoy en día nosotros podemos esperar hacer lo mismo, o cosas mayores que Jesús, porque
hemos recibido acceso a la misma fuente de poder.
En Apocalipsis cada una de las siete iglesias recibió un mensaje distinto. Sin embargo todos esos mensajes tienen algunas
cosas en común. Por ejemplo: cada carta comienza con algunas frases descriptivas acerca de su autor Jesucristo. Todas
ellas afirman que su contenido es lo que “el Espíritu dice a las iglesias". Y lo más importante para nosotros ahora: en cada
una de las siete cartas aparece un único verbo relacionado con la milicia vencer.
De hecho, hay algunas promesas bastante extraordinarias que deponen de este hecho de vencer en casa una de las cartas. Si
vencemos, como Jesús quiere que lo hagamos: (1) comeremos del árbol de la vida, (2) No sufriremos el daño de la
El término griego es nikao, significa "conquistar", y es una voz prominente de guerra. Cuando Jesús nos llama a vencer,
nos está llamando a la guerra espiritual. El Diccionario de Teología del Nuevo Testamento dice que en el Nuevo
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Testamento, nikao "casi siempre presupone el conflicto entre Dios o Cristo y las potestades demoníacas contrarías". Jesús
utilizando nikao sólo en dos ocasiones. Una de ellas en Juan 16:33, donde el Señor afirma: "Yo he vencido al mundo".
La otra ocasión en la que Jesús utiliza nikao es refiriéndose al trato como el "hombre fuerte" o con fuerza opositora
demoníaca.
El incidente empieza con una batalla espiritual a ras del suelo, en la que Jesús está echando fuera un demonio de un hombre
mudo (Lc. 11:14). Sin embargo, el Señor sigue luego hablando acerca del reino de Satanás (Lc.11:18) y de un palacio (Lc.
11:21) y de belzebú que es un gran príncipe de los demonios pero situado en la escala por debajo de Satanás mismo. Esto
podría considerarse como un escalamiento del ámbito de Jesús en cuanto a conquistar y vencer.
En los pasajes paralelos acerca del hombre fuerte armado en Mateo y Marcos, Jesús no utiliza la palabra "vencer", sino
"atar" (Mt. 12:29, Mc. 3:27). Es la misma palabra utilizada en Mt. 16:19, donde dice: "Todo lo que atares en la tierra será
atado en los cielos". Por lo tanto tenemos justificación para emplear de forma intercambiable los términos "vencer",
"conquistar" o "atar" cuando describimos nuestra actividad contra el enemigo en la guerra espiritual.
La única forma imaginable de que Satanás ciegue eficazmente la mente de millones de personas es delegando
responsabilidad. El cuenta con una jerarquía de fuerzas demoníacas que llevan a cabo sus propósitos. Debemos luchar para
ver nuestras ciudades y naciones como son en realidad, no como parecen ser. Debemos llevar cautiva “toda altivez que se
levanta contra el conocimiento de Dios." La palabra griega traducida por "altivez" es hypsoma, que según el Diccionario
de Teología del Nuevo Testamento es un término relacionado con las "ideas astrológicas", "potestades cósmicas" y
"poderes dirigidos contra Dios"
El crimen, las pandillas, la pobreza, el aborto, el racismo, la codicia, las violaciones, las drogas, el divorcio, la injusticia
social, el abuso infantil y otros
males que caracterizan nuestras Satanás ha edificado su reino a través de varias cosas en cada ciudad o nación. El ejemplo más
importante es Babel (la torre) y Babilonia (la ciudad), del cual aprendemos el modelo a seguir en todos
ciudades reflejan las victorias los tiempos por Beelzebú para levantar sus fortalezas (según Gen. 11)
temporales de Satanás. Las • El pecado (principal fuente de material) de los pueblos.
iglesias vacías y la indiferencia • La rebeli6n a lo autoridad establecida.
al evangelio representan sus • Las prácticas ocultistas, la hechicería y el satanismo abierto.
• Los pactos establecidos por los nombres dados a hombres o ciudades.
victorias eternas. Efeso A través de estos, elementos el enemigo edifica ciudades, castillos o fortalezas en los aires, obviamente
destacaba entre las ciudades del estos refugios o albergues demoníacos no se ven al ojo humano pero están existiendo desde tiempos
imperio romano como "centro remotos sobre ciudades o naciones, regidas o gobernadas por espíritus de alto nivel (principados o
de los poderes malignos". La gobernadores de las tinieblas). (Rony Chavez)
epístola a los Efesios contiene Estas ciudades o fortalezas invisibles son reales y deben ser derribadas. Estas tienen influencia sobre
millones de gentes y hasta que no caigan abatidas no habrán cambios sustanciales y positivos
“una gran concentración de en la vida de los moradores de esas regiones.
terminología de poder bastante
más alta que cualquier otra David nos da un ejemplo clásico de esto cuando para traer el Arca del Pacto a Israel, símbolo de la
carta atribuida al apóstol Presencia de Dios; primero tomó la fortaleza de Sión. Luego vino el avivamiento cuando con gran
regocijo el Arca fue traída a Sión, aleluya.
Pablo"
Josuéhabía
Antes de su experiencia en Efeso, Pablo rodeó la ciudadotro
experimentado de choque
Jericóespiritual
por un denúmero deendías
alto nivel dirigido
el oeste porde
de la isla
Chipre, donde el apóstol descubrió Dios
que el ydirigente
las murallas
político cayeron. Igualmente
Sergio Paulo cayeron
se había ligado con el primero los poderes
oculista Elimas, también
llamado Barjesús. El brujo hizo lo que
deldeseaba
enemigo Satanás,
en elintentar
plano ":apartar de laLuego
espiritual. fe al proconsul".
Israel tomóDespués de asegurarse que
la ciudad.
los presentes reconocieran que aquel hombre estaba "lleno de todo engaño y de toda maldad". y que era un "hijo del
diablo" y "engaño de toda justicia", Pablo le hirió con ceguera por el poder del Espíritu Santo.
El Avivamiento final ha de venir cuando la Iglesia toma en intercesi6n
B. Bases Legales. guiada por el Espíritu las ciudades fortificadas del enemigo que
influencian sobre nuestras naciones.
1) El reino de Satanás es una jerarquía limitada de espíritus malignos con orden, autoridad y jerarquía de
mando.
2) Personalidades sobrenaturales de alto rango, referidas en Efesios 6 como principados y potestades, procuran
dominar zonas geográficas, ciudades, naciones y subculturas.
3) Si bien la Palabra de Dios nos dice que no pasemos por alto a dichos seres, también nos ordena llevar cautiva
la cautividad, atar al hombre fuerte, saquear sus bienes, y derribar el gobierno y la autoridad del diablo.
4) A nosotros, como creyentes, se nos ha dado autoridad para vencer al enemigo como resultado de la victoria de
Jesús.
5) Nosotros debemos aplicar estratégicamente el poder de Dios basados en el discernimiento del reino invisible.
6) Necesitamos vencer al enemigo antes de emplear otros métodos de ministerio entre la gente.
7) Jesús dijo: "Todo reino dividido contra sí mismo, es asolado, y toda ciudad o casa dividida contra si
mismas, no permanecerá" (Mt. 12:25). La autoridad espiritual está en proporción directa a la armonía de las
relaciones entre los creyentes que caminan hacia una meta común.
“De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será
desatado en el cielo. Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquier
cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos” (Mt. 18:18,19).
Muchos estamos familiarizados con estos aspectos, pero demasiado a menudo estas verdades son sólo doctrinas para
nosotros. La Biblia contiene pasajes alegóricos, pero lo que revela acerca de la naturaleza del reino invisible es presentado
como un relato verdadero del universo desde la perspectiva de Dios.
C. Definición de Cartografía.
La Iglesia en muchas partes del mundo ha mostrado un notable crecimiento a partir de lo que se ha llamado “Cartografía
Espiritual”. Pero ¿qué es realmente la Cartografía Espiritual?. Veamos algunas definiciones:
En palabras de Cindy Jacobs, fundadora de la “Red de Guerra Espiritual”, “La cartografía espiritual es la investigación
en una ciudad para descubrir cualquier sendero de penetración que Satanás haya abierto, para prevenir la extensión del
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evangelio y la evangelización de una ciudad para Cristo”.
Harold Caballeros, coordinador regional para Centro América del “Movimiento Unido de Oración AD2000” define la
cartografía espiritual en las siguientes palabras: “Es la revelación de Dios de las condiciones espirituales del mundo en
que vivimos. Es una visión que nos lleva más allá de nuestros sentidos naturales y por medio del Espíritu Santo, nos
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revela las huestes espirituales de maldad que dominan ciudades y naciones”
Rony Chavez dice: “El Señor está revelando en verdad elementos claves para la guerra espiritual estratégica. El mapeo
de naciones, ciudades o territorios desde la perspectiva espiritual es uno de ellos. El poder ubicar en un mapa territorial
las fortalezas del diablo, los centros de brujería, ocultismo, masonería, pecado, etc. son esenciales para una intercesión
efectiva. Este es el Equipo de Inteligencia de la Iglesia, el equipo de trabajo que orientará a través de sus
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descubrimientos plasmados en un mapa, a los escuadrones del Señor.”
Peter Wagner “La cartografía espiritual es un intento de ver el mundo alrededor nuestro como realmente es, n o como
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parece ser.”
Hector Tottez, coordinador nacional en Estados Unidos de los ministerio hispanos para AD2000, nos dice: “La
cartografía espiritual es un proceso y no un acontecimiento. La investigación y conocimiento de las raíces culturales,
históricas, políticas y religiosas de los pueblos nos permiten discernir y conocer el por qué de las situaciones presentes
de este pueblo. Los mapas espirituales ayudan a los hallados a encontrar a los perdidos. Nos revelan dónde están los
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grupos no alcanzados aún, quiénes son, cuales son sus creencias y cuáles sus raíces de idolatría.”
La premisa básica para poder enfatizar la importancia de esta herramienta es el contundente verso que Pablo nos dice en
2Co. 4:3-4 “Pero si nuestro evangelio está aún encubierto, entre los que se pierden está encubierto; en los cuales el dios
de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de
Cristo el cual es imagen de Dios”
1. La cartografía tiene sus bases en que lo espiritual realmente se impone sobre aquello que es natural. Desde luego
esto marea una diferencia clara entre lo visible y lo invisible.
2. En la elaboración de un mapa para guerra espiritual debemos entender que las fuerzas y eventos espirituales ejercen
influencia y dominio sobre lugares y circunstancias en el mundo natural.
3. De la cartografía espiritual bien realizada obtenemos una verdad: muchos aspectos visibles del mundo que nos
rodea están relacionados con fuerzas espirituales.
4. En torno a nuestra realidad hay áreas invisibles que tienen una relevancia aún mayor que las visibles.
5. La cartografía espiritual consiste en una labor de investigación para identificar y denominar los poderes espirituales
que trabajan sobre una nación ciudad o comunidad. El propósito final del trabajo se cumple al aplicar este
conocimiento en la guerra y oración estratégicas.
6. A través de la cartografía espiritual podemos definir en un mapa la naturaleza, características y causas de los males
que enferman nuestras ciudades.
7. La cartografía incluye dentro del Ejército de Dios a todas esas personas investigadoras; soció1ogos, politólogos,
historiadores, etc. que tenemos en la Iglesia y que son quienes nos pueden proporcionar datos de gran valor para
destruir con especificidad las fortalezas del enemigo.
8. La cartografía es una gran ayuda para la evangelización mundial y el trabajo apostólico de plantar nuevas Iglesias.
9. El mapeo espiritual es una base firme para el levantamiento del ministerio de la Inteligencia y espionaje sobre
Satanás y sus huestes.
U
no de los ejemplos más notables de guerra espiritual en el Antiguo Testamento es la toma de Jericó. Los cuarenta
años que los hijos de Israel pasaron vagando en el desierto cumplieron un propósito específico. Dios estaba
haciendo soldados de, esclavos, si bien es cierto que Dios sacó a su pueblo de Egipto en un instante, tardo
muchos años en sacar a Egipto del corazón de su pueblo.
Dios había recomendado a Moisés acerca de esta estrategia; Nm. 13:1-3 “Entonces Jehovah habló a Moisés diciendo:
"Envía hombres para que exploren la tierra de Canaán, la cual yo doy a los hijos de Israel. Enviaréis un hombre de cada
tribu de sus padres; cada uno de ellos debe ser un dirigente entre ellos." Moisés los envió desde el desierto de Parán, de
acuerdo con el mandato de Jehovah. Todos aquellos hombres eran jefes de los hijos de Israel.” (RVA)
Josué recordó las instrucciones de Dios y las aplicó. Orlando Nutt nos dice: “Espiar una ciudad es esencial cuando uno
hace la guerra para tomar una ciudad. Muchos cristianos conocen el camino de su casa a la iglesia, al mercado o a la casa
de un amigo. ¿Cuántos en verdad conocen su ciudad? Los cristianos deben conocer a pie cada barrio principal, camino y
avenida de su ciudad. Deben andar orando contra las fortalezas demoníacas de cada barrio. Conocer su ciudad es un paso
necesario antes de tomar la ciudad para Cristo.”
La conquista por una ciudad siempre es dura y exige mucha lucha. En el libro de Josué encotramos muchas
recomendaciones y estrategias para momentos así: Jos. 1:9 “¿No te he mandado que te esfuerces y seas valiente? No
temas ni desmayes, porque Jehovah tu Dios estará contigo dondequiera que vayas.”
A continuación el hermano Nutt nos dice: “quedará sorprendido sobre quién aparecerá para ayudarle a ganar su ciudad.
Imagine, a una prostituta que se llama Rahab como una clave para conquistar Jericó. Recuerde que los que vinieron a
ayudar a David eran los que tenían problemas, contrajeron deudas o eran descontentos. David llegó a ser capitán sobre
ellos y juntos conquistaron la tierra. Una vez que la ciudad había sido inspeccionada y los espías habían retornado, tenían
que comenzar la tarea de cruzar el Jordán y tomar la ciudad. Recuerde que Moisés y la generación mayor habían muerto.
Una generación joven se paró delante del Jordán. Es ésta nueva generación, sin temor que está lista para tomar una ciudad
entera.”
“El Arca era figura de Cristo, como el guía del pacto del creyente. El contenido del arca representa la Palabra de Días, la
autoridad y provisión del Señor con el asiento de misericordia encima. Deja que el arca vaya adelante fue el mandato y
después siguen ustedes.
El ir delante de Dios, mientras se conquista una ciudad, pudiera ser fatal para una iglesia o grupo de iglesia, a un pastor o
a los miembros. En algunas partes del mundo donde la gente hizo esto, hubo un alto porcentaje de víctimas, divorcios,
enfermedades, divisiones de iglesias y aun muertes. Es un precio demasiado alto a pagar solo por ser impetuoso e
impulsivo. Antes de que el Señor hiciera a Josué avanzar sobre la ciudad, la nación reafirmo su dedicación a Dios; para ello
amontonaron piedras memoriales, celebraron después de muchos años una vez mas, la circuncisión.
En tiempos antiguos, los altares de piedra eran construidos para recordar alguna intervención maravillosa de Dios. Eran
monumentos conmemorativos para hacer recordar a la generación venidera de la bondad y poder de Dios hacia su pueblo.”
Dios estuvo dispuesto a entregar una ciudad entera en las manos del Pueblo de Israel pero; sabiendo como son los
corazones de los hombres, que tienden a olvidar sus intervenciones pasadas, El demandó un altar de conmemoración. Una
frase que ocurrió demasiado en el Antiguo Testamento es: "Ellos pronto olvidaron sus obras" (Sal. 106:13).
“El Señor partió las aguas de Jordán como señal y maravilla para los paganos y como recordatorio de su pueblo. El
mismo Dios quién partió el Mar Rojo cuarenta años antes para Moisés, en verdad estaba con Josué también en la batalla.
Las doce piedras fueron tomadas del fondo de Jordán. Piedras lizas, formadas y limpiadas por las aguas que se movían en
el río. Estas doce piedras, una a una representaban cada tribu, mostrando el amor e interés de Dios no solo en las masas
pero también en los individuos. Estos "conquistadores tenían un Dios que les conocían a ellos, les amaba, y peleaba para
ellos, un Dios que les quitó las asperezas, formándoles y limpiándoles con el fluir de su Espíritu sobre ellos.
Antes de que Dios pudiera enviarlos para tomar Jericó, tenían algunos asuntos importantes que cumplir. ¡La circuncisión!.
La circuncisión simboliza el hacer morir el pecado y quitar el dominio de la carne.”
“Nuestra actitud antes de tomar una ciudad ha sido básicamente el de reunirnos en la iglesia para un culto de oración y atar
al diablo hasta más no poder. Pero, hay un lado activo en la guerra, igual como un lado pasivo. Tal como un sabio
dijo: "Es tiempo de realizar lo legal." En otras palabras: "Poner pies a sus derechos del pacto y promesas."
Sólo después que la nación Hebrea hubo edificado un altar memorial, se había santificado por la circuncisión y guardado la
Pascua vino el tiempo para ellos para marchar hacia la ciudad.”
Jos. 12:6-12 “Tomad, pues, ahora doce hombres de las tribus de Israel, uno de cada tribu. Y cuando las
plantas de los pies de los sacerdotes que llevan el arca de Jehovah, Señor de toda la tierra, se posen en las
aguas del Jordán, las aguas del Jordán se cortarán, porque las aguas que descienden de arriba se detendrán
como en un embalse. Sucedió que cuando el pueblo partió de sus tiendas para cruzar el Jordán, y los sacerdotes
iban delante del pueblo llevando el arca del pacto; y cuando los que llevaban el arca entraron en el Jordán, en
cuanto los pies de los sacerdotes se mojaron en la orilla del agua (el Jordán se llena hasta sus bordes todo el
tiempo de la siega), las aguas que venían de arriba se detuvieron como en un embalse, muy lejos de Adam,
ciudad contigua a Saretán. Entonces las aguas que descendían al mar del Arabá, es decir, al mar Salado, se
cortaron por completo. De este modo el pueblo cruzó frente a Jericó.(RVA)
“Esto era mucho más que un conflicto humano. Jehová mismo estaba haciendo guerra contra Satanás y sus fuerzas.
Los Canaanitas eran dedicados a la idolatría, adivinación, necromancia, hechicería, espíritus familiares, talismanes, etc.
Los hijos de Israel iban a ser juicio sobre esta gente mala y pervertida.”
Estas fortalezas satánicas tienen que ser destruidas y de acuerdo con Pablo, debemos hacer lo mismo. 1Co.10:20-21 “Al
contrario, digo que lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios, y no a Dios. Y yo no quiero que vosotros
participéis con los demonios. No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios. No podéis participar de la
mesa del Señor, y de la mesa de los demonios.”
“ ¿Si el Señor ha prometido dar a Jericó en manos de Josué, por qué tantos planes y preparaciones para la conquista? La
revelación del plan y propósito de Dios y la seguridad de su cumplimiento no nos hace menos responsables para
prepararnos y hacer nuestra parte. La promesa de Dios no debe provocar pasividad de nuestra parte..”
Todos tenemos un papel en este proyecto; El pueblo, los sacerdotes, los líderes, todos marcharon.
“Algo interesante de su estrategia es, que fueron ordenados a marchar los primeros días en silencio. Este no era el
tiempo para las opiniones personales, predicaciones, murmuraciones, gritos, etc. sólo un silencio santo. El primer día
debiera parecer como perdida de tiempo, sin embargo hicieron mucho. Nadie añadió o quitó nada del plan de Dios.
Fueron obedientes a cada instrucción de Dios.”
“Cuando Dios hizo a los Israelitas marchar alrededor de la ciudad una vez al día cada día por seis días y siete veces en el
séptimo día, y era obvio que no solo les estaba enseñando obediencia, pero también paciencia y la importancia de
hacer las cosas en su tiempo.”
"Al séptimo día se levantaron al despuntar el alba, y dieron vuelta a la ciudad de la misma manera siete veces; solamente
ese día dieron vuelta alrededor de Jericó siete veces. Y cuando los sacerdotes tocaron las bocinas la séptima vez, Josué dijo
al pueblo: Gritad, porque Jehova os ha entregado la ciudad."
“Esto no fue un grito ordinario y común; pues se habían contenido por seis días. ¡Fue un grito de Fe, de Victoria.”
"Entonces el pueblo gritó, y los sacerdotes tocaron las bocinas; y aconteció que cuando el pueblo hubo oído el
sonido de la bocina, gritó con gran vocerío y el muro se derrumbó. El pueblo subió luego a la ciudad, cada uno
derecho hacia adelante, y la tomaron." Josué 6:20.
“Solo fue después de esto que vino la victoria. Esta fue la culminación del proceso de guerra que incluía el compromiso,
de limpieza y obediencia incondicional.
Por supuesto, después vino la limpieza, y la consolidación de la victoria. Tenían que hacer más que solo mirar, tenían que
entrar en la ciudad y ganar la victoria persona por persona; ahora era fácil. La evangelización y conservación de la ciudad
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depende de nosotros una vez que hay victoria general.”
B. Otros Ejemplos
La conquista por Israel de su territorio en los días de Moisés y posteriormente de Josué denotaron que los pueblos paganos
adoraban dioses falsos (a veces Israel la hacía). Los cananeos rendían culto a las criaturas (deidades, espíritus o poderes
angé1icos de diferentes clases). Para estos pueblos estos eran sus dioses y los ligaban al tener jurisdicción o control
territorial en áreas definidas.
• El libro de Números, así como los diez mandamientos dados por Dios a Moisés mencionan la práctica de la idolatría y
el castigo que esta merecía. En el capitulo 33 se nota el celo de Jehová para que Israel derribara (o tomara) los lugares
altos (naturales o artificiales como montes o altares y templos). Era necesario derrotar a los hombres pero también a
sus espíritus territoriales.
• En algunas Biblias católicas Dios expresó una verdad interesante. Allí se afirma que Dios repartió o dividi6 la tierra
según el número de sus ángeles o hijos de Dios. Esta afirmación más apegada a los textos originales es cambiada
sutilmente en las versiones evangélicas. El texto y su idea es contundente; Dt.32:8.
La implicaci6n es sorprendente; allí Dios afirma que el dominio de las naciones ha sido dividido según el número de
poderes angélicos. Moisés escribe entendiendo con claridad que existía una territorialidad de seres espirituales.
Cuando él escribe sobre Abraham nos menciona que Jehová le orden6 salir de su tierra y de su parentela. Es obvio al
estudiar la historia que los sumerios y caldeos fueron dominados por un grupo de espíritus liderados por Enlil, un
espíritu territorial que hizo de cada ciudad caldea su posesi6n y de cada habitante su esclavo. Esta referencia nos llega a
través de las investigaciones de Peter Wagner, erudito bíblico de nuestro tiempo.
En 1R.20 la Biblia registra un relato que no debe pasar desapercibido: Israel se enfrenta a uno de sus fieros enemigos,
los cuales manejaban el concepto de territorialidad de sus deidades paganas.
En la primera batalla Israel vence a su enemigo contundentemente. Los enemigos de los judíos ponen a funcionar sus
conocimientos y piensan que han sido derrotados solo porque pelearon en un territorio donde su dios pagano no tenía
control o autoridad. Ellos piensan que hay dioses con poder en los montes o en los valles, es decir con autoridad
territorial restringida. Creen que la estrategia para ganarle a Israel es cambiar de lugar o campo de batalla. Una pérdida
más les toca recibir, Israel les derrota fácilmente pues Dios decide demostrarle a los suyos y a los paganos que El es
Dios en los montes y en los valles. El concepto de territorialidad es válido pero el gran error de los hombres paganos
fue considerar a Jehová un espíritu territorial.
• Jeremías es uno de los profetas que proclama la Palabra de Dios en el cautiverio de Israel en Babilonia. El enfatiza la
derrota y caída de Babilonia, base del poder imperial de Nabucodonosor y otros reyes caldeos. Esta caída la relaciona
con la destrucción de ídolos y esculturas de su dios Merodac, el cual es Bel (que significa señor) o Baal. Este era el
dios estratégico del paganismo babilónico; era el espíritu territorial principal sobre toda la nación y el imperio.
• El imperio babilónico tenía la influencia de Baal (dios-sol o Satanás) sobre su esfera geopolítica. Es curioso observar
cómo estos espíritus territoriales pueden ejercer dominio sobre naciones conquistadas como Israel al absorber estos
pueblos esclavos de sus dioses.
Baal y Asera dioses paganos de los babilónicos fueron absorbidos por los israelitas y a quienes bajo la presión de
Jezabel (Reina pagana y esposa del rey Acab) Israel les levantó altares de adoración apóstata. A través de movimientos
migratorios e inmigratorios los espíritus son transmitidos a los pueblos y con éstos su influencia malévola. Para la
liberación de Israel, Baal debía ser destruido, para ello Dios levantó a Elías el profeta en su generaci6n para derrotar a
los poderes territoriales de Babilonia. (1R.17,.18,19).
• El capítulo 10 de Danie1 es el que nos da la enseñanza más clara sobre territorialidad en el AT.
El profeta ha ayunado 2l días, al día 24 recibe la visitación de un ángel con la respuesta a sus oraciones. El ángel le
dice: "desde el principio de tus oraciones fue oída tu súplica y fui enviado a ti con la respuesta, pero en los aires se me
opuso el príncipe de Persia (espíritu territorial sobre el gran Imperio Persa)”.
El ángel le señala a Daniel que la batalla arreció y tuvo que ser enviado Miguel el guerrero (a favor de Israel) para
derrotar al enemigo. Aleluya.
Y finalmente añadi6 el ángel; “debo volver porque en breve pelearé con el príncipe de Grecia” (espíritu territorial sobre
el imperio griego que quitaría de su autoridad al imperio persa).
• En Mateo capítulo 4 vemos que el diablo realmente tiene control sobre los reinos del planeta; él pretende tentar a Jesús
ofreciéndole la entrega de los reinos del mundo.
• Pablo hace un desglose muy claro de las fuerzas espirituales contra las que batalla la iglesia. Uno de esos poderes él lo
llamó principiado» (espíritus territoriales). Son fuerzas invisibles que ejercen señorío sobre una región determinada
geográfica y topográficamente. Sobre estas levantan “un trono” para ejercer una acción demográfica (sobre gente, para
destruirla) y geográficamente (áreas naturales y la naturaleza misma para devastarla y aniquilar el mayor número de
personas). La confrontaci6n más ejemplarizante quizás se da con el espíritu territorial llamado Diana de los efesios, los
cuales la consideraban “Reina del cosmos“, salvadora o gran señora del Asia Menor. Al ser vencido este espíritu por
el Señor a través de Pablo, la evangelizaci6n se hizo más fácil y poderosa.
Edgardo Silvoso dice que Anacondia y los otros prominentes evangelistas argetinos "incorporan a su trabajo de
Evangelización un nuevo énfasis en la guerra espiritual el desafío de los principiados y potestades, y la proclamación del
evangelio no sólo a las personas, sino también a los carceleros espirituales que las mantienen cautivos". Según Silvoso, la
oración es la variable principal. "Los evangelistas empiezan orando por las ciudades antes de proclamar el evangelio en
ellas, y únicamente después de que sienten que las potestades espirituales sobre la región han sido atadas, comienzan a
predicar."
Llegando a Resistencia, Cindy, Doris, Marta, Edgardo y los demás descubrieron que los nombres de los espíritus que
gobernaban sobre esa ciudad era conocidos por la gente desde hacía generaciones. San La Muerte -el espíritu de muerte_
era tal vez el más poderoso de ellos. Gran número de ciudadanos de Resistencia le guardaban tanta devoción que tenían
diminutas imágenes de hueso de su ídolo implantadas quirúrgicamente bajo la piel o bajo los pezones, creyendo la falsa
promesa de que ello les aseguraría una "buena muerte"
Otros espíritus de casi el mismo rango resultaron ser Pombero, un espíritu de división que producía terror, especialmente a
los niños durante el tiempo de la siesta y por la noche: Curupí, un espíritu de perversión sexual y de incesto cuya imagen
se caracterizaba por un órgano viril ridículamente largo: La Reina del Cielo, un espíritu religiosos que había pervertido el
verdadero carácter de la iglesia tradicional; y el espíritu de Masonería, una forma de poder oculista inteligentemente
disfrazado. Aparentemente, coordinando las actividades de todos ellos estaba un principado de adivinación o brujería
representado por una serpiente.
En la revisa World Christian (El cristianismo mundial) Bill Jackson cuenta de una pareja misiones en Tailandia, que no
vieron fruto durante años hasta que decidieron fijar un día a la semana para irse a los bosques y enzarzarse en una guerra
contra los espíritus territoriales. A esto siguió una ola de conversiones. Jackson cree que los miles de personas que no se
han convertido todavía es porque están bajo la garra de Satanás, y "El evangelio no progresará en estos pueblos hasta que
atemos a los espíritus que los atan a ellos, ya sean estas fuerzas engañosas de Islam, del hinduismo, o de cualquiera de la
miríada de otras sectas.”
En estos últimos años las iglesias de Brasil han crecido muy rápido, pero muy despacio en el vecino Uruguay. Un
misionero que encontró Ralph Mahoney de World MAP tuvo una extraña experiencia mientras distribuía trataditos en una
pequeña población den la frontera de Brasil y Uruguay, donde la calle principal divide las dos naciones. Encontró que en
lado de Uruguay nadie aceptaba los trataditos, mientras que en el lado del Brasil los recibían agradecidos. Y aún
individuos que los rechazaban en el lado del Uruguay, cambiaban su actitud y los aceptaban en el lado de Brasil. La
interpretación del misionero fue que "al cruzas la calle salían de bajo la capa de tinieblas de Uruguay y a un país que ha
experimentado, en parte, el levantamiento de esa capa.
Edgardo Silvoso fue el orador en uno de los recientes retiros de oración que tuvo lugar en la Iglesia Congregacional de
Lake Avenue en Pasadena, California. Uno de sus temas fue la guerra espiritual. Contó cómo en 1985 él y algunos
amigos habían tomado un mapa, trazado un círculo de 100 millas de radio alrededor de su centro de entrenamiento para
lideres "Evangelismo para la Cosecha" cerca de Rosario, Argentina, y descubrieron que dentro del círculo habían 109
pueblos sin iglesias evangélicas. Entonces hallaron que durante mucho tiempo, en un pueblo llamado Arroyo Seco había
ejercido gran poder un mago llamado Mergildo. Este había entrenado 12 discípulos, y al morir, transfirió su poder a un
manantial. Una vez descubierto esto, los lideres cristianos de la zona, pentecostales y no pentecostales, se congregaron
Seis de ellos fueron al cuartel general de Mergildo en Arroyo Seco, Solvoso entre ellos. Les notificaron públicamente que
estaban derrotados por la sangre de Cristo, apuntaron su auto hacia el edificio del cuartel general y quebrantaron el poder
diabólico en el nombre de Jesús.
¿Los resultados? Menos de tres años después que el poder de Mergildo había sido quebrantado, 82 de los 109 pueblos
tenían una iglesia evangélica, y se estaban estableciendo rápidamente otras.
La evangelización de la nación a través de una guerra espiritual con el propósito de luchar espiritualmente por nuestra
nación hasta obtener la victoria.
Este objetivo se logrará a través de la realización cartografía espiritual que nos permita saber, hasta donde nos sea posible,
los planes, estrategias y complots del enemigo, a fin de entrar en la batalla con inteligencia, y, como resultado, obtener la
victoria en el mínimo tiempo y con el mínimo de riesgo y de bajas.
En palabras de Edgar Torrez “Si todo se hace bien, resultará una victoria espiritual que afectará a la nación mediante el
avivamiento, la reforma y la justicia social, todo lo cual será hecho por el libre movimiento del Espíritu Santo en el
16
país.”
a. Factores Documentales
Para realizar la investigación histórica debemos formular las siguientes preguntas en cada ciudad o vecindario.
16 Ibid.
b. Factores Físicos
Los factores físicos se refieren a objetos materiales significativos que pudiéramos hallar en nuestro territorio.
Parece que el diablo, debido a su orgullo ilimitado, frecuentemente deja un rastro detrás. De modo que es
necesario.
• Hacer un estudio intensivo de todos los disponibles para esta región, incluyendo los mapas más antiguos y los
más recientes, a modo de identificar los cambios. ¿Tienen algún orden en particular las calles? ¿Sugieren
alguna clase de dibujo o patrón?
• Haga un inventario de los parques
• Haga un inventario de los monumentos
• ¿Hay sitios arqueológicos en nuestro territorio?
• Haga un inventario de las estatuas y estudie sus características.
• ¿Qué tipo de instituciones sobresalen en nuestro territorio? ¿Instituciones de poder, sociales, religiosas u
otras?
• ¿Cuántas iglesias tenemos en nuestro territorio?
• Haga un inventario de los lugares donde se adora a Dios, y los lugares donde adoran al diablo.
• Una pregunta extremadamente importante es: ¿Hay “lugares altos” en nuestro territorio?
• ¿Hay excesivo número de cantinas o centros de brujería o clínicas de abortos o tiendas de pornografía?
• Un estudio exhaustivo de la demografía sería de mucho provecho.
• Estudie las condiciones socioeconómicas del vecindario, crímenes, violencia, injusticia, orgullo, bendiciones y
maldiciones.
• ¿Hay centros de sectas en la comunidad? ¿Tiene su ubicación alguna distribución específica?
c. Factores Espirituales
Los factores espirituales pueden ser los más importantes de todo, porque revelan la causa real detrás de los
síntomas expuestos a través de la investigación histórica y física.
Es importante encontrar:
• Guaridas de demonios: Los demonios se agrupan, hay legiones y huestes. En estas fortalezas han establecido
sus cuarteles desde la antigüedad por el pecado de los ancestros.
• Tronos: Juan nos habla en Apocalipsis del “trono de Satanás” en Pérgamo. Estos son el asiento del gobierno
del diablo. Son o constituyen sus "tronos” o "embajadas” desde las cuales se fijan sus políticas de control de
los pueblos.
• Fuentes de pacto y renovación de los mismos: Desde tiempos inmemoriales estos lugares constituyen
santuarios religiosos, o de la superstición y el ocultismo a donde constantemente van las gentes para pactarse
o pactar a su nación o renovar viejos votos.
• Centros de invitaciones permanentes a los demonios: Como ocurre con un contrato legal de arrendamiento,
cada año o por períodos debe éste renovarse, así debe renovar Satán los pactos por territorios. Esto lo hace a
través de invitaciones que los propios habitantes realizan a los demonios con idolatrías, procesiones,
caminatas, etc.
• Bases para el fortalecimiento de las fuerzas satánicas: Son lugares donde por la cantidad de idolatrías o
hechicerías que se han hecho y se hacen los poderes diab6licos se fortalecen. Hay lugares más destacados que
otros en cada nación.
• Centros para desarrollo de la “Religión" y el “demonismo”: Una de las formas de control de los pueblos por
el día es mediante un “sincretismo” religioso; una mezcla de falso cristianismo (religión idolátrica) con
paganismo (ocultismo). Este es el espíritu de Babilonia. Allí mediante ceremonias los brujos “dan de comer
a los santos" (personajes religiosos en cuyas figuras se esconden los demonios). Esto es ofrecerle ofrendas y
sacrificios de sangre. Allí naciones son pactadas y pueblos esclavizados.
Los llamados a trabajar en el área espiritual son los intercesores, personas que fluyen en el don del discernimiento
de espíritus y oyen con exactitud a Dios. El grupo de intercesores debe dedicarse a la oración intensa con el
propósito de conocer la mente de Cristo y recibir de Dios la descripción del estado espiritual del enemigo en las
regiones celestes sobre el territorio definido.
También tenemos algunas preguntas que los intercesores necesitan plantearse y que nos ayudarán a guiar nuestras
oraciones, pero no pueden sustituir el tiempo valioso que se pasa con Dios a favor del lugar por el cual estamos
orando.
Podemos desanimarnos al ver todas estas preguntas por escrito, pero si confiamos en la obra del Espíritu Santo y
en el deseo de Dios de revelar sus secretos, cobraremos confianza. El mismo se encargará de traer las personas
precisas para cada etapa.
Reglas Básicas
Regla No. 1
Seleccione un área geográfica manejable con límites espirituales precisos.
REGLA No. 2
Consiga la unidad de los pastores y de otros lideres cristianos de la zona y comiencen a orar juntos
regularmente. Proyecte una clara imagen de que el esfuerzo no es meramente una actividad de un ministerio o
de una denominación sino de todo el cuerpo de Cristo.
REGLA No 3
Estudie el trasfondo histórico, físico y espiritual de la ciudad a fin de describir cuáles son las fuerzas
espirituales que moldean la misma.
REGLA No. 4
Busque confirmación de todas las revelaciones que encuentre.
REGLA No. 5
Trabaje con intercesores especialmente dotados y llamados a la guerra espiritual en el nivel estratégico,
buscando la revelación de Dios en cuanto a: a) el don o los dones redentores de la ciudad; b) las fortalezas de
Satanás en la misma: c) los espíritus territoriales asignados a ella; d) el pecado colectivo pasado y actual que
Ministerio “Kerigma” Guerra Espiritual
necesita afrontarse; e) el plan de ataque de Dios y su momento.
14
Cartografía: Información Adicional
A. Remitiendo Pecados
A
l igual que en el caso de individuos endemoniados si el pecado está presente, se requiere arrepentimiento; si hay
maldiciones conmigo es necesario romperlas y sus existen heridas emocionales se precisa de la sanidad interior.
Sabemos por el Antiguo Testamento que las naciones pueden ser culpables de pecado colectivos. Eso no era
solamente cierto en el caso de ciertas naciones gentiles, sino también en el Israel. Tanto Nehemías como Daniel
son para nosotros dos ejemplos de personas que sintieron la carga de los pecados de su nación.
Es importante señalar que tanto Nehemías como Daniel , mientras estaban delante del Señor en nombre de toda su nación,
confesaran, no solo los pecados colectivos de su pueblo, sino también sus propias transgresiones individuales. Aquellos
que remiten los pecados de las naciones no deben dejar de identificarse personalmente con las faltas que fueron o están
siendo metidas, aunque no sean tan culpables de ellas como de algunos otros pecados.
Los espíritus de Satanás no tienen autoridad para moverse dentro de una determinada área o región sin un permiso
concedido.
Adán y Eva son el ejemplo clásico. Satanás no podía dominar al mundo e invadirlo hasta que ellos no dieron el permiso
necesario al pecar. El diablo obtuvo derecho legal sobre los hombres y el planeta con la caída de Adán.
Deben darse ciertas condiciones para que los espíritus territoriales impongan la autoridad de su reino maléfico y puedan
gobernar esa área. El acceso legal de Satanás sobre territorios para edificar sus fortalezas invisibles lo obtiene a través del
pecado de los pueblos. Este acceso se da por el pecado de gobernantes y gobernados. Así como la caída de Adán el diablo
invade un territorio con sus huestes.
Uno de los elementos básicos de cautivos (a drogas, olcoho1, etc.) es la confesión de sus pecados y pactos ocultistas. La
limpieza del corazón elimina la esclavitud espiritual.
En el caso de territorios es igual; es necesaria la confesión de pecados nacionales y la ruptura de pactos de los
antepasados con la idolatría y el ocultismo.
La existencia de fortalezas demoníacas en una nación o región afectan la sociedad en general y ésta se hace resistente al
Evangelio.
El Antiguo Testamento nos da lecciones claras de cómo a los Gentiles o Israel se les cargaba con pecados generacionales,
corporativos y nacionales. Fueron los profetas de Dios quienes comprendiendo este fenómeno confesaban el pecado de su
nación y de sus antepasados para alcanzar misericordia del Señor.
Pasajes hermosos nos narran de esta actitud de humillación que trajo libertad a Israel: Moisés, Daniel, Nehemías y otros
más. El pecado no confesado y los pecados del pueblo son la vía legal que Satán usa para dominar. La confesión de la
transgresión es un componente importante en la oración de guerra espiritual o estratégica.
Debe existir en los intercesores una identificación clara (empatía) con los pecados nacionales para recibir poder para
remitir los pecados de otros. La confesión es necesaria para la victoria
Ese antiguo ritual sintoísta, en pocas palabras invita abiertamente al control demoníaco sobre toda nación. En el mismo,
en nuevo emperador come arroz ceremonial escogido para él mediante brujería y mantiene una cita personal con el
espíritu territorial más alto de los que gobiernan el país. Amaterasu Omikami - la Diosa del Sol-
En un trono de paja especial, llamado por algunos "lecho de Dios", en emperador lleva a cabo una relación sexual, literal
o simbólica, con la Diosa del Sol, por la que se convierte en una sola carne; a raíz de lo cual él es considerado
tradicionalmente como un dios y pasa a ser objeto de adoración. El emperador, como encarnación humana de todo el
pueblo japonés, realiza este ritual ocultista en nombre de toda la nación.
Calcuta India. Robert Linthcum es pastor, erudito y consultor en temas de ayuda y desarrollo para World Vision.
También ha escrito City of God; City of Satan (Ciudad de Dios, ciudad de Satanás), que constituye un
extraordinario tratado teológico sobre la iglesia urbana.
Linthicum llega a Calcuta por primera vez y se siente casi abrumado por un siniestra sensación de maldad, tenebrosa
y penetrante. A pesar de ser un viajero asiduo a muchas de las zonas metropolitanas del planeta percibe que aquello
es diferente. Allí se encuentra la peor pobreza del mundo urbano, "una ciudad de sufrimientos, enfermedad o
indigencia más allá de lo que ninguna palabra logre expresar con propiedad".
A lo largo de toda la semana, un cuadro corriente que contempla es el de jóvenes varones desfilando alegremente por
las calles al son de una música muerte, tocando tambores y tirando petardos.
Esos jóvenes estaban participando en la fiesta anual de la diosa hindúKali, que controla la ciudad. La palabra
Calcuta se deriva del nombre de ese espíritu. Linthicum expresa: "Esos jóvenes acababan de dejar el templo de kali,
en el cual habían prometido sus mismas almas a la diosa". A cambio de ello esperaban recibir bienes materiales que
rompieran el círculo viciosos de la pobreza.
"¿Quién es Kali que reúne las almas de los jóvenes?". "En el panteón hindú ella es la diosa de las tinieblas, del mal
17
y de la destrucción, a quien toda la ciudad está dedicada".
Anaheim, California. Larry Lea, reconocido como uno de los dirigentes más destacados del actual movimientos de
oración, llega a Anheim para dirigir el primero de lo que se ha convertido en una larga serie de "Ataques de penetración en
la oración". Su propósito declarado es "infringir graves daños a las fortalezas (del enemigo) de esa ciudad".
Manaos, Brasil. Kjell Sjoberg, un antiguo misionero sueco en Pakistan y fundador de iglesias en Suecia, viaja
ahora internacionalmente con equipos de oración especializados en la intercesión en el nivel estratégico.
Sjoberg llega a Manaos, capital del estado de Amazonas, Brasil y empieza a enseñar a los creyentes cómo remitir los
pecados de las naciones. Luego le dicen que en Amazonas hay una grave crisis del medio ambiente debido a la
explotación y destrucción en masa de la extensa selva tropical tan importante para la ecología de aquella área.
Mientras él y otros creyentes oran a Dios pidiéndole que les revele fortalezas del enemigo sobre esa zona, visitan la
renombrada y lujosa Casa de la Opera, construida por los magnates del caucho para usarla como templo de honor a
la diosa Iara. Allí hay un enorme mural situado sobre el escenario, el cual representa a una mujer en un río, y que
resulta ser una representación del espíritu territorial Iara, madre de los ríos, quien gobernaba el área mucho antes de
que Colón descubriera América.
Cuando Sjoberg expuso a Iara como principado más alto sobre la región, el pastor anfitrión dijo: "Antes de ser
cristiano yo era adorador de Iara". Luego oraron juntos para que el poder de Iara fuera roto y se sanara la selva
tropical de Amazonas.
Victor Lorenzo ha descubierto que La Plata fue fundada hace podo más de un siglo por Dardo Rocha, un masón e alto
rango. Rocha diseñó la ciudad según los dictados del simbolismo y la numerología masónica. Puso dos avenidas
diagonales que cruzaban la ciudad formando una pirámide simbólica, y luego fue a Egipto, trajo de allá varias momias y
las enterró en lugares estratégicos, tratando de garantizar que la ciudad permanecería bajo el control demoníaco que él
estaba ayudando a manipular.
La Enorme Plaza Moreno, en frente de la catedral principal, tiene cuatro estatuas de bronce de hermosas mujeres cada una
de las cuales representa una maldición sobre la ciudad. Fueron encargadas a un taller de fundición de París regido por
masones. La única otra estatua de la plaza es un musculoso arquero con un arco entesado. El aro apunta directamente
adonde debiera esta situada la cruz de encima de la catedral. Pero la catedral no tiene cruz. Aparentemente debe
entenderse que el malvado arquero ha eliminado a Cristo crucificado (con frecuencia los católicos utilizan un crucifijo en
vez de una cruz vacía) del centro del cristianismo en esa ciudad.
'Cristo para la Ciudad" comenzó dividiendo la localidad en vecindarios, o sea en áreas geográficas manejables. En
Medellín, Colombia, por ejemplo, se han identificado 255 vecindarios en una ciudad de tres millones de habitantes.
Cada uno de los mismos es cuidadosamente cartografiado, con sus solares, los efectos que hay en ellos, los colores
de las casas y el nombre o los nombre de las familias que viven allí.
Los mapas se distribuyen luego entre los grupos de oración de la ciudad, en otras partes del país y en otros países.
Se trata de grupos que se han comprometido previamente a realizar una oración de guerra concentrada y especifica por
el vecindario en cuestión durante un período determinado de dos semanas. También hay equipos in situ que oran
caminando por el vecindario. Si por lo menos tres grupos de oración informan de que han tenido impresiones
espirituales sobre un lugar o una familia determinada, los obreros adiestrados entran en juego y piden temas de
oración particulares por esa casa. Transcurridas las os semanas, los miembros del equipo local llevan a cabo una
visitación pormenorizada de todos los hogares del vecindario escogido.
La iglesia creció ese año un 44 por ciento - de 9000 a 13000-. El año siguiente la población evangélica aumentó otro
50 por ciento -de 13000 a 18500-, y en ese mismo período de tiempo de os años, el número de iglesia pasó de 103
a 140.
1. Nombres Funcionales.
Es claro que se puede identificar a los demonios por el pecado que manifiestan en una persona o en una región geográfica. En
Hechos 16 Pablo nos habla del “espíritu de adivinación” que expulsa de una muchacha. “Aconteció que, mientras íbamos al
lugar de oración, nos salió al encuentro una joven esclava que tenía espíritu de adivinación, la cual producía gran
ganancia a sus amos, adivinando.” Hch. 16:16 (RVA)
Ro. 11:8 “como está escrito: Dios les dio espíritu de estupor, ojos para no ver, y oídos para no oír, hasta el día de hoy.”
(RVA)
Os. 4:12 “Mi pueblo consulta a su ídolo de madera, y su palo le declara; porque el espíritu de prostitución le ha
engañado, y se prostituyen debajo de su dios.” (RVA)
2. Nombres Asignados.
En la Biblia encontramos muchos nombres de dioses paganos a los que también se los identifica como
demonios; Dt. 32:17 Ofrecieron sacrificios a los demonios, no a Dios; a dioses que no habían
conocido, a dioses nuevos, llegados de cerca, a los cuales vuestros padres no temieron (RVA).
Asima
2R. 17:30 Los hombres de Babilonia hicieron una imagen de Sucot-benot; los de Cuta hicieron
una imagen de Nergal; los de Hamat hicieron una imagen de Asima;
Astarot
Dt. 1:4 después que derrotó a Sejón, rey de los amorreos que habitaba en Hesbón, y a Og, rey de
Basán que habitaba en Astarot y en Edrei.
Jos. 9:10 y de todo lo que hizo a los dos reyes de los amorreos que estaban al otro lado del
Jordán: a Sejón rey de Hesbón, y a Og rey de Basán, que estaba en Astarot.
Jos. 12:4 Og, rey de Basán, sobreviviente de los refaítas, quien residía en Astarot y en Edrei.
Jos. 13:12 todo el reino de Og, el cual era sobreviviente de los refaítas, que reinó en Astarot y
Edrei en Basán, y a quienes Moisés derrotó y echó."
Jos. 13:31 Se dio, además, la mitad de Galaad, Astarot y Edrei, ciudades del reino de Og en
Basán, a los hijos de Maquir hijo de Manasés, es decir, a la mitad de los hijos de Maquir,
según sus clanes.
1Cr. 6:71 A los hijos de Gersón, uno de los clanes, les dieron de la media tribu de Manasés: Golán en Basán con sus
campos de alrededor y Astarot con sus campos de alrededor.
1Cr. 11:44 Uzías, de Astarot; Sama y Jeiel, hijos de Hotam, de Aroer;
Bel
Is. 46:1 ¡Bel se ha postrado; Nebo se ha doblegado! Sus ídolos fueron puestos sobre animales y sobre bestias; las cosas que
lleváis son pesadas, una carga para las bestias cansadas.
Jer. 50:2 "Anunciad en las naciones y proclamad. Levantad bandera; anunciadlo y no lo encubráis. Decid: 'Tomada es
Babilonia, Bel es avergonzado, Marduc es hecho pedazos. Sus imágenes son avergonzadas, y sus ídolos hechos pedazos.
Jer. 51:44 Castigaré a Bel en Babilonia, y sacaré de su boca lo que ha tragado. Las naciones no afluirán más a él. ¡El muro de
Babilonia ha caído!
Dagón
Jue. 16:23 Entonces los jefes de los filisteos se reunieron para ofrecer un gran sacrificio a Dagón su dios y para regocijarse. Y
decían: --¡Nuestro dios ha entregado en nuestra mano a Sansón, nuestro enemigo!
1S. 5:2 Los filisteos tomaron el arca de Dios, la introdujeron en el templo de Dagón y la pusieron junto
a Dagón. 3 Y cuando los de Asdod se levantaron temprano al día siguiente, he aquí que Dagón estaba
caído en tierra sobre su rostro, frente al arca de Jehovah. Entonces tomaron a Dagón y lo pusieron otra
vez en su sitio. 4 Pero al levantarse temprano al día siguiente, he aquí que Dagón estaba caído en tierra
sobre su rostro, frente al arca de Jehovah; y la cabeza y las manos de Dagón estaban cortadas, sobre el
umbral. Sólo el tronco le había quedado a Dagón. 5 Por esta razón los sacerdotes de Dagón, y todos
los que entran en el templo de Dagón, no pisan el umbral de Dagón en Asdod, hasta el día de hoy.
1S. 5:7 Al ver esto, los hombres de Asdod dijeron: --¡Que no se quede con nosotros el arca del Dios de
Israel, porque su mano es dura sobre nosotros y sobre Dagón nuestro dios!
1Cr. 10:10 Después pusieron sus armas en el templo de sus dioses, y clavaron su cabeza en el templo
de Dagón.
Marduc
Jer. 50:2 "Anunciad en las naciones y proclamad. Levantad bandera; anunciadlo y no lo encubráis.
Decid: 'Tomada es Babilonia, Bel es avergonzado, Marduc es hecho pedazos. Sus imágenes son
avergonzadas, y sus ídolos hechos pedazos.
Nergal
2R. 17:30 Los hombres de Babilonia hicieron una imagen de Sucot-benot; los de Cuta hicieron una imagen de Nergal; los de
Hamat hicieron una imagen de Asima;
Nibjaz
2R. 17:31 los aveos hicieron imágenes de Nibjaz y de Tartac; y los de Sefarvaim quemaban a sus hijos en el fuego en honor
de Adramelec y Anamelec, dioses de Sefarvaim.
Nisroc
2R. 19:37 Pero sucedió que mientras adoraba en el templo de Nisroc, su dios, sus hijos Adramelec y Sarezer lo mataron a
espada y huyeron a la tierra de Ararat. Y su hijo Esarjadón reinó en su lugar.
Is. 37:38 Pero sucedió que mientras adoraba en el templo de Nisroc, su dios, sus hijos Adramelec y Sarezer lo mataron a
espada y huyeron a la tierra de Ararat. Y su hijo Esarjadón reinó en su lugar.
Sucot
2R. 17:30 Los hombres de Babilonia hicieron una imagen de Sucot-benot; los de Cuta hicieron una imagen de Nergal; los de
Hamat hicieron una imagen de Asima;
3. Nombres Propios.
Es claro también que los demonios tienen nombres propios, podemos recordar por ejemplo “Luzbel” o “Legión”. En
muchos casos el nombre propio también es también el nombre asignado. En primer lugar es útil distinguir entre los nombres
Dawson dice: "No es necesario saber el nombre exacto de los demonios en cualquier caso novel, pero sí es importantes darse
20
cuenta de la naturaleza específica o tipo de opresión".
Una vez dicho esto, hemos de reconocer que los que tratan de manera asidua con los niveles más altos del mundo espiritual
concuerdan en que, aunque conocer los nombres propios tal vez no sea imprescindible, en muchas ocasiones ayuda. Y la
razón es que parece haber más poder en un nombre de lo que muchos de nosotros en nuestra cultura podemos pensar.
Clinton Arnold afirma que "la invocación de nombre de poderes sobrenaturales era fundamental para la práctica de la magia"
21
en el Efeso del primer siglo El Diccionario de Teología del Nuevo Testamento lo resume bien: "En la fe y el pensamiento
de prácticamente todas las naciones, el nombre está inextricablemente ligado a la persona, ya sea el de un hombre, un dios o
22
un demonio. Cualquiera que conoce el nombre de un ser puede ejercer poder sobre el mismo"
Dean Sherman, de Juventud con una Misión, dice por ejemplo: "Dios nos mostrará cuál es el espíritu influyente en particular,
de modo que nuestras oraciones puedan ser específicas. Entonces podremos quebrar esos poderes en el nombre de Jesús e
interceder para que el Espíritu Santo venga y sane la situación". Sherman está de acuerdo en que" "Cuanto más específicos
23
seamos al orar, tanto más eficaces serán nuestras oraciones".
Dick Bernal, uno de los pioneros de la guerra espiritual contemporáneo en el nivel estratégico, dice: "No puedo ser
demasiado enfático: Al tratar con os principados y los gobernadores de las regiones celestes, debe identificarse a los mismos.
24
Y cuando Larry Lea ora por su congregación, a menudo se dirige a los principados hacia el norte, el sur, el este muy el
oeste de la iglesia como si fueran personas. Lea dice, por ejemplo: "Norte, tienes gente que Dios quiere que llegue a ser parte
de mi iglesia. Te ordeno, en el nombre de Jesucristo, que dejes libre a toda persona que tenga que convertirse en parte de
25,
este cuerpo".
D. Lugares Altos.
“Cuando Jehová tu Dios te haya introducido en la tierra en la cual entrarás para tomarla, y haya echado de
delante de ti a muchas naciones, al heteo, al gergeseo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo,
siete naciones mayores y más poderosas que tú y Jehová tu Dios las haya entregado delante de tí, y las hayas
derrotado las destruirás del todo, no harás con ellas alíanza, ni tendrás de ellas misericordia. Y no emparentarás
con ellas, no darás tu hija a su hijo. ni tomarás a su hija para tu hijo. Porque desviará a tu hijo de en pos de mi
y servirán a dioses ajenos; y el furor de Jehová se encenderá sobre vosotros, y te destruirá pronto. Mas así habéis
de hacer con ellos; sus altares destruiréis, y quebraréis sus estatuas, y destruiréis sus imágeres de Asera, (diosa
de la fertilidad entre los fenicios y cananeos. Había relación entre el culto de Asera y el de Baal). y quemaréis sus
esculturas en el fuego.” Dt 7:1-5
“Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando hayáis pasado el Jordán entrando en la Tierra de Canaán, echaréis
de delante de vosotros a todos los moradores del país, y destruiréis todos sus ídolos de piedra, y todas sus
imágenes de fundición, y destruiréis todos sus lugares altos; y echaréis a los moradores de la tierra y habitaréis
en ella; porque yo os la he dado para que sea vuestra propiedad.” Nm. 33:51
• Los pueblos antiguos tenían la idea de que los poderes divinos habitaban los cielos. O sea, que su lugar de morada era
el cielo. Debido a esto, con intenciones de llegar a "dios", subían a tos cerros o montes más elevados y allí hacían su
culto de adoración. En las regiones llanas levantaban torres, como en el caso de Gn.11:4 en una llanura en la tierra de
Senir. De hecho, fue en Génesis 11 donde se inició el concepto de los lugares altos.
Is. 14:13 “... Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo, en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi
trono y en el monte del testimonio me sentare, a los lados del norte.”
• En los lugares altos se edificaban altares a los dioses falsos. Desde allí todo el pueblo veía. Esto desataba una influencia
que sobrecogía las emociones y el espíritu de las personas.
Los Toros de España
El Cristo de Río de Janeiro
La Estatua de Quetzalcoatl en San José, California
El Templo Bahai en Panamá
Los Templos de dioses falsos en la india y otros.
• Los lugares altos no son nada inocentes. Al igual que en los tiempos antiguos, en el presente, su propósito
es de infundir un temor no reverente y dominar las emociones de hombres y mujeres llevando a naciones
enteras al paganismo.
• Baal hr. "señor" El culto a Baal consistía en actos repugnantes tales como el sacrificio de niños, la
fornicación, ritos lascivos y el besar a la imagen. Los templos y altares a Baal se construían sobre lugares
altos.
Cada vez que Dios tiene un propósito con algún pueblo o persona, el diablo se adelanta con una imitación. Tal fue el caso de
"Babel" y tal es el caso de Puerto Rico, cuando los indios entregaron esta isla al dios "Boriquen".
Debemos entender, además, que aunque vemos los resultarlos de las operaciones y manifestaciones. satánicas en el ámbito
natural, tienen gran relevancia en el ámbito espiritual. De no ser así Dios no nos mandaría a destruir los lugares altos y
tampoco se hubieran molestado con la construcción de la torre de Babel.
En lo espiritual entonces, entendemos que en un país donde abundan la maldad, el crimen, el aborto, la pornografía, etc. es
porque allí el enemigo ha levantado un imperio. Cuando el diablo controla los lugares altos en una nación, él controla
también las decisiones que se toman en el reino de: la economía; la educación la medicina, las artes, los deportes, la
belleza, la religión, y la política. Pero cuando es Dios quien controla los lugares altos, veremos beneficios substanciales en
todos estos reinos.
Ap.11:15 dice ...Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor.
Entiéndase entonces que quien controle los lugares altos, controla también los pueblos. Es por eso que el Señor nos ha
indicado que nuestra lucha no es en el plano terrestre sino celeste. Los lugares altos no se deben ignorar 2Cr.15,16.
P
odemos revisar la prehistoria de nuestro departamento en las siguientes etapas:
1. El Paleolítico
No hay que perder de vista, según irrevocable frase de José Alsina Franch, que la clave del estudio del paleolítico
boliviano radica sólo en el conocimiento arqueológico de Viscachani, aunque esto no significa que Viscachani es el
único yacimiento paleolítico descubierto haya hoy, en nuestro país. Lo dicho significa únicamente que todas las
formas encontradas en él, se hallan en los otros: por lo que, de uno u otro modo, todos los hallazgos de éstos
El paleolítico ha sido habitualmente dividido en tres subperíodos: el paleolítico inferior, el paleolítico medio y el
paleolítico superior. Los tres se hallan representados en el curso de la prehistoria paceña.
Hasta el presente, no se han encontrado en el territorio del departamento de La Paz, ni en ninguna otra parte de
Bolivia, vestigios de culturas pertenecientes a los primeros tiempos del paleolítico inferior. Restos líticos atribuibles
a los últimos tiempos de este sub periodo, han sido localizados, según Ibarra Grasso, “sobre terrazas de un antiguo
lago glacial deseado”, en Viscachani, provincia Aroma. Los referidos restos son parte de una “industria de tipo
Musteriense primitivo, sin puntas de lanza de ninguna clase; con hachas de mano, choppers, lascas, raspadores,
núcleos tipo levalloisenses, etc”.
La antiguedad del viscachenense Y. en términos absolutos, según Ibarra Grasso, corresponde a los últimos tiempos
del Pleistoceno. La primera entrada del viscachanense en el Nuevo Mundo, por vía de Behring, de acuerdo con él,
data de tiempos inmediatamente precedentes al “comienzo del último glacial”, esto es: de uno 60.000 a 55.000 años
atrás. El “Mapa Arqueológico de Bolivia” debido a él, sostiene únicamente que el viscachenense Y tiene una
antiguedad de 20.000 en su origen, pero que perdura probablemente hasta tiempos comprendidos entre los 15.000 a
12.000 años atrás. Con todo, Ibarra Grasso considera conveniente aseverar finalmente que, en territorio paceño, el
Viscachanense Y se remonta a unos 30.000 años de antigüedad.
Los restos de esta cultura mesopaleolítica han sido localizados en la “terraza bajo de Viscachani”, pero, como la
anterior, no es patrimonio exclusivo del Departamento de La Paz, y ni siquiera del territorio boliviano. Sus
manifestaciones aparecen también fuera del país: en Uruguay y Argentina, aunque no existe “material de este tipo” en
América del Norte, donde la cultura anterior, es decir: el Viscachanense y presenta muestras de difusión periférica en
California.
Según el Mapa Arqueológico de Bolivia debido a Ibarra Grasso, el Viscachanense II tiene una antiguedad que oscila
entre 15 a 12.000 años de senectud.
Los vestigios del paleolítico superior se hallan en la “terraza baja” de Viscachani, pero a semejanza del periodo
anterior, no sólo tiene manifestaciones locales. Sus restos se encuentran en Chuquisaca (La Candelaria), Cochabamba
(Vila Vila y Cliza), Oruro (Carangas) y Potosí.
Este periodo ha sido conocido con el nombre de Ayampitinense, debido a que sus restos fueron encontrados, por
primera vez, en Ayampitín (Córdova . Argentina) por A. Rex Gonzáles, pero han sido tambien localizados, fuera de
territorio boliviano, en Perú (Lauricocha) y Venezuela (Jobo).
Por su cronología absoluta, es mucho más reciente que el Viscachanense II, y su mayor antiguedad, de unos 10.000
años before present.
El Mesolítico
El mesolítico se halla representado en el territorio del Departamento de La Paz, por restos encontrados, a semejanza
de los vestigios del sub periodo anterior, en la “terraza baja” de Viscachani.
Según suposición de Ibarra Grasso, el mesolítico de La Paz, a la par que el de todo el territorio boliviano, resulta, al
parecer, de la unión de elementos culturales provenientes de una nueva cultura, intensamente mezclada con la
anterior, es decir, con la ayampitinense, como fruto de un choque entre la población preexistente y “un pueblo
invasor, que acaso trajo consigo los primeros individuos de la raza andina”.
La presencia del periodo neolítico o de las culturas neolíticas se halla indicada, por cuatro elementos: 1) La
agricultura, 2) la domesticación de animales, 3) la cerámica, y 4) el arte de la pulimentación de la piedra. Cualquiera
de estos cuatro elementos culturales, de por sí o por separado, señala la existencia de una cultura neolítica. Existen o
Existieron, desde luego, culturas neolíticas que llevan o llevaron consigo, conjuntamente, estos cuatro elementos,
pero esto ocurre o ha ocurrido sólo de manera excepcional. Hubo sociedades neolíticas que desconocieron no sólo la
cerámica sino la agricultura y el arte de la domesticación de los animales, a ejemplo de los aranta de Australia, y, de
manera general, el régimen nomádico de toda sociedad pastorial neolítica es incompatible con el empleo de la
cerámica y el cultivo de la tierra.
Esta situación sugiere la urgencia de comprobar arqueológicamente la presencia de tales áreas culturales pastoriles en
las altas regiones del departamento a fin de tener un conocimiento más adecuado de su prehistoria y etnografía.
La evolución de las civilizaciones prehispánicas es, hoy, habitualmente dividida en tres grandes periodos: el
formativo o preclásico, el clásico y el post clásico.
Formativo
Las culturas formativas surgen, de algún modo, en el seno de las anteriores culturas neolíticas nativas y se
transforman en preclásicas desde el momento que adoptan algunos rasgos culturales que les proporcionan el carácter
de tales. Esos rasgos son: 1) En lo económico, las incipientes formas de agricultura intensiva a base de riego 2) en lo
social, la naciente estratificación (aunque no siempre) de la agrupación humana en capas de distintos rango o
jerarquia; 3) en lo egológico, la metalurgia del cobre y el oro, el tejido propiamente dicho y la cerámica; 4) en lo
religioso, la veneración a divinidades en templos o santuarios; y, finalmente, 5) en lo arquitectónico, la presencia de
las primerizas manifestaciones de la arquitectura megalítica principalmente encarnados por los edificios ciclópeos o
semiciclópeos, o la estatuaria de grandes bloques monolíticos; se extiende desde el año 1.200 antes de Cristo hasta
el 130, más o menos. Según Carlos Ponce Sanjinés hacia aquél año, se producen en territorio boliviano ciertos
acontecimientos que le dan el carácter de “fecha clave”26. Se “produce el comienzo del horizonte formativo,
denominado así por la aparición de las primeras comunidades sedentarias en el altiplano. Numerosas aldeas
diseminadas se establecieron en la meseta. De economía autosuficiente. Sus moradores se dedicaron a las prácticas
agrícolas fundamentales; eran labriegos, que como complemento acudieron a la ganadería. No existía diferenciación
social, por lo menos en forma clara en un principio. Tampoco deseo de dominio de ciertas villas sobre otras, en
virtud de que el terreno amplio bastaba para abastecer a todos. En territorio boliviano, hay que distinguir tres grandes
culturas pertenecientes al “horizonte formativo”: Chiripa, Wankarani y Tiwanaku. A estas tres grandes culturas
formativas conocidas por D.E. Ibarra Grasso como Culturas de Nivel Megalítico, hay que añadir otras dos:
La Cultura Tarija Inciso y la Cultura Lípez Inciso. Las mas representativas e importantes del periodo, aparte de
Tiwanaku Y y II, son las Wankarani y Chiripa. 27
Culturas Clásicas
Las siguientes características muestran a estas culturas: 1) La agricultura intensiva se perfecciona hasta abarcar el
regadío de uno o más valles, en el floreciente regional, y las plantas cultivadas ascienden hasta 50; 2) el comercio
costanero y de valles, en el floreciente regional se hace extenso ya en los primeros tiempos del expansivo militarista;
3) en lo socio político, los estados de fuerte estratificación y especialización que en el floreciente regional sólo cubren
un solo valle o más, se hacen sociedades organizados en poblados planificados mayores ya en los primeros tiempos
La ulterior época IV, que corre del 375 al 715 D.de C., llamada también clásica, es de madurez. El acento se pone en
embellecer, modificar y perfeccionar. Todas las expresiones artísticas alcanzan un valor estético indiscutible,
mereciendo especial mención la estatuaria y la cerámica, cuyos motivos decorativos se acomodan a las más
complejas leyes de la simetría. Con frecuencia se representa a las varias órdenes de guerrreros, la de los cóndores y la
de los felinos, ataviados con máscaras y portando armas, ostentando como pectoral el cuchillo, símbolo del
combatiente. En esta época IV las huestes tiwanacotas establecieron colonias en la zona de Ayacucho en el Perú y en
Arica y Atacama, que después servirán de sitios claves en sus designios de conquista. El comercio era vasto. Una
visión imaginaria de la urbe tiwanacota, abarcaría una superficie de -300 hectáreas y una población de alrededor de
100.000 moradores. En el centro ceremonial de la ciudad sobresalía señera la pirámide escalonada de Akapana, hacia
el En el templo terraplenado de Kalasasaya y al SO el de Pumapunku, hacia el costado meridional numerosas
pirámides pequeñas; luego, los palacios en cuadro diseminados al E y O de Akapana; al fondo, la necrópolis, las
casas de la gente común en los alrededores. Finalmente, en su época V, que se proyecta desde el 715 al 1150,
Tiwanaku entra en la expansión, le guía el afán imperialista y llega a someter un territorio que aprisiona desde el
norte del Perú hasta el noroeste argentino. Tal imperio es el primero de dichas peculiaridades en el mundo andino y
naturalmente un antecedente histórico del posterior inkaico. Siendo tan amplio, fue menester capitales virreinales,
como la de Wari en la sierra peruana. Un suceso tecnológico de relieve es el descubrimiento del bronce, aleación del
cobre y estaño, cuyo conocimiento con ulterioridad se difunde por América prehispánica. Había llegado a la cumbre
de su poderío.
Dos milenios después de su nacimiento, luego de ser el centro geopolítico del altiplano. Tiwanaku deja de serlo, sin
sucesor inmediato. Las estatuas quedan como objeto de estudio para el futuro y la urbe ha entrado para siempre por el
dintel de la mera historia cultural sin pasiones ni individualidades.
Culturas Post-Tiwanakas
Acerca de estas culturas dijimos que las "culturas post-clásicas merecen ser conocidas con el nombre de Post-
tiwanakas porque se desarrollan después del poderío de expansión de Tiwanaku. Corresponden al periodo de los
llamados reinos locales. En territorio boliviano, se encuentran representadas por el llamado Reino Kolla, aunque no
faltan otras culturas como las potosinas.
En territorio paceño la cultura característica de este periodo es la conocida con el nombre de cultura o civilización
kolla, si bien ella no constituye, de ninguna manera patrimonio cultural característico y exclusivo de aquél. Lejos de
esto, el área de expansión de los kollas se extiende tanto hacia el norte como hacia el sur del territorio paceño, hasta
el Cuzco, por el septentrión y hasta Chuquisaca, por el mediodia. Por una parte, se encontraban los Canchis del
actual departamento peruano del Cuzco y, un poco más al sur, los collaguas de Arequipa; los Canas de Puno, y,
finalmente, los Lupacas instalados entre Puno y el Desaguadero, sobre la orilla sur occidental del Lago titicaca. Por
otra parte, hacia el sud, se hallaban los Carankas del actual departamento de Oruro, y, mucho más al sur, aún los
Charcas de la región nororiental del lago Poopó. A diferencia de unos y otros, los genuínos portadores de la cultura
kolla del territorio paceño eran los Pacajes, instalados a oriente y occidente del rio Desaguadero, desde la boca de
éste hasta la región de Caracollo, en el norte del actual territorio correspondiente al Departamento de Oruro.
Hacia el siglo XV, esto es: alrededor de algo más de dos centurias después de la desaparición de la cultura de
Tiwnaku, la civilización kolla quedó automáticamente incorporada al Tawantinsuyu, como directa consecuencia de
invasión incaica a las regiones centroandinas del actual territorio boliviano. Por tanto, la civilización kolla extendida
El rasgo cultural de mayor importancia diagnóstica para la localización de la civilización kolla, se halla reprsentado
por la torre funeraria conocida, en lengua vernácula, con el nombre de chullpa.
Cuando los conquistadores y colonizadores españoles llegaron al antiguo Perú, tuvieron ocasión de observar, aún en
pleno vigor, los últimos destellos de vida de la civilización kolla.
En la hondonada o formación del Chuqui-Apu (No existe unanimidad de criterios para la ortografía de la antigua
ciudad india que hoy es La Paz. Algunos escritores la llaman "Chuqui-Apu", otros "Chuquiago", "Chuquiyawu",
etc.) se asentaban culturas indígenas con una trayectoría de muchos siglos.Todo indica que los primitivos pobladores
fueron de origen pakasa o pacajes de habla aimara (1200-D.C.), cuyos vestigios desaparecieron. Grupo humano
ligado a Tiwanaku, a ese centro cuya historia se ha perdido con el tiempo y que hoy día es un enigma para los
historiadores. "Los pasakas eran hombres belicosos que al desligarse de la gran urbe terminaron en un estado
semisalvaje" (Inca Garcilaso).
En la hoyada, existían diferentes núcleos (ayllus) y solamente a partir del siglo XV, dejan algunos vestigios como
chullpas, vasos, platos de cerámica, etc. (importancia de la Cuenca Paceña, Poce Sanjinés). Se encontraron ruinas en
Miraflores, Achachicala, Sopocachi, Tembladerani, Ovejuyo. Al construir la actual avenida Bush, descubrieron
edificaciones templarias (religioso-militares).
Los habitantes primitivos adoraban al Illimani como dios tutelar y protector de la región, y a una Huaca llamada
Choque-Guanca (señor del oro). La región tuvo desde tiempos lejanos fama de poseer inmensas riquezas de ese metal
y eso fue precisamente lo que atrajo a los incas y luego a los conquistadores. Don Francisco Pizarro, descubridor y
conquistador de estos reinos, obtuvo gran cantidad de bolsas de pepitas de oro y pidió la inmediata adjudicación de
las minas, indicando "que pedía con preferencia a cualquiera del Perú", solicitud que fue otorgada. La región le llamó
desde tiempos inmemorables Choque-Apu, es decir, "Rico Señor de Oro".
Los Pakasas eran collas, palabra esta última que viene del aimara Collu-Guagua, hijo de las serranías. En su obra el
inca Garcilaso de la Vega "Comentarios Reales", cuenta que las continuas luchas de los habitantes primitivos
pakasas, disminuyeron con el advenimiento del Curaca y sabio Huyustus y terminaron con la dominación Inca,
varios años después, tal vez más de un siglo.
Si el sabio Huyustus inculcó la paz, el trabajo y el respeto como normas básicas de la vida, los incas impusieron la
nueva Civilización de Maita Kapajh, heredadas de sus antepasados los Emperadores del Cusco. El hombre no debe
robar, no debe mentir y no debe ser flojo. Es en ese momento que fundan el pueblo de Chuquiagu-Marca, e imponen
la religión y costumbre quechuas, aunque no pueden cambiar el idioma aimara, que venía desde tiempos remotos.
Por los elementos arqueológicos y vestigios de cultura material se puede establecer que el primer asentamiento data
de la época de Tiahuanaco III. Posteriormente se destruyó el imperio de Tiahuanaco y la hoyada pasó a conformar el
28
Señorío Aymara Pakasa para finalmente pasar a componer el vasto Imperio de los incas.
Chuquiago Marka constituía un conglomerado indígena importante, tan cual que la antigua Quito o Cuenca (antigua
Tumipampa). Este lugar era un asiento aurífero dado por su mismo nombre Chuquiagu-Apu que significa "heredad
del oro" o sementera de oro. El torrente del río Choqueyapu como se lo conoce actualmente, trajo oro desde tiempos
inmemoriales a partir de los deshielos de Churiumani (agua turbia). Otro torrente, el del río Orkojahuira, que baja
por el valle de Putu-putu, traía oro libre de impurezas adheridas a cuarzos opacos y molido a veces por el violento
acarreo de material aluvial. Eran famosas las "pepas" y "pepitas" extraídas de estos ríos, algunas de las cuales con
varios kilos de peso.
Se desarrolló cerámica, pues existían abundantes yacimientos arcillosos, tierras mineralizadas, con hornos bien
atendidos por alfareros ubicados en las zonas de Willkipata y Laikakota con nutrida producción de wallucas (tinajas),
yurus (vasijas), chúas (platos), lamans (fuentes), mathis o tutumas(vasos y tazas), etc.
En la época incásica, esta urbe tenía una jerarquía como núcleo demográfico en la Confederación de Ayllus, lo cual
refleja en el mapa elaborado por Portugal y mejorado por Huidobro.
En general, todas las ciudades andinas tienen una estrecha relación entre la representación cosmológica y el carácter
sagrado de la misma, en función de la cual giraba el concepto urbanístico.
El arquetipo simbólico de la ciudad andina y en especial de la ciudad del Cuzco estuvo asociado con el cuerpo de un
felino que está ligado y responde a la constelación de Chuquiquinchay, mediante la cual se reconstruye
analógicamente el universo celeste, que rige los ciclos agrícolas y las festividades rituales, es decir, el calendario
29
agrícola-religioso.
Según José huidobro Bellido, la traza de Chuquiago Marka responde a las características descritas por Lozano.
"Muchas de las actuales avenidas y calles de la ciudad están trazadas sobre restos precolombinos donde incluso -caso
de la actual Avenida Busch- existían edificaciones templarias. La cuenca de la antigua Chuquiagu Marka, según la
relación redactada en 1587 durante la gestión del Corregidor Diego Cabeza de Vaca, se hallaba dividida en dos
30
mitades, HANANSAYA y HURINSAYA (parcialidades de arriba y abajo igual que en el Cuzco).
Siguiendo esa dualidad andina, gobernaban dos curacas: Quirquincha en la zona de Churupampa y Otorongo en el
valle Putu Putu (Miraflores). Los curacas secundados por ayudantes gobernaban y daban órdenes a los Hilacatas, los
cuales estaban al mando de un centenar de individuos, con asignación de roles específicos. Corrobora Carlos Ponce
Sanjines, en su documento sobre la "Importancia de la Cuenca Paceña en el período Precolombino" afirmando que el
trabajo estaba rigurosamente reglamentado, existiendo la división por sexo y por edad de suerte que todos desde la
infancia tenían asignados deberes y obligaciones. Verbigracia, los varones de 25 años de edad se encargaban de
cooperar en la construcción de edificios estatales, los de 20 años efectuaban la prestación vial limpiando y abriendo
31
caminos.
En la distribución de áreas en la cuenca de Chuquiago Marka se destacaba según Max Portugal y José Huidobro, el
centro principal y sagrado de urbe indígena constituido por el denominado sector de "Churupampa" donde se
levantaba altivo el Palacio residencial del Curaca Quirquicha (hoy conocido como Tambo Quiequincho) y otros
recintos de carácter ceremonial religioso.
Asimismo según refiere Ponce, "hay otra adoración que se llama Hillemana que es una cierra alta cubierta de nieves
que perpetuemente se hacen, y así Hillemana quiere decir cosa para siempre y de esta causa los naturales la tienen en
32
adoración" lo que implica que la urbe precolombina tenía como principal deidad tutelar al imponente nevado
Illimani.
Afirma este mismo arqueólogo que para el trazo de la urbe se ha seguido los patrones urbanos arquitectónicos
cosmogónicos y cosmológicos de todas las ciudades andinas. Sus trece ayllus (trece barrios) se hallaban intimamente
relacionados con el calendario lunisolar andino.
Al conquistar el Collasuyo, los incas provenientes del Cuzco solemetieron a las antiguas comunidades Aymaras, sin
destruirlas, pero obligándolas a pagar un tributo para el Inca y para el Sol. Sustituyeron el gobierno local por la
administración centralizada designando como autoridades a los curacas los que formaron parte de la aristocracia
33
gobernante del imperio incaico. En estas circunstancias se produjo la conquista por los Españoles.
Aunque el acta auténtica de la fundación no se encuentra en ellas, por el hecho de que el primer Corregidor y los
flameantes Regidores firmaron en un libro provisorio que fue seguramente destruido al copiar con posteridad las actas
en un nuevo libro, que es el que se conserva, sabemos por el documento transcrito que el Acta de fundación se
suscribió en 20 de octubre de 1548 en el templo del pueblo de Laxa por el capitán Alonso de Mendoza, como
29 Lozano Castro Alfredo, “Concepción cultural de la Ciudad Andina. Implicaciones Simbólicas y Técnicas”
30 Huidobro Bellido, “La Traza de la Ciudad Andina de La Paz”
31 Ponce Sanjinés, “Importancia de la Cuenca Paceña en el período precolombin”
32 Ibid.
33 Vitali Luis, “El Imperio Incaico”
No hubo, desde luego, mucha paz y mucho amor en esta fundación que traía a la memoria la larga lucha entre las
huestes del encomendero de Chacras, don Gonzalo Pizarro, conducidas por Francisco de Carvajal, el Demonio de los
Andes, y las topas del rey comandadas por el capitán Diego Centeno, uno de los fundadores de Potosí. La
pacificación fue obtenida, más por la suerte de las armas, siempre favorables a Pizarro, por la sagacidad del
pacificador, don Pedro de la Gasca, un astuto presbítero que llegó al Perú munido de las más amplias facultades por
la corona de España y que prometió el perdón y olvido para todo rebelde que volviese a enarbolar el pendón real.
Después de la singular batalla de Xavquiaxaguana, en la que no hubo propiamente combate porque tanto los
capitanes como los soldados de Pizarro desertaban de sus filas y se pasaban a las del rey, el presidente la Gasca
tomó la providencia de fundar una ciudad que además de recordar esta pacificación tuviese importancia comercial en
el tráfico del Cuzco a la Plata, debiendo por lo tanto hallarse a medio camino entre estas dos ciudades.
El acta de fundación se firmó en el aniversario de la batalla de Huarina, que tuvo lugar el 20 de octubre de 1547,
aunque este aniversario no debió ser, sin duda, de grato recuerdo para los realistas, pues Gonzalo Pizarro obtuvo en
la batalla una sonada victoria que dejó 350 muertos del enemigo en el campo y un número mayor de heridos, de un
ejército que contaba con 900 hombres. Fue, según dice Garcilazo de la Vega, la acción más sangrienta de aquellas
luchas. Aunque los cronistas llaman “la batalla de Huarina, no tuvo lugar realmente en Huarina, sino en las pampas
de la localidad que hoy se llama Batallas, nombre que adquirió precisamente por aquella refriega.
Así la ciudad de Nuestra Señora de La Paz nació con olor a pólvora y como fruto de las guerras de los
conquistadores. Este olor a pólvora y este regusto por las batallas estaba destinado a perdurar, lamentablemente,
pues lejos de ser un “pueblo de paz”, como parece el deseo de sus fundadores, fue siempre un pueblo de guerra:
levantisco, belicoso y batallador.
Definitivamente no hubo mucha paz y mucho amor en esta fundación por las divergencias que se suscitaron sobre la
mejor ubicación de la ciudad. Al firmarse el Acta de su fundación, no se decidió aún cuál había de ser el sitio de su
asiento, pues Laxa y los demás pueblos del Altiplano no ofrecían las condiciones para una ciudad de primer orden,
como debía ser, según el mandato de la Gasca, la ciudad de Nuestra Señora de La Paz.
Los regidores de la nueva ciudad viendo sin duda, que la hondonada de Chuquiago ofrecía un abrigado refugio para
los vientos y el frío de la puna, y según parece por razón de agua y leña, como lo dice Cieza de León en “Crónica
del Perú”, y López de Velasco en “Geografía y Descripción universal de las Indias”, “por la comodidad de agua y
leña, que falta en otras partes del Collao”, decidieron alojarse “en el entretanto” y mientras que se buscase un sitio
mejor, en uno de los pueblos indígenas que se hallaba en la ancha cuenca del Chuquiapu. Uno de ellos era el
pueblo de Anco Anco, que pereció por un movimiento sísmico en el siglo XVII, y otro el que los indígenas
denominaban Chuquiago y que tenía su asiento en la región de Churupampa, donde, sabemos, existía un cacique.
Los españoles decidieron “depositar” la ciudad en Chuquiago “hasta entretanto que se buscase asiento para
edificar la dicha ciudad, y para ejecutar la justicia pusieron horca y picota en este pueblo de Chuquiago, con
protestación de mudar al pueblo y ciudad de Nuestra Señora de La Paz adonde se hallare el sitio que convenga
como dicho es y fue acordado así por los dichos señores justicia y regidores”34, como reza el acta de 23 de octubre
de 1548.
Quizás por abundancia de estos mantenimientos, “como por ser tierra más templada que los llanos y vegas del
Collao, que están por lo alto, a donde no hay las cosas que para proveimiento de semejantes ciudades requiere
que haya”, como escribe Cieza de León, y también a no dudarlo, por lo lavaderos de oro que existían tanto en
Chuquiagu como en Chuauiaguillo –y en los que trabajan de tiempo atrás, los nativos, pues sabemos que
“Chuquiagu” quiere decir “Heredad de Oro”- Alonso de Mendoza, no sabe si con anuencia de otros fundadores se
Tanto por lo reducido de los solares ya que en otras ciudades median 200 y 250 pies, cuanto por la caprichosa
topografía del lugar, que debió ocasionar muchas dificultades al comienzo la mayor parte de los regidores se
mostraron disconformes y acusaron a Alonso de Mendoza de arbitrariedad. El más vehemente fue Antonio Munárrez
Navarro, quien dijo que “el dicho capitán Alonso de Mendoza de su motivo y con algunos pareceres de personas
amigos suyos han querido y finalmente lo han hecho poblar en este asiento de Choqueapo en donde es gran
perjuicio a los naturales”, como reza el acta de 29 de noviembre de 1549 dijo que para construir una casa se
requería acá 4000 peones en lugar de 400, “porque son tantos lo barrancos y piedras que es gran trabajo, y aún
para hacer adobes han de ir tres leguas por ella”, que los mercaderes rehusaban entrar en este asiento, “y si
algunos entran juran de no volver más, y esto porque el dicho asiento está metido en una hoya donde a ninguna
parte quieren mirar, no verán campo ni tierra, sino es el cielo y después desto para abajar a el son tan grandes
las cuestas y pedregales que se mancan los caballos y los carneros, si bajan salen con gran trabajo”. Juan
Vendren en la ocasión manifestó más radicalmente que “ si se poblaba en Chuquigu el no quería hacer casa, ni
poblar ni vivir en el porque el vivir es morir”. Sin embargo ambos se quedaron en la ciudad fueron alcaldes y
regidores de ella, y es lógico inferir que construyeron casa, pues de Juan Vendrel se habla en las Actas de 1558, y a
Antonio Munarrez Navarro lo encontramos de alcalde en 1556 y de regidor en 1562.
Aunque estos regidores deseaban trasladar la ciudad al istmo de Yunguyo, sobre en Lago Titicaca, se impuso la
voluntad de Alonso de Mendoza y la ciudad de Nuestra Señora de La Paz se quedó en la cuenca de Chuquigo.
Firme debió ser ésta voluntad, pues Cieza de León que estuvo en La Paz en 1550 y se hospedó en casa del capitán
Alonso de Mendoza afirma que la ciudad se quedará en Chuquigu, aunque algunos deseaban mudarla a otro sitio. Es
indudable que Cieza oyó hablar del asunto a Mendoza y cobró la certidumbre de que el impodría su criterio.
Copiamos la siguiente declaración: “Para llegar a la ciudad de La Paz se deja en camino real de los ingas y se
sale al pueblo de Laxa, adelante del una jornada está la ciudad puesta en la angostura de un pequeño valle que
hacen las sierras, y en la parte más dispuesta y llana se fundó la ciudad, por causa de agua y leña, de que hay
mucha en este valle, como por ser tierra más templada que los llanos y vegas del collao, que están por lo alto
della, a donde no han las cosas que para proveimineto de semejantes ciudades requiere que haya, no embargante
que sea tratado entre los vecinos de la mudar cerca de la laguna grande de Titicaca o Junto a los pueblos de
Tuaguanacu o de Guaqui. Pero ella se quedara fundada en el asiento y aposentos del valle de Chuauibo, que fue
donde en los años pasados se sacó gran cantidad de oro de veneros ricos que hay en este lugar. Los ingas
tuvieron por gran cosa a este Chuquiabo”.35
Cuando Cieza de León visitó la ciudad en 1550 como ya dijimos, ya estaba en efecto establecida definitivamente en
el valle de Chuquigu, pues la segunda fundación tuvo lugar, al parecer, en 1549. En efecto, en el acta de 14 de
noviembre de 1549 se dice que “por ser esta ciudad nuevamente fundada y para que las calles vayan derechas y
bien hechas”, se nombre a Juan Gutiérrez Paniagua alarife de la ciudad. Esto explica porque la mayor parte de
los cronistas dan la fecha de 1549, comenzando por Cieza de León, quien sobre la fundación escribe: “Fundó y
pobló esta ciudad de nuestra Señora de La Paz el capitán Alonso de Mendoza, en nombre del embajador nuestro
señor, siendo presidente en este reino el licenciado Pedro de la Gasca, año de nuestra reparación de 1549 años.
En este valle que hacen las sierras donde está fundada la ciudad siembran maíz y algunos árboles, aunque pocos y
se cría hortaliza y legumbres de España”.
La Paz, dentro de sus templos tiene imágenes que vinieron desde Europa durante los primeros años de su fundación.
Desde luego, la mayoría de la propia España renacentista.
La primera en llegar a Chuquiagu, llamada ya para entonces Nuestra Señora de La Paz, fue la Virgen del Pilar de
Zaragoza (mal llamada de la Asunción) y es la que se encuentra en la iglesia de San Sebastián. Se sabe que arribo
antes de que su templo estuviese terminado y se la tuvo que colocar en una pequeña capilla, luego pasó a la casa del
Cabildo y por último a su definitivo altar dentro de la primera iglesia paceña.
35 Ibid.
Se sabe que vino “engalanada de joyas de primerísima calidad con pilastre ornado de oro y piedras preciosas...”.
“ En cuanto a la imagen mesma, ésta llegó a ésta ciudad de Chuquiagu en dos mulas rollizas, mejor quiero decir
en dos cajones mundo, y sus atavíos y demás menesteres, así como su pilar de rica madera ornado con florecillas
de auros colores en otros dos”.
Los nuevos vecinos y pobladores la recibieron con gran algaraza y se dedicaron a engalanarla con rosas finas, pues era
desde ese momento “la bienhechora y su Divina Santa Madre de Dios”.
Durante el cerco de Tupac Katari, en el año de 1781, la iglesia de San Sebastián fue incendiada, destruyéndose el
altar mayor que era artístico y valioso como el de los otros templos levantados por los españoles. Después de ser
reconstruido se volvió a incendiar por descuido del sacristán , librándose en los dos siniestros la imagen, no así sus
joyas que se perdieron definitivamente.
La segunda fundadora fue la Virgen María de la Purísima Concepción que se encuentra en el altar mayor de l a capilla
del Montículo. Se la envió desde España destinada a la iglesia de la pequeña población de Anco-Anco, distante a dos
leguas de La Paz, entre las regiones llamadas Tembladerani y Llojeta cuenta la tradición, que una noche de fuerte
tempestad en el año 1567, sobrevino un enorme deslizamiento de tierra y lodo sepultando edificaciones y a todos los
pobladores de la pequeña villa.
La tercera fundadora llegó en medio de gran alegría y expectativa de los vecinos en el año 1556. Fue enviada desde
Toledo por el Príncipe Felipe II Rey de España “a la muy noble y muy fiel ciudad y es copia de la Virgen de La
Paz de la ciudad de Toledo” cuya festividad se celebra el día 24 de enero de cada año. No es por cierto la imagen que
se encuentra en la catedral sentada en una silla de plata. Esta escritura es posterior y fue hecha en nuestro país. La
imagen original se encuentra en el museo de la misma basílica y está tallada en madera de una sola pieza.
La cuarta fundadora fue una imagen que en la actualidad ya no existe. Se trata del Divino Nazareno del Santo
Sepulcro. Parece ser que era “ una tosca escultura yacente en una humilde camilla construida con palos”.
Son muchas las imágenes que llegaron posteriormente a nuestra ciudad en el período de cien años, después de la
fundación. Entre ellas se encuentran la Santísima Virgen del Carmen, el Señor de las Piedades de la Catedral
Metropolitana; el señor de la Pretina del convento de San Francisco; Nuestra Señora de los Remedios del Tambo de
36
las Harinas y que hoy se encuentra en el Templo de San Juan de Dios.
Nuestra Señora de La Paz en 1548, es decir en la época de su fundación fue designada parroquia del Cuzco, y a esa
ciudad se dirigió el alcalde Don Juan de Vargas para solicitar un párroco que asistiese y administrase los
sacramentos a los vecinos, catequizase a los indios con eficiencia. Solicito para estos menesteres al padre y bachiller
Don Juan Rodríguez.
El Obispo del Cuzco no demoro en nombrar al padre Rodríguez, como vicario y cura de Nuestra Señora de La Paz
ordenando su inmediato traslado. Mientras tanto, los españoles avanzaban en levantar la primera Iglesia en
advocación a San Pedro (Iglesia de San Sebastián).
No hay noticias de las labores del Padre Rodríguez, solo si se sabe que había nacido en Salamanca y que estuvo en
la batalla de Huarina. Por otro lado, La Paz aumentaba día a día su población y los vecinos principales
incrementaban su riqueza. En menos de medio siglo se notaba un extraordinario desarrollo, de modo que se resolvió
solicitar a la Corona de España la creación del Obispado de Nuestra Señora de La Paz. Largos y dilatados fueron los
trámites hasta aquel día 3 de octubre de 1603 el soberano decretó su creación, llegando poco después la Bula
Pontificia de Paulo III “ ad perpetuam rei memorian” .
Es un hecho histórico y comprobado, que los conquistadores españoles desplegaban una excepcional actividad una
vez terminados los actos de fundación de sus pueblos nuevos. Es así como en Nuestra Señora de La Paz, aún de la
incertidumbre del definitivo asentamiento, encomendaron a Juan Gutiérrez Paniagua para que comenzase las obras.
Antes le nombraron alarife que lo mismo significaba Arquitecto, agrimensor o albañil. Las recomendaciones escritas
se hallan en diferentes testimonios: “que buscase un lugar adecuado para la plaza principal. Que en Dios y su
conciencia a todo lo que alcanzare haga de manera que las calles de esta ciudad vayan derechas conforme a la
traza y que de a cada vecino y morador su solar sin que faltare o sobrase nada... ”. Como es de suponer, el valle
de Chuquigu ofreció no pocas dificultades para obtener calles derechas similares al acostumbrado damero español.
Sus barrancos profundos, su hondonadas y numerosas cauces, constituían un verdadero rompecabezas.
Los vecinos al recibir solares comprometíanse a levantar cercas de tapial “para evitar futuros contratiempos” y pronto
construían sus amplias viviendas puesto que contaban con numerosas manos aymaras sin pago alguno. Los
documentos de la época dicen lo siguiente. “En el año 1550 ya se ve gran actividad de los vecinos edificando buenas
y cómodas viviendas en sus respectivos solares”. Las primeras casonas pertenecieron a Don Alonso de Mendoza, a
Don Fermín Barrionuevo, a Don Pedro de Ortega nombrado Alguacil Mayor y a Don Juan de Vargas, estos notables
vecinos prefirieron construir en las inmediaciones de la casona del cacique Quirquincha, a pocos pasos del primer
templo cristiano que igualmente estaba en construcción (San Sebastián).
En la misma época se hizo el respectivo reparto de tierras para labranza, tal como se había hecho en otras ciudades
del Perú. Esas parcelas repartidas pertenecían hasta la entrada de los fundadores, a los caciques Quirquincha y
Uturuncu. Como dijimos, Quirquincha fue el personaje que recibió a Don Alonso y su comitiva, que dio hospedaje,
alimentación y las mejores atenciones. Uturuncu conocido como el hombre más poderoso de la región, llamado el
Jacha Mallcu, o Gran Jefe, fue afectado en la totalidad de sus predios.
Algunas tradiciones, totalmente no confirmadas, dicen: Gutiérrez Paniagua fue en que descubrió la explanada que
sirvió de Plaza Mayor, hoy Plaza Murillo. Seguramente caminó y exploró los alrededores del barrio de Churubamba
y al no encontrar ninguna planicie como cruzo entonces el río de aguas cristalinas llamado Choqueyapu.
Posiblemente algún camino indio lo llevo al lugar y ese camino no puede ser otro que la actual calle comercio o, tal
vez, Ingavi a pesar de que el; ingreso a esta actual calle estaba cortado por un barranco. Este mismo alarife dirigido
por el Vice-Corregidor de entonces Don Juan de vargas, erigio lugar para la catedral Iglesia Mayor; Cabildo hoy
Palacio de gobierno; cuartel general hoy círculo militar y casas vecinas; pulpería y casas solariegas. El actual palacio
Legislativo era terreno para caballerias cedido años después a los Padres de la Compañía de Jesús, (antiguo Loretto).
Esta nueva urbanización gusto mas que la nueva y su contorno se estableció las familias que fueron llegando y que
aún se les llamó “vecinos fundadores” por bastante tiempo.
El cabildo paceño, se comenzó a construir el año 1558, es decir a los 10 años de fundada La Paz. El mismo
Gutiérrez Paniagua fue quien dirigió las obras. Este edifico funcionó hasta el año 1845 en que fue demolido para dar
cabida al actual Palacio de Gobierno. Se hicieron diferentes refacciones después del famoso incendio que le dio el
37
nombre de Palacio Quemado.
37 Ibid.
E
l mundo andino fue sacudido muchas veces por cambios políticos que afectaron su estabilidad social y
religiosa; de cualquier manera ellos aprendieron a adaptarse fácilmente a todos los cambios y poder conservar
elementos de su identidad sin mucha alteración. El predominio Aymara se mantuvo hasta la llegada de los
conquistadores; como muestra la lámina 9, el valle estaba poblado por trece ayllus, dividido entre dos
curacas.
1. Características Sociales
La palabra nayra significa a la vez, “ la palabra que está ante nosotros” y “ la palabra de antaño”, la opuesta,
cchina, que significa “futuro”, se aplica a lo que esta situado detrás. De este modo, la idea de representación del
tiempo para el Aymara, a contrario de la concepción occidental, consiste en mirar su pasado ente sí y considerar que
el futuro se encuentra hacia atrás. En consecuencia, el vector temporal esta invertido en relación al pensamiento
occidental; el pasado precede, está en frente. Debemos asociar, sin duda, a esta particular concepción del tiempo y
del espacio subjetivo, el tiempo vivido, y tener en cuenta que la sucesión de las edades míticas obedece también a
una clasificación muy diferente.
Según la mitología que conocemos por los cronistas de siglo XVI, cada división temporal o pacha esta ligada a un
espacio particular. Se podía pensar que los mitos no enlazan la ciudades entre sí y a primera vista podríamos
suponer que se trata de relatos referidos a tiempos heterogéneos que poseen características del espacio en que se
escriben. Pero en la medida en que las diversas ciudades forman una cronología, es decir, que relacionan una serie de
La mayoría de los cronistas designan como lugar primitivo la isla de Titicaca (Hoy isla del Sol) o, Tiwuanaku, cuyo
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nombre aymara, Taypi qala, significa “piedra central”. Veremos que ese lugar no se conforma con la idea de
génesis, aun que en boca de los cronistas aparezca como lugar de creación.
La figura dominante de esta primera edad es la del dios Tunupa, que Teresa Gisbert califica “dios aymara celeste y
purificador”, relacionándolo con el fuego y las erupciones volcánicas. Tanto para Ramos Gavilán, como para Santa
Cruz Pachacuti, las andanzas de esta divinidad se vinculan con el eje acuático del collao (río Azángaro, lago Titicaca,
Desaguadero, lago Poopó) , y mayormente con la zona del lago y con Tiwanacu. Teresa Gisbert Muestra que los
cultos acuáticos relacionados con las antiguas culturas lacustres (Uru, Puquina) son muy antiguas, como lo es
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también la época de auge de Tiwanacu.
En la relación de Bernabé Cobo , esta primera edad aparece como principio de la multiplicidad y de la diversidad de
las culturas : “El criador formó del barro de Tiwuanaco las naciones que hay en esta tierra pintando a cada una el
traje y el vestido que habían de tener y que así mismo dio a cada nación la lengua que había de cantar, y las comidas
semillas con que habían de sustentarse y que hecho esto, les mandó se sumiesen debajo de tierra, cada nación por sí,
para que de allí fuesen a salir a las partes y lugares que él les mandase; y que unos salieron de suelos, otros de
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cerros; otros de fuentes, de lagunas, de troncos de árboles y otros lugares” .
En cuanto a las huaccas , un estudio que P. Duviols realiza sobre el Perú central demuestra que eran objeto de un
culto al héroe colonizador y cumplían funciones astrronómicas y astrológicas indispensables para el funcionamiento
41
del ciclo agrícola; al mismo tiempo constituían el doble mítico del ancestro conquistador fundador del ayllu.
Estos múltiples cultos locales se vinculaban en primera instancia con la piedra central (Taipicala).
2. Características Espirituales
Los seres humanos vives en 'este mundo' (aka pacha aym., kay pacha, quechua). Pero si intentamos precisar qué se
entiende como "este" mundo, ya surgen dificultades. Ciertamente están en este en este mundo todas las personas
vivas, los animales y las plantas.
En alguna medida, también pertenecen a "este mundo" el resto del mundo más directamente tangible. Pero en este
último punto ya resulta difícil trazar una línea divisoria, pues casi todo el paisaje, particularmente cuando nos vamos
alejando de los lugares habitados, está lleno de lugares que manifiestan la fuerza de otro mundo, particularmente del
mundo de adentro.
Es que en realidad los que viven en este mundo están permanentemente expuestos a las fuerzas de sos mundos en
parte contra puestos, e n parte complementarios. estos son el alax pacha (aym) o janaq pacha (mundo de
abajo/adentro). Ambos mundos están llenos de seres poderosos que influyen sobre todos nosotros, exigiendo
nuestra colaboración y, a cambio, brindándonos sus bienes y poderes; o - caso de no tenerlos en cuenta- enviándonos
sus amenazas para que cumplamos con ellos.
Con la llegada del cristianismo estos dos mundos fueron reinterpretados como cielo e infierno; pero, en medio de esa
interferencia, la concepción andina sigue siendo distinta a la europea. En la concepción cristiana traída de Europa la
oposición entre cielo (arriba) e infierno (abajo) se corresponde con una concepción ética del bien y del mal, de
salvación y de condenación. Para la mentalidad andina, sin embargo, este maniqueísmo tiene poco sentido, salvo
entre algunos evangélicos neoconversos.
Más corrientes es pensar que los pobladores de arriba o abajo pueden hacer el bien o hacer el mal independientemente
de su posición espacial, pues no existen seres que sólo obren bien o mal. Pobladores del "infierno" pueden
otorgarnos bienes, si se les trata con el debido respeto y consideración; y viceversa, pobladores del "cielo" pueden
resultarnos dañinos, si no se les trata debidamente.
La idea central andina es más bien que se debe mantener una situación de equilibrio y reciprocidad con todos ellos y,
a la vez, garantizar este equilibrio entre los dos mundos. Por otra parte cada uno de ellos tiene su propia
especificidad; el de arriba está más ligado al orden establecido; el de abajo, menos previsible, tiene que ver más con
todo el poder generador de nueva vida.
En la actual sociedad andino-criolla el mundo de arriba también se asocia con todo el mundo cristiano (y colonial) y
el de abajo con el mundo ancestral. Al nivel más formal parecería que hay cierta subordinación del segundo al
primero, que en alguna medida sería mejor; con ambos, sin reducir ninguno al otro.
Actualmente este mundo de abajo-adentro tiene algo de secreto, misterioso e imprevisible, al igual que los seres que
lo habitan. Es probable que la cristianización, que lo asoció con el infierno de los diablos y de los condenados, haya
influido para aumentar el carácter ambiguo de los pobladores de abajo. Estos seres "diabólicos", opuestos a los
celestiales, se configuran así como fuerzas ocultas, secretas y peligrosas, aunque sin perder sus características sagradas
y potencialmente bienhechoras.
Aunque directamente asociados con los poderes supuestamente nefastos y malignos, los diablos se especializan
también en brindar determinados bienes. Por ejemplo, el Tío es el dueño de las vetas del mineral; el Sirina concede
el don de la música; diversos anchanchu conceden dinero y metales preciosos, sobre todo la noche del primero de
agosto "mes de los diablos"; todos ellos todos ellos ayudan a la fertilidad de los campos. Pero hay además
muchísimos más nombres, de origen andino o colonial, para referirse a diversos habitantes de este mundo.
Todos estos habitantes del mundo de abajo tienen como característica común su fuerza y su hambre, con lo que
originan grandes bienes y grandes catástrofes, la fortuna la miseria de los hombres. De ahí que atenderlos bien,
darles de comer con ofrendas generosas y tratarlos con deferencia sea importante la conservación de la salud o para la
fortuna en la producción. No se pierde del todo una connotación ética en la manera en que debemos relacionarnos
con esos seres; si no cumplimos nuestras obligaciones básicas con los demás, es más probable que lleguen
calamidades. Pero lo más central es que les atendamos en su hambre para que así, agradecidos, usen su poder de
manera beneficiosa para nosotros. El celebrante ordinario para esta relación con el mundo de abajo es el yatiri, en
especial el que se llama ch'amakani "el dueño de la oscuridad".
El espacio del mundo de los hombres es una referencia constante a la presencia de estos habitantes de abajo. La
geografía actúa a la manera de un paisaje lleno de señales y símbolos que anuncian la presencia de "demonios". Los
lugares salvajes y peligrosos, las fuentes de agua, las cumbres de los nevados o de montañas locales, los cruces de
caminos, son lugares especialmente reconocidos como sagrados. Representan a las fuerzas poderosas y peligrosas del
mundo de abajo. Son el origen de fuerzas meteorológicas, mortales o vivificantes, con las cuales se tiene un trato
cotidiano.
Durante la Ch'alla (libación), cuando invitan a tomar a todos las divinidades, y mientras van derramando gota a gota
el trago por el suelo los pueblos aymaras y quechuas recorren nombre por nombre todos los lugares de su territorio y
los insertan en un espacio más vasto y lleno de fuerzas, mediante la recitación casi interminable de cada lugar, cada
recoveco donde se reconoce un poder especial. No es una simple enumeración del espacio, sino que van llamando a
estos lugares para que desempeñen cada uno de estos lugares su función propia.
Los Muertos
Entre los seres del mundo de abajo ocupan también un lugar muy destacado los muertos, especialmente los muertos
antiguos: chullpa "muertos anteriores al Sol" (al Inka y a los españoles), jintila, gentiles" y de una manera más
genérica, los achachila o machula, "abuelos o antepasados". este ultimo nombre se aplica muy particularmente
(aunque no exclusivamente) a determinados cerros del contorno cercano o lejano; son a la vez los protectores de la
comunidad y de la región de algunos de ellos tienen poderes especiales sobre las nubes, vientos, la lluvia, la helada
o el granizo, fenómenos tan vinculados a la agricultura. Las awicha ("abuelas"), en cambio, están más asociadas a las
cuevas y quebradas y con las enfermedades, aunque el espíritu protector de cada hogar recibe también este nombre.
Todos estos seres, aunque no tan claramente identificados como tales, tienen comportamientos semejantes ala de los
diablos. Como ellos tienen gran fuerza y hambre, exigen ofrendas especiales, pueden provocar grandes catástrofes o
brindar grandes favores.
En alguna medida se podría decir que los muertos más recientes juegas un papel similar, aunque más vinculado a la
fertilidad inmediata de los campos de cultivo. Esta creencia entra a veces en conflicto con la creencia cristiana de que
los muertos en gracia van al "cielo". Pero quizá como un resultado no previsto de la predicación colonial muy
centrada en el infierno, más prevalece la explicación que hemos señalado, con la excepción ya mencionada de los
"angelitos", o niños muertos que vuelan directamente al cielo
El Alax pacha o janaq pacha es el lugar donde moran Dios y sus santos, pero también el sol, la luna y las estrellas.
Se llama también con frecuencia el mundo de Gloria.
En varias regiones andina (por ejemplo, de Oruro y Potosí)sigue constatándose la identificación del Dios cristiano
con el Sol. Esta identificación lleva a recordar el antiguo culto solar incaico. En ambos casos la imposición del
culto al Sol y del culto al Dios cristiano tuvo que ver con una conquista y la imposición de un nuevo orden. Por
otra parte el Sol, la Luna y las estrellas son las que ordenan el día y la noche y el curso de las estaciones. Es decir,
este mundo de arriba - en contraste con el de abajo, más fecundo pero menos previsible- tiene que ver con el orden en
el cosmos y en la sociedad. Por eso mismo, en una sociedad colonial como la andina actual, tiene más que ver con
los grupos dominantes de origen no andino.
Ligado a este mundo de arriba, pero más cercanos, estan los santos y santas ("mamitas"), incluidas muchas veces
advocaciones de la Trinidad, Cristo y la Virgen. Su figura es especialmente importante como santos patrones de una
comunidad (nueva o antigua, que sigue aglutinado a varias nuevas) o de determinadas actividades; e intervienen de
manera muy concreta en la vida de los humanos. Como en el caso de los de abajo, pueden dar la bendición o, si son
olvidados, pueden enviar desgracias. Pero las ofrendas que a ello se les hacen son de otro tipo; desde ofrendas de
"Gloria" a cargo de ciertos yatiris hasta las misas y procesiones cristianas, presididas por el cura, y muy
particularmente las fiestas comunales al santo o santa patrón.
La diosa de la tierra
A la cima del panteón popular y tradicional de los aymaras y de los quechuas de Bolivia y del Perú, como también
entre los del noroeste argentino, se encuentra una divinidad de carácter sobre todo agrario, la "diosa de la tierra".
La mayoría de estos indios la conciben como la única, célibe y solitaria. Sin embargo, algunos suponen que ella
está casada y es madre de varios hijos, a los cuales, de otro lado, no atribuyen poder sobrenatural particular, también
hay que precisar que estos escasos indígenas no son capaces de decir quien sería su esposo.
Otros la imaginan como una mujer de edad respetable, no precisada, pero no por eso menos alerta; en cuanto a su
anatomía y a los rasgos de su rostro, estos nunca son descritos, y no se le da ninguna costumbre especial. Como
los seres humanos, ella puede entender y ver, pero no habla; andarina infatigable, no tiene ninguna necesidad de
reposo o de sueño. Igual que los hombres, sufre la necesidad de comer y beber, pero no importa que sus alimentos y
sus bebidas sean ofrendas particulares.
No envejeciendo nunca, es inmortal y no conoce las enfermedades y los accidentes que sufren los seres humanos, su
morada se encuentra en el interior de la tierra, en todas partes, n obstante, las montañas y las colinas constituyen su
residencia, ya que estas son la morada de los espíritus ancestrales. Aunque esté estrechamente unida con los lagos,
los ríos y las corrientes de agua, no vive en ellos, pero puede habitar en su proximidad.
A pesar del hecho que es representada como mujer, nunca es objeto de una representación antropomorfa, tampoco de
otra; aun cuando un cierto número de indígenas la asimilan a la Virgen cristiana, la imagen de aquella nunca es suya.
A base de la lectura de las antigua crónicas, parece que nunca ha sido objeto de una representación particular, bajo la
forma se un ídolo o de cualquier figura.
Sus poderes, que son inconmensurables, intervienen de modo especial ante todo lo que concierne a los trabajos y a la
producción agrícolas, como también a la buena reproducción de los animales domésticos. Igualmente es la 'patrona"
de la procreación humana y presta también atención al bienestar general de la gente. Su generosidad es muy grande,
pero si se desatendiera u ofendiera por los hombres, temporalmente puede dejar de concederles sus beneficios y
protección y hasta puede hacer actuar seres malignos que les causarán serias decepciones en sus actividades agrícolas,
o diversas enfermedades. Sin embargo, de modo todavía más eficaz que los espíritus ancestrales, ella puede detener
las fechorías de estos seres malignos.
Generalmente estos espíritus son considerados como humanos de sexo masculino. A pesar de esto, los indígenas
nunca dan una descripción física determinada de ellos; tampoco los imaginan contrahechos, y no se evoca los rasgos
de sus rastros. Siempre considerándolos como muy ancianos, son robustos y en plena posesión de sus facultades.
No se les atribuye ni una costumbre especial ni algún problema. Aunque están antropomorfizados, desde el punto de
vista físico, estos espíritus, sin embargo, guardan total incógnito; en consecuencia nunca son representados por una
imagen, aún menos por un ídolo.
Respecto a sus grados de importancia, he aquí los términos empleados por los aymaras. Los espíritus cuya
jurisdicción es particularmente poderosa y que se extiende sobre zonas geográficas considerables, son llamados
Achachila, lo que significa " abuelo antepasado", raras veces se los llama "achachi, lo que igualmente quiere decir
"abuelo". En el antiguo vocabulario de L. Bertonio se encuentra: "Achachi, abuelo, la cepa de una casa o familia",
Los espíritus de menor poder de carácter especialmente local, generalmente son llamados Mallku, "jefe, señor",
menos frecuente Auki, "padre, anciano", pero también "piedra grande". Hay que precisar que a pesar de la existencia
de estos nombres específicos, pasa con mucha frecuencia que los aymaras llaman indistintamente a cualquiera de
estos espíritus, poderosos o no, con el nombre de Achachila, siempre siguiendo -implícitamente- el respeto a sus
posiciones jerárquicas.
Respecto al término Mallku, se dice que la palabra mallku, entre los chipayas como entre los aymaras, designa
también una categoría especial de fetiches muy expandidos por la provincia de Carangas y seguramente también por
otros puntos del territorio habitado por los aymaras y los quechuas.
Entre los quechuas, los espíritus cuya jurisdicción es considerada como la más poderosa, son los llamados Machula
o Machu, los que significa "abuelo, antepasado", y también "muy anciano"; a veces se les da el nombre de Apu,
"gran señor", o "dios de los dioses".
Como para los aymaras, nos contentamos con citar los espíritus ancestrales de los quechuas de la región de
Charazani (noroeste del lago Titicaca). Así los indígenas que pertenecen a las comunidades de Amerete, Chajani,
Lachawani y Lachawaya, que se encuentran todas muy cerca las unas a las otras, tienen como machulas a los que
piensan que residen en las altas cumbres de la Cordillera Real: El Illimani, el Illampu, el Akamani, el Sunchulli y el
Eskani; así como un antiguo volcán de la misma cordillera, el Tuana. Sus machulas son entonces: el machula
Illimani, el machula Illampu, el machula Tuana, etc.
Con espíritus secundarios veneran aquellos de quienes se piensa que habitan las pequeñas montañas, en una cadena
adyacente a la Cordillera Real. Estos son: el Pumasani, el Chcholkotaya, el Kallakan y el Kallinsani; además, en
dos grandes colinas: la de Illusani y la de Kerani. Esto de el auki Pumasani, el auki Kallakan, etc.
Se nota, que tanto para los aymaras de los alrededores del lago Titicaca como para los quechuas de los alrededores de
Charazani, hay entre los espíritus principales dos que son idénticos: el Illimani y el del Illampu. No obstante, estos
indios pertenecen a étnias diferentes o al menos son de idiomas diferentes, y las regiones donde viven están alejadas
entre ellas más de doscientos sesenta kilómetros en línea recta.
Hay todavía otros espíritus que tienen una jurisdicción mayor: son ciertas Huacas que han tenido mucho prestigio, a
las cuales se ha atribuído una acción decisiva en determinados momentos en que se comprometía el interés común,
ya no solamente de una comunidad, sino de varios ayllus dentro del valle.
Mal'ku y Apu son entidades mixtas que poseen un cierto grado de materialidad, pueden ser vistos y entendidos por
los hombres. Siendo señores de lugares altos, tiene por morada habitual las altas montañas o a veces los grandes
lagos.
Sin embargo el autor se propone asignar a los espíritus de Chuculto las siguientes categorías: 1) guardianes, 2)
espíritus del lugar, 3) espíritus fisiográficos, 4) espíritus metereológicos y 5) propietarios.
En el panteón indígena, es trueno es representado por una divinidad típicamente ambivalente. En efecto, este
fenómeno atmosférico divinizado es considerado como benéfico cuando trae la lluvia benéfica para os cultivos: sin
embargo es también temido a causa de los daños que puede causar, en especial con el rayo. Sin embargo, aunque
sea objeto de un respeto temeroso, los indígenas nunca consideran esta divinidad como maléfica.
Entre los aymaras de Altiplano boliviano esta divinidad es conocida con el nombre Illapu. Sus tres manifestaciones
principales tienen igualmente nombres indígenas: en primer lugar esta el ruido, el estruendo llamado kjonti, o
kjontiri, con el verbo kjontkokeña, "tronar, retumbar"; luego viene el relámpago, llamado lliju, relacionándose con
Llijuña, "relampaguear"; y por último la descarga eléctrica, el rayo, que se llama kkejo kkejo.
Entre los quechuas bolivianos, en especial los de la región de Charazani, la divinidad es conocida como Illapa, que
se manifiesta también bajo tres formas: el estruendo, sallalla, que se relaciona con el verbo sallallallay, "sonar o
resonar"; luego el relámpago, chukiilla, lo que quiere decir "manga de luz", de chuki. "manga" , e illa, "luz"; luego
el rayo que se llama llipi llipi o llipipi, proviniendo del verbo llipipipiy, "moverse con ligero temblor"
Tratándose de los aymaras o de los quechuas, esta divinidad del trueno controla, según se piensa dos fuerzas
principales que, a se vez, manejan otros elementos naturales. Así para los aymaras, Illapu tiene bajo sus órdenes una
primera fuerza, Akarapi, que maneja la lluvia, jallu, el granizo, chijchi, el hielo, chhullun, la nieve, khunu, y el frío
Hoy en día entre estos aymaras y quechuas bolivianos,,la imagen antigua del dios del trueno ha sido sustituido por
la del apóstol Santiago Mayor, llamado comúnmente Santiago, representado por las características de un caballero
español del siglo XVI.
La Fuerzas Maléficas
San Andrés
Antes de abordar la enumeración y la descripción de los seres maléficos de origen autóctono, hablaremos de un santo
católico que goza de una reputación siniestra, en especial entre los aymaras.
Se trata de San Andrés que es frecuentemente considerado somos un ser malévolo. Para la gran mayoría de los
aymaras del altiplano es el "patrono de los locos" y en su idioma loco se llama ipi, pero esta palabra puede significar
también "fantasma" o "mala visión". Para estos indios cada individuo afectado por locuras, violenta o pasiva, es un
ser peligroso, partiendo del principio que le habita un elemento malo que no puede ser eliminado (este concepto no
tiene nada excepcional, porque prevalece todavía en nuestros días, donde se piensa que los alienados están poseídos
por el demonio).
El Demonio
A la hora presente se encuentra a la cabeza de los seres maléficos de origen autóctono una especie de "demonio",
llamado Supaya o Jacha supaya. "Gran Supaya", entre los aymaras, y supay entre los quechuas.
Considerado como único y omnipotente, habita en especial en el interior de la tierra particularmente en los lugares
ricos en mineral, pero su guardia puede encontrarse igualmente en las ruinas precolombinas. En nuestros días se lo
presenta como un ser masculino de alta estatura, con una cabeza vagamente humana y repelente, coronada con
cuernos. Es considerado como trasladándose rápidamente sobre sus pies hendidos, con preferencia de noche.
Volvemos a encontrar características esenciales del personaje de Lucifer tal como fue introducido por los españoles
desde su llegada.
Muchos autores tienen una opinión divergente con respecto a otros sobre esta creencia. Algunos escriben que entre
los aymaras bolivianos: "los supayas son diablos. Residen en la cumbre de las montañas y su aspecto es el
prototipo de las máscaras que llevan los hombres disfrazados de diablos durante el carnaval. Cada montaña tiene su
"Supaya". Con respecto a los aymaras del sur peruano, se dice que los demonios más comunes son los mal
conceptualizados supaya. Un informante afirma: "No se que apariencia tienen, pero algunos dicen que son como
viejos hombre malos". Estos seres habitan en algunos arroyos y cuevas, en todas las ruinas y en muchas rocas de
forma rara”.
Entre los mineros indígenas, en especial en las regiones bolivianas de Potosí y Oruro, su posición es diferente de la
que tienen entre los campesinos. Allá recibe el título más halagador de Tío y es objeto de una cierta veneración,
porque se espera su ayuda para descubrir ricos filones de mineral.
Principalmente el primero de agosto se efectúan las ceremonias más importantes en honor suyo, si se trata de minas
importantes o de otras más modestas, en el interior de la mismo, a veces a la entrada, se dispone una especie de altar
que lleva una representación del Tío según la concepción del diablo europeo. Se le pone un cigarrillo prendido o no
en la boca, y en sus muñecas cuelgan pequeños frasquitos de alcohol. Luego se desarrolla un ritual con ofrendas
apropiadas a veces hasta con un sacrificio animal, mientras los mineros presentan sus peticiones respecto a la futura
riqueza de la mina.
Los Anchachus
Entre todos hay uno que es especialmente temido, considerado como el agente más fiel y espantoso del "demonio";
es orgánicamente malo y nada le puede doblegar. Entre los aymaras es conocido bajo el nombre de Anchachu y entre
los quechuas es Yawar chonkka, "el que chupa sangre", de yawar, "sangre" y chonkka, que viene de chonkkay,
"chupar con los labios", se agazapa a cierta cuevas y en las ruinas de las cuales es preferible alejarse cuando he
llegado la noche.
Sin darle su nombre específicamente quechua, E. Oblitas Poblete habla de él para la región de Charazani: "dicen que
habita en lugares solitarios y sombríos, en medio de precipicios, farallones, desfiladeros, en las cuevas de la sierra, en
los bosque tupidos y con preferencia en las cascadas. Barrigón, calvo, con el rostro risueño, pero de risa sardónica.
El Anchanchu camina siempre los momentos en que se cierne la tempestad, en medio de truenos y rayos, su paso se
manifiesta con la aparición de los vientos huracanados. Los granizo y las heladas son predilectos acompañantes de
los anchanchus".
Los Hapiñuñus
A pesar de que tienden a desaparecer la s creencias indígenas, se teme todavía a espíritus imaginados bajo los rasgos
de hermosas mujeres indígenas, de rostro muy agradable y con pechos largos. Viven ellas en especial en lugares
desolados, en gran altura, en las grietas o aberturas de las peñas. Teniendo la facultad de volar, salen secundas
durante la noche y se precipita sobre los viajeros imprudentes; los aprisionan entre sus pechos para ahogarlos
gradualmente hasta dejarlos muertos.
Hablaba también del miedo que inspiraban: "Antiguamente, en el tiempo de purunpacha, dicen que los hapiñuñus
andaban visiblemente en toda esta tierra, que no había seguridad de andar en anocheciendo, porque a los hombre y
mujeres y muchachos y criaturas los llevaban los arrebatándoles".
A veces se cree que, en los alrededores de la morada del Anchanchu, particularmente en las ruinas, viven otros
espíritus que, sin ser tan peligrosos como él, también causan un cierto temor. Entre los aymaras, son imaginados
bajo la forma de mujeres desdentadas y feas, muy viejas, todas pequeñas, que viven bajo las piedras y que se llaman
katjua, del verbo katjasiña, "tener en su poder". Los quechuas tiene una imagen diferente de ellas, porque se trata de
una enorme larva que vive igualmente bajo las piedras, el llako.
Este ser sale de noche de su morada y se acerca a la gente que se ha dormido en la proximidad. las más de las veces
"penetra" en el cuerpo de la víctima y le causa enfermedades extrañas, que se caracterizan por una lenta languidez, a
veces seguida por la muerte; o más bien es para "rallarle el espíritu", es decir, robarle su alma, lo que ocasiona
turbaciones psíquicas. Además, este espíritu puede a distancia y sin acercarse a los humanos, enviar ciertas
emanaciones que causan enfermedades como la viruela, la tuberculosis, la pulmonía y expectoraciones de sangre.
Tanto entre los indios bolivianos como entre los peruanos existe una creencia muy generalizada en cabezas humanas
volantes. Los aymaras las llaman kathe kathe, del verbo kathapiña, "agarrar" y los quechuas uma phawak, "cabeza
volante", de uma, "cabeza" y phawak del verbo phaway, "volar".
Generalmente, estas cabezas de hombre o mujer son consideradas como vivientes y vuelan de noche para realizar
actos vengadores, funestos o criminales.
Muchos indios piensan que se trata de la cabeza de una persona muerta de muerte violenta, que durante las noches va
en búsqueda de la que le hizo perecer. Esta cabeza no ha de cesar hasta por fin encuentre al asesino; se precipita sobre
el, le ata pies y manos con sus cabellos muy largos, le abre el tórax con sus dientes afilados para aspirarle toda la
Otros piensan que es la cabeza de un brujo, que temporalmente se ha separado de su cuerpo para volar durante la
noche encima de las casa lanzando gritos raros y lúgubres que presagian la muerte de uno de los habitantes. En este
caso, la cabeza explota por pura maldad.
En ciertas fuentes, mares y ríos con caudal bastante fuerte e importante, viven según se cree, espíritus que, a veces
son conceptualizados bajo la forma de serpientes, pero más a menudo no se los representa de modo preciso. Para los
aymaras son los ñakka sajjra, "espíritus mojados", ñakka queriendo decir "mojado, húmedo"; entre los quechuas se
los llama simplemente sokka puklu, "sokka de las fuentes", de puklu, "fuente", o sokka mayo, "sokka de los ríos",
de mayu, "río".
Son múltiples y sus malos actos pueden producirse tanto de día como de noche. Sus víctimas preferidas son los
niños jóvenes que tocan imprudentemente las aguas donde viven. Los resultados de sus agresiones son generalmente
dolores intestinales, diarreas y disenteria. Pero también pueden atacar a las mujeres que lavan su ropa y ocasionarles
dolores intestinales muy fuertes, hidropesia o dolores a la matriz.
Los Fantasmas
Numerosos indios creen que los fantasmas, o más bien los males de los individuos que vivieron en épocas remotas
son igualmente maléficos. Son tan numerosos que las sepulturas antiguas y aún las ruinas, perteneciendo a los dos
sexos; no obstante, se cree que los males masculinos son los más peligrosos. Los aymaras los llaman Chullpas o
yanka ututu, es decir, " mal fantasma", de ututu, "fantasma". Los quechuas los llaman igualmente chullpas o
Manchachi, "fantasma".
Si un indio, sin haber cumplido los ritos usuales, toca una antigua tumba, se arriesga encontrarse con el castigo
provocado por los restos humanos, aunque estuviesen reducidos a algunos huesos. En consecuencia, en los días
siguientes, puede ser atacado por una anemia perniciosa, por una debilidad creciente, pérdida de memoria o
turbaciones mentales. En todos los casos la causa sería la introducción en su cuerpo de uno de los huesos invisibles
de estos espíritus.
En relación más o menos estrecha con las chullpas tenemos también los "espíritus de los huesos", chchaka sajjra
entre los aymaras, de chchanka,"hueso", y sokka tullu entre los quechuas, tullu siendo "hueso". Según nuestro
conocimiento, algunos indios que estos son las antiguas tumbas y otros los cementerios modernos. Son
evidentemente múltiples y las condiciones en que operan no son muy claras; lo que podemos decir al respecto es que
hombre y mujeres pueden sufrir lumbagos, reumatismo o gota, como consecuencia de sus agresiones.
Hay otros espíritus maléficos que no son objeto de ninguna conceptualización, quedando en abstracción más
completa, y que son relacionados con el viento y el aire; en efecto, para los indígenas, los dos son indisolubles; el
viento es más frecuentemente el símbolo de malas influencias, y el aire es considerado como nocivo, malo y
responsable de numerosas enfermedades. Además, tanto entre los aymaras como entre los quechuas, es el mismo
vocablo el que sirve para indicar los dos: thaya o waira para los primeros, waira para los otros.
El Lari Lari
En las creencias indígenas existen espíritus a los que se teme mucho. Son imaginados como animales fantásticos,
con un cuerpo mal definido, a veces con alas y una cabeza de ave o de gato montés. Los aymaras los llaman Kari
Kari, y los quechuas kkepke.
Los Monjes
Actualmente los seres que tal vez inspiran más temor a los indios y aún a los mestizos, son imaginados las más de
las veces como monjes españoles. Vestidos de una largo toga negra, de la que el capuchón deja ver solamente una
parte del rostro sardónico, pasean de noche por los caminos desolados. Cuando encuentran personas aisladas, se
acercan con maneras untuosas y les engatusan con discursos aduladores, lo que tiene por efecto el adormecerles.
Entonces hacen con un cuchillo una incisión sobre el lado derecho del abdomen y extraen toda la grasa de su cuerpo;
luego cierran la herida de un modo invisible, dejando allá a sus víctimas. Cuando éstas despiertan, no recuerdan
nada, pero los efectos de la agresión no tardan en producirse, ellas enflaquecen y sucumben al final de algunas
semanas.
Entre los aymaras, estos seres maléficos reciben generalmente el nombre de Kjarisiri, "el que corta la carne", del
verbo kjariraña, "cortar carne, degollar". En algunas regiones como en las de Desaguadero, Guaqui y aún Tiwanaku,
se los llama a veces Thiki thiki, que deriva probablemente del antiguo verbo thicachatha, "enhechizar a alguno para
que enferme o muera". Los quechuas bolivianos los llaman ñaka rana, "hombre maldito", de runa, hombre y ñaka,
"maldito", o ñakarichikk, "verdugo"; más raramente los llaman runa mikhukk, "que se alimenta de hombre", de
mikhuchiy, "dar de comer, alimentar".
Llamado sajjra wiphina, literalmente "espíritu del hielo" de wiphi, 'hielo, congelado", es único y vive en las
constelaciones de Pléyades, koto koya, "grupos de reinas", de koto, "grupo" y koya "reina, dama grande". Se lo
imagina como un gran anciano de raza indígena, flaco y con largos cabellos blancos.
En relación con estas creencias, hay que insistir en el hecho de que, durante los meses de junio y julio, los
campesinos aymaras observan atentamente esta constelación. sus sus estrellas son brillantes, es una señal de que las
heladas se producirán durante esos meses, lo que significa que no serán nefasta. Al contrario, si en el mismo
período, ellas son ocultas o deslicudas, es una señal muy mala que anuncia heladas tardías perjudiciales para el
crecimiento de las plantas. Tienen por costumbre decir que la brillantez de estas estrellas es debida a la alegría y a
sus risas, mientras que Sajjra wiphina siembra el hielo sobre la tierra.
1. Características Sociales
En primer lugar, a nivel social, se provoca una brecha entre las dos clases sociales iniciales; los españoles y los
nativos. Ambos grupos sentían desagrado por el otro y esta actitud seguiría hasta el día de hoy. En segundo lugar, se
forma una clase intermedia de la relación de españoles e indígenas, los mestizos. Este último grupo no lograba
encajar con ninguno de los otros grupos sociales. Por último hacen su aparición los criollos, grupo social
conformado por los españoles nacidos en estas tierras nuevas.
2. Características Espirituales
Al hablar de la cosmovisión del hombre andino actual, hablamos de la vivencia de un pueblo que desde hace cuatro
siglos se llama cristiano y que ha incorporado muchos elementos simbólicos y éticos de origen occidental. Sin
embargo, en medio de esta impresionante innovación, hasta el día de hoy persiste una visión particularmente andina
del orden natural y social. Cinco siglos de represión ciertamente lograron hacer desaparecer bastantes de elementos
La misma investigadora continúa “Por último está el apóstol Bartolomé, presente en todo aquello que se relaciona
con el demonio. Es identificado con Tunupa. Este dios, que es la figura principal del panteón aimara, al ser
sustituido por Viracocha cede a éste sus atributos positivos como su calidad de Creador; por otra parte Illapa, toma
los atributos negativos tales como destructor y dios del fuego. A la llegada de los españoles Tunupa es simplemente
el emisario de Viracocha y como tal es considerado por los conquistadores como un apóstol enviado de Dios, en esa
calidad es identificado con San Bartolomé quien según la tradición, predicó en la India; la cual a su vez es
identificada con las Indias por los cronistas. Posteriormente los jesuitas y otros religiosos sustituyeron a San
Bartolomé por Santo Tomás. Es posible que la extrema relación de Bartolomé con lo demoniaco y razones de
43
léxico, los haya inducido a realizar este cambio.”
Antes de que las misiones católicas llegaran a esta región ya, había un culto muy elaborado a un ídolo con el mismo
nombre que la región “Copacawana”. Ramos Gavilán dice.: “Entre los ídolos que se hallaron en este asiento, el
principal y más célebre entre los Yunguyos, fue el Idolo Copacabana. En tiempo de los religiosos de mi orden,
ciertos españoles deseosos de hallar algún tesoro, hicieron cavar el luvar donde había noticia que estuvo el Idolo, y
lo hallaron, y juntamente dos piezas grandísimas, de estas la una tenía por nombre Ticonipa y la otra Guacocho, eran
adoradas de los Yunguyos, que como gente pobre no tenía riqueza en este su principal adoratorio, que sus continuas
ofrendas eran de carneros, chicha y otras cosas; porque la plata y oro que (con dificultad) hallaban, la ofrecían a los
principales adoratorios del Sol y de la Luna”. Añade Ramos: “este Idolo estaba en el mismo pueblo, como vamos a
Tiquina, era de piedra azul vistosa y no tenía más de la figura de un rostro humano, destroncado de pies y manos...
Miraba aqueste Idolo hacia el templo del Sol, como dando a entender que de allí le venia el bien".
“Respecto al color del Idolo, Ramos dice que era “piedra azul vistoza” pero al explicar la palabra Copacabana indica
que Copa significa “piedra preciosa” lo cual es una traducción muy aproximada, ya que Bertonio para la palabra
Copa da dos acepciones, la primera que significa “gusano como luciérnaga” y la segunda “color verde”, lo cual nos
permite suponer que se trata de una piedra azul verdosa, brillante como una luciérnagas, con forma aproximada de
gusano.”
“Su forma dice Ramos Gavilán – ‘era la de un rostro con el cuerpo carente de pies y manos’. Por Calancha nos
informamos que este cuerpo era de pez. Calancha dice; “Este ídolo no tenía más figura que un rostro humano,
destroncado de pies y manos, el rostro feo y el cuerpo como pez. A este adoraban por dios de su laguna, por creador
de sus peces y dice de sus sensualidades”. Afirma sus características cuando comparándolo con el dios Dagón de los
Filisteos dice: ‘He aquí pareados casi en todo el Idolo Dagón y el Idolo Copacabana, adorados por ambas
44
gentilidades como dios de los peces.’ “.
43 Ibid.
44 Ibid.
“La identificación Virgen María – Pacha - mama es evidente y su vigencia es mantenida hasta el día de hoy. Una
forma de esa simbiosis es la relación Virgen - Cerro que se basa en los planteamientos de Ramos y Calancha.
Ambos, con su afición al jeroglífico y al enigma, muy propia de la época, hacen una serie de símiles basados en las
escrituras por medio de los cuales llegan a identificar a María con la montaña y, a su vez, con la piedra (piedra
preciosa). Ramos dice: “María es el monte de donde salió aquella piedra sin pies ni manos que es Cristo”. Y añade,
refiriéndose a Cristo: "esto es, sin resistencia en las manos ni huida en los pies... es piedra sin pies cortada de aquel
46
monte divino que es María". Esta piedra Cristo es un diamante.”
45 Ibid.
46 Ibid.
“Esto sugiere que el Idolo (carente de pies y manos) es símil y remedo de Cristo y el sitio de Copacabana, como
lugar que lo contiene, símil de María. La Virgen sosteniendo en brazos a Jesús sustituye tanto al sitio como al Idolo
de Copacabana. Así se borra la imagen de Cristo de este contexto para dejar tan sólo a la Virgen Madre. De este
modo María – Piedra preciosa, con Cristo en brazos, desplaza al Idolo y recibe culto de todos los pueblos que antes
estaban sujetos a este adoratorio de la gentilidad. En la tesis expuesta está clara la identificación María igual tierra –
montaña - piedra. Con este instrumento teológico los agustinos se apresuraron a identificar diversas montañas con la
Virgen de Copacabana. Tal el caso de Potosí, para el cual me remito al análisis hecho en el libro “Iconografía y
Mitos Indígenas en el Arte". En Potosí los agustínos fundaron una iglesia con el nombre de Copacabana
rememorando el milagro que esta Virgen realizó en las minas, allí nace la representaron iconográfica de María - Cerro
de la cual se conocen cinco versiones. Es la materialización de la identificación María - Cerro de Potosí. No está de
más recordar que tanto Calancha como Ramos estuvieron en Potosí. José de Arriaga en carta escrita al General de la
Compañía de Jesús en 1599 indica con referencia al cerro de Potosí y al Huayna Potosí: “poco más de dos millas de
esta Villa, en el camino real están dos cerros a que los indios desde tiempo inmemorial han tenido extraña devoción
acudiendo allí a hacer sus ofertas y sacrificios y consultando al demonio... Estas dos peñas eran piedras de escándalo,
de suerte que con ocasión de ellas caían en muchas idolatrías los indios...". Los indios a que hace referencia
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probablemente son los Vicisas, más conocidos como Yuras, que forman parte de la nación Caracara.
A esta primera identificación de María - Cerro siguieron otras. También promovidas por los agustinos, la más
conocida es la de Pucarani donde introducen a la Virgen
de Copacabana con el nombre de la “Virgen de la Gracia".
Esta imagen estaba destinada a ocupar el lugar del Idolo
Cacaaca, que representaba al Cerro de su nombre y que era
adorado por los Pucaranis.
47 Ibid.
48 Ibid.
Los Aransayas se recogieron tristes y cabizbajos Porque su alcalde natural planteara la compra de la imagen dentro de
un tiempo largo, siendo que ya pasaban muchos años de heladas asolando los campos agrícolas de la región y, al no
estar eximidos de tributar, la sobrevivencia se volvía dura como las rocas al sol. Junto a este grupo humano
marchaba también Francisco Tito Yupanqui Inca a su hogar de hombre soltero, preguntándose continuamente: "Si yo
pudiera tallar una imagen de la Virgen. Si yo fuera pintor de la imagen. Ahhh, si yo en vez de otro. Si la vida me
diera la oportunidad de este destino".
Los días siguientes eran para Tito Yupanqui, días de tedio y tristeza. Realizaba quehaceres sin convicción en los
terrenos agrícolas de sus arrenderos. Sin orientación ni conocimientos, tan solo guiado por sus instintos comenzó a
encargar a los arrieros la compra de materiales para la elaboración de la estatua. Preparó con el tronco de un molle el
sólido pedestal y el alma correspondiente de la imagen, todos pensaban que bien podría ser una mamacuna (mujer
gorda) de los antiguos ídolos.
accesorios encargados para su compra, las dificultades que se presentaron, para proseguir adelante fueron mayores y
superaban el conocimiento de los hermanos. A cada instante se hallaron limitados e impotentes para lograr obtener
un matiz moreno en el rostro por medio de la mezcla de todas las pinturas. finalmente mezclaron arcilla fina con
sangre de oveja.
En un domingo de fiesta para la población sacaron de la casa de Francisco Tito Yupanqui Inca la imagen vestida con
un poncho de india y el Niño con Ch'ulu.
T. Yupanqui se encontró desconsolado y afligido por tal suceso. Vivía humillado por el resultado de su labor de
artista y de raza. Con la esperanza de obtener ayuda de su paisano Wiracocha que se encontraba en la Villa Imperial
de Potosí, cumpliendo funciones de autoridad intermedia de la mina y la Corona, decidió viajar a esa. Llevaba la
firme resolución de capacitarse en el oficio de pintor y escultor.
Una noche de 1580 realizó su entrada a Potosí, fue llevado ante el maestro Diego de Ortiz para que, a cambio de todo
tipo de trabajo, sea aceptado de aprendiz en el oficio de pintor. Pasado algunos años de aprendizaje, comentaba
Yupanqui que se hallaba calificado para hacer tallados y lo fácil que resulto el oficio de pintor, por ello, porque
entendió que no había nada más que aprender dijo: "Es hora y tiempo de comenzar con la imagen de la Virgen".
Alonso Wiracocha también estaba convencido de la capacidad y talento artístico de su compañero, por lo que le
acompaño a buscar un modelo sagrado por las iglesias de la ciudad. Se quedaron prendados y bastante conformes
con la imagen de la iglesia de Santo Domingo.
Como prófugos y asaltantes tomaron las medidas y dimensiones del "Bolto" (imagen), con pedazos de cueros de
llama y trozos de carbón confeccionaron los bocetos desde algún rincón oscuro de la iglesia. En su hogar, T.
Yupanqui armó cuidadosamente el pedestal y puso un alma de "maguey" que la trabo finalmente con cuerdas.
Preparó una masa de estuco que envolvía el alma y el pedestal de un metro de altura aproximadamente.
Cuando llegaron a La Paz en busca del maestro Vargas para el dorado final de la imagen. En esos días se reconstruía
nuevamente la iglesia de San Francisco bajo la dirección de dicho maestro. Este le propuso a T. Yupanqui colaborar
en el acabado y esculpido del retablo y otros trabajos menores a cambio de otros servicios a prestarle con la imagen.
Mientras la virgen permanecía alojada en la celda de fray Francisco Navarrete.
Con limitaciones y penurias llegaron con las parihuelas y su sagrada carga hasta el estrecho de Tiquina dejándola
dentro de la capilla de San Pedro en espera de una decisión. Era, tal vez, continuar con un peregrinaje alrededor del
Lago Titicaca, porque los indígenas de Copacabana no admitían que otra nueva imagen de T, Yupanqui sea
entronizada. Ellos esperaban otros santos de Castilla de colores claros y dorados. La virgen fue visitada
accidentalmente por el corregidor de la región dicha autoridad, al entrar en la capilla, se "le pararon los pelos",
recuerda T. Yupanqui .Sale, despavorido, con rumbo a Copacabana y desde allí, a todos los indígenas ordena con
violencia traer hasta el amanecer del 2 de Febrero de 1582 la imagen.
6. Thunupa y El Misterio.
Entre las descripciones más ricas que quedan sobre los antiguos dioses andinos, está la leyenda de Tunupa. Dicha
divinidad tuvo una presencia importante en el Kollasuyo, es decir en gran parte de lo que hoy es el territorio andino
boliviano. Muchos escritores le dedicaron su atención, especialmente a fines del siglo 16 y durante todo el siglo 17.
Entree los más destacados están Santa Cruz Pachacuti, Guaman Poma de Ayala, Sarmiento de Gamboa, Cieza de
León, Ramos Gavilán, Antonio de la Calancha y Ludovico Bertonio.
Tunupa, conocido también por algunos cronistas como Ttonapa, Tarapaca, Tuapaca, Tayapaca, e inclusive
como Ekeko o Ekako, devela no sólo una diversidad importante en cuanto a la terminoogía uilizada para describir l
misma deidad, sino que de alguna manera refleja también el resultado de una larga historia por la cual transita la
Si bien el culto a Tunupa tuvo su auge antes de la invasión inkaica sobre territorio kolla, ya quefue
progresivamente desplazado por Wirakocha junto con la presión cuzqueña, pervivió durante el Inkario,
transformándose con la conquista española en el apóstol Santo Tomás o San Bartolomé “Sufriendo, según
Rostworowski, una segunda metamorfosis”.
Tunupa fue una deidad que representaba fundamentalmente a las fuerzas y poderes de rayo y sus recorridos,
descritos por algunos cronistas del siglo 16 y 17, están situados en la región norte del altiplano boliviano. Es decir
principalmente alrededor del lago Titikaka, áreas de influencia de dos grandes centros civilizatorios aymaras,
Pukara y Tiwanaku.
agora es laguna”.
Su desesperación es detalladamente descrita tanto por Sarmiento como por Ramos Gavilán y uno de ellos dice así :
“Le ataron y le echaron en un balsa, en las aguas del Titicaca... desapareciendo por el lado del Desaguadero ... a
donde no fue visto más por muchos tiempos.” “Pusieron pues al Santo Discípulo después de muerto, en una balsa y
echáronle en la gran laguna de Titicaca, a la providencia no de los vientos, ni de las ondas, sino del cielo. Refieren
pues los antiguos que un recio viento sopló en la popa de la balsa y la llevó como si fuera a vela y remo, con tanta
velocidad que ponía admiración: y así tocó en tierra de Chacamarca, done ahora es el desaguadero que antes de este
suceso no le había y la abrió con la proa de la balsa, dando suficiente lugar para que las aguas corriesen, y sobre ellas
fue navegando hasta los Aullagas”.
Desde entonces nunca más se supo del destino de este gran dios del Kollasuyo, habiendose perdido para siempre en
las tierras de los Augallas, al sur del lago Poopó. Si bien Teresa Gilbert ya mencionaa la importancia de la
Tunupa como un conocido volcán situado a orillas del Salar de Uyuni, desconocíamos hasta no hace mucho
tiempo la existencia y vigencia local de una leyenda que sitúa al volcán Tunupa como un personaje central,
49
describiendo sus hazañas y andanzas por la región sus del altiplano boliviano.
Otra Leyenda.
El paisaje geográfico es uno de sus elementos más importantes, el telón de fondo de esta representación, reflejando
una transposición de la naturaleza y la cultura. Los volcanes, las lomas, los ríos y los salares que pertenecen al
dominio de la naturaleza se antropomorfizan a través del pensamiento analógico, apropiándose consecuentemente de
esas fuerzas con el fin de controlarlas a nivel ideológico en un intento de ordenar las cosas en el mundo. Este orden
es un orden socio económico y político íntimamente relacionado al surgimiento regional de ciertas fuerzas
interétnicas uru-aymara al sur del lago Poopó.
Las diferentes versiones de esta leyenda fueron recogidas principalmente en las `zonas de Quillacas y Pampa
Aullagas, aunque también se las recopilaron en zonas tan al sur como Salinas de Garci Mendoza y hacia el norte
en Challapata, Huari y Sevaaaruyo. La versión que presentamos es una de las más completas e incluye una
serie de fragmetos existentesen otras áreas.
Se dice que un día el viejo Asanaques se casó con una mujer llamada Tunupa y tuvieron varios hijos. El
Asanaques era muy celoso de la bella Tunupa ocasionándole muchos sufrimientos. Un día, tanto sufrir, la joven
Tunupa decidió irse hacia la costa, hacia el mar. En esa ocación la Tunupa y el Asanaques tuvieron una riña en
la que el Asanaques comenzó a castigarla. La Tunupa pidió auxilio y salió a su defensa su hermana, Chullasi,
que se encontraba l otro lado del lago cerca a Orinoca. Chullasi, para defender a su hermana Tunupa lanzó una
piedra, con una honda, a la cabeza del Asanaques, hiriendo al Mallku para siempre. Es por esa razón que el
Mallku se encuentra inclinado hacia donde sale el sol y la piedra que le hirió se encuentra aún en la pampa cerca al
camino, que llaman Pacokahua. Mientras el Asanaques estaba herido, la Tunupa aprovechó para marcharse,
dejando atrás a sus hijos Wilacollo, Huatascollo, Huari y Sevaruyo (cerro Gordo), (cerros menores que se
encuentran al sur del lago Poopó).
Iniciando su recorrido hacia la costa, la Tunupa orinó en las pampas de Aguas Calientes, donde hoy existen brotes
de aguas termales, consideradas saludables. Luego de transitar por las pampas de Condo, la Tunupa decidió
descansar en la localidad de Quillacas donde construyó un fogón para cocinar formando así los cerros de Santa
Barbara , y San Juan Mallku donde luego se ubicaría el actual pueblo de Quillacas ( capital de la Confederación
uru-aymara de los Quillacas - Asanaques, Aullagas- Uruquillas, Sevaruyo-Haracapis ). Al día siguiente ,
dirigéndose rumbo al oeste , para cruzar el rio Marquez , la Tunupa dejó una de sus abarcas, en el lugar hoy
conocido por una pequeña loma denominada Sato . Al otro lado del rio decidió descansar dejando rastros de reposo
en los contornos del cerro Pedro Santos Willca, lugar de fundación del pueblo y ayllu de Pampa Aullagas.
49 Ibid.
En la leyenda del sol y la luna se dice que el sol arrojó en la cara de la luna y así quedó manchada. Esto demuestra
algo de competencia y lucha entre los dos, pero saliendo dominador el sol. El sol representaba lo masculino y al
Inca. La luna representaba la feminidad y la Koya o reina, hermana del Inca. El sol y la luna son representaciones
que aparecieron más tarde que Tunupa, Wiracocha y pachamama, y perteneció a otro centro de dominio Andino, y de
otro pueblo o subcultura Andina. Sin embargo, no faltó el lugar de la Pachamama.
En la ciudad de Cuzco, celebraban una vez al mes una fiesta imperial En esa fiesta llevaban a la plaza una imagen de
Pachamama, con la de Wiracocha, el sol, la luna, etc. Ahí les dieron reverencia como a los demás. En Cuzco es
que encontramos la imagen de Pachamama, en otras partes no había la necesidad, pero ahora algo pasó que exigió
una representación. Pachamama era símbolo del poder reproductor de la feminidad. Los Incas estaban cambiando la
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naturaleza de sus poderes En el simbolismo, el sol quería tomar el dominio sobre ella. Como derramaba sus rayos
sobre ella, para hacerla producir era algo superior, aún más todavía era dependiente de él. La relación del sol con la
luna era muy diferente. La luna era femenina, tenía otra co-proveedora. Así, aunque la luna era femenina, tenía otra
relación con el sol (masculino). Siendo que la luna y Pachamama, eran ambas femeninas, se pusieron en fuerte
competencia, una contra la otra, que puso a la pachamama en la fila de los masculinos. Tal figura muestra el sol a la
cabeza, y abajo en la lista estan Saramama y Pachamama. Al otro lado (femenino) puso a la luna a la cabeza, con
Cocamama y Mamacocha debajo de ésta. Semánticamente hay ya contradicciones. La feminidad y la masculinidad
han llegado a un punto de confusión.
En una figura dibujada, por los de la comunidad de Pinchemuro, cerca del Ausangate hay un círculo con Pachamama
rodeando a todo. Adentro en, lo más alto, está el Inca junto con Apu. Así Inca y Apo son altos, y tan altos como
el sol y las montañas pero con Pachamama más abajo abrazando a todo. Vemos psíquicamente que la parte femenina
ha abarcado más extensión psíquica en el ser colectivo y personal. La parte masculina ha perdido ante la parte
femenina. La lógica basada, sobre la moral categórica ya está debilitada. Wiracocha también ha sufrido. Ya es
concepto que supone, no solamente de la masculinidad, sino también de la feminidad. El sol (masculino) tiene que
compartir su dominio con la luna. El mismo sol (inka, masculino) juega papel de dominador pero siempre en
peligro de la feminidad (luna y pachamama). Mientras que el sol ha fracturado una parte de la psiquis, también ha
sufrido consecuencias de sus propios hechos. Lo masculino se ha feminidad, y así se ha debilitado, y lo femenino
por medio de esa combinación se ha esforzado y aumentado su campo psíquico. El sol al debilitar a Wiracocha ha
elevado o desplazado su parte femenina, y por consiguiente ha aumentado su propia feminidad. Es como si hubiera
adquirido la feminidad de Wiracocha sin aprovechar mucho de su masculinidad.
L
a presencia del hombre blanco de origen hispano, planteó escuetamente, después de las fatigas de la guerra y
de la lucha, contra el medio geográfico, el problema sexual, agravado por el hecho de que la corona española,
prohibió el traslado de mujeres a las nuevas tierras, fomentando en esta forma indirecta el mestizaje. Eran los
propios indios en su categoría de caciques o los jerarcas que ofrecían sus hijas nobles y bellas a la codicia
sexual de los conquistadores; o era también la propia iniciativa masculina que buscaba el regazo de las indígenas
trémulas y curiosas, que se sacrificaban alegremente ante los semidioses barbudos, fuertes y victoriosos. El éxito
guerrero que fue siempre objeto de la atracción femenina de todas las razas, se unía a las indígenas a la aterida
admiración ante esos nuevos hombres de ojos azules y manos viriles. La mujer india estaba marcada aquellos días
por el signo primitivo de ser nada más que el solaz del guerrero. Esta siembra humana sin otra finalidad que el
placer, ajena a la estructura de la familia, era la realización de la poligamia unida a la naturaleza del hombre. En
aquellos primeros días de la conquista, tuvo ejecutoria esa fórmula paradisiaca de que cada hombre puede engendrar
diariamente un hijo, mientras la mujer sólo puede ser madre una vez al año, y que tampoco fue extraña a través de la
colonia, ya que en 1.666 un bigardo fue sentenciado por la Santa Inquisición de Chuquisaca por haber poseído a 360
mujeres indígenas.51 No hubo, pues, en aquella aurora de la conquista sino el predominio de las leyes brutales de la
naturaleza. Fue el transcurso civilizador de los días y la fundación de los grupos urbanos o pueblos, que introdujo
procedimientos humanizados, a base de la intervención religiosa y de la asistencia de las leyes hispanas, reguladas
por el Código de Indias. Aquellos frutos primigenios de la ley de la jungla, que fue el mestizaje, hicieron su
aparición en medio del abandono, mientras las madres quedaban arrojadas en la soledad del campo, y el conquistador
Hacia la segunda etapa de la conquista, corridos los primeros años de la vida colonial, el sacerdote se preocupa de los
casamientos entre los indígenas y se prohiben las relaciones entre españoles y las nativas, no obstante, de que en
52
1.514 se prevén disposiciones autorizando la mezcla de las razas. El contenido de las pragmáticas reales se basaba,
para las relaciones entre los indígenas, en una resolución del Concilio de Trento, por la que se consideraba
matrimonio entre plebeyos la simple vinculación secreta entre dos seres humanos de sexo contrario. El concubinato
fue, pues, legítimo sin más que la simple unión hasta que el tercer concilio reunido en México en 1.585, resolvió
autorizar los matrimonios entre blancos e indios, prohibiendo que ningún español por su conveniencia pudiera
impedir el matrimonio de los indios con quienes ellos quisieran.
Aunque aparezca el mestizaje como amparado legalmente, la unión de blancos é indios durante el coloniaje no fue un
hecho reconocido socialmente, sino que fue una expresión de la vida, en una época “clandestina”, ajena a las leyes
del honor, a las normas de la familia y al margen de la aprobación ética y divina. Este aspecto se pone de relieve en
lo que llamamos la tercera etapa de la morfología del mestizaje. Establecidas las ciudades y constituidos los núcleos
campesinos en torno de las capillas o de las casas de hacienda, se produce una nueva corriente de mestización. En las
ciudades que no son más que aldeas y en el agro, el mestizaje se produce, siguiendo las costumbres de España, que
los señores tomaban sus concubinas entre la gente de la plebe y que en el Alto Perú no era otra que las masas
formadas por los indígenas y por los nuevos mestizos. Aquí se produce un doble fenómeno. Los hijos de los
españoles toman por concubinas permanentes o accidentales a las indígenas sirvientes, lanzando por decirlo así, una
nueva emisión de mestizos siempre clandestinos, y ocultos en la ciudad, formando parte de la clientela de la casa
grande o integrando la misma servidumbre. Así prolifera el cholo en las ciudades del Alto Perú y precisamente se le
llama “Cholo” al como en Guatemala en los primeros días de la conquista se le designaba a los perros lanudos, feos
y sucios. Luego se usó en la misma forma infamante que el chulo de los bajos fondos madrileños. Finalmente se
produce otro remestizaje también clandestino entre los cholos y los criollos o españoles, dando lugar al nacimiento
de un nuevo tipo racial que tiene terciadas las sangres indígenas é hispanas. Este blanqueo es una nueva línea de los
criollos.
En la lámina 17 podemos ver la distribución inicial de los grupos antes mencionados ya en el siglo XVIII. Por un
lado los indios con su centro en Churubamba – San Francisco; los españoles con su centro en la Plaza Mayor y los
mestizos con su centro en Santa Bárbara. Esta distribución, es la base de la actual cartografía. En cada sector o
agrupación, se mueves demonios propios de los grupos que representan.
En la lámina 18 se aprecian las diversas migraciones de los grupos socio-religiosos y donde se alojaron sus centros
de concentración. Es necesario para poder trabajar de manera correcta el entender que los movimientos de grupos
grandes, involucran el movimiento de seres espirituales.
En la ciudad de La Paz se viene celebrando la festividad del “Señor del Gran Poder” a partir de 1939 y en los
últimos años ha cobrado relieves inusitados y sorprendentes. Los primeros bailes fueron danzas autóctonas
campesinas del altiplano como los Pallas, Packochis y Cullawas, luego se les añadieron danzas mestizas como los
Esta festividad muestra varios rostros: el aymara, el mestizo y el criollo así como también plantea tres aspectos que
se complementan: El religioso, el de la demostración y el económico social. Cada uno de estos aspectos
posiblemente adquiere una supremacía en la manifestación de fiestas folklóricas urbanas. Como en toda sociedad
urbanizada las relaciones sociales y económicas tienden a desfigurarse. El consumo, el placer y la lujuria quizás
empañan cada vez más esta fiesta folklórica.
En cuanto al aspecto religioso, la imagen del Señor del Gran poder que precede la fiesta muestra la lucha de dioses
andinos y cristianos. Los aymaras cubiertos con la máscara católica siguen a la imagen de la Santísima Trinidad,
quizás, por que de alguna manera legítima la reproducción de sus valores culturales. Muchos danzantes seguramente
son promesantes del santo, pero muchos otros no los son. Lo que los prestes aymaras hacen es venerar al santo para
que al cabo de un año les devuelva el ciento por uno.
La imagen busca explotar la imagen “Hijo de Dios”, la segunda persona de la Santísima Trinidad, pintada en un
lienzo de autor anónimo a principios del siglo XVII. Originalmente, en este lienzo se representaba el misterio de la
Santísima Trinidad como única figura con tres rostros.
Las referencias más antiguas nos conducen al Monasterio de la Purísima Concepción, popularmente conocido como
las Concebidas fundado en 1663 en la actual esquina de Ingavi y Sanjinés. En fecha no precisada, quizás ya en la
época republicana, ingresó a este monasterio la novicia Genoveva Carrión, el lienzo pasa sucesivamente a manos de
sus parientes, Sor Josefa Carrión en 1842, posteriormente Sor Petrona Carrión y finalmente Sor Micaela Carrión ,
quién, al igual que sus antecesoras, siguió la tradición venerando al Señor del Gran Poder hasta el final de su
existencia. Hacia 1904 la Orden de las Concebidas tuvo que reducir el número de novicias y monjas por distintas
razones y fue así como Irene Carrión abandonó el convento portando consigo el lienzo. Trató de que fuese puesto en
una iglesia, pero las autoridades eclesiásticas no lo permitieron, puesto que habían declarado a la efigie “imagen
contra rito” por ser una interpretación humana de la Santísima Trinidad.
Empieza entonces un largo peregrinaje por diversas viviendas donde, presumiblemente, las huérfanas Carrión fueron
alojándose como inquilinas. En cada lugar se establecía u culto privado, que en alguna medida era una fuente
subsidiaria de sustento para ellas.
La señora Belmonte (o Carrión) se contacta con distintos párrocos, que le niegan el pedido alegando distintas razones
y le aconsejan buscar una casa de bajo alquiler en la zona de Chijini, que comenzaba ya a urbanizarse. De esta forma
se vincula finalmente el Señor del Gran Poder con el nuevo barrio Chijini que se encontraba en lo que actualmente
son las calles Sagárnaga, Rodriguez y Max Paredes. La imagen llegó así a las casas de don Celso Mostacedo, don
Plácido López y posteriormente a la de Braulio Salinas. En esta casa empezaron a celebrarse bautizos, matrimonios y
se ofrecieron algunas misas. Es en este lugar y contexto que nace la fiesta del Gran Poder en los años 1922 o 1923
en la capilla del Rosario en este mismo año, y en coordinación con la fiesta del Señor del Gran Poder, flamante
patrono del nuevo barrio, se fundó la Junta de Propietarios de Chijini.
R
evisando capítulos anteriores se dará cuenta que se han dado ya las bases espirituales para poder empezar a trabajar a
nivel del diseño cartográfico. Una de las recomendaciones que se deben buscar cumplir es la de sectorizar la ciudad
de tal manera que se pueda zonificar más eficientemente y de esa forma conseguir un control mucho más óptimo.
En el caso concreto de la ciudad de La Paz, se dividió en nueve sectores grandes, cada uno formado por muchas zonas. Para
realizar esto se siguió depender exclusivamente de la guía del Espíritu Santo. Por lo tanto no se debe buscar una
explicación al por qué de los nueve sectores. En primer lugar para cada sector se buscó a dos responsables o “Encargados
de Sectores” en los que Dios hubiera puesto carga por dicho sector. Estos tenían a su cargo esencialmente las siguientes
funciones:
• Bucar en oración y ayuno la guía para poder identificar los verdaderos problemas espirituales de la
región.
• Orar por las personas de esa región y pedir que El mismo envíe Coordinadores de Interseción, para
poder cumplir toda la tarea.
• Investigar toda la información con respecto a las zonas de su sector.
• Visitar los diferentes lugares de su sector y poder confirmar lo que Dios ya ha mostrado en el tiempo
de oración.
• Coordinar y buscar cumplir todas las metas y objeticvos de la “Operación Kairos”.
Un segundo y necesario paso fue esperar que Dios enviara los “Coordinadores de Interseción”, las funciones de estos
hermanos y hermanas son:
El tercer componente necesario son los “Intercesores”; estos serán levantados por Dios como el numeroso ejército de Dios
para la toma de las ciudades. Son hermanos y hermanas de diferentes congregaciones que cumpliran los siguientes
objetivos:
Es bueno aclarar que en cada sector no se mencionan todas las calles o zonas que componen u sector, sólo se mencionan
los bordes o contornos de un determinado sector.La ciudad de La Paz fue dividida en los siguintes sectores:
SECTOR 1
Encargados:
Fernando y Marisol Orihuela
Zonas:
Zona Central (Casco Viejo) - Armentia – Calama - Obelisco – Alonzo de Mendoza - Mcl. Santa Cruz
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• Catedral
• Iglesia de la Merced
• Iglesia de Santo Domingo
• Iglesia de las Carmelitas
• Iglesia de San Calixto
• Iglesia de Santa Ana
• Iglesia del Episcopado
c. Centros Seculares.
• Palacio de Gobierno
• Palacio Legislativo (Donde antes era el templo jesuíta de Loretto)
• Palacio Judicial
d. Santos Patronales.
SECTOR 2
Encargados:
Fabricio Miranda – Delia Palatzi
Zonas:
Belén -San Pedro Bajo – Vello Horizonte - Sopocachi Alto – San Pedro Alto – Tembladerani - Cotahuma – 8 de
Diciembre – Cotahuma – Ovispo Bosque – Las Nieves – Obispo Indaburo - Chijini – Tacagua – Villa Nuevo Potosi Alto
y Bajo – Las Lomas – Pasankeri – E. Torrez - Kennani Pata – Tupak Amaru – San Juan – Alto Tembladerani – Alto
Tacagua – Faro Murillo - Alto Corazón de Jesús – Chamoco Chico – Barrio Lindo – La Hoyada – La Lengüeta – Alto
Tejar - Huaka Taki – Bartolina Sisa
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• Cristo Rey-
• Inmaculada concepción – Santísima Virgen de la Concepción- Diciembre 8.
• El Salvador – Virgen de las Nieves 5 de Agosto.
• San Pedro – San Pedro 29 de Junio.
• María Reina –
• Santa Mónica – Virgen de las Nieves. 5 de Agosto.
c. Santos Patronales.
SECTOR 3
Encargados:
Sara Palza – Isabel Asturizaga
Zonas:
San Francisco (Rosario) – Gran Poder - Buenos Aires – Cementerio – 14 de Septiembre - La Portada – Apumalla –
Callampaya – Los Andes – Chualluma – Hoykoa – Alto Mcal. Sta. Cruz - Andrés de Santa Cruz – Pacajes – Antofagasta –
Sector Triangular – La Portada – Rincón Portada
c. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
• Santa Rita
• Tata Santiago
• Jesús del Gran Poder
• Nuestra Señora de los Angeles
SECTOR 4
Encargados:
Sandra Bohórquez y Sandra López
Zonas:
Montes – Said – Achachicala – Pura Pura – Villa Victoria - Vino Tinto – San Sebastián - Challapampa - Tocachi –
Germán Buch – La Zarzuela – 18 de Mayo – Alto Vino Tinto – Kamirpata - Hernando Siles – Plan Autopista –
Ciudadela Ferroviaria – Alto Pura Pura – U. Caja Ferroviaria - U. San Sebastián – San Martín – Trinidad – San Francisco
I, II, III,V – Plan II U. Alto Ciudadela - Panticirca – Urbanización Las Nieves – Urbanización Limaypata
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
La zona abarca la CBN, el dios de la cerveza Cambrinos o Gambrinos, era un rey legendario hijo de un rey alemán Marsus,
se le atribuye la fundación de Hamburgo (Hamburgo: ciudad con calles estrechas y tortuosas surcada por arroyos y canales,
tiene más de 100 puentes)
La zona de Villa Victoria era la finca de Quintanilla Suazo
Gran presencia de brujos. En el río muchas apariciones, ahora calle (basural).
La avenida República era una de las más prósperas.
En el puente de Villa Victoria hubo derramamiento de sangre en 1952.
c. Santos Patronales.
SECTOR 5
Encargados:
Ana María López – Viviana Mallo
Zonas:
Obelisco – Camacho - Stadium – Plaza Villarroel – Miraflores Sur – Centro – Norte Villa Fatima – Las Delicias –Barrio
Petrolero - Villa el Carmen – Chuquiguillo – Estado Mayor - Cuquilopata – Santa Rosa – Cinco Dedos – Cuapuma –
Pokeni - Santiaago de Lacaya – La Mercer - El Rosal – Hogares Fatima – 3 de Mayo – Alto las Delicias – Condorini –
Urkupiña
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• Pompeya
• Corazón de María
• Virgen de Remedio
• Monasterio de las Concepcionistas
c. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
SECTOR 6
Encargados:
Rocio Andrade – Carlos Galindo
Zonas:
Bolivar – San Juan Lazareto - Villa de la Cruz - Villa 27 de Mayo - Villa Pabón – Agua de la Vida – Calvario – Mirador
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• Templo en Calvario
c. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
Encargados:
Rubí Mesa – Claudia Quevedo
Zonas:
Obelisco – Universidad - Santa Bárbara – Gruta de Lourdes – Kantutani - Ecuador – Sopocachi Bajo - Av. 6 de Agosto -
20 de Octubre - San Jorge – Bajo Llojeta – Llojeta
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• María Auxiliadora
• Santa Bárbara
• Inmaculada Concepción
• Nuestra Señora del Carmen
También se observó el uso de plantas alucinógenas y la representación de los Huaco que constituían retratos con el
abultamientos del bolo de coca en la mejilla del periodo Tiwanaco III.
En cuanto al uso de sustancias tóxicas describen que en la 5ta. época expansiva de Tiwanacu en la región de Niño Korin,
Villa General Pérez (Charasani), han encontrado tabletas de madera, morteros de madera y sus manos, fragmentos de tubos
para absorver por vía nasal, poros y residuos de la planta Willca considerada tóxica.
También se pude observar una escultura en material lítico de la representación de Tunupa o Ekako proveniente de la Isla
del Sol en Tiwanaco. En el salón dedicado al Imperio del Tawantinsuyo exiben el código moral que regia.
Sacaban a los difuntos de sus bóvedas y les dan de comer y los vestían con sus ricos vestidos, plumas en la cabeza y
danzaban y cantaban con ellos y los ponían a andar e iban de casa en casa con ellos.
Grupos de Arqueólogos han encontrado sitios funerarios muy importantes y conglomerados en las provincias de Pacajes y
Aroma. Es importante anotar que estas costumbres no se han perdido pues en la Provincia Atahuallpa del Departamento de
Oruro, los Chipayas desentierrran los cráneos de los muertos especialmente de sus yatiris e jefes importantes, ritual realiado
en noviembre, oportunidad en la que abunda la danza, la comida y la música.
Sacrificaban al sol niños inocentes y los enterraban y se tomaban en cuenta de lo que habia en casa, haciendas y comidas y
hasta yuyos y hierbas secas.
c. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
• María Auxiliadora
• Santa Bárbara (4 de diciembre)
• Inmaculada Concepción (8 de diciembre)
SECTOR 8
Encargados:
Alejandra Bohórquez – Debora Vallejos
Zonas:
Obrajes – Alto Obrajes Sector A – B – Bella Vista – Barrio del Periodista – Las Retamas - Gramadal - Seguencoma Alto y
Bajo – Amor de Dios – Aranjuez – Providencia – La Rinconada - La Florida – Mecapaca – Aukisamaña – Calacoto – San
Miguel – Los Pinos – La Glorieta - Tucjsacoto – Codavisa – Chasquipampa – San Alberto – Kohani Las Kantutas – El
Porvenir - U. Condores Lakota – U. Lomas del Sur – Alto Achumani – Camirpampa – U. Strongista - 23 de Marzo –
Sal José – Achumani – Los Claveles – Virgen de Las Nieves – Peña Azul - Mallasa - Irpavi - Bolognia
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
• San Miguel
• Nuestra Señora de Guadalupe
• Señor de la Exaltación
• Sagarado Corazón de Jesús y María
b. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
SECTOR 9
Encargados:
Fernando Arias – Jenny Raphael
Zonas:
Villa Copacabana Norte – Villa Escober Uria Alto Bajo – Villa Salome - Villa San Antonio Alto y Bajo – Pampahasi
Villa Santo Domingo – Villa Litoral – Villa Armonia - Villa San Isidro – Villa Kupini – Villa IV Centenerio – Normal
Superior
Descripción Inicial del Sector:
a. Iglesias.
b. Centros Seculares.
d. Santos Patronales.
U
na vez que el trabajo en las zonas ha terminado y se ha cumplido el tiempo de Dios para confirmar lo que se
ha encontrado en cada sector, llega el momento de sacar a luz precisamente todo lo descubierto.
SECTOR 1
En este sector junto con el 7 esta la mayor acumulación de espíritus mestizados y con una fuerte influencia Nativa –
Extranjera. El príncipe deparatamental tiene una influencia notoria en este sector.
Uno de los aspectos mas peculiares de este sector es la fuerte presencia de potestades a nivel de gobernación nacional.
Los tronos de los tres príncipes de esta ciudad están muy cerca de este epicentro por lo que la lucha debe tener
también caracterísiticas muy diferentes. Este sector que en el pasado era el bastión de la dominación extranjera hoy es
parcialmente compartida por fuerzas nacionales y demonios nativos. El antiguo grupo de españoles que moraban en
esta región ha migrado a la zona sur, convirtiendo a esta última en un nuevo centro extranjero que será estudiado más
adelante.
La apresencia católica esta por demás mencionarla, es muy fuerte y el sincretismo con el paganismo nativo tiene una
clara manifestación.
SECTOR 1
SECTOR 2
Sector con predomiancia de demonios Nativos o aymaras. Fuerte ingrediente de alcoholismo (el más alto de la
ciudad de La Paz) y una abundancia de brujos y yatiris altiplánicos.
SECTOR 2
PRINCIPADO FORTALEZA POTESTADES
Las Nieves Alcoholismo
Faro Murillo Violencia
Locura
Lascivia
Tradicionalismo
Delincuencia
Espiritismo
Idolatría
Depresión – Muerte
Sectas
SECTOR 3
Habitación compartida de los tres príncipes de la ciudad, Gran Poder dse convierte en un centro estratégico de control
y dominación espiritual. Existe una gama muy compleja de influencias espirituales en esa región, no sólo por
presencia de demonios aymaras, sino también algunos mestizos.
Se percibe un espíritu que atrapa a sus víctimas . El Señor muestró en visión una maraña encima de la zona que
abarca la zona del Rosario y El Gran Poder.
Existe el Espíritu de llama (Chacha-wara), locura, insensibilidad, droga, alcoholismo, aborto, legalismo,
religiosidad, idolatría, mentira, robo, lloro, deprsión, muerte, asesinato, violación, confusión, brujería, fetichismo,
lascivia, inmoralidad. Gran cantidad de Yatiris, Kallawayas, Chamanes.
SECTOR 4
El sector Norte de la ciudad no es mejor que los otros hay presencia de borrachera, prestes, - Zarzuela, promiscuidad,
pobreza, pandillas, alcoholismo, droga, sexo, sahumerío, sullus, brujería. - 18 de Mayo, llanto contienda,
panidillas, clefa, robo, asesinato, violación. - Alto Vino Tinto, mucho dolor, violación, pandillas. - Vino Tinto,
espíritu de llama. - Kamirpata, idolatría, violación, abuso sexual - Challapampa = LLano arenoso.
SECTOR 4
PRINCIPADO FORTALEZA POTESTADES
Las Nieves Prostitución
Alcoholismo
Drogadicción
Abandono
Idolatría
Violencia
Rebeldía
Pandillismo
Brujería - Adivinación
Abuso sexual
Pobreza
SECTOR 5
SECTOR 5
PRINCIPADO FORTALEZA POTESTADES
Las Nieves Muerte
Pokeni Prostitución
Drogadicción
Abuso sexual
Alcoholismo
Codicia
Aborto
Idolatría
SECTOR 6
Uno de los lugares altos de la ciudad de La Paz que se encuentra en pleno centro de la misma. Por todo ello es
centro de invocaciones y la presencia de demonios Ayamaras (habitan en las alturas) es muy fuerte.
SECTOR 6
PRINCIPADO FORTALEZA GOBERNADORES
Villa de la Cruz Espiritismo
Pobreza - Abandono
Alcoholismo
Depresión – Muerte
Violencia
Pandillismo
Prostitución
Paganismo
Idolatría
SECTOR 7
En este sector observamos en el ex parque Zoológilo infantil la escultura del Ekeko constituye un lugar ceremonial
en el que se practica la challa del 25 de enero.
Según se lee líneas arriba el dios Tunupa sería el actual ekeko que a través de las diferentes épocas fue
transformándose, este dios Tunupa constituía un dios de los cerros y el ekeko era una divinidad intermediaria que
tenía a su cargo la riqueza del subsuelo de ahí la relación entre el dios Tunupa y el ekeko, por otro lado el dios
Tunupa representaba la fertilidad su escultura destacaba la simbología fálica. El ekeko desaparece por mucho tiempo
hasta el cerco de 1781 en el que resurgee con la actual figura que conocemos.
La imagen que ahora se venera la Virgen de la Candelaria conocida como la de Copacabana exhibe en su vestimenta
en la parte inferior la luna, el sol detrás de su cabeza constituyendo un sustituto de los cultos incaicos que
El culto al sol estaba basado en sacrificios de animales y como anoté más arriba sacrificio de niños inocentes, en la
actualidad en esta región se practica el sacrificio de llamas a la tierra (Pachamama), con sacrificios de sangre.
Esto solo constituye el eslabón mediano en una cadena que explicaremos mas adelante, los ritos que se ejecutaban y
se ejecutan ahora en el Titicaca tienen uno mayor en rango que tal vez se constituya en el príncipe u hombre fuerte
que es el Inti.
He mencionado con tal detalle a Copacabana, es importante su real origen, pues en lo que concierne a Sopocachi bajo
su escultura se encuentra diseminada por la calle 6 de agosto y Av. Arce en clínicas, ministerios y entidades
policiales como hemos demostrado con anterioridad, su presencia no es aislada y tampoco está para distraer la
atención.
Si subimos un poco la Mariscal Santa Cruz nos encontramos con el monumento al obelisco cuya simbología
representa la fecundidad costumbre traída de los pueblos europeos y Egipto, sin embargo se complementa con el
Ekeko que se encuentra en el Ex Parque Zoológico cuyas raíces también están ligadas con el dios Tunupa que
también representaba un dios de la fecundidad y de los recursos naturales para posteriormente representar a la
abundancia, el ekeko que hoy conocemos, cuales son los fines?
Quizás estamos ante una verdad muy clara si tomamos en cuenta el comentario escrito que se exhibe en el Museo
Tiwanacu que se hacían sacrificios de niños inocentes al sol.
En los actuales ritos que se practican en el solsticio de invierno o año aymara en Tiwanacu se puede observar que el
principal Jefe que lideriza este acontecimiento hace con sus dedos un símbolo de victoria en un momento del ritual
además cabe mencionar que la lectura del porvenir en las entrañas del animal sacrificado en una práctica de los
pueblos etruscos que pasó luego al Romano, sin embargo esta práctica es de los antiguos pueblos en Oriente.
Los dioses o demonios o representaciones de la fertilidad como el obelisco y tunupa - ekeko incitan a las relaciones
sexuales indiscriminadas dando como resultado el aborto de niños no deseados y el control de la natalidad y talvez
por esto se explica la gran cantidad de clínicas que existen en toda esa zona además de la gran cantidad de locales de
vida nocturna cómplices en todo lo mencionado.
Si contemplamos un poco nuestra cultura nos encontramos por ejemplo con esta fiesta de la fertilidad en otros
lugares como entre los chayantas de Potosí y su fiesta llamada Tinku e inclusive entre la cultura kallawaya amuletos
con este símbolo, representando por la cópula de animales.
Un centro importante de rebeldía con ideas trosquistas, comunistas y de ateísmo que coadyuva en esta labor es la
Universidad Mayor de San Andrés, el comportamiento del joven universitario está regido por sus filosofías, de
manera de razonar que se resume en disfrutar de la vida, aunque ahora quizas las luchas por las ideas universitarias
han pasado a un segundo plano para ser reemplazadas por las danzas callejeras momento propicio en que son
acompañados por bebidas alcohólicas para ser presa del dios Tunupa.
El trabajo de Santa Barbara estaría orientado al sacrificio de personas adultas que mediante el alcoholismo, la droga,
prostitución, suicidio pondrían en vigencia el sacrificio de sangre en unos casos (puente de las Mericas) como en el
tiempo del incario en el que se sacrificaban mujeres vírgenes y quizás varones.
El triángulo se cierra con el denominativo de la Inmaculada Concepción que tiene altar y centro de adoración en el
Montículo, la pregunta es que hace ahí la Virgen de Lourdes en sus dos presentaciones, esta ha sido traída o
replicada de la aparición de Fátima en Lourdes y la creencia general es que ella emitió una serie de profecías para el
mundo que hasta ahora se han escondido, quizás su función es la adivinación si tomamos en cuenta que otrora en lo
que hoy conocemos del Laikakota existía la costumbre de reunirse entre brujos y adivinos en la desaparecida laguna
de los brujos o del diablo, quizás esta sea la razón para que la feria de las Alasitas haya sido trasladado justo al
centro de estas dos imágenes, en esta feria se efectúan prácticas de suerte y de adivinación.
SECTOR 8
Este amplio sector con más de 52 zonas, se caracteriza por tener presencia de dos elementos espirituales concretos; el
primero es un demonio totalmente extranjero San Miguel, el otro posee rasgos que son más de la influencia de
Thunupa. Todo esto hace que el trabajo sea complejo a nivel de la guerra espiritual misma. Debemos usar estrategias
distintas.
Por otro lado la presencia de demonios extranjeros trae ciertas practicas o potestades que no son propias de la región
andina; Satanismo o Zoofilia por dar un ejemplo atestiguan esto. Los poderes militares están justo dentro de esta área
que corresponde a San Miguel (El nombre es un príncipe guerrero) y por ello hay matices de violencia muy
características.
SECTOR 8
PRINCIPADO FORTALEZA POTESTAD
San Miguel Estupor
Las Nieves Satanismo
Muela del Diablo Vanagloria de la vida
Drogadicción
Violencia
Indiferencia
Avaricia
Explotación
Adulterio
Abuso sexual
Rechazo – Abandono
Ocultismos - Brujería
Espiritismo
Nazismo – Racismo
Depresión – Muerte
Pandillismo
Intelectualismo
Nueva Era
Zoofilia – Bestialismo
SECTOR 9
Sector ayamar en su gran proporción, por lo que la presencia de Thunupa es fuerte. Por otro lado estas zonas están
formadas por gente de clase media baja en una proporción de por lo menos 45%, lo que determina la influencia del
trono de Candelaria. Alta presencia también de grupos mestizos y por consiguinete una tendencia al sincretismo
religioso muy fuerte.
SECTOR 9
PRINCIPADO FORTALEZA POTESTAD
Pampahasi Idolatría
Brujería – Adivinación
Pobreza
Depresión – Muerte
Alcoholismo
Drogadicción
Violencia
Paganismo
Abuso sexual
División
Prostitución
Pandillismo
Sectas
D
ios ha mostrado de que empezando por nuestra ciudad debemos buscar el tomar cada departamento de
nuestro país. Las estrategias seguidas para realizar la cartografía de nuestra ciudad son las mismas para cada
estado o lugar. Los pasos para tomar nuestras ciudades son esencialmente las mismas:
Para los tres pasos anteriores se debe buscar la unidad de la Iglesia. El formar equipos interdenominacionales para
cumplir estos puntos es esencial.
Lo que sigue, ya son pasos logísticos que parten de una correcta comprensión de la realidad espiritual de una
determinada región.
4. Cada sector debe tener Intercesores con carga por las zonas de su sector que empiecen a orar hasta que
llegue el momento de la conquista.
5. Kairos empieza con una declaratoria de guerra con todos los sectores (en el seminario) donde se ata a
los príncipes de la región, logrando de esa manera que ellos no obstaculicen el trabajo.
6. Reuniones sectorizadas transmitirán la visión de cada sector con claridad. Es claro que en un seminario
no se podrá entrar en detalles de diversas zonas o barrios, por lo que es muy importante que los
CASO 1.
Una dama culta, procedente de una distinguida familia cristiana, relató en la consulta la siguiente experiencia: Un
día recibió del director de la Escuela del Estado una invitación para participar en una fiesta. Sin imaginar de qué se
trataba, acepto la invitación; se encontró con otras siete personas reunidas en casa de un profesor. Después de
comer, el dueño de la casa propuso un juego de sociedad. Los concurrentes fueron invitados a formar una cadena
con los dedos de las manos separados manteniéndolos a una altura de 15 cm. sobre la mesa. Cumplimentado este
consejo y cuando los asistentes esperaban con paciencia lo que sucedería, el profesor se expresó así: "Entre nosotros
hay un no-conductor". Una de las personas fue apartada del grupo, y se colocó entre los que asistían como
espectadores. Después de apartar al no-conductor los participantes experimentaron un cosquilleo en los dedos, algo
así como si una corriente a través de las manos por toda la cadena que éstas formaban. Nada se oponía ya pues al
experimento. Se dijo a los participantes que se iba a citar a un fallecido, el cual respondería a las preguntas. La
aparición se manifestó por un repetido repiqueteo de la mesita. Entonces se estableció un juego de preguntas y
respuestas. Al final, uno de los presentes pidió que el espíritu digiera su nombre con el sistema de los golpe. La
respuesta siguió al instante. Uno de los participantes exclamo: "Lo he conocido; es un individuo que se suicidó
ahorcándose hace unos 20 años."
Con este extraño juego de sociedad transcurrió la noche. La dama que nos relata este caso fue a su casa con raras
impresiones. Antes de acostarse cogió su Biblia para leer y orar como lo venía haciendo desde hacía muchos años.
En este mismo instante notó una fuerte contrariedad contra la Biblia y sintió una fuerte presión en la garganta que no
se pudo explicar, de forma que no consiguió llevar ninguna oración a sus labios. Al mismo tiempo y al ladear su
cabeza vio al pie de su cama dos formas que la contemplaban con una mirada diabólica; su reacción un grito tan
fuerte que al instante acudió su hermana. Su miedo era tan grande que la hermana tuvo que quedarse a dormir en la
habitación dejando la luz encendida. Esta situación se prolongó durante muchas noches. Pasó medio año antes de
que desaparecieran los resultados de aquella sesión espiritista y pudiera leer de nuevo la Biblia y orar como antes.
En el historial no se halló en la vida de dicha señora, ni en la de sus antepasados precedentes clínicos especiales que
señalaran algún disturbio síquico o que pudiera explicar el relato por otras causas.
CASO 2.
Una mujer joven, durante una semana bíblica acudió a la consulta y nos contó lo siguiente Sus padres, en la época de
su infancia eran cristianos pietistas. A los 16 años fue a otra ciudad para trabajar como criada. Durante la tarde de
un domingo libre, una amiga la convenció a que le acompañara a otra ciudad para visitar a una echadora de cartas; la
cartomancia les echó a las dos las cartas; y a nuestra narradora le dijo que a los ocho días su padre fallecería. La
muchacha se rió del pronóstico, asegurando que su padre estaba completamente sano. Al ir a acostarse, la muchacha
tomó la Biblia como lo hacia desde pequeña , para leer y orar. De repente notó una opresión y un dolor en la
garganta como si la estrangularan; le fue totalmente imposible leer la Biblia y aun menos orar. Al mismo tiempo le
parecía oír alrededor de la habitación y cerca de la cama, ruidos como de pasos y de viento. A causa del medio que
le produjo, dejó a la luz encendida. Estos ruidos extraños se repetían cada noche. El clímax de todo ello fue el
telegrama que llegó a los ocho días llamándole al entierro de su padre. Había fallecido de repente a causa de un
ataque de corazón, mientras se hallaba en su trabajo. Se apresuró, trastornada a legar a su casa con el pensamiento
fijo en el pronóstico cumplido de la echadora de cartas. A partir de entonces las apariciones aumentaron. Cada
noche se le aparecía el fallecido padre y le reprocha el que hubiera acudido a la cartomancia. Durante medio año el
padre se le apareció regularmente; al final le dijo: "Bueno, ahora ya basta". Desde este día pudo leer de nuevo la
Biblia y orar.
CASO 3.
CASO 4.
La esposa de un misionero contó, que siendo niña tenía fuertes dolores de muelas y que fue curada por conjuro por
un hombre. El brujo se hacía con un cuchillo unos rasguños sobre el pecho en forma de cruz y decía que tomaba
sobre sí mismo y con sus dolores los dolores de la niña, y en efecto, su dolor de muelas cesó instantáneamente tanto
en su caso como en otros que conoce. Más tarde recurrió de nuevo a la ayuda oculta. Como consecuencia se
desarrolló en la muchacha la capacidad medial, ante todo la clarividencia y la telepatía; esta clarividencia, que antes
de su conversión a Cristo tenía casi contenidos profanos, cambió después de su conversión por contenidos religiosos.
CASO 5
Una mujer nos contó en una consulta de la cura de almas, que su hijo, de unos doce años de edad, gritaba
terriblemente de noche y siempre a la misma hora. Y como el niño se mostraba alegre y sano durante el día, a la
madre le parecía muy extraño lo que le ocurría por la noche. Visitó a una mujer que practicaba Ocultismo, la cual le
dijo: "A su hijo lo persiguen por arte de magia, necesita un contrahechizo que lo guarde de tal persecución; por la
noche, cuando el niño se acueste, coloque en la ventana unas tijeras bien abiertas". Hizo como le fue dicho, con
escepticismo; y a su mayor sorpresa descubrió que los gritos nocturnos del muchacho cesaran.
CASO 6.
El caso que sigue es el más difícil de explicar para una inteligencia completamente sana. Durante una campaña de
evangelización, un hombre trajo a la cura de almas a su sobrino que estaba síquicamente enfermo. Como se trataba
de una historia de Ocultismo de bastante importancia fue llamado un fiel diácono de la Iglesia, con el pastor, el
evangelista y el enfermo. Se cerraron los portillos de manera para ascender la luz y el muchacho comenzó a relatar
la siguiente experiencia. En el año 1935 quería casarse, pero ni su prometida ni él tenían el dinero suficiente para
comprarse el mobiliario. en la taberna un conocido suyo le aconsejó: "Véndete al diablo y pide 500 marcos. Coloca
a medianoche el "contrato" encima de la mesa y con las luces apagadas llama tres veces con voz fuerte; "Lucifer,
ven". Este hombre siguió el consejo, se rasgó un poco el dedo y escribió con su propia sangre una petición de 500
marcos a cambio de su alma. A la medianoche llamó tres veces: "Lucifer, ven. "Vio aterrorizado como dos ojos de
fuego y una mano que pasaba sobre la mesa. Espantado encendió la luz. Sobre la mesa había un montoncito de
billetes de banco por valor de 500 marcos. La hoja por él escrita había desaparecido, y en su lugar había otra que
decía: "Ven mañana a la me3dinocfhe a la encrucijada de caminos, en la parte alta del pueblo". Ahí empezó la
intranquilidad de este hombre, su primera decisión fue no ir al cruce indicado. Sin embargo, llegado el momento fue
inducido a dirigirse allá. Llevaba consigo una pistola. Llegado al lugar vio una forma medio persona medio bestia
que lo estaba esperando. Espantado disparó toda la carga sobre aquel extraño ser, que desapareció de su vista.
Lo más raro para el mismo interesado es que él seguía teniendo los 500 marcos y nadie vino a reclamárselos diciendo
que se había permitido gastarle una broma. Al poco tiempo se compró la habitación y se casó. Pero la
intranquilidad que le atacó desde el momento de recibir el dinero no le abandonó jamas. A veces se creía rodeado
de furias que rugía contra él. Su mirada volviéndose extraviada, y llena de terror y su cabello se tornó gris. Tenía 43
años cuando confesó este hecho y parecía un hombre de 70.
Durante la confesión, que duró más de dos horas, los cuatro hombres eran asustados de vez en cuando por unos
golpes en la ventana. Lo raro del caso es que los portillos de la parte de fuera estaban cerrados y eran de madera y
los golpes no eran del ruido oscuro que hace la madera sino sobre el cristal. El hombre no fue liberado de su
intranquilidad a pesar de cuanto se intentó hacer por él.
CASO 7.
CASO 8.
Un joven que tenía cierta simpatía por el Cristianismo perdió a su mujer y después de dos años se casó de nuevo.
Con su primera esposa vivía completamente feliz, pero desde su nuevo matrimonio era molestado por las noches con
la aparición de la difunta, que procuraba acercársele al plano sexual. El hombre fue a consultar el caso al pastor, y
exhortado por éste decidió seguir a Cristo y le confesó públicamente. El pastor, que era un misionero popular y muy
conocido, desde que empezó a orar por su cliente, experimentó raras tentaciones similares. Una noche, además de
ver un fantasma femenino, sintió como una corriente que le bajaba por la espalda. Empezó a gritar a la aparición que
se fuera en el nombre de Jesús, y así sucedió. A partir de aquella noche, no sólo el pastor, sino que también el
hombre que acudió a él en busca de ayuda, dejó de tener más apariciones de su fallecida esposa.
CASO 9.
El pastor de una ciudad de Selva Negra, vecina a aquella donde yo celebraba mis cultos, fue solicitado un día en una
casa de campesinos, porque en las cuadras de los animales ocurrían por la noche cosas extrañas. Por la mañana se
encontraban con que los rabos de animales estaban trenzados y las vacas habían sido ordeñadas. El dueño había
asegurado perfectamente las puertas que conducían a los establos con cerraduras dobles, y de vez en cuando
colocaba en las cercanías de los establos a alguno de sus mozos para que vigilara. Incluso él mismo, de ven en
cuando, permanecía en el establo por la noche y dormía allá; pero todas las medidas de seguridad, resultaron inútiles.
El autor no podía ser de carne y huesos. No encontrando otra solución, el campesino fue en busca del pastor del
lugar para que orara a Dios en los establos implorando su bendición y protección. El pastor fue reclamado distintas
veces, hasta que el fenómeno, que fue disminuyendo paulatinamente, desapareció del todo.
- Le preguntamos quién eres?; se quedó en silencio; le volvimos a decir, en el nombre de Jesucristo te ordenamos a
que hables la verdad, y luego a tanta resistencia empezó a identificarse.
El jueves 1 de mayo empezamos a agradecer a Dios, mie4ntras oramos en tiempo de adoración empieza a
manifestarse en la vida de una hermana y toma el control supuestamente un demonio y empieza a hablar diciendo:
* Voy a destruirlos.
- Le preguntamos "Qué quieres?"
* No se por qué estoy aquí, hay algo que me obliga a hablar.
- Le dijimos:"Quién eres, cómo te llamas" Tarda en reponder y dice:
* Yo soy un ángel caído.
- En el nombre de Jesús te ordenamos a que nos digas quién eres.
* Responde: Yo soy la Virgen de Copacaban.
- Tu eres el principado de Bolivia?
* Si, pero también mis lugares principales son los ligares altos y yo vengo solo a ayudar a Huayna Potosí.
Miércoles 28 de mayo, en la reunión en el tiempo de oración, mientras atábamos espíritus demoníacos, tomó una
vida y empezó a manifestarse sin identificarse y dijo:
* Me mandaron para impedir a que salgan a predicar.
- Quién eres, te ordenamos en el nombre de Jesús a que te identifiques.
* Ustedes se han venido a meter en mi territorio.
- (El ministerio fue invitado a un programa de radio para compartir la Palabra) le volvimos a decir, "en el nombre de
Jesús te ordenamos a que nos digas tu nombre.
* Respondió, Yo soy el encargado de la ciudad de La Paz.
- Entonces tú eres Jesús del Gran Poder.
* Si, y ustedes se han metido en mi territorio.
- Empezamos a tarlo específicamente a él, y él dijo:
* Somos dos.
- Quién es el otro?
* Sagrado Corazón de Jesús.
- (Se sentía una unción poderosa en nuestras vidas cuando oramos y ellos no resistieron la unción y angustiadamente
empezó a hablar) y dijo:
* Ahora soos tres.
- Quién es el otro?
* La virgen del Socavón y es el segundo principado.
- (pasa un tiempo de silencio y reprendíamos en el nombre de Jesús a que salga...se resistía entonces tuvimos un
sentir que él debía darnos información) y le dijimos: En el nombre de Jesús te ordenamos a que hables.
* El dijo, yo he venido en ayuda de ellos.
- Quién eres?
* Yo soy la Virgen del Socavón.
- Y tú quién eres o qué jerarquía tienes?
* Responde: Yo soy el principado encargado de Oruro.
- (pasa un tiempo de 15 segundos y vuelve a hablar el hombre fuerte de la ciudad de La Paz, Jesús del Gran Poder) y
dice:
* Ustedes no van a poder contra nosotros porque ahora somos cuatro.
- Quiénes son?
* La Virgen de Urkupiña y es de tercer rango.
- Le preguntamos: Quién es el encargado de la ciudad de La Paz?
* Responde: El señor de las Cruces es el encargado de La Paz y es del mismo rango.
Miércoles 30 de julio. Mientras orábamos para ir a las apachetas se manifestó un ser espiritual.
- le dijimos: en el nombre de Jesús te ordenamos a que nos digas la verdad:Quién eres?
* Yo soy el principado encargado de La Paz.
-Entonces tu eres el señor de las Cruces.
* Sí.
- le dijimos, éste domingo 3 de agosto vendremos a truno a destruirte.
* El dijo: no van a poder, yo voy a impedir a toda costa (lo cual se cumplió, no fuimos en esa fecha, el movio
personas en el trabajo para que no fuéramos).
Comentario: Es importante que la jóven a través de la cual se manifestaron los espíritus inmundos tenía serios
problemas espirituales y requería ministración.
El dios supremo era la cabeza de una triada o trinidad como Path, Sekhmet y nefer Tem, esto es, padre, madre e
hijo; Amon Rá y Mut (diosa madre), khensu (dios luna), padre, madre e hijo; y también la de Osiris (dios de la
muerte), Isis (su esposa), y su hijo Horus (dios cielo). El pensamiento de una trinidad unida por relación familiar era
una antigua concepción entre los egipcios.
Hay dioses menores que cabe destacar tales como: Apis o Serapis, el buey deificado de Menfis que fue el dios que los
hijos de Israel adoraron como becerro de oro (Exodo 32: 1 Reyes 15:25-33); Hapi, el dios Nilo; Hathor, la diosa del
amor y la belleza; Maat, la diosa del derecho y el orden; Sothis, el dios estrella; Sekor, el dios del averno; Shu, el
dios del aire, Thoth, el escriba de los dioses, además de una multitud de animales mencionados en los textos de la
Pirámide son más de doscientos. Mientras que en el libro de los Muertos y otros escritos son unos mil doscientos.
Puesto que Faraón era descendiente y sucesor del dios supremo, era considerado divino y con derecho de recibir
adoración.
MESOPOTAMIA. En Mesopotamia (tierra que incluye a sumerios, babilonios y asirios), los habitantes adoraban
una multitud de dioses. En Babilonia se ha hecho una lista de más de setecientos.
El primer gran dios es Anu (el dios de los cielos), de quien no hay representación pictórica. Se le llama "Padre y
Rey de los dioses." Su esposa era Antú y sus hijos eran contados entre los dioses menores del averno. Antú más
adelante fue superada por Istar, la diosa del amor. El principal centro de culto a Anu era Lagash.
El segundo gran dios esa Enlil (dios de la tierra), que más tarde fue sustituido por Marduk. El principal centro de
culto Enlil fue Eridu. Su esposa esa damkina y su hijo era Marduk. Este último grupo formaba una trinidad de
padre, madre e hijo. Cuando Babilonia alcanzó la hegemonía, los dioses anteriores fueron sustituidos por el dios con
nombre semita, Marduk. Había confusión acerca de los actos creativos de estos dioses principales. Otros dioses y
diosas tenían parte con ellos. La diosa madre Nimack o Aruru estaba asociada con Ea en la creación del hombre.
Asur llegó a ser el principal dios de Asiria, y tomo el lugar de Ea.
Otros dioses y diosas importantes era: la diosa Ereshkigal (semítico Allatu), gobernadora del averno; Namtar, dios
heraldo de la muerte con su cortejo de sesenta enfermedades, Irra, el dios plaga, Kingsy, diosa del Caos, y su
marido, Apsu, el dios de la ciencia y el aprendizaje; y Nusku, el dios fuego.
Además de Tammuz, se mencionan a los siguientes dioses mesopotámicos: Adramelec, dios de Sefarvaim (Sippar),
quizás fuera Adad-Milki (2 Reyes 17:31); Anamelec, también dios Sefarvaim (Sippar), quizás era Anu-Melik (2
Reyes 14:31), Bel, mencionado en Jer 51:44, y 50:2 se encuentran asociado con Merodac (Marduk) y en Isaías 46:1
con Nebo; Merodac (babilonio, Marduk) como se notó antes, el Jer 50:2, Nebo (Nabú), mencionado en Is 46:1 (una
montaña en la cadena de los montes Abiram al este del extremo norte del mar Muerto lleva su nombre); Nergal, dios
patrono de Cuta (2 Reyes 17:30) se encuentra en el nombre compuesto del general babilonio Nergal-Sarezer (Jeremías
39:3,13); Nisroc, dios asirio que era tan importante que había un templo para él en Nínive (2 Reyes 19:37);
Sucotbenot, un dios de los hombres de Babilonia, que aun falta identificar (2 Reyes 17:30); y Tartac, un dios de
Ava, aún no identificado (2 Reyes 17:31)
El panteón de Ugarit muestra a El como el dios supremo, dios de la tormenta y la vegetación. Después de lograr la
victoria sobre el dios Mat, señor del mar, estableció su derecho de reinar sobre todos los dioses como rey de ellos.
Esta supremacía la reconocía en forma evidente la mayor parte de la gente de Siria y Palestina (Números 22:41; 1
Reyes 18; 2 Reyes 17:16; Oseas 11:2; Romanos 11:4; y cincuenta y ocho referencias más en el Antiguo
Testamento). En Tivo era supremo, y durante el reinado de Acab fue el principal dios de Israel. Su nombre estaba
unido a Baalsebub palestino, dios de las moscas; Baal del rayo; Alayan Baal, el dios tormenta t Baal Sapuma en
Ugarit. Las ciudades como centros de su culto unían Baal a su nombre, como baal-peor en Moab (Oseas 9:10;
Salmo 106:28). este era el centro del dios principal, Qumos de Moab. Puesto que Baal, que significa "señor", era
aplicable también a otros dioses, se convirtió en una divinidad compuesta que combina una cantidad de actividades
importantes. Aun el plural Baalesse usa en el AT con referencia a él en sus diversas formas. Su hermana era Asera,
la diosa de Tiro, que también era adorada en Samaria por los Israelitas (1 Reyes 15:13; 18:19, 2 Reyes 21:7; 23:4).
En la versión Reina Valera 1909 y en la LXX en nombre de Asra se tradujo "bosques" pero inscripciones encontradas
más recientemente han demostrado que ella era una diosa. La diosa Anat era su hermana y la adoraban en Siria,
especialmente un Ugarit. Existían varias diosas, como Cadesh, denominada "señora de los cielos, patrona de todos
los dioses de Siria"; fue la diosa Siria Min; Hepa, una diosa cuyo ídolo fue encontrado en Ugarit y que podría ser
hurrita; Asterot, conocida también como Istar (Egipto) Astarté (Grecia y Roma) y Venus( Roma), reina del cielo
(Jeremías 7:18; 44:17-19,25), y también diosa de la fertilidad. es conocida en las tierras bíblicas por los nombres
arriba mencionados (Jueces 2:13; 10:6; 1 Reyes 11:5, 33; 2 Reyes 23:13). La diosa "Señora de Biblos" cuyo ídolo
usa el tocado de Hathor, la diosa del amor, muestra la influencia egipcia. además de las mencionadas, se han
descubierto varias diosas desconocidas que muestran el bajo culto a la fertilidad.
Entre los dioses masculinos están: Dagón, dios mitad pez, mitad hombre, dios supremo entre los filisteos, que
sostenían que Baal era hijo de Dagón (Josué 15:41); Jueces 16:23; 1 Samuel 5:1-7); Asima, el dios de Hamat que
fue deportado a Samaria por Sargón II de Asiria (2 Reyes 17:30); Quiún, dios planetario, llamado así en honor a
Saturno, y que se menciona en Am. 5:26; Hch7:43: Gad, el dios de la Fortuna que era adorado por los israelitas
(Isaías 65:11), nombre que se encuentra como un dios en fenicio, asirio y arameo; Men, dios de origen quizás
egipcio (Manu),dios del destino astral, una de las Pléyades o que representa a todo ese grupo de estrellas, nombrado
junto con Gad (Fortuna) en Isaías 65:11; Mekal, el principal dios de Betsán, que se muestra sosteniendo el "Ankh"
símbolo egipcio de la vida, que muestra las influencias egipcias; Milcom "abominación" de los amonitas (1 Reyes
11:5,33; 2 Reyes 23:13), dios de ellos y quizás el mismo Moloc (Moloc, o Molec era el dios que se designaba
"Melec" (rey) cuyo culto requería sacrificios humanos quemados con fuego, Levitico 18:21; 20:1-5); Rimón
Además de todos estos dioses, había imágenes del sol; el culto a las serpientes, como se ve en "Nehustan," la
serpiente de bronce, que fue adorada por los hebreos (2 Reyes 18:4); los árboles o bosques sagrados; los ejércitos del
cielo (2 Reyes 17:16), y los terafines, que eran dioses caseros de todo tipo (Génesis 31:19; Jueces. 17:5).
Mitología egipcia La mitología egipcia comprende dos ciclos fundamentales: el solar de Heliópolis y el agrícola
funerario de Isis y Osiris. El primero refiere a los mitos cosmógonicos de la siguiente manera: En el caos
primordial (Nun) anidaba Atum, principio solar y ser creador. Esté se desdobló, y tomando el nombre de Ra (el Sol
durante el día en contraposición del Atún Sol al anochecer), estrago de si a Shu dios del Aire, y a Tefnet, diosa del
Vacío. Hijos de estos fueron Geb, el dios Tierra, y Nut, la diosa Cielo, cuyos cuerpos separados por Shu,
componían respectivamente la corteza terrestre y a bóveda celeste. Las sacudidas de Geb para liberarse de Shu daban
lugar a los terremotos. Osiris (el Nilo) e Isis (el Suelo fecundado) así como Set o Tifón (el desierto) y Neftis (el
Ama del Castillo) nacieron de Geb y Nut. Ra reinó en la tierra hasta que la diosa Isis consiguió que le revelará su
nombre secreto, con lo que le arrebató el poder, que paso a Horus, hijo póstumo de Osiris y de dicha diosa. Ra
cedió el gobierno del mundo a Shu; y este después de numerosos contratiempos, a Geb; Geb a Osiris; a éste le
sucedió Horus fundador de las dinastías históricas de Egipto. En cuanto al mito de Osiris, uno de los más
popularizados de esta mitología refiere cómo dicho dios-rey fue muerto y dividido en pedazos por su hermano Set.
Isis fue en busca de los pedazos dispersos de su esposo, que reunió y volvió a la vida. Posteriormente Osiris es
vengado por su hijo Horus. Otros dioses de gran importancia fueron Amón, que alcanzo el lugar preponderante con
el dominio político de Tebas; Ptahy Anubis. Entre las diosas, hathor y Mut, esposa esta última de Amón. Muy
características de la mitología egipcia son las traías, por las que aparecen los dioses agrupados en familias (Osiris,
Isis y Horus; Amón, Mut y Khonsu, etc.); también los animales divinizados que recibían un culto especial.
Mitología sumeria y babilónica. Según esta mitología, el agua es el elemento primordial. De la unión de Apsu
(el agua Dulce),de Tiamat (el agua Salada) y de Mummu( las Nubes y la Niebla) surgieron todos los seres. La
primera pareja fueron Lahmu y Lahamu, serpientes monstruosas. De ellos nacieron Anshar (principio masculino o
mundo terrestre) y Kishar (principio femenino o mundo celeste). estos fueron padres de los dioses más poderosos:
Anu, Bel Marduk, Ea, los Igigi y los anunnaki. Los dioses lucharon con Apsu y Tiamat, a los que vencieron con la
ayuda de Marduk, hijo de Ea. Marduk seccionó el cuerpo de Tiamat vencida en dos`partes; de una de ellas hizo la
bóveda del cielo y de la otra el soporte de la tierra. Posteriormente, afianzó el mundo y lo organizó. Como el mar
lo cubría todo, tejió un zarzo que colocó sobre el agua; creó el polvo y lo echo sobre el zarzo formando así una isla
flotante. Al hombre lo amasó con su propia sangre, para que sirviera a los dioses. por último hizo aparecer los ríos
y los animales. Importancia capital de esta mitología, la adquiere el mito del Diluvio que coincide en los detalles
fundamentales con el relato en la Biblia. Unica divinidad femenina importante es Ishar o Innani, diosa del amor y de
la guerra. el héroe sumerio por excelencia, que se ha comparado a Hércules griego, es Gilgamés.
Mitología Griega Del caos entendido no como una masa uniforme, sino como un espacio infinito y tenebroso,
surgío Tea (la Tierra); de ella se separó el tártaro (Abismo subterráneo) y Eros (el Amor) que todo lo penetra y a
todo da forma. Gea engendro de sí misma a Urano (el Cielo) y el Ponto (el Mar). de la unión de Gea y Urano
nacieron doce titanes, (seis varones y seis hembras), los Cíclopes, , los hecatonquiros, y finalmente, cronos. Este
último de acuerdo con Gea destruyó a Urano; pero a su vez lo fue por Zeus, lo que dio lugar a una larga guerra de
Titanes, que combatieron a lado de Urano, fueron vencidos. después de su victoria Zeus se repartió el dominio de
del universo con sus hermanos. A Poseidón lo reconoció como soberano del mar y de todas las aguas; a Hades del
mundo subterráneo, y conservó para si el gobierno de la tierra y del cielo . Los dioses más importantes del panteón
griego, además de lo citados, fueron Hera, esposa de Zeus; Atenea, dioses de la guerra y de la sabiduría; Apolo dios
de la luz; Artemisa, diosa de la luna; Ares, dios de la guerra; Afrodita diosa del amor; Hermes dios del fuego y
Hestia, diosa del hogar.
Mitología Romana La mitología romana, aunque en un principio estuvo revestida de formas autóctonas, no tardó
en identificarse completamente con la griega. Con excepción de algunos típicamente romanos como Jano, Término,
etc., sus dioses fueron los mismos griegos con nombres cambiados con otros latinos. Así Zeus pasó a llamarse
Mitología germana Se refiere en los Eddas que en el principio existía únicamente un Abismo abierto, llamado
Ginnugagap. En las regiones situadas al norte de este Abismo se extendía el Nifheim (Hogar de la niebla), en cuyo
centro brotaba el pozo Hvergelmir (el Caldero Rugiente), de dónde procedían doce ríos de aguas heladas. Al sur
estaba el Muspellheim (hogar de los destructores del mundo), invadido por el fuego; de este surgía un manantial de
espumas venenosas que se solidificaron formando sedimentos; éstos al entrar en contacto con los hielos del norte, se
cubrieron de escarcha y llenaron en parte el abismo. Los vientos cálidos procedentes del sur fundieron el hielo; de
sus gotas se formo el primer ser viviente, el gigante Ymir, de cuyo sudor nacieron un hombre y una mujer gigantes.
Otras gotas de hielo dieron lugar a la vaca Audunla, que alimento a Ymir con su leche, y que al lamer el hielo,
formó a Buri, cuyo hijo Bor, unido a una hija de gigantes llamada Bestla, fue padre de los dioses Odin, Vili y Ve.
Estos tres lucharon contra Ymir y lo mataron; pero de las heridas que le hicieron brotó tanta sangre que llenó el
abismo primitivo y ahogó a los gigantes, con excepción de uno, Belgomir. Los hijos de Bor sacaron fuera de las
olas el cuerpo de Ymir e hicieron con el la Tierra, que tomó el nombre de Migdar (morada intermedia) por hallarse
entre el Niflheim y el Muspellheim. Con la carne de Yimir se formó el suelo, con sus sangres los mares y lagos,
con sus huesos los montes, con sus cabellos los árboles; de su cráneo sostenido por cuatro pilares, la bóveda celeste
en la que se fijaron las chispas procedentes de Musphleim que se convirtieron en el sol, la luna y las estrellas. De la
descomposición de la carne de Ymir nacieron los enanos. En cuanto a los hombres los hicieron los hijos de
Bortallando dos maderos en forma humana, a los que le dieron alma, vida e inteligencia. Los más grandes dioses
germanos fueron: Wotan u Odín; Donar o Thor; Tuiz o Tyr; Loki y Balder.
Mitología eslava Parece ser que los dioses más antiguos fueron Bielbog y Tihernobog, personificación respectiva de
la luz y de las tinieblas. Posteriormente aparece el Cielo personificado en el dios Svarog. Este fue padre de Dajbog
(el Sol) y Svarogtich (el fuego) a quienes transmitió su poder soberano y creador. Dajbog habita en el oriente, en el
país de la abundancia y del eterno verano. Muy importante era la diosa Mati-Sira-Zemlia (Madre-Tierra-Humedad),
divinidad benigna que precedía el porvenir. Había gran número de divinidades menores, rústicas, del hogar,
ciudadanas y guerreras. Sin embargo el cuerpo de mitos que componía esta mitología, solamente conservado a
través de leyendas populares, es poco menos que irreconstruible.
Mitología finlandesa Un águila construyó su nido sobre la rodilla de Luonnotar, la virgen del aire, que emergía de
las aguas donde ella yacía. Al empollar sus huevos.`el calor quemó a Luonnotar, que arrojó los huevos al abismo,
de sus fragmentos se formó la tierra, el cielo, los astros y las nubes. El mundo acabó de ser modelado por
Vainamoinen, hijo de la virgen del aire, dieatro en todas las artes y forjador del sampo, talismán misterioso cuya
posesión se disputaron la vieja hechicera Luhi y Vainamoinen, lo que dio lugar a la destrucción del sampo, que no
por estar roto perdió su poder. El dios supremo del panteón finlandés era Ukko; la tierra estaba personificada en la
Madre de Mannu. Tuoni y su esposa Tuonetarreinaban en Tuonela, reino de los muertos lugar sombrío del que
nadie regresaba.
Mitología céltica entre los celtas de Irlanda y Gran Bretaña, Danu o Don era la diosa madre, compañera de Bilé o
Beli. Hijos suyos eran Golbniu o Govannon, forjador y arquitecto, Liud o Nudd, el de la mano de plata, y
Amaethon, protector de la agricultura. Muy venerado era Gwydion, al que se atribuía la creación del género humano.
La única hija de Danu era Arianrod, madre de Lleu o Lug, el de la larga Mano, poseedor de una lanza mágica y un
arco (el arco iris). otros dioses eran Ler y su esposa Iwerydd(Irlanda), padres de Bron o Bran y de Mahannan o
Manawidan. Los celtas de la Galia, adoraban entre otros a essus, del que se originaron los demás dioses; a Taran,
dios del trueno y de las tempestades; a Teutates, padre del pueblo, y al misterioso Cernunnos ( el cornudo), tricéfalo,
y el que se encuentra casi siempre asociada con otras divinidades.
Mitología india Las divinidades de los primitivos arios fueron fundamentalmente fuerzas naturales que se
personificaron y a cuyo alrededor se forjaron multitud de aventuras. EL dios primordial posteriormente desplazado,
era Dyaus, que se supone que dio lugar al Brahma de la mitología brahamánica. brahama, primera persona de la
trinidad india, es el dios credos, padre de los dioses y de los hombres. Existía por sí y se dio nacimiento a sí
mismo por medio de un huevo de oro. Con las dos mitades de ese huevo formó el cielo y la tierra. El primer
hombre fue Manú (el inteligente) salvado de un diluvio por un pez maravilloso, más tarde identificado con Vichnú.
Ziva, el destructor, y Vichnú el conservador era el segundo y tercer dioses de la Trimurti india. Muy importantes
Mitología persa Ahuramazda (Ormuz) dios supremo del bien y de la luz, creó el universo de la nada. En
oposición Angramainyú (Armán), dios del mal y de las tinieblas, creó otro que era muerte. Ormuz creó a
Gayomart, el primer hombre y a Groch, el primer toro. Ahrimán fue causa de la muerte de ambos. De la simiente
de Gayomart surgió el fondo del la tierra la primera pareja humana, Machya y Machyoi. Estos tentados por Ahrimán
cometieron el primer pecado. El universo tenía que durar 12.000 años, y pasaría por cuatro períodos de 3.000 años.
En el primero Ormuz efectuó la creación inmaterial de los seres. El segundo lo llena la materialización de los seres,
buenos y malos realizada por los principios antagónicos. el tercero comprende desde la aparición del primer hombre
hasta el nacimiento de Zaratustra (Zoroastro), el cuarto, el triunfo eterno de Ormuz y el juicio final, precedido de un
Apocalipsis.
Mitologías americanas Los grandes dioses mejicanos fueron Huitzilopochtli, que lo era de la guerra; Tezcalipoca
(espejo humeante), del sol; Quetzalcoalt (la serpiente pájaro), dios del viento, creador y civilizador; Tlaloc, dios de
las montañas, de la lluvia y los manantiales. el mito mejicano de los cuatro dioses refiere que los dioses crearon
sucesivamente cuatro mundos, lluvias excesivas destruyeron el primero, lluvias de fuego el segundo, terremotos el
tercero; los hombres del cuatro fueron convertidos en monos. Poseían una tradición del diluvio, del que se salvaron
un hombre Coxcoxtli, y una mujer Xoxhiquetzal, que reprobaron el mundo. Entre los mayasItzamna, asociado al
sol, era el dios civilizador, Kukulcán (la serpiente emplumada) enseño la agricultura y dio leyes justas. En la
creación intervinieron los dioses Hunahpú, Kukulcán y Hurakán. Tras varios intentos fracasados hicieron al hombre
de maíz. El fuego lo percibieron los hombres de Hurakán también llamado Tohil, en Guatemala. Entre los Incas el
dios creador era Viracocha. Este salió del lago Titicaca, formó el sol, la luna y las estrellas y fijó su curso en el
cielo. A continuación modeló buen número de estatuas y las animó. Luego fue a Cuzco y puso como rey a Allca-
vita, del que descendían los Incas. Los incas adoraban al Inti, el Sol y a Mama Quilla, la luna. También a Supai,
dios del mundo oscuro, al que sacrificaban niños.
Mitología japonesa De un huevo primordial rodeado de caos surgieron las primeras divinidades invisibles,
seguida por siete generaciones divinas, la última estaba formada por la pareja Izanagi e Izanami. De ellos
nacieron el dios Mar, el del Viento, el de los Arboles, el de las Montañas, etc. El último en nacer fue el rey del
Fuego que abrasó a Izanami. Izanagi descendió a los infiernos para buscar a su esposa, pero la encontró en
estado de descomposición. Al regresar y purificarse, Izanagi dio origen a las nuevas divinidades, una de ellas
Amaterasu, diosa de la luz, cuyo nieto fue el primer emperador del Japón.
Levítico 26:30 Destruiré vuestros lugares altos, derribaré vuestros altares donde ofrecéis incienso, amontonaré
vuestros cuerpos inertes sobre los cuerpos inertes de vuestros ídolos, y mi alma os abominará.
Números 33:52 echaréis de vuestra presencia a todos los habitantes de la tierra, destruiréis todas sus esculturas,
destruiréis todas sus imágenes de fundición y devastaréis todos sus lugares altos.
Deuteronomio 12:2 Ciertamente destruiréis todos los lugares donde las naciones que vosotros habéis de
desalojar han servido a sus dioses sobre los montes altos, sobre las colinas y debajo de todo árbol frondoso.
Deuteronomio 33:29 ¡Bienaventurado eres tú, oh Israel! ¿Quién como tú, oh pueblo salvo por Jehovah, escudo
de tu socorro y espada de tu excelencia? Tus enemigos tratarán de engañarte, pero tú pisotearás sus lugares
altos."
1 Reyes 3:2 Hasta entonces el pueblo ofrecía sacrificios en los lugares altos, porque en aquellos tiempos no
había sido edificada una casa al nombre de Jehovah. 3 Salomón amaba a Jehovah y caminaba en los estatutos
de su padre David; sólo que sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos.
1 Reyes 12:31 También hizo santuarios en los lugares altos e instituyó sacerdotes de entre la gente común, que
no eran hijos de Leví. 32 Jeroboam instituyó una fiesta el día 15 del mes octavo, semejante a la fiesta que había
en Judá, y subió al altar que hizo en Betel, para ofrecer sacrificios a los becerros que había hecho. En Betel
estableció también sacerdotes para los lugares altos que había edificado.
1 Reyes 13:2 Y clamó contra el altar, por mandato de Jehovah, diciendo: --Altar, altar, así ha dicho Jehovah:
"He aquí, a la casa de David le nacerá un hijo que se llamará Josías, quien matará sobre ti a los sacerdotes de los
lugares altos que queman incienso sobre ti; y sobre ti quemarán huesos de hombres."
1 Reyes 13:32 porque sin duda sucederá lo que él proclamó por mandato de Jehovah contra el altar que está en
Betel y contra todos los santuarios de los lugares altos que hay en las ciudades de Samaria. 33 Después de este
suceso, Jeroboam no se volvió de su mal camino. Más bien, volvió a designar sacerdotes de entre la gente
común para los lugares altos. Investía a quien deseaba, y él llegaba a ser sacerdote de los lugares altos.
1 Reyes 14:23 También se edificaron lugares altos, piedras rituales y árboles de Asera, en toda colina alta y
debajo de todo árbol frondoso.
1 Reyes 15:14 Aunque no quitó los lugares altos, sin embargo, el corazón de Asa fue íntegro para con Jehovah,
todos sus días.
1 Reyes 22:43 El anduvo en todo el camino de su padre Asa, sin apartarse de él, haciendo lo recto ante los ojos
de Jehovah. Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, pues el pueblo continuaba ofreciendo sacrificios
y quemando incienso en los lugares altos.
2 Reyes 12:3 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba
incienso en los lugares altos.
2 Reyes 14:4 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba
incienso en los lugares altos.
2 Reyes 15:4 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba
incienso en los lugares altos.
2 Reyes 15:35 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba
incienso en los lugares altos. El edificó la puerta superior de la casa de Jehovah.
2 Reyes 16:4 Asimismo, ofreció sacrificios y quemó incienso en los lugares altos, sobre las colinas y debajo de
todo árbol frondoso.
2 Reyes 17:9 Los hijos de Israel hicieron secretamente cosas no rectas contra Jehovah su Dios; se edificaron
lugares altos en todas sus ciudades, desde las torres de los centinelas hasta las ciudades fortificadas.
2 Reyes 17:11 Quemaron allí incienso en todos los lugares altos, así como las naciones que Jehovah había
desterrado de delante de ellos. Hicieron cosas malas provocando a ira a Jehovah,
2 Reyes 17:29 Pero cada pueblo seguía haciendo sus propios dioses y los ponía en los santuarios de los lugares
altos que habían hecho los de Samaria. Cada pueblo hizo así en la ciudad donde habitaba.
2 Reyes 17:32 También temían a Jehovah e hicieron para sí, de entre ellos mismos, sacerdotes de los lugares
altos, que oficiaban por ellos en los santuarios de los lugares altos.