INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA Pero no lo sería si se diera cualquiera de estas dos

LEONARDO POLO circunstancias: o bien, que la filosofía pudiera tener un

comienzo distinto del que tiene — lo cual, como es obvio,
afectaría a la filosofía primera —, o bien, que los
PRÓLOGO desarrollos temáticos que componen la filosofías segundas
propuestas por Aristóteles hubiesen sido superados
Este libro es la transcripción de clases orales dictadas a definitivamente, y sólo se pudiese conceder validez a su
alumnos de primer curso de la licenciatura de filosofía. Por metafísica. Ambas cuestiones deben ser atendidas, porque
su carácter introductorio, contiene un esbozo de los a lo largo de la historia de la filosofía se han propuesto
elementos más destacables del saber filosófico. nuevos puntos de partida y, por otra parte, las filosofías
segundas se han desplegado más allá del estado en que las
Una introducción a la filosofía no se puede dictar ni
dejó Aristóteles. Sin embargo, ese despliegue lo han
escribir, es decir, es informulable, si no se cuenta con una
concepción de la filosofía adquirida a través de una larga conseguido separándose de la filosofía primera y
constituyéndose en disciplinas independientes, las
experiencia del filosofar. Por ello, esta obra queda marcada
llamadas ciencias positivas, que recaban para sí mismas el
por mi propio ejercicio filosófico. Una introducción a la
filosofía compromete responsablemente a su autor, carácter de ciencia al margen de la filosofía.
puesto que evoca la historia vivida de un pensar. En lo que toca a la primera cuestión, estoy convencido
de que el inicio del filosofar es el que es y no hay otros. No
Mi concepto de filosofía se resume del modo siguiente:
la filosofía es la modalidad sapiencial de índole teórico que admito la pretensión de recomenzar la filosofía; sólo
acepto su desarrollo siempre incrementable. Cualquier
consta de un inicio, la admiración, a partir del cual tiene
recomienzo de la filosofía es necesariamente temático, y
lugar un desarrollo temático logrado, sobre todo
resolviendo dificultades que salen al paso. Se trata, por por tanto, no es una versión estricta del admirarse, en el
que nada se sabe. Que la filosofía recomience no es otra
eso, de un saber siempre incrementable (filo-sofía) en la
cosa que el revivir de la actividad admirativa en cada
misma medida en que no se agota la inspiración con que
comienza. hombre, lo cual comporta que sus desarrollos temáticos
han de volver a ser pensados.
La primera adquisición de la filosofía, implicada en su
En lo que toca a la segunda cuestión, hay que decir dos
propio inicio, la separa del modo común de la vida
humana, ocupado en la supervivencia con los recursos de cosas. Ante todo, si las ciencias se independizan de la
filosofía, su punto de partida no es la admiración, sino la
que dispone. El uso de estos recursos, que son de muy
introducción de postulados. Su desarrollo podrá
diversa índole, requiere lo que se suele llamar saber
práctico. El apartamiento de la filosofía respecto del vivir entenderse como progreso, pero sólo por acumulación de
planteamientos que comportan el olvido o la
corriente estriba en que su primera adquisición es el
descalificación de los anteriores. Ahora bien, el punto de
descubrimiento de lo intemporal. Para descubrir lo
intemporal es menester una actividad humana no práctica, partida del saber teórico es la admiración, y su desarrollo
no puede independizarse de la primera adquisición a que la
sino teórica. Ahora bien, el comienzo de la actividad
admiración conduce. En segundo lugar, decidir la cuestión
teórica es una pura carencia de saber. La admiración se
aparta del saber práctico, e inicia la adquisición de un saber acerca de la validez de las propuestas aristotélicas sobre
los temas de las filosofías segundas sólo se puede hacer si
que todavía no se posee.
se exponen esas propuestas en comparación con la
Por ser lo primero a que su inicio en la admiración
situación actual de las ciencias positivas.
conduce la filosofía, el estudio de lo intemporal se
He dividido el libro en tres partes. El contenido de la
denomina correctamente con la expresión filosofía primera
parte inicial es una exposición de la admiración y el
(metafísica).
descubrimiento de lo intemporal hasta Platón. La segunda
Con todo, la filosofía también tiene que ocuparse del
parte estudia los desarrollos temáticos de Aristóteles
tiempo: no puede mantenerse exclusivamente en ese contenidos en el Corpus Aristotelicum y los confronta con
aislamiento primero, puesto que el descubrimiento de lo
los logros más recientes de las ciencias.
intemporal no legitima la anulación, ni el marginamiento
Pero es preciso añadir otra consideración. Y es que,
de lo temporal. Por eso los filósofos se ven obligados a
obviamente, algunos temas teóricos accesibles desde la
teorizar sobre lo que está sujeto al tiempo. Como esto es lo
segundo de que tratan, después de la filosofía primera admiración no fueron tratados por el Estagirita: ciertos
desarrollos sobre el pensar formal, la filosofía de la historia
aparecen las llamadas filosofías segundas.
y lo referente a la persona humana. Dichos temas están
Aristóteles es el primer pensador en que la filosofía
ausentes de la averiguación aristotélica, porque ningún
adquiere un perfil completo, pues investiga sobre lo
filósofo, por grande que sea, puede decir la última palabra
intemporal y ofrece un elenco suficiente de filosofías en filosofía. Por eso, tomar el pensamiento de Aristóteles
segundas. Al afirmar esto expreso una convicción mía muy
como balance definitivo, o de modo dogmático, es
antigua: el Estagirita es el punto de referencia inexcusable
incoherente con la índole de la filosofía mencionada al
en un estudio introductorio de la filosofía.
principio de este prólogo. Sobre estos temas trata la
tercera parte de esta Introducción.
Y puesto que lo dicho en este libro es un esbozo
formulado desde mi propia experiencia filosófica, he
aludido en notas a algunas de las obras en las que
desarrollo lo que aquí se anuncia[1].
1. En mis libros El Ser I (1965; 2ª ed. 1997) y El
conocimiento habitual de los primeros principios (1993)
insisto en la metafísica aristotélica. La noción de acto
como enérgeia, lograda por el filósofo griego, está
expuesta en los Tomos I y II del Curso de teoría del
conocimiento (1984, 1985) y en la primera parte de Presente
y futuro del hombre (1993). He tratado la filosofía segunda
física del Estagirita en los dos volúmenes del tomo IV del
citado Curso (1994-1996), y su ética como filosofía segunda
práctica en Ética (1993). Mi desacuerdo con el recomienzo
de la filosofía, en tanto que temático, está recogido en
Evidencia y realidad en Descartes (1963), Hegel y el
posthegelianismo (1985) y en Claves del nominalismo y el
idealismo (1993). Propongo una filosofía de la historia en
los capítulos finales de Hegel y el posthegeliamismo, donde
aparece también una teoría de la cultura, expuesta desde
otro punto de vista en Quién es el hombre (1991). El estudio
de la persona está iniciado en la última parte de Presente y
futuro del hombre y lo incluiré en la Antropología
trascendental, de próxima aparición. La propuesta de un
nuevo método con el que se puede avanzar respecto de
Aristóteles está indicada en El acceso al Ser (1964).
Me es muy grato expresar mi agradecimiento a María
José Franquet, que se ha ocupado de la transcripción del
texto, a Ricardo Yepes q.e.p.d. y a Salvador Piá Tarazona
por haberlo leído y corregido con atención, y a Ángel Luis
González, porque sin sus indicaciones y su interés no se
hubiera publicado este libro.
 PRIMERA PARTE parte de Sócrates y de una manera no tan vital, sino más
LA FILOSOFÍA HASTA ARISTÓTELES teórica, por parte de los grandes socráticos: Platón y
Aristóteles. En nuestros días, el término “sofista” sigue
teniendo connotaciones peyorativas: sería la persona que
Capítulo 1 no sabiendo lo que dice, lo dice bien, y trata de
EL COMIENZO DE LA FILOSOFÍA convencemos con razones especiosas; o, como sostiene
Aristóteles, el sofista es el que habla sólo de los accidentes:
se mueve sobre los aspectos secundarios de la realidad, y
sobre ellos versa su saber. A la sofística cabe oponer, por
La introducción a la filosofía no es sólo una asignatura
del primer curso de la carrera; debe proporcionar también parte de los filósofos (que están en camino hacia la
verdad), un saber, la filosofía, que no se ocupa de lo
orientaciones precisas sobre el desarrollo del pensamiento
superficial, sino que trata de ir a lo profundo, a lo
filosófico. De ahí su importancia: un pequeño error en los
principios se vuelve grande al final. Por eso, también se fundamental.
han de exponer los aciertos y errores que aparecen en la La distinción entre lo profundo y lo superficial, lo
solución de los problemas que salen al paso. Por otra parte, sustancial y lo accidental, lo fenoménico y la cosa en sí,
en el curso de Antropología1 utilicé un procedimiento para etc., ha tomado, por parte de algunos, en la Edad Moderna
unir la experiencia juvenil — la experiencia de la vida que el sesgo de una confrontación entre ciencia y filosofía. En
pueden tener estudiantes de primer curso — con la lo que se refiere a los fenómenos o accidentes, se cede la
temática de la asignatura; en este caso no estoy seguro de palabra a las ciencias positivas, reservando para la filosofía
poder proceder del mismo modo. Empezar a filosofar lo que hay más allá de los accidentes. Este planteamiento
forma parte de la actitud filosófica, irreductible a cualquier resulta más problemático que aquél que da lugar a la
otra; o se movilizan las fibras de nuestro ser con las que la descalificación de la sofística, porque el filósofo no
filosofía se hace, o perdemos el tiempo. Espero que el descalifica la ciencia moderna; más bien, ahí se invierten
planteamiento no se haga demasiado difícil. los papeles: el filósofo se limita a pedir que se le reconozca
¿Qué es la filosofía? Es un tópico decir que es el amor a un ámbito de saber que no quede enteramente
descalificado. Así como los sofistas son fácilmente
la sabiduría (éste es su exacto significado en la lengua
refutables, los científicos no lo son tanto; y, además, su
griega: filia es amor, y sofia es sabiduría). La filosofía,
propiamente, no es sabiduría, sino amor a ella. La filosofía éxito es sólido, pues consiguen resultados prácticos de
envergadura.
no es un saber terminativo o culminativo, entre otras
cosas, porque eso trasciende nuestras posibilidades en Como se sabe, la crítica a la ciencia va hoy por otro
esta vida: no podemos agotar la verdad, sino que camino. No es una crítica como la que hicieron los grandes
tendemos a ella y vamos incrementando nuestro socráticos a la sofística, sino que se cifra por ejemplo en
conocimiento de la misma (el conocimiento, o es que determinados logros prácticos de la ciencia son menos
conocimiento de la verdad, o no es conocimiento de nada). beneficiosos de lo que se había previsto. La ciencia
moderna es uno de los cauces de esa gran esperanza
Los primeros filósofos griegos se llamaban sophói, pero
formulados con la noción moderna de progreso. Esta
pronto cayeron en la cuenta de que esto era excesivo y se
presentaron entonces a sí mismos como amantes de la noción fue formulada por Leibniz a finales del siglo XVII.
Pero todavía hoy se habla de progreso, y hay gente que se
verdad, de la sabiduría, como filósofos. Algunos han
califica a sí misma como progresista. Con todo, el progreso
tomado esto reductivamente: como una declaración de
modestia o un darse cuenta de la dificultad que la filosofía está sujeto hoy a una fuerte duda: la de si podremos
continuarlo, y si conviene hacerlo. Esta segunda parte de la
entraña. El filósofo es aquél que sabe que en este mundo
duda es planteada ante todo por los ecologistas. Los
nunca llegará a saberlo todo. Pero esto va de suyo. Hay
algo más. ecologistas no son propiamente filósofos, aunque algunos
filósofos defienden tesis ecologistas. El ecologismo es más
A finales del siglo V a.C., aparecieron en Atenas ciertas bien una apreciación de los inconvenientes, o resultados
gentes que se hacían llamar a sí mismos sofistas, que viene
negativos, de las tecnologías (sobre todo de las
a ser lo mismo que sophós. Eran poseedores de un saber
tecnologías llamadas “duras”) en orden a la conservación
extraordinariamente amplio, una erudición adquirida, y lo de la vida en el planeta. Pero esas críticas no son
vendían: preparaban para discutir a sus alumnos y oyentes.
filosóficas.
En Atenas, en aquella época, la argumentación se había
El ecologismo no es, insisto, una crítica filosófica,
incorporado a la dinámica de la pólis: se llamaba retórica.
aunque podría serlo si se enfocara de una manera más
Los sofistas proporcionaban a sus clientes un arsenal de
argumentos con los que pudieran convencer a los demás, e general, como hace, por ejemplo, Juan Pablo II al
considerar que el respeto por la naturaleza está vinculado
imponerse. Esta es también la visión tópica de la sofistica,
al comportamiento ético del hombre, el cual sí es un tema
la cual fue objeto, como es sabido, de una fuerte crítica por
filosófico. Digo esto sólo para señalar que la relación entre
1 Publicado con el título Quién es el hombre, Madrid, los que se ocupan de fenómenos — los científicos positivos
Rialp, 1991. — y los filósofos, que se ocupan del ente en cuanto ente, o
de cosas así, es en nuestros días una relación conflictiva. Lo aunque a veces es demasiado sumaria; la sofística tiene
que hoy sabe la ciencia, aunque para un filósofo sea menos algo que decir sobre comportamientos humanos
importante, no es sofístico (también se ha de tratar la constatables.
cuestión de si la ciencia actual es ciencia empírica, o ciencia Hoy día el panorama se ha complicado porque no sólo
teórico-práctica, o, incluso, ciencia con supuestos teóricos los sofistas se ocupan de los accidentes, sino también las
y luego desarrollos matemáticos, etc.). ciencias especializadas, que usan métodos con los que
La relación entre la ciencia y la filosofía es hoy difícil. En cada vez se sabe más de ellos. Ante los especialistas el
cualquier caso, el filósofo no puede quedarse tranquilo filósofo se encuentra con frecuencia desconcertado y se
dejando a los físicos el estudio de los fenómenos, y pregunta qué campo de saber le queda todavía. ¿Quizás el
recabando para sí el meollo de la realidad. No; esa no es ente en cuanto ente? Sí, pero si el ente en cuanto ente no
una buena solución, sino una situación de retirada: como tiene nada que ver con lo aparente...
meterse dentro de un bunker. Hay un argumento contra Se dice: la física, la biología, para los científicos. ¿Y para
esta postura: un refugio siempre está amenazado. En los filósofos? La metafísica. Incluso, para algunos, a la
efecto, teóricos de la ciencia sostienen que esos territorios metafísica no le corresponde estudiar el ente, sino la vida
reservados para sí mismos por los filósofos poco a poco humana, ese conjunto de cualidades que no caben en
serán invadidos por la ciencia, y que el filósofo se quedará ningún aparato de medida: los sentimientos, el lenguaje
al final sin nada de qué ocuparse. ordinario, los acontecimientos irreductibles a la apariencia
En definitiva, tengo que decir que esa solución me externa, porque son de cada uno, o de una tradición
parece tímida y, por tanto, impropia de la filosofía. comunitaria, etc. Como decía Sartre: un dolor de muelas
Realmente no se puede decir que haya un divorcio en tercera persona — objetivado por la ciencia — no es un
completo entre la ciencia y la filosofía, pues de los asuntos verdadero dolor de muelas. Por estos caminos se trata de
más profundos y básicos sólo puede hablarse dejando al salvar a la filosofía. O también acudiendo a los argumentos
margen lo que no es tan profundo, precisamente porque ecologistas y acusando: “veis qué pasa cuando se usa
hacemos filosofía y no sophía. El camino de acercamiento indiscriminadamente la ciencia...”.
a la verdad, a lo primordial, no se abriría si no se A mi juicio, hay que ir por otro lado. No me gustaría
encontrara acceso a él desde lo que es más somero. La inducir a afrontar el filosofar adoptando esas posturas,
filosofía no sería nada si sólo fuese una ciencia de porque ninguna de ellas es suficientemente digna. Uno no
noumenos y no considerase también los fenómenos. Dejar puede ser un filósofo vergonzante. Sería un filósofo
los fenómenos para la ciencia positiva, en una situación de vergonzante si admitiera el reparto de campos a que he
dualidad con la filosofía, es, en rigor, consentir en matar la aludido. Ese reparto no es gallardo; la filosofía no es el
filosofía. refugio de nadie. Correlativamente, tampoco basta la
Un filósofo es un insatisfecho, una persona que no se crítica a los científicos para justificar la propia postura; el
conforma fácilmente, sino que va detrás de lo más radical y filósofo no tiene que esperar a que los demás fracasen para
más grande. La actitud según la cual las apariencias son encontrar su sitio.
para los físicos, y lo profundo para los filósofos, invita a que La filosofía es aquel saber que exige tensar las energías
el filósofo se quede tranquilo, al menos por un tiempo. del hombre hacia lo más alto. Si no fuera eso, convendría
Pero en el mismo momento en que un filósofo se queda borrarse de ella. Para introducirse en la filosofía lo primero
tranquilo, deja de ser filósofo: se convierte en un pensador es guardarse de actitudes no filosóficas. Filósofo es el que
rutinario que se conforma con fórmulas consagradas y se busca la verdad, el que ama la verdad; el que sabe, pero
margina del progreso. La ciencia va hacia adelante, puede saber más. No es filósofo el que se queda atrás, el
averigua cada vez más, aunque se trate de aspectos que no saca impulso de lo inconmovible, y reparte papeles
accesorios. Si la filosofía no los tomara en cuenta, quedaría renunciando a participar en el tenso esfuerzo del científico.
congelada. Y entonces, el filósofo, el hombre abierto a lo Tampoco lo es el que se regocija ante los fracasos de la
inagotable, que aspira a un entender creciente, se ciencia. La ciencia no tiene hoy tanta confianza en sí
refugiaría en lo profundo como en un sótano y dejaría el misma como hace cien años, pero eso ha de ser también
incremento del saber al científico. Pero, insisto, con eso se objeto de la meditación del filósofo, y no el motivo de
mata la filosofía. regocijo de quien sólo encuentra una barca pam salvarse si
La filosofía empieza cuando unos hombres se otros se hunden; no, porque el científico también trata de
entienden como no enteramente sabios, sino como la realidad.
quienes buscan la verdad y la van alcanzando. La sabiduría En un momento difícil para la filosofía apareció una
humana no tiene un balance definitivo en este mundo. Más secta: la de algunos pitagóricos, que se encontraron con
adelante, la filosofía se entiende a sí misma como superior una dificultad que no supieron resolver. Los pitagóricos
a un saber aparente, al saber sofístico que pretende una pensaban que la realidad es enteramente racional y que su
contradictoria suficiencia, limitándose a lo aparente. Los racionalidad es matemática. Como hay una especial
filósofos socráticos consiguieron una gran victoria frente a afinidad entre la mente humana y la realidad — la physis
este tipo de saber, porque un saber que no es verdad no es (esta es una tesis básica de la filosofía griega), los
ningún tipo de saber. La crítica a la sofística no es difícil, pitagóricos creyeron que con la racionalidad matemática
— que es muy pura — se conoce la realidad en Capítulo 2
profundidad. Recuérdese el teorema de Pitágoras. El LA ADMIRACIÓN COMO COMIENZO DE LA FILOSOFÍA
cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los
cuadrados de los catetos; pero si el triángulo es isósceles,
La filosofía es el amor a la verdad, la búsqueda de la
resulta que aparece la raíz cuadrada de 2. Ahora bien, la
verdad. La filosofía se ocupa de la verdad de modo global,
raíz cuadrada de 2 no es enteramente calculable, de modo
sin restricciones. Lleva consigo una actitud sin la cual el
que lo irracional aparecía en el seno mismo de la
amor a la verdad no aparecería, o estaría condicionado por
matemática. A este problema se añadió el del número pi.
otros intereses; el amor a la verdad tiene que ser sincero,
Entonces, una parte de los pitagóricos se transformó en
auténtico.
secta: encontraron una dificultad que les parecía
insuperable y perdieron su confianza en el valor conductor La filosofía resulta signo de paranoia para algunos:
de la razón. Si la realidad en su verdad es el número, ¿qué ocuparse de lo que no existe. ¿Qué es la verdad? Es la
hacer si aparecen la raíz cuadrada de 2 y el número pi? pregunta de Pilato. Era un escéptico y sucumbió a la
Algunos pitagóricos se dedicaron a inventar prohibiciones componenda, tuvo miedo de la turba y ganó una
y se llenaron de manías, porque pensaron que la realidad tranquilidad falsa. Encontrarse con la verdad puede
alberga un absurdo. Otros, que conservaron el temple acontecer de muchas maneras. En cualquier caso, si no
filosófico, siguieron buscando la verdad, no se arredraron tiene lugar el encuentro con la verdad, no hay libertad,
ante la dificultad. porque entonces no hay encargo posible, no hay tarea
asumible. Lo que encarga es la verdad. Uno puede
La mentalidad sectaria no es filosófica. Ser filósofo no
encontrarse con la verdad de un modo global: no con la
es querer un lugar bajo el sol, no es justificarse con los
verdad de esto o lo otro, sino en esto o lo otro descubrir la
errores ajenos. Tampoco es refugiarse en la diferencia
verdad como tal. Y entonces se llega a decir: la he
entre un dolor de muelas sentido y el dolor de muelas
encontrado, pero todavía no la he enunciado. La verdad
tratado por un médico. La filosofía es algo que
encarga ante todo la tarea de pensar: la inteligencia tiene
compromete mucho más de lo que a primera vista pueda
que ponerse en marcha para ver si puede articular un
parecer. ¿Quién no es amante de la verdad? ¿Quién no
discurso que esté de acuerdo con la verdad.
prefiere que haya más verdad que mentira? En cierto
sentido, todos somos filósofos. Todos los hombres desean El filósofo que se encuentra inspirado por tan alto
por naturaleza saber, dice Aristóteles en el libro I de la objetivo suele hablar de filosofía primera y de filosofías
Metafísica. Sí, pero sin resabios; el resabiado no sirve, y por segundas. Las filosofías segundas son derivadas: filosofía
eso el filósofo es una persona en cierto modo ingenua: del derecho, de la sociedad, de la acción, del arte,
aspirar a la verdad a pesar de todo, a pesar de las psicología, etc. Las filosofías segundas no lo son a medias
dificultades, porque, por así decirlo, la verdad no es mujer ni cuasifilosofías; para cultivarlas conviene mantener
fácil; la verdad es muy pudorosa y sólo se entrega a sus siempre la actitud filosófica, la mirada global.
grandes amadores. Si no fuera así, la verdad no tendría Hegel decía de sí mismo que era un desgraciado porque
valor. La verdad es difícil y hay que contar con las propias estaba dominado por un incontenible afán de verdad. En
limitaciones. rigor, le faltaba esperanza. La afirmación de Hegel es una
El filósofo es una persona ingenua o, como diría un interpretación patética de la filosofía (Hegel debió
psicoanalista, un paranoico. Los paranoicos son los experimentar fuertes contrariedades; estudió mucho en su
grandes utópicos, por decirlo de alguna manera. Ya se juventud y después tuvo que colocarse como preceptor, y
sabe que a veces la gente dice: ¿la filosofía para qué? esto no le gustaba mucho). En cualquier caso, se ha de
Quien siente esa pregunta como algo que le hiere, no es recomendar paciencia; hay que tener en cuenta el tiempo
verdadero filósofo. ¿El filósofo? Aspirante a pobre. El que necesario para ir madurando y combinar, en dosis variables
se sienta afectado por eso, no es filósofo. Se parece un según la edad, el estudio y la propia indagación.
poco al que pretende salvar la cara a toda costa ante Con todo, tampoco es recomendable una actitud tan
denuncias que no están justificadas. Son, si se me permite exagerada como la de Kierkegaard, un gran filósofo
la comparación, como San Pedro cuando los guardianes romántico. Kierkegaard concede a la decisión un gran
del templo le dijeron: ¿vuestro Maestro no paga el tributo valor, pero dice que si se tarda en ponerla en marcha,
del templo? San Pedro respondió de manera apresurada, pierde todo su fervor. Kierkegaard es demasiado exigente.
sin caer en la cuenta de que son los extraños y no los hijos Es la suya una autenticidad caricaturesca, ilustrativa,
los obligados a pagar. sorprendente, pero irrealizable. Ambas actitudes, la de
Hegel y la de Kierkegaard, comportan crispación. No, la
verdad es alegre, porque es preferible a cualquier otro
objetivo vital, y reclama sinceridad de vida, búsqueda.
Conviene empezar de una buena vez sin prisas; importa no
ser escéptico, no renunciar a la tarea de buscarla y servirla,
por más que parezca utópica o inalcanzable. Buscar la
verdad lleva consigo ser fiel a ella, no admitir la mentira en dominio exige el empleo de recursos, que son muy
uno mismo. variados. Cuando esos recursos son nobles, acontece lo
Los filósofos clásicos consideraron que la admiración que se llama civilizar, colonizar. Los pueblos sin filosofía, o
despierta la filosofía. La admiración tiene que ver con la los que la han olvidado, no son estériles, pero, a lo sumo,
ingenuidad: el filósofo se admira sin condiciones, sin alcanzan a civilizar, a superar su desconcierto ante el
resabios. Con todo, la filosofía no es tan antigua como la cosmos imponiendo la impronta humana a lo extraño. La
humanidad, sino que surge de modo abrupto: en un filosofía pone al hombre ante algo insospechado, pero no
momento determinado se desató la admiración en algunos ajeno. La filosofía reclama una actividad muy intensa, pues
hombres. La admiración no es la posesión de la verdad, la verdad no se deja domesticar, sino que su encuentro con
sino su inicio. El que no admira, no se pone en marcha, no el hombre lo dignifica. La verdad no obedece a conjuros.
sale al encuentro de la verdad. Por eso, para salir a su encuentro hay que partir de la
admiración.
Sin embargo, la admiración es más que un sentimiento.
Intentaré describirla. Ante todo, es súbita: de pronto me La admiración es el inicio del filosofar, la primera
encuentro desconcertado ante la realidad que se me situación en que se encuentra el que será filósofo. Insisto,
aparece, inabarcada, en toda su amplitud. Hay entonces quizá no resulte fácil admirarse en nuestros días porque
como una incitación. La admiración tiene que ver con el estamos bombardeados con todo tipo de solicitaciones
asombro, con la apreciación de la novedad: el origen de la “civilizadas” que reclaman nuestra atención; esos
filosofía es algo así como un estreno. A ese estreno se bombardeos pueden aturdir o dejarle a uno insensible.
añade el ponerse a investigar aquello que la admiración Porque una cosa es civilizar y otra dejarse civilizar: esto
presenta como todavía no sabido. último vuelve a provocar la extrañeza o conduce a abdicar
ante un dominio excesivo. En la época del triunfo de la
En nuestra época parecemos acostumbrados a todo: no
publicidad hablar de la admiración exige ciertas
nos damos cuenta de cuán espléndido es lo nuevo.
precisiones. Casi siempre, lo que se nos pide hoy no es
Asistimos a muchos cambios; sin embargo, sólo son
admiración, sino una especie de suspensión estática del
cambios de moda, de modos: este sentido de lo nuevo
ánimo, algo así como lo que pude ver hace poco en una
tiene que ver con lo caleidoscópico; no son novedades
fotografia del periódico: unas personas que estaban
reales, sino recombinaciones. Hoy se arbitran múltiples
mirando un equipo de fútbol con cara de que se les hubiera
procedimientos para llamar la atención de la gente, para
aparecido un ser sobrenatural. La admiración es menos
que el público pique. La propaganda de una conocida
pretenciosa. Cuando se admira no aparece lo brillante, sino
bebida, por ejemplo, pretende llamar la atención con un
un resplandor todavía impreciso. Intentaré describirlo para
reclamo: “la chispa de la vida”. Estamos solicitados por
que por lo menos se caiga en la cuenta de cómo fue,
muchos estímulos, por muchas llamadas vertidas en los
seguramente, el primer momento de la filosofía (una
trucos publicitarios. También los políticos tienen un asesor
actitud que, por otra parte, se ha repetido muchas veces).
de imagen, porque no es fácil que un político salga bien en
Aristóteles, que estaba muy cerca del origen de la filosofía
la TV.
y conocía muy bien a los filósofos que le habían precedido,
La admiración no tiene nada que ver con esto. No es el sostiene que de la admiración arranca el filosofar.
llamar la atención utilizando procedimientos
Ya digo que cuando se reclama nuestra atención en
propagandísticos. No es una cuestión de imagen. La
términos propagandísticos, se lleva a cabo una exhibición.
admiración no es la fascinación. Fascinada, la persona es
Pero eso no es propio de la admiración. En ella la
manejada por intereses ajenos y particulares, pero la
excelencia no se exhibe, sino que más bien se oculta.
filosofía es una actividad del hombre libre: los filósofos han
Admirarse es como presentir o adivinar: un anticipo, no
descubierto la libertad, porque para ser amante de la
débil, sino pregnante, pero sin palabras. Y, además,
verdad uno tiene que ponerse en marcha desde dentro, ser
tampoco saca de si (el entusiasmo platónico es posterior a
activo. Ante la publicidad uno es pasivo: con ella se intenta
la admiración). No es una incitación al éxtasis. El extático
motivar e inducir. La admiración es el despertar del sueño,
es el que se queda como alelado, y sólo sabe salir de sí (ex-
de la divagatoria, pues desde ella se activa el pensar:
stare); es una especie de emigrante a otra cosa. En cierto
ponerse en marcha el pensar es filosofar. La filosofía es un
modo, se trata de un desarrollo de la admiración, pero no
modo de recordar al hombre su dignidad, es uno de los
completo, sino unilateral; la admiración no es sólo una
grandes cauces por los que el hombre da cuenta de que
invitación a ir por algo, sino a erguirse.
existe. Los grandes filósofos han sido humanistas.
Ese carácter indeterminado que tiene la admiración se
La filosofía tiene una importancia histórica
refiere tanto al objeto como a uno mismo, a los propios
extraordinaria. Antes de la filosofía, los pueblos viven
resortes que tendrían que responder a lo admirable, pero
prisioneros de un cauce inmemorial. Hegel lo dice de un
sin acertar a saber todavía cómo. Hay una imprecisión en la
modo excesivo: un pueblo sin filosofía es un monstruo; no
admiración que hace difícil su descripción psicológica
se aprecia a sí mismo como sujeto de la historia universal.
(quizá la admiración no sea un tema psicológico, porque es
No es para tanto: digamos que un pueblo sin filosofía es un
doblemente indeterminada). Hay una clara ignorancia ante
“pequeño monstruo” despistado, extrañado. Lo extraño ha
lo admirable o admirado, que no se muestra
de conjurarse, obliga a ejercer un poder que lo domine. Ese
patentemente, pero a su vez, tampoco el hombre sabe qué pertenece a un proceso. Cuando uno se admira es como si
recursos humanos debe poner en marcha para penetrar o “cayera” en la admiración (estoy hablando, insisto, de la
hacerse cargo de lo admirable. Ahora bien, esa admiración filosófica). La admiración se experimenta por
indeterminación no comporta inseguridad, sino todo lo primera vez: antes de admirarse uno no sabia que se podía
contrario. Lo que no comporta es certeza. Esta distinción admirar. Por eso, la filosofía tiene en su origen un carácter
es sumamente importante. subitáneo: se cae en la filosofía como cayendo en lo que no
Si consideramos esta doble imprecisión en sí misma, y se había sospechado; la precedente actividad civilizadora
no el despliegue que surge después, y que es ya la propia todavía no permitía instalarse en la admiración. El origen
vida filosófica, podemos aproximamos al modo cómo de la filosofía no tiene precedentes en sentido propio: eso
Hegel entiende la admiración. Para Hegel el comienzo es la es admirarse.
pura indeterminación y dice que esa indeterminación es el Algunos autores han dado de la admiración una
ser. Esto aparece en una obra suya escrita en Nüremberg interpretación patética. No es asunto fácil. En la
(Ciencia de la Lógica. En el año 1812 se publica la primera admiración Sócrates notaba la pura insipiencia que
parte; la segunda es de 1816). El comienzo, dice, es el puro permite la ironía (cuya interpretación patética es el
ser; ser es nada. Con esto Hegel no está aludiendo a un desprecio de los cínicos a la civilización) y según Nicolás de
asunto psicológico, sino que indica que en el comienzo de Cusa la docta ignorancia. Cuando uno se admira su
la filosofía todavía no se descubre el pensar: el sujeto atención se concentra en “eso” de lo cual se admira y que
todavía no se ha dado cuenta de su dotación intelectual, y aún no se conoce. Sabe, entonces, que todo lo demás no
el tema aparece de una manera muy vaga y muy amplia. vale. Es la distinción entre lo admirable y lo prosaico. Por
Pues bien, esta sería la admiración considerada eso, el filósofo empieza separándose del mundo empírico.
estáticamente. El comienzo de la filosofía, el comienzo de Esa separación obedece al mismo carácter insospechable
la metafísica — la metafísica para Hegel es la ciencia de la de la admiración. La admiración es como un milagro: de
lógica —, es puro ser, es decir, nada. Nada significa aquí pronto se encuentra uno admirando. La admiración es el
nada predicable: del ser no se puede decir nada. A Hegel se descubrimiento de lo insospechado, de lo antitópico, lo
le ocurre entonces que se ha de dar un salto, y que contrario a lo que Heidegger llama el “se”, las habladurías
procediendo por contraposiciones se va progresando: se (detectadas también por Kierkegaard).
logran determinaciones (ése será el proceso dialéctico). Con estas indicaciones estoy intentando conducir
Insisto. Si tomamos la admiración así, como una descriptivamente a la admiración. Quizá todavía alguien
situación aislable, como un estadio que corresponde al no ha caído en ella, sino que se admirará en otro momento
comienzo, pero no es proceso, sino sólo y puro comienzo; de su historia académica (quizá en algún momento se dará
y si nos mantenemos en él, entonces para ir más allá y cuenta de que no sabe aquello de lo que se ha enterado):
desarrollar la filosofía, habría que diferenciarse del quien tiene esa suerte, ése es filósofo. Digo suerte porque
comienzo negativamente. El puro ser es el solo ser; el ser esto no tiene explicación lógica, ni depende de condiciones
no acompañado. El ser acompañado es, por lo pronto, manejables.
acompañado de lo que se dice (y después, según Hegel, del Se suele decir que todo el mundo en cierta manera es
fundar). Esta es, por lo demás, una vieja tesis aristotélica: filósofo. Sin embargo, eso se refiere a que la gente madura
predicar es conocer algo con algo o como algo. Cuando a lo largo de la vida acumulando experiencia: se desengaña
digo: “el perro es blanco” estoy conociendo a perro como de algunas cosas y adquiere convicciones que le sirven para
“blanco” y “con” blanco. Es la apóphansis, dice Aristóteles. manejarse bien en la práctica, etc. Pero saber conducirse
O, dicho también por él: el juicio consta de categorías. El en la vida no es la admiración, ni arranca de ella. El
término “categoría” viene del lenguaje judicial, y significa desarrollo de ese saber vivir seria más bien la adquisición
acusación: “yo acuso al perro de blanco” (digo blanco de de un saber práctico: de un saber segundo logrado, a
él). Esta es una descripción muy neta de la predicación. través de muchas experiencias y correcciones. El desarrollo
Pues bien, en el puro comienzo al ser no se lo conoce sino de la inteligencia práctica, como filosofía, es la filosofía
como nada porque no se conoce con nada; desde el punto práctica. Pero la filosofía práctica no está en el origen de la
de vista predicativo, el ser carece entonces de referencias a filosofía, pues dicho origen está en el dejar de lado, en
él y, precisamente por eso, tampoco es un supuesto: es la suspenso, la práctica.
eliminación de toda presuposición, dice Hegel: la
No dejar en suspenso la práctica (o mirarla por el rabillo
Voraussetzungslöslichkeit (exención de supuestos).
del ojo) da lugar a la interpretación patética, afectiva, de la
Así pues, admirarse es dejar en suspenso el transcurso admiración. La interpretación patética de lo que Hegel
de la vida ordinaria: ésta es su consideración estática. Por llama el puro ser es lo que Heidegger llama la angustia. La
tanto, esa expresión hegeliana — que traduzco como angustia es la consideración afectiva de la nada, de la pura
“exención de supuestos” —, se podría entender sin más impredicabilidad.
como puro comienzo. El ser en el comienzo no se dice de
La angustia, en el sentido aquí indicado, no es una
nada, ni nada se dice de él. Tampoco la admiración: lo
situación psicológica, porque no la provoca un motivo
admirable no es un predicado ni admite predicados. Y eso
determinado. No es el miedo; se tiene miedo a algo. La
quiere decir que es una situación sin precedentes: no
angustia es angustia de nada. En esta interpretación
patética, la nada deja en suspenso, o atrás, nuestro saber citados describen la admiración de una manera unilateral,
práctico, que es conectivo. En nuestro saber práctico por destacar demasiado aspectos no suficientemente
sabemos lo que es un martillo porque sirve para martillear; primarios. El pequeño error en el principio estriba en ellos,
martillear es respecto del clavo y del clavarlo. La en que no se comienza donde estrictamente se ha de
comprensión de un uso es claramente relacionante y empezar.
lingüística, porque se conoce el martillo con el clavo o En cualquier caso, la filosofía no tiene sucedáneos.
como lo que clava. Ese tener que ver una cosa con otra en Después, si se conoce la filosofía, puede uno ocuparse de
términos verbales de uso, es la estructura del saber muchos asuntos, pero, de entrada, es menester el caer en
práctico, como pone de relieve Heidegger en Ser y tiempo la admiración. ¿La imposibilidad de predicar, de usar, es lo
(1927); la mutua pertenencia del interés y lo interesante. enteramente previo? ¿Lo es la situación que los modernos
Ahora bien, en la angustia no hay nada de práctico ni llaman a priori? ¿O lo que Descartes llama duda universal?
de relacional. El saber práctico no es admirable, ocupa Los griegos enfocaron este asunto de un modo más
nuestra atención, pero sabemos de qué se trata. El hombre sencillo: no trataron de delimitar con la filosofía o dentro
desempeña un “rol” en la sociedad según sus aptitudes. de ella el tema de la admiración, sino que lo descubrieron
Pero en la admiración lo práctico se deja de lado. Con la sin más y sólo por ello se pusieron a filosofar. Esto permite
angustia pasa igual: es “aquello” respecto de lo cual no sé notar que la admiración lleva consigo un descubrimiento
cómo comportarme. Esa angustia de nada es un no saber inicial — y me parece que esto es lo más importante que
qué hacer, pero no saber qué hacer hasta el punto que no ocurrió en Grecia —: se cae en la cuenta de que no hay sólo
tiene sentido ni el preguntar qué hago. Por eso, repito, la procesos. Y eso de más ¿qué es? Realmente es lo único que
angustia no es psicológica, sino la pura suspensión del despierta la admiración. La admiración se estrena sin razón
saber comportarse. El que se admira de esta manera nota antecedente: no está preparada por nada. Pero la ausencia
una falta de conveniencia en lo práctico: lo admirable no se de proceso ¿qué es? ¿Qué es lo admirable? Lo estable, o si
maneja. Por eso en las culturas pragmatistas la admiración quieren, la quietud. Dicho más rápidamente: lo intemporal.
puede aparecer patéticamente como angustia. La angustia
Caer en la admiración es caer en la cuenta de que no
es el sentimiento de los sentimientos, aquello en nosotros
sólo entra en juego el tiempo; al admirase se vislumbra lo
que se corresponde con la insuficiencia de cualquier
extratemporal, lo actual. Esto es lo que tiene de acicate la
práctica. Sin embargo, en Heidegger la filosofía se
admiración. La concepción griega destacó algo que no está
entiende como la reposición de cierta co-pertenencia entre
tan claro en Hegel y menos en Heidegger (por otra parte,
el hombre y el ser. Es la noción de Ereignis, que conserva
Hegel pretende el saber absoluto de lo absoluto, lo cual,
una reminiscencia de la estructura de lo práctico.
como dije, no es la filosofía). No sólo existe el movimiento,
Así pues, dos filósofos pertenecientes a épocas no sólo existe el tiempo, no todo es evento, proceso, sino
distintas, aunque relacionados en su genealogía que se da, hay, lo actual, lo que no está surcado por
intelectual, proponen dos versiones de la admiración. ninguna inquietud. Para Hegel el proceso es la inquietud.
Hegel habla del ser puro en 1812 (aunque ya estaba Con la admiración la filosofía advierte lo estable. ¿Es poco
indicado en 1807 en la Fenomenología del espíritu, en la que descubrimiento? No es un descubrimiento acabado, pero
utilizó notas anteriores). Heidegger lo señala en Qué es caer en la cuenta de que no todo pasa, no todo fluye, que
metafísica, una obra de 1929. En rigor, los dos se refieren a no todo es efímero, eso es admirar. La admiración
la admiración y procuran aislarla de todo lo demás: ¿logran solamente es posible si hay algo que se mantiene, y por
hacerlo? Uno la vacía desde el punto de vista lógico y el eso es subitánea, no está preparada temporalmente. Lo
otro desde el punto de vista de la practicidad. temporal no es admirable; porque nos trae azacanados y
He acudido al testimonio de estos dos filósofos nos gasta, es el reino del gasto. La admiración nos libra del
modernos (criticados por algunos que se consideran imperio tiránico del tiempo: lo más primario no es
vinculados a la filosofía clásica, y que objetan: ¿qué es eso temporal.
de que el ser es la nada o la angustia una actitud Esto constituye el centro de la admiración y lo que
trascendental?), para mostrar que el comienzo de la tiene de milagro. Lo prodigioso es que no haya sólo
filosofía, es, en el fondo, bastante parecido. Lo que tiempo. Desde que el hombre nace, sus vivencias están
Aristóteles llama admiración, Hegel lo llama puro ser y trenzadas y vertidas en la temporalidad. El saber práctico
Heidegger angustia. Los que empiezan a filosofar se es temporal, se refiere a lo contingente, a lo que puede ser
encuentran en una actitud muy semejante. Sin embargo, de una manera o de otra. También lo proposicional tiene
hay pequeñas diferencias que explican desarrollos que ver con el tiempo, porque el perro blanco puede dejar
posteriores divergentes. En suma, todo filósofo empieza a de ser blanco y además ha empezado a serlo.
filosofar de la misma manera: admirándose. Es claro que
En suma, la filosofía empieza por el descubrimiento de lo
Hegel y Heidegger consideran la admiración de un modo
intemporal. La filosofía sólo puede empezar admirando.
demasiado estático o patético; intentan describirla por
Pero con ello sólo empieza; después vienen las
exclusión de la predicación teórica o de la conexión
formulaciones y las aporías. La filosofía no es un
práctica. También es evidente que ambos desarrollan su
acontecimiento histórico que tuvo lugar una vez en Grecia,
filosofía de distinta manera. La razón es ésta: los autores
en las costas espléndidas del mar Egeo; no, la filosofía
surge según el acontecimiento de la admiración: unos que el tiempo pasará, pero a él no le toca: no es afectado
hombres cayeron en la cuenta de que no sólo hay tiempo. por el tiempo.
Esto tiene el carácter de un acicate para saber más. La De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear
averiguación de lo intemporal no es de poca monta, y sólo la gran dificultad que propuso Protágoras de Abdera, uno
quien se ha admirado lo sabe; si no, puede que lo haya de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que
oído, pero no lo sabe. ¡Qué cosa más sorprendente que en sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía
la existencia humana, de pronto, se encienda como una luz muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al
lo intemporal! El hombre se puede parar, porque admirarse afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un
es pararse. ¿Cómo es posible que el hombre se pare si su movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es
existencia fluye temporalmente? Y sin embargo, en una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más
algunos hombres ha acontecido la admiración: han caído asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será
en la cuenta de que su vida no sólo transcurre. Esta es la filósofo.
carta fundacional de la filosofía. La filosofía versa sobre
cualquier cosa, también sobre el tiempo, pero en su inicio
está la admiración, la seguridad de entender esto: ni en la
realidad — porque entonces no sería admirable —, ni en mí Capítulo 3
— porque no podría admirarme —, la inseguridad es lo LA VERDAD Y LA ADMIRACIÓN
único.
El hombre se dio cuenta de pronto de que había estado La admiración como origen de la filosofía aparece en
dormido. Por eso no tiene nada de extraño que los todos los grandes filósofos, aunque con algunas variantes,
primeros filósofos llegaran a la conclusión de que el tiempo que introducen, Como en el caso de llegel, elementos
es irreal, como un sueño. Pensar que sólo existe lo que demasiado lógicos, o, como en el caso de Heidegger,
soñamos es no pensar. Que hay tiempo, decía Parménides, afectivos o patéticos.
es dóxa, opinión; sólo es verdad lo intempoml, lo ente, lo
También Aristóteles habla de la admiración como
eterno. Esto es muy notable. Y precisamente porque se punto de partida de la filosofía. Los clásicos cayeron en la
conserva, la filosofía puede continuar. Recuerdo cuando
cuenta de que existe lo intemporal, lo que permanece
me admiré por primera vez. Fue contemplando el
siempre. Esto dio lugar enseguida a una nueva formulación
firmamento, y caí en la cuenta: ¡firmamento! Seguramente de la verdad. La verdad se sigue de la consistencia o
los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo
solidez de lo que no es mordido por el tiempo. El
firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También
descubrimiento de la verdad en sentido filosófico o teórico
Kant dice: hay dos cosas que despiertan mi admiración, el es el primer paso en el desarrollo interno de la admiración.
cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está
Después, la filosofía se ocupa de otros temas. Pero, de
en mí.
entrada, primero se encuentra con lo estable, y con lo
¿Por qué es admirable el cielo estrellado? Podría estable comparece la verdad.
decirse que por aquello que sostiene la investigación de
La verdad es una palabra que se usa en varios sentidos,
Kepler o Newton o Laplace, o de los físicos actuales. De
porque su captación puede hacerse en ámbitos distintos
entrada, el cielo comporta la simple sugerencia de que es del teórico. El hombre se da cuenta de que pueden decirse
siempre igual, de que no está sujeto a los avatares
falsedades: la verdad se contrapone a la mentira; eso es la
terrestres. Incluso las antiguas representaciones,
verdad en su captación práctica. También acontecen
anteriores a la filosofía, se sentó la tesis de las estrellas equivocaciones; la verdad es lo correcto. Sin embargo,
fijas: están como tachonadas o clavadas en la bóveda
nada de eso es el sentido filosófico primario de la verdad.
celeste. Eso tiene que ver con la admiración, aunque
En griego, verdad se dice alétheia. Se ha discutido
todavía no lo es, porque ésta surge cuando un hombre se
mucho sobre esta palabra. La primera alfa es privativa;
detiene, se para ante ello, y dice: ¡no sólo existe el tiempo!
muchos han opinado que lethos tiene que ver con ocultar:
Entonces me encuentro ante lo más digno de ser
alétheia seria el estado de no oculto, lo manifiesto, lo
tratado: aquello de lo que sin excusas he de ocuparme. La desvelado, lo des-cubierto. Con todo, no es seguro que sea
admiración despertó la filosofía como una especie de
éste el verdadero sentido de la palabra. El filólogo francés
vocación, pues al caer en la cuenta de que no existe sólo lo
Benveniste sostiene que lethos tiene que ver con olvido.
temporal, aquello a lo que tengo que dedicarme es lo Según esto, la verdad es lo que se salva del olvido, lo que
intemporal, ya que si lo intemporal no existiera, y en mí no
no cae en el pasado. Pues bien, aunque estas dos opiniones
hubiera nada intemporal, me reduciría a ir pasando.
sobre el significado propiamente griego de alétheia son
Podría, en todo caso, sacralizar lo intemporal; pero esa valiosas para la filosofía, la segunda tiene que ver en
actitud religiosa no es la admiración. Cuando se habla de
directo con la admiración. La verdad es lo que, al
“firmamento”, se alude a algo que incluso desde el punto
mantenerse en presencia, no se sume en el tiempo, y, por
de vista semántico connota la solidez: lo que tiene la tanto, no cae en el olvido, porque no “pasa”, no se va. Lo
suficiente consistencia para mantenerse, de manera tal
característico del tiempo es que pasa: es fluyente e
inestable. De acuerdo con el concepto del tiempo en la
ciencia moderna, es un continuo cuyas partes no pueden variaciones tales que no permiten hablar de una constancia
superponerse. Esto sería justamente lo que distinguiría el primaria del entendimiento y de la verdad en el tiempo?
tiempo del espacio. El espacio, en su sentido más Dicho de otra manera: la razón humana está en la historia,
elemental, es una dilatación infinita, aunque siempre igual, pero ¿quién gana: la razón o la historia? ¿Hay una razón
y además simultánea: no es sucesiva como el tiempo. Y si universal, válida no sólo para todos los contemporáneos, o
es siempre igual, y simultánea, se puede medir. La métrica para todos los componentes de un grupo social, o
del espacio es una superposición — una aplicación — que pertenecientes a un mismo contexto, sino también para
permite cualquier desplazamiento. Un metro aquí es lo todo el género humano? La unidad del género humano
mismo que un metro allí, por eso se puede utilizar una está en juego en esa pregunta. En el prólogo de la Crítica
unidad de medida. En cambio, el tiempo no es de la razón pura de Kant, aparece la preocupación acerca
superponible, es decir, pasa. La métrica del tiempo no es la de la conquista de lo genérico de la razón en la historia.
del espacio, y la noción de isocronía es un postulado, Una preocupación que se continúa luego en el idealismo
porque el tiempo que ha pasado no se puede superponer: alemán (uno de los escritos más interesantes de Hegel se
el tiempo pasa y lo que pasó ya no puede recuperarse. llama La razón en la historia) y después en el historicismo
Pues bien, alétheia no es tiempo ni espacio, sino de signo relativista. Sobre este asunto meditó uno de los
justamente el con-sistir, la unión consigo, aquello que no pensadores más representativos de la filosofía de
tiene nada que ver con el pasar ni con la distancia; por principios de nuestro siglo, Guillermo Dilthey. Con todo, su
tanto, lo no susceptible de olvido. De esta manera, en su postura al respecto no es invariable: Dilthey va
primera versión filosófica se asimila al descubrimiento de evolucionando desde un inicial relativismo hacia el intento
lo actual. Lo verdadero es lo siempre igual a sí mismo, no de salvar a la razón de la flexión que podría hacerla
desgastado por el tiempo. La verdad es, por tanto, eterna equívoca a lo largo de la historia.
en el modo de lo actual, en un presente propio (no Desde su desencadenamiento en la admiración, la
congelado en el pasado); es, por tanto, lo que vale para filosofía desarrolla una temática que aparece de una
todos. El paso de la historia no le afecta. manera u otra en la mente de todos los filósofos. Así
Una consecuencia de esto es que la verdad puede ser acontece con el asunto de la verdad y del tiempo, o de la
conocida por todos los hombres. Somos capaces de razón y la historia. Por eso, no considerar a la filosofía
verdad. En correspondencia con ello el hombre es digno. desde su inicio sería como “tomar un tranvía en marcha”
Esta es una de las connotaciones humanistas de la filosofía (tomar el tranvía en marcha puede producir desagradables
nacida de la admiración. Si es siempre, la verdad también sorpresas: ¿a dónde lleva ese tranvía?). Al considerarla
es para todos. De la constancia se sigue la universalidad. Y desde su inicio, se advierte que la filosofía no ha cambiado
de la universalidad de la verdad se sigue la unidad del mucho. A pesar de las discusiones y discrepancias, — los
género humano. Desde este punto de vista, todos somos filósofos suelen ser sumamente polémicos — la temática
iguales porque todos podemos abrirnos a la verdad, y la de fondo, independientemente de como sea tratada, es un
verdad es para todos porque no cambia (para justificar las patrimonio común.
fuertes desigualdades propias de la civilización antigua, los Aunque hay muchas diferencias entre los filósofos, si se
filósofos griegos tuvieron que sentar que algunos parecen profundiza un poco, se advierte que estamos siempre
hombres, pero propiamente no lo son). tratando del mismo género de problemas. Eso es lo que
Ahora bien, del mismo modo que puede proponerse tiene de grande la filosofía; y es, al mismo tiempo, su
una objeción crítica a la idea de actualidad o eternidad de limitación. Que siempre tratemos de lo mismo quiere decir
la verdad, también podría dudarse de la unidad del género que nunca acabamos de llegar al fondo de la verdad, que la
humano. Es el relativismo histórico o historicismo. El filosofía es una tarea inagotable, lo cual, por lo demás, es
historicismo sería aquella tesis, con un fuerte matiz una gran suerte. Si la filosofía se hubiese hecho de una vez
sofístico (está en Protágoras), que sostiene que la verdad por todas, si se hubiesen logrado formulaciones
no ha sido siempre igual: que varía según las culturas. inamovibles, con las que todo el mundo estuviese de
Como diríamos hoy, con Dilthey, Spengler, o los acuerdo, seria muy aburrida. Lo único que se podría hacer
partidarios de la hermenéutica: varía según la es transcribir de manera formularia un elenco de dogmas
contextualización. En cada época los hombres ven las filosóficos, como si desde hace muchos siglos no
cosas de manera distinta; por tanto, la verdad no es hubiésemos dado un solo paso adelante, o como si
siempre igual. En definitiva, la tesis relativista o historicista existieran dogmas filosóficos abarcantes. No es así.
sostiene que la verdad no resiste a la historia. Se trata de Las diferencias entre los filósofos se deben,
un problema importante. Sin duda, los planteamientos justamente, a que la admiración se continúa siempre, de
citados contienen un fuerte componente práctico, pero acuerdo con su inagotabilidad. El filósofo trata de la
aun así conviene prestarles atención, porque la filosofía no verdad. Se da cuenta de que está ahí, y se dedica a la
es el saber absoluto. persecución, a la caza de verdades. Con todo, esa conducta
¿Qué le sucede al entendimiento humano en la es en cierto modo desconsiderada, pues encierra alguna
historia? ¿El entendimiento humano experimenta dosis de voluntad de poder que la desvincula de la
variaciones en la historia? Es patente que sí. Pero, ¿unas admiración. ¿En qué zurrón cabe la verdad? Habría que
preocuparse por ensancharlo, pues la verdad es posibilita ver más que ellos. El filósofo debe siempre
inagotable. Por eso, en todo filósofo hay algo de retrotraerse a los orígenes de la filosofía, aunque sólo sea
deslumbramiento. Y por eso también, tiene el filósofo para tomar impulso; después debe estudiar lo ya
épocas de crisis. No es filósofo aquel que, llevando algunos adquirido, y, desde lo adquirido, abrir nuevos horizontes.
años dedicado a pensar, no haya sospechado algmna vez Esto quiere decir, desde luego, que nadie puede
que es un incapaz, porque se encuentra con asuntos que no inventar ahora por entero la filosofía, o que no se puede
acaba de aclarar. Es propio del filósofo dudar de la propia prescindir del pasado (aunque hablar aquí del “pasado” no
capacidad, pero también superar esa duda, y seguir es del todo correcto, pues la verdad no tiene pasado; desde
buscando. este punto de vista no es histórica) y, a la vez, que la
La admiración puede derivar, no ya a la sospecha de filosofía ha de renovarse en cada uno. No es muy difícil
que uno es poco capaz, sino hacia la idea de que la verdad darse cuenta de que los diversos aspectos de la cuestión
es inasequible. Lo admirable seria entonces admirable, son compatibles, y fáciles de aunar. Es preciso retroceder
pero estaría fuera del propio alcance. Esto se llama al inicio; hay que volver siempre atrás, pero no para
tradicionalmente estupor, y se diferencia netamente de la declarar que aquellos que pensaron lo sabian todo, sino
admiración. Admirar no es estar estupefacto; el estupor es para poder enfocar los asuntos sobre hombros de
una renuncia. La admiración se transforma en su opuesto, gigantes. Hay que continuar la filosofía.
es decir, en pesimismo. Es como si fuera forzoso dejar de Sin embargo, estamos actualmente en una fase de falta
mirar porque no vale la pena insistir. Mientras que la de renovación filosófica. No hay que extrañarse, porque los
admiración conecta con la esperanza, la estupefacción es momentos estelares de la filosofía no son abundantes, y
un vicio, una renuncia injustificada. El estupefacto desiste tampoco duran mucho. Durante siglos enteros la filosofía
por comodidad: averiguar acerca de la verdad es muy está en baja; se mantiene, se cultiva, en el sentido de una
arduo, o imposible. El estupefacto se dedica a algo más simple transmisión de lo adquirido, pero no hay
fácil, a algo ya sabido, a lo consabido: hay cosas seguras, creatividad. Hoy estamos en una de esas fases, y, por
averiguadas; por ejemplo, cómo se hace un puente, o una tanto, es frecuente que los filósofos se dediquen a hacer
casa. Para eso hay fórmulas. El filósofo incurso en estupor cuidadosas ediciones críticas de otros anteriores. Esta
se dedica a la retórica. filosofía erudita, más que historia de la filosofía, es
Por lo demás, si la estupefacción paraliza la mente de historiografía filosófica. No es tarea inútil; pero quizás
personas que no han abandonado la filosofía, hace cundir encubra una confusión, o más bien, un tácito estupor: no
una opinión según la cual la razón es limitada, capaz sólo habría nada nuevo por descubrir en la verdad, sino sólo en
de conocer muy pocas cosas. Ignoran que la inteligencia los libros.
humana es infinita. Otros proclaman sin recato su estupor. Hablan de la
La razón debe vencer la temporalidad de la historia, es crisis de las convicciones o de la filosofía como enfermedad
decir, la unidad de la verdad debe ser asequible al género a la que conviene aplicar una terapia. Dicha mentalidad de
humano. El historicismo no es correcto, aunque tampoco crisis comporta tomar la filosofía como arqueología, lo cual
sea correcto pensar que la verdad ha sido adquirida molestaba mucho a Nietzsche. La historia de la filosofía no
definitivamente sin posibilidad alguna de incremento, que es la de las civilizaciones. Las obras de los filósofos no se
los pensadores pasados son insuperables y que, por tanto, deben considerar como un templo azteca. Un filósofo
al filósofo de hoy no le queda nada por descubrir, sólo puede ser tan contemporáneo como cualquiera, porque si
firmar las sentencias de los filósofos anteriores. La filosofía lo que pensó es verdad, sigue siendo verdad. Lo que
es una tarea siempre abierta. Por tanto, no se puede decir interesa es saber cómo lo pensó, cómo llegó hasta ahí; si
que haya una formulación última, o que se haya puedo dar un paso más, seré fiel a ese pensador. La lealtad
encontrado la verdad de manera definitiva. Que hay a un gran pensador no consiste en repetirle, sino en tratar
verdades, y descubrimientos de verdades, es claro. Seria de entenderle bien y, luego, intentar avanzar, ir un poco
muy raro que habiéndose dedicado durante veinticinco más allá sin petulancias (la petulancia es frecuente en la
siglos a la tarea personas de gran valía, no se hubiera juventud, cuando se enfatiza lo poco que se sabe; crece
logrado nada. La historia de la filosofía enseña mucho; más cuando se es un filósofo joven que se dedica a
también que la razón puede con la historia. Pero no es enseñar). Realmente un profesor joven sigue siendo un
cierto que ese dominio sobre la historia se consume de tal estudiante (un filósofo lo es toda la vida), pero se olvida de
modo que lo que venga después sea un puro comentario a ello al construir lo que dice sin estar muy seguro de su
lo ya descubierto, o que ya no se pueda descubrir nada coherencia — y el no estarlo le molesta mucho —, por lo
más. Ni estupor ni consagración definitiva. que a veces recurre a virtuosismos verbales o a
Los medievales entendían la filosofía como una tarea exhibiciones de musculatura lógica. La petulancia esconde
colectiva. Por eso se llaman escolásticos: porque creaban inseguridad. Para hacer filosofía conviene ser sencillo,
escuelas. Sostuvieron siempre que el que venía después porque de sí ya es tarea bastante difícil, y la verdad es lo
veía más que los anteriores. Un enano al lado de que importa. La sencillez del filósofo no está en pensar que
Aristóteles, montado sobre sus hombros, ve más allá que las cosas sean fáciles; la filosofía es difícil, pero no se deja
el Estagirita. Por eso, estudiar a los grandes pensadores, componer como lo artificioso: entonces suena a hueco.
 Pero volvamos a la admiración. Decía que el comienzo razón humana, inclinada al espacio y el tiempo. Se trata de
de la filosofía es la admiración. Lo primero que se advierte un error; también lo es la rectificación que propone, a la
a partir de ella es lo intemporal. No todo es temporal. Más que llama imperativo categórico).
aún, lo más alto es justamente lo no temporal. Si todo A partir de la admiración se produce el desarrollo
fuera temporal, no se podría hablar de la verdad; ese temático, las formulaciones filosóficas.
descubrimiento tiene lugar inmediatamente después de de
Lo primero que la admiración presenta es, justamente,
la admiración: existe la verdad, y a partir de ahí es
eso: presencia, presencia mantenida. La realidad en última
menester ir desarrollando la filosofía.
instancia, o desde sí en primera instancia, considerada
Pues bien, si existe la verdad, uno se da cuenta desde su constitución fundamental, o en orden a lo que los
inmediatamente de que no es mero espectador de ella, griegos llamaron arkhé (a veces esta palabra se traduce por
sino que, para tener que ver con ella, ha de ser capaz de causa, pero la arkhé es el principio primordial: el
verdad. Por este lado la filosofía es humanista. Si existe lo fundamento asistiendo en presente, fundando ahora, y no,
intemporal, algo en mí es intemporal. De ahí que uno de un fundamento que fundó), Parménides lo expresa con la
los primeros descubrimientos de los filósofos sea lo que en palabra ente. Ente significa lo que es, lo que está siendo, lo
griego se llama psykhé. Si existe la verdad, existe el alma esente, la unidad verbal-nominal, el presente
humana; el hombre tiene alma. Esto quiere decir que en el constituyéndose de manera necesaria. Fundar haciendo
hombre hay algo constante, consistente, algo que puede consistente lo fundado, lo envuelto en la férrea cadena de
estar en el tiempo, pero que en sí mismo no es temporal. la necesidad.
Psykhé es lo estante en el hombre. La vida está en el
El descubrimiento de la actualidad — formulada por
movimiento, y por tanto es un trozo de tiempo; pero hay
Parménides como ente — se corresponde con que también
algo en el hombre que, estando en el tiempo, no es
en el hombre hay algo estable, estante, que se caracteriza
temporal, y eso es el alma. El alma es ante todo lo que
por conmensurarse con el ente, por estar de acuerdo con
permite al hombre una correspondencia con la verdad. Por
él, por ser el caminar más veloz. Ese acordarse con el ente,
tanto, el alma humana es intelectual; el hombre es el
es precisamente conocerlo: los griegos lo llamaron noús.
animal dotado de razón, un viviente con noús. La mejor
De ahí que Parménides diga: pensar y ser son lo mismo.
traducción es mens, mente (mens tiene que ver con
Este es el primer desarrollo temático del cual la filosofía
mensura; puede medirse con lo estable, porque la mente
depende, mucho más de lo que a veces se confiesa. Los
misma es estable).
griegos eran conscientes de que Parménides vincula el
Así pues, la admiración no se desarrolla en una sola “estar siendo” con la unidad y con el entender, y sienta la
dirección, sino en dos. Una dirección, según la cual la correspondencia entre ambos. Platón no estaba por
realidad es estable y verdadera; y otra, en la que el hombre completo de acuerdo con Parménides, y dice que comete
sabe que su interior también es estable, y que esa un parricidio al criticarlo, pues era uno de sus maestros (el
estabilidad le permite corresponderse con la estabilidad de parricidio es sugerido por el más inquietante de los
lo real, y por tanto, entenderla. Así conectamos con la personajes de los diálogos platónicos: el extranjero, un
sentencia de Parménides: pues lo mismo es pensar y ser. Es hombre que viaja, que sabe de lo plural. Pero en rigor,
una primera formulación de la admiración; ese “lo mismo” Platón concede primacía al uno sobre el ser).
quiere decir, en último término, que lo estable en el
Ahora bien, si lo alcanzado por Parménides es
hombre coincide, es abierto a la verdad del ente; por eso, a
susceptible de dar lugar a un avance, si la filosofía da más
la metafísica también se le puede llamar ontología, estudio
de sí que esa formulación inicial, el desarrollo debe
del ser y del pensar.
siempre atender a las dos instancias: si se progresa en la
Constituido en su estabilidad, lo real se llama ente, lo formulación de la entidad, también se profundiza en el ser
que es. El nombre “ente” es participio de presente del humano. Por eso, también puede decirse que a partir de la
verbo ser: lo que es, no lo que era, no lo que será, sino en admiración, la filosofía pone en marcha un número
todo caso lo que era desde siempre. Ese “era” no es un creciente de dimensiones humanas que sin el filosofar
pasado, sino el ente visto desde su trascender lo mudable. quedarían inéditas. Al ir avanzando, el filosofar se
Lo que descubro como lo estante de mi realidad es noús. experimenta como aquello sin lo que ya ao se puede vivir;
Noús es ser-entendiendo. Coinciden enteramente pensar y el que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo
ser, y por eso la mente se puede llamar mensura, ajuste; cual sugiere un más alto vivir.
eso es lo que significa ese “lo mismo”. En la sentencia “lo
La filosofía se muestra, pues, como una gran empresa.
mismo es pensar y ser” tenemos la primera formulación de
En las naves griegas (los griegos eran marineros; muchas
los frutos de la admiración, que son una conquista del
de sus ciudades tenían acceso al mar), en las trirremes, se
humanismo.
esculpía una frase que decía así: “vivir no es necesario,
En suma, la filosofía es posible porque el hombre se navegar sí”. Esta frase tiene sentido para quien tiene entre
admira, y se frustra si cae en el estupor, si desiste. Si manos una gran empresa, que le compromete y exige de él
considera que lo admirable es utópico, desvía la mirada y la una gran contribución. El filósofo podría suscribirla:
inclina hacia abajo (Kant llamaba a esa desviación el mal filosofar es necesario; no sé vivir sin filosofar.
radical, porque postula que tal desviación es inherente a la
 La filosofía es una actividad en la que el existente está realidad estable. La dimensión antropológica de la filosofía
enteramente comprometido, está convocado por ella, y de se puso sobre el tapete no mucho más tarde — porque en
esa manera se va desvelando a sí mismo en la medida en cuatro o cinco generaciones la filosofía griega llegó a su
que la filosofía le pide poner en marcha cada vez más madurez —: en cierto modo con los sofistas y, de modo
capacidades, más recursos propios. También, desde este más acentuado, con Sócrates y los grandes socráticos —
punto de vista, se ve el carácter humanístico de la filosofía: Platón y Aristóteles —, que logran síntesis casi completas.
es descubridora de las dimensiones más profundas del ser La famosa frase de Protágoras: “el hombre es la medida de
humano. Por eso, tiene una dimensión antropológica todas las cosas”, es una tesis antropológica; por ahí
inexcusable. No se es filósofo como un espectador, como aparece el hombre con un carácter primordial, pero
quien asiste a la maravilla de una verdad que se desvela Protágoras de Abdera sostiene una antropología
desde la admiración, sino que se es filósofo como servidor reduccionista.
de la verdad, como amante y realizador de ella. La antropología es necesaria; no se puede hacer
Jesús Arellano ha tratado con detenimiento a la metafísica si no se hace antropología, no se pueden ir
filosofía como correspondencia del ser humano y la desvelando las dimensiones más profundas de la realidad
temática que se desvela delante de él y en su interior. sin que, correlativamente, aparezcan dimensiones
Insisto, la filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse humanas, aunque esto no ha ocurrido siempre de modo
hacia fuera, olvidándose de las radicalidades humanas, claro, pues se han dado oscilaciones.
sino que es alimentada por el ser humano en la medida en Platón, que es muy acertado en algunas de sus
que éste sale a la luz en la propia actividad filosófica. formulaciones, Considera que la realidad en su última
Por eso, la sentencia de Parménides “lo mismo es instancia, eso que se llama el fundamento, es el bien, lo
pensar y ser”, es demasiado sumaria. Hay que seguir agathón. No voy a describir en detalle la filosofía de Platón,
investigando el ser, y también el pensar hacia sus raíces sino sólo algún punto clave. El bien, dice Platón, es
humanas, metiendo en danza la realidad que somos. Esto inseparable de lo bello: kálon ágathon (los medievales
podría llamarse una filosofía equilibrada, no unilateral. La desde los místicos especulativos turingios retomaron el
filosofía se hace unilateral cuando se acentúa un aspecto y término griego original: kalagatía). Lo bueno es bello.
se olvidan los demás. Por ejemplo, el materialismo, que se Filosofar acerca de lo bello-bueno es una actividad más
resume en una tesis acerca de la realidad del ente: eso que oréctica que sapiencial, que pone en juego la capacidad
Parménides llamaba ente es una cosa mostrenca. En amorosa humana; por eso habla Platón de engendrar en la
cuanto se sienta la tesis materialista acerca de lo que está belleza. La realidad no solamente está ahí, sino que el
enfrente, como cosa y nada más, se ocluye la hombre se clava en ella, se vierte según un afán que, como
consideración profunda del ser humano, pues se reduce a energía, es generativo. Aunque no estoy de acuerdo con
constatar la cosa. Por eso, el materialismo es una filosofía otras dimensiones de la filosofía de Platón, esto es
descompensada. Lo mismo podríamos decir del idealismo sublime. Sin embargo, Platón no alcanzó a ver que el bien,
(o del ideísmo). Para el ideísta existe la mente y sólo ella. él mismo, es también amor. Tampoco lo vio Aristóteles,
Como decía Berkeley: esse est percipi (ser es ser percibido). pues lo entiende como fin.
Berkeley intenta un espiritualismo somero: ver la realidad Si lo admirable se me ha mostrado conservando su
desde el punto de vista exclusivo del ser vista. Es algo así carácter de admirable, entonces se puede decir que es
como absorber la realidad en su representación, o en un bueno. La caracterizadón platónica no es incorrecta: si es
cara a cara espiritual carente de densidad. La filosofía no admirable, es bueno, y si es bueno, se mostrará como
es ni ideísmo ni materialismo; ambos son filosofías bello, de manera que es lo mismo decir aparecer el fundar
descompensadas. que decir bello-bueno. La realidad, en definitiva, lo
Es claro, por lo demás, que las descompensaciones se fundamental, aquello de lo que todo depende, lo que es
pueden producir al seguir filosofando, cuando se trata de ir eterno, y más que presente o actual para el pensar, es lo
más allá de lo que Parménides llama ente, hacia el bello-bueno. Parménides lo dice de manera velada: el ente
fundamento, o más allá de lo que llama noús, hacia el es eukúklos, el ente es perfecto o bellamente circular.
hondón del alma. San Agustín, filósofo apasionado — no Platón no lo podría decir si no intervinieta el eros, es decir,
en vano es un hombre del norte de Africa —, si no estuvieran despiertas las ansias humanas, si el que se
extraordinariamente vivo y ágil, por eso mismo, porque se admira no encauzara su impulso con la admiración y no
entusiasma, se excede. Por ejemplo, cuando dice: noli foras continuara admirándose según eso impulso. Lo bueno me
ire, in interiore hominis habitat veritas (no quieras ir hiera, afecta hasta tal punto que ahora puedo cambiar la fórmula
en el interior del hombre habita la verdad). Eso es cierto; de Parménides “lo mismo es pensar y ser”: al no
pero es sólo la mitad. La tesis de que la verdad habita en el despegarme de la admiración, la convierto en invocación y
interior del hombre es atendible, pero eso de no ir fuera no me elevo hasta el afán de engendrar en la belleza. Lo
lo es, porque también está la realidad extrahumana y la admirable tiene que ser bello y bueno, si sigo admirando;
verdad de esa realidad. lo que Parménides llama noús, en Platón es un no dejar de
En el comienzo histórico de la filosofía se acentuó el ser tocado en las fibras del alma (como si el alma fuese un
estudio del mundo, la consideración del universo como arpa). El parricidio aludido es inevitable.
 ¿Y qué es engendrar en la belleza? Expresarla, crear la son desplegadas: la realidad es verdad y eso quiere decir
obra de arte, es decir, repetir la belleza de tal manera que que hay noús; la realidad es buena y eso quiere decir que
mediante el eros quede plasmada y éste alcance a hacerle hay amor; ¿y sin amor a la realidad, a la verdad, qué querría
un presente. Entonces, ¿qué seria filosofar, esa decir filosofar? La filosofía compromete al existente, que
correspondencia humana con el fundamento, cuando me en ese compromiso descubre que es amante en estricta
es enviado el fundar y así es lo bello-bueno? correlación con que el ser es bueno; descubre su capacidad
Yendo un poco más allá de Platón, hay que decir: desde de cantar, de expresar. Se descubre que el existente es
este punto de vista, la filosofía sería el canto. Pero se locutivo: que no es un estúpido. Porque estúpido es el
puede cantar el bien si uno inventa la canción que lo estupefacto: el que se desvía de la admiración, tampoco
devuelve al ser, esto es, si se inventa la canción del ser. descubre nada en sí mismo.
¿Qué es la canción del ser? Por lo pronto, el noús, no el Las conquistas de la admiración no son poca cosa. Las
eros, es decir el acto con el cual yo saco a la luz el ser, con el presento de una manera, valga la palabra, intuitiva. Y es
que soy capaz, por así decir, de recrearlo como verdadero y que lo primero aparece de pronto, abruptamente. Luego
como bueno. Pues el bien no es lo primero, sino lo tercero hay que desentrañarlo. La filosofía empieza descubriendo,
y sólo así el amor es también un acto, y no sólo deseo. destapando, sin adentrarse todavía en los entresijos, que
Primero he de rendirle a la verdad ese homenaje que se desenreda ayudada por la demostración, es decir,
llama cantar. Desde aquí engendrar en lo bello es más que formulando lo descubierto de manera racional, lógica: pero
hacer brotar la obra de arte, pues el poema es más que una la lógica viene después.
obra de arte. Por eso, algunos de los descubridores de la De modo rápido he insinuado cómo se despliegan los
realidad son poetas; lo que permanece a pesar del tiempo implícitos de lo descubierto en la admiración, los cuales, al
es dicho por los poetas (Hölderlin). La filosofía de salir a la luz, sacan a relucir también algo humano: ser-bien
Parménides está escrita en un poema. y en el hombre, amor; ser-verdad y en el hombre, noús;
Así pues, los filósofos griegos buscan el equilibrio, no ser-belleza y en el hombre, canto. Hay que ver cómo se
siempre logrado, entre el despliegue temático y las ajustan tales nociones.
dimensiones más altas del hombre. Admirar: contemplar, Al servicio de la verdad ha de contribuir entera nuestra
amar. El verdadero amante trata de encontrar la expresión capacidad de coherencia, de articulación: procurar la
exacta, el símbolo esencial, que es más que mímesis. Si un comprensión del modo en que los aspectos de su
hombre se enamora de una mujer, debe encontrar la forma mostrarse se relacionan, el orden que guardan, etc. Y es
de decirla. El amor se anda con contemplaciones, y la entonces, al buscar la coherencia de esas intuiciones
contemplación cuaja en un largo poema. Y la mujer no es primeras, cuando aparece la crítica, que afecta a la fase
la ninfa Eco de Narciso. racional, lógica: es el descubrimiento de escollos, de
Los poetas de hoy escriben pocos poemas; su expresión dificultades. Pero la crítica estaría mal planteada si fuese,
revierte en la expresión, se dice a sí misma. Cunde a veces por así decir, la rebaja del tio Paco, o si se dejara atrapar
un ornamentalismo barroco que se exalta y se hunde por el estupor.
porque se obstina en la ostentación y carece de fondo. Hay Hay un pasaje pertinente en el Así habló Zaratustra de
también hoy mucha filosofía del lenguaje, pero falta la Nietzsche, que podemos traer ahora a colación. Zaratustra
comprensión del lenguaje de la filosofía. Tomás de Aquino (un personaje al que recurre Nietzsche, y que es él mismo
sostiene la doctrina del verbum mentis, enseguida también como buscador de cumbres y abismos, mensajero que trae
locutivo. A la concepción de la verdad sigue el verbum un anuncio) vuelve a subir a la montaña hacia la gran
lingüístico. De manera que la verdad es traída por el ser al revelación del eterno retorno de lo mismo — la solución de
hombre, y el hombre la concibe y se la devuelve según el la tragedia de la vida temporal —; y lleva consigo un enano
lenguaje. La idea de generación en la belleza y la idea de al que él llama el espíritu de la pesadez. Nietzsche hace
verbum mental que es también locutivo, son paralelas. Ya filosofía en términos poéticos, y el enano es la dificultad de
pata Parménides “es menester pensar y decir que el ente la subida, el aplastar que contradice el esfuerzo, el rumor
es”. Existe el lenguaje verdadero. del conocimiento cómodo. En el camino hacia la cumbre
Pero ¿qué dice el lenguaje filosófico? La verdad del ser; aparece el estorbo, las formulaciones de la indiferencia
y si es canto, la bondad, la belleza del ser: ser es, pero ser propia del espíritu de la pesadez. Zaratrusta, ya harto, se
es verdadero y bueno y bello: ser, verdad, bondad, belleza. desprende del enano y lo pone encima de una piedra (el
Es lo que los medievales llamaron trascendentales. La estupor es bellaquería para un descubridor, porque el
teoría de los trascendentales, una de las más logradas estupor es trivial, se las sabe todas). Ahí aparece un
formulaciones de la filosofía medieval, arranca de umbral, un gran pórtico por el que cruza un camino
hallazgos de los grandes filósofos griegos, aunque no la infinito, que es el tiempo. A un lado del pórtico está el
llamen así: es ejercida por Platón, y esté insinuada en pasado infinito y, al otro lado, el futuro infinito; el pórtico
Parménides. es el presente. Zaratrusta pregunta al enano: ¿qué tienes
En cualquier caso, si el filósofo se inhibe estupefacto, que decir del tiempo? Y éste le responde: el tiempo es
todo eso se olvida o se vacía. La admiración es fructífera, curvo, porque todo es curvo; la verdad también es curva.
con ella se encuentra la realidad y las energías humanas Zaratrusta se enfada, porque él quería averiguar lo mismo:
la circularidad del tiempo. Y es que el enano lo dice con la verdad: si ésta pertenece a la realidad, se consolida en sí
actitud de quien ya lo sabe, y no se da cuenta de que eso misma, al margen de cualquier relación, como dice una de
contiene una gran revelación. las expresiones más usadas por los filósofos: la famosa
El entusiasmo de Nietzsche, que pretende sacar a inseidad del ente y, correlativamente, puesto que la verdad
relucir lo admirable del tiempo (la admiración en Nietzsche es del ente, la inseidad de la verdad.
es báquica, dionisíaca), es anulado, despreciado por el Cabe llamar a la inseidad la interpretación subjetiva de
enano. Hay otro pasaje de Nietzsche revelador al respecto: la verdad. Interpretar subjetivamente la verdad no quiere
la aspiración de la voluntad de poder es convertir el tiempo decir que ella sea del sujeto que la contempla, sino todo lo
en ser. No es que el ser sea el tiempo, sino que — y eso en contrario: la verdad es sujeto ella misma, pues está en sí
definitiva es notar que el tiempo no es trivial —, si el misma y, por tanto, fuera de la mente, en un lugar propio.
tiempo es curvo, el tiempo también es estante. Nietzsche, En la medida en que se subjetiviza la verdad, la verdad es
un filósofo del tiempo, vitalista, para quien la vida es la en sí, está en un lugar, tiene un tópos al que Platón llama
vida sensible, bellamente adornada, es finita, llora porque urános. El lugar de la verdad es el lugar celeste (no
su secreto anhelo es hacer del tiempo ser; no que la sensible). Aparece ahora otro término que tiene que ver
realidad deje de ser temporal, sino que el tiempo, jugando, con el asunto: la verdad es idea, la idea es en sí; la entidad
se estabilice como ser. La verdad se resuelve en juego. de la verdad es en sí como idea. El problema ya está
Hegel lo había ya anunciado: el tiempo es, encerrándose formulado: ¿la idea en sí es cognoscible?
en ella, la eternidad. Insisto en que estas averiguaciones Así formulada la dificultad de la que estamos hablando,
son, en rigor, intuitivas. Sobre ellas la crítica decanta la el paso siguiente es acentuar la prioridad de la realidad. A
pregunta: ¿son coherentes, internamente compatibles? ello responde la palabra ousía, de suma importancia en
La crítica plantea las dificultades que presentan las Aristóteles. Ousía es un abstracto del participio de
formulaciones. De manera que si el primer momento es la presente del verbo einai. Ousía se vierte al latín con la
admiración, y el segundo, la puesta en marcha de energías palabra essentia. Las cosas en cuanto que son entes (la
que antes no se sospechan, el tercero es el planteamiento realidad en cuanto que es entitativa; la noción de ente es el
de dificultades. La crítica no es tarea negativa si las modo filosófico de mentar la realidad), son la realidad en
dificultades no son estúpidas, es decir, si no nacen del tanto que esencial. Esencial es lo mismo que ontológica: es
estupor; o lo que es igual, descubrir una verdadera ente y lógos. El ente no es meramente óntico, sino ontos-
dificultad es lo más difícil. Hay dificultades tontas que se lógos, posee en sí mismo su propia consistencia verdadera,
plantean por no entender, y se prolongan en disensiones y ese ser íntimamente verdad es la esencia, la ousía; ente
inacabables. Pero lo difícil no es sólo resolver las verdadero como ousía no es exactamente lo mismo que la
dificultades, sino cómo plantearlas. Seguramente el entidad que corresponde a la verdad en cuanto conocida.
planteamiento de Nietzsche es equivocado por anteponer Desde muy pronto, y desde luego de manera clara
la crítica a la construcción poética. desde Platón, la filosofía se transforma, atendiendo a la
relación de la verdad con el ente, en ontología. Es la
subjetivización entitativa de la verdad. Entonces la filosofía
trata de las esencias; no se puede ser de manera bruta,
Capítulo 4
meramente empírica: el ente es fundamento esencial.
LA TAREA DEL FILÓSOFO DESPUÉS DE PLATÓN: DEL
MEOLLO A LA SÍNTESIS Esto planteó enseguida la dificultad que aparece
expresada con claridad en uno de los diálogos autocríticos
de Platón, el Teetetos, en el cual se plantean objeciones a
Conviene insistir en el planteamiento propuesto, tesis sostenidas en diálogos anteriores (o por otros
porque la filosofía es hoy más necesaria que nunca. Para filósofos; pero lo más interesante es la discusión íntima de
mostrarlo me referiré de nuevo a su momento inaugural, al Platón con su propio pensamiento). El carácter del diálogo
primer fruto de la actitud admirativa: el hallazgo de la se atenúa en el Teetetos, que versa sobre la suficiencia del
existencia de lo extratemporal y, por tanto, la aparición de discurso mental. Como dicho discurrir es secuencial, no
la verdad (pues, si todo fuese variable y temporal no podría alcanza la idea inmutable.
hablarse de ella).
En el Teetetos aparece la aporía de la verdad. El discurrir
El primer descubrimiento obtenido desde la interno a la mente no la alcanza. Tal aporía se acentúa en
admiración, insisto, es que la realidad está fundada de una otro diálogo, el Parménides, que viene a ser su
manera estable. Pero entonces hay que resolver la continuación. Si la verdad es en sí, el noús (descubrimiento
cuestión de qué significa ente móvil, pluralidad, etc. Otra correlativo a la verdad) también es en sí. Pero, ¿qué
dificultad que surgió enseguida fue ésta: la verdad existe, y relación cabe entre dos en sí? ¿cómo llega el noús a la
por tanto, coincide con la realidad misma. Por eso, tal verdad? O de otro modo, ¿qué quiere decir conocer
como primeramente se nombra, la verdad es aquello que esencias si éstas son subjetivas? Y subjetivas significa que
es (id quod est). Primero dicha coincidencia se vislumbra, la verdad está intrínsecamente sita en el ente (ontología).
después se sienta. Se va perfilando una dificultad surgida
precisamente de la importancia que se concede a la
 Es un problema muy importante, bien descrito por Repito: en la misma medida en que se consolida la
Platón, que es un escritor de primera fila. Él, como otros esencia, se escapa a su propio estar en sí; pero entonces no
autores griegos, usa metáforas ajustadas, muy ilustrativas. está en el noús, sino que es externa a él y si es externa a él
En el Teetetos aparece también la metáfora del hombre ¿cómo se conoce? No por discurso, sino por conexión
dormido. Si no conocemos la verdad, si se escapa de la fundada. La autocrítica no es señal de debilidad: no
consideración mental por estar en sí, si no podemos significa que la filosofía esté siempre dando vueltas a un
alcanzarla, entonces nuestra vida seria como la del hombre defecto interno, sino que se caracteriza por ser capaz de
dormido, o como la del prisionero de la caverna (que plantear sus propios problemas. La dificultad de una
aparece en la República, diálogo anterior al Teetetos. La dificultad está en que sea una verdadera dificultad, está en
aporía de este diálogo, que ahora consideramos, equivale a plantearla bien; tiene que ser una dificultad de primera
la siguiente pregunta: ¿cómo se sale efectivamente de la magnitud. Las dificultades pertenecen a la vida de la
caverna?). El despierto es el que conoce. Admitido que el filosofía; por eso decía que un pensador que no ha
alma posee noús, cabe distinguir dos situaciones: el noús sospechado varias veces que es tonto, no es filósofo. Las
conociendo o dormido. En rigor, tal distinción constituye críticas extrañas a la filosofía, o dirigidas a ella desde fuera
otra aporía que estudiaremos más adelante. son superficiales, o de menor importancia. La filosofía se
La ontología, antes de ser una ciencia, es la puede reír un poco de ellas porque las que le afectan son
constitución misma de la realidad; la verdad — la idea — es las formuladas en términos filosóficos.
la realidad misma, es intrínsecamente entitativa. Pero, en La dificultad que cristaliza y aclara lo que quiere decir
este caso, ¿cómo se alcanza?, ¿cómo se relaciona con el ontología, se expresa así: ¿conocemos o no conocemos
noús? Esta es la aporía central del Parménides. La solución esencias? ¿cómo conocemos su unidad, si hay muchas? El
platónica parte de la interpretación ontológica del alma: el primero de los grandes temas de la filosofía es el
alma también es idea. Por consiguiente, la solución de la fundamento y en tanto que el fundamento da lugar a la
aludida dificultad remite a la cuestión de la relación entre verdad, la filosofía es conocimiento de esencias. La
las ideas. A esta relación o comunicación Platón la llama filosofía primera es conocimiento del fundamento, de lo
koinonía. Ahora bien, la koinonía entre ideas sólo es posible primero, de aquello de dónde se genera la realidad, del
si el nexo mismo es asegurado por una realidad de la que vigor actual con el fundamento que sustenta. Con ese vigor
las ideas proceden: el nexo se subjetiviza a su vez como se constituye la realidad como verdadera: esencia.
realidad fontal común y, por tanto, capaz de sentar el nexo Por tanto, desde Platón, el filósofo no se ocupa
como relación derivada entre las ideas, que también ahora solamente de esencias, sino también de su conexión.
son realidades derivadas (la unidad de las ideas es Empleando un lenguaje más cercano (conviene buscar
superideal. Es éste uno de los puntos de que aranca palabras en la propia lengua, y no sólo en las venerables
Plotino). lenguas antiguas) podemos llamar a la esencia el
Si se acepta la solución platónica (dejando a un lado la intríngulis, el meollo. Hay otra palabra menos conocida:
complicación que Plotino introduce), hay que decir que la busilis (esto tiene muchos busilis, es muy de ponderar). La
filosofía se ocupa a partir de Platón de las esencias, de lo esencia es el meollo, lo más íntimo, lo más profundo, la
más profundo, del fundamento, y que la verdad está verdad, a la que no le gusta exhibirse porque está retraída
fundada, de modo que la pluralidad de las esencias es hacia el fundar, como dice Heráclito: physei criptesthai filei
susceptible de una visión abarcante o unitaria. Ousía> se (al fundamento le gusta ocultarse); es lo mismo que dirá
traduce a veces por substancia, pero substancia alude sólo Platón. ¿Qué significa conocer la verdad en sí? Heráclito
en parte a la ousía; habría que decir que la ousía, más que señala: ama ocultarse, hay que ir hacia ella. El tema de la
estar debajo, está en sí misma. Sin embargo, la mente filosofía de Heráclito es la tensión del comparecer de lo
puede hacerse con ella, y de esta manera se sigue oculto. Pero si no existiesen esencias, no haría falta la
manteniendo la sentencia parmenídea, aunque filosofía.
desarrollada en el modo de una comunicación entre dos en Enseguida se ve que el ente es plural, o que no hay una
sí. Así se responde a una aporía gnoseológica: ¿una mente sola esencia, sino muchas. Si hay muchas esencias, cada
es capaz de conocimiento esencial? Platón sostiene que una será distinta de la otra; no hay sólo verdad, sino
para empezar a determinar el problema se ha de entender verdades; no esencia, sino esencias. La filosofía avanza en
que el alma también es una esencia, por lo cual el discurrir Grecia rápidamente, y de modo muy notable en tres o
no se identifica exactamente con ella. cuatro generaciones. Todos estos asuntos se van
Insisto en que la filosofía se desarrolla en gran parte decantando ante la mirada del filósofo, y la filosofía se
resolviendo los problemas que ella misma se plantea. Es un hace juez de sí. Las otras ciencias no son jueces de sí
privilegio de la filosofía primera ser la única ciencia capaz mismas porque desarrollan consecuencias: son ciencias
de juzgarse a sí misma. Como la filosofía primera trata del conclusivas, y parten de unos supuestos que ellas mismas
fundamento, puede plantear cuestiones fundamentales, no pueden cuestionar; ninguna ciencia es competente para
hacer autocrítica; la crítica interna de la filosofía es algo así cuestionar sus propios supuestos. Por tanto, las
como un juicio en el que la filosofía aparece siendo juzgada dificultades científicas son limitadas: el científico no
por ella misma. cuestiona su ciencia porque no es de su incumbencia. Si
aparece la dificultad, tiene que cambiar de postulado o de que las esencias no están aisladas, descoyuntadas, sino
paradigma. La única ciencia capaz de ser juez de sí misma que tienen que ver entre sí, precisamente por ser una gran
es la filosofía primera. Por eso, la ciencia no puede plantear conquista, es algo que ha concitado aporías. Con otras
dificultades de principio a la filosofía. A veces los palabras, la filosofía ha concentrado su autocrítica en el
científicos plantean cuestiones importantes a la filosofía, juicio sobre su propia capacidad de conocer esencias y de
pero entonces ya no actúan como científicos, sino como sentar su síntesis. El filósofo se ocupa de meollos, de
filósofos. También los grandes científicos plantean la esencias y de síntesis. Todo tiene que ver con todo, nada
cuestión del cambio de postulados; pero entonces adoptan puede existir aislado. He aquí el lema platónico que la
la misma actitud mental de Platón en el Teetetos y en el filosofía siempre ha tenido en cuenta, aunque no siempre
Parménides. para aceptarlo. La autocrítica ha dado lugar a una serie de
La segunda observación surgida inmediatamente es la versiones de dicho lema.
vuelta a la unidad. No se puede admitir un monismo puro, Filósofo es el que tiene una mente sinóptica; quien no
pero tampoco una pura dispersión. Hay pluralidad de sabe reunir las diferencias no es filósofo. Otros lo han
esencias, de verdades, de substancias. Además, las expresado con otras palabras. Por ejemplo, Tomás de
esencias no son todas de igual rango: la esencia de Dios es Aquino habla del saber universalísimo, Leibniz habla de
superior a la de una mosca, etc. Pero una cosa es eso, y armonía preestablecida, Kant de síntesis a priori, Fichte de
otra que entre las verdades no exista conexión, que la golpe de vista, Jaspers dice que la filosofía trata de los
pluralidad comporte la imposibilidad de visión global. Si el abarcadores. Aristóteles, por su parte, habla de cosmos:
ente es plural, también es verdad que dicha pluralidad se significa orden. Todas estas maneras de entender el
tiene que poder reunir, y no solamente desde el punto de momento unificador de la filosofía son susceptibles de
vista de la lógica formal; la realidad misma, por muy plural autocrítica. El filósofo que no someta a autocrítica las
que sea, tiene que estar articulada. Entre los llamados soluciones que aporte, no puede ser tomado en serio.
filósofos pluralistas, Anaxágoras adivinó este gran lema del Jesús Arellano dice que las maneras de considerar la
planteamiento filosófico, que cabe expresar así: todo tiene visión global en la historia se pueden reducir a tres, cada
que ver con todo. Anaxágoras es un personaje muy una con distinto alcance. Esa triple consideración tiene a su
inteligente, maestro de Sócrates en su primera época, y vez un lado negativo o defectivo. Hay tres modelos de
que llamó la atención de Platón y del mismo Aristóteles, síntesis, de relación: el analógico, el endológico y el
indicando una solución no muy acertada del problema, de dialógico. Los modos defectivos son el analéctico, el
la que tuvo que hacerse cargo Aristóteles formulando el endoléctico y el dialéctico. Los filósofos aristotélicos
principio de contradicción, que es una versión muy sobria emplean el modelo analógico; el endológico (desarrollo
de la unificación anaxagorea. Con todo, desde Platón, la desde dentro) es propio de los platónicos; y el dialógico
filosofía no es sólo un saber de esencias, sino también un (las esencias en diálogo comunicándose entre si) es el
saber sintético. La filosofía busca la comprensión global modelo más poderoso, iniciado por Heidegger.
(otros dicen total o universal). La filosofía es autocrítica en
La propuesta de Jesús Arellano tiene una clara
tanto que es un modo sintético de conocer. La
justificación. Aunque, como he indicado, el lema del
incorporación de la autocrítica al camino que conduce a la
conocimiento sinóptico de esencias (el modelo endológico)
síntesis es la negación de la suficiencia de lo separado.
procede de Platón, no es suficientemente preciso y, por
Así pues, lo que primero se descubrió desde la tanto, resulta discutible. El mismo Platón intentó
admiración fue la actualidad. Cuando la actualidad se mejorarlo en sus últimos diálogos (sobre todo, El Sofista y
sustantiviza, aparece la noción de esencia. El campo de las Filebo), que ofrecen oscilaciones. Existen más diferencias
esencias es plural. Pero entre las esencias ha de darse de las que Platón tiene en cuenta. Por tanto, tampoco las
koinonía: forman una comunidad; no hay nada suelto. La dificultades de la visión global han sido consideradas por él
filosofía es un saber global; busca la síntesis, averigua qué en su auténtico alcance. Sin embargo, retroceder ante
relaciones (otra palabra muy importante) guardan entre sí dichas dificultades o limitar las diferencias (declarando
las ideas. Las relaciones que guardan las ideas entre sí no inasequible el conocimiento de esencias, o noúmenos,
son unilateralmente lógicas, sino reales: son esenciales. A como hace Kant) es desacertado: el planteamiento
esta visión sintética Platón la llama sinopsis: no basta ver platónico debe estimarse como un primer grado de
una idea; hay que verlas todas juntas, lograr una visión madurez de la filosofía.
global, ver juntamente (sin-opsis).
Más maduro que ese planteamiento es el aristotélico.
Hemos conseguido aislar dos características de la Correlativamente, las aporías que Aristóteles presenta son
filosofía. Procede buscando esencias, el meollo, y luego más agudas. La solución de tales aporías permite un
busca las relaciones: cómo una verdad tiene que ver con avance que va más allá del modelo analógico, que es el
otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues usado por el Estagirita. Indicaré, de paso, que este modelo
dicha reunión es ontológica. se construye desde la formulación del ente como
Repito que ésta es la situación conquistada por el universalísimo (lógico y real). Las diferencias se modulan
platonismo. La filosofía primera trata de esencias y de con la noción de analogía en tanto que son propias del ente
síntesis. Ahora bien, ocuparse de las esencias y sostener (las diferencias son irreductibles hasta cierto punto por ser
del ente; pero por la misma razón no son equivocas). Ahora filósofo de Platón se jubila a los cincuenta años; pero se
bien, lo primario para Aristóteles es el acto. Pero, como jubila de la política para dedicarse a la contemplación.
veremos, hay dos sentidos del acto — enérgeia y A lo que suele llamarse investigación filosófica prefiero
entelécheia — entre los cuales es difícil hablar de unidad denominarlo actividad pensante, porque investigar es
analógica. La investigación que abre dicha dualidad aquello que los científicos hacen en un laboratorio (aunque
permite acceder al modelo dialógico partiendo de convendría que de vez en cuando vacaran en la
Aristóteles. Por lo demás, la unidad dialógica es propia de contemplación, porque, si no, al final no saben lo que están
la realidad personal. haciendo: se fían demasiado de los métodos, de las
Pensemos en una hipótesis que un filósofo tiene que técnicas, etc.). Siendo esto así, la presencia del filósofo en
desechar inmediatamente: tratemos de aislar una vaca, de la sociedad es hoy más necesaria que nunca, precisamente
considerarla sin relación con nada, una vaca porque nuestra sociedad es bastante deficitaria en este
absolutamente solitaria, es decir, fuera del cosmos. ¿Qué orden de cosas: poca gente se dedica a buscar lo esencial, y
queda de ella? Nada. Una vaca extracósmica no puede mucho menos la visión sintética.
existir. Por esencial que sea, la vaca guarda relaciones, y Busilis, decía, es una de las palabras con las que uno
sin ellas es imposible: no podría alimentarse, no podría puede referirse al meollo inteligible de la realidad. Busilis
respirar, y su cuerpo ni siquiera podría constituirse, porque significa también punto de extrema dificultad, lo más
está hecho de material cósmico organizado. Si se quita enigmático de un asunto, su punto clave. De busilis se
todo eso, no queda nada de la vaca. ocupa hoy poca gente. Pero nuestra situación está llena de
En suma, la visión sintética es una aspiración propia de ellos, y por ignorarlos no sabemos de qué va. Como decía
la filosofía primera (no de las ciencias, las cuales progresan Ortega, lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos
en la línea de la generalización. Esta línea es indefinida). pasa. Es una descripción bastante clara de una situación
Los grandes filósofos han propuesto distintas superficial: funcionamos de acá para allá sin continuidad,
formulaciones de ella. Todos coinciden en que sin visión hemos perdido el control de la racionalidad, no tenemos
global la metafísica no es posible, si bien algunos la fórmulas aplicables al fondo de los asuntos, el cual
estiman un ideal de la razón realizable en condiciones permanece obturado.
precarias. Asimismo, ciertas formulaciones del La filosofía no es un monopolio profesional: como
conocimiento sintético han de mejorarse. En cualquier tengo el título de licenciado o doctor en filosofía, sé de
caso, la filosofía es necesaria hoy, porque estamos en un busilis. No. Muchos sociólogos e investigadores de otras
momento histórico complejo que nos inclina a admitir la áreas, se ocupan de puntos esenciales, y cuando lo hacen
interdependencia de los factores actuantes: todos tienen actúan como filósofos. Saber filosofía no es enterarse de
que ver con todos, aunque no sabemos a ciencia cierta de un elenco de materias, sino saber pensar como filósofo, es
qué manera; en rigor, el planteamiento científico decir, lograr nociones abarcantes, con las cuales se puede
positivista no permite saberlo. manejar no sólo este asunto, sino otros: relacionarlos, y si
La visión sintética es un reto para el filósofo. Sus esa relación es dinámica (en la realidad casi siempre lo es),
distintas formulaciones apuntan a la cuestión de cómo saber que el influir en un punto ha de tener repercusión en
todo tiene que ver con todo, pues el aislamiento total es otros.
imposible. En otras épocas el filósofo se dedicaba a pensar, Actualmente está de moda hablar de los llamados
y se dispensaba de otros menesteres. Dicho con una efectos secundarios; en nuestra sociedad se ha hecho
palabra latina: dedicarse a la contemplación es vacare (de evidente su existencia. De las acciones humanas no resulta
ahí viene vacación), no hacer nada más que contemplar; sólo lo que sus autores pretenden. El hombre intenta
una actividad humana muy intensa, pero no práctica. metas y fines, pero a esos fines les siguen consecuencias
Contemplativos de la esencia, contemplativos del orden, externas a la intención del agente. Hoy sabemos que existe
como dice Tomás de Aquino. Eso debe lograrse vacando. A gran cantidad de efectos secundarios no deseables,
lo largo de la historia se ha hecho así. Contando con el perversos, también en el sentido etimológico de la palabra:
sustento necesario, algunos se dedicaban a pensar. perverso es lo que se dispersa, lo que se desbarata, el ir
La actividad propia del filósofo sigue siendo dedicarse a cada cosa por su lado; en vez de síntesis, desintegración.
pensar. Pero para pensar lo que acontece es preciso Se han escrito bastantes libros sobre ello. No es verdad
observarlo. Al expresar lo observado, se ejerce alguna que podamos recortar la finalidad de nuestras acciones y
influencia práctica, y ello no es vacar. Platón en La que de ese modo acontezca sólo lo que pretendemos.
República afirma que el gobernante debe ser el filósofo (el Nuestras acciones afectan a aspectos de la realidad que no
famoso gobierno de los filósofos), pero también dice, y eso hemos tenido en cuenta, y precisamente por ello, nuestra
no se suele mencionar, que no es tarea para toda la vida: ¿a incidencia en el mundo real es más amplia que la
qué edad se dedica un filósofo a gobernar? Platón dice que pretendida. El recorte de objetivos va acompañado de
aproximadamente desde los treinta y cinco a los cincuenta efectos perversos porque todo tiene que ver con todo.
años; 35 años para prepararse, 15 para ejercer el mando y La pretensión de aislar impunemente el objetivo de mi
el resto, como el gobierno es una carga, para vacar. El acción comporta la errónea hipótesis de que aquello a que
apunto con ella carece de relación con otras dimensiones
reales (veo el mundo por un canuto, acoto el campo de aparecen; el filósofo dice: aparecerán, porque al intervenir
atención y creo que eso se corresponde con la realidad). en una parte del gran sistema sin saber nada del resto, se
Pero esto no es acertado. La cantidad de casos en que ignora lo que pasará. Pero pasará.
dicho error se comprueba es aplastante y, sin embargo, la Otro ejemplo es el problema ecológico. ¡Qué práctico
gente sigue usando el canuto. ¿Por qué? Por un defecto de es usar sprays! Pero resulta que se destruye la capa de
la racionalidad científica: las especializaciones. Las ciencias ozono. ¿Qué hacer? ¿Eliminamos los sprays? Si lo hacemos
saben cada vez más sobre cada vez menos. Si, por enseguida, arruinamos una industria que mueve muchos
ejemplo, uso un microscopie más potente, el campo de millones. Los efectos secundarios se pueden prever.
realidad que cae bajo el microscopio es más pequeño; un
Una ciencia social que se intentó en las últimas décadas
poco en broma se suele decir que el científico sabe todo de
es la prospectiva: tratar de saber un poco de lo que va a
nada, y que el filósofo sabe nada de todo. Sin embargo, el
pasar. Sin embargo, el futuro humano es imprevisible,
que se ocupa de visiones sintéticas puede tomar decisiones
sobre todo si se prescinde de factores pertinentes. No cabe
aunando y reuniendo el parecer de los especialistas,
aplicar a la sociología el ideal de Augusto Comte: saber pan
relacionándolo; en esto consiste la capacidad de síntesis de
prever. Ello puede dar lugar a un escepticismo no
la razón práctica.
justificado. Sabiendo más de menos se progresa en el
Nuestra situación necesita estrategas, palabra que hoy saber de una manera muy parcial, que no es la mejor. La
se usa mucho en el mundo de los negocios. No bastan las mejor manera es el abarcar, es decir, desarrollar la
tácticas; hace falta adoptar medidas que abarquen un gran capacidad sintética. Desde luego, dicho desarrollo es
número de aspectos. Si no, las cosas no salen. Hace falta difícil; el analítico es más fácil. Pero si descuidamos la
gente que adivine o sea capaz de detectar más efectos capacidad de síntesis ¿qué haremos con la sociedad? La
secundarios que la mayoría de la humanidad, que descoyuntaremos. Si tomamos medidas parciales, y no
normalmente no detecta ninguno: cada individuo se sabemos coordinarlas previendo efectos secundarios, en
empecina en lo suyo y no ve más; su libertad de acción es vez de arreglar los asuntos, los empeoraremos. Es decir,
muy restringida, porque sabe muy poco. las cosas en vez de estar bien articuladas, estarán en una
Siempre que se funciona basándose en conocimientos situación de discordancia recíproca, chocarán entre sí.
especializados, o dicho de otra manera, siempre que el Estimo que estas consideraciones, y otras más que
método que se utilice no sea sintético, sino exclusivamente podrían hacerse, son suficientes para sostener que hoy
analítico, aparecen efectos perversos. El defecto de la hacen falta filósofos.
ciencia es la especialización provocada por el análisis; la
ciencia es compañera del análisis. Es bueno analizar,
siempre que las piezas del análisis se sinteticen
ajustadamente. Si no, la consecuencia es ir dando tumbos, Segunda Parte: Aristóteles: La filosofía como ciencia
y provocar efectos secundarios.
Ciertos desajustes se advierten, por ejemplo, en la
práctica de la medicina. El médico detecta alguna Capítulo 5
enfermedad y aplica un tratamiento; pero a veces no tiene ARISTÓTELES: LA INDUCCIÓN Y LOS HÁBITOS. LA
en cuenta muchos de los efectos secundarios, y por eso POTENCIA Y EL ACTO
hay que inventar nuevos medicamentos que los palien. El
organismo es una síntesis viviente. En él, todo tiene que
Las conquistas del saber filosófico en su maduración
ver con todo de un modo estrechísimo, El pensamiento más temprana, alcanzada por Platón, se centran en dos
sinóptico ha tomado muchas veces como modelo el
averiguaciones: primera, que la filosofía se ocupa de
organismo; por ejemplo, la síntesis hegeliana es
esencias y de la verdad intrínseca a la realidad; descubre
organicista. Seguramente no es la única forma de síntesis, que la realidad es ontológica. Segunda, que todo tiene que
y discutirlo es tarea del filósofo: qué tipo de síntesis
ver con todo. El filósofo busca la visión global, lo que
existen, y si el organismo es su forma más estrecha.
Platón llama sinopsis, es decir, visión sintética, universal.
Un corazón transplantado es un cuerpo extraño Hoy volvemos a damos cuenta de que si no vemos las
introducido en un organismo; puede haber rechazo. cosas globalmente, no estamos de acuerdo con la
Transplantar un corazón es introducir una parte en un compleja situación en que nos encontramos: necesitamos
todo; el rechazo es una declaración de incompatibilidad. expertos en cuestiones globales, gente que haya cultivado
Hay que tomar medidas sobre las defensas del organismo, su mente con la metodología propia de la filosofía ya
lo que también provoca efectos secundarios, porque desde Platón, iniciada antes, desde Anaxágoras, maestro
deprime el sistema inmunológico. De manera que acertar a de Sócrates.
manejar una realidad compleja (complejo no significa
En rigor, la filosofía platónica se ocupa de esencias, o,
difícil, sino que todo tiene que ver con todo) no se logra por
con un término castellano más pregnante, de meollos, de
completo procediendo analiticamente. cuestiones clave, y de relaciones. Estas dos maneras de
Si se interviene en una complejidad, es inevitable afrontar asuntos están más unidas de lo que pudiera
provocar efectos secundarios. El científico espera a ver si
parecer. A las esencias los medievales las llamaban también contemplación del cosmos en un nivel superior. Si
quididades. La quididad es el quid de la cuestión (como se el conocimiento de esencias se sigue de la reunión de
dice aún en lenguaje ordinario). La ciencia de quididades, o notas, para encontrar la idea de cosmos hay que fijarse en
de ideas en sí, es ontología, visión global, visión universal. la unidad del fin (el fin es el orden, o el bien platónico
En el fondo, una misma línea de consideración, que cabe enfocado epagógicamente).
llamar insistente, permite pensar esencias y síntesis (evito Los sentidos de la epagogé hasta aquí considerados son
el término totalidades; no es lo mismo lo global que lo modos según los cuales la mente humana va coincidiendo
total. La noción de todo es una versión aporética de lo con la realidad a partir del conocimiento sensible. Así pues,
global, como veremos). hay dos sentidos de la unidad que Aristóteles distingue
El siguiente nivel de maduración corresponde a netamente: la unidad universal de las notas quiditativas
Aristóteles, un pensador tardío desde el punto de vista del (unidad de la substancia como ousía) y la unidad global-
desarrollo político y cultural de Grecia. Pero es, al mismo ordenadora. Lo universal y lo global son epagógicos,
tiempo, la madurez de la filosofía griega: la filosofía se obtenidos en una línea ascensional progresiva, siguiendo la
reanuda en él. La filosofía siempre se reanuda, vuelve a cual conocemos unidades consistenciales y contemplamos
empezar descubriendo nuevos temas. Aristóteles recibe la su armonía, el orden, que es la versión aristotélica de la
herencia griega. Era macedonio: procedía de una región al sinopsis platónica.
norte de la Grecia clásica, que en aquel momento tenía Hay otras variantes de la epagogé con las que se
hegemonía sobre las ciudades griegas (también fue constituye la lógica. Son de especial importancia la
maestro de Alejandro Magno, el iniciador del Helenismo). symploké, la unión de objetos conocidos, el juicio, que está
Sin embargo, aunque Aristóteles no sea propiamente regido por el conocimiento intuitivo del principio de
griego, es el mayor de los filósofos griegos. contradicción (esta intuición es intrínseca al noús, y no
Aristóteles pasa revista a los hallazgos anteriores. inductiva), y la apodeixis o conexión lógica demostrativa.
Resalta la importancia del descubrimiento del universal (tò Algunos conexiones lógicas son necesarias; otras son más
kathólou), que atribuye a Sócrates. El balance del saber débiles.
heredado (las herencias muchas veces se aceptan a Conviene detenerse un momento aquí, en el punto
beneficio de inventario) conduce a Aristóteles a sostener álgido a donde ha llegado en Aristóteles la admiración.
que el noús humano conoce de modo epagógico el Resulta ahora que la estabilidad fundamental no es sólo la
universal socrático y la sinopsis platónica. substancia, sino también el orden. La dimensión
Es difícil agotar las dimensiones significativas que extratemporal de la realidad que habían empezado a
posee la palabra epagogé en el planteamiento aristotélico. arañar las primeras conquistas, las primeras
No tenemos una buena traducción de ella. A veces se ha consideraciones temáticas de los filósofos presocráticos,
traducido por inducción, pero no es exactamente lo que la desemboca en la unidad de orden: la unidad que está más
ciencia moderna entiende por tal. Quizá mejor es llamarla allá de la unidad esencial o quiditativa. La unidad de orden
camino ascendente de la mente humana. Dicho camino no es más que substancial. A veces se dice que Aristóteles es
es único, porque los diversos campos de la realidad no se el filósofo de la substancia. No, Aristóteles es el filósofo de
prestan con la misma facilidad a una visión unitaria la substancia y del orden. En otro caso no habría asumido
rigurosa (algunos son refractarios a ella). por completo la herencia de Platón.
Hay, en efecto, distintos tipos y niveles de epagogé. En definitiva, en Aristóteles el conocimiento de
Una primera epagogé parte de los sentidos. Es la esencias y el conocimiento de lo global son dos niveles, dos
abstracción: la diversidad del conocimiento sensible es conquistas que están en la misma línea (que él llama
unificable; proporciona la base para una visión más amplia epagogé). He aquí el balance que hace Aristóteles de la
que él, la cual se consigue con una penetración iluminante filosofía anterior, de sus logros, de sus conquistas
y conjunta (a cargo de lo que Aristóteles llama intelecto temáticas, y la manera que tiene de organizarlos.
agente), que versa sobre datos sensibles, es decir, sobre Pero esto no es todo. Al modo en que Aristóteles
los niveles inferiores del conocimiento humano (en este incorpora la filosofía griega anterior a él se añade un
sentido epagogé viene a ser una inducción inherente a descubrimiento radical. Aristóteles no es sólo el
nuestra condición de animales racionales, no un método testamentario de la filosofía griega, como dice Xavier
más o menos problemático; por eso dicen los medievales Zubiri, sino bastante más: es el filósofo receptor de la gran
que abstrahentium non est mendacium). tradición griega, la cual es pensada de nuevo por él. Al
Pero en Aristóteles epagogé significa algo más que hacer ese balance, Aristóteles da un paso adelante. Desde
inducción: también es algo así como intuición. Cuando se luego, todo filósofo necesita hacer un balance. A veces lo
logra reconocer un conjunto unitario de caracteres en hace de manera meramente erudita, lo que da lugar a una
varios sujetos reales, se alcanza su valor universal y la tradición rígida, como dice Heidegger, en la cual el modo
mente intuye lo quiditativo; por eso epagogé significa de recibir el pensamiento anterior al propio ejercicio del
intuición esencial. Asimismo, la consideración del cosmos, pensar se impone a este último, con detrimento para
de lo global, para Aristóteles es epagógica. Hay nociones ambos, pues la resultante es un pensamiento acartonado.
abstractas, conceptos quiditativos o de especies; hay Heidegger se propuso romper esa rigidez, porque le
parecía que sólo así podía hacer su propia contribución a la olvido. Alétheia es no olvidar; pues bien, que la mente no
filosofía, su nueva ontologia. Sin embargo, Heidegger olvide es el conocimiento habitual. La diferencia con la
suscita una aporética que no acierta a resolver pues en él memoria es que ésta se refiere al tiempo: retiene el
“siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés”. pasado; en cambio el hábito conserva lo actual, lo
Aristóteles no es sólo un testamentario. No digo esto extratemporal. Por tanto, el hábito es un refuerzo
para diminuir el prestigio de los filósofos griegos anteriores necesario del pensar, un refuerzo adquirido. La
a él, pues Aristóteles los acoge. Pero ahora hemos de discrepancia con Platón en este punto tan importante es
exponer sus hallazgos más genuinos. La filosofía siempre muy neta. Por ser adquirido, el hábito no remite a una vida
es capaz de ir adelante, siempre se puede saber más. En la anterior, sino a una novedad (el conocimiento de
medida en que se deshace la rigidez de la tradición (que novedades es excluido en el diálogo Menón, el cual es una
sobre todo está en los libros), en la medida en que está viva introducción a la solución platónica cifrada en la
en uno, no paraliza, sino que impulsa. La tesis: lo dicho por anámnesis).
tal filósofo es definitivo, sólo la sostienen los filósofos de En la filosofía moderna, la noción de hábito se ha
escuela, los cuales son testigos del saber acumulado. perdido o devaluado. Se dice: “esta persona tiene hábitos”
Admitir que no queda nada por averiguar (o remitirse a la aludiendo a que tiene manías, rutinas, o meras
otra vida) sería contradictorio: la filosofía ha de costumbres, es decir, a que obedece a usos sociales. Este
reemprender la marcha, sin detenerse en una inagotable significado es práctico, no intelectual, y devalúa los hábitos
discusión sobre la tradición recibida, sobre nociones ya morales (también la voluntad humana es susceptible de
adquiridas por otros. Como estamos situados en la historia hábitos). Desde otro punto de vista, el hábito se reduce a
de la filosofía, es preciso transmitir la gran herencia. Pero lo que se llama contexto: cuando se conoce algo que no se
esa tarea, aunque sea muy importante, no es la clave del conocía, eso es acogido dentro de unas coordenadas. La
recuerdo de la verdad. Ya he dicho que hay épocas noción de contexto es una noción debilitada
dedicadas casi exclusivamente a evitar su olvido. Pero de (temporalizada) de la visión global.
vez en cuando la verdad vuelve a encenderse. Los avances Para Aristóteles hay dos modos de incorporación de la
en filosofía son más inherentes a este modo de saber la verdad al noús; la incorporación más íntima, más intensa,
verdad que su mera conservación. es el hábito. Para hacer filosofía no es suficiente la
En suma, los pasos adelante desde la admiración memoria tipo “banco de datos”, la memoria de una
invitan a un balance, y, sobre todo, a reanudar la marcha. máquina, pues es preciso conservar lo adquirido en función
El balance de Aristóteles dice así: la unidad quiditativa y la de una reunión que permita una visión global. Esto tiene
unidad del orden son alcanzadas por el uso de la capacidad un cierto equivalente en lo que suele llamarse experiencia
inductivo-intuitiva de la mente humana. Ahora bien, la de la vida, de la que los jóvenes tienen poca. El hábito se
visión global ha de barajar muchas ideas. La mente parece a esa experiencia, pero es más, porque se trata de la
humana, precisamente por ser relacionante, no olvida las experiencia de la vida intelectual. La experiencia de la vida
ideas; no es una mariposa que va de flor en flor, sino que es le hace a uno capaz de darse cuenta de cómo tienen que
recolectora, tiene muchas cosas en cuenta a la vez. La ver entre si los acontecimientos. Cuando está bien
mente filosófica es una gran memoria, no va de un asunto coordinada, es un hábito noético-práctico llamado frónesis
a otro olvidándose del anterior, porque entonces jamás (prudencia). El hombre prudente es el que ha adquirido
conseguiría la comparecencia en sinopsis simultánea. mucha experiencia de la vida. No es algo acartonado o
Filosofar es estar atento. El Estagirita concentra su rígido, sino vivido; el hombre en su fase madura sabe
atención en precisar esta cuestión, ya abordada por Platón. conjuntar y así controlar su conducta, no dejarse llevar por
La anámnesis es, en sentido platónico, la vuelta a una vida estímulos inconexos o esporádicos. El hombre prudente —
anterior a ésta, el camino que saca de la caverna. los jóvenes, repito, no suelen serlo porque tienen poca
La función epagógica, en su elevación globalizante, es experiencia de la vida — contextualiza bien sus acciones de
una gran memoria sin la que no cabe el desarrollo de la acuerdo con lo que se llama circumspicere, la capacidad de
actividad filosófica; la mente no se olvida de nada esencial; mirar en torno, es decir, la complejidad de la coyuntura. La
si se olvidan, la globalización, el ver con creciente claridad prudencia es una forma práctica de sinopsis, un modo de
la unidad del orden, sería imposible. Pero es preciso superar el mirar a través de un canuto, una ampliación del
formular con mayor detenimiento este asunto de la ángulo visual. El hombre circunspecto no es el apocado,
memoria intelectual. Aristóteles encuentra un término sino el que descubre oportunidades y alternativas. Mirar en
más adecuado, descubrimiento suyo: la noción de torno es abrir horizontes. Cuanto más horizonte, mayor
conocimiento habitual; el conocimiento en hábito es la circunspección.
intuición más pura; el hábito es intuitivo-intelectual. A él se Queda descrito cómo Aristóteles recoge los logros de la
reduce la memoria intelectual, que no debe confundirse filosofía anterior a él y efectúa un primer avance desde
con la memoria orgánica propia de la vida animal, y que ellos. Ahora hemos de estudiar la distinción potencia-acto,
nosotros también tenemos: la referencia al pasado. En que es la aportación más importante de Aristóteles y, al
cambio, la memoria intelectual es el hábito. Decíamos que mismo tiempo, un poderoso modo de resolver dificultades.
alétheia tiene una “alfa” privativa de léthe, que significa
 Recuérdese una aporía platónica que ya ha aparecido. ante todo a la biología: por eso, a partir de tal distinción se
La idea en sí y la mente en sí están separadas. Por tanto, el puede hacer una biología filosófica. Aristóteles es el padre
conocimiento es imposible. Dicha aporía permite formular de la biología filosófica, es decir, de la ontología del ser
una distinción que aparece en el Teetetos: una mente que vivo.
no conoce es semejante a un hombre dormido; y conocer Ahora hemos de exponer esta averiguación. Después
es similar a un hombre despierto. Es patente que dicha enunciaremos los temas que se pueden formular desde ella
distinción plantea una pregunta ¿cómo se pasa del no y los que quedan pendientes. Consideramos la distinción
conocer al conocer?; ¿cuál es la índole estricta de la entre potencia y acto como una solución al problema de la
distinción entre esos dos estados de la mente? ciencia en sí; un problema planteado por Platón cuando la
Las dificultades salen al paso en el momento primera conquista temática de la filosofía (la mismidad
correspondiente a la marcha de la filosofía. No están realidad-pensamiento), se escinde. En la averiguación
situadas en un lugar fijo del camino, como la Esfinge de parmenídea late una aporía, que se desvela según el
Edipo, ni se amontonan de cualquier manera, ni aparecen mismo desarrollo de la filosofía, cuando se subjetivizan la
en cualquier momento, sino según la medida del desarrollo realidad (onto-logía) y el noús.
de la filosofía, pues afectan a las averiguaciones recién La solución de Aristóteles no es la de Platón. La
logradas. solución platonica consiste en aplicar la noción de
A mi modo de ver, el descubrimiento más importante participación a las ideas. Esa noción se ha mantenido a lo
de Aristóteles es la solución de la pregunta que acabo de largo de la historia de la filosofía combinándola a veces con
formular. Entiende dicha pregunta en los términos más la solución aristotélica. Platón llama a la participación
agudos. La diferencia entre el noús dormido y el noús koinonía. A mi modo de ver, no es una buena solución: a
despierto es la diferencia entre potencia y acto. Ambas Platón la noción de koinonía se le va de las manos, y el
nociones son originariamente encontradas por el Estagirita problema del conocimiento se disuelve en una dirección
al considerar esa pregunta, y a una edad muy temprana. El mística. Platón recurre a una tercera realidad para unificar
noús dormido es noús como capacidad de conocer, como el noús con las ideas. Ello comporta que la unidad del noús
potencia (dynamis, capacidad, aptitud); se puede, pero con las ideas no corre a cargo del noús. En cambio, el noús
todavía no se actúa. El noús es capaz de conocer la esencia, como acto en Aristóteles es una solución intrínseca.
pero de entrada, como pura capacidad, no la conoce; En La República Platón llama al elemento unificador el
cuando conoce lo inteligible, el noús está en acto. La Bien. En otros lugares lo llama el pantelos ón (realidad
distinción entre potencia y acto (distinción que podríamos simplemente definitiva); el ontos ón (realidad
malentender en virtud de una transmisión rígida) es la reduplicativamente considerada, la realidad qua talis), o,
solución aristotélica de una aporía del Teetetos. sin más, el Uno. Pero ese elemento unificador, que permite
Volvamos por un momento a Parménides: lo mismo es la koinonía entre mente y verdad, es superior a ambas.
ser y pensar. Cuando dicha igualdad se desarrolla, surge Ahora bien, si es superior, entonces a la mente no le
una aporía, porque si el ser y el noús se consideran en serio, interesa la verdad, sino el bien. Por tanto, se abre un nuevo
son en sí. Pero si son en sí, entonces ¿cómo se establece el problema. Si para unificar mente y verdad recurrimos al
puente? No es lo mismo pensar y ser, porque tampoco bien y decimos que el bien está por encima de la mente, la
pensar es lo mismo como capacidad de pensar y como relación con el bien es un anhelo de unificación (esto lo
estar pensando en acto. En el pensar del que habla desarrolla Plotino), y no una unificación en acto o actual,
Parménides hay una dualidad: existe la potencia en virtud de aquello que desde Aristóteles se ha de
intelectual y el acto o ejercicio de esa capacidad. considerar potencial.
Acto-potencia es un par de espléndidas nociones, pero Es obvio que la solución de Aristóteles y de Platón son
difíciles de entender. Las nociones con las que se resuelven distintas, y no se deben mezclar. A mi modo de ver, la
las grandes aporías no son fáciles. A veces se ponen aristotélica es una solución correcta, mientras que la
ejemplos triviales para explicarlas. Sin embargo, la noción de participación no pasa de ser una tentativa de
distinción acto-potencia, en su primario sentido, es una solución. La mezcla entre ambas dificulta la dilucidación de
solución muy ajustada de una dificultad concreta. Si la potencia y el acto, y es uno de los motivos por los que
usáramos acto-potencia como una pareja de nociones con han sido mal entendidos. Aunque son dos asuntos arduos,
la que se puede resolver cualquier dificultad (y así suelen no podemos contentamos con una comprensión trivial de
proceder los filósofos de escuela), no entenderíamos su ellos, porque juegan un papel central en esta Introducción a
sentido primario. Unos trozos de madera, se dice, son una la filosofía.
mesa en potencia; alguien los lija, los acopla, etc., y la En primer lugar, conviene decir que las nociones de
mesa ya está en acto. Otro ejemplo: el que ahora está en potencia y acto no tienen en Aristóteles un sentido único.
Pamplona, está en potencia de ir a Madrid; si llega a Acto es una palabra latina en la que se vierten dos palabras
Madrid, está en acto en Madrid. Este uso generalizado del griegas diferentes: enérgeia (energía) y entelécheia (en
par potencia-acto olvida el meollo en que surgió: el estudio castellano entelequia). Lo que nosotros llamamos acto
del conocimiento. En tanto que el conocimiento es una Aristóteles lo llama unas veces enérgeia y otras entelécheia;
forma de vivir, la noción de potencia y acto se extiende esta distinción se ha de precisar. Con la noción de potencia
pasa algo semejante: no es lo mismo la potencia de la ningún problema; el acto de conocer una mesa no puede
enérgeia que la potencia de la entelécheia (casi siempre se ser el acto de ser de la mesa (entre otras razones porque la
confunden y se considera la noción de potencia como una mesa carece de noús).
noción unívoca. Pero eso es un error. Aristóteles no Correlativamente, se han de admitir dos nociones de
entiende el acto de un modo unívoco, sino que tiene dos potencia. Una es la potencia que puede corresponder a la
sentidos según la realidad de que se trate; y la potencia ousía (la potencia entendida como potencia de
correspondiente tampoco es la misma). Además, la entelécheia), y otra la potencia entendida como potencia
palabra enérgeia es más temprana y frecuente que de enérgeia (el noús dormido): son dos sentidos de
entelécheia en el Corpus Aristotelicum. potencia.
El acto como solución alternativa de la teoría platónica Intentaré exponer el acto como enérgeia (qué significa
de la participación, es la enérgeia, no la entelécheia. Vamos que sólo se conoce en acto), dejando para más adelante la
a intentar exponer esto, que quizá resulte un poco exposición del acto como entelécheia. Es patente que el
abstruso, aunque abre notables perspectivas. Con estas acto de conocer no es una realidad en sí, porque si lo fuera,
nociones Aristóteles quiere referirse tanto a la realidad del no podría comunicar intrínsecamente con otra realidad en
conocimiento como a la realidad de la cosa; el que elija una sí (sino que haría falta la tercera realidad platónica). El
u otra, y hable de enérgeia o entelécheia, tiene que ver con problema de la comunicación entre la mente y la verdad en
la realidad de que se trate. En primer lugar, la enérgeia es la sí se plantea en Platón suponiendo que la mente es una
solución del problema de la relación de la mente con las realidad en sí. Pero dicho supuesto es falso: la mente no es
ideas; en segundo lugar, la entelécheia es la solución del real como una realidad en sí. El acto de conocer es real,
problema de la realidad en sí. La enérgeia es el acto del pero no como una cosa en sí (si lo fuera, el problema no
noús en tanto que posee la verdad. La realidad en tanto tendría solución). En el fondo, el problema estaba mal
que verdadera en sí es la entelécheia. Dicha distinción, los planteado, pues no se puede resolver en términos de
dos sentidos del acto, insisto, se corresponden inseidad; una inseidad no conoce otra inseidad, y por eso
respectivamente con la solución del problema del hombre hay que acudir a un tertium como hace Platón. Para
dormido y de la realidad como ousía. Si esto no se tiene en resolver el problema de un modo intrínseco hay que
cuenta, no se entiende a Aristóteles, y no se sabe a qué modificar el planteamiento: el acto de conocer, la mente
obedecen ambas nociones, ni cómo juegan en la filosofía en cuanto que está en acto no es en sí; si la mente fuese
aristotélica. acto como la cosa, el conocimiento sería imposible. Por
Repito, no es lo mismo enérgeia que entelécheia. La tanto, hay que admitir un sentido del acto enteramente
enérgeia es la solución de la dificultad de la distinción entre peculiar y exclusivo del conocer.
mente y verdad. A la verdad en sí la designa Aristóteles Si acudimos a otra terminología, la realidad en sí es lo
con la palabra entelécheia: considerada al margen de la que se llama substancia (ousía en griego); se puede hablar
mente, la realidad es entelécheia. Una cosa es el de substancia en acto, y eso significa entelécheia. Si el
conocimiento en acto y otra la realidad en acto: son dos conocimiento es substancia, también es entelécheia, acto
sentidos del acto. En tanto que se conoce en acto, ese acto separado o incomunicado. Por tanto, tiene que haber un
es enérgeia. Lo real en acto, para el cual el ser conocido es sentido del acto que no sea substancia, y sólo ese sentido
indiferente (es real aunque no se lo conozca en acto), es la del acto es el acto de conocer. Insisto, de ninguna manera
entelécheia. se puede admitir que el acto de conocer sea incomunicado.
Así pues, como hay dos sentidos de la realidad, hay dos Por una inveterada manía, que preside en gran parte
sentidos del acto. No es lo mismo una montaña en acto y una orientación filosófica correcta, que es el realismo, se
el acto de conocer. Si enfocáramos la noción de acto suele tender a considerar que la realidad por antonomasia
diciendo: conocer en acto una cosa en acto, es otra (o la es la substancia; es lo que cabe llamar realismo
misma) cosa en acto, no habríamos entendido a substancialista. Ahora bien, si se entiende que la
Aristóteles; no es esa su solución, sino una variante substancia es la realidad por antonomasia se concluye que
terminológica de la solución platónica. Pero la solución la plenitud de la noción de acto corresponde a la
aristotélica no es una variante de la solución platónica. entelécheia. El conocimiento en acto se considera
De aquí se sigue que sólo se conoce en acto (el noús en secundario, y se le presta menor atención, como si fuera un
potencia no conoce nada). Conocer en acto es resolver el asunto marginal a la filosofía primera.
problema de la relación de la mente con la realidad. Pues Hay otra distinción de Aristóteles que también ha
bien, conocer en acto es conocer una cosa en sí, o alguna hecho mucha fortuna. Es la distinción substancia-
dimensión de la cosa en sí. Pero ese conocer en acto una accidente. Si se entiende que la realidad en sí es la más
cosa en sí, no es una cosa en sí, sino otro sentido del acto: importante, entonces va acompañada de otras realidades
un acto distinto del acto de la cosa en sí; conocer en acto que no son en sí, sino “en el en sí”, es decir, en otro. Pues
una cosa en sí no es una cosa en sí. O como diría un autor bien, dichas realidades se suelen llamar accidentes. La
moderno, Moore: “conocer una elipse no es una elipse”; lo distinción entre substancia y accidente es la distinción
cual es obvio. Si el acto de conocer una mesa fuese real entre las categorías; hay el ser en sí y el ser en otro.
como una mesa, no se habría resuelto correctamente Accidente, symbebekós: lo que está junto a, lo que es en
otro. Por ejemplo el blanco es un accidente, una propiedad hablar de la enérgeia la compara con otro tipo de práxis:
que no es en sí. Eso es lo característico del ser accidental si cuando se construye una casa, mientras se construye, la
se usa la distinción substancia-accidente. casa no está construida (construir una casa es no haber
Es preciso sostener que esa distinción no sirve en modo terminado de construirla), pero cuando la casa está
alguno para entender la distinción entre la enérgeia y la construida, no tiene sentido seguir construyéndola, y por
entelécheia. Que el acto de conocer no sea substancia de tanto la casa terminada implica el cese del hacerla. A este
ninguna manera significa que sea un accidente. El realismo tipo de acción Aristóteles le llama kínesis, movimiento
substancialista no encuentra otro lugar ontológico para el físico o transitivo, o práxis atelés. Se construye mientras no
acto de conocer que el estatuto de accidente. Pero ningún se ha terminado de construir; cuando se ha terminado, ya
accidente es un acto de conocer; quien lo sostenga no no se construye. Aristóteles compara así la acción física
puede resolver las aporías centrales del platonismo. La con el acto de conocer; contrapone la práxis teleía, el acto
distinción entre un sentido del acto (enérgeia) y otro como conocer, con la práxis atelés, la práxis que no posee
sentido del acto (entelécheia) difiere sin más de la su fin. La práxis que no posee su fin es el construir una casa
distinción entre substancia y accidente. Muchas veces se o el moverse hacia algún sitio, porque estos movimientos
dice que el acto de conocer es un accidente (un acto cesan en su término, y son mediales: cesan en su término
segundo), pero eso es una consecuencia de privilegiar la porque no lo poseen. Son medios para el fin, y por eso,
entelécheia o de considerar que la realidad por excelencia alcanzado éste, no tiene sentido que el movimiento siga.
es la realidad en sí. Con ello se deprime o se olvida la Esto es práxis atelés. Dicho de otro modo, el movimiento
distinción enérgeia-entelécheia. En suma, la distinción cesa en el término (péras), y ello nos pone a la vista el
entre substancia y accidente y la distinción entre los dos sentido de la distinción entre potencia y entelécheia (el
sentidos del acto no se deben confundir. término es enteléquico). Esa potencia es temporal.
Que el movimiento tenga término significa que no lo
posee. En cambio, dice Aristóteles, cuando se ve, se tiene
lo visto y se sigue viendo; cuando se piensa, se tiene lo
Capítulo 6 pensado y se sigue pensando; esto, dice, es práxis teleía,
EL HALLAZGO DE LOS SENTIDOS DEL ACTO Y LA enérgeia. No es medio, sino acto con fin. Y lo es porque, a
ORGANIZACIÓN DE LA FILOSOFÍA diferencia del movimiento físico, posee el fin. Y no se debe
decir que lo que posee sea término (péras), sino fin que
Platón es un pensador muy sincero, fiel a la verdad, de está en la acción misma, por lo cual esa acción tiene ella
amplias miras, como prueba su propuesta de visión global. misma carácter final: no es para algo, sino que en la misma
No disimula sus errores cuando los percibe, ni se conforma medida en que ella se ejerce, esa práxis logra: se ve y se
con soluciones aparentes, con componendas. Sin tiene lo visto. Sólo se tiene lo visto en cuanto que se ve, y
embargo, aunque la koinonía no sea un componenda, no ese tener no implica el cese del ver, sino todo lo contrario:
pasa de ser una tentativa de solución. En cambio, las se ve, se tiene lo visto y se sigue viendo. Hay unidad en
nociones aristotélicas de potencia y acto, y la correlativa acto entre el acto de ver y lo visto (lo visto en tanto que
distinción de dos sentidos del acto y de la potencia son está en el acto de verlo).
más ajustadas a los problemas planteados en el Teetetos y Como es evidente, la enérgeia no es la koinonía, una
en el Parménides. La noción de enérgeia recorre toda la comunicación en virtud de un tercero superior que sería la
filosofía de Aristóteles, desde los fragmentos de sus obras hipóstasis primaria (el bien, como se dice en La República,
juveniles que nos han llegado, hasta sus libros tardíos. o el uno, como se dice en El Sofista). Aristóteles lo ve así:
Desde muy pronto, la aporía del hombre despierto y el no hay un tercer elemento, sino que el acto mismo de
hombre dormido es resuelta con la distinción del noús entender posee lo inteligido; lo inteligido sólo está en el
como potencia y como acto. acto de inteligir.
Intentaré determinar brevemente qué significa conocer Aristóteles añade algunas observaciones, todas las
en acto, enérgeia. A veces, Aristóteles utiliza otro término, cuales vienen a ratificar ese hallazgo primordial.
práxis teleía, acto final (mejor que acto perfecto, porque la Aristóteles las formula con claridad: el pensar y lo pensado
entelécheia también es perfección). La enérgeia es el acto son lo mismo en estricta simultaneidad (háma);
cuyo fin no es ulterior, el acto que posee o que es el en de precisamente por eso, el acto ha alcanzado ya su fin.
su fin (enérgeia se puede verter en la expresión “operación Conocer no es una aspiración, ni una relación adquisitiva o
inmanente”). Operación inmanente, enérgeia, es aquella constructiva, no es un intento, sino un acto extratemporal:
acción ejercida que propiamente hablando no tiene no es un ir a lo conocido, sino que ya lo posee.
término, sino que alberga o posee inmanentemente lo Correlativamente, Aristóteles dice: mover y movido,
conocido; la enérgeia es aquella práxis que posee en sí heterón; el mover y lo movido son distintos, pues lo movido
misma su fin: lo conocido (tan sólo lo conocido puede ser es en el tiempo: no se construye de una vez, sino que hay
poseído como fin). que ir construyendo; el movimiento de construir, en este
Con esa facilidad para la metáfora propia del talento sentido, es continuo. En cambio, el acto de conocer no es
griego, y que Aristóteles emplea espléndidamente, al continuo, porque, si se conoce, ya se ha conocido. Lo que
realmente es un pretérito perfecto, lo que ya está dado, es explicación verbal. De ese modo se llega a decir cosas
justamente lo que está dado en y para el acto de conocer. como ésta: si no me he fumado el cigarrillo, el cigarrillo
Entre el mover y lo movido no hay unidad en acto porque está en acto, y la ceniza en potencia; cuando lo he fumado,
mientras se está ejerciendo el mover, lo movido todavía no la ceniza está en acto. Para decir eso es preciso haber
es perfecto, no ha llegado al término. El construir la casa fosilizado el pensamiento. Es entonces cuando cunde la
no posee la casa, porque, mientras se está construyendo, fama de que la filosofía no sirve para nada. Sin embargo,
la casa no es, y cuando la casa es, ya no se construye: el filosofar no es inventar unas etiquetas e irlas pegando a las
término se corresponde con el cese del movimiento. En cosas. Las nociones filosóficas no son etiquetas.
cambio, lo conocido no se corresponde como término con Para Aristóteles el acto no es una etiqueta del conocer.
el conocer, sino que lo conocido está en el acto de conocer Se justifica cuando uno se percata de lo que es conocer. Y
y ese acto no se detiene. En tanto que poseído, lo conocido Aristóteles se ha percatado: se ve y se tiene lo visto; en
es háma tó autó, está en unidad con la enérgeia. Lo cambio, se construye una casa y no se tiene la casa. En un
pensado es presente al pensarlo. caso hay que decir que el construir y lo construido son
Se trata de un hallazgo de primera magnitud, la distintos y sucesivos, y en el otro que el pensar y lo
solución más coherente del problema del Teetetos, entre pensado son lo mismo y a la vez: háma tó autó. Así
otras cosas, porque no se atiene a los términos del desaparece cualquier problema de relación entre el noús
problema. Lo notable es que en esta solución no hay en sí y la idea en sí; en su lugar, el conocer se capta como
ningún en sí, sino un acto y una posesión por ese acto. Con ejercerse posesivo actual: enérgeia.
inseidades no hacemos nada, porque están separadas; no Ahora bien, como no siempre estamos conociendo (en
se trata de conseguir ninguna conjunción entre los acto), y esto es lo que ilustra la metáfora del hombre
separados, sino de percatarse de que solamente se conoce despierto y el hombre dormido, hay que decir que no
en acto y que entonces, lo conocido es poseído por el acto siempre se está ejerciendo una operación actualmente
de conocerlo: el acto de conocer no es un medio, no se posesiva. Sin embargo, por otra parte, no podemos negar
dirige a lo conocido, sino que ya lo posee y, en tanto lo que tenemos la capacidad de pensar aunque no estemos
posee, lo está conociendo. pensando. Aparece entonces la noción de potencia. Si
Todavía se ha de decir algo más, para que la noción de pensáramos siempre, si fuéramos como los dioses, que
enérgeia quede bien perfilada. Aristóteles no dice ejercen eternamente la teoría, no habría por qué hablar de
exactamente que conocer sea un acto, sino que descubrir potencia. El pensar no es temporal porque pensar y
lo que significa acto es lo mismo que descubrir lo que pensado son simultáneos, no están separados
significa conocer. Enérgeia no es un predicado del conocer, temporalmente; pensar-pensado, háma; se piensa
sino que enérgeia equivale a conocer. No es que actualmente cuando se piensa. Pero ese “cuando” nos dice
descubramos la índole del conocimiento a la luz de la que no siempre pensamos. Siempre que pensamos, lo
noción de acto, sino al revés: nos damos cuenta de qué es pensado es actual, está en el pensar, pero al acto de pensar
acto cuando nos damos cuenta de qué es conocer. Y esto le falta la eternidad: a veces pensamos, y a veces no.
porque conocer significa necesariamente estar Entonces, es preciso distinguir el acto de pensar de la
conociendo: lo conocido es conocido en simultaneidad con potencia de pensar, el noús en acto y el noús en potencia.
el conocer, y no un término por alcanzar o al que llegar. El noús en acto, el entender, es el acto de lo actual. ¿Y qué
He aquí la noción más primaria de acto, la primera que es lo actual? Lo pensado, pues es absolutamente imposible
Aristóteles descubre. Ese acto es la actualidad. Háma, la un acto de conocer sin conocido, porque el conocer no es
simultaneidad, comporta que lo conocido es lo presente al ciego.
conocer. También cabe decir: lo conocido es lo Aquí se abre otro aspecto del problema, porque la
actualmente conocido. La conexión conocer-conocido es el noción de acto la he descubierto en tanto que he
par actualidad-actual, presencia-presente. La mente considerado el inteligir (y eso es extensible al ver, al oír,
heurística de Aristóteles encuentra en el seno de la aporía etc.). Pero ¿y la ousía? ¿qué pasa con la realidad en sí? La
de la ciencia en sí la gran averiguación: conocer significa enérgeia suprime el en sí del pensar. La enérgeia no es un
estar conociendo, enérgeia. Insisto, no es que Aristóteles en sí, sino el “en” de “lo pensado”; pensado en sí no
haya encontrado la noción de acto y la haya aplicado al significa nada, sino que lo pensado lo es en el acto de
conocimiento, sino que en la consideración de lo que pensar: no hay ideas en sí, como sostenía Platón al
significa conocer se descubre que lo conocido se da en formular la noción de koinonía. Las ideas, dice Aristóteles,
tanto que conocer está siendo: acto-actual. Tópos tón están en el noús (ya se entiende que están en él en tanto
eídon noús. que él está en acto entendiéndolas; el acto de lo pensado
Sin embargo, ocurre que las nociones encontradas es el acto de pensarlo). Si no elimino la inseidad de lo
quedan cristalizadas: los pensadores que vienen después pensado, o si me quedo sólo con ello, omito el acto. Ni el
las dan por supuestas. Por eso, de ordinario se funciona pensar ni lo pensado son en sí.
con la noción de acto como si se pudiera prescindir del En el conocimiento no hay inseidad, pero no por ello
modo de encontrarla. La noción se aplica entonces en hemos eliminado absolutamente el en sí. No decimos que
general, con lo cual no se consigue más que una no exista ninguna inseidad, sino que es exterior al
conocimiento. Pues si hay casa construida y acción de del momento en el que el problema de la ciencia en sí ha
construirla, ni la acción ni la casa son nulas, sino reales. En sido resuelto, es subordinar el ser al uno, recaer en el
suma, la casa es real al margen de conocerla, porque el monismo. El ente no es mónon, no es único; se dice de
conocimiento es contemplativo-posesivo, pero no es muchas maneras.
productivo, y lo producido está fuera de él. La enérgeia no El ente en cuanto verdadero y el ente real son las dos
es una causa eficiente, sino acto inmaterial no efectivo: maneras primariamente distintas de decir el ente. El ente
cuando pienso una cosa, no por eso la hago. Aristóteles lo en cuanto verdadero se ha interpretado mal siempre que
dice de muchas maneras: la idea de caballo no engendra no se ha tenido en cuenta la enérgeia. Otro sentido del
un caballo. ¿Dónde está la idea de caballo? ¿En el cielo? ente es, precisamente, la entelécheia. Con ella tiene que
No, porque entonces sería real extra mentem, y sería ver el decir el ente según el esquema de las categorías. Por
generativa. Si la idea de caballo está en mi mente, es su parte, el decir el ente como potencia y acto ha de ser
poseída por el acto de pensarla; la idea de caballo no doblemente dual según la enérgeia y la entelécheia (en otro
engendra; la idea no es efectiva en tanto que está en la caso, la coherencia del Corpus Aristotelicum no es
mente. respetada por la aludida sentencia). A su vez, el ente
Que el conocimiento lo sea de la realidad extramental accidental es cuestión física y sólo secundariamente lógica.
no quiere decir que la produzca, sino que la Sólo la enérgeia permite la consideración del ente en
extramentalidad de lo real puede ser entendida por el cuanto verdadero, pues el objeto poseído por el noús en
conocimiento, sin ser por ello producida. Por tanto, hay acto no es propiamente real, sino intencional. Si
otro sentido de la realidad vinculado a lo extramental: es lo admitimos que no todo acto es acto como el conocer,
real en cuanto que es eficaz, en cuanto que es capaz de averiguamos, en distinción con ese acto, otro sentido del
influjo. Es decir, una piedra pensada no hiere a nadie. En ente real. ¿Se puede decir que el hombre dormido no es
cambio, una piedra real puede romper la cabeza de acto — sino sólo potencia —? No, es también acto, pero no
alguien. La eficacia de la realidad está extramuros del es enérgeia, sino ousía. La sustancia es ente real. Pero ello
conocimiento. El conocimiento es posesivo de lo conocido no quiere decir que el acto de conocer no sea real, aunque,
y lo conocido remite a lo real, es su conocimiento, pero lo desde luego, no es real como la sustancia. Son dos
real no es real porque sea conocido. Así pues, queda sentidos diferentes de la expresión ser real.
abierta la posibilidad de otro sentido del acto.
Recapitulemos lo dicho hasta aquí. Hemos expuesto a
Este segundo sentido del acto tiene que ser distinto de grandes rasgos cómo se desarrolla la filosofía hasta
la enérgeia. Es evidente que la realidad extramental no alcanzar en Aristóteles un grado muy notable de madurez.
puede ser acto como el conocer: tiene que ser otro acto. El avance de la filosofía tiene lugar en espacios pequeños,
Aristóteles lo denomina entelécheia (cabe llamarlo acto y se lleva a cabo por pocas personas, y en un tiempo
constitucional o forma real — distinta de la idea pensada — escaso, si se compara con cualquier otro progreso humano.
; en cambio, la enérgeia es acto ejercido). Según esto, las La marcha de la filosofía desde la actitud admirativa se ha
eventuales aporías que afecten al acto como entelécheia condensado en adquisiciones teóricas muy altas. Resalta
dejan a salvo la enérgeia (llamo eventuales a dichas aporías entre ellas la noción de acto que, como he dicho, lleva
porque no son advertidas por Aristóteles. Sin embargo, ¿es consigo una dualidad, aunque al traducirla al latín con un
completamente seguro que la forma real es un acto? Si se sólo término parezca que la noción puede entenderse de
admite la distinción real essentia-esse, que no es formulada modo general o unívoco. Sin embargo, el ente se dice de
por el Estagirita, parece incoherente con ella misma muchas maneras. Esto comporta que la filosofía se abre a
sostener que lo sea. Además, se suele cifrar el acto de la una pluralidad temática. Aristóteles es el gran organizador,
forma en su carácter actual. Pero lo actual es lo pensado). el autor de la primera constitución de las diversas ciencias
La entelécheia también admite la distinción de potencia filosóficas que se han mantenido a lo largo de la historia.
y acto. Se trata de un sentido de la potencia distinto de la En primer lugar, en tanto que el acto lo tomamos como
potencialidad del noús, de acuerdo con el cual se abre la equivalente al ejercicio del conocer, se descubre la forma
investigación aristotélica sobre lo físico. En cambio, la superior de vida. El estudio del conocimiento forma parte
metafísica se ocupa de los dos sentidos del acto (la ousía es de la filosofía primera como culminación de lo que se suele
estudiada en el libro VII, y el acto de conocer en el libro IX). llamar psicología. La psicología es una filosofía segunda
El tema de Dios se asimila a la enérgeia (nóesis noéseos que estudia el ser vivo. El fundador de la psicología es
nóesis). Aristóteles. El filósofo debe estudiar el ser vivo; el
La distinción entre los dos sentidos del acto resuena en cognoscente necesita estar vivo, porque conocer es una
una sentencia aristotélica que se ha hecho célebre, y sobre forma de vida. El ente vivo justifica una investigación que
la que se ha escrito mucho en los últimos cien años (a partir constituye un bloque temático (con distintos enfoques a lo
de Franz Brentano, un filósofo alemán que llamó la largo de la historia).
atención sobre su importancia). La sentencia dice así: tò ón Pero es patente que no existe solamente lo vivo. Se
légetai polachós (el ente se dice de muchas maneras, hay contrapone a algo que, siendo también real, no está vivo.
que entenderlo de modo plural). La unidad no es superior Eso abre otra temática, otra ciencia: la física. Psicología y
al ente. La más peligrosa confusión de la filosofía a partir física, de entrada, no son lo mismo: una cosa es el estudio
de la realidad en tanto que viviente, y otra el estudio de la carácter de ciencia. Son cuatro grandes campos: la ciencia
realidad física. La biología trata, sobre todo, del animal del ser vivo (psicología); la del ser no vivo (física); las
(también del vegetal, que es un viviente de nivel inferior al ciencias del hombre (antropología); y la ciencia de la
animal). El animal dotado de noús es el hombre. Esto realidad radical, de lo primero (metafísica). Para la
permite otras filosofías segundas, propias de él, como la consideración de la ciencia aparece otra ciencia, el órgano
ética o la política. de toda ella, es decir, la lógica. Las orientaciones
En un curso de Introducción a la filosofía es interesante posteriores son debidas a movimientos de independencia
considerar estos grandes bloques temáticos para percibir de las ciencias que rechazan su condición de filosofías
su carácter diferencial. Se ha de señalar que desde segundas. Por otra parte, en el Corpus Aristotelicum hay
Aristóteles la filosofía se transforma en investigación. Las libros acerca de la vida y de física que contienen líneas de
delimitaciones que comporta el desarrollo de la sentencia investigación meramente tentativas. Aristóteles era
aristotélica según la cual el ente se dice de muchas consciente de ello, pero la tradición posterior no lo fue,
maneras (o la averiguación de los dos sentidos del acto y sino que las convirtió en dogmas. Es un caso patente de
de la potencia), han dado lugar a grandes campos tradición rígida.
temáticos en los cuales hay que tratar de avanzar La antropología de Aristóteles es certera, pero no
desarrollando una investigación. De esta manera la completa. Son de destacar los libros que consideran ese
admiración, por así decir, se ha disciplinado; desde una ser vivo que llamamos hombre en tanto no solamente es
actitud inquisitiva, primaria, se llega a notar diferencias un cognoscente, sino que desarrolla otras actividades con
significativas. las cuales intenta resolver el problema de su vivir en el
Si se ha logrado una caracterización diferencial de lo tiempo. Como esas actividades, aunque distintas del
ontológico suficiente para desarrollar distintas áreas de pensamiento, están presididas por él (como dice Tomás de
investigación, se ha de proceder también a organizar sus Aquino, lo menos que se le puede pedir al que actúa es que
resultados: es la noción de ciencia, de epistéme. El conozca), el hombre realiza actividades libres: actúa como
fundador de la epistéme es también Aristóteles, pues actúa porque es un ser libre. La libertad es otra
representa el momento de madurez filosófica necesario característica peculiar del hombre, ausente en el ente físico
para que la filosofía pueda aspirar al estatuto de ciencia. y en el ente vivo no humano.
Cada uno de los campos señalados puede ser científico. La consideración de las dimensiones dinámicas del
Pero en cuanto la ciencia se presenta, digámoslo así, como hombre que se explican por su libertad y su noús, da lugar
la forma que tiene que adquirir cada una de las ramas de la al estudio filosófico de la técnica, de la convivencia
filosofía (una forma diversa, porque la ciencia no es humana, y del problema de la rectitud de las acciones que
unívoca), resulta que la noción de ciencia es analógica. La el hombre ejerce en comunidad. Así resultan tres grandes
analogía en el caso de la ciencia implica superioridad e campos para la investigación: la técnica, la ética y la
inferioridad: hay ciencias superiores y ciencias inferiores. política.
Aparece ahora otra cuestión que se ha de esclarecer: Es interesante el estudio de la relación entre la lógica y
debe organizarse cada campo temático alcanzado por la la política. En tanto el hombre es un ser inteligente y libre
investigación científica. La ciencia ha de constituir como tiene un comportamiento conducido por él mismo, cuyo
sistema lo que ha averiguado investigando, y también ha escenario es la convivencia humana; la lógica puede
de sentar las reglas de la investigación. Por otra parte, hacerse cargo tanto de sentar las reglas de la discusión
como la filosofía nunca puede perder la visión global, hay entablada desde convicciones comunes, como de
que relacionar la pluralidad de las ciencias, la cual no es comparar las opiniones sobre el modo de gestionar los
dispersa, sino analógica. Son estos los cometidos de una asuntos humanos. Estos tipos de lógica son la tópica y la
nueva ciencia: la lógica. retórica.
La lógica como disciplina, o procedimiento para regular En definitiva, estas tres ciencias (técnica, ética y
los distintos campos temáticos y relacionarlos, no es un política), se distinguen de las otras, que son teóricas, en
campo temático único, aunque se puede investigar por que tienen que ver con la acción humana que logra
separado si atendemos a las reglas conectivas de ideas. resultados, asegura la convivencia y conduce a una vida
También Aristóteles es el inventor de la lógica como mejor. Es lo que se suele llamar razón práctica.
disciplina independiente, en la medida en que se aparta de Con esto queda perfilado el saber filosófico que nos ha
la koinonía platónica. Hay en Platón desarrollos lógicos dejado Aristóteles. No es poco: es casi todo lo que hoy es
muy agudos, pero mezclados con la ontología. Tal la filosofía. ¿Se ha avanzado desde entonces en el
confusión ha reaparecido a lo largo de la historia de la encuentro de nuevos campos temáticos? En la segunda
filosofía. En otras ocasiones se ha extremado, parte de este curso intentaré contestar a la pregunta sobre
erróneamente, la separación de la lógica. lo que Aristóteles ha pasado por alto. Tal limitación no
Aristóteles es un obligado punto de referencia, pues tiene nada de extraño porque, por genial que sea, ningún
representa aquella fase de maduración de la filosofía a pensador agota la filosofía. Sin embargo, repito, el
partir de la cual es posible el discernimiento de campos de Estagirita es el obligado punto de referencia: si se ha
investigación, y la atribución a cada uno de ellos del avanzado, ha sido desde él, o sobre él, no fuera de él: los
que lo han olvidado se han enredado en aporías que plantear dificultades es lo más difícil. La dificultad también
Aristóteles resolvió. es inventiva, hay que dar con ella. La palabra griega para
En lo que sigue me ocuparé de dos grandes temas. designar las dificultades, empleada técnicamente por
Primero expondré los avatares históricos de las filosofías Aristóteles y Platón, es aporía. Puede traducirse por
segundas, y la reacción de algunos grandes filósofos dificultad, por problema, pero propiamente significa falta
modernos contra su pretendida independencia. Después de salida (alfa privativa delante de póros que significa
expondré el Corpus Aristotelicum comparándolo con camino, salida). A-poría en su primer sentido es un camino
posiciones posteriores. Con ello queda completa la interrumpido: lo que sale al paso, lo que detiene. De ahí
segunda parte de esta Introducción a la filosofía. pasa a tener un significado más directamente aplicable a la
teoría, al filosofar: el pensar no puede seguir avanzando
mientras no disuelva la aporía. Si no puedo salvarla, me
paraliza. En su sentido prefilosófico, la aporía se
Capítulo 7 corresponde con la libertad. Libertad en griego se dice
LA RELACIÓN CONFLICTIVA DE LA FILOSOFÍA PRIMERA eleuthería; y significa primitivamente el andar sin
CON LAS FILOSOFÍAS SEGUNDAS EN LA EDAD obstáculos, el tener el camino abierto. Cuando aparecen
MODERNA obstáculos, o se vencen, o se rodean, o se rompen, pues,
de lo contrario, la libertad se ve impedida y el movimiento
se detiene. La primera acepción de la libertad se formula
Las captaciones más o menos intuitivas de los grandes
temas filosóficos fueron objeto de crítica en un momento respecto del espacio, del habitar, del estar el hombre en el
mundo ejerciendo su actividad.
bastante temprano. Se ha de ver qué significa
exactamente esto, porque hay críticas que no nacen de la Este significado inicial se llena enseguida de una
admiración. Se parecen a la anécdota de la muchachita connotación práctica: al andar por el mundo, habitándolo,
tracia referida por Platón y Aristóteles: la primera el hombre hace cosas; no se trata de un simple deambular,
anécdota no edificante de la historia de la filosofía. Tales pues al ejercer su libertad el hombre está en el mundo
de Mileto, al que se considera cronológicamente el primer actuando sobre él, y de este ejercicio resultan obras
filósofo, miraba el firmamento mientras andaba, y se cayó hechas. El andar humano que hace camino, como decía
en un hoyo. Pasaba por allí, portando un cántaro, una Machado.
muchacha tracia y se burló de Tales. Al parecer, narró el Esta peculiaridad del moverse humano dentro del
suceso en la ciudad y la risa se hizo colectiva. Entonces, mundo sugirió a los griegos que el espacio no es
dice Aristóteles, Tales de Mileto hizo una operación muy homogéneo: hay en él diferencias cualitativas. Hay así
sencilla: comprar todos los molinos de aceite del entorno. espacios aporéticos, en los que no se puede ejercer la
Así, cuando llegó el momento de la zafra, sus libertad humana, y espacios abiertos en los que se puede.
conciudadanos no tuvieron otro remedio que acudir a Un espacio estrictamente aporético sería el subterráneo:
Tales pagando un precio muy alto. Con ello, comenta bajo tierra el hombre está privado de su libertad; no puede
Aristóteles, Tales no hizo nada extraordinario: se limitó a moverse. Ese espacio infernal es el Hades. El infierno está
aplicar la ley del monopolio. También parece que Tales debajo. Y debajo significa bajo tierra. Otro espacio que
devolvió el dinero, pues sólo había hecho la operación para también es aporético para los griegos, aunque menos que
mostrar que no era un tonto. Pues bien, hay críticas como el subterráneo, es el mar, que se puede surcar. Pero no se
la de la muchachita tracia que no hay por qué recibir, o se puede dejar huella en él (en este sentido el mar es caótico).
contestan por amabilidad. El agua es un espacio semiabierto, porque tiene su aporía:
Sin embargo hay otras críticas que son ventajosas para la nave deja la estela que se borra. En el mar no se puede
la filosofía, porque ésta no avanza según un plan previo; su cultivar, señalaban los griegos; el mar sirve para
progreso no consiste estricta y exclusivamente en razonar trasladarse, pero la estela no permanece.
o en responder argumentativamente a las críticas. Y no es Otro espacio, que para el griego es el menos aporético,
así, porque el hallazgo es siempre lo primero (la forma más está por encima del poder humano. Es el espacio aéreo. El
alta de inteligencia es la inventiva; antes de la hombre sería más libre, pensaban, si tuviera alas; de ahí
demostración y de la formulación más rigurosa, está el viene el mito de Icaro. Esta interpretación no es
encontrar). Si el momento demostrativo o reformulativo es propiamente filosófica, sino mítica. El mito es anterior a la
el que predomina durante una época, se puede decir que filosofía; es también una forma sapiencial, pero no
no hay entonces creación filosófica. La filosofía va siempre filosófica, sino práctica. La interpretación de la libertad por
adelante saliéndose de los datos (ese es, por lo demás, el parte del hombre mítico es interesante, sobre todo para la
único test de inteligencia en sentido propio). Si uno se antropología cultural. La filosofía recoge algunas
atiene a los datos, no añade nada. Lo más difícil es expresiones del pensamiento mítico y las acomoda.
encontrar una dificultad. Responder a ella es inventar. El pensamiento es también como un camino. Cuando
Algunos problemas, mas no todos, se resuelven se desarrolla la filosofía, el hombre va encontrando temas.
averiguando que están mal planteados, es decir, Traté de describir cómo del descubrimiento del ente se
mostrando que la dificultad es aparente. Por eso decía que pasa a la verdad, al bien, a lo bello, y se hace un esbozo de
lo que en la Edad Media se llamará la teoría de los contradicción: ésta se da en términos de actualidad, pero,
trascendentales. Al modo platónico de tratar los si hay cambios, la contradicción juega menos, o no juega.
trascendentales se le pueden poner serias dificultades, En suma, si nos atenemos a lo actual, y nada más, ¿qué
pues los trascendentales son un gran asunto y las hacemos con lo temporal? Lo actual nos lleva a la unidad, y
dificultades en ese orden también lo son; no valdría decir la unidad es exclusiva; entonces hay que negar la
sin más que la verdad no existe, o que el bien se reduce al pluralidad. Ahora bien, la formulación monista es
buen pasar, etc. No; primero hay que ver si el que objeta o aporética, al menos porque con ella nos olvidamos de
critica se ha admirado. Sólo entonces se pueden discutir pensar el tiempo. La filosofía se ve entonces obligada a
las dificultades que surgen con la formulación de las ocuparse del tiempo.
nociones teóricas de los grandes temas nacidos desde la Así pues, la filosofía se encontró enseguida con una
admiración. dificultad que no es de poca monta. La dificultad fue
Si la inventiva es propia del filósofo, también lo es resuelta por los griegos hasta cierto punto, pero ha
tratar de formular los asuntos de modo coherente. Si no, renacido varias veces, y se ha intentado darle otras
surge la aporía. Como la aporía es inventiva, su solución soluciones, o incluso se ha negado que tenga alguna. En
contribuirá al avance de la filosofía; sin embargo, no se cualquier caso, las dificultades tienen la ventaja de evitar
puede reducir el avance de la filosofía a la solución de que las teorías filosóficas se hagan unilaterales, o de
aporías, pues aunque el momento aporético no se diera, permitir rectificarlas si lo hacen. Es evidente que admitir
cabría proseguir en el modo de incrementar el momento sólo lo actual es unilateral. Claro que sin la postura de
intuitivo primordial. Parménides hubiese sido difícil empezar a andar. Además,
¿Cuál es la primera dificultad que se encuentra en la los iniciadores muchas veces tienen que enfatizar, porque
formulación de Parménides? Que el ente es “mónon”, uno, de lo contrario, su hallazgo pasaría inadvertido. Pero luego
único, que no hay más que ente. Este monismo lo formula hay que ir desmontando ese énfasis, para encontrar una
Parménides así: el ente es y el no ente no es (no hay más postura más acorde con la realidad. ¿Existe sólo lo actual?
que ente). También lo expresa en términos de método o No. ¿Y qué se contrapone a lo actual? Lo temporal. Esta es
camino: un camino transitable es decir y pensar, ente es; y una diferencia que se ha de tener en cuenta, ya que
es necesario pensarlo y decirlo. En cambio, no se puede muchas dimensiones de la realidad no se explican sin el
pensar no ente es: se trata de un camino intransitable, tiempo. Dicho de otro modo, el tiempo no es un defecto,
completamente cerrado al noús. una nulidad o irrealidad completa. La noción aristotélica de
potencia permite incorporar el tiempo a la filosofía.
El ente parmenídeo es una esfera única, todo lo bella
que se quiera, pero solitaria. Por más que el uno sea una Ahora bien, cualquier referencia temática a la realidad
noción trascendental, no puede serlo de esta manera, se ha de completar con las dimensiones correspondientes
porque es claro que la pluralidad también se piensa y se del hombre (ya he dicho que el descubrimiento de los
dice. Gorgias de Leontino, el segundo de los grandes temas no es posible de otro modo). Que el hombre note
sofistas, lo puso de manifiesto, aunque sin acertar a que existe lo temporal implica que él mismo tiene una
concertar la diversidad de ser, pensar y decir. dimensión temporal. Pero también quiere decir que en el
hombre el modo como lo supratemporal tiene que ver con
La primera gran dificultad de la historia de la filosofía es
lo temporal es distinto a como en el universo lo
el problema de lo uno y lo múltiple. Es una gran aporía
extratemporal tiene que ver con lo temporal: el hombre es
hacer compatible la unidad con la pluralidad. La escuela de
temporal de modo distinto al universo, y lo actual en el
Parménides se estrelló ante ella y reaccionó mediante una
hombre es distinto de lo extratemporal en la realidad
estrategia defensiva que elaboró, por ejemplo, Zenón de
distinta de él.
Elea, diciendo que toda multiplicidad es aparente, pues
conduce a un proceso al infinito: es impensable, lo mismo Atendiendo al tiempo, se destacan dos ramas de la
que el no ente. El problema de Aquiles y la tortuga está filosofía, o, si se quiere, dos filosofías segundas.
planteado así. Sin embargo, Zenón encuentra algo nuevo: Prosiguiendo desde la admiración, los temas se
es el primero que utilizó la lógica de modo consciente, y la multiplican, y aparecen distintos tipos de filosofía como
lógica contribuye a poner de relieve lo plural. solución de las aporías. El estudio de lo temporal en el
mundo es la física, y el estudio de lo temporal en el hombre
El problema de lo uno y lo múltiple tiene una inmediata
es la psicología (al menos, gran parte de ella). De entrada,
correlación con el problema del tiempo. El tiempo no es un
estudiar el alma es estudiar lo estable, lo actual; pero el
principio de unidad; además la unidad la hemos
modo como tiene que ver lo actual con lo temporal es
encontrado en el ente en tanto que la admiración nos saca
distinto en el universo, porque éste no tiene alma. En el
del tiempo: existe lo actual. Pero si hay tiempo, no sólo
hombre la vinculación de lo temporal y lo actual en el
existe lo actual. El tiempo tiene que ver con la pluralidad,
hombre es muy estrecha. Ese es el contenido de la
es una excepción a la actualidad. Para Parménides, no ser
psicología y de la biología. La biología puede extenderse a
quiere decir no ahora, no actual. La exclusión parmenídea
realidades intramundanas: es la biología animal, y de los
del no ente y de la temporalidad son solidarias. Tal
vegetales. Luego hay un capítulo de la temporalidad
vinculación se conserva en muchos pensadores. Incluso
humana que no tiene paralelo en el universo: es el modo
aparece en la formulación aristotélica del principio de
como el hombre tiene que ver activamente con el propio el conocimiento filosófico en su primer momento de
universo, es decir, el estudio de la actividad humana en madurez, que es Aristóteles. Ahora se habla de epistéme,
tanto que productiva. Además, como el hombre es un ser de ciencia. La filosofía es ciencia: propiamente, la ciencia
libre, controla su propia actividad. El estudio de dicho primordial o de los primeros principios, de lo fundamental,
control corresponde a la ética y a la política. Las dos es la metafísica. Las filosofías segundas permiten, a su vez,
últimas disciplinas se denominan filosofía práctica. el desarrollo de saberes científicos que contribuyen a
Así pues, un modo de enfrentarse con las dificultades mantener la vigencia de la filosofía primera.
es el desarrollo de disciplinas filosóficas, las cuales, en la Esta solución se mantuvo durante muchos siglos. Sin
medida en que contribuyen a la solución de esas embargo, a finales de la Edad Media se empezó a pensar
dificultades, tienen relación con lo primero que se que las llamadas ciencias filosóficas segundas no eran tan
descubre, es decir, con lo extratemporal en el universo y en segundas. En otras palabras, a través de la noción de
el hombre. La filosofía del hombre es susceptible de varias ciencia se pone en duda la hegemonía de la filosofía
subdivisiones. Una solución muy madura, que aun siendo primera, la cual empieza a ser cultivada en una situación de
cierta no puede decirse que sea la última palabra, es la idea extraño aislamiento.
de la unidad substancial de alma y cuerpo en el hombre. Lo El divorcio de las ciencias respecto de la metafísica
extratemporal en el hombre está unido al cuerpo, que sería tiene lugar en occidente con el nacimiento de la ciencia
su dimensión temporal. Estas dimensiones son distintas física moderna. A partir de Galileo, la física se olvida de la
(aquí aparece el problema de lo uno y lo múltiple), pero metafísica, y ya no se habla de filósofos, sino de científicos.
están estrechamente vinculadas. Dicha vinculación se Más tarde se independiza la biología, y después la
suele expresar como unidad substancial; el alma y el psicología. En buena parte, caracteriza a la Edad Moderna
cuerpo no rompen la unidad del hombre, sino que la la aparición de ciencias que recaban su autosuficiencia y
constituyen. Esta solución se incorpora a la filosofía, y con correlativamente niegan su subordinación y la
ella se desarrolla la psicología. Es la idea del espíritu en el estructuración con que se había constituido el orden del
tiempo (el alma es el espíritu), la idea del espíritu saber filosófico humano. Como esas soluciones resuelven
encarnado (no en el sentido de la Encarnación del Verbo, problemas en los cuales uno de los términos es inferior al
que es un tema teológico). ente primordial (multiplicidad, movimiento, etc.), se
En suma, las soluciones a las aporías pretenden hacerse constituyen en ciencias segundas.
cargo de la temporalidad. Hacerse cargo de ella es tratar El momento de rebelión acontece cuando los
de entender filosóficamente el movimiento. Hay científicos encuentran una nueva metodología, a saber, el
movimiento en la realidad externa, y eso es lo que trata la recurso a la matemática. Como la matemática no plantea
física. Aristóteles dice que estudia el ente móvil. A problemas de fundamentación, permite prescindir de la
Parménides, la noción de ente móvil le parecería una metafísica. La consagración de la ciencia como el único
mezcla imposible. Sin embargo, como el movimiento se modo riguroso y válido del saber humano lleva consigo un
demuestra andando, es decir, como es imposible negarlo, cierto descenso, que por otra parte se compensa tanto por
fue necesario afrontarlo. Así se adquirieron conocimientos el rigor matemático como por el hecho de que estas
sobre él; surgió la física, la psicología y la filosofía práctica. ciencias (que por ser ciencias del movimiento siguen
Sin embargo, queda una dificultad: hemos llegado a las siendo segundas), independizadas de la metafísica, se
filosofías segundas, distintas a la filosofía primera, que se vinculan con la práctica y resultan extraordinariamente
encarga de lo extratemporal, del ente en cuanto ente, favorables para la acción humana.
como dicen los metafísicos. Ahora tenemos que ver cómo Si sabemos legalizar el movimiento, podemos construir
se vinculan estas disciplinas segundas con la filosofía máquinas, y desarrollar una parte muy importante de la
primera. filosofía práctica: la técnica. Esta, que es una parte de la
El nombre de “metafísica” fue impuesto por Andrónico filosofía práctica, cuando se independiza se convierte en
de Rodas a un grupo de libros de Aristóteles que estaban tecnología. El descubrimiento de la técnica es griego. Gran
guardados, no perdidos, en la escuela peripatética. parte del discurso filosófico de Platón, y también de los
Andrónico era el escoliarca en el 50 a.C. Se editaron, casi sofistas, versa sobre la téchne. Pero la técnica griega no
tres siglos después de escritos. Con todo, dicha está directamente vinculada a la física como filosofía
designación editorial es afortunada. La metafísica, lo que segunda. Otro es el caso de la relación de la técnica
está más allá de la física, la filosofía primera, como dice moderna con la nueva física. A partir de esa vinculación, la
Aristóteles, es un nombre acertado si se tiene en cuenta el técnica pasa a ser tecnología, cosa que no sucedía en el
planteamiento, pues la física y la psicología no se ocupan planteamiento clásico. Es una fuerte oscilación que no
de lo primario. Lo metafísico, podríamos decir, es lo siempre ha sido aceptada. Más aún, la articulación entre la
metapráctico y lo metaorgánico. Como, a su vez, parece ciencia física y la tecnología ha sido fuertemente criticada,
claro que la psicología no se agota en la física, sino que el o se ha declarado insuficiente en la Edad Moderna. La gran
movimiento humano se diferencia del de las piedras, se reacción contra ella es el idealismo alemán. Kant intenta
organizan las ciencias colocando a la psicología como un ya una nueva solución a la relación ciencia-tecnología. Los
saber que está entre la física y la metafísica. Se ordena así que vienen después de Kant son hiperkantianos, por
decirlo de alguna manera. Los idealistas alemanes abusan de la racionalidad matemática, tiene lugar una fuerte
de la filosofía al entenderla como saber absoluto. Por eso, reacción, cuyos representantes más característicos son los
su objeción a la constelación de ciencia y tecnología pensadores alemanes desde finales del siglo XVIII a
consiste en señalar que no se trata de saberes completos, mediados del XIX. Pero la aporía que conlleva este intento
sino muy reducidos, o, con otra terminología, de reposición filosófica hace resurgir, agravadas, las viejas
representantes de la razón finita. La reposición de la dificultades.
filosofía primera por parte de los idealistas la desvirtúa al La gran aporía que plantea el saber absoluto hegeliano
enfocarla como propia de una razón superior a la humana. es muy sencilla: si el saber absoluto se ha alcanzado, la
Los idealistas reponen un tema medieval, pues ya se había historia ha terminado, es decir, el tiempo posterior al saber
distinguido entonces entre ratio inferior y ratio superior. absoluto es insignificante, sin sentido, o lo que es igual, sin
Esta distinción se vislumbra en Kant, y es potenciada, razón. Hegel tenía en Berlín varios círculos de discípulos.
hasta el punto de una ruptura entre ambas, por los Llegó a tener trescientos oyentes en una época en que la
idealistas alemanes (Fichte, Schelling y Hegel). universidad era elitista. Según dicen los biógrafos, de
Frente a la ciencia reduccionista, Hegel intenta la todos esos alumnos, la mayoría no le entendían. Otros
reposición de la filosofía como saber absoluto, como razón pertenecían al círculo de discípulos apasionados; tomaban
suprema, divina. Sin embargo, el intento del idealismo apuntes y tenían conocimiento de sus ideas, que ponían al
alemán desencadenó (como era inevitable), una aporía servicio de la redacción de sus lecciones orales. Y había un
gigantesca, a la cual el pensamiento posterior no ha sabido grupo pequeño, que se dio cuenta del fondo del asunto. En
contestar. Es una dificultad que ha quedado pendiente, por una de las reuniones que Hegel tuvo con este círculo
ser inherente al planteamiento absolutista de la razón: la reducido, le preguntaron: maestro, si usted lo ha pensado
dificultad es semejante al planteamiento de Parménides todo, ¿después qué? Y se cuenta que respondió: después
(todo lo que existe es actual), pero es todavía más aguda. de mí, el gran hospital (es decir, la locura). Si después de
La frase más significativa del idealismo alemán dice: la mí se intenta algo nuevo, será irracional porque todo está
presencia es lo más alto (Hegel). Todo el desarrollo, todo el contenido en la filosofía como sistema absoluto.
movimiento, es absorbido, en definitiva, por la presencia, Nótese que si la actualidad es absoluta la aporía del
por la actualidad. Si esta divinización de la presencia se tiempo aparece enormemente agravada. Parménides se
admite, la aporía salta con fuerza, y disminuye las había limitado a decir que el tiempo es una apariencia,
posibilidades de desarrollar alguna filosofía segunda. pero para los filósofos del siglo de Hegel el tiempo es el
Algunos lo han intentado, pero han fracasado. Es, por porvenir, las generaciones futuras. ¿Qué vamos a hacer
ejemplo, el caso de Karl Marx, un discípulo de Hegel que después de Hegel? ¿Rumiar la doctrina del maestro porque
aplica el planteamiento dialéctico a una ciencia práctica, la ella lo contiene todo? La solución que busca Marx, que
economía. Como se deseaba sacar de la filosofía de Hegel suelo llamar el futurismo dialéctico, no resuelve la
filosofías segundas, Marx ha tenido bastante cuestión, sino que la posterga. Marx llamaba a Hegel el
predicamento, pero el hundimiento final del marxismo ha “viejo topo”, pero con él, decía, no había terminado la
sido palmario. historia. Quedaba todavía una fase de vigencia de la
Aunque el recorrido histórico que he seguido es muy dialéctica hasta llegar al fin: la sociedad sin clases. Claro
esquemático, algunos de los hitos fundamentales del está que la solución de Marx presenta dificultades
asunto quedan indicados. La primera solución a las aporías sistemáticas, porque para que un saber sea absoluto tiene
parmenídeas es la distinción entre filosofía primera y que haber culminado. Por tanto, el futurismo dialéctico da
filosofías segundas. Las filosofías segundas son soluciones la razón a Hegel, pues es un intento de profecía, y la
de aporías porque estudian aquello que no cabe en la profecía y la dialéctica son incompatibles. Además, en
metafísica: la pluralidad, el movimiento, la temporalidad. cualquier caso, o hemos llegado a la culminación de la
Son la física, la psicología, la ética y las técnicas. Esta historia (Hegel) o la hemos retrasado (Marx); pero cuando
solución se mantiene durante mucho tiempo. Después de lleguemos al final (si llegamos), el problema permanece.
un lapsus en el que apenas se filosofa (corresponde a los La única alternativa es sostener que la historia no culmina
últimos siglos del Imperio romano y los primeros de la en cuanto que tal.
Edad Media. La decadencia del Imperio lleva consigo un La dificultad enorme que plantea Hegel es el sentido
oscurecimiento del saber), en la misma Edad Media, del tiempo. ¿Cuál es el sentido del tiempo, y qué tiempo
primero los árabes y después las escuelas europeas tiene lugar en el hombre? Es el tema de la ética. Es aquella
cristianas, reconquistan el planteamiento maduro de los disciplina que estudia el tiempo desde el punto de vista de
grandes socráticos, Platón y Aristóteles. El equilibrio se su sentido para el hombre. Se considera que es una
derrumba con el intento de autonomía científica de las que filosofía segunda porque habla del sentido del tiempo y
hasta entonces eran filosofías segundas, las cuales, éste no culmina en cuanto que tal. Pero mientras vivimos
alcanzada la legalización matemática del movimiento, (es decir, antes de la muerte) está vigente la ética; en otro
aducen su capacidad de liberar al hombre de la precariedad caso, el tiempo se nos va de las manos; por eso, la ética es
de su situación en el mundo (la noción de progreso se inicia la forma más alta de razón práctica. Pues bien, en
aquí). Sin embargo, frente a la pretensión de emancipación definitiva, habría que decir que el intento marxista es de
índole ética. Esto a Lenin no le hubiera gustado, pero segunda de sus Consideraciones intempestivas, para la
seguramente al joven Marx (no al Marx de El Capital), sí. racionalidad histórica absoluta, el tiempo posterior es una
Como he dicho, Marx es el intento de hacer una filosofía coda superflua (“coda” es un término musical: un
segunda práctica; pero ese intento ha fracasado, porque comentario final, una variación que glosa la melodía ya
desde Hegel la gran dificultad es la ética, es decir, el oída).
sentido del tiempo posterior. Hegel viene a ser la negación Pues bien: ¿de qué manera se trató de continuar?
del saberse hijo. Es ésta una gran tragedia (el hijo de Hegel Colocando en primera línea las ciencias desgajadas de la
tuvo un destino trágico). filosofía, las ciencias modernas: la física-matemática, la
El planteamiento de Hegel es tan ambicioso, que es biología, la economía, etc. La racionalidad de estas
inherente a él el que tenga razón respecto del futuro en sus ciencias, a las que también se llama ciencias positivas,
propios términos. Si se intenta seguir, el hegelianismo aunque obviamente reducida o finita, es la única que
lleva a la disociación de teoría y práctica (o la reducción de parece quedar después del fracaso del idealismo alemán, o
aquélla a ésta). Es un problema humano de primer orden. de la gran dificultad que para el pensamiento filosófico
Lo aporético después de Hegel es la existencia de la ética; futuro se desprende del planteamiento idealista.
la cuestión sigue pendiente. Naturalmente, la influencia de Después de Hegel, y ello es una característica de la
un gran pensador en las convicciones comunes de la segunda mitad del siglo XIX, lo único que queda es la
humanidad no es decidible, y no pretendo en modo alguno racionalidad científica, es decir, formulaciones
cargar la crisis de la conciencia moral en la cuenta de matemáticas y una serie de postulados (glosaré más
Hegel, pero de todos modos hay algo de esto, porque, adelante la estructura interna de la ciencia físico-
según Hegel, el tiempo posterior carece de sentido, y ello matemática). La segunda mitad del siglo XIX es la época
equivale a la desaparición de la ética. Esto es digno de una del desprestigio de la filosofía, porque es positivista.
larga meditación. Positivismo es un término ambivalente: enfoque empirista
Por otra parte, si renunciamos a la filosofía primera, y de la realidad frente al idealismo alemán, y racionalismo
erigimos la ciencia del movimiento en una ciencia de que confía sólo en la matemática. La matemática había
regularidades que nos permita el dominio sobre la sido descalificada por Hegel como una forma inferior de
naturaleza, lo que hacemos, en definitiva, es consagrar el racionalidad (es claro en este punto el contraste entre los
saber práctico de índole inferior. El gran argumento que la escritos de Hegel y las primeras críticas dirigidas contra él
ciencia moderna puede esgrimir ante la filosofía es éste: desde el positivismo).
hemos construido aviones, mientras que antes teníamos También es clara la escisión que se produce en
que andar en carreta; ahí están nuestras realizaciones. occidente entre el marxismo, heredero de Hegel, y el
Hemos logrado éxitos. El éxito ha sustituido a la positivismo; es una separación práctica, y no sólo teórica
admiración. Nos encandilamos con los éxitos, malos (esto explica muchas cosas que han pasado en los países
sustitutos. En la dimensión práctica de la constelación del Este, cuando en ellos todavía imperaba el Diamat, una
ciencia física-tecnología, hay un gran ausente: la ética. Es especie de marxismo esclerotizado). Aunque algunos
un error confundir tener éxito con ser ético. pensadores marxistas no son adversarios de la ciencia
positiva (por ejemplo, el mismo Engels, que en la literatura
oficial del comunismo aparece como el gran colaborador y
continuador de Marx. Marx muere en 1883, y Engels vive
Capítulo 8
hasta 1895), en definitiva, los marxistas estiman que la
LA CRISIS CONJUNTA DE LA FILOSOFÍA Y DE LA RAZÓN
racionalidad positiva es burguesa, dentro de su
CIENTÍFICA EN LA MODERNIDAD TARDÍA
interpretación dialéctica de las clases sociales.
Esta escisión, que se convirtió en una oposición política
Después del idealismo alemán se produce otra gran después de la revolución rusa, es observable a lo largo del
dificultad. La situación es parecida a la de los que se XIX y más aún en el XX. Pero el pensamiento de Marx está
oponen, sin encontrar solución, a la magnificación de lo hoy desacreditado, o reducido a una fase de la elaboración
actual con que se inaugura la filosofía. La aportación de la sociología. Se alega que ese pensamiento, como
hegeliana consiste en englobar el tiempo en la síntesis remanente de la dialéctica hegeliana, es inútil o perjudicial
dialéctica. La filosofía de Hegel se ha de entender en dos para el desarrollo de la civilización. En cambio, la física-
sentidos: por una parte, como la exposición de un proceso matemática proclama sus méritos: sus éxitos prácticos son
que culmina en el saber global; por otra, como doctrina indudables. La unión de dicha razón teórica con la práctica
sobre la eternidad. La presencia absoluta, que es lo más es la tecnología moderna (es decir, la física-matemática
alto, es el fondo inmutable de todo (la verdad es el todo). desemboca en una agigantada versión de la técnica; por lo
Se plantea así el problema del tiempo posterior a demás, la técnica es tan antigua como el hombre. Por ello
Hegel. El posthegelianismo (algunos autores posteriores a su acelerado avance se acoge con satisfacción).
Hegel lo han advertido) es un problema, porque después ¿Cuál es el sentido del tiempo histórico si se acepta,
de Hegel no cabe un futuro racional. O, como dice después del naufragio de la razón absoluta e idealista, el
Nietzsche, comentando a Hegel en este punto en la predominio de la racionalidad positivista? No puede ser
sino la aceptación generalizada de la interpretación de la desencadenar una catástrofe. La tecnología empezó hace
historia como progreso indefinido. Cultivando la ciencia, el años a provocar terror, y esto quiere decir que las aporías
tiempo adquiere cierto sentido, no es enteramente de la ciencia moderna se han desatado. Al parecer en
irracional: la humanidad no está sumida en una situación cierto modo Hegel acertó: esta racionalidad es un poco
hospitalaria, no ha estallado la locura, sino que la ciencia se loca, ambivalente: puede proporcionar bienes o provocar
encarga de conducir la historia hacia adelante. Pero, a males. Por tanto, su pretendido aislamiento de la filosofía
diferencia de lo que pensaba Hegel, la historia no culmina, les priva del control que necesita.
pues la ciencia positiva no tiene término último. La llamada mentalidad ecologista es una fase reciente
La amalgama de la razón matemática con el tiempo no de la crítica a la tecnología, que luego se ha extendido a la
pasa de ser una filosofía segunda con aplicaciones ciencia, desde otro punto de vista, o utilizando otro tipo de
prácticas. Si sólo se admite esa amalgama, no hay lugar argumentos. Pero la primera señal de alarma vino de la
para la metafísica. Por eso se asume la noción de progreso decepción de una de las grandes esperanzas puestas en el
indefinido: el hombre va adquiriendo cada vez más progreso. La nueva razón puede presidir la dinámica de la
conocimientos con los que consolida su actitud sociedad si a la gente se la educa en ella (el período
pragmática, es decir, su aspiración al éxito; se libera de las ilustrado tiene una clara intención pedagógica, cuyo gran
fuerzas naturales, y las pone a su servicio. Pero se trata de momento es el siglo XVIII y la segunda mitad del XIX). Si
un esfuerzo sin fin precariamente compensado por la educamos a la gente, la sociedad será más racional y, por
magnificación de los medios. Paralelamente, la tanto, más pacífica (se escriben odas al ferrocarril hacia
organización social precipita en la llamada 1860 y 70; odas a la electricidad; hacia 1910 el adjetivo más
tecnoestructura. operativo era eléctrico: esto es eléctrico, o bien,
Con estos elementos se constituye la ideología oficial. electrizante; que un concierto de música rock es
Impuesta o no por el poder político, triunfa, se expande y electrizante lo diría un señor con mentalidad de principios
está de moda (aunque ahora está pasando una fuerte de siglo. Hoy se usan calificativos de tinte más
dificultad). La idea de progreso indefinido, vinculada a psicológico).
estimulantes promesas, es en cierto modo una versión En primer lugar, se pensó que las guerras se podían
secularizada de la esperanza. La esperanza es uno de los desterrar: pertenecían al pasado, porque con hombres más
grandes ingredientes de la historia occidental, sobre todo a racionales se lograría una civilización basada en una de las
partir de la incidencia del cristianismo. La ciencia progresa, dimensiones más importantes de la ciencia: la praxis
con ella se descubren más verdades, pero sobre todo se económica. La ciencia de la economía contribuyó
consigue mejorar la situación del hombre. La ciencia decisivamente al fortalecimiento de la noción de progreso
concita metas, ambiciones, ilusiones, que no carecen de indefinido, porque proporcionaba un modelo de relaciones
justificación. Sin embargo, como saber teórico-práctico, la sociales en que desaparecía la guerra. En el pasado, un
ciencia positiva no es completa. Asimismo, la idea de modo bastante corriente de adquirir riqueza era la guerra.
progreso indefinido deja en suspenso el último sentido de Ahora ya no hay botín, sino transacciones comerciales,
la temporalidad humana, y, por tanto, deja poco espacio negocios, competencias pacíficas. Entre el comerciante y
para la ética. Sin duda, el cultivo de las ciencias mejora el guerrero, preferimos al comerciante. La racionalidad
nuestra situación y también contribuye a desterrar los económica parece impedir la guerra.
males que aquejan a la humanidad. Ahora bien, la Sin embargo, estalló una cuyos motivos de fondo
ideología progresista es un trasunto psicológico fueron exclusivamente económicos. La guerra del catorce
injustificado de los avances de la ciencia. Echar las (desencadenada simplemente por el hecho de que los
campanas al vuelo no se aviene con una dura tarea de alemanes estaban a punto de ganar económicamente a los
investigación cuyos resultados son provisionales. ingleses), fue como un jarro de agua fría, el primer golpe
Una de las dimensiones de la ideología progresista que fuerte a la ideología progresista. Primero, porque fue una
todavía se mantiene es la confianza en la medicina. Hoy el guerra militarmente mal conducida; segundo, porque
prestigio y el poder de los médicos es enorme. Ha crecido costó más muertos que ninguna de las guerras anteriores;
la exigencia de participar en las ventajas que la medicina y tercero, porque la gente acabó dándose cuenta de lo que
comporta; es muy alta la cantidad de dinero empleado en en definitiva estaba en juego (como el petróleo en el
medicina pública. La esperanza de alargar la vida y la salud reciente conflicto del Golfo Pérsico). A fin de cuentas, la
son objetivos sobresalientes. economía no ha desterrado la guerra, sino que ha dado
Todo esto pertenece a la época de la Edad Moderna lugar a la guerra europea, más dura que ninguna otra.
que, después de la aventura fracasada del idealismo Además, en esa guerra se emplearon armas
alemán, confía casi exclusivamente en un tipo de ciencias extraordinariamente mortíferas. La ametralladora,
aisladas de la filosofía. Dichas ciencias se miden por el seguramente, es el arma que ha matado más gente a lo
éxito. Sin embargo, ahora nos damos cuenta de que largo de la historia; pero la ametralladora es producto de la
podemos frenar las enfermedades, pero también tecnología.
desencadenar una guerra biológica. La técnica es El rebrote de una filosofía que renuncia a la ciencia
ambivalente: lo mismo puede ir a nuestro favor que positiva acontece en la postguerra: es lo que se llamó la
Kulturkrisis, la crisis de la cultura basada en la razón vueltas al asador de las miserias de nuestra época, que no
científica. Es la obra de un grupo de pensadores críticos son pocas.
que denunciaron la esperanza moderna. El más importante La denota del comunismo ha envalentonado a
es Martin Heidegger. En Ser y tiempo (1927), Heidegger occidente. Pero hay gente, por ejemplo los yuppies, que no
interpreta la práctica humana en términos no son precisamente postmodernos, sino unos especuladores:
racionalmente científicos. A esta época pertenece otro se aprovechan como parásitos de las grandes aportaciones
pensador muy influyente: Georg Lukács, marxista de la inventiva tecnológica de la modernidad al margen de
independiente en su primera época. Propone una cualquier consideración ética. Por consiguiente, el
interpretación de la estética como valor primario para la pesimismo postmoderno no da en el blanco: es preciso
vida. Los marxistas oficiales le llamaron al orden y por reemprender la marcha, ir más allá de ese mundo
plegarse a sus dictados, los libros posteriores de Lukács alucinado por el éxito fácil. La crítica postmoderna no
son de menos interés. Los felices años 20 de Norteamérica puede hacerse cargo de esa tarea. Algunos sostienen una
son años duros para Alemania. De esta situación surgen postura híbrida, entre postmodemidad y progresismo. Es
también movimientos irracionalistas, como el nacional- otro signo de la penuria de nuestro tiempo.
socialismo.
¿Qué se deduce de todo ello? Que hoy la filosofía es
Desde esa primera campanada pesimista, la crítica ha más necesaria que nunca: tenemos que redescubrirla;
seguido adelante. Después de la segunda guerra mundial empeño, sin duda, nada sencillo, porque requiere volver a
(1939-1945) aparece una reformulación de Heidegger: el los orígenes: quien no se admira no será nunca filósofo.
existencialismo francés, que también ataca al
La filosofía es imprescindible porque, ante la crisis de la
racionalismo. Por fin, ya en las últimas décadas se ha
racionalidad científica, la alternativa es vivir como si
extendido la conciencia de crisis de la racionalidad
fuéramos animales irracionales, o recuperar nuestra
científica en tanto que única forma de la razón, y no sólo
condición humana conscientemente. ¿Qué ayuda
en sus aplicaciones. La aporética dirigida a esa racionalidad
proporciona la admiración, qué puede hoy aportar la
ha terminado en posturas escépticas. Es lo que hoy se
filosofía al bien del hombre? Consolidar el respeto a la
proclama como postmoderno.
realidad. Hasta hoy la ciencia la reducía a hechos. Pero
La tesis central de la postmodernidad es que la Edad ahora se suele decir que es contrafáctica. Otra cosa es la
Moderna se ha acabado, y eso significa exactamente que ciencia aplicada, pero la cuestión es el alcance de la
no se confía en la racionalidad científica. Todavía, con racionalidad científica en orden a lo real. No he querido
reservas, nos podemos fiar de la tecnología, de los repetir la argumentación contra la racionalidad científica
resultados, pero la ciencia positiva en cuanto modo de que ha formulado Popper y han seguido otros[1]. Para un
saber es, se tome por donde se tome, sumamente reducida físico cuántico la noción de hecho tiene poco sentido, y la
o ilusoria. Este dictamen no ha sido rebatido por los última palabra en ciencia física es la mecánica cuántica. Ya
llamados filósofos de la ciencia: Karl Popper y sus Einstein había dado un buen golpe a los hechos. ¿La
discípulos. Uno de los libros más divulgados de Thomas filosofía puede edificar una cosmología desde la señalada
Kuhn: Las revoluciones científicas (1962), sostiene que las situación de la ciencia? He aquí uno de los retos que ha de
etapas de la historia de la ciencia son consecuencia de afrontar.
mutaciones llamadas cambios de paradigma. Ninguno de
1. Puede verse una alusión a esta crítica en mi libro
los paradigmas es de suyo justificable. Con lo cual, el
Quién es el hombre, Rialp, Madrid, 2ª ed. 1993, pp. 19-41.
racionalismo científico ha renunciado a ser la razón que
dirige la historia. Podemos esperar que se inventen cosas, La filosofía sigue a la admiración. El desarrollo temático
que mejoremos, pero que la situación, en términos que se despliega a partir de la admiración es espléndido.
globales vaya a mejorar, no lo podemos garantizar. Sin duda hay valiosos descubrimientos de otra índole, que
Asimismo, que la ciencia pueda progresar incrementando no se pueden dejar de lado. Por eso, reanudar la filosofía es
por sí misma su cuerpo de conocimientos, tampoco está complicado: no debe contraponerse la filosofía a la ciencia;
asegurado. si lo hacemos retrocedemos: redescubrir la filosofía es una
tarea proyectada hacia adelante. Uno de los grandes
Esta postura es actualmente mantenida por muchas
problemas a formular de nuevo es determinar qué significa
personas que se llaman filósofos, aunque, por lo común, no
actualidad, porque de ahí, en definitiva, depende todo lo
pasen de ser ensayistas, pues en torno a estos asuntos se
demás. Es menester percatarse de la importancia de
pueden hacer muchas observaciones más o menos
despejar las siguientes preguntas: ¿se puede negar lo
impactantes; en definitiva, más que filosofía es retórica o
actual? No. ¿Qué significa entonces actualidad y tiempo,
literatura (reducir la filosofía a un género literario es
ser y tiempo, por emplear una expresión de Heidegger? Es
superficial). Alejandro Llano ha escrito un documentado
preciso pensar a fondo la respuesta, más allá del nivel
libro (La nueva sensibilidad) sobre la postmodernidad,
aporético en que la planteó la sofística, e incluso más allá
donde trata de la situación de gran parte de los
del idealismo, pues se ha de evitar el naufragio
intelectuales de hoy. No toda la postmodernidad es
postidealista, es decir, la pérdida de lo actual.
pesimista. La crítica a un tipo de racionalidad no debe
generalizarse y ha de ser matizada: ya está bien de darle
 Decir: ¿filosofía para qué? es como repetir la pregunta en favor de los demás. Por mucho que se beneficie el otro,
de Lenin: ¿libertad para qué? Es una pregunta que se más se beneficia él y a eso no se puede renunciar (salvo en
dispara a partir de nuestra situación. Llamar filósofo a una la intención, pero lo prevalente es la naturaleza humana, la
persona en la segunda mitad del siglo XIX era un insulto, cual se enriquece con esa intención).
porque no se admitía que un filósofo fuera un científico, y El peculiar feed-back que comporta la acción humana es
se dejaba de lado como inútil. ¿Para qué sirve la filosofía? un punto clave de la antropología; si se olvida, entonces se
La pregunta no tiene, en definitiva, más que una prefiere lo útil; sin embargo, el feed-back de lo útil es poco
contestación: la filosofía trata de la verdad, porque lo intenso: por eso lo útil es inferior a otras dimensiones de lo
actual hace accesible verdad. Por tanto, la pregunta acerca bueno, y no es un sustituto de la verdad.
de la validez de la filosofía se reconduce a lo siguiente: ¿lo
útil puede sustituir a lo verdadero? ¿vale tanto como lo
verdadero?; más aún, si renunciamos a la verdad ¿al final lo
útil no se reduce a lo inútil o a lo perjudicial? ¿lo útil se Capítulo 9
puede dar sin verdad? Es de suma importancia volver a EL LLAMADO PRINCIPIO ANTRÓPICO
adquirir el sentido de la verdad.
La noción de evolución no es aplicable al hombre; los Tras el fracaso de la filosofía moderna al respecto,
cambios históricos, no son los evolutivos[2]. No hemos de preguntar por el valor que mantiene la filosofía
confundamos la historia con la evolución; no confundamos aristotélica ante la ciencia moderna. De ordinario se suele
tampoco el tener mayores conocimientos en cierto campo decir que es, a lo sumo, un brillante antecedente o que, en
con ser más sabio. No es lo mismo, aunque es oportuno general, el antecedente es incluso la propia filosofía; es
añadir una observación complementaria: hoy haría más decir, no cabe hacer ciencia si antes no se hace filosofía;
falta ser filósofo que en otras épocas, no ya para los ambas constituirían dos etapas sucesivas del despliegue
demás, sino para uno mismo. Por el contrario, parece que del saber humano: cuando se descubre la ciencia, la
el científico trabaja para los demás. Pero esto no es cierto; filosofía queda como un residuo del pasado, ya que la
científicos y filósofos han de meditar sobre su dedicación. ciencia se estima mejor desde algunos puntos de vista: su
Por lo pronto, porque un descubrimiento es mucho más eficacia, precisión, etc. Algunos intérpretes añaden que
que su repetición: entre Einstein y un discípulo de Einstein este cambio desde una mentalidad filosófica a una
no hay comparación posible si el discípulo no reflexiona mentalidad científica, supone un gran cambio de
sobre el itinerario mental de su maestro. El que inventó el planteamientos.
automóvil, aunque los demás se beneficien del invento y
Thomas Kuhn, en el libro ya citado, habla de cambio de
puedan construirlo, mejorarlo, etc., ha realizado una paradigma. Sin una remoción muy profunda de lo que se
actividad que los otros no han realizado nunca, ni
admite como primario en una cierta constelación del
realizarán jamás. Para cualquiera que empiece a conocer el
pensamiento humano, no se puede inaugurar otro enfoque
ser del hombre debe ser clara la diferencia entre inventar y científico. Las construcciones científicas son sistemáticas,
aprovechar. Aprovechar lo hacemos todos. ¡Pero encontrar
obra de grandes pensadores que recogen el estado de
algo! Lo propio de la filosofía es la necesidad de
espíritu de la época, y son muy resistentes: si hay algo en la
reencontrar siempre: no se repite, se vuelve a inventar; la realidad que no puede ser explicado desde un paradigma,
filosofía no se puede transmitir pasando a aplicaciones
constituye una aporía para él; mientras las aporías no se
prácticas: hay que volver sobre ella. Cuando se entienden a
acumulan hasta un punto crítico no se produce el cambio
fondo los libros de los grandes filósofos, siempre aparecen de paradigma. El cambio de paradigma no es sólo el
nuevos asuntos en los que pensar.
cambio de algunos aspectos de la visión anterior. Pero
2. Puede verse sobre este asunto mi libro Ética: hacia tampoco es tan radical que suponga la aceptación de un
una versión moderna de los temas clásicos, México, ed. relativismo historicista.
Cruz, 1993, pp. 13-50.
A mi modo de ver, aunque lo que afirma Kuhn explica
En segundo lugar, es imposible favorecer a otro ser hasta cierto punto la historia de la ciencia, no es aceptable
humano sin una mejora del que favorece. El primer para la filosofía, la cual no usa postulados ni tampoco,
beneficiario de cualquier acción beneficiosa es el propiamente hablando, paradigmas. Se podría decir que la
benefactor. Esta es una de las claves de la comprensión del ciencia moderna usa paradigmas, más o menos
hombre. Es absolutamente imposible que una persona conscientemente, desde el punto de vista de su
haga un favor a otra sin mejora para ella misma. Eso no constitución. Pero la filosofía no. Dicho de otra manera: lo
quiere decir que la persona no deba ser abnegada, o que que hay de representación del mundo en la filosofía griega,
no quepa dedicarse a servir a los demás, pero no cabe ser sí ha sido cambiado, pero eso no es estrictamente la
meramente altruista. El altruismo es la mitad del asunto; el filosofía, sino una excrecencia suya, o el modo que la
que renuncie por altruismo a que su conducta le beneficie a filosofía tiene de integrarse en la esfera cultural de una
él, no sabe lo que lleva consigo ser hombre. Sócrates época (lo que no impide que se distinga de ella).
descubrió que la primera víctima de la injusticia es el que la
Además, por debajo de los cambios, subyace una
comete. Lo mismo pasa cuando uno hace un acto bueno
constante: el llamado principio antrópico, uno de los
tópicos actuales en filosofía de la ciencia. Dicho principio Se admite por lo común que la causa es anterior al
es un modo de entender la correspondencia del hombre efecto. Ahora bien, entendido de acuerdo con la
con el universo. Supuesto que el hombre procede del inteligibilidad de la verdad, el principio del universo no es
universo, su mente y su dotación cognoscitiva general anterior según el tiempo, sino según su estricta actualidad
deben estar de acuerdo con aquél. No puede ser que el fundante, que es extratemporal. En ello se distingue el
universo esté hecho de tal manera que un ser cognoscitivo filosofar griego del mito, y así se forma la noción de phýsis.
que procede de él no pueda conocerlo; sería un disloque En cierto modo, la noción moderna de condiciones iniciales
inaceptable. Si el hombre está constituido por un proceso es una reposición de la explicación mítica. Si lo que está
evolutivo, no es extraño a aquello de donde ha salido. sucediendo depende exclusivamente del pasado, su
Debe darse reciprocidad. Así dice el principio antrópico: el fundamentación previa es en el tiempo: algo así como una
universo tiene que estar hecho de tal manera que se memoria cósmica. No es la actualidad de la intelección
corresponda con la dotación cognoscitiva del hombre, aquello en que se plasma la principiación, el fundamento
pues éste procede del universo. no es intrínsecamente presente, sino que fundó, y su
El principio antrópico carece de rigor, porque no es fundamentación se prolonga, según una ley, hasta ahora.
claro que la inteligencia humana proceda del universo; Por tanto, si el universo no incluyera intrínsecamente el
además, ni siquiera su conocimiento sensible se puede recordar, no se podría decir que encontrar una razón
explicar completamente por su correspondencia con el científica es fijar unas condiciones iniciales.
universo (las diferencias entre la biología y la física tienen El primer elemento representativo de la cosmovisión
que ver con ello). científica es la noción de memoria cósmica: las cosas
Desde el punto de vista de la representación, de la suceden como si la correspondencia del hombre con el
imagen del mundo, hay una diferencia entre la física y la universo fuese, ante todo, la memoria, porque todo lo que
biología de la filosofía clásica, y la física y la biología sucede depende de lo anterior en el tiempo. Si el mundo
modernas. Tal diferencia estriba en el nivel de la no tuviese recuerdos, la dinámica de los acontecimientos
representación (o cosmovisión) que acompañan a la no funcionaría de acuerdo con lo anterior, y no tendría
filosofía, y es más significativa que el cambio de sentido la noción de condición inicial, ni el lema de “saber
paradigma. para prever”. En suma, el universo ha de ser como la
memoria humana, o la memoria humana lo más parecido
Para la filosofía griega, el conocimiento adecuado con
al devenir del universo.
el universo no es el sensitivo, sino aquél según el cual el
universo es verdadero. Recuérdese la mismidad El segundo elemento de la ciencia moderna es la
parmenídea entre el ente y el noús. Si lo mismo es pensar y regularidad constante de los transcursos, es decir, la
ser, el principio antrópico significa que el mundo en cuanto noción de ley. Es claro: para que las condiciones iniciales
que real es verdadero, y que su representación procede de sean la causa de lo que sucede después, y no sobrevengan
la inteligencia. eventualidades, debe haber una ley determinada que rija el
transcurso. Pero la idea de regularidad temporal se saca de
Este punto no es tan claro en la ciencia moderna. La
la imaginación. Según esto, la representación o
ciencia moderna viene a decir que la correspondencia
cosmovisión de la ciencia moderna está hecha apelando a
inteligible, que seria de tipo matemático, es hipotética.
la memoria y a la imaginación. La noción de transcurso
Propiamente, el universo se corresponde con una
regular es una imagen, y admitir que el desencadenante
representación que tiene elementos imaginativos y
que lo pone en marcha está antes en el tiempo es suponer
memorísticos. Ante todo, de acuerdo con el principio
un recuerdo cósmico.
antrópico, el universo sería algo así como una memoria
cósmica. Frente a esto, insisto, la filosofía clásica sostiene que la
realidad es verdadera porque el fundamento está ahora
Lo anterior es imprescindible para plantear dos de las
fundando. Si se admiten movimientos irregulares, es
grandes nociones de la visión científica empírico-positiva
imprescindible sostener que se explican porque el universo
del mundo. Esta visión supone que todo se explica por
es circular. La causa de todo lo que se mueve es circular. El
condiciones iniciales. El ideal de la ciencia (tal como lo
movimiento circular se caracteriza como movimiento
propuso Bacon de Verulamio: saber para prever) comporta
entero y perfecto (demasiado perfecto dirá Kepler). La
que un estado de cosas actual explica lo que ocurra
física de Aristóteles es intelectualista y se plasma en la
después; correlativamente, lo que es hoy tiene que
representación del universo esférico. Dicha esfericidad es
explicarse desde antes (ello permite invertir teóricamente
causa de todo lo que sucede. Al utilizar nuestros sentidos,
la línea de tiempo). En suma, los principios explicativos que
nos damos cuenta de que no todo es circular. Pero los
admite la ciencia son enteramente anteriores en el tiempo.
movimientos irregulares que acontecen en la tierra han de
El principio de causalidad que utiliza la ciencia moderna es
explicarse por el movimiento circular, que no existe en la
una versión reglada del adagio: post hoc, ergo propter hoc;
tierra, sino en las esferas envolventes. De aquí se concluye
las causas del devenir cósmico, de los movimientos que
que la tierra está en el centro. La visión del mundo que
tienen lugar en el universo, son previas según el tiempo.
acompaña a la física de Aristóteles es geocéntrica. El
universo es así: hay una región hegemónica, dominante,
que explica todo lo que ocurre en la otra región. Es la Hoy se sabe que el modelo de condiciones iniciales del
región de lo circular; en ella no hay más que esferas y determinismo es inservible. Asimismo, como lo que vemos
movimientos circulares de esferas; es la famosa física no es inteligible, tiene que existir un universo invisible, y
astral de Aristóteles, a la que se opone Galileo. radical. Hay un libro de Bernard D'Espagnat que se titula
La tierra no pertenece al mundo astral, porque en ella así (la distinción entre lo invisible y lo visible también está
se dan movimientos irregulares, más o menos ordenados o en Merleau-Ponty). Si la correspondencia de nuestro
violentos. Por eso, los movimientos que ocurren en la conocimiento sensible con el universo, incluidas la
tierra deben ser causados por los movimientos astrales, y imaginación y la memoria, no es el desvelamiento del
la tierra está en el centro. secreto del universo, en última instancia el universo es
intelectual. La representación del mundo que acompaña a
Lo primero que se rechaza en la Edad Moderna es el
la física aristotélica reaparece. A no ser que el universo sea
geocentrismo (Copérnico). Después, la perfección del
absurdo. Que el universo es absurdo significa que no es ni
mundo astral (Galileo). Así se derrumba la cosmovisión
inteligible ni recordable ni imaginable. Ahora bien, ¿qué
aristotélica; el geocentrismo es una consecuencia no
quiere decir entonces que nosotros procedemos del
necesaria, pero sí coherente, de la idea de fundamento
universo? Quiere decir que también nosotros somos
actual. En cambio, si el fundamento no es actual, no hace
absurdos.
falta el geocentrismo; y también al revés: al desmontar el
geocentrismo no se ve inconveniente para dejar de Como veremos, la teoría de la evolución no se ha
sostener que el fundamento es actual. Ahora los acabado de pensar. No puede ser la misma si se acepta que
movimientos dependen de condiciones iniciales. mi correspondencia con el mundo corre a cargo sólo de la
Paralelamente, la correspondencia antrópica con el memoria y la imaginación, o se sostiene que hay
universo corre a cargo de la memoria y la imaginación. conciencia cósmica. En este último supuesto, la evolución,
al menos en lo que al intelecto humano respecta, no es un
Son distintas versiones del principio antrópico. Como
proceso temporal.
veremos enseguida, el principio antrópico es falso. Pero la
filosofía se divulga a través de la representación, al ofrecer Alguno podría alegar que para este viaje no
un modelo fácilmente intuible. Al concretar la idea de que necesitábamos alforjas. Si al final tenemos que declarar
el fundamento es actual, aparece la circularidad. Cabe que la verdad del universo es invisible, la física moderna
también sostener que aquello que en nosotros se resulta insuficiente: tiene lugar un cambio de paradigma
corresponde estrictamente con el universo es la memoria y que nos coloca de nuevo en el nivel de la cosmovisión
la imaginación. La memoria, porque el fundamento no griega. Sin embargo, en este sentido, no es aceptable la
funda, sino que fundó; el fundamento es condición inicial. validez de la física de Aristóteles, porque, como ya he
Lo que viene después está regido por leyes: imaginación, dicho, el principio antrópico es falso (en el fondo,
reglas. De este modo el absoluto en física cambia. El constituye una aporía gigantesca tal como aparece en el
absoluto físico para Aristóteles es el círculo; el absoluto Estagirita: justamente que toda interpretación temporal
físico para Newton es el espacio (el espacio euclídeo está del universo se desecha; esta aporía obliga a rehacer la
en el orden de la imaginación). Los sucesos del mundo teoría de la evolución). La inteligencia es anterior al
suceden en el espacio; en el espacio tiene lugar la universo entendido como universo físico, el universo real
traslación. Según el tiempo los influjos de las condiciones es inmaterial. Algunos autores como Bernard D'Espagnat
iniciales se trasmiten. defienden que la física no es una ciencia de la materia.
También Einstein dijo algo parecido. La cosmovisión de
Aristóteles dice que el absoluto físico es inteligible; por
Einstein está constituida por una parte geométrica y por
tanto, la causa primordial es la causa actual, no la causa
otra que hace las veces de lo real-material del universo (un
anterior según el tiempo. Aunque, insisto, el
tensor que, por el momento, no es reducible a pura
planteamiento antrópico es falso, se puede llegar a la
geometría, pero se espera que lo será. ¿A qué tipo de
conclusión de que existe una conciencia cósmica. El mundo
geometría? No se sabe).
no es el correlato verdadero del noús, si no hay un noús
cósmico. Hoy empieza a pensarse otra vez en la línea En el fondo, es explicable que después de cuatro siglos
aristotélica. de divorcio de la física con la filosofía, al final se haya caído
en la cuenta de que es imposible hacer ciencia sin contar
En el mismo momento en que aparece una física
con el supuesto de la inteligibilidad del universo. Pero en el
indeterminista desde el punto de vista de la ley
momento en que para hacer ciencia hay que suponer la
imaginable, la noción de condiciones iniciales empieza a
inteligibilidad del universo, volvemos a la filosofía.
tambalearse, y para sostener el principio antrópico, la
correspondencia de la memoria y la imaginación no es Según esto, más que revoluciones científicas, hay un
suficiente. Al parecer la alternativa es ésta: o declaramos intervalo entre la visión filosófica y su reposición. Es un
que el universo no es cognoscible, o tenemos que intervalo en el que se ha intentado entender el universo
acogernos a que el universo es cognoscible él mismo. Es la con elementos inferiores a los filosóficos, o
postura de Aristóteles: que el universo es circular comporta interpretándolo sin la asistencia intrínseca del
que detrás de él hay una inteligencia. Para decirlo más fundamento, o únicamente por condiciones iniciales. Pero
rápidamente: el universo es inteligencia. no se puede prescindir de la inteligencia ni de que el
universo es verdadero. Hay gente que dice ser escéptica, Capítulo 10
que las cosas son como las opinamos, etc. Esto no tiene LAS CAUSAS Y EL PRIMER PRINCIPIO. EL ORDEN DE
nada que ver con lo que dicen los físicos ahora: dicen que el DIOS
universo es invisible. Invisible no quiere decir misterioso,
sino que trasciende los sentidos. Lo que en el universo se
Quedábamos en que, supuesto que existan
corresponde con mis sentidos no permite más que una fase
revoluciones científicas, como dice Kuhn, significan en
del despliegue de la física.
cierto sentido un retorno a Aristóteles, por cuanto la
En cierto modo, la teoría de la evolución es un mito. El primera revolución científica moderna fue un cambio de
mito es aquella forma de formular el conocimiento de la paradigma en el sentido siguiente: el cambio desde la idea
realidad según la cual lo anterior es aquello de lo que de que el universo es inteligible, es verdadero y está
depende todo. Pues bien, no solamente la teoría de la asistido por el fundamento en presente, a la idea de que el
evolución es, en este sentido, mítica, sino que la noción de absoluto físico es el espacio. Si el absoluto físico es el
condiciones iniciales también lo es. Pero la idea de espacio, el universo guarda correspondencia con la
condiciones iniciales está ya desfasada. En efecto, si imaginación y con la memoria del hombre (la matemática
establecemos una correspondencia biunívoca de las es hipotética y no permite una correspondencia exacta con
condiciones iniciales con los acontecimientos que de ellas la realidad). O el fundamento es inteligible y funda en
derivan, obtenemos un sistema de ecuaciones. Pues bien, presente (visión griega), o funda en pasado (visión
Slutaky, estadístico ruso, y Yale, norteamericano, moderna, reposición de la estructura del saber mítico). Hoy
mostraron que a partir de un cierto número de condiciones vuelve a buscarse la inteligibilidad del fundamento.
iniciales el sistema de ecuaciones se hace confuso: aparece
Con todo, la aludida alternativa, en tanto que remite al
lo que los estadísticos llaman ruido blanco; las condiciones
principio antrópico, se ha de revisar. Ni la conciencia
iniciales interfieren entre sí y es imposible su cálculo (ni
cósmica, que traduciría el planteamiento aristotélico, ni la
siquiera es posible su formulación). Así pues, para
memoria e imaginación cósmicas, que plasman el
establecer la dependencia de un estado respecto de otro
paradigma de la física mecanicista, son respetuosos con la
anterior tengo que seleccionar unas cuantas condiciones
diferencia entre la física y la filosofía primera.
iniciales. Pero el criterio para elegir cuáles se han de
considerar es arbitrario. No las puedo considerar todas La noción de conciencia cósmica se puede sacar de
porque entonces aparece el ruido blanco, ¿pero cuáles Aristóteles solamente como una traducción a
escojo? Esto exige privilegiar algunas, con lo que a lo sumo representación de la tesis de la verdad del universo, de su
obtengo un modelo reducido y, además, injustificado en carácter inteligible. Dicha noción no agota la física y la
última instancia. Por tanto, no hay una memoria cósmica biología de Aristóteles, y compromete la metafísica. Lo
total. decisivo en dichas ciencias es, sin duda, la noción de
principio. Ahora bien, los principios que juegan en física y
En suma, cualquier explicación científica por
biología son plurales, y no el principio primero. Por eso, la
condiciones iniciales, y no solamente la teoría de la
idea de conciencia cósmica es una representación, no fiel,
evolución, tiene la estructura de un mito. Paul Feyerabend
de las nociones primarias de la física y la biología
ha intentado profundizar en esta línea haciendo muy
aristotélicas. En rigor, la física aristotélica es una teoría
elásticos los límites de demarcación.
causal. Ese es el modo como se acopla a la física y a la
Con todo, el problema reside en el principio antrópico. biología la idea de fundamento. Considerado desde su
Es indudable que la intelección es a priori; es asimismo principiación intrínseca, lo que existe en el universo (la
indudable que el universo físico posee su propia prioridad. tierra, los astros, los vivientes...), no se puede reducir a
Pero se trata de prioridades distintas, compatibles entre sí, unidad perfecta, sino que, por así decirlo, se difracta, o se
pero no trasladables la una a la otra. La intelección no es distribuye en distintos sentidos de la causalidad.
una acción física, y al revés: de suyo las prioridades físicas Propiamente hablando, las causas son los principios según
no inteligen. En rigor, la intelección humana es creada; la los cuales el universo es; la unidad del fundamento las
prioridad del universo también lo es. Ahora bien, no son la trasciende: no se puede hablar de una unidad exhaustiva
misma ni una sola criatura. Por eso es posible la intelección del universo sin incurrir en una petición de principio.
de lo previo al intelecto humano sin incluir el uno en el
La unidad trascendente del universo es distinta del
otro. Más aún: la distinción neta entre ambas prioridades
universo; se proyecta sobre el universo de acuerdo con una
(sin extrapolaciones) ha de tenerse en cuenta para acceder
pluralidad de sentidos causales. Una cosa es la arjé, el
a la prioridad del universo desde la prioridad intelectual,
principio, y otra las aitiai, las causas. Por tanto, la
puesto que, en cambio, el acceso inverso carece de
intelección del universo (y dentro de él, la del viviente
sentido: lo intelectual es inalcanzable por lo físico[1].
corpóreo) se logra atendiendo a la pluralidad y
1. Sobre esta cuestión puede verse el tomo IV de mi concurrencia de sentidos causales. Esos sentidos se
Curso de teoría del conocimiento, Pamplona, EUNSA, 1994 pueden unificar, pero su unificación no es trascendental.
Las causas (Aristóteles considera que son cuatro, aunque
alguna vez añade una quinta, teniendo en cuenta al
hombre), no son el fundamento o primer principio; son
predicamentales. Lo trascendental se contradistingue de declarado que sólo existe lo inmóvil; Aristóteles sostiene la
lo predicamental; lo trascendental es lo que está más allá existencia del ente móvil, cuyo estudio exige una
de lo predicamental. Este es el sentido que tiene lo explicación de acuerdo con causas. Por su parte, el viviente
trascendental en Aristóteles, y el sentido de la distinción, orgánico es también un ente que está en potencia y acto,
que procede de Andrónico de Rodas, entre física y pero que puede pasar por sí mismo (hasta cierto punto) de
metafísica. la potencia al acto. Ambos tipos de entidad son abarcados
Como ya he indicado, las obras de Aristóteles por el universo. El respecto del universo con el fundamento
permanecieron ocultas durante siglos. En la primera guerra es un tema que en Aristóteles permanece abierto y que no
contra Mitrídates, Sila las recuperó y las llevó a Roma se agota en la representación.
(Teofrasto, el sucesor de Aristóteles en el Liceo, no se fió El fundamento del universo, en tanto que es un
de los discípulos: pensó que podían descuidar o modificar fundamento asistente en presente, es siempre en acto,
las obras de Aristóteles y recomendó que se ocultaran). respecto de lo cual lo físico y lo psíquico no conservan más
La primera edición de las obras de Aristóteles es de que un resto de actualidad, por decirlo así, o una
mediados del siglo primero antes de Cristo y corrió a cargo actualidad relativa compuesta con la potencia. Por otra
de Andrónico de Rodas. Fue agrupando las obras de parte, la asistencia del fundamento a la realidad corpórea
acuerdo con su contenido: obras de física, ética, política, debe hacerse de acuerdo con la temporalidad de esta
lógica, etc. Unos cuantos escritos no encajaban en la última y, por tanto, tiene un marcado acento analógico.
clasificación descrita, aunque se veía bien su orden. A Aristóteles avista el fundamento de distintos modos.
Andrónico se le ocurrió llamarlos los libros que están más Son procedimientos para pasar de lo físico y lo orgánico al
allá de la física (tà metá tà physikà); aunque no sea un título tema de la filosofía primera. Si existe el movimiento, como
estrictamente aristotélico, refleja bien su contenido. éste no puede ser explicado por sí mismo, tiene que existir
Aristóteles los llama filosofía primera, o a veces, la ciencia lo inmóvil, y lo inmóvil ha de ser motor primero. Si se
que se busca, la filosofía que trata de lo primero, del admite una cadena de motores, hay que llegar a un
fundamento. primero, que sería el primer principio desde el punto de
La física y la biología, por ser filosofías segundas, no vista del movimiento.
tratan del fundamento, sino que buscan comprender lo Se trata de un modo de llegar desde lo físico y lo
real de acuerdo con principios y causas, que son menos orgánico a lo primero, en atención a que implican potencia.
radicales que lo buscado por la filosofía primera: el primer Pero su principio último no la puede implicar, y ha de ser
principio. Así las cosas, aunque se reciben después de primer motor en acto. Más tarde, el enfoque se recoge en
modo escolar, las nociones con las que Aristóteles piensa la primera vía tomista de la demostración de la existencia
lo físico y lo biológico constituyen lo que cabe llamar teoría de Dios: consta al sentido que algo se mueve; como nada
de las causas predicamentales o teoría de las cuatro se mueve por sí mismo es necesario un motor, pero como
causas. la serie de motores no puede ser infinita, tiene que existir
Las cuatro causas son cuatro sentidos de la un primer motor y a ese primer motor, que es siempre en
principiación. Precisamente porque son distintos, no son el acto, enteramente inmóvil, lo llamamos Dios.
primer principio; el primer principio es (o debe ser) único o Ahora bien, Aristóteles llega a Dios también por otra
transpredicamental. Transpredicamental significa vía, que no está estrictamente recogida por Tomás de
metafísico. Si lo físico es el estudio de la realidad en cuanto Aquino (tiene que ver con la quinta vía, pero no es
consistente en una pluralidad de sentidos principiales no exactamente ella): la consideración del carácter
transcendentales, más allá de la física está la metafísica, el intermitente que tiene en el hombre la teoría, es decir, el
estudio del fundamento en tanto que tal, en tanto que ejercicio de los actos intelectuales. El hombre no siempre
primero. El nombre propuesto por Andrónico de Rodas es está en acto de conocer (recuérdese la distinción entre el
acertado. También se puede llamar filosofía de lo primero, hombre despierto y el hombre dormido). Si existe un ser
de lo primordial, o como diría Escoto, estudio de la que teoriza sin intermitencia, que está siempre en acto de
primalidad. entender, que es enteramente noús en acto, hay que
¿Qué es lo absoluta y radicalmente primero? El acto llamarle Dios. Es un trascender desde la potencia y el acto
puro: el estar siempre en acto. Eso no es propio ni de lo en el orden del noús (recuérdese la dualidad de los sentidos
físico ni de lo biológico, que no siempre está en acto y, por del acto. Considerado precisivamente, el primer motor
tanto, está mezclado con la potencia. Por eso se suele podría ser entendido como sustancia. En cambio, el
decir que la física trata del ente móvil. Lo mismo se dice de trascender a lo primero en el orden del noús no puede
la psicología, con una importante añadidura: la psicología entenderse así, sino como noésis noéseos nóesis).
trata del ente móvil en tanto que en él está el principio de La metafísica, en definitiva, trata de lo divino. A veces
su propio movimiento. Existe lo físico y lo vivo. Lo físico es se dice que trata de la sustancia (libro VII). Otras veces se
ente, es real; pero es móvil porque sus principios son dice que trata de las causas, pues por ellas llegamos al
múltiples, y entre ellos aparece la potencia: ello requiere el primer motor. Pero también trata de lo divino, de Dios, y
estudio del movimiento (los libros III, IV y V de la Física, entonces es teología. Propiamente, se llega a Dios
sobre todo, están dedicados a ello). Parménides había considerando el modo de vida que es la intelección. Si
desde la vía del movimiento físico no se concluye sobre el es el acto de pensar, por la que se llega a Dios como nóesis
ser de Dios más que de una manera oscura, a partir de la noéseos nóesis; ambas líneas deben coincidir: Dios es el
teoría (la más alta forma de vida, cuyo ejercicio es superior primer motor como superior a las causas físicas, y el
a la acción física), conviene decir que si el hombre es viviente eterno siempre en acto. Nótese bien, el acto de
intelectual en potencia y acto, el acto de entender al pensar de ninguna manera es una causa predicamental.
margen de cualquier potencia es la vida perfecta, la Repito que el universo no es puro acto, sino que
protovida, la razón primera de la vida (esto lo desarrolla presenta una mezcla o alternancia entre potencia y acto.
Aristóteles, sobre todo, en los libros IX y XII de la La potencia y el acto se da tanto en los seres vivos
Metafísica). Decir que Dios existe es lo mismo que decir corpóreos como en los seres físicos. Precisamente por eso,
que Dios vive. Y es la plenitud de la vida como plenitud de la física de Aristóteles es la ciencia del ente móvil, pues la
la teoría (entenderse siempre en acto). movilidad comporta potencia. La psicología aristotélica es
La conciencia cósmica, en definitiva, no es más que el el tratamiento de algo superior a lo meramente móvil,
reflejo del primer motor en tanto que connota la nóesis pero que se ha de seguir explicando de un modo causal y
noéseos. Pero no se puede decir que la nóesis noéseos se admitiendo el sentido causal al que, ante todo, hay que
confunda con el universo, sino que lo trasciende: tiene que adscribir la potencialidad: la causa material. En cambio, lo
ser enteramente simple, y el universo no lo es. Que el intelectual como acto no es causa predicamental. Por
universo no sea simple significa que su principiación es tanto, Dios tampoco lo es. Esta observación permite
plural; son los diversos sentidos de la principiación. plantear la pregunta sobre si Dios es sustancia para
La filosofía ha vivido en gran parte de las grandes Aristóteles: ¿El Estagirita es primordialmente
averiguaciones aristotélicas según las cuales la física y la sustancialista o intelectualista? Esta pregunta no puede
vida se conectan con lo trascendental como primero, como dejar de plantearse, porque el acto intelectual es
enteramente en acto: como primer motor y primer irreductible a la noción de sustancia.
viviente. El primer viviente es el puro acto de entender, Visto cómo Dios aparece en Aristóteles (como próton
porque la forma más alta de vida es la teoría (por eso respecto de las causas y como entender siempre en acto),
Aristóteles dice que lo divino en el hombre es la examinemos su formulación de la causalidad. Es claro que
intelección). A lo largo de la historia del aristotelismo, esta ha tenido una influencia histórica muy grande. Sin
afirmación ha llevado a plantearse cómo tiene que ver el embargo, la historia de la filosofía no es sencilla, pues en
intelecto con el alma: si es una parte de ella, o le ella aparecen distintas escuelas y enfoques (ello ocurrió
sobreviene como modo de conectarla con el principio también en la Edad Media) que entran en colisión,
primero, pues en cuanto aparece el noús estamos en el confluyen en procesos de sincretismo, etc. La distinción
ámbito de lo divino. Por eso se suele decir, y es verdad, que entre las cuatro causas ha sido uno de los capítulos de la
Aristóteles es intelectualista[1]. filosofía que se ha intentado compaginar con otros
1. Con estas observaciones hemos resuelto la enfoques, y, fundamentalmente, con la tradición platónica
cuestión del juego del principio antrópico en Aristóteles. y neoplatónica (concretamente, con Plotino, pensador del
Realmente no se puede decir que hay una inteligencia s. III después de Cristo), y con San Agustín. El agustinismo
cósmica: eso es una representación desde el primer motor es una de las claves de todo el pensamiento medieval; el
en tanto que el primer motor también es noús; pero nada agustinismo es platónico, aunque no es exactamente un
más. neoplatonismo.
La cosmología aristotélica admite la verdad de la La teoría de las causas de Aristóteles llegó a tener tal
realidad, en consonancia con el planteamiento griego, que importancia que quiso formularse con ella la teoría del
no admite que lo absoluto sea imaginable, puesto que el intelecto. Es indudable que la interpretación causal del
fundamento asiste en presente. Con todo, es preciso intelecto no es aristotélica, porque la distinción entre la
examinar cómo entiende Aristóteles la distinción entre las potencia y el acto, cuando se trata del intelecto, comporta
causas y el primer principio, pues en ella radica su versión un sentido de la potencia y del acto distinto del que es
de la visión filosófica del fundamento con la que empezó la pertinente para tratar de lo físico. Pero, por una serie de
filosofía (está presente en la noción presocrática de phýsis razones, entre otras, que en San Agustín no hay una buena
y en la noción de ente, tal como la formuló Parménides). explicación de cómo es el conocimiento de la verdad, para
fortalecer el agustinismo se hace uso de las causas. Pero en
Aristóteles no admite que la realidad del mundo sea
estricto aristotelismo la teoría de las causas explica el
enteramente en acto; no es el acto puro. Esto se traduce
universo y los entes intramundanos (los physei ónta).
en la distinción aristotélica, aunque la terminología no lo
sea, entre principios predicamentales y principio Aunque se utiliza con bastante frecuencia, la
trascendental. El primer motor, la nóesis noéseos, nóesis, interpretación causalista del conocimiento, o la aplicación
como principio trascendental es lo divino. La filosofía al conocimiento de Dios de las causas predicamentales, es
primera es filosofía acerca de lo divino. El Dios de un recurso teórico inadecuado.
Aristóteles es el primer motor desde el punto de vista de Los sentidos causales son los siguientes: la causa final,
las causas (aunque no es una causa predicamental, sino lo la causa eficiente, la causa formal y la causa material. A
primero). Sólo así es posible conectar con la otra línea, que estos cuatro sentidos causales a veces se le añade un
quinto, la causa ejemplar. Esta, que Aristóteles admite, causa formal un perro no es un gato. El perro es perro
conviene referirla al ámbito de las obras humanas; en física según su taleidad de perro.
es un sentido causal más bien platónico. La causa ejemplar Por último, está la causa material. Es, por una parte,
es la causa formal modelo, una causa exterior a la cosa que aquello sobre lo que actúa la causa eficiente para lograr un
es puesta en ella a través de la actividad del artista. En la efecto, puesto que la causa eficiente logra efecto actuando
cosmología de Platón, contenida sobre todo en el Timeo, sobre algo que puede ser configurado por ella, y al que se
contemplando las ideas se configura el caos informe; esa comunica una taleidad. Por tanto, ante todo, la causa
plasmación de las ideas ejemplares se hace a través de un material es el principio según el cual son posibles los
agente que Platón llama demiurgo: lo divino actuante, el efectos. Por otra parte, la causa material es principio con la
artesano del mundo. causa formal, puesto que ésta es la taleidad en la materia:
En Aristóteles el planteamiento es otro, porque la la pineidad es una configuración de la materia del pino. Si
causa formal no es extrínseca: Aristóteles no mantiene una el pino es efecto, la causa eficiente instala la taleidad del
interpretación técnica del universo; Platón sí. La causa pino en la materia. De manera que la causa material se ve
formal aristotélica es natural y no supone un artesano. en orden a la causa formal y en orden a la causa eficiente.
Describiré los cuatro sentidos causales y la física que sale En cuanto la causa material es la causa en la que se
de ellos: una física de principios, no de leyes; no una física- instala la taleidad, es causa en la cual (causa in qua). Ello
matemática, sino una física-física. quiere decir que la forma y la materia están unidas: es lo
Para Aristóteles, la más importante de las causas, a que se suele llamar hilemorfismo. Hilemorfismo significa la
veces llamada primera, es la causa final. Por eso se dice constitución según la cual una taleidad está en la materia,
que una de las diferencias que hay entre la física informando a la materia. La famosa noción de sustancia
aristotélica y la moderna física es que esta última elimina la hilemórfica es la consideración de la realidad constituida
causa final. Ya desde Galileo y Newton, la causa final no por dos principios: la taleidad de la realidad física y aquello
juega ningún papel en la interpretación del universo: el en que está la taleidad, aquello donde ésta se implanta. En
mecanicismo es la exclusión de la teleología. Una física tanto que la causa eficiente es causa de efecto, el efecto
teleológica, por el contrario, admite que la causa final es será la implantación de la forma en la materia. Como eso
una causa física y, por tanto, que la explicación de la se hace de una manera sucesiva, podríamos decir que la
realidad queda incompleta si se prescinde de la causa final. causa eficiente logra la configuración de la materia en
Frente a la hegemonía de la causa final — nada actúa, tanto que saca de ella la forma: en este sentido la materia
no hay eficiencia, si no es por el fin —, la moderna física se llama causa ex qua, no causa en la cual, sino causa a
admite una eficiencia sin fin. La eficiencia es el sentido de partir de la cual.
la causalidad al que se atribuye ser causa de efecto, Pues Así pues, desde la causa eficiente la realidad
bien, ninguna causa eficiente actúa si no es por el fin: por hilemórfica es un efecto, y eso quiere decir que la causa
tanto, la causa final es superior a la eficiente (por eso se eficiente ha actuado sobre la materia y la ha configurado;
dice también que la causa final es causa de la causa terminada esa configuración, la forma queda instalada en
eficiente). Que la causa final. sea causa de la eficiente no la materia y se genera el compuesto. Mientras la causa
significa que sea la primera causa eficiente, sino que la eficiente está actuando, la causa material funciona como
causa eficiente no se ejerce en orden a sí misma, o que causa ex qua; cuando se ha logrado la obra terminal, la
mueve por mor de la causa final. Por eso, la causa final es causa material es causa in qua de la forma que está en ella.
la predominante, aunque la eficiente también es Esta es, dicha grosso modo, la teoría aristotélica de las
importante, porque sin ella no hay efectos; sin embargo, causas. Con ella se consigue una comprensión de lo real. A
insisto, la producción de efectos no es mecánica, sino esto se añade una enorme cantidad de matices, porque es
propter finem. Esos serían los dos primeros sentidos una teoría muy compleja. Pero se consigue una
causales. La causa final es la que preside a la eficiencia, comprensión en la que, por así decirlo, no falta nada:
aquella sin la cual la causa eficiente no actúa. tenemos la dimensión potencial del universo: la materia:
Por su parte, la causa formal es un sentido de la su dimensión actual en tanto que es plural, y en tanto que
principiación que hay que distinguir de los otros dos. Se le está, por una parte, llegando: y, por otra, ya instalada,
podría llamar el principio de taleidad (quizá ésta sería la informando a la materia: el compuesto completo.
descripción más ajustada): aquello por lo que algo es lo que Tenemos también la causa eficiente, sin la cual no se
es, entendiendo ese lo que es como ser tal como es. La podría admitir el movimiento, que tiene que ver con el
causa formal es, por tanto, el principio de diferencia: por efecto: la génesis de las cosas es su efectuación. Y, por
una parte constituye la taleidad de aquello de que es causa último, tenemos la clave de toda la construcción: la causa
formal (ella misma es la taleidad como principio); pero final, sin la cual ni habría eficiencia, ni, por tanto,
precisamente por eso, hay una pluralidad de causas compuestos.
formales y ello establece una distinción lo que es “tal” es Esta es la explicación completa del universo desde
tal como es, pero no como es “tal” otra cosa. El principio principios. Hacen falta las cuatro causas, porque en el
de taleidad es el principio de diferencia: en virtud de la universo hay actos y potencias, y hay que admitir el
movimiento y la causa eficiente, o motora, etc. Y
dominándolo todo está la causa final, sin la cual no tienen Esta causa fue excluida por varios motivos. Uno de ellos
sentido las otras causas. es una interpretación ridícula de ella. Francisco Bacon de
Si comparamos esta explicación principial del universo Verulamio, uno de los iniciadores de la física moderna, dijo
según los cuatro sentidos de la causalidad, con la física- a principios del siglo XVII que la causa final es como una
matemática, resulta claro que en esta última hay virgen que no engendra nada, es decir, una causa inútil
reducciones bastante notables. Por lo pronto, como ya he (desde cierto punto de vista tiene razón, porque la causa
dicho, no se admite la causa final, con lo cual la eficiente final no es la eficiente. Sin embargo, si separamos la
viene a ser una causa mecánica, que actúa, pero no se sabe eficiente de la final, aparece la fuerza, que es una noción
por qué; es el positivismo de la actuación: simplemente, reduccionista: no hay fin intentado o alcanzado). Insisto.
hay efectos. De esta manera la causa eficiente se convierte La causa final no se confunde con la eficiente: es causa de
en condición inicial. Se trata de una profunda modificación la eficiente sin ser eficiente. Eso a Bacon le parecía inútil.
del sentido de la eficiencia. En rigor, esa modificación Sin embargo, es aquello sin lo cual la eficiencia no tiene
consiste en la sustitución de la causa eficiente por la noción sentido.
de fuerza. La noción de fuerza se destaca en la física Otro argumento que cabe presentar contra la realidad
moderna al desligar la causa eficiente de la causa final (la de la causa final es el siguiente: si la causa final es terminal
fuerza causa porque sí, espontáneamente, o en busca de ¿cómo va ser causa? Quizá sea aquello que se intenta, pero
una determinación posterior). eso requiere un proyecto. En todo caso, la causa final ha de
De todas maneras, la influencia causal de lo reservarse al hombre, porque la voluntad actúa de acuerdo
temporalmente anterior es reconocida por la teoría de las con proyectos pensados. Pero actuar de acuerdo con un
cuatro causas: la causa sólo anterior según el tiempo es la proyecto no presta carácter de causa al fin, porque éste es
materia. La causa material, en cuanto que la eficiente ha lo que se alcanza y, por tanto, lo posterior. ¿Cómo se
de actuar sobre ella, o en cuanto que la final se le une, puede admitir que lo posterior sea realmente causa? Si el
tiene carácter potencial, es un sustrato que marca la fin es lo que se intenta, no es causa, sino resultado. No es
aparición del tiempo: las cosas se producen en la materia un factor sin el cual no quepa una explicación completa
según el tiempo (por eso, la noción de fuerza comporta desde principios, porque un principio que todavía no es, no
cierta confusión de la eficiencia con la materia). En cambio, es ningún principio.
el influjo de los otros sentidos causales no es En esta objeción que acabamos de exponer resuena el
primariamente temporal: la taleidad no es causa según el convencimiento de que para ser principio hay que ser
tiempo; la final tampoco; la causa eficiente sienta la anterior según el tiempo: es de nuevo la noción de
distinción de antes y después, no se recluye en el antes condición inicial. Pero, repito, sostener que lo anterior sólo
temporal. La única prioridad física recluida en el antes es la es causa según el tiempo es un prejuicio mecanicista, que
potencia. La potencia física es la materia. lleva consigo una consideración incompleta de los
La eliminación de la causa final en la física moderna principios de la realidad. Decir que la causa final es lo
lleva consigo que la causa eficiente no lo sea propiamente, posterior es una confusión trivial; sostener que toda causa
sino más bien una fuerza cuyo influjo es según el tiempo. debe ser anterior según el tiempo es un error, porque
Con ello las taleidades, las causas formales, pasan a ser entonces pasa a primer término la causa material. La causa
meras reglas: en definitiva, causas formales extrínsecas. En final desempeña un papel causal imprescindible, porque
suma, la pérdida de la causa final desvanece el sentido de sin ella los otros sentidos causales son insuficientes, en
las demás: la causa eficiente se confunde con la causa tanto que sin la causa final no hay orden.
material y la causa formal con la pura regularidad del El orden no es posterior, sino que influye causalmente
proceso, con lo cual hablar de un compuesto hilemórfico al (ordenando). El auténtico sentido de la causa final en
término de un movimiento en el mecanismo no tiene Aristóteles es éste: la causa ordenadora; sin el orden el
sentido. La física de Aristóteles es física de causas finales; universo se viene abajo; por tanto, la influencia causal del
la física moderna es mecanicista. orden se ha de tener en cuenta.
Hoy las causas formales vuelven a aparecer con fuerza La influencia causal del orden no es la única causa, pues
y la interpretación mecanicista se muestra insuficiente. resulta compatible con las demás; la causa eficiente es
Está en marcha la recuperación del planteamiento causa de efecto; pero efecto, de suyo, no significa orden; la
aristotélico: el código genético es una vuelta a la causa causa formal hace de la materia algo tal (pero infomar, de
formal. Además, la causa eficiente es afín a la noción de suyo, no significa orden). Si prescindimos de la causa
energía, que no es la de fuerza (la energía tiene que ver ordenadora, considerado desde los otros sentidos
más con la forma intrínseca que con la forma extrínseca. causales, el universo podría ser de cualquier modo. Por
Por ejemplo, en teoría de campos no se puede hablar de ejemplo, la aparición de la termodinámica puso en primer
fuerzas; hay configuraciones dinámicas, energías). término la pregunta por la causa eficiente: la disipación de
Empieza a sospecharse que la causa final no es la energía quiere decir que no está garantizado que existan
prescindible. Y esto nos coloca ante la necesidad de siempre efectos (a ello se reduce la noción de muerte
precisar qué significa causa final. térmica del universo). Por consiguiente, es menester
aceptar la tesis aristotélica: si la causa final es causa de la
eficiente ésta queda reafirmada; la causa eficiente no se debido al carácter actual, enteléquico, que atribuye a las
garantiza a sí misma. formas reales (es el llamado fijismo formal). Ahora bien, en
A partir de la termodinámica, que fue el primer orden a la evolución, la noción de especie tiene en principio
desarrollo de la física postmecanicista, la cuestión del un significado muy delimitado, a saber, una barrera para la
orden y el desorden se muestra decisiva para entender la interfecundidad. Una especie nueva surge cuando un
realidad física: ésta se ordena o se desordena, y eso quiere grupo de individuos vivos, fecundos entre sí, se aísla
decir que no es indiferente al orden. ¿Qué es el genéticamente de otros en virtud de una irradiación
ecosistema? Un sistema ordenado. ¿Qué es un organismo? geográfica que comporta la adaptación a un medio
Un sistema ordenado. No basta con que las taleidades ambiente peculiar a lo largo de un período de tiempo
estén conectadas según un dinamismo, según una fuerza; dilatado (ésta es la explicación estandarizada, que admite
tienen que estar ordenadas. ¿Hay entropía positiva y excepciones).
negativa? ¿Aumenta siempre la entropía o no? Estas En lo que respecta al código genético, no cabe decir lo
preguntas obedecen a una laguna explicativa heredada: la mismo. Entendido, en principio, como un conjunto de
causa final no habla sido considerada por la física moderna. unidades informáticas que controlan diversas funciones del
La causa final no es la causa posterior, sino la viviente, es clara su afinidad con una de las nociones más
ordenación. Si influye poco, se va del orden al desorden; si importantes de la filosofía de Aristóteles: la causa formal,
influye mucho se va del desorden al orden. Hoy se cuya vigencia en el ser vivo es de especial relevancia. El
investiga bastante sobre sistemas ordenados; ¿por qué se fijismo formal no constituye un obstáculo insalvable a
ordenan o se desordenan los sistemas? Se pregunta por la dicha asimilación. Por otra parte, la comprensión del
causa final. código genético en la biología actual todavía no es
completa.
Por tanto, las omisiones de sentidos causales con las
que se inauguró y se construyó la física mecanicista son En un nivel menos profundo, si a un fisiólogo — o a un
insostenibles; pensar lo físico sin tener en cuenta el orden anatómico — de hoy se le preguntara qué puede aprender
es una detención prematura. de Aristóteles, seguramente mostraría un gesto de
extrañeza. La biología de Aristóteles en este punto es
anticuada y contiene errores crasos. Basta recordar su
ignorancia de la circulación de la sangre (entrevista por
Capítulo 11 Miguel Servet a mediados del siglo XVI al rectificar
EL PROBLEMA DEL CARÁCTER CIENTÍFICO DE LA opiniones de Galeno y descubierta, oponiéndose a Galeno,
BIOLOGÍA por William Harvey en 1616), su aceptación del equilibrio
Antes de aludir a los temas filosóficos ausentes en el de los cuatro humores (tomada de Hipócrates), su teoría
Corpus Aristotelicum conviene seguir trayendo a colación el del calor vital (relacionada con los cuatro elementos y con
pensamiento aristotélico para examinar el valor que ideas de Empédocles), o su interpretación del cerebro.
conserva para la investigación científica posterior. Hemos En la biología de Aristóteles aparecen errores
tratado de física causal y metafísica, campos en los que su anatómicos graves. A pesar de su gran capacidad para la
aportación es decisiva. Quedan por estudiar otras observación, es claro que no reunió un material suficiente,
disciplinas que después del Estagirita han seguido ni lo hicieron sus discípulos que siguieron la línea de la
orientaciones distintas a la suya. En primer lugar, la investigación empírica. Otros aristotélicos no empiristas
biología, seguramente la ciencia más afin al genio aceptaron dogmáticamente sus opiniones en este ámbito.
aristotélico: veremos cómo se enfoca la vida hoy, y qué Tal enfoque no se atiene al valor epistemológico y
dice de ella Aristóteles. Después nos ocuparemos de la metódico que el mismo Aristóteles atribuye a este tipo de
diferencia entre la lógica actual y la aristotélica; qué investigaciones.
ventajas tiene cada una de ellas. Y, por último, de la Si consideramos la biología de Aristóteles desde una
antropología y de la razón práctica. perspectiva sólo empirista, hay que decir que está
Compete a la Introducción a la filosofía desbrozar el encerrada en su época. Pero si nos preguntamos por la
camino, proporcionar puntos de referencia, y preparar un concepción de la vida, sin fijamos en los detalles
tratamiento más detallado que corre a cargo de otras meramente representativos, o en el desarrollo
asignaturas. Ya hemos dicho que el hito más destacado de experimental, entonces el asunto adquiere otro cariz. Si a
la tradición realista es Aristóteles. Para cumplir la tarea de algún biólogo actual se le preguntara qué significa vivir, su
introducir a la filosofía, es menester evitar la transmisión respuesta no apuntaría probablemente a lo esencial. Sin
rígida de su pensamiento. Por eso, es conveniente embargo, la respuesta aristotélica es esencialmente válida.
compararlo con otros planteamientos. La situación es, pues, un poco ambigua: desde cierto punto
La biología actual se centro en el estudio de la de vista, en lo que refiere a la biología experimental, es
evolución (la llamada teoría de la evolución), y en el evidente que Aristóteles está superado y apenas es
descubrimiento del código genético; ambos están atendible. Pero no lo está el concepto de vida (insisto, no la
relacionados. Aristóteles no tiene en cuenta la evolución representación) que él formuló.
de las especies. Incluso puede parecer que la rechaza,
 Por lo demás, aunque los biólogos no sepan Como modelo suficientemente elaborado de ciencia se
esencialmente qué es la vida, la biología como ciencia está suele tomar la mecánica racional. Consta de los tres
obligada a preguntar sobre el valor teórico de las nociones elementos citados: unas aserciones de lógica sentencial
que emplea, de las ideas de que se vale, porque en los que conviene llamar postulados; un cuerpo matemático,
planteamientos científicos siempre hay, al menos, un que es el cálculo integral — lo que Newton llamaba el
esbozo de teoría. cálculo de fuxiones —, y, luego, el intento de comprobar si
Para precisar el estado de la cuestión, conviene sentar las ecuaciones están o no de acuerdo con el
el ideal de ciencia, tal como un epistemólogo moderno funcionamiento del sistema de los cuerpos celestes, para
suele precisarlo; y, entonces, preguntarse si la biología lo cual se han de hacer experimentos.
moderna cumple ese modelo, o si más bien es una ciencia La experimentación se hace cada vez más complicada:
que todavía no ha alcanzado un estatuto teórico suficiente. si no se cuenta con aparatos que hagan de puente entre la
En principio, una investigación científica en sentido hipótesis y la interpelación dirigida a la realidad, no hay
moderno alcanza el estatuto de ciencia rigurosa si cumple experimento posible. Por ejemplo, la prueba de que la
tres condiciones: primero, haber logrado unas nociones tierra da vueltas en torno a un eje es el péndulo de
básicas que permitan enunciados de carácter apodíctico; Foucault. El péndulo se mueve siempre en el mismo piano;
segundo, haber encontrado una formulación hipotético- por tanto, si la tierra da vueltas en tomo a su eje, el piano
matemática coherente con las nociones básicas; y tercero, del péndulo girará 360 grados durante un día (colocando el
inventar el procedimiento para comparar las hipótesis péndulo en uno de los polos; puesto en otro sitio y hechas
matemáticas con la realidad empírica, de tal manera que las transformaciones geométricas correspondientes, el
se pueda decir sí o no a la hipótesis. Es decir, una ciencia es giro también se comprueba). Ahora bien, la hipótesis sobre
rigurosamente tal si cuenta con proposiciones básico- el giro de la tierra sobre su eje es asimismo geométrica.
teoréticas que se llaman postulados; un cuerpo de El experimento es la dimensión de la ciencia que parece
hipótesis formulables matemáticamente; y procedimiento más fácil, e incluso obvia, pero no es así. Si se propone una
de prueba de esas hipótesis. En la física moderna, a lo hipótesis matemática, parece que se ha de consultar a los
primero se le suele llamar física teórica; a lo segundo física fenómenos, para ver si la hipótesis los explica. Pero, repito,
matemática, y a lo tercero física experimental o de los con esto se trivializa el asunto: para que el experimento
ingenieros. En la ciencia moderna el experimento no es lo tenga un sentido preciso, es menester construir un aparato
primero, pues sólo tiene sentido realizarlo para verificar determinado: se consultan las señales indicadoras que
hipótesis precisas, ya formalizadas. Y tampoco la emite el aparato mismo, que son significativas, si se ha
matemática es lo primero, pues se requiere una base planteado antes con todo rigor la pregunta a la que el
teórica proposicional. La elaboración de estos tres aparato responde. Y esa pregunta está encerrada en una
ingredientes corre a cargo de investigadores distintos y fórmula matemática a la que no traspasa: con el
complementarios (por ejemplo, un físico teórico no experimento se comprueba una fórmula matemática, si
domina la matemática, y el físico matemático no es un no, no se sabe qué se comprueba. Si no hay experimento,
ingeniero). no sé si una hipótesis matemáticamente bien construida es
Es verdad que sin experimentos el conocimiento verificable. Pero si no hay una hipótesis matemática bien
científico no puede corregirse, ni saber si el cuerpo construida, tampoco hay nada por verificar: no sé qué
matemático se ajusta con lo real. Ahora bien, el preguntar. La relación entre la matemática y la
experimentar no es tarea fácil: hay que inventar el experimentación requiere distintos especialistas. Hacen
experimento, y además hay que determinar su alcance. El falta, primero, matemáticos; y, segundo, ingenieros que
experimento sirve para comprobar una hipótesis (o para sepan también matemática, y capaces de construir el
falsaria, como a veces se dice traduciendo un término de artilugio según el cual de las fórmulas matemáticas
Popper). Pero es mejor decir que el experimento es una emanan preguntas dirigidas a la realidad.
pregunta. Hay que acertar a formularla. La respuesta a En algunos asuntos la experimentación es imposible
dicha pregunta no dice nada acerca de la realidad, pues la como pregunta si no se sabe provocar a la realidad para
pregunta misma está guiada por la hipótesis, que es lo hacer posible una observación. Pero como el experimento
sometido al experimento. Es inútil alegar que se no traspasa la hipótesis, en este caso se hace difícil
experimenta sobre fenómenos, pues acerca de ellos sólo discernir la realidad de la matemática. Ello es una de las
tenemos un cuerpo de ecuaciones matemáticas y de características de la actual física de partículas. Cabe
postulados teóricos. Repito que el cuerpo matemático de entonces elevar este indiscernnrttento hasta el nivel de los
una ciencia (la matemática no es una ciencia acerca del postulados teóricos (recuérdese al respecto el experimento
fundamento, sino una ciencia puramente formal), de Aspect).
presupone unas afirmaciones, unos enunciados básicos. Ciertos experimentos sobre el comportamiento de los
Paralelamente, el experimento no dice nada acerca de lo cuerpos celestes no han sido posibles hasta la construcción
real exterior a la hipótesis (eso sólo lo dice el físico teórico). de cohetes espaciales, que son como cuerpos celestes, y se
Veámoslo con un ejemplo. puede comprobar si se comportan de acuerdo con lo que
Newton propone. Si no se comportan así, entonces la
mecánica celeste de Newton se viene abajo. La verdad es compatible con la longitud infinita de los catetos (sino sólo
que el rumbo del cohete no sigue la órbita prevista por con catetos finitos). En suma, si se acepta la isotropía, la
Newton, y es menester corregirlo con una nueva orden de física de Newton es posible; si no se acepta, es posible otra
acuerdo con la situación del cohete. física, con matemática y experimentos también distintos
Insisto, en la ciencia moderna hay un nivel matemático: (en rigor, Einstein sostiene que la configuración del espacio
el de la hipótesis; pero hay otro sin el cual no habría es inseparable del tiempo. Claro es que, prescindiendo de
manera de saber qué matemática es aplicable: es el nivel la representación, cabría decir que el espacio es el principio
de los postulados. de discernimiento o diferenciación; esto sería asimilarlo a
uno de los géneros supremos del Filebo platónico).
La mecánica de Newton se apoya en dos aseveraciones
primordiales: una, que el espacio es isotrópico; y, otra, que Así pues, una ciencia es un cuerpo teórico coherente
el tiempo es isocrónico. Que el espacio sea isotrópico no es constituido por tres factores: postulados, un cuerpo de
una hipótesis matemática, sino una tesis acerca de la ecuaciones matemáticas y unos experimentos bien
índole del espacio. ¿Qué quiere decir que el espacio es hechos. Si falta alguno de ellos, no se puede decir que una
isotrópico? Que no es irregular ni tiene configuraciones ciencia positiva sea rigurosa (es patente que la palabra
propias, sino que es una dilatación infinita, siempre igual “positiva” no es adecuada para designar esta compleja
en todas las direcciones euclídeas. ¿Qué quiere decir que el estructura). Las modificaciones de las teorías científicas, o
tiempo es isocrónico? Que es susceptible de medida son una modificación de la hipótesis en virtud del
porque su flujo es constante; el tiempo fluye siempre igual; experimento, o un cambio de postulados.
no transcurre unas veces más lento y otras más rápido. Por ¿Cuál es la diferencia entre la física cuántica y la física
eso, un minuto ahora y otro dentro de un siglo son iguales de Einstein? Aunque Einstein niega la isotropía, sin
(aunque no superponibles). Si se admiten estos dos embargo, sigue manteniendo la localización, es decir, un
postulados, cierta matemática es aplicable a ciertos cuerpo está en un lugar del espacio, aunque el espacio no
experimentos factibles. Por ejemplo, con el radar se puede sea isotrópico, o rígido. En cambio, la física cuántica
saber a qué distancia está un objeto, supuesta la isocronía (partiendo de Max Planck) empieza sosteniendo que la
(hay que distinguir los dos postulados. Paralelamente, no localización es de orden experimental (o no independiente
son lo mismo la métrica espacial, admitida la de la observación: teoría de la perturbación). Ahora bien,
superposición, y la cronometria). dichos experimentos son susceptibles de comprensión
La isotropía comporta que una unidad de medida es la matemática (noción de operadores correspondientes a la
misma aquí que allí. Cualquiera que sea el lugar del espacio observación y de funciones de onda correspondientes a los
que mida, puedo estar seguro de que un metro aquí y allí estados físicos). La mecánica cuántica debe formular
son el mismo metro (el traslado no le afecta). Sin embargo, postulados acerca de la relación entre esa doble
es obvio que esto sólo se puede aseverar, no comprobar. matematización y la realidad física. Como he indicado,
Ahora bien, si no se admite el principio de superposición, Einstein sostiene que el teorema de Pitágoras se cumple
no se puede hablar de extremales, de distancia fija, y la en espacios reducidos, y no en general. Esta limitación es
matemática de la mecánica racional no se sostiene. Los insuficiente para la mecánica cuántica, que ha de tener en
postulados no son ni la matemática ni los experimentos: cuenta sobre todo los intervalos de variación posibles.
¿cómo experimentar que todos los segundos son iguales? En suma, el modelo de la ciencia teórica moderna es la
Dicha igualdad simplemente se asevera. Puedo hacer física, porque cumple las tres condiciones aludidas. Las
experimentos con las fórmulas matemáticas concordes discusiones en torno al modelo científico son posibles en
con esos postulados, pero no puedo comprobar los tanto que puedo cambiar los postulados y relacionar las
postulados. Los postulados se pueden negar, siempre que fórmulas matemáticas con los experimentos. El
su contrario sea inteligible. experimento tiene que ver con la fórmula matemática; si
El principio de superposición es susceptible de una no, experimentar carece de significado preciso.
comprobación muy limitada, porque sólo puedo medir en Pues bien, la biología, comparada con la física, no es
un cierto ámbito. Precisamente por eso, Einstein pudo una ciencia rigurosa, porque no tiene postulados ni
sostener que el principio de superposición no vale en hipótesis matemáticas con las que relacionar sus
general, es decir, que el espacio total no es isotrópico. Sin experimentos. De aquí que la investigación biológica acuda
cambio de postulado, no es posible la física de Einstein. a la multiplicación de experimentos. Carece de un
La más precisa fórmula matemática acerca de la rigidez repertorio preciso de preguntas (no sabe lo que pregunta)
del espacio es el teorema de Pitágoras, que dice así: el debido a un déficit matemático. Para notar esta diferencia
cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los basta comparar el experimento de Michelson (que
cuadrados de los catetos. Si el teorema de Pitágoras vale comprobó que la velocidad de la luz no se suma a otras) o
en cualquier región del espacio, cualquiera que sea la la distribución de la energía en el espectro del cuerpo
longitud de los catetos, el espacio es isotrópico. Pero negro (medida por Lummer) con el descuhrimiento de la
aunque el espacio no es una figura geométrica, si se penicilina por Fleming (una feliz casualidad). La física sabe
supone su configuración propia, no hay inconveniente de lo que quiere averiguar; los descubrimientos biológicos
principio para admitir que dicha configuración no es
son, por decirlo así, sorpresas debido al indicado déficit reflexivos, según los cuales es comprensible la vida. Pero
matemático. los juicios reflexivos, por apelar al fin, son imprecisos; por
Esa circunstancia, unida a la complejidad de la temática tanto, la biología no es ciencia teórica. Pero repito ¿puede
estudiada y a la falta de una definición de su objeto (la ser la biología una ciencia teórica como lo es la física? ¿Se
vida), ha convertido a la biología actual en una puede matematizar la vida? ¿cabe experimentar sobre la
constelación de estudios sobre muy diversos fenómenos vida en el sentido de verificar una ley matemática?
vitales (morfología, fisiología, citología, histología, Hoy ya se puede hablar de postulados biológicos (y en
bioquímica, embriología, genética, ecología, etc.). No se este sentido de biología teórica), y de experimentos
ha logrado una comprensión sintética de todos ellos. dirigidos por la idea de variaciones del código genético,
Algunas propuestas unificadoras provenientes de la física pero aún no se tiene la fórmula matemática de la variación.
cuántica no son todavía atendibles. ¿Podría haberla? Parece que no. ¿Las especies
¿Quiere esto decir que la biología no es una ciencia evolucionan? Seguramente, pero mientras no se refute la
rigurosa? Desde luego, su surgimiento es posterior al de la crítica kantiana a los juicios reflexivos, su explicación
física moderna. ¿Está obligada a adaptarse al modelo de la seguirá siendo una historia natural.
física? Los intentos hechos en este sentido durante los Con todo, insisto, la biología va logrando una serie de
siglos XVIII y XIX han fracasado. Pero no por ello se detuvo nociones básicas que invitan a esperar una mejor
la investigación biológica, que se encauzó hacia la formalización. Hasta el momento tales nociones básicas, la
generalización de los datos observados (un ejemplo de ello evolución y el código genético, no están rigurosamente
es la taxonomía de Linneo) y la relación de correlaciones formuladas. No se malentienda este aserto. No discuto la
fijas (entendidas, sin rigor, como relaciones de causas y realidad de la evolución, sino su formulación científica,
efectos). Ello constituye una extremosa utilización del porque de momento la idea de mutación de formas
método analítico. Ahora bien, es dudoso, a pesar de sus significa que se pueden poner en el tiempo unas después
indudables éxitos prácticos, que este método sea de otras; pero eso puede llamarse evolución o cualquier
adecuado para la comprensión de la vida orgánica. El uso otra cosa.
de aparatos de observación cada vez más sofisticados ha La objeción o aporía más clara que se puede oponer al
permitido indudables avances en la práctica médica; pero estatuto teórico de la noción de evolución es muy sencilla.
la biología como ciencia es otro asunto (aunque el Supongamos que unas formas vivas proceden de otras
panorama es bastante abigarrado, un clínico no es cuyas características son distintas. Por ejemplo, digamos
exactamente un teórico). que los pájaros insectívoros son posteriores y que vienen
Frente a la taxonomía estática, que culmina en George de los pájaros granívoros. Suponiendo que las diferencias
Cuvier (creador de la anatomía comparada y cultivador de entre ambos se expliquen por mutaciones del código
la paleontología), Charles Darwin sostiene a mediados del genético, resulta que no pueden ser debidas al azar, puesto
siglo XIX la idea de la variación de las especies (a partir de que tienen que estar coordinadas, y la variación de una
observaciones generalizadas de un modo muy discutible sola sería contraproducente. Hay variaciones que se
con la idea de selección natural). Más tarde, ya en nuestro refieren al sistema digestivo. Es claro que el sistema
siglo, la evolución de las formas vivas se acepta desde un digestivo de un granívoro es distinto que el de un in
gran cúmulo de descubrimientos paleontológicos. De sectívoro. Además, el pico no es igual, porque un pico apto
todos modos, todavía cabe preguntar sobre el estatuto para coger granos no sirve bien para coger insectos y
científico de las tesis evolucionistas. Aunque se han viceversa; su forma es distinta. Entonces, suponiendo
intentado formulaciones estadísticas, no se puede decir (aunque seguramente no es así) que cada modificación es
que se haya logrado un cuerpo matemático acerca de ella. debida a una sola unidad informática del código genético,
¿Y los postulados de qué arrancan? Más bien parece que se el paso del pájaro granívoro al insectívoro es inexplicable,
tiende a sentar la evolución como un postulado. En Darwin pues es menester que cambie no sólo el pico, sino la
no pasa de ser una narración, una historia natural, pero no musculatura de la molleja, los jugos gástricos, etc. Si todas
alcanza el nivel de teoría científica. Tampoco se trata de estas diferencias están regidas por genes diferentes, de
una hipótesis, sino de una epopeya con un mito manera que sin la mutación de todos ellos el paso no es
subyacente: las especies varían por una inestabilidad real, ¿cómo es posible que se den todas juntas si se deben
fundamental sobre la que se instala una lucha de al azar?
resonancias económicas. La dificultad se agrava si el cambio es mayor. Los
Insisto en la pregunta: ¿se puede hacer una biología biólogos hablan de evolución potencial para referirse a
teórica, como la física? Si se compara la física con la este problema: no sabemos cómo se actualiza la evolución
biología, es fácil advertir que la teoricidad de la primera no suponiendo que consiste en la variación de muchos
está presente en la segunda. Por tanto, si el modelo de caracteres, que esos caracteres no se deban a la misma
ciencia es la física, la biología no es tal. Esto ya lo dijo Kant. unidad informática del código genético, y que la influencia
En la Critica de la razón pura se estudian los juicios de un factor externo, como puede ser una radiación, afecta
determinantes, que son los de la física. En la Critica del a ciertas unidades informáticas y no a otras. Es obvio que
juicio se contiene una interpretación de los juicios aquí hay un vacío teórico.
 ¿Cómo coordinar todas las modificaciones necesarias si complejo. Pero lo que llamo enterarse es informático: el
se sostiene una interpretación distributiva del código gen que se ha modificado manda información de ello a
genético? Es decir, si se asigna a determinadas partes del otro.
código genético el control de los caracteres. Un pájaro al Esto hay que precisarlo más. ¿A cuántas otras unidades
que le muta el pico, pero no el jugo gástrico se encontraría informáticas envía cada una la información de su propia
en una dificil situación, pues, por un lado coge mal los modificación? Si al cambiar un rasgo cambiaran todos, no
granos porque su pico ha cambiado, y, por otra parte, habría ninguna estabilidad de los caracteres, lo cual no es
digiere mal los insectos porque su jugo gástrico no ha el caso. Por tanto, si la dificultad de la llamada evolución
variado. potencial solamente se puede resolver con la información
Otros casos son triviales y ajenos a la evolución. Darwin interna (no sólo por reproducción), hay que preguntarse a
pone el ejemplo de la preponderancia dentro de especies cuántas o a cuáles unidades informáticas se envía la
de mariposas, algunas de las cuales son oscuras y otras modificación.
claras, de uno u otro grupo. El predominio de las oscuras Por consiguiente, a la reproducción y a la información
en un determinado momento requiere más humo en el interna se ha de añadir un control de esta última; control
ambiente (entonces son más viables las oscuras que las que, a su vez, también es informático: es una coordinación
claras y viceversa: las claras debieron predominar en un que gradúa, un autocontrol. Pero si admitimos la noción de
momento que no había hollín en el ambiente. Esto se ha autocontrol, la evolución es otra cosa: el control comporta
estudiado cerca de Londres, en donde la polución por el orden, telos, es decir, que la evolución esté dirigida desde
carbón fue muy intensa en el siglo XIX). Aquí no hay dentro. Si la evolución es teleológica, no es un mero
evolución, sino variantes de una especie cuyo predominio cambio de caracteres, sino un cambio de caracteres
depende de la supervivencia dentro de un ambiente. Pero dirigido. Ahora bien, la necesidad del control es mucho
la supervivencia como explicación de la evolución no es más clara en la embriogénesis que en la evolución, como
válida, si hay que acudir a la variación del código genético. veremos enseguida. La embriogénesis puede llamarse
Las variaciones dentro de la especie no exigen la también crecimiento orgánico.
evolución; basta con la pluralidad a que da lugar la Experimentos hechos con organismos que tienen una
reproducción, muy grande sobre todo si la reproducción es dotación genética muy elemental, por ejemplo, los virus,
sexual: es la combinatoria de Mendel. La evolución es lo no exigen un planteamiento tan complejo. Incluso
que hay que entender cuando se afirma que antes son los admitiendo que los virus son seres vivos, es seguro que
reptiles que las aves, y que éstas vienen de aquéllos. Ello ningún viviente que no sea virus procede de ellos: los virus
no es explicable salvo que el código genético sea distinto son parásitos, han salido de la vida, pero no pueden ser el
de como hoy se entiende. Eso sí que abriría una puerta, y origen de la vida. Si se modifica alguna de las unidades
haría que esta aporía se pudiera sortear. informáticas de un virus (basta el cambio de posición
No se ha comprobado, aunque algunos biólogos lo relativa de un gen) resulta un conjunto diferente (las
sostienen, que el código genético esté formado realmente unidades genéticas entendidas como elementos
por unidades informáticas independientes o cuya combinados de distinta manera, darían lugar a
modificación no influya en las demás. Supuesto que la informaciones conjuntas distintas; sin embargo la
noción de gen como unidad informática de un conjunto no interpretación combinatoria es tosca o insuficiente). Por
sea estrictamente analítica (de modo que pueda ejemplo, si se pretende lograr que cierto virus no se agarre
modificarse una sola y las demás queden invariadas), (ese virus es casi un cristal que tiene en su superficie unos
supuesto que no sea así, la aporía de la llamada evolución ganchos), si se averiguan los genes a que responden los
potencial podría resolverse. El código genético debe ser un ganchos, al cambiar su posición se neutraliza al virus, no
sistema, de manera que la variación de uno de sus puede agarrarse y se queda inactivo. Ahora bien, como se
componentes comporta la variación de otros. Solamente parte de una hipótesis combinatoria global, se
admitiéndolo vamos bien encaminados, porque así se experimenta en forma de ensayo y error: no se sabe a
respeta la complejidad de lo orgánico. Es menester superar ciencia cierta qué puede resultar, en principio puede salir
la interpretación analítica del código genético: no se trata cualquier cosa (por ejemplo, un virus nuevo).
sólo de una información reiterable en copias, es decir, cuyo La multiplicación de experimentos es asunto práctico
valor resida sólo en su capacidad de reproducción. La (se habla de ingeniería genética), pero desde el punto de
reproducción no se excluye, pues, como se suele decir, vista teórico el avance es casi nulo. Ultimamente se trabaja
todas las células de un organismo tienen la misma intensamente en el proyecto Genoma. Dicho proyecto es
dotación genética (exceptuando las células sexuales que el intento de construir el mapa genético del hombre, es
tienen la mitad, y algunas otras). Pero así considerada, la decir, enumerar y describir todos los genes humanos, y
información no es ad intra: el código genético no se establecer la relación de cada uno con los caracteres
“entera” de lo que le pasa a una de sus partes y ninguna de orgánicos del hombre. Se estima que si se emplearan
sus partes se entera de lo que le pasa a las otras. Si se todos los equipos de los laboratorios que hay disponibles,
enterara, la información no sería por simple reproducción, se tardaría entre diez y quince años en trazar el mapa.
sino por coordinación, lo cual es obviamente mucho más
Como no pueden dedicarse todos, porque hay otros germinal y un embrión de una semana, sin mengua de la
proyectos, se tardará más. unidad, aparecen grandes diferencias, nuevos caracteres,
Sin embargo, aunque el proyecto se cumpla, hay que tejidos, etc.: un despliegue admirable. Lo cual quiere decir
saber qué significa el mapa, cómo leerlo, porque, repito, ya que la información no funciona por mera reproducción. La
se tiene el mapa de algunos virus, pero seguimos sin saber noción de alma como acto o forma primera del cuerpo
cómo funciona el código genético ad intra. En el caso del organizado se muestra como guía certera de la
hombre el asunto es muy complejo desde el punto de vista investigación biológica.
teórico. Insisto en que aquí nos interesa el estatuto Hoy se piensa que la embriogénesis no se puede
científico de la biología, no sus aplicaciones prácticas. explicar sólo por el código genético, sino que hay otros
Seguramente es posible servirse de un ordenador para agentes que influyen, por ejemplo, las enzimas; ahora hay
lograr lo que se llama una simulación. Pero aún así, el que pensar la relación entre los genes y las enzimas. Como
ordenador nos da un modelo; la simulación no pasa de ser dice Ortega y Gasset, al lado de un animal un astro es un
una analogía en el sentido aristotélico de la palabra. Tener paralítico. Estudiar las variables a que obedece el sistema
un mapa que no se sabe descifrar es lo mismo que no tener solar es sencillo comparado con el estudio de las variables
ningún mapa. a que obedece la evolución, y con algo todavía más serio
Todo esto es mucho más complicado que el sistema que es la ontogénesis, el crecimiento orgánico. Además,
solar, porque las variables son extraordinariamente sin crecimiento orgánico, no hay filogénesis.
abundantes y el organismo no es homeostático. Es ¿Llegará a encontrar la biología su propio estatuto
evidente que en la embriogénesis el código genético, teórico? ¿El modelo de la ciencia que proporciona la física
aunque sea el mismo en todas las células, no puede es válido para la biología, o la biología tendrá que echar
funcionar por entero o de modo igual. Es completamente mano de otra metodología? Insisto en que la biología ha de
imposible que, aunque se reproduzca, funcione por igual, afrontar problemas que a la física le afectan menos. La vida
porque así no es explicable la diferenciación orgánica. Es está en el movimiento, decía Aristóteles; regir
un asunto que está por resolver: ¿cómo es posible que el movimientos, el autocontrol que ello implica, es propio de
código genético sea el mismo en casi todas las células, y la forma y del fin.
sin embargo se produzca por crecimiento la diferenciación La situación en que nos encontramos puede desviar la
orgánica? Es patente que esto sólo es posible si la atención de los puntos decisivos. Buscamos éxitos
información genética no se ha empleado entera, sino que prácticos, dominar, construir artefactos cuya estructura es
para dar lugar a una mano se ha empleado una parte de la diferente de la de los entes físicos; es decir, sobre la base
información genética y para dar lugar a un ojo se ha de la ciencia física construimos cosas que físicamente no
empleado otra; si se empleara la misma, mano y ojo serían son posibles; podemos construir automóviles (la
iguales: es claro que con la pura reproducción la aporía no naturaleza no produce automóviles). Estamos en
se resuelve de ninguna manera. condiciones de montar una tecnología que aprovecha
Para Aristóteles, reproducción y crecimiento son potencialidades encerradas en lo físico, pero que de suyo lo
funciones vitales distintas. Teóricamente Aristóteles físico no desarrolla nunca. Respecto de lo físico el hombre
acierta: la reproducción es una reduplicación (aunque con se siente muy orgulloso, porque lo controla con su técnica,
implicación finalista); esto implica individuos distintos. etc. Pero cuando se trata de lo vivo, se empieza a
Paralelamente, si la reduplicación tiene lugar en un solo sospechar que los modelos tecnológicos que hemos
individuo, es diferencial, porque únicamente así es construido hasta hoy son muy sencillos; un automóvil
compatible con la unidad del individuo que, por orgánica, puede tener aproximadamente 4.000 piezas, pero no es
es una unidad, una coordinación de lo plural. Pero la nada comparado con un mono. Sería muy insatisfactorio
coordinación comporta telos. que en biología nos contentáramos con prolongar en la
En suma, el código genético no es simplemente un realidad viviente éxitos de esa índole.
mapa, sino que lo más importante en él es la coordinación Como es sabido, uno de los grandes problemas de la
de unidades informáticas (lo que exige una unidad formal tecnología actual es el estudio de los materiales. El asunto
superior; dicha unidad coordina lo cambiante). La biología se agudizó al intentar resolver el problema de aprovechar
moderna aprecia el cambio en la evolución; pero el cambio para usos pacíficos la bomba de hidrógeno. La producción
es mayor cuando se trata de la embriogénesis. Por eso, los de energía sería inagotable si se pudiera domesticar la
biólogos comparan la ontogénesis con la filogénesis bomba de hidrógeno; se piensa que es técnicamente
(entendiendo por ontogénesis la constitución de un posible porque se ha conseguido mantener una reacción
organismo maduro, y por filogénesis la mutación de una de ese tipo durante un segundo y medio sin que se
forma específica, la aparición de una nueva especie). Ahora fundiera el recipiente. Retardando la bomba de hidrógeno
bien, la ontogénesis es mucho más complicada que la se consiguen energías gigantescas, mucho mayores que en
filogénesis, de manera que una mejor comprensión de la las centrales nucleares, y además se trata de una energía
ontogénesis contribuirá a explicar la filogénesis. En la limpia. Pero no tenemos material que aguante las
ontogénesis las diferenciaciones y su control son mayores temperaturas que se generarían en el proceso
de las que puedan darse en la filogénesis: entre una célula (temperaturas mayores que la del sol), aunque se registran
avances prometedores. Por otra parte, una central de ese los Analíticos no agotan la lógica. Es menester una mayor
tipo sería el equivalente de la piedra filosofal: permitiría flexibilidad; la lógica debe adaptarse a otros modos de
trasmutar los elementos, de manera que no sólo resolvería conocer, a los distintos tipos de realidad de acuerdo con su
el problema de la energía, sino también el de muchas accesibilidad. Tenemos conocimientos meramente
materias primas. probables o que no gozan de una garantía total, sin que
Sin embargo, la pregunta sigue en pie: ¿tiene sentido por eso debamos renunciar a ellos. Desde este punto de
intentar algo semejante con los seres vivos? Ello vista, Aristóteles es la antítesis del escepticismo, porque
equivaldría a producir nuevas formas de vida. No parece admite la relatividad de muchos de nuestros
imposible. Ahora bien, se trata de otro éxito práctico. Pero conocimientos y, sin embargo, no renuncia a ellos, ni los
aquí el criterio aplicable para medir el éxito es moral. valora peyorativamente.
Teniendo esto en cuenta, quizá convenga decir que el
núcleo de la lógica de Aristóteles no son los Analíticos, y
que sería mejor centrarla en los Tópicos.
Capítulo 12
La Tópica son los lugares comunes. Sobre ellos versa
LA LÓGICA DE ARISTÓTELES
propiamente el arte lógico, es decir, la lógica de la
discusión. Los lugares comunes, en rigor, son las
Lo primero que hay que decir de la lógica de Aristóteles convicciones sociales compartidas. Dentro de los tópicos
es que se puede entender de varias maneras según el libro caben distintos niveles, según el tipo de comunidad que los
del Organon que se considere primario o más importante. acepte.
Si se enfoca el asunto considerando centrales los Por ser globales, las convicciones admiten la discusión.
Analíticos, en los que se expone la teoría del silogismo Por tratarse de convicciones, no gozan de necesidad en
categórico, tenemos una interpretación de la lógica según sentido estricto. Uno de los objetivos más importantes de
la cual son secundarios otros libros en los que Aristóteles la lógica de Aristóteles es sentar reglas que decidan quién
estudia distintas maneras de considerar lógicamente lo no tiene razón. Con expresión de Kant, no se trata de una
necesario. Tales libros son los Tópicos, la Retórica, la lógica de lo necesario, sino de aducir buenas razones, unas
Poética, y, en cierto sentido las Categorías. La lógica, en razones mejores que otras.
efecto, debe considerar los distintos tipos de realidad que,
¿Quién vence en una discusión? El que tiene mejores
sin ser necesarios, nos son accesibles. Se trata de otros
razones. En cambio, cuando se trata de lo necesario, la
capítulos de la lógica de Aristóteles a los que conviene
discusión carece de sentido. Lo necesario se puede
prestar especial atención. Sin duda, el descubrimiento del
enseñar, pero no se puede discutir. Por tanto, esta
silogismo entusiasmó a su autor. Quien hace un invento, y
distinción se corresponde con dos situaciones del ser
el silogismo lo inventa y lo estudia ampliamente
humano: la Tópica atiende al carácter social del ser
Aristóteles, es natural que intente apurar su alcance.
humano; en cambio, los Analíticos se corresponden con su
También es comprensible que sus seguidores centren su
carácter autárquico. El hombre es autárquico en cuanto su
atención en ello y estudien menos las otras partes de sus
mente tiene acceso a lo necesario. En ese orden no
planteamientos metodológicos.
necesita de los demás. La lógica de la ciencia rigurosa no
Pero, por otra parte, Aristóteles es un pensador es la lógica social ni de lo social. Aristóteles lo dice
suficientemente abierto a la realidad para darse cuenta de taxativamente: al retórico se le debe pedir que sea capaz
que no todos los campos de ella admiten un mismo tipo de de convencer, de persuadir; al científico no hay que
conocimiento. Hay que destacar este aspecto de su pedírselo en absoluto, porque lo necesario se ve o no se ve.
planteamiento: Aristóteles no es un panlogista, su lógica Una exposición retórica de lo necesario es un
no es única y ello porque es consciente de que, por la contrasentido para Aristóteles. Pero ni la tópica ni la
manera en que llegamos a ellas, o por su propia índole, las retórica carecen de sentido, porque hay conocimientos que
regiones de la realidad no pueden ser estudiadas no son necesarios; y como los conocimientos no necesarios
formalmente de la misma manera. aparecen en la sociedad humana, son imprescindibles y
La teoría del silogismo es la lógica del conocimiento de deben tomarse en cuenta.
lo necesario. El silogismo es el método demostrativo Por eso, insisto, es un cometido primario de la lógica
riguroso. Se requieren dos condiciones para que funcione establecer reglas para la discusión; aunque ello es distinto
con entero rigor: que nosotros conozcamos lo necesario y de la adquisición de un saber demostrativo necesario, no
que lo necesario exista (respectivamente, lógica formal y conviene prescindir de la razón en la vida social. Si un
lógica material). En tal caso, se pueden conseguir asunto es discutible, hay reglas para la discusión. Tales
conclusiones, en sentido estricto, es decir, se logra un reglas no lo convierten en necesario. Sin embargo, dichas
razonar riguroso, demostrativo, aplicable a la ciencia reglas son formales. En cambio, cuando se trata del saber
teórica. necesario es más importante lo lógico material que lo
Sin embargo, insisto, Aristóteles es lo suficientemente lógico formal. Por ello mismo, la validez del silogismo
perspicaz para darse cuenta de que no todo es necesario, y perfecto depende de condiciones intuitivas (el
de que no conocemos todo de la misma manera. Por tanto, conocimiento de los primeros principios y de la esencia: sin
este último el término medio no se toma en su Se podría alegar que la lógica de lo necesario es la
universalidad). Así pues, la validez formal de las reglas del superior. Sin embargo, ofrece aporías. Como dije, quizá
orden social no se toma de la intuición. Si consideramos al Aristóteles se dejó llevar de un entusiasmo excesivo por el
hombre como animal social, resalta su sujeción a la silogismo, lo cual es por otra parte explicable en un
racionalidad política. Por el contrario, el noús es autárquico inventor. Ahora bien, si se considera con ponderación el
en tanto que contemplativo. asunto, se ve que Aristóteles exige al silogismo una
Al distinguir estas dos dimensiones del hombre (su condición que, por otra parte, le niega. Esa condición es la
parecido con los dioses y su condición de animal social) siguiente: para que un silogismo sea estrictamente
tenemos las dos lógicas de Aristóteles. Por eso dice que demostrativo es menester que el término medio se tome,
cuando se trata de un saber práctico (acerca de lo útil, de lo al menos en una de las premisas, en toda su extensión, o
justo, etc.) cuatro ojos ven más que dos. En cambio, según su universalidad. Pero para eso es imprescindible
cuando se trata de la ciencia rigurosa cuatro ojos no ven que conozcamos las especies de las cosas. Ahora bien,
más que dos. El científico se puede aislar; no se es Aristóteles niega que conozcamos las especies. La cuestión
científico en cuanto que se es social: no hay sociedad de está intrínsecamente unida a la lógica de los predicables,
científicos. Hay sociedad en virtud de otras dimensiones es decir, a los árboles lógicos que empieza a formular
humanas. Enseñar a otros el saber necesario es una fase de Platón. Aristóteles la mejora, y es expuesta siglos más
iniciación, pero una vez logrado no es posible añadirle tarde de modo muy amplio por Porfirio. La importancia de
nada en común (en esta línea la lógica es estéril). la lógica de los predicables en la Edad Media es enorme.
Quizá a ello se deba el hecho de que los medievales no
Pretender un saber necesario acerca de lo accidental es
dieran mucha importancia a la Tópica ni a la Retórica y
propio de los sofistas, de manera que la Tópica y la Retórica
prescindieron de otra obra también lógica, que es la
son una rectificación: la pretensión de los sofistas es
Poética. La Poética se estudia en el Renacimiento. Los
incoherente con su intención social, es decir, con el hecho
últimos medievales llegaron a una sutileza formal incluso
de que enseñen reglas para triunfar en la discusión. La
mayor que la actual; por eso hoy están de moda los
sofistica sólo puede lograr buenas razones si no las
estudios sobre la lógica tardomedieval. En cambio, los
confunde con las razones necesarias.
renacentistas consideran bárbaro el nominalismo
En resumen, Aristóteles descubre que la lógica no juega formalista y buscan un mundo más humano, que creyeron
un papel único. Como lógica predominantemente formal encontrar en una vuelta a Grecia. El antecedente
no enseña sólo la manera de alcanzar el saber de lo aristotélico es la Poética.
necesario, sino de regular el carácter dialogante del
Esta obra de Aristóteles busca dar sentido a las
hombre. Sólo así el diálogo deja de ser un parloteo de
acciones humanas del pasado, es decir, hacer racional de
loros.
alguna manera la historia; lo lógico histórico, para
La racionalidad de lo social a partir de convicciones Aristóteles, es la tragedia; fuera de ella la historia no pasa
comunes es el tema de la tópica. Cuando no hay de ser una narración accidental.
convicciones comunes, la discusión se entabla entre gentes
Volviendo al silogismo, decíamos que para que éste sea
o tropoi diferentes y es pertinente la retórica. Por eso, la
riguroso el término medio debe ser tomado en toda su
retórica tiene un uso fundamentalmente político y jurídico,
extensión en una de las premisas, y eso supone conocer la
en orden a resolver conflictos de intereses. Cuando hay
especie. Pero según la teoría de los predicables, para
conflictos de este tipo dentro de un grupo social sin
conocer la especie es menester conocer también la
convicciones comunes, se acude a la lógica para
diferencia especifica: ignoro la esencia del gato si no sé la
determinar un ganador. Cuando se trata de convencer sin
diferencia que, añadida al género animal, la determina
partir de convicciones comunes, más que buenas razones,
como tal. Ahora bien, es taxativo que no conozco ninguna
lo que hay son razones más o menos fuertes dirigidas, por
diferencia especifica de animal (a no ser la del hombre:
ejemplo, a la emotividad. Por eso, al científico no hay que
racional). Pero si esto es así, no cabe sostener que el
pedirle que sea persuasivo; al político, sí. Pero no se puede
silogismo sea el modo lógico de conocer lo necesario: la
abandonar la actividad del retor a la arbitrariedad. Hay que
condición que se le impone no se puede cumplir (la
averiguar el tipo de lógica que utiliza.
necesidad o invariabilidad de la especie no pasa de ser una
El interés de la lógica de Aristóteles es mucho más convicción de Aristóteles; por tanto, es discutible).
amplio que el ofrecido si la consideramos exclusivamente
Además, lo necesario tiene otro sentido en Aristóteles,
desde los Analíticos y tacháramos lo demás de lógica
a saber, los primeros principios. Ahora bien, la
imperfecta. La Tópica y la Retórica no son imperfectas; son
demostración de los primeros principios es imposible.
lógicas diferentes, porque sus objetivos son distintos,
Asimismo, tampoco son premisas. Ello equivale a sacar los
porque toman al hombre en situaciones diferentes, y
primeros principios del silogismo. Se suele decir que los
porque consideran dimensiones de la realidad cuyo
primeros principios se aplican en el silogismo, porque sin
conocimiento no puede ser necesario (tampoco dichas
admitir la vigencia de aquéllos (sobre todo, el de
dimensiones son necesarias, aunque tienen su logos).
contradicción) éste no es posible. Pero lo mismo hay que
decir de cualquier otra relación pensable (de acuerdo con
la doctrina sostenida en el libro IV de la Metafísica). La pertenecientes a distintas ciudades. Las convicciones del
función del principio de contradicción en nuestro vulgo son distintas de las de las comunidades de
conocimiento no es silogística, sino la de una condición a científicos. La ciencia es una res publica (Aristóteles lo
priori de posibilidad de cualquier conexión de objetos concede), salvo que se trate del conocimiento de lo
(aunque no en sentido kantiano). Es la índole del pensar necesario. Existen propuestas científicas que se pueden
reducido a su última instancia (sin él seríamos como discutir, o que avanzan de acuerdo con su carácter social.
plantas); por eso, dicho principio vale en cualquier caso, en Con su cultivo el hombre no alcanza la autarquía.
todas las lógicas. La importancia de la tópica se acentúa al advertir que el
Si se añade que el silogismo aristotélico no cumple con sentido actual de la ciencia cae dentro de ella. Es decir, la
rigor la condición constructiva que se le impone para ser un ciencia actual no admite, por principio, proposiciones
conocimiento de la realidad necesaria (es preciso que el exentas de discusión: ningún científico actual considera
término medio se conozca en toda su extensión, lo que que conozca algo estrictamente necesario; su convicción
exige, a su vez, conocer las diferencias específicas), parece central es que con su tarea contribuye al avance del saber.
claro que se ha de atemperar la teoría del silogismo. En Lo conocido se ha de argumentar, racionalizar, formalizar,
rigor, ningún silogismo es perfecto. El empleo del pero hay que discutirlo. La ciencia en sentido moderno es
silogismo no supera la tópica: proporciona sólo buenas social: tan social que uno de los proyectos de la cultura
razones, porque si el término medio que un interlocutor es occidental es mejorar a la dinámica social con la
capaz de emplear es más general, más amplio, que el que incorporación del saber: es la teoría del progreso. El
emplea otro, su razón es mejor en la argumentación estatuto de la lógica moderna es una cierta tópica. Por eso,
discursiva. Pero si la argumentación discursiva se hace con la lógica moderna es casi por entero lógica formal. La
silogismos imperfectos, no es correcta la idea de que con el consideración filosófico-lógica de la ciencia moderna a
silogismo el hombre escapa de su condición social. partir de Aristóteles resulta muy superior a la que hace Karl
El único conocimiento necesario que tenemos es Popper, por ejemplo.
presilogístico y no demostrativo. Los primeros principios También desde aquí podemos proponer una
no son conclusiones y no tienen nada que ver con la teoría caracterización de la opinión pública: es la tópica de la res
de la definición; son trascendentales y, por tanto, publica no científica. Si la opinión pública no se formula de
transcategoriales. La pregunta sobre el modo de conocer modo meramente retórico, consiste en el intento de
los primeros principios sólo puede resolverse acudiendo al conseguir algunas convicciones o algunos conocimientos
hábito intelectual. Pero de este asunto no se ocupan in comunes, para un sector más o menos amplio de la
recto los Analíticos (en estos libros sólo aparecen algunas sociedad. Se trata de tópicos no científicos, propios de la
indicaciones). sociedad de los hombres que quieren enterarse de lo que
Así pues, me parece que eliminado el excesivo prestigio acontece sin acudir a argumentos tan sólidos como los de
del silogismo, su uso lógico en la tópica es el más los científicos, o empleando una lógica, si se quiere, más
importante. Su uso retórico es más débil, porque el débil. Es decir, la opinión pública, la del hombre vulgar, es
término medio del silogismo retórico es el menos universal inevitable en la medida en que el cultivo de la ciencia se
(a la lógica retórica cabe llamarla lógica indicial; el término especializa. En este sentido viene a ser una tópica
medio en ella no es más que un indicio). complementaria. Evidentemente, la opinión pública está
abierta a la discusión. Basta recordar, por ejemplo, la
La tópica implica comunidad de convicciones. Tales
diversidad de pareceres sobre los méritos de un deportista.
convicciones pueden tomarse como base de referencia;
aunque no sean primeros principios, constituyen un Para Aristóteles la opinión no es alógica. Es una tópica
conectivo entre hombres, miembros de una colectividad o sin el rigor de la tópica científica. A su vez, la tópica de los
comunidad, y marcan, los limites de una cultura. Toda científicos se distingue de la lógica de lo necesario. Desde
cultura se caracteriza por sostener unos supuestos, unas Aristóteles, la ciencia moderna no es una sorpresa lógica.
creencias heredadas, un sistema de vivencias básicas La tópica es todo lo extensible que se quiera. He
comunes. Esos supuestos hacen posible la convivencia. hablado de dos comunidades, las de los hombres que se
Aquí podríamos emplear la distinción, que propone dedican al cultivo del saber y las del hombre de la calle.
Ferdinand Tönnies, entre sociedad y comunidad. Hay Pero existen otros grupos con convicciones comunes.
grupos humanos con convicciones comunes fuertes y He tratado de poner de manifiesto las implicaciones
actuantes, a partir de las cuales la conexión es sólida: es humanas de la lógica de Aristóteles, con las que conecta
una comunidad. En la sociedad, por el contrario, se da un con los intereses de los lógicos actuales. La lógica se
acentuado pluralismo, y eso quiere decir que las entiende hoy, por muchos, como pragmática, lo que
convicciones comunes son escasas o genéricas, por lo que equivale a enfocarla dentro de una teoría de la
no se reconocen en la práctica y se rompen con facilidad. comunicación. Asimismo, la discusión acerca del rigor de la
Según Aristóteles hay varias comunidades, es decir, la matemática está fundada en una argumentación que hace
Tópica es plural. Existe la comunidad de los hombres que de ella un cuerpo de enunciados o fórmulas comunicables.
se dedican a cultivar el saber (o saberes especializados); En la obra de Gödel, que es el momento en el que la
existe también la comunidad de los hombres vulgares, o matemática pierde su condición de ciencia necesaria o
estrictamente rigurosa, hay un teorema puramente se argumenta por analogía: se llega a lo desconocido a
lingüístico, o que sin interlocutores ya no es válido (es una partir de lo conocido mediante el supuesto de la
variante del problema del mentiroso). En este sentido, la homogeneidad de la naturaleza. Dicho postulado es hasta
matemática pasa a engrosar la tópica. Además, hay cierto punto aceptable, pero ha de usarse con cautela. Su
círculos de matemáticos cerrados entre sí; los uso aristotélico muestra hasta qué punto Aristóteles es un
matemáticos no forman una comunidad global. Conviene investigador: no renuncia a decir algo acerca de lo que no
recordar que incluso el cálculo de probabilidades no se resulta directamente accesible. Claro está que la analogía,
entiende hoy de una manera unívoca. Nos encontramos, si se dogmatiza, se presta a una mala interpretación.
por tanto, con una pluralidad de lógicas. La fisiología de Aristóteles está fundada en la teoría de
Acerca de la retórica hay que señalar la debilidad del las sustancias elementales, mediante un procedimiento
término medio en ella, pues se toma de apariencias o de analógico. Parece obvio que Aristóteles no le concede
indicios no seguros. Podríamos llamarla lógica del valor de certeza, porque la analogía es un aventurarse a
diagnóstico (supuesto que el diagnóstico no lo haga una partir del postulado del parecido, cuyo control en cada
máquina). Aristóteles pone el ejemplo de la palidez: si una caso carece de precisión. Si el parecido fuera menor, la
mujer está pálida, entonces está embarazada porque la conclusión obtenida por analogía sería otra. Pero acerca
palidez es un indicio de embarazo. Pero es sólo un indicio del más y el menos en los parecidos apenas se puede decir
porque una mujer puede estar pálida por embarazo y por algo con precisión.
razones distintas y además no toda mujer embarazada Posteriormente, la fisiología aristotélica fue tomada en
está pálida. De manera que la palidez es una sugerencia, sentido dogmático. Sin embargo, como digo, la analogía
un término medio indicial que ni siquiera es un propio, sino no permite afirmaciones taxativas. Su grado de seguridad
un accidente. no pasa de la conjetura razonable. Sin duda, Aristóteles
Insisto en que no por ello Aristóteles es escéptico. piensa la fisiología dentro de su visión global del cosmos;
Admitir lógicas plurales no es orientarse hacia el pero desde el punto de vista lógico se ha de excluir que sus
relativismo o el escepticismo. Aristóteles es un afirmaciones al respecto sean apodícticas. Por más que su
investigador que gradúa con acierto la seguridad de los doctrina esté bien urdida, no está respaldada por la
conocimientos que logra. Buena parte de lo averiguado observación directa, sino únicamente por el postulado
tiene carácter de ensayo (pragmateia). El relativismo es aludido. Los parecidos son posibles porque la naturaleza
más bien un vicio del lector, que se ha perdido en una no da saltos; pero no pasan de ser posibles y, por tanto,
logomaquia: ha leído a muchos autores y no sabe a qué plurales. Además, la analogía aristotélica no es
carta quedarse. Un filósofo de cuerpo entero piensa lo que enteramente congruente con su teleología, ni con la
lee, tratando de articularlo. distinción, para él muy neta, entre el mundo astral y el
Aquí hay que añadir otro importante capitulo, a saber, sublunar (la idea de que en la constitución de los
la lógica analógica, que no constituye el contenido de un organismos animales entra el éter es un modo de atenuar
libro, pero también es una forma de lógica usada por tal distinción).
Aristóteles. Su lógica analógica es distinta del tratamiento Es de notar que la ciencia actual utiliza argumentos de
de la analogía en la Edad Media. La analogía se usa este tipo; por ejemplo, al pretender unir la física con la
científicamente para ir de lo conocido a lo desconocido. El química o construir una física biológica. Puede parecer que
camino se apoya en un supuesto del que Aristóteles está usamos procedimientos más rigurosos, porque tenemos
muy convencido, y que ha sido admitido largamente un cúmulo de observaciones de que Aristóteles carecía; sin
(aunque hoy los cuánticos lo han puesto bastante en embargo, el método no deja de ser analógico, y va
discusión). El supuesto es que la naturaleza no da saltos. acompañado de un matiz reduccionista.
Por tanto, si conocemos bien una región de la realidad, Como se ve, la lógica de Aristóteles es más amplia y
podemos aplicar dicho conocimiento (no unívoca, sino matizada, menos unívoca, más plural de lo que suele
analógicamente) a otra región de la realidad que no estimarse. Aristóteles no renuncia a saber y se abre paso
conocemos. La analogía es la lógica de lo no directamente discurriendo de diversas maneras sin renunciar a ninguna.
accesible, admitido su parecido con algún otro campo real Es notable la superioridad de Aristóteles sobre los
o nocional. Por tanto, en la analogía hay una conclusión, posteriores teóricos del método. Por eso, la dogmática de
pero no deducida por un silogismo. Mientras que la tópica los comentaristas de su lógica es deplorable. Aristóteles es
usa silogismos, aunque imperfectos (y la retórica otros más un realista acérrimo, venera la realidad y evita forzarla con
imperfectos), la analogía no, pues es algo así como una la lógica. La antítesis de esto es Espinosa: ordo et connexio
comparación: lo que se sabe de esta región de la realidad idearum idem est ac ordo et connexio rerum. Aristóteles dice
puede trasladarse secundum quid a otra región de la que no que no, por más que el descubrimiento del silogismo le
se tiene conocimiento directo. Esta es la lógica que emplea lleva a un entusiasmo exagerado. Con todo, el silogismo
Aristóteles cuando habla de fisiología, o intenta entender consta de juicios y Aristóteles niega que la estructura
la constitución del ser vivo según sus distintas partes. lógica del juicio sea real: en la realidad no hay sujetos ni
No cabe duda que hay muchos rasgos de lógica predicados. Por eso, con el silogismo se consigue, a lo
analógica en la ciencia actual. Muchas veces, sin saberlo, sumo, una conclusión necesaria, pero la conclusión misma
es un juicio. Por tanto, también hay que preguntar si es se puede conseguir en la línea de una tópica. Si ésta
correcta la formulación judicativa de los primeros permitiera una epagogé, si las argumentaciones
principios[1]. contrapuestas pudieran ser sintetizadas en un nivel
1. Mi opinión al respecto puede verse en El superior, la discusión daría lugar al encuentro inductivo de
conocimiento habitual de los primeros principios, Cuadernos un sistema.
de Anuario Filosófico, Serie Universitaria. n.° 10. Servicio Para el saber práctico la noción de sistema es
de Publicaciones de la Universidad de Navarra, Pamplona, importante. Es propio del directivo utilizar este
1993. (texto posteriormente recogido en el volúmen procedimiento. Un hombre de gobierno ha de ser capaz de
Nominalismo, Idealismo y Realismo, Pamplona, EUNSA, reunir los datos de los especialistas y entender si son
1997). coherentes o no. Asimismo, el desarrollo de la
Hasta aquí, el elenco de la pluralidad de lógicas en interdisciplinariedad, un lema que es preciso llevar
Aristóteles es el siguiente: la demostración necesaria; la adelante, ha de apelar a la epagogé.
demostración con buenas razones, en el orden de la Las grandes averiguaciones lógicas de las que ha vivido
discusión a partir de convicciones comunes, o de una la humanidad hasta el siglo XIX son aristotélicas, hasta el
disparidad de opiniones; heurística que parte del postulado punto de que hasta entonces lógica aristotélica y lógica se
de la continuidad de la naturaleza. Pero, como ya se ha tomaban como sinónimas. Pero en el siglo XIX aparece
indicado, en Aristóteles hay otra lógica además de éstas: la otra orientación. En relación con la matemática, que ha
inductiva. progresado de una manera insospechable para Aristóteles,
Aristóteles desarrolla una lógica de la inducción, al lado se hace posible una lógica de cálculo, con la cual se pueden
de la cual las modernas son elementales. Aristóteles llama decidir conclusiones que desde la lógica de Aristóteles son
epagogé a la inducción. La lógica epagógica es muy variada inalcanzables. El cálculo lógico se ha desarrollado a partir
y se aplica a varios campos. En primer lugar, la abstracción de Boole, Frege, Russell y Withehead, y también desde el
alógica (desde el punto de vista de una lógica positivismo lógico de Carnap, etc. Se ha pretendido un
demostrativa) es una forma de inducción: una iluminación cuerpo lógico formal que permita establecer una decisión
de lo sensible, una elevación en virtud de la luz del clara sin partir de principios. La lógica moderna termina,
intelecto agente. por su precisión formal, en la construcción de máquinas
calculadoras, que no funcionan como la mente, sino de una
Pero no es éste el único caso de inducción. En ciertos
manera estrictamente automática o inconsciente.
pasajes, Aristóteles sostiene que el conocimiento de los
primeros principios es inductivo; ahí inducción quiere decir La revisión moderna de la lógica formal es posterior a la
otra cosa distinta de iluminación de lo sensible: se trata del aparición de la física matemática, pero, en definitiva, es
intellectus ut habitus, o hábito de los primeros principios, el una lógica de cálculo, que emplea un lenguaje
cual es innato e intuitivo. enteramente formalizado, que se puede trasladar a un
soporte físico, es decir, a los materiales con que se fabrican
Hay que resaltar que el carácter inventivo de la
los ordenadores.
inducción y su distinción de la analogía. La inducción tiene
otra posibilidad de empleo, similar a lo que hoy se ¿Cómo comparar esta lógica con el espíritu que anima
entiende por sistema[2]. Es decir, si tenemos una serie de el planteamiento aristotélico de la lógica? La diferencia
datos inteligibles dispersos, averiguados de diversas (aunque en Aristóteles se advierte un esbozo de lógica de
maneras, la inducción consiste en encontrar su correlación: cálculo vinculada a la formalidad del silogismo) es,
esos datos, por lo pronto desconectados, encuentran su justamente, que la lógica de Aristóteles es inventiva. El
pleno significado al ser conectados entre sí. Este es el gran asunto de la lógica es en él su formulación. Aristóteles
modo epagógico de entrar en el tema de las peculiaridades no piensa que exista una lógica dada, ya hecha. La lógica
humanas, que no se puede abordar con la lógica de los está en él en estado naciente. El núcleo de la lógica
predicables. Por ejemplo, la correlación entre el carácter aristotélica es inventivo. En cambio, el núcleo de la lógica
bípedo, la aparición de las manos, el proceso de formal moderna es el cálculo: la aplicabilidad de sistemas
hipercerebralización y la capacidad lingüística del hombre formales ya dados. Así se automatiza la lógica, porque el
es sistemática y se conoce inductivamente. momento inventivo se ha olvidado; dicho de otra manera,
se busca el correlato formal de hechos, y con ese correlato
2. En este sentido la empleo en mi libro Quién es el
se manejan. El formalismo es una duplicación de los
hombre, Madrid, Rialp, 2ª edición, 1993.
hechos que los convierte en datos.
La inducción con la cual se encuentra el sistema es un
Pero para Aristóteles la lógica es, ante todo, inductiva:
sentido de la epagogé distinto de la abstracción. La reunión
lo que tenemos que hacer es encontrar una formalización
de datos inteligidos tampoco da lugar a una demostración;
lógica para el caso; si lo conseguimos, ensayaremos su
es una conexión de notas, una parcial captación de lo
valor. Si lo que se desprende de lo que hemos encontrado
necesario, distinta de un término medio. Por eso suelo
no tiene que ver con los datos, entonces se ha de modificar
decir que un sistema inductivo es abierto: siempre se
el sistema lógico, o dejarlo abierto, es decir, no
pueden integrar más datos. Se trata de un modo de
considerarlo como un sistema aplicable de un modo
adquirir conocimientos nuevos claramente mejor de lo que
exacto. Esta diferencia es muy importante. La idea de una Capítulo 13
lógica única siempre origina problemas de inconsistencia. LA ANTROPOLOGÍA DE ARISTÓTELES: EL TENER
El carácter tentativo, digámoslo así, de la lógica de
Aristóteles tiene un gran valor, porque conduce al
Hemos de ocupamos ahora de la antropología de
descubrimiento de regiones lógicas. Hay una lógica que
Aristóteles. El Estagirita advierte una dimensión humana
sirve para la discusión, para fijar el sentido de los términos
indudable: el hombre es el único ser que tiene. También
tal como se usan en el habla argumentativa. Otra lógica
Gabriel Marcel, filósofo personalista, se da cuenta de ello
trata de articular proposiciones. Para ello es menester
cuando distingue de modo tajante entre ser y tener. Desde
encontrar su nexo, pues de entrada no está asegurado: es
luego no conviene confundirlos, pero tampoco se deben
el famoso problema del término medio. Otras veces la
entender como contrapuestos.
lógica abre la diferencia entre distintos tipos de realidad,
de tal manera que permite establecer jerarquías en el Aristóteles acierta cuando sostiene que la diferencia del
conocimiento de la realidad: es la lógica categorial; hombre con los animales es que es un ser capaz de tener,
distinguir entre sustancia y accidente es un ensayo de es decir, un ser que guarda una relación muy estrecha con
tratamiento de niveles de realidad con el que se decide lo que podemos llamar sus propiedades, las cuales van más
sobre su importancia relativa. Por así decir, lo que a allá de su individualidad ontológica. En cambio, en otros
Aristóteles no se le ocurre es que se puedan hacer seres vivientes no conviene hablar de propiedades, salvo
combinaciones sobre unas reglas lógicas enteramente en sentido lato, si con dicha palabra nos referimos a los
conquistadas, de manera que de ellas salgan accidentes agregados a su sustancia que son sus
necesariamente consecuencias; eso sería una prolongaciones naturales, sin ser formalmente poseídas:
mecanización. La lógica de Aristóteles es más libre que la para el animal el vínculo de pertenencia no se destaca en la
lógica de cálculo. En un momento en que tenemos que relación sustancia-accidente. En cambio, en el hombre sí
adecuar nuestros esquemas mentales a lo que vamos se destaca, de manera que aquello que le es propio es
descubriendo acerca de la realidad, decir que el ideal de la formalmente suyo, y así lo vive. De otra manera el hombre
lógica es la deductividad pura y dura, obtenida de un modo no podría ser libre, en el sentido clásico de causa sibi. Lo
mecánico, es un anacronismo. que caracteriza al hombre es ser causa sibi en orden a la
propia culminación teleológica. Por eso, en él se da
Desde Aristóteles hay que defender (esto hoy ya está
formalmente la relación medio-fin: el hombre sabe
iniciado) que no hay lógica, sino lógicas. Es decir, que no
establecer (ningún otro animal lo sabe), una relación entre
puedo montar un sistema formal que valga para todo,
medios y fines. Es el único animal que entiende el ser del
porque con ello me separo de la realidad, y me encierro en
medio.
un mundo lógico, como hicieron los tardomedievales. Un
mundo lógico que funcione por su cuenta es estéril. Esto se corresponde con el hecho de que la capacidad
Sostener que la realidad se ajusta a priori a la lógica posesiva humana tiene lugar según distintos niveles. Hay
conduce a una formalización sucedánea. grados de posesión más intensos que otros, y según esos
grados se establece la relación medio-fin. Cuando las
La lógica de cálculo no es un modelo de organización
posesiones humanas son menos intensas, el modo de
de las cosas. ¿Por qué? Porque, en definitiva, la realidad
poseer es menos formal, menos intrínseco: cuando la
está organizada por la causa final, y no por un sistema
posesión no termina de excluir la exterioridad de lo
formal. Por eso, la actividad del lógico es una actividad de
poseído, sino que simplemente se lo adscribe y lo adscrito
búsqueda, y no de aplicación automática.
sigue siendo fuera de la adscripción, la posesión es débil.
Ahora bien, si se admite que la realidad se ajusta
En otros niveles la formalidad posesiva es más intensa.
enteramente a un sistema formal, se ha de decir que la
Ya aludí a uno de ellos al hablar de la práxis cognoscitiva, o
realidad no cambia. Sin embargo, una cosa es que
práxis teleía; en ella la posesión formal es estricta: se ve y
conozcamos la realidad, y otra que nuestras estructuras
se tiene lo visto. Entre los niveles cognoscitivos, la
mentales sean las estructuras reales; un sistema lógico no
posesión intelectual es la más intensa por su estabilidad.
es un funcionamiento real. Si se intenta meter toda la
Pero si la cosa poseída es externa, es decir, está en relación
realidad en la lógica, aparece el dilema propio del
con el hombre sin ser intrínsecamente poseída, su
nominalismo tardomedieval: o la realidad como tal no es
posesión es un accidente con fundamento en el hombre. A
lógica, y, por tanto, la lógica no trata de lo real, o la
tal accidente Aristóteles lo llama hábito predicamental.
realidad se disuelve en la lógica (lo que conduce al
idealismo). De entrada hay que decir que el nivel inferior de
posesión es medio respecto de su inmediato superior, el
cual, si hay otro todavía más alto, se ordena a su vez a él.
He aquí en resumen, la comprensión del hombre como un
animal que tiene, es decir, como un animal cuya naturaleza
no consta solamente de accidentes inherentes emergentes
o sobrevenidos, sino que re-tiene.
 Describamos brevemente el nivel inferior de posesión. de la pezuña. La pata animal está terminada; en cambio, la
Es el nivel que podemos llamar posesión corpórea. El mano no está terminada, y por ello es capaz de muchos
hombre es capaz de tener según su cuerpo, lo cual usos. La mano posee usando. Esta forma de posesión da
distingue el cuerpo humano del animal. Para que el cuerpo lugar al utensilio. Decir que el hombre es capaz de
humano sea capaz de mantener una relación de posesión corpórea equivale a entenderlo como el ser que
pertenencia con cosas, es necesario que comporte cierta fabrica, usa y maneja.
potencialidad, y no esté enteramente acabado. Si lo Al pasar del estar vestido a la actividad manual, se da
estuviera, no podría poseer, puesto que la posesión es, en uno cuenta de que la mano es más potencial que otras
cierto modo, complementaria respecto del posesor. Si el partes del cuerpo. La mano es formalmente poseedora: se
cuerpo humano estuviera enteramente acabado, sólo se le tiene en la mano. El tener en la mano es medido por la
podrían añadir cosas, pero no estaría posesivamente mano misma y es una activación: la mano puede
abierto a ellas. Para que el cuerpo esté abierto manufacturar. Manufacturar quiere decir, por lo pronto,
posesivamente a algo distinto de él, es menester que no actualizar potencialidades de la mano. Esa actualización es
esté terminado. Intentaré mostrarlo con algunos ejemplos comunicada a lo poseído. La mano se puede usar de
tomados de Aristóteles. muchísimas maneras.
El Estagirita dice que el cuerpo humano es el único que Si uno no se admira, no es filósofo. El carácter usual de
puede ser vestido, en el sentido de que el vestido sea del la mano es admirable. La mano no está terminada como la
cuerpo según una relación posesoria. En cambio, los garra, como la pezuña, pero a cambio de eso, es
cuerpos animales no adscriben a ellos mismos vestidos, modulable, poseedora y fabricante. Por eso, el hombre es
sino que la protección del cuerpo animal es la piel, o el un ser técnico. Una de las partes de la antropología es la
pelo, que son partes suyas. Un animal no se viste. Como es técnica. No sería posible la dimensión técnica del hombre
claro el vestido es distinto del cuerpo humano (la piel no). sin un cuerpo capaz de adscribirse cosas. La adscripción
Sin embargo, el vestido es tenido por el cuerpo justamente modifica las cosas adscritas: con la mano se puede tocar el
no siendo parte de él. El vestido se adscribe de tal manera piano, golpear, esgrimir una espada, manejar un timón,
al cuerpo que es tenido por él; se advierte así una relación pilotar un avión; la mano sirve para todo. Es el medio por
de posesión, una héxis, el hábito categorial. excelencia, porque es peculiar de su poseer una dimensión
Que el vestido sea poseído por el cuerpo humano funcional ejecutiva. A la mano se adscribe un instrumento,
significa, ante todo, que quien marca la pauta es el cuerpo: al cual comunica su capacidad ejecutiva respecto de un
por eso el vestido está hecho a medida, o el cuerpo marca material; es lo que hace, por ejemplo, un escultor con el
la medida del vestido. Ser medida de aquello que se posee escoplo.
es imprescindible para que se trate de verdadera posesión; También existe el gesto manual (no sólo el del rostro).
si no, sólo habría yuxtaposición. Los gestos son significativos. Hay un lenguaje de las
Es obvio que el cuerpo animal no es la medida de manos, por ejemplo, el saludo. El vestido se teje con
ningún vestido. Si a un animal se le coloca alguna tela, hay aparatos que se manejan. También el vestido tiene
que decir que no le va, porque el cuerpo animal es incapaz carácter gestual o manifestativo. Hay, en suma, un tipo de
de adscribirse eso que llamamos vestido; simplemente, le realidades que se caracterizan por estar adscritas a la
rodea o le cuelga. Cuando se ve un perro llevando encima actividad manual. Es un mundo humano, dotado de
una especie de manta, resalta la evidencia de que la manta significación. Con la mano el hombre maneja el tenedor, el
no está medida por el cuerpo del perro, sino que le es cuchillo. El hombre no come sólo con la mano, sino que
simplemente ajena. utiliza instrumentos manuales para comer. El tenedor es
Aristóteles propone también el ejemplo del anillo. El tenedor en tanto que es tenido en la mano. Insisto, existe
anillo es tenido por el cuerpo humano. A un animal no se le un mundo humano constituido por las cosas de uso, por la
puede poner un anillo, ni nada parecido, de tal manera que técnica. El hombre es técnico porque su cuerpo no está
el animal lo tenga. Se puede poner un collar a un perro terminado.
para llevarlo, pero eso es una sujeción: el anillo se Las cosas de uso son khrémata. Khrémata es
subordina al cuerpo, porque el cuerpo al poseerlo lo mide; equivalente a prágmata. El hombre posee un mundo
en cambio, con el collar se sujeta al perro. También al construido por él. Las realidades de ese mundo son
caballo se le pone un bocado, pero el bocado es para khrémata o prágmata. Es evidente que sin el cuerpo dicho
guiarlo; el caballo no tiene el bocado como el hombre tiene mundo no existe. El cuerpo es medida configurante: hace
el vestido. un automóvil o una cacerola, o una espada a su medida.
Como he dicho, en tanto que un cuerpo está Khrémata son las cosas a la mano: el utensilio, el artefacto.
determinado, no posee. Para que el cuerpo pueda poseer Para captar el primario valor antropológico del tener
es preciso que no esté enteramente actualizado. corpóreo, la mejor palabra es utensilio.
Aristóteles entiende la mano como una parte Heidegger ha llamado la atención sobre este
especialmente potencial del cuerpo humano, y por ello importante asunto. En los primeros parágrafos de Ser y
apta para modalidades de tener casi infinitas: el homo tiempo se pone de manifiesto el carácter medial del útil
faber, la mano de obra. La mano se distingue de la garra o (Zeug), que reside en el estar en la mano, en el estar siendo
usado (el martillo es martillo al “martillear”). El hombre usa la perfección de la naturaleza humana; es el tema de la
utensilios porque su cuerpo es potencial. El hábito virtud, de la areté).
predicamental es un accidente exclusivo del cuerpo Hay distintos niveles de acción, y por tanto, distintas
humano. potencialidades o capacidades humanas. Como poseedor,
Aristóteles recoge de esta manera observaciones del el hombre no es un ser simple, unilateral, sino sumamente
sofista Protágoras de Abdera. Protágoras formuló la rico, pues su tener está constituido por distintos niveles (no
sentencia siguiente: el hombre es la medida de todas las capas; entenderlo así no sería aristotélico). Hay niveles
cosas. Esta sentencia se toma a veces como una superiores e inferiores, aunque no aislados: todos ellos se
declaración de relativismo; no es nada claro que ésa sea su han de coordinar. La primera forma de coordinación que
intención, pues la totalidad de las cosas de que habla propone Aristóteles es la de los medios y los fines: lo que
Protágoras son los khrémata. Aristóteles retorna el es superior es fin, y lo que es inferior tiene carácter de
descubrimiento protagórico por entero y fija su estatuto medio. La posesión inmanente, o cognoscitiva, es superior
ontológico. El cuerpo humano es posesivo. Espléndida a la tenencia productiva, manual, etc., de manera que ésta
averiguación que Heidegger repite a su vez. Se trata de estará al servicio de aquélla. Y si la virtud es superior a la
una dimensión innegable del hombre. posesión inmanente, la razón está al servicio de la
felicidad, de la última actualización del ser humano en
términos de eudaimonía. Asimismo, los distintos niveles de
la actividad posesiva son complementarios: no cabe
Capítulo 14 tenencia corpórea sin conocimiento. Las manos no serían
OTROS NIVELES DE LA POSESIÓN HUMANA: LA ÉTICA actualizables sin conexión con el cerebro, etc.
En la teoría del progreso subyace un desconocimiento
No todas las dimensiones del hombre son consideradas de esas distinciones y coordinaciones. Por ejemplo: si se
en el Corpus Aristotelicum. Con todo, es muy oportuno entiende que sólo la acción productiva mejora la condición
tomar la filosofía de Aristóteles como punto de referencia, humana, se olvida la virtud. Si fiamos demasiado en
para ver qué averiguaciones contiene, dónde están sus nuestra capacidad técnica, si sólo nos fijamos en el
límites. Por otra parte, la antropología del Estagirita tiene desarrollo de los productos o en la satisfacción de las
algo que decir sobre los añadidos que se le han hecho. necesidades, o en lo que Aristóteles llama la crematística
Muchos de los caminos que se han seguido para llenar las (la preocupación maniática por los khrémata), se puede
lagunas aristotélicas han terminado en resultados pensar que el hombre únicamente mejora desarrollando
incoherentes, por lo cual hay que retomar a Aristóteles las actividades de ese nivel, es decir, que sus fines están
para ver hasta qué punto podemos sacar de él inspiración ahí: resultaría entonces que el recurso que tenemos para
para continuar la antropología. mejorar es producir más y mejor. En el momento en que el
En el Estagirita falta una filosofía de la historia y no hay asunto se plantea así, se olvidan las demás dimensiones
un tratamiento de la persona. Tampoco aparece la idea de humanas; caemos en dificultades insolubles, que al final
progreso, que es moderna. Surge en el siglo XVII (el abruman y desmoralizan. Ya hemos visto algunas de las
primero que emplea la fórmula es Leibniz); como se ha aporías a que se presta el progreso. Desde este punto de
indicado ya, se afianza en el siglo XIX y se mantiene hasta vista, Aristóteles sigue siendo actual.
nuestros días; aunque ahora nos damos cuenta de que el Si todo es producir, el que tenga más ha progresado, y
progreso tiene derivas contraproducentes, como advierten el que tenga menos se ha quedado atrás. Aparece así la
los sociólogos y los filósofos de la cultura. distinción entre el desarrollo y el subdesarrollo. ¿Qué decir
Los teóricos del progreso sostienen que podemos entonces de la ética? Si sólo el progreso hace mejor al
articular la historia de alguna manera. Somos sujetos hombre, la ética tiene que ver exclusivamente con el tener
históricos, y, como tales, poseemos una cierta racionalidad corpóreo. Sin embargo, las relaciones de producción, o
que nos permite ir construyendo el futuro. La teoría del trabajo, dan lugar a problemas de expropiación. Frente a
progreso comporta, por tanto, una interpretación de la ellos, los valores éticos que se esgrimen van dirigidos a
acción práctica humana. Si esa acción es suficientemente restablecer cierta igualdad. El egoísmo, la insolidaridad, la
racional, si está al servicio de los intereses humanos, ruptura del orden social y la lucha prevalecen. El mundo
llegará a metas deseables, a mejorar las condiciones de humano se transforma en un combate que los hombres
vida, etc. entablan para hacerse con los resultados de su acción, en
cuya posesión se cifra el valor de la vida. Es lo que se llama
Aristóteles distingue varios tipos de razón práctica. Ya
determinismo económico, el cual provoca el escándalo en
he señalado cómo pensaba la razón práctica técnica: de
acuerdo con el hábito predicamental. Pero dicha la conciencia moral y moviliza la ética en el sentido
indicado.
racionalidad no es la única, porque también existe la razón
política y la ética, que no se piensan así. Esas tres Ahora bien, dicha movilización es insuficiente, y por
dimensiones de la razón práctica humana no deben eso se registra una paradoja que no deja de ser trágica: se
confundirse: unas son superiores a otras y no versan sobre está suponiendo que ser mejor es tener más. Pero
lo mismo (por ejemplo, la ética se plantea el problema de entonces ¿cómo justificamos el reparto de esas tenencias
entre los que no saben trabajar? Es posible tener éxito (al productividad hacia dentro consiste en hacer al hombre
menos a corto plazo) y ser una nulidad ética. Se percibe bueno. Esto último es lo más importante, puesto que la
que la posesión corpórea no da para tanto: se esperaba mejora del hombre hace posibles acciones más altas. Por
mucho de ella, y, al final, uno queda defraudado. No es eso, el crecimiento del espíritu comporta virtudes, y no es
correcto cifrar la perfección del hombre exclusivamente en un devenir automático. Ha de tenerse en cuenta también
la producción. Por sí sola la producción no nos hace que el hombre puede adquirir hábitos malos (vicios). Las
mejores. acciones que provocan vicios han de ser evitadas; es éste
Además, no cabe pedir a la ética una productividad de un imperativo moral que el consecuencialismo ignora. Las
ese tipo: sostener lo contrario es lo que se llama consecuencias de tal ignorancia son ruinosas, y señalan la
consecuencialismo ético. Claro está que, si no aceptamos limitación de dicho planteamiento.
este enfoque, nos encontramos con el otro extremo de una Al encerrar la ética en el dualismo entre el absolutismo
dicotomia la ética del deber ser: “eso no lo hago porque va del deber impracticable y el consecuencialismo unilateral,
en contra de mis convicciones y mis principios, y me es se provoca la perplejidad de la conciencia moral. Desde esa
indiferente el resultado”. Es la distinción propuesta por dicotomía es casi inevitable una conclusión agnóstica y, en
Max Weber entre la ética de convicciones, del deber (por el fondo, atea. ¿Cómo atreverse a pensar que el hombre es
ejemplo, la ética kantiana) y la ética consecuencialista, de creado por Dios si es incapaz de perfeccionarse al actuar?
los resultados. Dios es violentamente expulsado del mundo humano.
Este dualismo ético es conflictivo. El kantiano Platón, en Las Leyes, reaccionó contra este peculiar
desprecia los resultados, y actúa según una total pureza ateísmo práctico (sostenido por Protágoras), y por eso
moral desde el punto de vista de la intención. Pero el declara que el único métron es la divinidad. No es necesario
consecuencialista acusa al kantiano de irresponsable, llegar a ese extremo. La productividad humana es, en
porque con su ética se paraliza la práctica humana. Por principio, buena. ¿Permite ello olvidar la virtud? De
otra parte, el consecuencialismo tampoco se puede ninguna manera. Los tres niveles de la posesión humana
admitir, porque es imposible prescindir de la intención. son compatibles, y se requieren unos a otros. No es
obstáculo para ello que la productividad práctica sea
La pretensión de pureza ética que sostiene la llamada
progresiva. Todo lo contrario: el progreso técnico señala
ética de las convicciones es inalcanzable o quimérica. El
con nitidez la relación del hombre con las criaturas
absolutismo normativo del imperativo categórico es
materiales. A dicho tipo de técnica, Aristóteles la
irrealizable porque ignora la más alta forma de posesión,
denominó despótica. Con ella no se resuelve la cuestión de
que es el hábito moral (o virtud). Si el consecuencialismo
la relación del hombre con el hombre. También las
sólo tiene en cuenta la posesión corpórea, el intento de
relaciones interhumanas son objeto de una ciencia, que
superación del hedonismo propuesto por Kant es
Aristóteles llama política, la cual es una continuación
unilateral, porque la voluntad humana ella sola, o no
inmediata de la ética.
perfeccionada por la virtud, es demasiado débil para lograr
dicha superación. La práctica humana es el motor del progreso. Es
evidente que poder utilizar el hierro en gran cantidad, fue,
Los hábitos de la voluntad (también la inteligencia es
en su momento, una mejora grande. La primera fase de la
susceptible de hábitos) son perfecciones intrínsecas que
industrialización es metalúrgica. Las fábricas más
siguen al ejercicio de sus actos; por tanto, como
importantes en el siglo XIX son las acererías. Después se
perfecciones adquiridas, son poseídas por la facultad del
pasó a la química, los plásticos, etc., y ahora estamos en la
modo más íntimo: constituyen, como perfecciones suyas,
era de la informática.
su propio crecimiento o fortalecimiento. La posesión
corpórea es débil por ser lo poseído exterior al cuerpo. La Pensemos en el hierro. Con él hacemos muchas cosas:
posesión inmanente es más fuerte, pues corre a cargo del ferrocarriles, puentes, etc. Entre una diligencia y el
acto cognoscitivo en el cual está el objeto conocido. El ferrocarril, es preferible el ferrocarril. ¿Cómo emplear el
hábito es un nivel superior de posesión, al que cabe llamar hierro en gran cantidad? Ello exige el carbón, porque el
intrínseco, por constituir el perfeccionamiento de la hierro no puede utilizarse si no se funde. Solamente con
facultad en cuanto que tal, o estante en ella, y elevante de bosques fósiles ha podido sacarse adelante la
ella. productividad metalúrgica moderna. Sin la hulla no se
hubieran podido utilizar grandes cantidades de hierro.
Sin la consideración de la virtud, la ética queda
Además, el hierro tampoco se hubiera podido tratar bien
incompleta. A la acción práctica del hombre acompañan
quemando madera de los bosques vivos. Cuando se
quiebras inevitables, porque no corresponde a ella de
descubre la utilidad del petróleo, la hulla se utiliza menos.
inmediato la consolidación de la naturaleza humana sino
más bien a la virtud, que viene a ser como la Organizar la producción es un objetivo complejo. El
realimentación del principio natural de la acción Por eso, mundo práctico es flexivo; unas cosas remiten a otras: no
corresponde a la ética la consideración de la productividad existe el instrumento único. El martillo no sirve para nada
de la acción no sólo hacia afuera, sino también hacia si no hay clavos y los clavos no sirven si no hay nada que
dentro del hombre mismo. La producción externa de la clavar. Si falla un elemento, el plexo de los utensilios se
acción consiste en la consecución de bienes; la deshace.
 Se podría continuar la descripción. Pero la razón incomunicación es inadmisible, y más cuando se admite la
práctica humana no se agota con ello. Cada grado de debilidad del pensamiento, es decir, la inminente
producción ofrece también inconvenientes. Así, la posibilidad de equivocarse. Por aquí se acaba en un
contaminación de Londres por la industria hullera era hace irracionalismo desamparado. Ya he dicho que la razón no
años mayor que la actual. El uso del petróleo también da puede enteramente con la historia. Algunos, como el gallo
lugar a malas consecuencias ecológicas: quizá el mundo de Morón, chillan su decepción por el fracaso de las viejas
humano fuera menos rico antes, pero el hombre puede utopias idealistas instalándose en la superficie de la vida:
hacerlo además de rico, inhóspito. El progreso no es el que cada cual piense lo que le de la gana: ¿qué más da?
camino para la implantación total de la ética. Otros se acogen a la crisis ecológica y denuncian la
Vista desde Aristóteles, semejante esperanza rayaría técnica. Tampoco esto es admisible. No es posible que
en la ceguera, porque habría olvidado que hay distintos haber inventado el ferrocarril, el avión, etc., sea de suyo
niveles de la razón práctica y que ningún nivel es contraproducente. Sin duda hemos incurrido en un vicio
enteramente trasladable a los otros. La ética no es contra la prudencia, que destruye la naturaleza. Ahora
realizable por completo en términos de producción. Los bien, los vicios son corregibles. En otro caso, la visión del
griegos, por lo general, prestaron poca atención a la futuro se obtura, o se hace más pesimista que la deriva
técnica (no pusieron empeño en desarrollarla). Aristóteles, degradada de los regímenes políticos de Platón, que
sin embargo, nunca pensó que existiera incomunicación termina en la catástrofe a partir de una primitiva edad de
entre la ética y la preocupación del yo empírico por la oro. También las ilusiones progresistas terminan en humo,
satisfacción hedónica de sus necesidades naturales, como y, además, por el camino lo arrasan todo. ¿Pero no cabe
sostiene Kant en la Crítica de la Razón Práctica (más tarde salir del error? ¿No será que la ética se ha de coordinar con
cambia de postura). Un hombre moderno puede echarle en la producción, sin que la razón práctica sea unívoca?
cara a Aristóteles que se equivoca al no percibir la De entrada, grandes extensiones del ser humano están
importancia de la técnica productiva y al vincular su cultivo por colonizar éticamente. Las virtudes se adquieren
excesivo a un vicio: la crematística. No veo inconveniente gradualmente. La educación ética ha de contar con una
en matizar algunos puntos de la insuficiente consideración dosis abundante de comprensión. El hombre madura
aristotélica de lo instrumental, pero sin incurrir en la ética durante toda su vida, y exigirle una completa coherencia
consecuencialista. En el consecuencialismo, el hombre práctica antes de tiempo es, precisamente, inoportuno. El
simplemente queda confundido con lo que hace. Aparece rigorismo es contraproducente. Hay que aceptar con
por fuerza entonces el maquiavelismo: no se tienen en tranquilidad la condición humana: estamos hechos para
cuenta más que los medios. crecer. El crecimiento requiere ayuda, y educar consiste en
La producción no está autojustificada; la perfección del proporcionarla. La vida es una línea quebrada porque los
hombre está en las virtudes. Lo útil no es la virtud; es otro errores prácticos son inevitables. Pero esa circunstancia no
nivel posesivo. Por mucho que el hombre se empeñe, sin es motivo para renunciar, sino todo lo contrario: una
virtudes no puede hacer enteramente coherente el curso invitación a corregirse. Por eso se dice que la razón
de su acción, Por tanto, la idea de construir un mundo práctica es correcta; correcta significa corregida. Que la
técnicamente perfecto es desatinada, porque ahí no está la ética no se plasme enteramente de una vez no quiere decir
perfección del hombre. La producción es connatural al que no exista. Por eso, tampoco se puede erigir la
hombre, pero su perfección reside en la virtud. producción en un valor absoluto.
Aristóteles ofrece un planteamiento ético muy El crecimiento interior consiste en la virtud. La madurez
matizado, que las versiones modernas de la ética no han humana se mide por la capacidad de asumir
superado. El tener humano es cuestión de niveles. ¿La responsabilidades. Por tanto, la relación de la ética con el
ética? La iremos implantando en la medida de lo posible si fracaso es ambivalente. El que se niega a ejercer
adquirimos virtudes. ¿La productividad? Hemos de actividades que comportan responsabilidad — autoría —
desarrollarla sin perder su control. ¿Y la racionalidad? Es ha fracasado ya, porque ha renunciado a contribuir con la
preciso seguir investigando. Si no, esta vida sería muy aportación de lo propio: la ha omitido, se ha inhibido. Sin
aburrida. La condición humana se caracteriza, desde la embargo, por otra parte, la responsabilidad va
dignidad de la persona, por una provisión de recursos acompañada por el riesgo: nuestro conocimiento del
bastante seria, y una capacidad inventiva notable. Pero eso futuro es imperfecto. He aquí el enclave de las
no tiene un desenlace definitivo aquí, en la historia. Basta consecuencias en ética: son tantas, y tan prolongadas, que
recordar el hecho de que hay que volver a educar a cada ignoramos su alcance último. Una de las equivocaciones
generación; no está garantizado que la siguiente sea del consecuencialismo reside en ello: las consecuencias de
mejor. nuestros actos no se pueden medir a corto ni a medio
Hoy soplan aires de renuncia a la razón práctica. ¿En plazo; tan sólo unas cuantas son verificables en un plazo
qué consiste la renuncia a la ética? En el relativismo. Se razonable; las más se sabrán en el Jüngstegericht, el juicio
alega que estamos en una sociedad pluralista, final. Por consiguiente, aunque la ética no es capaz de
caracterizada por un politeísmo de valores: no hay ningún evitar los fracasos inmediatos, únicamente la virtud nos
bien absoluto, sino que cada uno tiene el suyo. Pero esa
libra del fracaso definitivo (que es, a la vez, la ruina de la contrae el músculo. Pero la acetilcolina es sólo uno de los
dinámica de nuestro ser). conectivos químicos; hay muchos más, no todos
La situación en que hoy se encuentra el pensamiento conocidos. Si esas sustancias químicas son producidas por
ético y político no parece excesivamente brillante. Por eso otras células, el asunto se complica bastante. Por otra
es conveniente escuchar el mensaje aristotélico. La razón parte, tampoco se conoce bien el metabolismo neuronal:
práctica no es unívoca. Existen distintos niveles posesivos. es dificil de investigar; además, el estudio del sistema
Hay que aprender a jugar con la distinción entre ética y nervioso se ha hecho atendiendo a la manera según la cual
técnica sin separarlas; precisamente porque el incremento se constituyen los circuitos, se alternan y se modifican. En
de esta última ha sido muy intenso en los últimos siglos, esta línea se ha avanzado, pero las cuestiones a las que he
sin el crecimiento interior que es la virtud, el hombre es aludido no están suficientemente aclaradas. Queda mucho
desbordado por ella y deja de gobernarla: se le escapa de camino por delante. Quizá al recorrerlo sea posible
las manos. Tal situación de los khrémata es paradójica y, precisar la analogía entre el cerebro y los ordenadores, de
por lo mismo, abierta a fuertes, desconcertantes, aporías. lo que se ocupa la llamada teoría de la inteligencia
Repito que el modo de afrontar dificultades propio de la artificial.
razón práctica es la corrección. Sin embargo, el Por lo demás, tanto la biología como la física se
desconcierto nos hace perder el tino, y nos limita a apelar encuentran en una situación de crisis de modelos.
al consenso o a las fórmulas de marketing. Heidegger hablaba de una crisis de fundamentos. A mi
nodo de ver, no se trata estrictamente de eso, porque la
ciencia moderna no se ocupa del fundamento, que es un
tema melafísico: se constituye con postulados y
empleando un aparato matemático verificable. Con ello se
Tercera Parte: Más allá de Aristóteles consiguen modelos, es decir, representaciones limitadas,
reducidas, de lo real. Aunque muchas veces se dice que los
modelos son inevitables, porque hemos de entresacar
Capítulo 15 rasgos de lo real por ser imposible su representación
HACIA UNA NUEVA MATEMÁTICA completa (la idea de mapa responde a la misma
imposibilidad), la verdad es que los modelos son
insatisfactorios. Ahora bien, si aspiramos a una
Hemos expuesto en la Segunda Parte de este libro
comprensión más completa de lo real, ha de modificarse el
algunos asuntos que interesan a la filosofía de la ciencia: enfoque de la ciencia usado en la Edad Moderna.
cuál es modelo teórico con que se ha construido la física
científica a partir de Galileo, y las nociones básicas que, ¿Hay correlatos aristotélicos de esa aspiración, o habría
de cumplirse siguiendo otra inspiración, y dejando
más tardíamente, ha ido logrando la biología. El estatuto
definitivamente atrás a Aristóteles? Conviene ampliar el
de la ciencia es un problema filosófico, aunque conviene
consultar a los científicos, porque son los que llevan la alcance de la pregunta. En rigor, para la filosofía los
modelos no son apropiados, porque la filosofía busca
investigación entre manos.
comprender y la comprensión no es lo mismo que la
Además de las dos líneas de investigación biológica
representación. La pregunta afecta más que a Aristóteles a
citadas (el código genético y de la evolución), hay otra
la filosofía moderna. Sin duda, algunos grandes filósofos
cuyo interés es enorme: el estudio del sistema nervioso. modernos (sobre todo Hegel y Heidegger) han dejado a un
Como se sabe, el sistema nervioso se piensa, sobre todo
lado la ciencia de su tiempo (aun conociéndola bien)
desde Cajal, como constituido por unas células muy
porque no se han contentado con la representación. Pero
especiales, que se llaman neuronas. Se ha dicho que una otros han contribuido a construirla (como Descartes y
de las características de las neuronas estriba en que, una
Leibniz) o la han asumido (es el caso de Kant, que concede
vez formado el sistema nervioso, no se reproducen. Hoy
importancia a la representación — Vorstellung — en la
esto no es seguro. Por otra parte, las neuronas constituyen Critica de la razón pura, y determina la temática de la
algo así como un sistema, una especie de red, cuyas
Crítica de la razón práctica por su ausencia). En Aristóteles,
conexiones desde el punto de vista morfológico se llaman
la intención primaria de su cosmología no es
sinapsis. La investigación actual versa, entre otras cosas, representativa (si bien se puede trasladar a una
sobre dos extremos hasta hace poco descuidados: si en el
representación imaginativa).
dinamismo del sistema intervienen sólo las neuronas, o
Si la ciencia moderna se ha asentado en modelos, y hoy
también otras células próximas, que se consideraban como
empieza a pensarse que cabe proceder de otro modo, ¿a
células de soporte; en segundo lugar, como las neuronas
son en cierto modo discontinuas, la relación entre ellas qué referimos a Aristóteles: a la ciencia que se hace o a esa
otra que comporta un cambio profundo? Hasta el
plantea grandes cuestiones. Se ha pensado que esa
momento lo hemos referido a la primera. Quizá puedan
relación se debe a agentes químicos: por ejemplo, una
neurona motora tiene en el extremo de su axon unas referirse a esa revisión del planteamiento algunas
observaciones del Estagirita.
vesículas que producen acetilcolina. Cuando hay una orden
nerviosa, se produce una descarga de acetilcolina que
 Lo primero que conviene decir es lo siguiente: desde un actitud ante las cuestiones difíciles es atacarlas, y no a la
punto de vista complementario de lo dicho hasta ahora ligera, sino, como suele decirse, agarrando el toro por los
sobre la ciencia, la ciencia moderna es el intento de cuernos.
someter lo real al cálculo; la razón científica moderna es Sentemos un balance de lo dicho en este apartado.
calculante: trata de los aspectos de la realidad susceptibles
1º La utilidad no es una categoría decisiva.
de ser medidos, y de correlacionar todas las medidas. Ello
implica una interpretación de la matemática que permite 2º La persecución del éxito olvida problemas que
el cálculo, Este tipo de matemática suele llamarse hemos de resolver — ecología, orden internacional — cuya
matemática lineal. Si nos atenemos a ella, diríamos que, dificultad reside en su complejidad. Es preciso aprender a
para la ciencia, lo real es lo medible. Si exageramos — tratar lo complejo. Las simplificaciones reduccionistas son
reductivamente — dicha perspectiva, diríamos que lo que inadecuadas.
no se puede medir no existe (en cierta ocasión un 3º La noción de modelo está vinculada al
científico, para el cual la filosofía es una elucubración inútil, representacionismo. Es una noción reductiva: no podemos
me aseguraba que no se trabaja con conceptos y que, si abarcarlo todo. El representacionismo sostiene que sólo
alguno de ellos entraba en el laboratorio, había que podemos estar ciertos de lo directamente manifiesto, de lo
perseguirlo como a una mosca, por asepsia mental). que aparece ante la mirada vigilante sin ocultar nada más
Sólo existe lo que se puede medir: es una convicción profundo o complicado. Así formula Descartes las llamadas
característica de la concepción científica moderna ideas claras y distintas: sólo lo son las ideas simples (sólo lo
estándar: se considera que sólo así la investigación simple es distinto — inconfundible — y claro en su directa
científica puede tener aplicaciones prácticas, y ésta es una aparición ante la mirada de la mente).
de sus grandes justificaciones. Pero la utilidad no es lo 4º Hoy se empieza a caer en la cuenta de que estos tres
mismo que la verdad, sino una categoría subsidiaria suya. puntos son insostenibles y que, por tanto, es preciso
Sin la verdad, la utilidad se busca a ciegas, por lo que imprimir a la ciencia un drástico cambio de orientación:
fácilmente se transforma en su contrario, lo perjudicial. hay que abandonar la idea de que la ciencia consiste en
En el momento actual de la humanidad es más calcular o medir.
necesario que nunca elevar el nivel de la gente. De otro Medir es un modo bastante superficial de saber, una
modo, no podemos controlar los problemas socio-políticos comparación que proporciona poca información sobre lo
que tenemos. O cultivamos el saber, o no podemos hacer real. Para ir más al fondo de las cosas, es preciso preguntar
frente, por ejemplo, al reto ecológico. El reto ecológico si la matemática es la ciencia de la cantidad. Si la
pone de manifiesto lo que hay de antipráctico en las matemática sirve para el cálculo, la matemática estudia la
aplicaciones de la ciencia moderna. La ciencia moderna cantidad. Este es el parecer de Aristóteles. La teoría
consigue resultados útiles, pero, a la larga, parece hacer aristotélica sobre la matemática ofrece este gran
imposible la supervivencia del hombre sobre el planeta: un inconveniente (ya veremos en qué sentido lo es); pero
balance negativo. Ante esto, algunos ecologistas piden precisamente por eso, el cultivo de la matemática le
menos técnica, o técnicas más blandas, menos interesa poco: conocer cantidades no es lo más
contaminantes, etc. Pero no podemos parar, sino que para importante.
resolver la cuestión hemos de cambiar la tecnología, y, en Aristóteles sostiene, asimismo, que las matemáticas no
el fondo, movilizar el saber científico hacia adelante. son buenas. Esto quiere decir que no versan sobre el fin, o
Pero este problema no es el más grave. Hay otro que la causa final no se conoce con ellas. El aserto es
gravísimo que es el problema del orden internacional. El correcto mientras la matemática se reduzca al cálculo.
problema ecológico quizá se podría controlar, sobre todo Ahora bien, hoy los matemáticos empiezan a entender que
en los paises desarrollados; en los subdesarrollados menos, el cálculo es un capítulo que se debe traspasar. En sentido
porque funcionan con industrias anticuadas, y no tienen estricto, calcular es resolver ecuaciones de modo
dinero para invertir en medidas anticontaminantes. Pero el unívoco[1].
problema del orden internacional es mayor: carecemos de 1. Henri Poincaré llamó la atención hace cien años
él. Hoy en día es patente que la humanidad está muy sobre una dificultad de la matemática de la llamada
interrelacionada, pero tenemos conflictivas fronteras mecánica de los sistemas cerrados (que son los
culturales y problemas no resueltos de modelos compuestos por pocos cuerpos aislados de perturbaciones
organizativos sociales. externas. Su interacción es expresable matemáticamente).
La incomunicación cultural hace imposible el orden Un sistema cerrado famoso es el sistema solar tal como lo
internacional. Pero sin orden internacional ¿cómo formuló Newton. Ahora bien, al pasar al llamado tercer
gestionar las relaciones cada vez más estrechas entre los cuerpo las ecuaciones son éstas:
pueblos? Estamos en una fase crítica, que hace a mucha
gente pesimista. Pero ser pesimista conduce a
(ECUACIONES)
conformarse, y conformarse es la peor postura que hay. El
Se trata de un sistema hallado a partir de los tres
conformista es un conservador y el conservador se parece
al diablo, porque ha renunciado a su fin. No, la única principios de Newton, más la ley de atracción de masas,
más el principio de superposición lineal. r1, r2, r3 son 2. En Einstein hay una aproximación al
funciones vectoriales del tiempo desconocidas, que planteamiento no lineal.
representan el vector de posición de cada una de las tres 3. Los educadores siguen a veces teorías
masas que interaccionan gravitatoriamente. psicológicas deficientes; por eso, han pensado que
Los niveles de solución de una ecuación diferencial son: convenia enseñar a los niños la constancia de la cantidad
a) existencia y unicidad de soluciones para condiciones para empezar a formar su capacidad abstractiva. Una
iniciales fijadas (en este caso son los vectores de posición y prueba típica es ésta: se muestra al niño dos recipientes de
sus primeras derivadas en un instante determinado). Por formas distintas, y se trasvasa el agua contenida en uno al
averiguar: qué condiciones iniciales hacen que la solución otro. Se pregunta entonces si ahora hay más o menos
exista y sea única. En este caso está resuelto, y además es cantidad que antes. Claro es que como la cantidad no
demostrable por la teoría general de ecuaciones depende de la forma del receptáculo, supuesto que no se
diferenciales. haya perdido nada al trasvasar, la cantidad no ha variado.
Sin embargo, la pregunta no está bien planteada. Si el niño
b) dadas esas condiciones iniciales, hallar la solución
tuviera la mente formada, respondería que no se trata de si
escribiéndola en forma de cuadratura (integrales
hay más o menos cantidad, sino que el agua es la misma.
ordinarias). Esto no está resuelto: se ha impuesto una regla
La cantidad no pasa de ser un accidente.
que es válida para algunas ecuaciones diferenciales pero
no exigibles para todas. Aristóteles acepta que la matemática funciona con
números. Para sumar 1 y 1, los dos unos tienen que ser
c) obtener la solución por el procedimiento que sea
iguales. Ahora bien, ¿realmente los unos son iguales, o
(algoritmo finito o infinito) que permita una solución
diferentes? ¿el primer uno es idéntico al segundo uno? Es
numérica tan aproximada como se quiera a la solución a),
una pregunta que hace Frege, aparentemente enigmática,
que sabemos que existe y es única (en rigor, esto es lo
pero con mucho sentido: es necesario, por un lado, que los
mismo que lo que se entiende por solución de una
unos sean distintos y, por otro, que esa distinción no
cuadratura. Además, para saber lo que vale el seno de un
impida su igualdad. Porque si los unos variaran, no se
ángulo hay que sumar una serie infinita, es decir, por
podrían sumar. Si considero números fijos o hetero-
aproximación — la función seno es ignota en todo el
respectivos, construyo matemática lineal; pero si
proceso anterior —).
considero que también son autorespectivos, entonces la
Sin embargo, Poincaré mostró que un sistema tan matemática es no lineal. La matemática más interesante
determinista como el solar podía ser inestable (al menos, seria esta última, porque permite una visión interna o
alguna órbita) precisamente con una variación mínima de cualitativa.
la fijeza de las condiciones iniciales, es decir, que la
Supongamos que la matemática cuantitativa no es más
aproximación a a) puede no serlo tanto como se quiera.
que un tipo de matemática, y que hay también
Actualmente se concede gran atención a la matemática matemática cualitativa. Entonces la noción de evolución
no lineal (variables no ligadas por una constante). Las adquiere un nuevo sentido, pues hasta hoy la noción de
soluciones de las ecuaciones no lineales no se pueden evolución se ha montado sobre una idea que, aunque no se
tratar en general[2]. Sólo en las últimas décadas el uso de repare en ello, pertenece a la matemática lineal. Hay
ordenadores de gran velocidad ha permitido encararlas. Se especies y variación de las especies[4] (o como decía
ha descubierto que en ellas un pequeño cambio en una Lavoisier: la materia ni se crea ni se destruye, solamente se
variable puede modificar otras variables de un modo transforma; de manera que lo que hay a un lado y a otro de
inesperado, o catastrófico (en ellas no son válidas las una transformación es igual). Es un modo de pensar; pero
aproximaciones “lineales” a que aludimos en la nota l). Una ¿es el único? ¿el universo es así? ¿lo que realmente
característica de las ecuaciones no lineales es la acontece es así? Estas preguntas afectan a los supuestos
realimentación positiva (multiplicación por sí mismo de un de la ciencia moderna. Se propone continuar fuera de
término). dichos supuestos. El postulado según el cual el espacio es
A veces se dice que este tipo de matemática es blando isotrópico solamente abre paso a la matemática lineal: si el
(y el otro duro, como se habla de técnicas duras y blandas; espacio es igual en todas sus partes, externas unas a las
es claro que un ordenador no es contaminante desde el otras (partes extra partes), la matemática lineal puede
punto de vista ecológico), y que permite un conocimiento imponer sus procedimientos de cálculo.
de la realidad no cuantitativo, sino cualitativo[3], es decir, 4. En rigor, la evolución está suponiendo le
entender la génesis de formas, o su modificación. En este constancia de la especie. Si no se admite dicha constancia
sentido se habla de la relación entre el caos (la no se puede plantear el cambio de especie. Si la especie de
pulverización o ruptura de cualidades) y el orden (la suyo no es estable, constante, hablar de cambio de especie
morfogénesis). Dicha relación seria reversible, o de tipo carece de sentido. De manera que los orgullosos
especular — se daría en los dos sentidos —. Se estima, evolucionistas no han cambiado de paradigma: es que yo
además, que tal reversibilidad permite una consideración soy evolucionista y con ello me opongo al fijismo: las
holística, o total, con la que se iría más allá de la noción especies no son iguales, sino que cambian. Sí, las especies
reductiva de modelo. no son constantes, pero hay una constante sin la cual ese
cambio no se puede pensar y usted la admite. Si admitiera La interpretación de la causalidad que utiliza la física
que la especie es un conjunto de variables que no tiene que moderna es insuficiente. Aunque su conexión con la
ver con constantes, su formulación en matemática lineal matemática ha dado lugar a resultados prácticos
no serviría; es una combinatoria y nada más: una extraordinarios, que han sido su gran carta de
combinatoria con reglas constantes. presentación, hay en el mecanicismo una restricción de la
Aristóteles no admite sólo el fijismo cuantitativo, sino comprensión de la realidad que se ha ido mostrando
el cualitativo, es decir, la fijeza de las formas. Para progresivamente. Paralelamente, se va recuperando el
Aristóteles la forma es uno de los sentidos del acto; la enfoque causalista que procede de Aristóteles. Tenemos
entelécheia es la forma. La forma es acto y, por tanto, otra vez un proyecto de avance teórico: se abre un camino
inmutable. Precisamente por eso, a un aristotélico le hacia una más clara fundamentación.
resulta extraña la idea de evolución. La forma, para serlo, La consideración del fundamento culmina en el tema
tiene que ser la misma que es; si cambia lo más mínimo, es de Dios, de lo divino. La mito-logía griega responde al
otra. principio antrópico, pues presenta a los dioses como una
La inflexión actual de la matemática hace accesible una extrapolación de la psicología humana. La teología
serie de temas que no tienen que ver con la cantidad, sino aristotélica llega a Dios como primero en el orden
con aspectos formales de la realidad. Un aristotélico podría intelectual o en el orden de la causación (la de Platón
alegar que ello no le afecta, porque las formas fijas son, comporta dimensiones morales). Este planteamiento se
propiamente, las formas sustanciales, y las cualidades son conservó en los medievales — es lo que llaman teología
formas accidentales. Hay todavía algo más: la matemática natural, preámbulo de la fe —. I Leibniz habla de Teodicea,
no lineal habla de la relación entre el orden y el caos. En el nombre poco apropiado porque significa “justificación de
aristotelismo, el orden no es exactamente la forma, sino el Dios”, y a Dios no hay que justificarlo. Este planteamiento
fin; por su parte, el caos podría asimilarse a la materia. Ello metafísico debe mantenerse, aunque más elaborado,
invita a formular tres preguntas: ¿respecto del fin se porque Dios es persona. A la comprensión de la
conserva en Aristóteles la fijeza de las cualidades? ¿El fin personalidad divina contribuye el poner voluntad en Dios,
como orden consiste en la emergencia de formas lo cual es una aportación cristiana.
cualitativas? ¿Cuál es el respecto del orden a la materia? La Dios es el tema más importante de la filosofía. Sin
respuesta es la siguiente: embargo, en la ciencia moderna Dios está excluido. Se
1º Las cualidades no son la forma sustancial, pero tiene de Él una visión excesivamente artesanal, como si
muchas de ellas pertenecen a su naturaleza. En tanto que fuera un arquitecto, lo cual comporta una cierta
la naturaleza es la sustancia considerada como principio despersonalización (la persona es ante todo realidad
operativo, su respecto al fin es intrínseco y comporta donal). Además, en la fase en que la fíisica moderna estimó
movimiento. completo su modelo, pensó que se podría prescindir de
Dios, o que Dios no entraba en el campo de la
2º El tratamiento del fin no compete a la matemática.
investigación. Dios no es un tema científco. También en
En física el fin es la causa final.
este sentido la fíisica y la biología modernas han sido
3º Orden y materia en física son realmente causas: reduccionistas. Pero si se recupera la idea de la explicación
causa final y causa material; decir que son respectivas de la realidad por principios, Dios vuelve a comparecer.
equivale a decir que son concausas.
El ateísmo moderno (las grandes culturas históricas no
Así pues, concluimos que es preciso desarrollar la física han sido ateas) afecta a las bases mismas de la cultura
de las causas aristotélica si se pretende aproximar a ella la occidental. ¿Se puede prescindir de Dios? Si la ciencia se
matemática no lineal, tipo de ciencia matemática que considera un sistema cerrado, Dios no tiene sitio. El tema
Aristóteles no conoció. de Dios se confina en ese residuo del conocimiento
humano en el cual la ciencia todavía no ha sentado su
racionalidad propia. Dicha postura es injustifcada, porque
es imposible que la ciencia ocupe todo el pensar; la idea de
Capítulo 16
EL ATEÍSMO MODERNO que una racionalidad científca sea enteramente
consistente es falsa.
Hay varios tipos de ateísmo. Uno de ellos es el
Al hilo de lo llevado a cabo en distintos campos del
marxista, que hoy está de capa caída. Este ateísmo se basa
saber en la Edad Moderna, se ha sacado a relucir lo que en
en la idea de que el hombre no se subordina a Dios, sino al
Aristóteles se corresponde con ello. Así se han logrado dos revés (Feuerbach). No es el ateísmo del mecanicismo, que
objetivos: averiguar hasta qué punto Aristóteles está
expulsa a Dios de la ciencia, sino el ateísmo que lo excluye
todavía vigente, y exponer el modelo que adopta la ciencia
de la vida, que considera a Dios incompatible con el
moderna. En muchos aspectos dicha ciencia es hombre. El hombre está en una situación penosa,
antiaristotélica; pero hoy se registra un acercamiento a
miserable, pero es el único agente de su propia curación.
Aristóteles.
El ateísmo marxista es, por tanto, un ateísmo
soteriológico. Sostiene la idea de una situación perfecta de
la humanidad pendiente de alcanzar, lo cual supone que la adivinaciones de Nietzsche son poéticas, de un tono
situación anterior (a la que llama prehistoria) es más bien acusadamente vitalista, y están desconectadas; pero ello
desastrosa. Hay que redimir al género humano. ¿Pero es consecuencia de que su mirada es fragmentaria: muy
quién lo redime? Se tiene que redimir a sí mismo. Una intuitiva; capta varios temas, pero no las conexiones. Ello
interpretación actual del mesianismo judío sostiene que el no autoriza a decir que el pensamiento de Nietzsche sea
Mesías es el pueblo de Israel, no una persona a la que haya desintegrado, sino que es, por decirlo de alguna manera,
que esperar. pulsátil; intenta la exaltación de la vida de una manera que
Se trata de un ateísmo que incide directamente sobre no consigue ser unitaria; hay grandes brochazos, retazos
un dato estrictamente religioso, que altera, y que apunta a no bien conjuntados. El intento de conjunción es tan sólo
la idea del perfeccionamiento humano de un modo un capítulo del pensamiento de Nietzsche: es la idea del
reduccionista. El hombre no ha alcanzado su plenitud; eterno retomo, cuyo último sentido se le escapa.
¿cómo puede alcanzarla? ¿puede debérsela a Dios? ¿Dios Con esto hemos tocado el tema de Dios, que, insisto, es
es el Redentor de la humanidad, o eso corre a cargo de la el gran tema de la filosofía: la filosofía desemboca en Dios
humanidad misma? Como dice la vieja letra de la a la fuerza. Por eso, la relación de la filosofía con fases
Internacional: nosotros mismos somos nuestro redentor. culturales ateas es problemática: la filosofía se reduce a
Este planteamiento puede dejarse de lado sin dejar de ensayismo fragmentario fruto de la desorientación. Porque
ser ateo: yo no necesito ser salvado como ser genérico, la brújula del pensamiento indica a Dios, y un pensamiento
porque me basto y me sobro con mi propia dotación sin Dios es un pensamiento desnortado, que vaga o divaga.
natural individual para vivir: no hay nada que salvar, lo
único que hace falta es el éxito. El éxito está repartido
según las capacidades de cada uno. Este tipo de ateísmo es
una forma de naturalismo. A veces se habla de la muerte
de las ideologías: muere la utopía, muere la ideología. La Capítulo 17
prueba es que ha desaparecido la gran utopía moderna, el LOS GRANDES FILÓSOFOS
marxismo. Ahora bien, la salvación ideológica es mucho
más modesta de la que corre a cargo de un ser infinito, Conviene añadir algunas puntualizaciones sobre el
superior al hombre. lugar que ocupa Aristóteles en la historia de la filosofía.
Repito que el ateísmo es peculiar de la cultura Hemos tomado su pensamiento como punto de referencia;
occidental en una de sus fases y en ciertos grupos, ahora justificar la concesión de ese privilegio equivale a
bastante extensos. En otras culturas no se da; no hay responder a la siguiente pregunta: ¿cómo se las ha la
culturas ateas, aunque a veces la idea que se tiene de Dios filosofía con su propia historia? Surgida de la admiración,
es poco acertada. El sentido de reverencia es algo propio la filosofía se historifica en el modo de una discusión de lo
del hombre; además la palabra cultura remite al cuidado y logrado desde ella, puesto que nunca lo conquistado es
al culto: el hombre debe ponerse al servicio de lo que definitivo si la admiración no se apaga, es decir, si no es
obliga, y ello implica un ser del que el hombre depende. En sustituida por la actitud dogmática (o por el estupor que
la cultura occidental aparece el ateísmo, pero no de un descalifica de antemano cualquier logro).
modo unívoco, sino según diversas variantes: desde una Según esto, la filosofía tiene dos puntos de partida. El
soteriología inmanente, como el marxismo, a un primero de ellos, la admiración, es el arranque del filosofar.
agnosticismo (Dios no es el tema de la ciencia), o una El segundo, lo logrado hasta un cierto momento, es el
suspensión del juicio: porque Dios es un asunto del que punto de partida temático, los filosofemas sobre cuya
(como de todos los demás) no puedo estar seguro. suficiencia se discute. La discusión descubre lo aporético.
El ateísmo de hoy no sólo acude a la idea de una crisis Por eso se suele decir que la historia de la filosofía es
de fundamento, sino que está vinculado a la historia de problemas más que de soluciones; a veces se
desintegración del ser humano. Basta indicar que el añade que las soluciones no existen. Pero esta conclusión
hombre atraviesa una situación de interna división; duda invalida los logros y, por tanto, desconoce el auténtico
de si mismo, y esa duda le impide concentrar su esfuerzo y, sentido de lo aporético, que no consiste en la anulación de
como afrontar el tema de Dios exige un gran impulso, el lo logrado, sino en el paso a nuevas adquisiciones.
hombre desintegrado renuncia o desiste. El incremento temático de la filosofía es la obra de los
Uno de los autores que más influyen en el ateísmo grandes filósofos. No merecen ese calificativo dos tipos de
actual es Nietzsche. Tiene páginas ateas, blasfemas y filósofos; en primer lugar los transmisores de lo logrado
calumniosas, que marcan la deriva hermenéutica de su por otros. Si dicha transmisión es fiel, e incluso depurada,
pensamiento. Pero, con todo, a mi juicio, en última el que la lleva a cabo es un filósofo auténtico: no grande,
instancia, no es ateo. Sin duda, el dios de Nietzsche es muy pero tampoco pequeño. En segundo lugar, los que
especial y aparece en algunos pasajes contemplativos, no advierten dificultades en lo logrado sin añadir nada. Cabe
hermeneúticos, que los nietzscheanos actuales soslayan. llamarlos filósofos perplejos (si no derivan hacia el estupor,
Nietzsche se emplea como testigo y justifcación de la en cuyo caso dejan de filosofar), o también filósofos
desintegración actual del hombre. Sin duda las testigos, porque, a su modo, son complementarios de los
transmisores. La complementariedad se debe a que los esencia se distingue realmente del acto de ser, aparece un
grandes filósofos dejan su obra sin acabar. sentido de la potencia que tampoco es aristotélico. Ambos
A lo largo de su tarea pensante, un gran filósofo puede logros permiten una recepción controlada del
advertir las aporías que cierran el camino hasta entonces neoplatonismo. Los filósofos transmisores
recorrido. Un ejemplo claro de ello es Platón, cuyos correspondientes constituyen la llamada filosofía
diálogos más maduros son autocríticos. Otros advierten aristotélico-tomista, o, simplemente tomista. Sin
que deben iniciar una investigación que se ha de añadir a embargo, hasta nuestro siglo, el hallazgo del acto de ser se
aquellas de que antes se ocuparon. Si dicha investigación conserva en el tomismo de un modo débil.
no se unifica con las líneas previamente seguidas, éstas En tercer lugar, los grandes filósofos modernos
quedan en suspenso. Ejemplos de caminos dejados atrás intentan una sustitución del punto de partida temático. No
se dan en Kant, Schelling y Heidegger: son los pensadores se trata estrictamente de un ascenso al modo
en los que se distinguen períodos, algunos de los cuales, neoplatónico, sino de la búsqueda de un fundamento
seguramente, no han de llamarse grandes. sólido; más aún: completamente firme. Se pretende, en
Aristóteles no es un pensador autocrítico[1]. Asimismo, suma, desterrar de una vez por todas la perplejidad, de
es equivocado hablar de períodos en su pensar (como asegurar lo que se manifiesta desde una instancia
pretende Werner Jaeger y de modo exagerado Joseph enteramente en nuestro poder. Esa instancia es la
Zürcher). Sin embargo, en su caso, como en todos los subjetividad. Suelo llamar a esta maniobra especulativa
demás, la filosofía no está acabada. En último término, lo simetrización del fundamento.
aporético se condensa en lo inacabado de la obra completa La maniobra está en marcha en Renato Descartes. La
de los grandes filósofos. Los aciertos, los logros perplejidad es apreciada por él en términos de duda
importantes — y más cuanto más importantes —, dejan universal. Suscitar la duda equivale al encuentro del puro
abierto lo que ha de colmarse: lo no dicho, lo no pensado pensar en primera persona: el cogito. La inferencia de la
todavía de lo que ha sido pensado. Eso es justamente lo realidad del cogito es inmediata: cogito-sum; ego sum res
que los filósofos transmisores no ven y lo que despierta la cogitans. Descartes sostiene que con ello ha logrado el
perplejidad complementaria de los filósofos testigos. primer principio de la filosofía, una certeza inconmovible a
1. Los logros aristotélicos se refiren a la crisis de la la que el mismo dudar ha conducido.
filosofía anterior a él. Responden a la autocrítica de Platón Ahora bien, no es ninguna paradoja que la subjetividad
y a la perplejidad en que termina la filosofía presocrática, de la certeza comporte la desconfianza ante la lógica
cuyo reflejo más claro ea la sofística. Respecto de Platón, formal. Para Descartes, la admisión de premisas que sean
el logro es la noción de acto. Respecto de la perplejidad de razón suficiente de una conclusión es una sustitución del
la física presocrática, la doctrina de la causalidad. Respecto cogito. Un principio del pensar que valga por sí mismo
de ambos, la justificación de la conexión judicativa (que frente al cogito lo anula como primer principio.
Platón no alcanzó). Dicha justificación es el principio de Paralelamente, Descartes rechaza la interpretación del
contadicción expuesto en el libro IV de la Metafísica. cogito-sum como una deducción (todo el que piensa existe;
El indicado carácter de la filosofía de Aristóteles es la yo pienso, ergo).
razón de su dilatada transmisión y de la escasez de La transmisión de la filosofía cartesiana es bastante
grandes filósofos que hayan proseguido a partir de sus agitada. La relación entre el sujeto y las ideas claras y
hallazgos temáticos. Así se explica también que la filosofía distintas (rescatadas de la duda) es obviamente aporética,
moderna cuente con filósofos que son grandes en tanto pues si el sujeto es el fundamento, ha de ejercer su función
que han logrado un punto de partida temático que no se fundante respecto de lo conocido. La respuesta a dicha
encuentra en Aristóteles. Por tanto, en la gran filosofía aporía requiere introducir la lógica con un nuevo sentido
posterior a Aristóteles se han de distinguir varios sectores, que se debe a la función que se le encomienda. Reseñaré a
que a veces conectan entre sí. continuación las soluciones de tres grandes filósofos
En primer lugar, el neoplatonismo (que, en rigor, es un postcartesianos.
postaristotelismo). Consiste en proseguir más allá del Godofredo Guillermo Leibniz propone la noción de
hallazgo del acto, a la vez como ente — entelécheia — y razón suficiente; identificada con el sujeto absoluto, el
como noús — enérgeia —. Esta ascensión conduce a la principio de razón suficiente es también el principio
prioridad de la potencia entendida en un sentido que no es primero ontológico, es decir, la comprensión desde el
aristotélico. La continuación del neoplatonismo (que punto de vista de Dios. Desde la mónadas, creadas, el
también tiene una amplia transmisión) es la mística principio de razón suficiente sienta la equivalencia entre A
especulativa, cuyo máximo exponente es Juan Eckhart es B y A piensa a B (el análisis de las mónadas creadas es su
(muerto hacia 1328). existencia, es decir, el despliegue predicativo — o
En segundo lugar, los grandes filósofos dominicos del representativo — de los atributos integrantes de su
siglo XIII, Alberto Magno y Tomás de Aquino. Su posibilidad; el planteamiento de Leibniz acude a la lógica
aportación es el hallazgo de un sentido del acto ausente en modal).
Aristóteles: es el llamado acto de ser. En cuanto que la
 Manuel Kant introduce la noción de uso trascendental principio de identidad (Leibniz también admite esta
de la lógica, que viene a ser una versión débil del valor reducción).
ontológico de razón suficiente de Leibniz, identificado con 4. En el desarrollo de la mecánica cuántica esta
la unidad del sujeto trascendental (ese valor es determinación es discutida: A implica no no A, pero no no
problemático para Kant); por eso, el planteamiento A no implica A (la complicación A y no A no da 1). Es un
trascendental kantiano permite criticar la pura razón, es modo de entender la indeterminación probabilística.
decir, sentar sus límites. Desde el sujeto trascendental es
Interesa destacar que la subjetividad es un tema
posible la deducción de las condiciones de pensabilidad de
moderno, ausente en Aristóteles. A través de Nicolás de
los objetos, pero no del objeto entero, por cuanto que el
Cusa (1401-1464) Leibniz conecta con Eckhart (Hegel lo
objeto está también integrado por datos sensibles (o
hace a través de Jacobo Boehme: 1575-1624). Cierta
recogidos por las formas a priori de la intuición sensible).
inspiración neoplatónica es apreciable en ambos autores.
Con otras palabras, el principio de razón recae sobre datos
La cuestión es si la conquista tomista de la distinción real
que no derivan de él. La consecuencia de ello es que el
essentia-esse da razón del sentido moderno de la
sujeto no se reconoce en los objetos[2].
subjetividad. La respuesta es afirmativa: si el sujeto es
Hegel vuelve a establecer la primacía sin fisuras de la simétrico con el fundamento, el acto de ser humano se
razón en el modo del reconocimiento del sujeto en el eleva sobre esa simetría. Con todo, hasta el momento las
objeto, es decir, soldando la escisión kantiana, o pasando relaciones entre el tomismo y la filosofía moderna han sido
de la conciencia (o autoconciencia desgraciada) a la polémicas. Esto significa que la transmisión del tomismo
autoconciencia absoluta. Para ello es preciso superar o no ha acertado a entender al hombre desde la distinción
elevar a unidad todas las determinaciones negativas, real citada, o que la antropología ha sido enfocada como
reuniéndolas sintéticamente, y prescindir de cualquier filosofía segunda. El enfoque del ser personal humano
dato exterior a la lógica, lo que se consigue con la exclusión como acto de ser está a la espera de encontrar un
de supuestos y con la interpretación de las desarrollo adecuado.
determinaciones negativas como recíprocas: si no A es el
negativo de A, A determina no A, por lo que es más bien no
A que A, y al revés[3]. Este peculiar sentido de la lógica es
la dialéctica hegeliana[4]. Capítulo 18
2. En rigor, esto quiere decir que Kant admite dos LA HISTORIA
sentidos del fundamento. Por un lado, el sujeto
trascendental — la unidad de la conciencia, el “yo pienso Como ya señalé, es claro que no todas las aporías son
en general” que acompaña a todas las representaciones —, del mismo rango. En el Teetetos y en el Parménides se
que es el fundamento racional. Por otra lado, al aceptar la plantean varias. La más importante, aquella en la que
prioridad del espacio, Kant abre paso a un fundamento encallan la mayoría de los filósofos y a partir de la cual se
exterior a la razón (por eso, el argumento ontológico de elabora la filosofía de Aristóteles, es la que Platón llama la
Leibniz, la idea del ente perfectísimo o integrado por todos ciencia en sí. Parménides sostenía que lo mismo es ser y
los posibles, es refutado por Kant: no toda posibilidad es pensar. Platón recoge y cuestiona dicha sentencia: ¿cómo
racional). Ello se advierte con claridad en un ejemplo de pueden ser lo mismo si cada uno de ellos por separado es
síntesis a priori que Kant propone: la recta es la distancia en sí? Si cada uno es en sí y las inseidades son
mas corta entre dos puntos. Propiamente, el fundamento incomunicables, el conocimiento queda en blanco (otros
de esta síntesis es el espacio. dirán que aislado de la realidad; innatismo, nominalismo,
Por ello mismo, es imposible el cogito-sum. El sujeto no representacionismo, teoría del espejo o de la
es real como principio de razón, o condición última de autorreferencia, etc.). Platón trata de resolver la dificultad
objetivación pensable (denkbar). Sí lo es, en cambio, como con la noción de koinonia. Aristóteles la afronta con la
sujeto moral, o como razón de ser de un puro imperativo distinción potencia-acto. Noús en acto significa acto
categórico (sin embargo, el imperativo absoluto no es posesivo. La operación de conocer en cuanto posesiva es
representable: es autónomo en tanto que se deduce del señalada al decir que cuando se ve, se tiene lo visto, o
sujeto como voluntad libre, pero así el sujeto es un cuando se piensa, lo pensado; eso es acto, práxis teleía.
factum). En suma, la dificultad estriba en que si la realidad es en
3. Nótese que la exclusión de datos o supuestos es sí y el noús es en sí, como las inseidades están separadas,
solidaria con la determinación recíproca de las no hay relación posible entre ellas. Empantanada en tal
determinaciones negativas: A no llega a ser A separada de dificultad, la filosofía recurre a vías marginales. Aristóteles
no A. Si esto se entiende de modo completamente aporta una doble distinción entre potencia y acto. En tanto
general, la posibilidad de cualquier determinación remite a que se aceptan esas distinciones se dibujan diferentes
todas las otras. Con ello se retoma la lógica modal de campos temáticos; la filosofía se hace plural. Si el ente se
Leibniz, es decir, la equivalencia de la omniposibilidad con dice de muchas maneras, hay varios tipos de realidad
la necesidad: se reduce el principio de razón suficiente al susceptibles de investigación sin que por ello la filosofía
deje de ser unitaria. En la Segunda Parte de este curso
enuncié las disciplinas que distingue Aristóteles. Entre ellas humanas en las que algunos de los miembros no son libres,
son muy relevantes las que se ocupan de la vida. o no se relacionan con los demás usando su libertad.
Si tenemos en cuenta que el ser vivo no es unívoco, sino ¿Dónde hay miembros que no son libres, o que no se
que hay grados de vida, podremos distinguir, dentro de la relacionan con los demás usando su libertad? En lo que
psicología, varios niveles: el estudio de lo vivo en tanto que Aristóteles llama la oikía, la casa (de ahí viene economía. La
precognoscitivo, lo que Aristóteles llama vida vegetativa, economía es la ciencia de la casa, o el nomos, las reglas de
puede denominarse «biología». Junto a aciertos de la casa). El hombre desarrolla sus actividades práctico-
principio, la biología aristotélica contiene desarrollos técnico-económicas en términos caseros, porque en la
tentativos que hoy son insostenibles. Por encima de lo economía, propiamente hablando, no se da la libertad de
meramente vegetativo está la vida animal dotada de los todos. La relación de un padre con los hijos pequeños no es
niveles de conocimiento inferiores al noús. La zoología es una relación política. Y no lo es porque el niño sólo es libre
el estudio del viviente animal. En griego bíos y zoé se en potencia, pues todavía no puede usar su libertad; al niño
distinguen con más finura que en castellano. Zoé significa hay que cuidarlo y educarlo. Estas relaciones pueden ser
vida animal con connotación de mortalidad. El animal es entrañables, pero no son políticas, porque lo característico
más animado que el vegetal; es capaz de llevar a cabo un de lo político es la libertad de todos. Los menores de edad
comportamiento, tiene movimientos en los cuales el pueden llegar a ser libres. Pero hay otros seres humanos
conocimiento hace de guía. Pero por encima está la vida que no llegan nunca a serlo; esos son los esclavos. Los
racional y por eso la psicología culmina en la antropología, esclavos no forman parte de la polis, sino que pertenecen a
en el estudio de aquel ser que no solamente es según zoé, la oikía. Desarrollan técnicas instrumentales, y están
sino que organiza con su lógos su bíos: lo grava en él, es sujetos a un régimen despótico (déspota en griego significa
biográfico. Lógos tiene, asociado a bíos, connotación de amo).
discurso, de pensamiento ilativo, como dirían los latinos. Lo ético, en el planteamiento de Aristóteles, tiene que
Por eso es también habla. En este sentido lógos es una ver con lo siguiente: el hombre cuando produce, y cuando
variante de noús (noús es la intellectio, la comprensión se relaciona con los demás, no es un sistema invariable,
ascendente; el lógos añade la articulación; además de fijo, sino que le acontece una modificación. Esa
discursivo es introductor de alternativas). Por eso el modificación es nada menos que hacerse mejor (crecer
hombre no se limita a comportarse, sino que se conduce como hombre) o peor (deteriorarse). El hombre como tal
de uno u otro modo, y esto abre el estudio de la práctica es un ser capaz de mejorar o empeorar en cuanto que con
humana. En cuanto que el hombre es un ser vivo que tiene su lógos dirige su acción. Si las acciones que desarrolla no
lógos, puede llevar a cabo acciones programadas de son honestas, el hombre adquiere vicios; en cambio, si las
diversa índole, que para su vida temporal comportan acciones que realiza son honestas, el hombre adquiere
configuración; eso es estrictamente la vida pragmática. virtudes.
El campo de lo pragmático es estudiado por tres Aristóteles realiza un estudio sistemático de la ética de
disciplinas distintas, aunque muy vinculadas entre sí. Por virtudes en varias obras, una de las cuales es la Ética a
un lado, el estudio de la acción humana, en tanto que Nicómaco. Conviene resaltar la importancia que Aristóteles
dirigida, produce medios de subsistencia: el que se concede a esa dimensión de la práctica humana según la
conduce, cuando actúa, transforma. Pues bien, el estudio cual el hombre libre se hace mejor o peor, es decir,
de la acción humana transformante es la técnica, que adquiere virtudes o se convierte en un hombre vicioso. Por
Aristóteles llama dominio despótico. El campo semántico eso, el campo temático al que se refiere la filosofía práctica
de la téchne es bastante amplio, pues la acción humana se de Aristóteles es amplio, matizado y bien articulado. En
caracteriza también por realizar obras en común; el esencia, la ética aristotélica, la noción de técnica y la
hombre convive, se conduce produciendo y conviviendo; noción de política, son de estricta actualidad. Sin la
así aparece otro asunto: la sociología, el estudio de la distinción entre virtud y vicio, la conducta humana es
sociedad, que Aristóteles llama ciencia política. Político en incomprensible.
griego significa dirección de las acciones en común propias
Por otra parte, como también he dicho, teniendo en
de hombres libres. Cuando en las acciones humanas
cuenta que en el ejercicio activo del lógos aparece lo
interviene el lógos y correlativamente con él la libertad
ilativo, se abren dos campos vinculados entre si: la lógica,
tenemos la política, la vida ciudadana. El hombre no actúa
el estudio de las normas de la argumentación, el modo de
en solitario, como Robinson Crusoe, sino que es miembro
conducir el pensamiento ilativo, y el lenguaje. Para
de un grupo. Y en cuanto que las relaciones de los
Aristóteles, que el hombre tenga lógos no sólo significa
miembros del grupo se caracterizan por la libertad, se
que discurre, sino que es capaz de hablar. La filosofía del
habla de razón práctica política (contrapuesta a despótica).
lenguaje del Estagirita es más rica de lo que se suele
Política no es, como hoy entendemos, algo distinto de la
pensar.
sociedad (el poder burocrático); no, para un griego la
política es la consideración de lo social en cuanto que sus La relación entre la lógica, el lenguaje y la política es
miembros son libres, y se contrapone a las relaciones otro campo temático. El uso del argumento imperfecto o
verosímil con vistas a convencer a los demás se llama
retórica. La retórica es una lógica debilitada que tiene que
ver con la conducción de hombres; un buen uso de la Aristóteles lo hace en algunas ocasiones, pero los
retórica es imprescindible en la vida civil, porque con peripatéticos (la escuela de filosofía que fundó Aristóteles
frecuencia la gente no razona mucho. No digamos cuando se denomina el Peripatos), muy activos en el siglo II y I
se trata de niños; la pedagogía, el modo de cultivar al niño, antes de Cristo, e incluso después, desarrollaron una
tiene mucho de retórica, porque no se puede pretender enorme colección de observaciones empíricas, de
que sin experiencia se entiendan bien las cosas de la vida. fenómenos necesitados de alguna explicación (había que
Sin embargo, Aristóteles es bastante optimista: dice que salvarlos).
conviene empezar enseñando a los niños asuntos teórico- Pero lo que realmente falta en el Estagirita es una
imaginativos como la geometría. La enseñanza de la ética filosofía de la historia. La historia es un conjunto de
es más difícil, y, por tanto, posterior. Con la geometría fenómenos pasados, escasamente documentados,
aparece en la filosofía aristotélica la matemática. Como se dependientes de múltiples factores, por lo que no se
ve por el puesto que le atribuye en la pedagogía, pueden salvar. Simplemente se puede intentar
Aristóteles no tiene una alta opinión de la matemática, encontrarles un sentido acudiendo a la tragedia. La poética
sino que la considera una ciencia bastante limitada; es es una lógica más débil incluso que la retórica. A la gente
menos pitagórico que Platón. De todos modos, la crisis de se le convence con un discurso bello de carácter razonable.
la escuela platónica a partir de Espeusipo — su sucesor en Las acciones humanas del pasado pueden elevarse a
la dirección de la Academia — se debe probablemente al símbolos que conmuevan al ser representados. La
énfasis concedido a esta disciplina. representación o escenificación simbólica es un modo de
Otro campo temático es la poética. La técnica humana traer el pasado al presente, de acercar los muertos a los
no sólo es pragmática, sino que el hombre intenta también vivos, de fingir la supervivencia de acciones que
plasmar lo bello. El asunto de lo bello, tan propio del acontecieron, pero que, realmente, ya no son. La tragedia,
espíritu griego, está recogido en el Corpus Aristotelicum. La como recuerdo de acciones, les reconoce verdad, o les dota
poética, entre otras muchas funciones, tiene que ver con la de ella en la medida de lo posible, es decir, poniéndolas en
lógica, porque la obra de arte es un intento articulado de escena[1].
reflejar la verdad: la belleza tiene que ver con la verdad; 1. La peculiar logicidad de la tragedia en Aristóteles
splendor veritatis la llamaron los medievales. El esplendor se distingue de la necesidad sentida por las culturas míticas
de lo bello tal como se plasma en una obra material puede de incorporar el pasado en el modo del relato. Ello se
llamarse técnica (arte) estética. En tanto que la estética es corresponde con la profunda modificación que la
arte, tiene carácter ilativo; se puede hacer arte con muchos tradicional areté griega experimenta en Sócrates. “A
materiales: por eso existe arte culinario, musical, pictórico, medida que me hago viejo — dice Aristóteles — soy más
literario, etc. Ahora bien, para Aristóteles el arte por amante de los mitos”. Sin embargo, esa afición no se
excelencia es la tragedia, es decir, el intento de encontrar refleja en su filosofía.
la racionalidad de las acciones humanas del pasado, de los
En todo caso, la historia en Aristóteles tiene el carácter
acontecimientos temporales ya transcurridos en tanto que
de un conjunto de símbolos, pues esa es la única manera
es posible entender su sucesión. Desde este punto de vista,
de hacerla asequible a la filosofía. Pero, estrictamente, en
la tragedia sería una parte de la lógica, la más débil y, a la
Aristóteles no hay filosofía de la historia, porque la
vez, un tímido esbozo de lo que nosotros entendemos por
historia, de suyo, es inactual. Aunque sea un ser racional y
filosofía de la historia.
la racionalidad se extienda a su actividad práctica, el
Aristóteles es un investigador. Delimitó campos y fijó hombre es incapaz de comunicar racionalidad a la sucesión
métodos. Lo que hicieron los discípulos de Aristóteles en la de las biografías, es decir, no puede organizar el tiempo de
llamada investigación empírica debió ser muy abundante, una colectividad a lo largo de un período largo. La historia
aunque los resultados de su trabajo se perdieron con la de una colectividad, la sucesión de los muertos y de los
quema de la biblioteca de Alejandría por los árabes. vivos, es casi enteramente contingente, no obedece a un
Aristóteles se dio cuenta de que no toda ciencia es plan racional previo, y, por tanto, a parte post carecemos
enteramente racional: hay ciertas cosas que escapan a la de hipótesis para entenderla. Si el hombre no es capaz de
razón, por carecer de necesidad interna. Tales dimensiones pensar lo que acontecerá después de él, tampoco es
de la realidad sólo pueden estudiarse de una manera: posible que el historiador lo piense por él. Salvo que el
intentando salvar lo que aparece. Es un lema espléndido devenir histórico posea una legalidad natural, la filosofía
que ya utilizó Platón: salvar los fenómenos. Cuando la no puede hacerse cargo de la historia. Pero no se da ese
realidad (Aristóteles se refiere sobre todo a la realidad caso. Tampoco es una ciencia experimental. Sólo podemos
física y también a la biológica) no se adecúa enteramente hacer poética: dibujar tipos, modelos, de las acciones
con una ciencia ilativa rigurosa, cuando no es enteramente humanas. Eso es característico de la tragedia, que viene a
lógica, es decir, cuando no obedece a necesidades que el ser el extremo de la lógica en tanto que las acciones no
pensamiento pueda captar y formular a la vez, no hay más están separadas, sino que se siguen unas a otras
remedio que acudir a una explicación que salve los constituyendo cierta unidad (no son meros episodios). Por
fenómenos. Esta idea de salvar los fenómenos, o si se consiguiente, es preciso afirmar que los límites de la
quiere, la ciencia empírica, también es aristotélica. ciencia aristotélica son los de su lógica.
 En suma, en Aristóteles no hay historiología porque agustiniano aparece un factor muy importante que los
tampoco hay manera de conducir la historia hacia un fin. griegos desconocían, y que es la clave de la filosofía de la
Esto, seguramente, obedece a un motivo expresado con historia, a saber, la Providencia divina[2]. Como es claro, la
claridad por Platón, y que también aparece en autores Providencia rebasa los límites de la lógica aristotélica.
posteriores como Plutarco: la idea de que el tiempo 2. La influencia de los dioses mitológicos en la vida
humano (no tanto el tiempo biográfico, como el colectivo) humana es arbitraria, ocasional y discordante. Además,
está sujeto a un proceso fatal de desintegración: desde una por encima de los dioses impera la necesidad como fuerza
primitiva edad de oro, se pasa estadios cada vez peor extraña a la psicología.
organizados. La historia, desde el punto de vista de la
En Aristóteles, Dios pertenece a otro campo temático:
organización social, es pura decadencia. Aristóteles no lo
lo que está más allá de lo físico. Hay que ocuparse de la
dice tan claramente como Platón en La República; pero si
última radicalidad de la realidad: lo que está más allá del
es así, el estudio del pasado histórico vale la pena, por ser
ente que se mueve (se mueva con movimientos transitivos,
el lugar de las grandes acciones con las que los seres
con operaciones inmanentes, o con un comportamiento
humanos posteriores pueden identificarse mediante una
libre). Es lo que estudia la metafísica. La metafísica de
purificación (catarsis) de sus emociones. Son acciones
Aristóteles culmina en el estudio de lo divino (no digo Dios,
sujetas, por otra parte, a un destino trágico: lo
sino lo divino, porque el Dios de Aristóteles no es persona).
característico de quien quiere enderezar los asuntos
humanos es el fracaso. Hay una última palabra pesimista Esto es una limitación, digámoslo sin cargar las tintas,
cuya connotación directa es histórica. Que la historia del tratado de lo divino en la metafísica de Aristóteles. La
carece de lógos ascendente es la opinión griega que deidad aristotélica no es creadora ni providente, sino un
Aristóteles hace suya. Ciertamente, en la Política se motor inmóvil que no se cuida de nada. Por tanto, hay un
propone un modelo de organización, de politeía (el asunto propio de la humanidad — tomar parte en la
régimen mixto), que podría valer para el futuro. Pero no dirección del tiempo — que carece de vector de sentido. La
parece que Aristóteles lo considere realizable. dicotomía entre la contemplación teórica y las acciones
prácticas arranca de aquí.
La filosofía se hace cargo de la historia, se abre a su
estudio, en la Edad Moderna; antes no hay filosofía de la El tema de la historia se hace accesible a la filosofía en
historia, si se exceptúa el caso de San Agustín. En San términos de providencia. En el caso de San Agustín es muy
Agustín existe un gran proyecto de historia universal en claro, y también en los grandes tratadistas de la filosofía de
una obra titulada La ciudad de Dios. San Agustín asiste al la historia en la Edad Moderna. Sobre todo en Hegel, el
final del Imperio romano, época decadente que coincide más audaz. La filosofía de la historia de Hegel es un intento
con el triunfo de la Iglesia católica y provoca en los de averiguar cómo la Providencia dirige la historia. Esta
paganos una aguda nostalgia de los tiempos gloriosos de idea aparece en el pensamiento socio-político europeo a
Roma, lo que induce a atribuir la decadencia a la partir de Hobbes. La idea de que el hombre puede tomar la
cristianización. Uno de los motivos de La ciudad de Dios es historia en sus manos, y lo puede hacer porque la
refutar dicha tesis: la decadencia del Imperio romano no se Providencia está de su lado, o porque puede averiguar los
debe a los cristianos, sino a los vicios inherentes a la planes de Dios, permite extender la razón a la historia. Ello
separación de Dios. San Agustín vive una crisis histórica, forma parte del proyecto moderno, pero no del griego. Sin
pero no está dispuesto a aceptar que sea definitiva. En embargo, hay que distinguir dos versiones del citado
cambio, los grandes filósofos socráticos vivieron otra crisis proyecto. Si se estima que la razón humana es suficiente
histórica, a saber, la crisis de la polis griega y no le vieron para llevarlo a cabo, aparece la versión progresista, cuyo
solución efectiva. inconveniente estriba en la tendencia a desterrar la
Providencia: sólo el hombre es autor de su destino. Si, en
Aristóteles fue preceptor de Alejandro Magno.
cambio, se estima que la razón humana es insuficiente, la
Alejandro significó el término de la polis griega. Hay
razón que dirige la historia es la divina. En tal caso, cabe
bastantes indicios en la Política de la discrepancia de
sostener un panlogismo histórico si se tiene la osadía de
Aristóteles con los proyectos de su discípulo. El proyecto
que dicha racionalidad sea, conocida por completo por el
que alarma profundamente a Aristóteles, y que estima
filósofo. Esta es la postura de Hegel. Con todo, no es
condenado al fracaso, era la extensión de la cultura griega
necesario incurrir en esos extremos.
a los bárbaros, de la isonomía de Pericles más allá de la
polis. ¿En qué situación se encuentra hoy la filosofía de la
historia? Hoy la idea de racionalidad de la historia está
El caso de San Agustín es diferente. San Agustín
sujeta a fuertes dudas. La extensión de la racionalidad a la
vincula el valor de la vida humana a la revelación cristiana y
historia, la razón en la historia (expresión que utiliza
la comunidad católica. De aquí se sigue la distinción entre
Hegel), es un asunto del siglo XVIII y del XIX. Leibniz lo
dos ciudades: una ciudad que nace del amor del hombre a
vislumbró a finales del XVII y, seguramente, también los
sí mismo, lo cual comporta el desprecio de Dios, y una
filósofos españoles del XVI. Desde luego, en la Ilustración
ciudad nacida del amor del hombre a Dios por encima de
esta dimensión del proyecto moderno es clara (basta con
sí. La primera ciudad no puede subsistir; en cambio, la
leer a Rousseau, a Condorcet y a los revolucionarios
ciudad de Dios es indefectible. En el planteamiento
franceses). La Revolución francesa es un intento de ejercer Hegel resume su pensamiento en parágrafos cortos, el
una acción racional que elimine lo irracional de la historia. problema aparece bien reflejado. La conciencia se refiere
al absoluto: el desvelamiento de la identidad acontece en
la forma de una subjetividad que pone una objetividad, y
se reconoce en ella. Al reconocerse en ella, vuelve a sí
Capítulo 19 misma como un inmenso círculo. En esa ida y vuelta se
EL SUBJETIVISMO MODERNO alcanza la identidad absoluta, que es tanto objeto — como
es claro, la totalidad objetiva — como sujeto.
Estamos exponiendo los límites del campo temático de Desde este punto de vista, la historia del espíritu serla:
la antropología en Aristóteles. La noción de persona, el espíritu griego (algo así como una objetivación de la cual
decíamos, no es griega; es cristiana y no hay precedente no se destaca la subjetividad); la conciencia desgraciada
pagano de esta noción. La noción de persona se desarrolla (un sujeto en desacuerdo o no reconciliado con ningún
dentro del pensamiento cristiano, primero en los padres objeto, que no se reconoce en ninguno de los que aparecen
griegos y luego en la teología-filosofía medieval. Después en la conciencia: el momento subjetivo no compensado
aparece enmascarada en la preocupación por el sujeto, que por el objeto); y el momento absoluto de la subjetividad (el
es una característica de la filosofía moderna, a la que se encuentro con la objetividad correspondiente, que deja
suele acusar de subjetivista o, por la importancia que le atrás la inquietud del proceso dialéctico). Los tres grandes
concede al estudio del hombre, antropocéntrica. Aunque pasos de la historia del espíritu son las tres últimas fases
su enfoque sea desviado, no cabe duda de que el acento históricas: Grecia, Europa y el propio sistema hegeliano
que pone la filosofía moderna en el sujeto tampoco es como culminación y reconciliación.
griego. Sin el precedente cristiano — en rigor, es mucho Como pensador subjetivista, Hegel recurre a la teología
más que un precedente si se tiene en cuenta la desviación con más intensidad, por ejemplo, que Kant. Así se agravan
moderna —, el subjetivismo no habría surgido. los inconvenientes del sujeto trascendental kantiano: si el
En el sistema hegeliano la noción de sujeto ocupa un sujeto trascendental no es nadie, la historia es la
lugar central. Hegel señala que el hombre griego clásico constitución de la subjetividad divina, su reconocimiento,
vincula su propia conciencia a la colectividad, y, por tanto, recuperación, o identificación, a través de la humanidad.
carece de autoconciencia. La importancia del individuo se La historia de la humanidad — iniciada débilmente en
destaca cuando el hombre no se vincula a la sociedad hasta oriente — se activa en Europa, y la historia de Europa se
el punto de que fuera de ella no tiene conciencia de sí. Ello desentraña en la propia filosofía hegeliana. Este
ocurre con la crisis de la polis (también con la crisis del planteamiento, obviamente, es incorrecto. Dios no es la
sentido romano de la ciudadanía). El hombre cosmopolita humanidad ni la filosofía de Hegel. Además, la identidad
se encuentra a la intemperie, sin punto de referencia sujeto-objeto no corresponde a Dios.
colectiva. Como no se reconoce a sí mismo en el grupo, Por otra parte, la presunción hegeliana de superar una
refiere la conciencia a sí mismo. Entonces aparece, y según identidad unilateralmente objetiva, como era la griega, y el
Hegel crece con el cristianismo, la autoconciencia subjetivismo desgraciado (para Hegel la última expresión
subjetiva. El problema de sí mismo tiene que resolverse en de la conciencia desgraciada es la distinción de Fichte
sí mismo o enfrentándose a todo lo demás. Seguramente, entre yo y no-yo), ofrece, sin superarlos, los mismos
en este planteamiento hay mucho de autobiográfico; son inconvenientes de los extremos que trata de conciliar.
ideas muy tempranas, incubadas cuando Hegel sale de Hegel no ocultó nunca su admiración por la Hélade. Para
Tubinga, durante una época de su vida en que sufre una un sujeto finito, la absolutización del objeto es una
experiencia muy fuerte de extrañamiento, de soledad. subordinación aplastante. Asimismo, la subjetivización del
Hegel considera que el individualismo, el subjetivismo, espíritu que clama por su identidad (Hegel habla del
está vinculado a lo que él llama la conciencia calvario del Absoluto y, a veces, lo llama viernes santo
hipocondriaca, o conciencia desgraciada. El individuo especulativo) es gnóstica: una continuación de la exégesis
desamparado trata de encontrar el punto de referencia en luterana de la kénosis y glorificación de Cristo.
sí mismo, pero de momento está escindido, separado de sí,
El propósito que anima a la filosofía de Hegel es la
y se encuentra mal porque no se encuentra.
reconciliación, es decir, una versión gnóstica de la
La historia de la conciencia enferma es, para Hegel, la Redención. Pero la solución hegeliana no es válida, porque
historia de Europa. Hegel trata de dar un paso más allá de el sujeto no puede reconocerse en el objeto. Se trata de
la conciencia colectiva del hombre griego (que es la una reconciliación en falso: el sujeto de Hegel no es
conciencia pagana: el hombre no se encuentra en sí persona. El equilibrio entre la subjetividad y su
mismo, sino en las leyes, en la sociedad; o sujeto a un reconocimiento objetivo es imposible. En la distinción
poder arbitrario). objeto-sujeto actúa de manera distorsionada la relación
El subjetivismo es entendido como el intento entre el Padre y el Hijo. El Hijo, la expresión eterna del
históricamente prolongado de reconciliación consigo Padre, seria el objeto idéntico al sujeto. Es el motivo
mismo a través de la acción (el yo para Hegel es la acción teológico de fondo de la especulación de Hegel, que
infinita). En unos pasajes de la Enciclopedia, obra en la que
recibió su formación en Tubinga, un seminario para antihumanismo. La prueba es fácil: consideramos que un
pastores protestantes. pato bañado por petróleo es más patético que un soldado
Insisto, la persona es un tema cristiano. Bien o mal iraki sometido a un intenso bombardeo. ¿No es eso una
desarrollado, con elementos conceptuales correctos o no, despersonalización, o una desubjetivización?
es un descubrimiento cristiano. Hegel habla del sujeto La alusión a los patos no es una broma. Para Skinner el
desgraciado: la historia es un Dios que no acaba de hombre es un ser instintual troquelable. Para Lorenz los
reconocerse a sí mismo; el viernes santo especulativo es el instintos animales son tan importantes que cuando el
final de esa larga historia, la víspera de la Resurrección, de animal se queda sin aquello que apuntan, lo que se ponga
la reconciliación. en su lugar es ungido con todos los atributos que el instinto
Si tomáramos el pulso a nuestra situación cultural y prefigura. Por ejemplo, los patos pequeños, en ausencia de
espiritual, habría que decir que, comparada con la fuerte la madre, trasladan su instinto al cuidador, porque según la
experiencia que anima al romanticismo, en nuestra época situación el cuidador cumple el rol de la pata. Pero pensar
nadie se atreve a algo así (dentro del romanticismo, la que el hombre se puede explicar como se explica el
mayor fuerza especulativa corresponde al romanticismo comportamiento de un pato es sostener que no es
alemán; Hegel es un filósofo que busca la solución del persona. Realmente esto es una calumnia; a veces nuestra
drama romántico: la escisión). En el fondo la filosofía de la época nos tienta por ese lado. Es una tentación diabólica.
reconciliación de Hegel es una forma de gnosis. Como El diablo pretende demostrar que el hombre es un error de
digo, aunque la solución sea inválida, no carece de Dios, que Dios se equivocó al crearlo. Por eso el diablo es
grandeza. Pero, actualmente, ¿se atreve alguien a pensar asesino y engañador.
así? ¿somos hoy románticos, con lo que el romanticismo ¿Cuál es la causa de nuestro desistir? La filosofía nace
tiene de agitación interior, de anhelo de encontrarse en la admiración. Un hombre que se considere a sí mismo
consigo mismo, tanto dentro como fuera? Hoy no nos un pato no caerá nunca en la admiración. Ahora bien, tal
atrevemos. La gente está resignada: pasémoslo bien, identificación es grotesca. Vuelvo a preguntar: ¿por qué el
conformémonos con poco, con tal de que sea placentero. hombre de hoy no admira? Uno de los posibles motivos
¿Qué quiere decir idéntico? ¿Qué quiere decir que yo me podría ser éste: la versión de la admiración propuesta por
pueda reconocer exhaustivamente? Nada, es una quimera. Hegel (el ser como pura indeterminación) es dificilmente
La situación actual, en lo que respecta a la autoconciencia, compartible. La función que juega el ser en Hegel como
marca un desplome. Por eso, el romántico es hoy más puro ser al que no se le puede atribuir nada, es
desgraciado que antes y ya no se fía de la solución simplemente la condición de posibilidad del
hegeliana. La conciencia desgraciada del romántico ha reconocimiento del sujeto (si de entrada me encontrara
venido a ser patología del espíritu, enfermedad mortal, con algo, ese algo estaría dado al margen de la
como decía Kierkegaard. La muerte del espíritu es esto: un constitución del sujeto, y sería imposible superar la
espíritu que renuncia a saber quién es. conciencia desgraciada). Pero esta versión de la
De todos modos, la exclusión del problema del yo en el admiración no sirve en una época abocada a un gran
área de las especulaciones griegas no es completa. embrollo: estamos desbordados; tantas impresiones,
Aparece en forma de tragedia o en la apreciación de la tantas noticias, tantos jaleos. ¿Y cómo captar el sentido de
autoafirmación como hybris. Pero la tragedia no se la complejidad? No se sabe, y se renuncia a saberlo.
mantiene, sino que deriva hacia la comedia: es el Ricoeur decía que estamos en una situación hermenéutica
diagnóstico de Hegel. La comedia es la confesión de que el de sospecha, de lucha o conflicto de las interpretaciones:
alma griega no es capaz de mantenerse en tensión, y no descubrimos lo admirable porque no sabemos a qué
decae en la burla, en una ironía mala, pesimista. obedecen las cosas. La época nos induce a eso, pero el
Realmente, en la cultura griega el hombre se sintió como filósofo debe luchar contra su época si su época es así. No
un ser agitado por fuerzas que lo sacan de sí, es decir, admirar es estar desconcertado por dentro, no saber por
como un ser a merced de los dioses o del destino; ahora donde tirar porque todo es tan complicado que no se tiene
bien, la tragedia es clásica o preclásica, anterior al la clave de nada. El filósofo se dedica a la búsqueda de
momento helenístico. En Homero está muy claro: el claves, y nuestra situación tiene una.
hombre se siente poseído por un poder exterior del cual es Repito que los griegos ignoraron la persona. Es un tema
un juguete. La ruptura interior, al menos en el plano cristiano. Para un protestante romántico como Hegel, la
psíquico, está atestiguada en los grandes monumentos persona se reduce a un sujeto empeñado en encontrar la
literarios clásicos. Hegel expresa a su manera que la propia identidad. Hegel construye la historia del espíritu
antropología griega tiene un límite: se queda en la objetivado que se subjetiviza, y culmina en una síntesis en
sustancia, y la sustancia no es el sujeto en sentido que el sujeto se desvela a sí mismo por completo. Nuestra
moderno, no es el yo, sino un ente sin yo. época ha renunciado a tal aventura. Ya aludí al dicho de
Actualmente la idea de autoconciencia está pasando Ortega: al hombre en nuestra época le pasa que no sabe lo
una fase de oscurecimiento. Aparece pocas veces en la que le pasa. Yo lo diría de otra manera: nos hemos
filosofía actual. El hombre se considera a sí mismo muy empequeñecido. No nos atrevemos, y entonces nos
poca cosa: nuestra época contiene fuertes dosis de conformamos con un pensamiento crepuscular. Pero la
cuestión de quién soy es central. Las respuesta modernas a Las vacilaciones sobre la filosofía de la historia, y sobre
esta pregunta no son correctas. Tenerlas en cuenta ayuda la historiografía, tienen un reflejo en la opinión. Y esto
a no volver a equivocarse. plantea otra cuestión: no ya el sentido del pasado, sino el
sentido del presente; ¿cuál es la situación de la humanidad
hoy? ¿Somos capaces de entenderla, de gestionarla? ¿Los
modelos explicativos que se han barajado sirven de guía en
Capítulo 20 el presente? Hace cinco años se daba por supuesta la
LO GRANDE Y LO PEQUEÑO: LA LIBERTAD Y LA existencia de la Unión Soviética como una organización
PROVIDENCIA estable apoyada en la ideología marxista. De pronto,
desaparece y pasa a ser un tópico de la conciencia general
Aristóteles determinó una amplia gama de campos que el régimen soviético era un mascarón; debajo no había
temáticos, aunque no completa: hasta San Agustín la nada, porque en cuanto se aflojó la presión policíaca, se
historia no cae bajo la consideración de los filósofos. vino abajo. Pero al pretender encontrar una nueva forma
Posteriormente, con muchas variantes (algunas de ellas de organización, no se sabe cómo hacerlo. Poco después,
inaceptables), surge en la filosofía moderna la la guerra del Golfo aumenta el desconcierto, la perplejidad:
preocupación por la racionalidad de la historia. Hoy se ¿qué está pasando? Empezamos a entrever que lo que
plantean algunas dudas sobre la racionalidad del devenir acontece en Rusia y los Balcanes o en el mundo árabe no
temporal del género humano, y en este sentido estamos nos es indiferente, es decir, que estamos en una situación
volviendo a declarar imposible el descubrimiento de leyes, de factores interconexos.
de regularidades, según las cuales el devenir de la Volviendo a la mente de la gente, de una manera o de
humanidad pueda considerarse pensable. Es patente que otra, en unos con mayor rigor científico y en otros de modo
plantear de una u otra manera esta cuestión afecta a otros experiencial, reaparece aquella vieja tesis según la cual
aspectos de la filosofía, especialmente a la antropología todo tiene que ver con todo. De nuevo hemos descubierto
que, como vimos, en Aristóteles se constituía sobre todo la complejidad, y además de forma acuciante: no podemos
en el plano de la ética, la política y la psicología. El alma escapar de ella, no hay islotes, no podemos aislarnos. El
humana, que es racional, plantea la cuestión del noús. Pero tema de la socio-historia, la interacción entre la comunidad
el noús es un elemento divino (que llega por epigénesis). Lo humana y la historia, se destaca con fuerza. Aunque no se
exclusivamente humano es la discursividad según la cual la acaba de saber cómo pensarla, en líneas generales preside
racionalidad se extienden las acciones prácticas. la investigación de los sociólogos.
La cuestión acerca de si la historia es una ciencia Siempre se ha advertido la complejidad de lo humano,
filosófica influye en la investigación histórica. Los pero no teníamos una comprobación práctica tan clara
historiadores han de organizar un material ingente, decidir como tenemos hoy. No hay más remedio que admitirlo: si
qué partes son más importantes y precisar el método de la fallan algunos de los factores que intervienen, se resiente
historiografía, y adaptarlo al contenido. No es lo mismo la el conjunto. Para algunas personas esto es aterrador o
historia como narración de batallas, de dinastías, de sumamente incómodo: se quiera o no se quiera, de cómo
grandes hechos (las res gestae, como suele decirse), etc., se comporte cada uno dependen muchas cosas; incluso la
que buscar la legalidad de otros acontecimientos. La abstención tiene consecuencias; no cabe quitarse de en
historiografía desarrollada a partir de la filosofía marxista medio, sin que ello provoque algún efecto. Ya he hablado
pretende encontrar la legalidad histórica en la economía. de los efectos perversos.
Pero la historia podría cifrarse también en el desarrollo de ¿Cuál es la clave de la complejidad? ¿Cómo acertar a
las culturas, es decir, ciertos conjuntos de ideas, gobernarla? Es una experiencia, una situación psicológica
instituciones, literatura, etc., más o menos coherentes. Las sorprendente, la de nuestro presente: sabemos que todo
culturas entonces serían los sujetos de la historia. Por lo tiene que ver con todo, y a la vez nos sentimos
demás, no sabemos lo suficiente acerca de los modos de desbordados por ello, y, por lo mismo, nos inclinamos a
vivir de las multitudes en tanto que en ellas se refleja la olvidarlo. Seccionamos nuestra conducta en trozos o
influencia de las minorías. Aunque el motor de la tramos inconexos: la producción y el consumo, lo privado y
Revolución francesa fueran los ideólogos que en ella lo público. Se habla del pluralismo cultural. Los desajustes
actuaron, si nos preguntamos qué pensaban las masas son claros. La situación se refleja en nuestra vida de un
parisinas que tomaron La Bastilla, llegamos a la conclusión modo sesgado, sin parecerse, sin semejanza. De aquí
de que sabemos poco de ello. ¿Cómo se vierten las ideas arranca la sensación de una multiplicación de espejismos
en la mentalidad común, cómo las vive la gente, hasta qué en los que se disolvería nuestra existencia. Lo que se ha
punto influyen en su vida, o cómo se difractan en las dado en llamar postmodernidad es, en gran parte, una
distintas comunidades? ¿No es la gente común la constatación de tal sentirse desbordados, una renuncia a
protagonista de la historia? ¿Y cómo la lleva a cabo si su agarrar al toro por los cuernos.
racionalidad es escasa? Es difícil acertar sobre las
Hace unos años se decía que una cosa es el mundo
conexiones de tantos aspectos, algunos de ellos mal
macroscópico, la física de los cuerpos grandes, y otra lo
conocidos.
microscópico, lo atómico, y que esta diferencia comporta
modelos y metodologías distintos. Hoy se está abriendo una batalla, y por una batalla se perdió un reino. Lo más
paso la idea de que no es así, de que las cosas grandes y las insignificante desde un punto de vista es sumamente
cosas pequeñas tienen la misma influencia: a la hora de importante desde otro. Ahora bien, ¿con esto se instala la
considerar la dinámica, lo pequeño se repite en lo grande y pura contingencia en los acontecimientos humanos? ¿La
lo grande en lo pequeño. Todo está coimplicado en su citada secuencia de acontecimientos está gobernada por
forma. Es lo que actualmente se llama el “caos” (otra una razón profunda, o es meramente casual? La
manera de advertir la complejidad). El caos, en sentido inteligencia humana carece de criterios para medirla, salvo
matemático, no quiere decir confusión, sino que lo uno: la existencia de un intelecto superior a ella. Ha de ser
pequeño tiene tanta importancia como lo grande. Es como la suya una intelección para la cual lo pequeño y lo grande
si volviéramos a una idea que rondó la mente de un gran sean compatibles, pues los regula. Esa regulación se llama
pensador, uno de los adelantados de la Edad Moderna: la Providencia divina.
equivalencia por complicación entre lo infinitamente Si Dios cuida de “todo” hay sitio para una filosofía de la
pequeño y lo infinito, una idea (que prolonga la cuestión de historia. En cambio, si Dios, como sostiene Aristóteles, es
la similimdo formarum) propuesta por Nicolás de Cusa, un el primer motor inmóvil, completamente aislado, no cabe
pensador a caballo entre la filosofía medieval y la filosofía de la historia. Si hasta los cabellos de vuestra
moderna. cabeza están contados, si Dios se ocupa de las flores del
Tal planteamiento altera, evidentemente, muchos de campo... Es ése un tema ausente en Aristóteles. Ahora
los esquemas que hasta ahora se sostenían. Es un nuevo bien, para cuidarse de “todo”, la intelección divina ha de
modo de pensar, la introducción de un punto de vista ser inseparable del amor. La intensidad del amor comporta
cualitativo más que cuantitativo, muy filosófico, entrevisto predilección; paralelamente, el azar — la contingencia sólo
hace varios siglos. Leibniz (que es un gran pensador de la es posible si es “preferido”, “destacado” (la omnitud de lo
segunda mitad del siglo XVII — muere en 1716 —, y que en posible es una idea propia de la lógica modal a la que se
cierto modo continúa algunos aspectos de Nicolás de atiene Leibniz para montar su versión del argumento
Cusa) pensó que si descubría una relación definida en un ontológico, y Hegel para hacerse cargo de la racionalidad
intervalo muy pequeño de una curva, conocería cómo es la absoluta de la historia). Sin duda, para Dios nada es
curva entera. Esto dio lugar al cálculo diferencial, un gran imposible, pero no todo lo posible es efectivo. Sujetar a
avance en la matemática de su tiempo, que permitió la Dios a la lógica modal es incorrecto, por excluir la
física de Newton. Pero la mecánica racional concede gran predilección inherente a la suma intensidad del Amor
importancia a la cantidad; las cosas muy grandes tienen divino.
mayor influencia que las cosas menores. La matemática es Aristóteles no se atiene a la lógica modal al sentar la
cuantitativa, por así decirlo. Ahora se habla de matemática preeminencia de la necesidad. De suyo, lo inteligible es
cualitativa; lo cualitativo se basa en la apreciación de la necesario, porque es “lo que es, como lo es” y de ninguna
semejanza formal entre lo infinitamente pequeño y lo más otra manera. Lo necesario es lo enteramente fijo, la
grande. estabilidad sin fisuras. La necesidad se extiende a los
Si aplicamos esas sugerencias a la historia, nos procesos temporales de acuerdo con la fijeza formal-
encontramos con una pregunta: ¿la historia es el estudio teleológica. Pero esta extensión no es completa; no todos
de los grandes movimientos o, por el contrario, los grandes los sucesos posibles son necesarios (la equivalencia entre la
movimientos y los acontecimientos pequeños son todos omnitud de la posibilidad y la necesidad es una idea de la
ellos significativos? Aquí entra en juego la dignidad de la lógica modal moderna, elaborada a partir de la escisión
persona. ¿Las decisiones de un labriego castellano en 1567 entre lo ideal y lo real singular que propone el
son menos importantes que la política de Felipe II? ¿Son nominalismo. Si lo ideal suprime lo particular, el orden
posibles ambas por separado? No es fácil responder a estas ideal, la posibilidad, se convierte, si es entero, con lo
preguntas, pero tampoco conviene omitirlas. ¿Qué es lo necesario. Por tanto, la aludida equivalencia es propia del
más característico de nuestra situación: su complejidad o idealismo).
la generalizada renuncia a afrontarla? Aristóteles admite que en el mundo sublunar hay series
El estudio de la historia no es ajeno al tema de la causales no necesarias. Por eso hay que salvar los
complejidad. Todo está interrelacionado y, fenómenos. Más aún: algunos acontecimientos ni siquiera
probablemente, esas interrelaciones son distintas cuando pueden tratarse de ese modo. Existe el ente simplemente
lo pequeño y lo grande se parecen entre sí o cuando son accidental (ón katá symbebekós, uno de los modos de decir
discordantes. En amplias regiones de la realidad física no el ente); por lo pronto, la interferencia de líneas causales
cabe decir que sea más importante lo grande que lo cuya conexión ignoramos, pero que dan lugar a un
pequeño, porque una tormenta puede matar muchas acontecimiento: por ejemplo, el descubrimiento de un
mariposas, pero una mariposa puede producir la tormenta. tesoro por un hombre que pasea.
¿Cómo aplicar esto a la antropología? Para un pensador, Otro ejemplo: si la nariz de Cleopatra hubiera tenido
encontrar estas preguntas es un reto apasionante. Ya se otra forma, Marco Antonio no se hubiera enamorado de
sabe: por un clavo se perdió una herradura, por una ella, y la historia de Roma hubiera seguido otro curso.
herradura se perdió un caballo, por un caballo se perdió Aristóteles se queda en el ens per accidens. Pero hay que
decir más: en el fondo, la criatura no es sólo necesaria, ni entre innumerables posibilidades. Por tanto, en el orden de
sólo contingente. la necesidad soy un cero. Ahora bien, yo no soy un caso en
Profundizar en este aspecto sería muy interesante, modo alguno, sino un ser personal.
pero ahora sólo lo enuncio como una manera de enfocar la La persona es el ser más digno que existe; es un ser
filosofía de la historia. La repetición de lo grande en lo libre, y llamado a la felicidad. Pero ello depende de que
pequeño, y viceversa, es un asunto bastante más complejo comience a ser, y ese comenzar es contingente, porque es
que la dialéctica hegeliana. Veinticuatro siglos después de creado; más aún: es creado en tanto que otros no lo son.
Aristóteles vemos en la historia humana la acumulación de En definitiva, soy exclusivamente porque Dios ha querido
una pluralidad de entes per accidens. Sin embargo, nos que sea: y dicho querer es un acto de predilección divina.
atrevemos a vislumbrar otro modo de afrontar la cuestión. No hay otra explicación. En general, puede decirse que
La historia es dialógica porque es el encuentro de la todos somos empíricamente intercambiables. Pero el ser
libertad de las personas. personal es irreductible. Para que yo sea, entre las
¿En Aristóteles hay una teoría de la libertad? Sí. Es posibilidades de existir hombres, Dios ha tenido que
libre, dice, quien es dueño de sus actos, y es dueño de sus preferirme por encima de los demás. Y lo mismo con
actos el que verdaderamente es fin de ellos; ser libre, por cualquier otra persona humana existente (claro es que Dios
tanto, es ser causa sibi. El que es dueño de sí es libre, pero no está obligado a preferirme; el obligado por esa
ello se justifica por la tendencia racional a un fin propio. Es preferencia soy yo).
ésta una gran averiguación: sólo merece y necesita ser Aristóteles tiene razón: el hombre es libre porque es
libre aquel que es fin para sí; es una alta consideración del capaz de ser feliz. Ser feliz es ser fin para sí mismo y el que
ser humano: sólo le conviene ser libre a aquel ser viviente es fin para sí mismo debe ser dueño de sus propios actos.
que es capaz de felicidad. La felicidad — eudaimonia — es Sí, pero ¿qué necesidad había de que algún hombre fuese?
una de las grandes ideas aristotélicas. ¿Quién es ¿Cómo hacer compatible la contingencia con la libertad, en
propiamente feliz? Entre los animales solamente el tanto que la libertad se explica por la felicidad? Insisto en
hombre. Una piedra, un animal, no pueden ser felices. que la averiguación aristotélica es espléndida: solamente
¿Quién puede serlo? Aquel en el que la relación con la puede ser feliz el que tiene inteligencia y es libre. La
causa final es clara para sí mismo. Ser libre sólo se justifica capacidad de verdad y la libertad están estrechamente
si uno puede ser feliz. Y al revés: sólo en aquel que es capaz vinculadas. Por eso, la ética es una disciplina filosófica.
de ser feliz tiene sentido la libertad. Poner libertad en una Con todo, parece que hemos olvidado algo: yo estoy
hormiga es absurdo porque la hormiga no conoce su fin, no hecho para ser feliz, y por tanto, digámoslo así, en mi
se dirige a éste sabiendo que es poseído, o para ella constitución como ser real, la libertad se da
misma: no puede ser feliz. Es ésta una bella aproximación inexcusablemente. La libertad estriba en ser causa sibi. Si
al tema de la libertad, aunque no es suficiente. uno no es dueño de sus actos no se puede procurar la
La libertad es radicalmente personal. Dicha radicalidad, felicidad, porque la felicidad está a nuestro alcance: no es
que Aristóteles no ha advertido, deja atrás el ens per per accidens, aunque no todo hombre la logre. Esto es lo
accidens (en rigor, también los otros modos de decir el que quiere decir Aristóteles. La felicidad es una precisa
ente) en virtud del carácter filial de la persona humana. vinculación con lo necesario, a cuyo servicio está la
Cada persona humana es el ser más improbable que existe. libertad. Por ser dueños de nuestros actos podemos ser
Si lo vemos desde el punto de vista de la racionalidad felices, pero la felicidad no consiste en el ejercicio de las
clásica, es pura casualidad que nosotros existamos. Cada acciones prácticas. Según esto, la conexión entre lo libre y
uno de nosotros existe porque es hijo de su padre y de su lo necesario, cuyo término es la felicidad, pone a la libertad
madre. Pero ya es casual, por ejemplo, que mi madre se en el orden de los medios. En suma, Aristóteles cifra la
casara con mi padre (podrían no haberse encontrado felicidad en la contemplación de lo divino.
nunca o no haberse enamorado), y entonces yo no hubiera La contemplación saca al hombre de la historia, e
existido nunca. Además, mi generación tuvo lugar un día incluso de la polis, porque no es asunto de la filosofía
determinado. Más aún, para que haya fertilidad es práctica. La conexión libertad-necesidad es teleológica. El
menester la emisión de, aproximadamente, 300.000 fin de la polis es la vida buena, virtuosa, es decir, un cierto
gametos masculinos. Es obvio que si el gameto masculino tipo de felicidad inferior a la contemplación. Al
que se unió al zigoto femenino hubiera sido otro, yo no contemplar, el hombre alcanza la autarquía, la
existiría, sino un hermano mío (y al revés: ese hermano independencia y, por tanto, una situación superior a la de
mío no existe, sino yo). Es un ejemplo claro de vinculación miembro de la polis (la autárkeia es más que la enkráteia o
de lo grande y lo pequeño: yo dependo del encuentro suficiencia moral). Comparada con la contemplación de lo
fortuito de tal embrión masculino con tal zigoto femenino. necesario, resalta con fuerza la accidentalidad de la
Pero si esta consideración se lleva hasta Adán, y se historia y su irracionalidad.
multiplica por las sucesivas generaciones, que cada uno de
Ahora bien, Aristóteles olvida que la contingencia de la
nosotros exista es asombrosamente contingente. ¿Hay
historia me afecta a mí mismo, pues en mi nacer dependo
alguna explicación lógica, racional, científica, filosófica, de
de una enorme cantidad de casualidades de índole
que yo exista en lugar de otros? Ninguna. Yo soy un caso
histórica. ¿Es eso racional? No lo es si no apelo a la
dilección divina. Entonces, ¿cómo sostener que es posible Por otra parte, al tratar de la felicidad, nos
la contemplación de lo divino dejando al margen esa consideramos dotados de una alta dignidad: somos seres
dilección sin la cual no soy? Aristóteles vincula la racionales, capaces por ello de dominar nuestros propios
contemplación con el noús, pero no vincula al noús con la actos; seres teleológicos o constitutivamente aspirantes a
persona. ¿El noús es superior a la libertad? Si no lo es, la felicidad. La descripción del hombre como ser felicitario
¿cómo es posible que no haya filosofía de la historia y el es una de las dimensiones del humanismo griego.
hombre sea un ser libre? Entre los seres terrestres, la felicidad es exclusiva del
Matar un feto es una acción monstruosa, porque un hombre porque sólo el hombre es capaz de procurársela.
feto sólo puede explicarse desde la dilección divina, y no es Sócrates no se distingue de Platón solamente por su carne
aceptable la reducción de su existencia a un hecho y por sus huesos, sino porque si es feliz, es feliz él; la
empírico. Paralelamente, la felicidad de la persona carece felicidad de Sócrates no se puede confundir con la de
de sentido al margen de su carácter dialógico. Platón, precisamente porque a Sócrates le corresponde
Insisto. ¿Cómo siendo inicialmente pura contingencia procurársela él (la felicidad es de cada uno, intransferible).
se aúna en nosotros la libertad con la necesidad La Ética a Nicómaco culmina con el tratado de la
teleológica? Aristóteles sólo podría responder a la amistad. Amistad significa intercambio de bienes, es decir,
pregunta negando el inicio histórico del noús. Pues no deja cierta apertura a una felicidad común. Esto nos abre a un
de ser raro que un ente accidental sea causa sibi. Ahora orden superior de consideraciones; la ya aludida
bien, soy persona. ¿Cómo es posible que no haya filosofía coexistencia dialógica del ser personal (quizá la distinción
de la historia y, por otra parte, que el hombre sea apto para de eudaimonía y makarousía sea una alusión de Aristóteles
la felicidad? a la cuestión).
A pesar de todo, la historia es un asunto del que la Es una dualidad muy notable que en nosotros se den
filosofía debe ocuparse. Para poner de manifiesto las esos dos momentos: ser genéticamente contingentes,
aporías que lleva consigo la racionalidad histórica, extremé inexplicables, y ser capaces de felicidad. Por tanto, hay que
la cuestión sacando las últimas consecuencias de lo que aceptar que, aunque la racionalidad de la historia sea difícil
Aristóteles dice acerca del ens per accidens. Según él, lo de averiguar, la historia no puede reducirse a pura
que hace racional una serie de acontecimientos es el fin. sinrazón. Aristóteles en antropología emplea un
Pero no se ve que la historia tenga fin, puesto que no es expediente teórico incompleto: se fija en unos importantes
más que un proceso de decadencia o un conjunto de caracteres del hombre, pero no se plantea su
acontecimientos azarosos (la longitud de la nariz de compatibilidad con otros que no lo son menos.
Cleopatra, etc.); traté de mostrar hasta qué punto nosotros Es claro que en la generación de un animal también se
somos per accidens. Apelé también a que cada uno somos da esa contingencia, pero eso contrasta menos con lo que
una persona, aunque en nuestro nacimiento, el azar haya es propiamente un animal. Considerar una oveja como un
funcionado de una manera aguda (cualquier variación en número no plantea la misma dificultad que entender a
una serie de acontecimientos que son variables de suyo Sócrates de esa manera: la oveja no es persona, ni es libre,
bastaría para que ninguno de nosotros existiera). ni es racional. Los aristotélicos distinguen dos series de
Si fuéramos empiristas o positivistas, y consideráramos causas, la causa de la generación de los individuos de la
al ser humano como un caso, cada uno de nosotros seria misma especie, y la causa de la especie misma. En la
una concreción empírica. Frente a eso se yergue nuestra filosofía aristotélica la primera serie causal se considera
condición de personas. Persona significa realidad indefinida (es la prioridad del huevo o la gallina). Los
irreductible a cualquier otra: yo no soy intercambiable, no tomistas también lo ven así: son causas accidentales y
soy un número, un caso. De lo contrario no sería yo. como tales pueden prolongarse al infinito. En cambio, en
Al hombre no se le considera como un caso, sino como las causas esenciales no se puede proceder al infinito, y por
un espíritu, como un ser éticamente perfeccionable, libre, eso se puede llegar a la existencia de una primera causa, a
etc. Con todo, Aristóteles cifra la individualidad humana en la existencia de Dios. La segunda vía, de origen
algo accidental: ¿qué distingue a Sócrates de Platón? aristotélico, que emplea Tomás de Aquino para demostrar
Accidentes peculiares hacen que Sócrates no sea Platón; lo la existencia de Dios, no se puede montar más que si se
que los escolásticos llamaron «esta carne y estos huesos» distinguen las causas accidentales y las causas esenciales.
(Aristóteles también emplea esta expresión). Las causas accidentales son las que explican la pluralidad
Peculiaridades corpóreas, porque, dentro de la de individuos dentro de una especie, y las causas
consideración de la especie, todos somos hombres, esenciales las que explican que exista la especie.
aunque en realidad no todos somos el mismo hombre Pero el contraste entre causas accidentales y esenciales
(entonces sólo existiría un hombre único). Lo que no es suficiente cuando se trata del hombre. Una persona
determina nuestra individuación es accidental. ¿Nuestra es algo más que el individuo de una especie: la persona no
individuación define también el noús? Pero el noús no es se explica por la generación, si la generación es una serie
para Aristóteles un accidente. Tampoco lo es la especie. accidental de causas. Ante todo, porque el alma humana
Desde luego, la idea de un noús único para todos es es creada directamente. Pero este argumento no basta. Es
incompatible con la noción de persona. preciso sentar como tesis que existe una razón superior
que es dueña de crear unas personas y no otras. Tal rituales). Veamos algún aspecto más de la cuestión. Si a un
dominio es dilectivo. Este es el tema de la Providencia de individuo se le diera una serie de cifras (y no supiera que
Dios en la historia. Los filósofos que desarrollan una son del número pí) pidiéndole que descubriera alguna ley,
filosofía de la historia, desde San Agustín hacia adelante, llegaría a la conclusión de que esa serie es un puro
de una u otra manera, sacan a relucir un peculiar o más desorden. Ahora bien, por otra parte, el número pí tiene un
intenso sentido de la Providencia: no el gobierno de los significado preciso: es la relación entre la circunferencia y
acontecimientos intracósmicos, sino la dotación de un la recta. Este aspecto es inteligible: es una comparación
sentido al tiempo humano. En el Prólogo de la Filosofía del planteada por una inteligencia. En tercer lugar, si se
Derecho (obra publicada en 1821, al principio de su estancia propusiera a un individuo inventar un número en el que la
en Berlín) Hegel sostiene que lo real es racional, y lo serie de cifras fuese aleatoria, no sería capaz de construir
racional real. Esta expresión hegeliana comporta la un número irracional salvo que conociera las series de
racionalidad de la historia. Los griegos no eran tan Cauchy. En las series que nosotros construimos hay cierta
optimistas. Para ellos, hay un cierto tipo de ente que no es tendencia. Esto sugiere que hace falta ser más inteligente
pensable. ¿De dónde viene esta idea de que existen que el hombre para poder sentar un número sin ninguna
excepciones a la racionalidad de la realidad? Desde luego, regla (en definitiva, sólo una inteligencia infinita es capaz
es visible en el descubrimiento pitagórico del límite de la de prescindir de reglas). Las inteligencias limitadas, por el
racionalidad matemática (los pitagóricos sostenían que la contrario, se caracterizan por atenerse a pautas: caen,
physis es el número). digámoslo así, en ciertas rutinas.
Aunque ya he aludido a la cuestión, conviene insistir en La alusión a la aporética de los pitagóricos es una
ella. Los filósofos griegos ejercieron el pensamiento desde ilustración de cómo cabe enfocar la objeción básica de la
una esperanza semejante a la consideración hegeliana, filosofía de la historia. Dicho de otra manera, quizá no
pero se encontraron algo en lo que la razón rebota, y seamos capaces de hacer una acabada teoría de la historia:
precisamente también en una ciencia que los pitagóricos siempre quedará algo pendiente. Pero hay una explicación
consideraban muy importante: en la geometría (lo completa: la Providencia. La Providencia no es una
irracional juega un amplio papel en la cultura griega: es lo hipótesis, sino que se sigue de la existencia del Dios
irreductible al dominio del noús, lo cual acontece de modo personal.
agudo en la psicología humana, que alberga muchos En definitiva, existe para nosotros lo irracional, pero no
factores oscuros). Al intentar calcular la suma de los en absoluto. Y por tanto, se ha de sostener que no sólo lo
cuadrados cuando los catetos son iguales (el caso de un necesario es racional. Lo contingente también lo es; no
triángulo rectángulo isósceles), surgió el problema de la para nuestra lógica, pero sí para Dios. Al alcance del
raíz cuadrada de dos. Pero la raíz cuadrada de dos es un filósofo están ciertas calas en la racionalidad de lo azaroso
número inconmensurable. (podemos, por ejemplo, calcular probabilidades). La
Después se encontró la inconmensurabilidad de la sentencia de Einstein: Dios no juega a los dados, no
circunferencia y el diámetro, el famoso número pí (2.pí.R es comporta que Dios esté sometido a la necesidad.
la longitud de la circunferencia), pero pi es un número Es seguro lo siguiente: cualquier regla, cualquier ley de
inconmensurable, irracional. A veces se le ha llamado, acontecimientos históricos que nosotros encontremos,
porque es un número muy importante, número será un aspecto parcial de la racionalidad de la historia, y
trascendental. Ello quiere decir que si calculamos una serie no su racionalidad completa. Por eso se equivoca el que
de sus cifras, no hay manera de averiguar ninguna sostenga que la historia se explica por leyes económicas y
probabilidad para la cifra siguiente. 3,14159... ¿Cuál es la nada más. Las leyes económicas seguramente tienen
siguiente? Por muchas cifras que averigüe, no tengo validez, pero no son la racionalidad completa del acontecer
ninguna ley de la serie en virtud de la cual pueda predecir histórico. Y si alguien dijera que la historia se explica
el número siguiente; el número siguiente puede ser exclusivamente por leyes sociológicas, también se
cualquiera. equivocaría. Asimismo, es incorrecto considerar la historia
El número pí es una clara metáfora del azar. No existe como un campo cerrado a la lógica humana, puesto que
relación estrictamente racional entre la recta y la somos capaces de entender la compatibilidad de nuestra
circunferencia: son inconmensurables. Lo circunferencial, contingencia con nuestro ser personal. Más aún: para todo
lo curvo en cuanto que tal, no se puede transformar en hombre, y no sólo para los filósofos, la meditación sobre
recto, y esa inequivalencia es el número pí; una serie sin esa compatibilidad es imprescindible. La gran novedad
ley. La rotunda distinción aristotélica entre el mundo astral cristiana es poner todo el ámbito de lo irracional, que para
y el sublunar está estrechamente relacionada con dicha los griegos era impenetrable a la razón y que Aristóteles
circunstancia. redujo a lo accidental, enteramente bajo la dependencia de
El número pí, la distinción entre lo perfectamente curvo la Providencia: es sencillamente fantástico.
y lo recto, revela la gran influencia que en el pensamiento
griego tuvo lo irracional. Por lo pronto, la escuela
pitagórica se dividió (parte de sus miembros desistieron de
pensar y se dedicaron exclusivamente a actividades
 Capítulo 21 omnipotente, si nosotros no hacemos nada sin su auxilio, si
LIBERTAD, DETERMINISMO Y PERSONA incluso con su causalidad Él nos mantiene en el ser (y esto
es así en un planteamiento creacionista), entonces ¿cómo
vamos a ser libres? Es lo que podríamos llamar pesimismo
Hemos hablado de una ampliación temática que
teológico acerca de la libertad humana.
Aristóteles no considera científica, a saber, la historia.
También expuse en esbozo las distintas maneras de El pesimismo teológico está muy presente en los
afrontar la contingencia, la probabilidad, etc. Actualmente planteamientos protestantes. Lutero escribió un libro
el cálculo estadístico es objeto de discusiones, quizá titulado precisamente así: De servo arbitrio; nuestra
porque el planteamiento primero, el de Laplace, a la larga, libertad es esclava. Como consecuencia del pecado original
ofrece fuertes aporías (Laplace es un físico matemático de estamos inclinados al mal sin que podamos evitarlo. No
finales del siglo XVIII que dio una formulación dogmática podemos ejercer ningún acto que nos saque de la
de la física de Newton). corrupción de nuestra naturaleza (puesto que los actos
proceden de ella). Por tanto, tampoco podemos hacer
Si llevamos estas observaciones a la antropología, nos
nada para salvamos. En definitiva, Lutero plantea el
encontramos con la libertad. Formulé la noción aristotélica
problema de la libertad humana en orden a la salvación; no
de libertad: el dominio de actos en orden a la felicidad, a la
somos libres para salvamos, estamos predestinados. Se
perfección del sujeto, o dicho brevemente la noción de
trata de una problemática teológica interesante que me
causa sibi; libre es aquel que es causa para sí; no de sí, sino
limito a indicar.
“para sí” (el sentido reflexivo de la expresión causa sui es
moderno). Sin embargo, podríamos preguntarnos si con Praemotio physica, dice Tomás de Aquino; no podemos
esta noción de libertad, que por otra parte es espléndida, actuar si no somos intrínsecamente auxiliados por Dios
se llega al fondo de la libertad. (ese auxilio es ontológico, no una ayuda ocasional, sino
que forma parte de nuestra propia constitución creatural).
A mi modo de ver, la noción de libertad que propone
En estas condiciones, ¿qué significa ser libre?
Aristóteles es correcta, pero no es toda la libertad humana.
Modernamente, como es sabido, a través de muchas La solución no puede ser más que una. Si somos
discusiones se han propuesto algunas nociones de la genéticamente improbables, pero somos personas (no
libertad diferentes a ésta, e incluso se ha negado que el casos empíricos), se ha de admitir que somos objeto de
hombre sea libre. La negación de la libertad ha obedecido predilección divina. Lo único que puede explicar nuestra
a diversos motivos. El más general es el siguiente: existencia es un amor especial que nos hace ser a nosotros
¿conocemos exactamente los motivos de nuestras y no a otros (no hay ninguna otra explicación racional
acciones, de nuestra conducta? ¿No será más bien que, posible de nuestra contingencia genética). La cuestión de
aunque tengamos conciencia de ser libres, por debajo de la la predestinación ha de enfocarse desde este punto de
conciencia hay otros factores que son la verdadera causa partida. No cabe admitir que un ser por entero corrompido
de nuestro comportamiento, por más que de inmediato no sea creado, y menos aún si está en juego la predilección
los conozcamos? Frente a la libertad se esgrimen a veces divina al principiarlo. Tampoco cabe admitir que dicha
tesis negativas. Sobre todo en la segunda mitad del siglo predilección quede de suyo en suspenso.
XIX, que es una época cientificista y positivista; se sostiene Por consiguiente, la libertad humana es creada en
una interpretación determinista del actuar humano. orden al mantenimiento de la predilección, es decir, en
El determinismo es una tesis pesimista, porque es triste orden a un destinarse. La verdadera libertad es amar a Dios
que creamos que somos libres y que en realidad no lo más que a uno mismo, servirle (San Agustín); la intensidad
seamos. Si esto fuese cierto, viviríamos engañados o en un de la libertad es, asimismo, un preferir. La aceptación de la
mundo ilusorio. Este es, por ejemplo, el planteamiento de voluntad de Dios es la cumbre de la libertad (y al revés, la
un filósofo del siglo pasado: Schopenhauer. Sostiene que cumbre del cumplimiento de la voluntad divina por la
la individuación — cada ser humano — no es más que una criatura es la libertad). La praemotio tomista apunta a la
manifestación de una voluntad radical, universal, que no coincidencia de las dilecciones.
sabe a qué obedece, sino que funciona de modo Veamos otra variante del planteamiento de la libertad.
espontáneo. Nosotros no somos sino modulaciones de esa A las vacilaciones en torno a la libertad humana a
voluntad: nuestra personalidad es una apariencia, lo que él principios del siglo XVI, que arrancan de la postura de
llama el velo de Maya, el reino de la ilusión. Lutero (desde el punto de vista católico este asunto se
Aparentemente, cada uno de nosotros somos seres resuelve en el Concilio de Trento), sigue lo que podríamos
subsistentes, pero en rigor estamos vinculados a una llamar una interpretación pesimista de la libertad. No es el
voluntad impersonal que ni es libre, ni deja de serlo, pesimismo del determinismo, es decir, la tesis según la
aunque, desde luego, elimina nuestra libertad. cual la libertad es puramente aparente, sino un pesimismo
Otras dudas acerca de la libertad humana se plantearon más de fondo. Se acepta la libertad, pero no su valor
por la cuestión (que en Schopenhauer está repetida en otra positivo. Ser libre es una desgracia, porque la libertad es
clave) de cómo hacer compatible la libertad humana con la contradictoria, o absurda.
omnipotencia divina; si Dios lo prevé todo, si es
 Repito que no es el pesimismo del determinismo, sino culinario es el nivel elemental de lo que nosotros llamamos
una posición libertaria pesimista: ser libre es una carga la cultura; en Aristóteles hay una filosofía de la cultura,
insoportable; mejor sería no serlo, porque no conduce a dispersa en distintos pasajes, pero sus observaciones son
nada. Late en esta postura la nostalgia de la vida animal. certeras. Recuérdese su interpretación de la tragedia:
Mejor sería eximimos de lo que la libertad lleva consigo, a conferir sentido a las acciones del pasado.
saber, el comprometemos con las cosas. Las cosas no Si la libertad no se tiene en cuenta, se incurre en una
justifican ningún compromiso, ninguna preocupación antropología reduccionista. Se dice que el hombre es un
fundamental. En suma, la libertad es superflua, porque las ser de necesidades, y que si no las satisface, se muere. Sí,
cosas que encontramos en la vida son insignificantes; sin pero en el mismo satisfacer necesidades está la libertad,
embargo, la libertad se empeña en que no las porque el hombre tiene que comer, pero su naturaleza, a
consideremos así. diferencia del animal, no le dice qué tiene que comer, ni
El perro se comporta de manera muy simple, posee una cómo, ni cuándo. Eso tiene que inventarlo él. Si no fuera
dotación instintiva suficiente, y vive en función de ella: no así, todos comeríamos lo mismo, pero el revisar las
tiene su vivir a su cargo. En cambio, por ser libres hemos distintas maneras de comer que tiene la humanidad, da
perdido la facilidad de la vida animal. lugar a grandes sorpresas. La naturaleza humana no nos
En esta observación pesimista hay algo de verdad. Tal dice cómo ni qué comer, pero es evidente, en cambio, que
vez a nosotros nos resulta extraño, pero mucha gente de al tigre sí se lo dice. Por eso, a veces, el hombre se plantea
los países del Este, al desaparecer la losa comunista, problemas de dietas, o se niega a comer; a ningún animal
estima que la libertad occidental es excesiva, porque les se le ocurre, por ejemplo, hacer una huelga de hambre. Ya
deja a la intemperie: ellos vivían mal, pero vivían con las en este nivel tan elemental estamos en nuestras manos.
necesidades cubiertas, como le ocurre a un animal en un Cuando este cuidar de sí se experimenta como dureza
zoo. ¿Qué es mejor para un animal? Si vive sólo, tiene que superflua, y así les ocurre a ciertos filósofos
cazar y está sujeto a que le falle la caza. En cambio, un existencialistas, la libertad adquiere los rasgos de una
animal estabulado recibe todos los días comida sin hacer carga abrumadora. ¡Qué cómodo sería comer cuando hay
ningún esfuerzo. que comer, porque nuestra naturaleza nos lo dijera! Las
amas de casa se han de preocupar por los menús: ¡otra vez
Si comparamos estas dos situaciones cabe preguntar:
lentejas, ya es la cuarta en esta semana! Esto no lo dice
¿es mejor vivir en un zoo humano y que el Estado cubra
ningún animal. Además, el animal come de una manera
precariamente todas las necesidades sociales, o lo que
que estropeamos al domesticarlo. Por ejemplo, a los
ocurre en occidente en donde se puede triunfar, pero
perros se les da de comer varias veces al día, pero el perro,
también se puede fracasar? Quizá seria mejor que no
instintivamente, come para dos días en virtud de un
fuéramos libres, que contásemos con un conjunto de
recuerdo ancestral: la comida no puede obtenerse con
resortes automáticos que condujeran nuestra vida, y no
regularidad.
tuviéramos que hacemos cargo de ella. Es patente que el
pesimismo libertario demuestra, a sensu contrario, que la Ser libre no quiere decir tan sólo ser causa sibi, sino
libertad sólo es valiosa si el vivir humano es respectivo a la también ser requerido. En virtud de lo primero, nuestro
realidad suprema. existir está a nuestro cargo; por tanto, tenemos que
inventar nuestra vida. Por ello, cada uno puede adquirir
Por eso, en la misma medida en que se sostiene esta
una forma de vivir. En virtud de lo segundo, esa forma no
tesis, se ha de admitir que ser persona también es una
siempre es acertada. Ello acontece todavía más a los
desgracia. Persona es el ser que se hace cargo de algo. Ya
ángeles, seres en los que cada uno de ellos tiene una forma
la definición clásica lo pone de manifiesto: la persona es el
de vida decidida a partir del conocimiento de su propia
supuesto de las acciones, el responsable de ellas. A un
esencia. Los ángeles son más libres que nosotros, dice
perro no se le atribuye ninguna responsabilidad. Ser
Tomás de Aquino, porque cada uno agota su especie, y ello
responsable quiere decir correr peligro de ser castigado si
comporta que la conoce intuitivamente. La forma de vida
no se encuentra el sentido de la propia vida. Es otro
de cada ángel es única, es la suya. Pero sobre su forma de
importante aspecto de la libertad, que sale a relucir al
vida descubierta, recae el requerimiento por el cual su
discutir las dudas acerca de si la libertad es buena o mala;
libertad se ejerce en orden a lo trascendente. La respuesta
dudas que, ya digo, a veces se expresan de manera
del ángel decide para siempre sobre su ser personal.
filosófica y otras al contrastar modos de vida diferentes
propios de regímenes políticos casi antagónicos. Conviene La libertad como causa sibi es en nosotros más débil
subrayar que al hombre su vida no le es dada que la del ángel, porque no conocemos intuitivamente
completamente hecha; está inexorablemente obligado a nuestra especie, pues no la agotamos. Por eso, las formas
inventarla (invenire), so pena de dejarla inédita. de vivir son plurales. Hoy se habla de pluralismo; Platón y
Aristóteles, atinadamente, hablaban de tipos (trópoi)
Aristóteles lo vio, al menos en parte. Señala que el
humanos. Esta noción es la base de su sociología. En este
hombre no tiene una vida sensible como la del animal,
sentido estamos a medio camino: tenemos una libertad
porque su dimensión espiritual influye en la sensible, y por
(como causa sibi) menos intensa que la del ángel, y no
eso, dice, ha inventado la cocina; el hombre cuece y asa
estamos embarcados en los instintos animales. Pero si
porque no le place el alimento meramente natural. El arte
cada hombre se puede inventar su vida, también puede sujeto? ¿El sujeto es capaz de conocerse a sí mismo en
ofrecer, puede prometer (un animal no puede prometer). términos de objeto? El planteamiento de estas preguntas
El hombre es dueño de su vida, y hasta cierto punto, dueño es explicable hasta cierto punto por el personalismo
de su futuro: su libertad es más que causa sibi. Dejando a cristiano puesto en otra clave: el sujeto entendido así no es
un lado el pesimismo de los existencialistas, conviene exactamente la persona, sino que tiene más bien un
señalar que el hombre es capaz de agregar algo nuevo a lo carácter general o, como dice Kant, trascendental.
que existe y, por tanto, de dar, de aportar. Trascendental en sentido kantiano quiere decir principio
Aristóteles no descubrió la persona. La noción de de derivación de lo pensable — Ich denke überhaupt —,
persona es cristiana. Tal como aparece por primera vez, es sujeto en general. Pero el sujeto en general no es nadie: no
una noción de teología trinitaria en orden a la distinción es persona. El enfoque oscurece la auténtica noción de
del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Posteriormente persona.
aparece también en orden a la unidad de Cristo, que tiene La filosofía vuelve a ocuparse de la persona hacia la
dos naturalezas: la divina y la humana. Por eso se debe mitad siglo XX. Aparecen entonces una serie de filósofos
decir que la persona es un hallazgo cristiano, y no un tema en los cuales el tema de la subjetividad empieza a
pagano. Cuando se trata de la persona, la distinción orientarse y precisarse de otra manera. El gran
pagano-cristiano es de suma importancia, porque siendo antecedente de estos pensadores es un autor romántico
en principio, insisto, un tema de elaboración dogmática muy original si se le considera dentro del gran movimiento
referida a Dios, a partir de ahí se va constituyendo la de ideas que tiene lugar en el área germánica en la primera
noción de persona humana. Si el ser humano es persona, la mitad del siglo XIX. Ese autor es el danés Sóren
libertad se amplía en el sentido indicado. Si como causa Kierkegaard. Kierkegaard rechaza la interpretación
sibi la libertad humana es menor que la del ángel, su absolutista y universalista del sujeto. Lo más propiamente
libertad personal (o dialógica, respuesta al requerimiento, radical en el ser humano es lo que él llama el individuo;
dilección) en principio no lo es. Kierkegaard es un agudo crítico de Hegel.
La noción de persona es desarrollada en gran parte por A partir de él los estudios sobre la subjetividad humana
los pensadores medievales, que son también teólogos. La se orientan de otra manera, y se penetra en esa especie de
distinción, tan neta hoy, entre la teología de la fe y la tapadera generalizadora que es la interpretación
filosofía (que no es saber acerca de la fe, aunque trate de trascendental del sujeto. Libres de la interpretación
desarrollar la comprensión de la fe, en la medida de lo racionalista, planteando el problema del quién, se vuelve a
posible), no era tan clan en los autores cristianos tomar contacto con el tema de la persona. En nuestro siglo
premedievales, en la Patrística griega, uno de cuyos hay bastantes filósofos de mayor o menor rango que se
autores más importantes es Gregorio Nacianzeno. El ocupan de ella. Quizá, aunque por otros motivos, el que de
Nacianzeno es uno de los padres de la Capadocia, una una manera aguda ha restaurado el estudio de la persona
región del Asia menor, muy floreciente antes de ser es el Cardenal Wojtyla, que escribió un libro titulado
arrasada por los turcos. En la Capadocia se desarrollan Persona y Acción. Insisto, aunque está oscurecido, hay una
grandes escuelas de teólogos especulativos que abordan el clara inclinación en la filosofía moderna hacia este campo
tema de la persona con mucha originalidad. De estos temático, ausente en la filosofía griega.
pensadores depende, en gran parte, el pensamiento ¿En qué sentido la persona es un campo temático
oriental cristiano. peculiar? En muchos; intentaré hacer un pequeño elenco.
Más tarde la indagación acerca de la persona pasa a Ante todo, en orden a uno de los temas más importantes
occidente. Es muy madura en Tomás de Aquino, y es de la filosofía: el tema del fundamento, de lo radical. ¿Qué
posible desarrollarla teniendo en cuenta la distinción de ser es lo primario? Para los griegos, el fundamento. El ente
y esencia (la libertad personal pertenece al orden del ser; la sería el fundamento intrínsecamente asistente, es decir, el
libertad como causa sibi es del orden de la esencia). fundamento actual, el fundamento en tanto que está
Después, el tema de la persona sufre cierto fundando ahora. No un fundamento que fundó y deja
oscurecimiento. La filosofía moderna se las compone mal después desguarnecido a lo fundado, sino un fundamento
con la noción de persona quizá porque, aunque acentúa estante, actual, extratemporal.
mucho más que la filosofía griega el tema del sujeto El fundamento es el tema central de la filosofía (por eso
humano (hasta el punto de caracterizarse por su intención se habla de filosofía primera o metafísica): es lo primario,
subjetivista), el sujeto tal como aparece en los grandes el próton, lo primero. Ser lo primero significa también ser
filósofos a partir de Descartes, sobre todo en el idealismo lo más alto. Hay una ambivalencia semántica que conviene
alemán, no es la persona. conservar; lo más alto es asimismo lo más profundo
La idea de sujeto precipita al plantearse la cuestión de (“altum” en latín).
la distinción de la conciencia con el objeto pensado. Al ¿Qué hay en el fondo de todo? ¿Desde dónde se puede
sujeto se le ve en relación de contraposición con el objeto. ver todo como surgido o emanado de ello? Aquello de que
En el idealismo alemán la relación sujeto-objeto alcanza su todo depende es, a la vez la explicación total. Desde su
máximo nivel de discusión. ¿El sujeto se asimila al objeto? inicio la filosofía se ocupa del fundamento: es la phýsis de
¿O el objeto al sujeto? ¿El objeto depende o deriva del los jonios, o el ente parmenídeo. Para Aristóteles, el próton
es la ousía. Aunque la palabra sustancia no sea griega, sin radicalidad no se caracteriza simplemente por apoyar a
embargo, pone de relieve lo peculiar de la realidad otra cosa, sino porque ella misma está abierta a sí misma.
considerada en su profundidad: sub, el soporte; stare, la Y ese estar abierto a sí mismo se llama intimidad. El tema
última clave estante de lo real. Lo más profundo de la de la intimidad lleva consigo lo siguiente: solamente hay
realidad es la primera razón, o como dirá Leibniz, el intimidad si hay igual, si existe la réplica.
principio de razón suficiente (identidad y causalidad a la El último fundamento, o en otra terminología la causa
vez). primera, es único. Cuando se habla de Dios como último
Ahora bien, la noción de sustancia ofrece dos fundamento se dice que Dios es uno, porque la pluralidad
dificultades. La primera de ellas arranca de la dualidad en el orden del fundamento implica una limitación en el
enérgeia-entelécheia: ¿lo primero es el puro acto fundar. No puede haber dos radicalidades fundamentales.
intelectual, o la sustancia? Es claro que la sustancia, como En cambio, cuando hablamos de la radicalidad personal la
acto, es enteléquica. La oscilación aristotélica es insoluble unicidad estorba. En ello estriba la ampliación que
en sus propios términos. Sin embargo, aquí es más llamamos intimidad o además. No basta con ver el
relevante una segunda dificultad. La pluralidad de la fundamento como fundamento de, sino que la intimidad
sustancia es compatible con dos modelos ontológicos ya abre el ámbito del yo, cl ámbito personal. Pero es
mencionados: el endológico y el analógico; pero es externa imposible que exista una persona sola, porque la soledad
al modelo dialógico. frustra la misma noción de persona. Quizá desde aquí se
Es claro, por tanto, que la noción de persona no pueda vislumbrar por qué se puede decir, a la vez, que Dios
equivale a la noción de sustancia. Esta observación abre es Uno y Trino. No son dos afirmaciones incompatibles.
paso a la pregunta sobre la suficiencia de la consideración Dios es Uno desde el punto de vista del próton, de la
griega de la profundidad de lo radical. Lo definitivamente realidad fundamental primaria, pero como ser personal, es
radical no es la ousía, sino la persona. Naturalmente, la Trino.
persona no sería un nuevo campo temático si se asimilara a No pretendo racionalizar el misterio de la Santísima
la sustancia. Pero dicha asimilación es incorrecta. Por Trinidad, pero sí señalar que la persona es aquella
consiguiente, la persona es una ampliación de la filosofía en radicalidad que no puede ser sola. El espléndido
lo más propiamente suyo: la consideración de lo radical. aislamiento, que no es ningún inconveniente para el
La indicada ampliación ha de entenderse del siguiente fundamento, para la persona sí lo es. Si la persona es
modo: es preciso seguir sosteniendo la prioridad del radical y está sola, se destruye su carácter dialógico. La
fundamento. El fundamento es lo primero y, por tanto, persona, que es intimidad, lleva consigo comunicación.
conviene proseguir su investigación, de acuerdo con la Quizá, aunque de modo desviado, este asunto de la
equiparación aristotélica de la metafísica con la filosofía intimidad se refleja en la antes mencionada relación
primera, o “ciencia que buscamos”. La ousía no es el sujeto-objeto. El sujeto se abre al objeto. Una intimidad
término de la búsqueda. A la vez, se ha de sentar la que fuera ella sola, en definitiva, se abriría a la nada. O la
diferencia de la persona con el fundamento: en ello estriba persona encuentra a otra, es con otra, o es una pura
justamente la ampliación temática que la noción de desgracia. Por eso digo que el tema de la relación sujeto-
persona comporta. Suelo expresar la ampliación con el objeto es una manera desviada y derivada de referirse a la
adverbio además: la persona es además del intimidad, porque ningún objeto es persona.
fundamento[1]. Como el ser-además le corresponde a ella En algunos filósofos del siglo XX no exactamente
(no seria correcto decir que el fundamento es además de la personalistas, para los cuales el sujeto, el ego, sigue siendo
persona), se concluye que el ser personal es el ser-con muy importante, la dificultad que el objeto plantea para la
(además equivale a ser-con: coexistencia. Lo dialógico es apertura al otro ha llegado a ser advertida. Edmundo
real como co-existir). Husserl plantea la cuestión de lo que él llama la
1. Puede verse un desarrollo de este planteamiento intersubjetividad sin acertar a resolverla. Su discípula Edith
en mi libro Presente y futuro del hombre, Madrid, ed. Rialp, Stein apela a la empatía. La persona es un ser inter, no es
1993, pp. 149-203. un ser sólo. La persona ha de saber quién es, pero no lo
puede saber si no es con otra.
Insisto. Es patente que la persona no se puede reducir
al ente griego. Es un descubrimiento que va más allá de él, Si es así, los temas centrales de la antropología
un avance en otra línea. Si se admite la legitimidad de la descubiertos por los griegos no la agotan. Si la persona es
noción de persona, el tema de lo radical muestra una ampliación temática del tema de lo radical en los
dimensiones que han pasado inadvertidas. Intentaré términos que estoy exponiendo, la libertad personal es
ponerlas a la vista. Lo característico de lo fundamental, de más que la eleuthería de Aristóteles. No es incorrecto
lo primario, es explicar lo que de él deriva (la noción de entender la libertad como dominio de actos, pero la
phýsis, por ejemplo). Pero el fundamento, por mucho que libertad personal traspasa el orden de los medios. No cabe
se suelde con lo fundado, no es capaz de una réplica. Para duda de que la libertad es inseparable de la intimidad:
decirlo con más precisión: el fundamento será todo lo ¿cómo ser íntimamente si no se es libre? Pero ello no
radical que se quiera, pero carece de intimidad. Lo que la significa solamente que los actos estén en las propias
noción de persona añade al fundamento es que la manos, sino que lo más radical del hombre es un
destinarse. ¿Pero en orden a qué, si no es en orden a otro?
¿Y si el otro no es persona, entonces qué hace consigo
misma la persona?
Ser persona no es lo mismo que ser dueño de los
propios actos, o ser capaz de un control según el cual uno
se conduce y no es arrastrado por factores inconscientes.
Eso es cierto, pero, radicalmente, a la persona no le basta.
Si lo más radical es la intimidad, la libertad no sólo tiene
que ver con las propias acciones, sino que es también el ser
apto para encontrarse con otro que sea también persona.
La libertad muestra una nueva dimensión sin que por ello
se niegue el logro griego. La libertad es el respecto al otro,
que si no es libre a su vez, la defrauda radicalmente.
El fundamento funda, pero lo fundado es inferior a él: la
causa es superior al efecto; el fundamento es superior a lo
fundado. En cambio, la persona es respectiva a lo no
inferior a ella, porque su intimidad queda inédita en tanto
que se abre a lo inferior. Entonces ¿para qué la libertad?
Para la intersubjetividad.
Lo dicho acerca de la intimidad vale también para el
noús y para el acto de la voluntad que es el amar. El
fundamento puede ser amado. Ahora bien, ¿qué quiere
decir que el fundamento es amado? Que es bueno, y, por
tanto, deseado. Lo fundado puede tornar, puede volverse
al fundamento en términos de eros. La vuelta al
fundamento de lo fundado es el intento de poseerlo. Como
dice Aristóteles, lo que es primero en el orden del origen
de la naturaleza, es el fin de la naturaleza. El fin es lo que se
ama. Pero el amor personal no es exactamente así. El amor
personal es el amor de pura benevolencia: el amor libre del
afán de dominio y, por tanto también, más allá del deseo.
Kant lo entrevé cuando pone en la raíz de la ética el
respeto. Esto merece un respeto, dicen en Andalucía.
Respetar: ¿qué otra cosa me interesa a mí de mí, si amo a
mi semejante? El hombre es creado a imagen y semejanza
de Dios. En Nietzsche, la voluntad de poder no reconoce
semejante, y por eso sólo ama — compadece — lo inferior.
El amor personal no es deseo de dominio, sino todo lo
contrario.