LA MEMORIA COMO TESTIMONIO DE VIDA EN LA NOVELA EL

ÚLTIMO ENCUENTRO DE SÁNDOR MÁRAI

LILIANA ACOSTA SALAZAR

UNIVERSIDAD INDUSTRIAL DE SANTANDER

FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
ESCUELA DE FILOSOFÍA
2008
LA MEMORIA COMO TESTIMONIO DE VIDA EN LA NOVELA EL
ÚLTIMO ENCUENTRO DE SÁNDOR MÁRAI

LILIANA ACOSTA SALAZAR

Proyecto de grado para optar al título de

Filósofo

Director:

Judith Nieto López

Doctora en Ciencias Humanas

UNIVERSIDAD INDUSTRIAL DE SANTANDER

FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
ESCUELA DE FILOSOFÍA
2008
 TÍTULO

LA MEMORIA COMO TESTIMONIO DE VIDA EN LA NOVELA EN EL ÚLTIMO

ENCUENTRO DE SÁNDOR MÁRAI∗

AUTOR
LILIANA ACOSTA SALAZAR∗∗

PALABRAS CLAVES
Memoria, Recuerdo, olvido, vida, verdad, verosimilitud.

RESUMEN

La memoria es una noción que ha estado de diversas maneras dentro del pensamiento
filosófico y las obras literarias, sin embargo en la mayoría de casos no se le ha prestado la
suficiente atención. Por esta razón, en la presente disertación empiezo por indagar los
aspectos más relevantes que definen y conceptualizan la memoria, para considerar que
vivimos en un constante movimiento donde el presente se desvanece con el correr del
tiempo y sus huellas desparecen en el silencio del olvido.

Con esto en mente, se debe tener en cuenta que la memoria seguida del conocimiento, se
presenta como una forma de superar la efímera temporalidad de la existencia; porque ésta
no sólo es una facultad que almacena información, también crea y constituye una estructura
de la vida de cada hombre; el conocimiento, por su parte, es el que permite tomar
conciencia de las experiencias de la vida, entendiéndose conciencia como una forma de
saber dar cuenta de algo, de un objeto, una cualidad, una situación o hechos particulares de
la vida exterior. En tal sentido la memoria permite recobrar “desde nuestra instantánea
mismidad”, todos los momentos que han capturado nuestro sentidos e incluso las
experiencias en apariencia ya olvidadas.

Como resultado del trabajo realizado el contenido ha quedado dividido en cuatro capítulos
desarrollados dentro del marco del diálogo filosofía y literatura: I. La verdad de la filosofía
frente a lo verosímil de la literatura, II. Hacia una conceptualización de la memoria a través
del pensamiento griego, III. La manifestación de la memoria en El último encuentro de
Sándor Márai y finalmente, IV. La reconstrucción de la vida del general a través de la
memoria en El último encuentro.

∗
Monografía de Grado.
∗∗
Facultad de Ciencias Humanas. Escuela de Filosofía. Judith Nieto López.
 TITLE

MEMORY AS WITNESS OF LIFE IN THE NOVEL EL ÚLTIMO ENCUENTRO OF SÁNDOR

MÁRAI∗

AUTHOR

LILIANA ACOSTA SALAZAR∗∗

KEY WORDS
Memory, Remind, oblivion, life, truth, likeliness

ABSTRACT

Memory is a notion that has been in various ways inside philosophical thinking and literature,
however, it hasn’t been studied with enough thoughtfulness. Therefore, in the present
dissertation, I start to investigate the most relAevant aspects that define memory to consider
the constant movement that we live into, were present vanishes with the running time and his
traces go away with the silence of oblivion.

With this idea, we have to keep in mind that memory follow by knowledge, its presented as a
way to go over the ephemeral temporality of existence; because this is not just a faculty to
keep information, it is also creative part of an structure of every men’s life. Knowledge, by its
side, is what allows being conscience of life experiences, understanding conscience as a way
to know to report something, of an objet, a quality, a situation or particular facts of outer life.
In this sense, memory lets to recover “since our instantaneous mismidad”, every moment that
has been picked up by our senses and even the experiences apparently already forgotten.

As a result of the work done, the contended has been divided in four chapters developed
inside the talking frame of philosophy and literature: I. the truth of philosophy in front of
literature likeliness, II. Towards a memory conceptualization of memory though Greek
thinking, III. Demonstration of memory in the novel El último encuentro de Sándor Márai and
finally, IV. The reconstruction of the General’s life trough the memory in El último encuentro.

∗
Degree monograph.
∗∗
Facultad of Human. Sciences.Philosophy School.Director. Judtih Nieto López.
 CONTENIDO

INTRODUCCIÓN 7

1. LA VERDAD DE LA FILOSOFÍA FRENTE A LO 9

VEROSÍMIL DE LA LITERATURA

2. HACIA UNA CONTEXTUALIZACIÓN DE LA MEMORIA A 28

TRAVÉS DEL PENSAMIENTO GRIEGO

3. LA MANIFESTACIÓN DE LA MEMORIA EN EL ÚLTIMO 39

ENCUENTRO DE SÁNDOR MÁRAI

4. LA RECONSTRUCCIÓN DE LA VIDA DEL GENERAL A 53

TRAVÉS DE LA MEMORIA EN EL ÚLTIMO ENCUENTRO

CONCLUSIONES 65

BIBLIOGRAFIA 66
 INTRODUCCIÓN

La memoria es una noción que ha estado de diversas maneras dentro del

pensamiento filosófico y las obras literarias, sin embargo en la mayoría de
casos no se le ha prestado la suficiente atención. Por esta razón, en la
presente disertación empiezo por indagar los aspectos más relevantes que
definen y conceptualizan la memoria, para considerar que vivimos en un
constante movimiento donde el presente se desvanece con el correr del
tiempo y sus huellas desparecen en el silencio del olvido.

Con esto en mente, se debe tener en cuenta que la memoria seguida del
conocimiento, se presenta como una forma de superar la efímera
temporalidad de la existencia; porque ésta no sólo es una facultad que
almacena información, también crea y constituye una estructura de la vida
de cada hombre; el conocimiento, por su parte, es el que permite tomar
conciencia de las experiencias de la vida, entendiéndose conciencia como
una forma de saber dar cuenta de algo, de un objeto, una cualidad, una
situación o hechos particulares de la vida exterior. En tal sentido la memoria
permite recobrar “desde nuestra instantánea mismidad”, todos los momentos
que han capturado nuestro sentidos e incluso las experiencias en apariencia
ya olvidadas.

De acuerdo con lo anterior, vemos cómo la memoria actualiza nuestra propia

vida y con ello da un testimonio de que hemos existido en un tiempo
pasado, pues cuando la evocamos y logramos reconstruir lo vivido, de
cierta manera, reconstruimos la vida a través de los recuerdos más
profundos que regresan cuando nos dejamos afectar por alguna situación
particular del presente. Por esta razón, volver al tiempo pasado con el fin de
recuperar los momentos o las experiencias anteriores alojadas en la memoria

7
resulta muy interesante y más en la actualidad donde vivimos en medio de
una creciente presencia del olvido, pues la trasformación social, los cambios
culturales y los avances tecnológicos brindan comodidad y
“despreocupación” pero a la vez impiden que se recojan los recuerdos,
“apagan” la memoria. Porque el presente siglo, continuación del anterior en
sus afanes, progresos y vicisitudes, se ve afectado por el “fenómeno
contemporáneo de la desmemoria", del creciente olvido. Es por ello que es
necesario emprender un viaje hacia el pasado y descubrirnos en él a
través del recuerdo; recuerdo que al revivir conduce a la reconstrucción de la
memoria, pues la evocación de los hechos pretéritos que se da mediante el
ejercicio de la memoria es la razón de ser de toda vida. No hay nada fuera
del recuerdo.

Ahora bien, después del trabajo desarrollado en los cursos “Problemas de

filosofía y literatura” y “Tesis filosofía y literatura” me he concentrado en
explorar el problema de la memoria en la novela El último encuentro de
Sándor Márai. Dicha búsqueda, centrada principalmente en el concepto de
memoria en una obra de ficción como la mencionada novela, también se
adelantó a la luz de la filosofía, para poder reconocer cómo la presencia de
la memoria da cuenta de un testimonio de vida.

Como resultado del trabajo realizado el contenido ha quedado dividido en

cuatro capítulos desarrollados dentro del marco del diálogo filosofía y
literatura: I. La verdad de la filosofía frente a lo verosímil de la literatura, II.
Hacia una conceptualización de la memoria a través del pensamiento griego,
III. La manifestación de la memoria en El último encuentro de Sándor Márai y
finalmente, IV. La reconstrucción de la vida del general a través de la
memoria en El último encuentro.

8
 1. LA VERDAD DE LA FILOSOFÍA FRENTE A LO VEROSÍMIL DE LA
LITERATURA

El propósito de este apartado está centrado en reunir los puntos de

encuentro y desencuentro más relevantes que justifican el estudio de la
relación filosofía y literatura. Teniendo en cuenta que estos dos saberes
ocupan un lugar privilegiado en la actualidad por haber constituido una forma
especial de memoria que permite, a partir del contenido de sus narraciones
recuperar el conocimiento olvidado en el pasado y con ello reconocer cómo
la presencia de la memoria es testimonio de vida. En este sentido está, por
una parte, la filosofía que tiende a la comprensión y reflexión de teorías y
de la otra orilla la literatura que relata historias, sucesos o circunstancias que
pueden tener toques de realidad o simplemente ser el resultado de la
imaginación de un autor impulsado por la fuerza de la ficción; las obras
literarias son generalmente verosímiles y por tanto llegan a parecer
verdaderas. Mientras en la literatura se ven plasmadas historias sólo
creíbles, en la filosofía encontramos un discurso basado fundamentalmente
en alcanzar la verdad; así queda planteado el principal problema que se
desarrollará a lo largo de estas páginas: la oposición entre la verdad de la
filosofía y la verosimilitud de la literatura.

Por otra parte, si hacemos énfasis en lo memoriosa que resulta la obra

filosófica y la literaria, vemos que la relación entre filosofía y literatura a
pesar de sus aparentes distancias es muy estrecha y ha preocupado a
hombres de todas las épocas. Por esta razón y para seguir con el objetivo
planteado en la presente disertación, se adelantará una discusión
fundamentada en los planteamientos filosóficos de Platón y Aristóteles,
quienes desarrollaron gran parte de su sistema de pensamiento a partir de la
literatura.

9
Es así como Platón, en su discurso filosófico presenta un sistema de defensa
de la oralidad, considerándola esencial para la comunicación y el
aprendizaje; a la vez, inicia una implacable condena contra la poesía, por ser
ésta imitación de la apariencia y no de la realidad, por estar lejos de la
verdad. Del mismo modo, el rechazo de Platón frente a la escritura resulta
paradójico al elegir el diálogo como su más fuerte medio de comunicación,
siendo este último una forma velada de aceptación de la misma.

En consecuencia, la posición asumida por Platón respecto a la escritura, es

compleja y ambivalente. El filósofo, en un primer momento se resiste a lo
literario y critica fuertemente la escritura, considerándola inferior a la
oralidad dialéctica. Pero a la vez, escribe y se destaca por su trabajo
filosófico, que es claramente literario. Platón escribió numerosas obras, aún
sosteniendo la superioridad y el predominio de la oralidad y por esta razón,
el filósofo también es víctima de sus propias acusaciones dirigidas a los
escritores, pues éstas no sólo golpean a los retóricos sino también a él
mismo. Entonces, ¿cómo explicar esta aparente inconsecuencia?

Con todo, Platón se inclina por el diálogo, y así deja ver implícitamente la
paradoja de su escritura; lo muestra como una forma de comunicación y un
método para hacer filosofía, a la que no accede ningún arte como la
escritura o el discurso retórico de los poetas. Pues, para Platón el auténtico
valor de la filosofía reside en la interacción maestro y discípulo; cuyo método
consiste en interrogar al segundo y con ello hacerlo partícipe y consciente
de sus propias opiniones. De ahí que, Platón para explicar sus tratados
filosóficos en los Diálogos plasma en ellos una representación dramática,
donde se observa la participación activa de cada uno de los personajes. Con
la obra de Platón asistimos a una discusión viva, la cual se dirige al lector
para que participe activamente en la búsqueda de la verdad; lo ilustrado en

10
sus obras se fundamenta en el debate y la refutación. Por tanto, gracias a
su carácter abierto, se crea una segunda relación dialéctica con el lector, a
quien invita a entrar crítica y activamente en la discusión.El diálogo es
menos “silencioso” que cualquier tipo de escritura criticada por el
mencionado autor.

Es necesario recalcar que la conversación establecida por Platón en sus

obras, deja ver una relación estrecha entre la vida de los personajes que
forman parte del escenario del diálogo y la reflexión filosófica. La verdadera
filosofía, tal como la entiende el filósofo, se asienta en la búsqueda
incansable de la verdad, donde lo importante no es obtener una conclusión
ligera del diálogo, sino hacer un seguimiento por un determinado camino que
conduzca a un saber verdadero y no simplemente a la persuasión de un
auditorio. Por consiguiente, el diálogo “despierta y vivifica el alma” invitándola
con ello a la actividad racional.

De acuerdo con lo planteado, considero de vital importancia señalar que: “el

lenguaje utilizado por Platón es deliberadamente sencillo y carente de
cualquier adorno. El filósofo utiliza su habilidad con el lenguaje justamente
para excluir el ingenio literario. Llevar a la página escrita este tipo de lenguaje
supone declarar la diferencia que separa a su autor de poetas y retóricos,
que despliegan recursos rítmicos y figuras literarias para influir en los
elementos no intelectuales del alma (…) no está pensado para emocionar,
drogar ni hechizar al lector. Por el contrario, su objetivo es mantener con él
una tranquila conversación”1. La formación de un filósofo según Platón, se da
a través de la conversación dialéctica y la reflexión entre el maestro y el

1
Nussbaum, Martha. “El teatro antitrágico de Platón”, en: La fragilidad del bien. Traducción.
Antonio Ballesteros. Madrid: Visor; 1995.p.187.

11
discípulo; la cual se dirige exclusivamente a la parte intelectual de su alma y
deja de lado los sentimientos y todo aquello que provoque la excitación de
las pasiones.De modo que, el poder de convencimiento de un filósofo a
diferencia de los retóricos debe apelar solamente a las facultades racionales,
con esto se evita distraer a la razón en su búsqueda perpetua de la verdad.

Por otra parte, retomando la crítica a la escritura, Platón en el diálogo Fedro

a través del mito de Theuth y Thamus, ilustra la preocupación, el
inconformismo y la no aceptación de la escritura por parte del rey de Egipto
al dios creador de ésta:

Es olvido lo que producirán en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria,
ya que, fiándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde afuera, a través de caracteres
ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos. No es, pues, un fármaco de la
memoria lo que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduría es lo que
proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oído muchas cosas sin
aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría
de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, de tratar porque han acabado por convertirse
en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad2.

Si se precisa lo anterior, Platón subraya la constante preocupación que se

ha manifestado a través de todos los tiempos, por la conservación de la
memoria y la intranquilidad que en contra parte genera su opuesto: el olvido.
He ahí, el principal argumento de la oposición de Platón al discurso escrito;
porque la escritura suprime la voz, la palabra escrita tiene que someterse a
la interpretación del lector y las preguntas que surgen de repente con el
contacto escrito quedan pendientes haciendo parte de la incertidumbre de la
vida, pues ésta aunque sea el reflejo de un buen escritor en la temporalidad
inmediata del lector sólo es un discurso silencioso que carece de
respuestas.

2
Platón. “Fedro”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos; 1997.
275 a 2- 9, b 1-5.

12
Las palabras escritas adquieren el extraño poder de estar más allá de los
hombres y de su historia, de sus pensamientos mediatos; pero la escritura
como manifestación literaria proporciona apariencia de sabiduría, no la
verdadera sabiduría, en esto consiste la gran preocupación de Thamus. La
escritura aunque pervive más allá del tiempo no puede actualizar el uso del
saber en situaciones nuevas; es estática, carece de sensibilidad. Por eso, la
crítica de platón no se refiere sólo a la exposición escrita, el problema de
fondo no se centra precisamente en la escritura, pues su debilidad y con ello
el problema de ésta radica en la inflexibilidad frente al discurso hablado. No
obstante, el discurso escrito necesita de un lector que le de vida y sirva de
intermedio, para que el mensaje impreso allí se pueda descifrar.

Por esto puede decirse que, con la escritura, no encontramos el verdadero

saber, ésta tan sólo lo refleja y permite recordar; pues el arte de escribir es
imitación, mímesis y forzosamente necesita de un lector; de lo contrario es
letra muerta que se pierde con su silencio. Esta forma de comunicación o
entendimiento ─el lenguaje escrito─ sólo se torna vivo, cuando se encuentra
frente a un lector porque éste le brinda la posibilidad de convertir en voz las
ideas materializadas en libro y hace de ellas un diálogo. Saber lo que se
escribe en el contexto platónico implica asumir su teoría del conocimiento
como memoria.

Pero antes de seguir adelante, consideremos otro punto esencial en la

filosofía de Platón: el rechazo a la poesía y con ello a una manifestación
netamente literaria. El filósofo muestra a través de sus diálogos un modelo
de reflexión ética, por tal motivo, dentro de su amplio trabajo filosófico ─más
precisamente en el libro X de la República─ hace un detallado examen a la
poesía, a Homero y otros poetas, pues su preocupación radicaba
principalmente en que éstos contribuían a la deformación religiosa y moral de

13
los atenienses. De tal modo, el seguimiento que realiza Platón es muy
minucioso y resalta las características fundamentales que todo discurso
debe tener: la sencillez y la sobriedad; evita ante todo el ornamento, la
retórica y cualquier elemento emocional que pueda desviar el carácter serio y
filosófico de éste. Frente a su posición acerca de la poesía Platón nos explica
la razón y el por qué no la debemos alabar; el discurso poético mimético
utiliza el adorno y de ahí su poder de engaño. Por el contrario la disertación
filosófica muy alejada de su contraparte, intenta buscar la transparencia y la
sencillez despojadas de todo disfraz. Con lo anterior, señala la artimaña del
discurso poético para persuadir al auditorio. Razón principal por la cual no
justifica dicho arte, porque contribuye a la deformación de la verdad.

Ahora bien, la mayor acusación a la poesía ─aunque se considera un

entretenimiento inofensivo─ es que tiene la capacidad de dañar, incluso a
los hombres de bien, porque refuerza los elementos no intelectuales del
alma, como la injusticia, la cobardía, la inmoderación y la ignorancia, siendo
estos una fuente de distracción y trastorno del intelecto. Por eso, aunque la
oralidad poético mimética es la forma más antigua y también la más
difundida en la enseñanza y la comunicación, no se debe tomar en serio,
pues el arte del decir ─la poesía ─ no convence con la verdad, sino con lo
verosímil; entendiendo la verosimilitud en el ámbito de lo literario, como una
estrategia discursiva que permite hacer de los relatos algo creíble, es decir,
que parece verdadero pero no lo es, es simplemente una ilusión. Para los
poetas, vale más la apariencia y lo creíble, que la verdad, siendo su objetivo
principal agradar y convencer, utilizan sus habilidades para hacer creer que
se trata de algo serio y adherido a la verdad. Contradice de esta manera a
los filósofos griegos y por ende a Platón en su incansable búsqueda de la
verdad, donde la poesía era considerada idéntica a la realidad.

14
Tenemos, en consecuencia, la no aceptación de la poesía imitativa en el
Estado de Platón, pues éste lo ha fundado ─como lo expresa en el Libro X de
la República─ de un modo íntegramente correcto y como precursor del
mismo le corresponde no sólo protegerlo de todo aquello que corrompe,
destruye y es nocivo, sino que también tiene que implantar y dar a conocer
las diferentes pautas que deben seguir los poetas al concebir los mitos y de
las cuales no pueden, ni deben apartarse. Desde este ángulo, resulta preciso
enumerar las principales falencias del trabajo poético mimético:

En cuanto al contenido de sus mitos y cómo lo deben expresar, Platón

cuestiona si conviene permitir que los niños escuchen la poesía trasmitida
por ellos, pues las almas de éstos pueden llegar a recibir opiniones adversas
y opuestas a aquellas que deberían tener al llegar a la edad adulta: “el niño
en efecto, no es capaz de discernir lo que es alegórico de lo que no lo es, y
las impresiones que a esa edad reciben suelen ser las más difíciles de borrar
y las que menos pueden ser cambiadas. Por ese motivo, tal vez, debe
ponerse el máximo cuidado en los primeros relatos que los niños oyen, de
modo que escuchen los mitos más bellos que se hayan compuesto en vista a
la excelencia”3

Teniendo en cuenta que los niños son irreflexivos, todos los poetas deben
ajustar cada cosa que digan, para así evitar fuertes impresiones que se
impregnan en el alma y pueden llegar a causar inconvenientes futuros. De
esta manera, se debe persuadir a los poetas para que eviten engendrar en
los jóvenes, ideas como que los héroes y dioses actúan malévolamente; es
imposible que se generen males a partir de ellos. Por eso, cualquier acto que
denigre a los dioses, se debe rechazar, para lograr que los niños hechos

3
Platón. “República”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos;
1992. 378 d 9-11, 378 e 1-6.

15
hombres los respeten y se aproximen sin problema a lo divino; otra de las
razones por las cuales no se debe permitir que la poesía sea utilizada para la
educación.

Además, Platón prohíbe toda canto o narración que involucre y hable mal
de los hombres y de los temas de gran relevancia en el Estado, como lo que
se refiere a la Justicia; por ejemplo, decir que, “hay muchos injustos felices y
en cambio justos desdichados, y que cometer injusticias da provecho si pasa
inadvertido, en tanto la justicia es un bien ajeno para el justo, y lo propio de
éste su perjuicio”4. Pues llegadas estas palabras a oídos ignorantes, pueden
inducir a los hombres a actuar antagónicamente y sin moderación;
desobedeciendo a los que gobiernan, para proceder con vileza, inclinados a
los placeres que conciernen la bebida, la comida, el sexo entre otros.

Por otra parte, la poesía se caracteriza por la imitación de mitos, los poetas
persiguen lo verosímil para persuadir y dominar en los discursos, pero éstos
no están versando en lo que es, sino en lo que parece y engañan a
hombres y niños insensatos, haciéndoles creer que lo que narran es la
verdad. Cabe preguntarse entonces: si el poeta imita a la apariencia, quién
construye lo que imita éste, es decir, la realidad. Platón afirma que existe un
“maestro maravilloso” creador y productor de todas las ideas y por ende de
todo cuanto hay en la naturaleza, por tanto, el poeta “si no fabrica lo que
realmente es, no fabrica lo real sino algo que es semejante a lo real mas no
es real. De modo que, si alguien dijera que la obra del fabricante de camas o
de cualquier otro trabajador manual es completamente real, correría el riesgo

4
Ibid. 392 b 2-5.

16
de no decir la verdad”5

Para ilustrar mejor lo anterior, Platón compara la poesía con la pintura, pues
esta manifestación artística imita objetos de la apariencia, el pintor dibuja lo
que le parece a él que es, pero no puede dibujar la realidad, la idea de dios,
del maestro maravilloso productor de la totalidad. Por ejemplo, el carpintero
construye la cama, el pintor retrata a ésta y hace creer con sus cuadros que
lo que él plasmó en el lienzo es una cama de verdad, desconociendo por
completo el arte de la carpintería. De ahí que, el imitador por ende, no tiene
conocimiento de lo que imita, no sabe de su bondad o maldad y aunque su
trabajo resulte encantador, es simple imitación y engaño. El poeta se desvía
de la verdad y como diría Platón, su arte es sólo un juego que no debe ser
tomado en serio, porque produce cosas inferiores en relación con la realidad.
De modo que, el poeta al narrar o cantar, debería saber a quién se dirige,
cuáles son las particularidades de su público y dado el caso adaptar el
discurso según las circunstancias. Porque si existe un poeta digno de
admiración y habitante del Estado de Platón, éste deberá componer cada
verso con conocimiento.

Es oportuno ahora, agregar a la “discusión” sobre la poesía, los

planteamientos presentados en Ion6; allí Platón define al poeta como un ser
inspirado por la divinidad, es decir que su capacidad de imitación se debe a
una gracia o don proveniente de los dioses. Esto quiere decir que los poetas
a través de sus cantos y narraciones interpretan a los dioses, y los rapsodos
─encargados de difundir sus mitos─ interpretan a los poetas y es con esta
afirmación que Platón refuerza su argumento, pues el poeta no crea gracias
a su sabiduría, sus composiciones sólo se debe a un estado de inspiración.

5
Ibid. 597 a 5-10.
6
Platón. “Ion”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos; 1981.

17
Y aunque la poesía está cargada de belleza, el poeta generalmente no sabe
nada de lo que dice, porque no produce conocimiento. Habría que decir
también que, la poesía se aleja de la razón, porque quien se adentra en ella,
aparta la cordura racional e irrumpe en el mundo de los dioses,
experimentando con ello un estado de encantamiento, un algo misterioso
que no es otra cosa que la inspiración procedente de éstos, que lo alejan de
la realidad y de todo conocimiento verdadero.

En consecuencia, Platón convence al interlocutor del diálogo ─Ion─ y con

ello reafirma una vez más la debilidad del poeta, incapaz de producir,
mientras el entusiasmo no le arrastra y le hace salir de sí, pues su actividad
no depende de la razón, ni de su conocimiento, si no que todo se debe
gracias a una inspiración omnipotente. Por tanto, no es el arte, sino la
ayuda de los dioses lo que impulsa al rapsodo a decir cosas tan bellas sobre
Homero u otros poetas, siendo los últimos ─como ya lo había mencionado─
receptores de la sabiduría procedente de la divinidad.

De modo que, una vez desterrada del Estado de Platón, la poesía y con ella
los poetas “mentirosos”, el filósofo no niega que ésta sea fuente de
enseñanza ni tampoco desconoce del todo el trabajo pedagógico realizado
por Homero. Pero advierte que en cuanto a la poesía, sólo debe admitirse los
himnos a los dioses y las alabanzas a los hombres buenos, porque “si la
poesía imitativa y dirigida al placer puede alegar alguna razón por la que es
necesario que exista en un Estado bien gobernado, la admitiremos
complacidos, conscientes como estamos de ser hechizados por ella. Pero
sería sacrílego renunciar a lo que creemos verdadero”7; una vez más, Platón
rechaza el arte poético mimético, considerándolo ajeno a la filosofía y con

7
Platón. Op. Cit. 607 c 4-9.

18
ello resalta su interés personal, empeñado en la búsqueda de la verdad.

Ahora bien, Aristóteles por su parte, con sus planteamientos da una

valoración a la poesía y con ello a la literatura, muy alejada de las ideas que
se impusieron con el pensamiento de Platón y por esta razón, en Poética
muestra un gesto menos radical y violento; ubicando a la poseía muy cerca
de la filosofía en cuanto versa sobre lo universal y necesario, es decir que no
sólo describe la figura exterior como lo haría por ejemplo, un historiador que
se detiene en los individuos y los hechos particulares, sino que reproduce
los caracteres, las emociones y la parte interior del hombre donde se
encuentran sus realidades inteligibles. En consecuencia, Aristóteles
considera a la poesía más filosófica que la historia:

Según lo dicho, resulta evidente que no es tarea del poeta referir lo que realmente sucede
sino lo que podría suceder y los acontecimientos posibles, de acuerdo con la probabilidad o
la necesidad. El historiador y el poeta no difieren por el hecho de escribir en prosa o en
verso. Si las obras de Herodoto fueran versificadas, en modo alguno dejaría de ser historia,
tanto en prosa como en verso. Pero [el historiador y el poeta] difieren en que el uno narra lo
que sucedió y el otro lo que podría suceder. Por eso, la poesía es algo más filosófico y serio
que la historia; la una se refiere a lo universal; la otra, a lo particular8.

De tal manera, podemos observar que la mímesis poética y la narración

histórica retratan el mismo acontecimiento. El historiador expone
generalmente las razones por las cuales se dio determinada acción y se
limita a contar y a describir los hechos tal como ocurrieron; es decir, se
centra en las circunstancias particulares que ocasionaron el hecho. El poeta
trágico Eurípides, por ejemplo en Hécuba9. se detiene en el excesivo dolor
que padece el personaje y el principal motivo por el cual, ésta anciana mujer

8
Aristóteles. Poética. Traducción. Angel J.Cappelletti. Caracas: Aguilar; 1990. 1451 a 42-
51.
9
Eurípides. “Hécuba”. En: Tragedias .Traducción. Alberto Médina Gonzáles y otros. Madrid:
Gredos; 1998.

19
en un estallido irracional e impulsada por la venganza se convierte en
homicida y en protagonista de un acto cruel y sangriento. Contraponiendo la
poesía a las narraciones de una crónica histórica, la universalidad de la obra
poética radica en que el poeta fundamenta su argumento o representación
en las verdades de la naturaleza humana e interviene en su aspecto
sicológico y es por esto que los poetas son capaces de conmover
profundamente al espectador.

De acuerdo con lo anterior, podemos referirnos a la tragedia como un género

literario donde se representa a Hécuba ─personaje─ como una mujer
singular, expuesta al mayor sufrimiento, por ser esa anciana madre que
después de ver morir a su hija Polixema, ofrecida en sacrificio en la tumba de
Aquiles, recibe la noticia de la muerte de Polidoro ─otro de sus hijos─ a
manos del rey de Tracia Poliméstor, quien lo hospedaba en su casa. De ahí
que al ver el cadáver del último de su estirpe tendido en la arena, Hécuba
llega al punto máximo de dolor y desdicha, por tal razón, en una
manifestación inesperada de coraje ─sentimiento característicos de los
personajes principales o héroes de Eurípides─ esta anciana decide tomar
venganza contra el asesino de su hijo Polidoro.

Conviene, sin embargo, resaltar que el poeta trágico utiliza en su discurso

rasgos sociales, políticos y religiosos en el desarrollo del drama y construye
con ayuda de metáforas la historia. Éste por su parte no se detiene
simplemente en los datos históricos que narran lo que sucedió, por el
contrario se dispone para crear con su relato una pintura viviente. Siendo por
tanto, “la tragedia imitación de una acción elevada y perfecta, de una
determinada extensión , con un lenguaje diversamente ornado en cada parte,
por medio de la acción y no de la narración , que conduce , a través de la

20
compasión y del temor, a la purificación de estas pasiones”10.

Hécuba por una parte produce compasión, pues representa la condición de

fragilidad del ser humano. Ésta mujer, esposa de Príamo, rey de Troya,
cuando la ciudad es atacada y destruida por los griegos, pasa de ser un
personaje respetable a esclava y enfrenta los peores males, que ningún
espectador quisiera vivir. El hecho que produce temor, es cuando la mujer
anciana, desmedida de dolor y cargada de ira decide con la ayuda de otras
esclavas, cobrar venganza contra Poliméstor y los hijos de éste. De ahí que,
Hécuba cumple con el fin de toda obra trágica: producir piedad y temor en el
alma de los espectadores. Por tanto, es muy importante la presencia de lo
verosímil en las acciones y en el carácter de los personajes a lo largo de la
obra; el poeta minuciosamente toma cada detalle del relato, describe paso a
paso el sufrimiento de la mujer e incluso deja ver de cierta manera lo
comprensible de su acción violenta y nos desplaza a cada uno de los
escenarios donde se desarrolla el drama, observamos su sed de venganza y
el placer que le produce ver al rey de Tracia arrastrarse como un perro, ciego
y hundido en la desgracia .

La tragedia como lo señala Aristóteles consiste en la representación de un

acto grave, completo y de gran magnitud, donde se reconocen los errores y
los infortunios provocados gracias a las diferentes acciones de los
personajes puestos en escena, todo tiene “justificación” e incluso los actos
más abominables y repugnantes. Pues la tragedia, es un arquetipo ─según
el filósofo─ que pone en juego una serie de factores complejos y el poeta
que la imita, con su arte es capaz de imaginar, entretejer, reunir acciones y
representar con su drama. Porque la tragedia es la imitación poética de la

10
Aristóteles. Op.Cit. 1449 b 27-31.

21
vida y de las acciones humanas, cuya belleza conmueve y produce la
impresión de que el poeta comunicó una verdad. Por tanto podemos ver
claramente las discrepancias entre los ideales perseguidos por Platón y los
planteamientos que sobre lo literario expone Aristóteles.

Ahora bien, el mundo de los hombres como contingente que es, desarrolla
una infinidad de situaciones trágicas como la mencionada anteriormente en
donde se hace evidente sus condiciones de fragilidad e incumplitud. Sin
embargo, el análisis aristotélico de la tragedia en Poética11 no es
precisamente una reproducción de esta clase de dilemas, lo que resalta es el
objetivo de la obra trágica que consiste en despertar la sensación de piedad
y temor en el espectador por la caída de los poderosos y los nobles, que es
un caso que ejemplifica ampliamente la vulnerabilidad humana, que tiende a
resultar temible para el espectador.

La riqueza y los detalles de la pieza de Eurípides ─Hécuba─ particulariza

cada una de las acciones de la obra y a la vez se muestra como modelo
para hacer una profunda reflexión sobre la condición humana. Hécuba gira
en torno a la violencia que desarrolla el corazón de una madre adolorida y
con ello destaca la capacidad de venganza femenina; la tragedia en este
sentido pasa de lo particular a lo universal y por esto, es más filosófica que
la historia. De modo que, la literatura se mueve en lo particular, pero a la vez
es el soporte de todo un drama universal; por tal motivo es que la tragedia a

11
En el capítulo 13 Aristóteles recalca la debilidad permanente que existe en ser humano y
como esta misma debilidad e inconsistencia lo conduce a la desgracia, que es muy bien
representada en la tragedia: “(…) el argumento bien logrado sea simple antes que, como
algunos pretenden, doble, y que no represente un cambio de la desdicha a la felicidad sino,
por el contrario, de la felicidad a la desdicha , no a causa de la perversidad sino de cierto
enorme error propio de quien es como se ha dicho o es justo más bien que injusto”.
Ibid.1453 a 14-19.

22
pesar de su carácter ficticio puede llegar a afectar y a conmover
profundamente.

Por el contrario, el historiador no expresa opinión alguna acerca del relato

que trasmite, simplemente cuenta lo sucedido absteniéndose de formular
juicios de valor sobre las acciones que describe y divulga la versión de los
hechos tal como ha llegado hasta él, simulando estar haciendo una
trascripción literal de lo acontecido. De ahí que, como expone Aristóteles en
Poética, Heródoto considerado el primer historiador de todos los tiempos,
relata en Historia entre muchas otras cosas los conflictos armados entre
Grecia y Persia a principios del siglo V a.C. Por esta razón y para confrontar
con la poesía trágica, encontramos en el libro IX de la obra antes
mencionada un “cuadro” que también alude a la violencia sangrienta por
parte de las mujeres, pero al estilo de un historiador. En el relato Heródoto
muestra al comandante persa Mardonio quien envía a Salamina a
Muríquidas ─un emisario de su ejército─ con un mensaje, donde plantea
ante la bulé12 ─Consejo de los atenienses─ un pacto, el cual supuestamente
resultaba ventajoso para las dos partes en guerra; Lícides, uno los miembros
del consejo ateniense , se manifiesta conforme con la propuesta e intenta
persuadir a los demás para que ésta sea aprobada en la bulé:

Los atenienses, sin embargo montaron en cólera de inmediato ─tanto los de la bulé como
quienes se encontraban fuera, en cuanto se enteraron─ y rodeando a Lícides, lo acribillaron
a pedradas (…) ante el tumulto que se produjo en Salamina con lo de Lícides, las mujeres de
los atenienses se enteraron de lo que ocurría e, instigándose las una a las otras y
solidarizándose entre sí, se dirigieron espontáneamente a la residencia de Lícides y

12
Del griego boule que significa consejo; la bulé estaba integrado por quinientos miembros
y sus atribuciones eran proponer leyes y entender en las declaraciones de guerra; para
posterior a ello ser votados y aprobados por el Consejo de Ancianos.

23
 lapidaron tanto a su mujer como a sus hijos13

Se aprecia como el historiador narra y describe los pormenores de la

invasión militar persa y los hechos violentos que dan muerte a Lícides
tachándolo de traidor; describe también la actuación cruel e injustificada por
parte de las mujeres, al dar muerte no al presunto culpable sino a su familia.
De ahí que, a diferencia del poeta, Heródoto no se detiene en las razones, ni
en los sentimientos que desencadenaron la actuación violenta de las
mujeres.

Por otra parte, Aristóteles considera la poesía trágica como un medio para
reflexionar en torno a un conjunto de acciones complejas sobre la condición
humana. “El poeta, en general, opone vívidamente las actitudes e intereses
de los personajes, concede parte de la razón a cada una de las demandas en
pugna, y, a través de ello, pone en discusión las creencias, actitudes, los
valores, ideales e instituciones de la cultura heroica y de la polis griega”14.
Pero, al respecto conviene advertir: Una cosa es que el filósofo admita que la
poesía trágica se utilice para examinar ciertos comportamientos y acciones
y otra muy diferente es afirmar que la tragedia en general aporta una verdad
estricta sobre la existencia o la condición humana; y aunque Aristóteles
sostiene que la mimesis poética es una fuente de aprendizaje placentera,
no le atribuye una naturaleza cognitiva, ni le otorgan conocimientos
profundos.

La afirmación anterior tiene un sentido bastante amplio, pues el filósofo se

refiere al gusto natural por imitar que tienen los hombres desde la infancia, y

13
Heródoto. Historia IX. Traducción. Carlos Schrader. Madrid: Gredos; 1989. 5, 8 – 19.
14
Trueba, Carmen. “Poesía y filosofía”, en: Ética y tragedia en Aristóteles. Barcelona:
Anthropos; 2004.p.70

24
la capacidad de los mismos para gozar con las representaciones poéticas.De
ahí que, “el aprender no solo resulta sumamente placentero para los filósofos
sino también para los demás, aunque participe menos en ello. Por eso se
regocijan al mirar las imágenes, porque resulta que quienes las contemplan
aprenden y deducen lo que cada objeto es, como que esto es aquello. Pues
cuando no ha habido una visión previa, la imitación no produce placer por sí
misma, sino por su perfección, por el color o por alguna otra causa
semejante”15. También admite esa fuerza expresiva especial que hay en ella
para producir la catarsis; entendiéndose ésta como la comprensión
profunda de los hechos representados que producen compasión y temor.

Aristóteles, caracteriza el placer producido por la poesía como un placer

cognoscitivo es decir, que éste, no siempre se deriva directamente del
objeto o la acción imitada sino que, cuando se logra una buena imitación o
representación el placer proviene del aprendizaje mismo:

“Y como aprender es placentero, lo mismo que admirar, resulta necesario que también lo sea
lo que posee esas mismas cualidades: Por ejemplo, lo que constituye una imitación, como la
escritura, la escultura, la poesía, y todo lo que está bien imitado, incluso en el caso de que
;(el objeto) de imitación no fuese placentero; porque no es con éste con lo que se disfruta,
sino que hay más bien un razonamiento sobre que esto es aquello, de suerte que termina
por aprenderse algo”16.

La poesía trágica independientemente de la calidad de su imitación, siempre

deja alguna enseñanza, porque está estrechamente unida a la razón y a la
sensación. A la primera porque implica aprendizaje o conocimiento; a la
segunda porque proporciona placer. Sin embargo, Aristóteles recalca que el
argumento del poeta debe estar muy bien organizado para facilitar la

15
Aristóteles. Op.Cit.1448b 13-20.
16
Aristóteles. Retórica. Trad. Quintín Racionero. Madrid: Gredos; 1999.1371b 7-14.

25
generación de temor y compasión que el público siente por sus iguales. Para
alcanzar el fin catártico y como condición de toda tragedia, es necesario que
quien escuche o vea el drama se estremezca ante ello cuando su alma se ve
afectada por éste.

Para los poetas trágicos, el carácter del actor que imita o representa el
drama se hace muy importante y en la escena éste tiene que brillar con luz
propia. En lo que se refiere a las fuerzas que impulsan a sus personajes a la
acción y que constituyen uno de los elementos más importantes en sus
tragedias. Por ejemplo, Eurípides es un innovador, pues introdujo la pasión
amorosa, sobre todo en sus personajes femeninos, a los que les dio gran
poder y autonomía en las decisiones que tomaban. Por eso, la poesía trágica
tiene la capacidad de impresionar de manera penetrante a pesar de su
carácter ficticio y nos ofrece una visión de la realidad, más no la realidad;
reflejando los hechos como pudieron haber sido.

Pero lo anterior no implica que los actos representados en los dramas

excluyan la creación o sean engañosos, pues se tiende forzosamente a
adecuar el mito al presente para darse a entender mejor; esto es lo que
Aristóteles llama verosimilitud. De manera que lo que se contempla a través
del escenario es creíble, pero no siempre puede darse en la realidad, es
decir se abre el camino a la ficción. De ahí que lo representado en la tragedia
es una disposición de hechos o acciones estructuradas mediante una
lógica semejante a la de la realidad.

Finalmente, después de lo expuesto en líneas anteriores, basta volver la

mirada hacia el pasado y sus memorias para darnos cuenta de la inseparable
e inevitable relación entre la literatura y la filosofía. Vemos de esta manera
cómo la literatura en sus diferentes expresiones ─no directamente

26
conceptuales─ ha podido trasmitir una visión amplia de la realidad. De ahí
que, a pesar de los límites que se han intentado trazar entre lo filosófico y lo
literario, entre la razón y la ficción, no ha sido posible separar el saber
creativo del reflexivo y en vano han sido las distancias que muchos autores
como Platón pretendieron imponer entre las mencionadas disciplinas, pues
con todo y sus diferencias no podemos negar el intercambio permanente
entre ellas; tanto la filosofía como la literatura aportan información y
conocimiento sobre el mundo, la política, las creencias, la condición humana,
entre otros.

No se trata entonces de poner en la balanza la oposición entre la verdad de

la filosofía y la verosimilitud de la literatura o reemplazar el discurso racional
que es característico de la filosofía por la creatividad de las narraciones
literarias; el conocimiento se puede hallar implícitamente en los escritos de
ficción y de la misma manera vemos que las teorías filosóficas están
tácitamente en las narraciones, novelas y las diferentes manifestaciones
literarias. Por tanto, es de fundamental importancia reconocer que la filosofía
y la literatura son dos formas de memoria que han permitido no sólo que a
través del tiempo se recuperen y se analicen los diferentes pensamientos de
los hombres ilustres de antaño, si no también, que el mismo hombre en la
actualidad pueda recuperar y dar testimonio de su propia vida.

27
 2. HACIA UNA CONCEPTUALIZACIÓN DE LA MEMORIA A TRAVÉS
DEL PENSAMIENTO GRIEGO

La intención que se persigue con este capitulo es reconstruir la noción de

memoria a partir de los planteamientos de dos grandes filósofos griegos,
Platón y Aristóteles. Con ello se pretende resaltar, cómo desde las épocas
más antiguas ha existido la preocupación por conservar y poder recordar lo
que hacemos y lo que somos, porque la memoria va más allá del tiempo
vivido e inmediato, guardando las experiencias y los conocimientos que son
a la vez un testimonio de vida para el hombre, así como el “archivo
histórico” de su misma sociedad.

Conviene entonces y una vez anunciado el motivo de estas páginas, dar los
primeros pasos en el pensamiento de uno de los filósofos mencionados y eje
principal de la presente búsqueda: Platón. La memoria en el sentido
Platónico, hace referencia a la retención de las percepciones y las
impresiones y con ello a la evocación de los contenidos pasados, a la
facultad del recordar sensible; en tanto que el recuerdo ─la reminiscencia─
es un acto por medio del cual, el alma ve en lo sensible lo inteligible. Para
sustentar lo mencionado se trabajará con las obras Menón y Fedón; al
mismo tiempo la teoría de la reminiscencia, la inmortalidad del alma y la
importancia de llevar una vida filosófica para alcanzar ─en palabras del
autor─ una eterna bienaventuranza; finalmente se ilustrará con el mito de Er
presente al final del libro X de la República la importancia de saber
atravesar “el río del Olvido” para alcanzar el camino hacia el conocimiento y
el bien.

28
Platón en Menón cita el ejemplo de un esclavo1 quien sin conocimientos de
geometría responde con opiniones verdaderas al interrogatorio de carácter
mayéutico implantado por Sócrates. Entendiendo el arte de la mayéutica
como un método que consiste en llevar al interlocutor hacia la verdad a
través de unas determinadas preguntas. Por esta razón el esclavo al ser
sometido al interrogatorio por parte de Sócrates descubre por sí mismo el
conocimiento que hay en él, es decir reconoce la verdad a través de la
reminiscencia. De modo que el objetivo de Platón en dicho diálogo es
mostrar cómo aun carentes de conocimientos en la vida presente, somos
capaces de emplear los conocimientos que se han conservado en nosotros a
través del tiempo o como diría Platón “las ideas eternas” de la geometría u
otras ciencias que han quedado impresas en el alma y que se manifiestan
en forma de recuerdo, como bien lo expresa en el pasaje siguiente:

El alma, pues, siendo inmortal y habiendo nacido muchas veces, y visto efectivamente todas
las cosas, tanto las de aquí como las del Hades, no hay nada que no haya aprendido; de
modo que no hay de qué asombrarse si es posible que recuerde, no sólo la virtud, si no el
resto de las cosas que, por cierto, antes también conocía. Estando, pues, la naturaleza toda
emparentada consigo misma, y habiendo el alma aprendido todo, nada impide que quien
recuerde una sola cosa ─eso que los hombres llaman aprender─, encuentre él mismo todas
las demás, si es valeroso e infatigable en la búsqueda. Pues, en efecto, el buscar y el
aprender no son otra cosa, en suma, que una reminiscencia2

Dado lo anterior, para el filósofo la idea de conocer, es la misma de buscar

dentro de sí, para posterior a ello recordar. Por tanto, la reminiscencia en el
sentido platónico se determina por la capacidad que tenemos los hombres
de rememorar, la cual permite reconstruir y reelaborar el pasado a través de
la asociación de las vivencias. Por esta razón, el conocimiento del esclavo en
el caso mencionado en el Menón no se deriva de la experiencia

1
Platón. “Menón”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos; 1999.
82b – 86b.
2
Ibid.81c, 5 -10.

29
─aprehensión─ ni de la enseñanza adquirida en una academia o por la
práctica de una determinada ciencia, sus conocimientos geométricos
proceden del recuerdo que tiene su alma de una vida anterior. Pero, ¿cómo
puede el alma recordar lo aprendido en una vida anterior? :

La evocación de los recuerdos y con ello del conocimiento pasado se da

gracias a la capacidad que tenemos de conservar en la memoria las
nociones que se adquieren en el transcurso de la vida. De modo que una
vez que el hombre muere, al reencarnar el alma en otra vida, no necesitará
de largas jornadas educativas para responder a los diferentes interrogantes
que constantemente le acaecen, pues como se mencionaba en líneas
anteriores, la memoria en el sentido Platónico no sólo hace referencia a la
retención de percepciones, si no también a la capacidad de recuerdo. Por
eso, en la medida que podamos evocar el pasado en el presente, no sólo nos
reconoceremos por ser hombres memoriosos, sino también, por alcanzar la
verdadera sabiduría.

Por otra parte, en el diálogo Fedón Platón muestra en escena a Sócrates,

sentado al borde de su lecho, tranquilo, rodeado de sus más cercanos
amigos, condenado a muerte y sin ninguna sombra de tristeza, porque está
convencido de que al morir obtendrá una vida mejor rodeada de los
beneficios de los dioses. La razón por la cual no le teme a la muerte es que
ha llevado una vida consagrada hasta el último momento a la filosofía,
alejado de todos los placeres mundanos, bienes materiales y vicios; esto le
permite al sabio, ver la muerte de otra manera y con la sonrisa en los labios.
Entonces, ¿Por qué la vida del filósofo garantiza la tranquilidad ante la
muerte y después de esta?

Platón resalta en el diálogo ─Fedón─ que el filósofo solamente puede

30
encontrar la felicidad si durante el recorrido de su vida se ha dedicado al
cuidado de su alma, por esta razón Sócrates recibe la muerte con alegría y
sin preocupación ya que es consciente que durante su existencia en la tierra
ha estado alejado de los placeres que brinda el mundo. Por el contrario el
sabio se ha dedicado consagradamente a buscar un saber más completo,
que trae en consecuencia la sabiduría:

(…) por tales motivos debe estar confiado respecto de su alma todo hombre que en su vida a
enviado a paseo los demás placeres del cuerpo y sus adornos , considerando que eran
ajenos y que debía oponerse a ellos , mientras que se afanó por los de aprender , y tras
adornar su alma no con un adorno ajeno, sino con el propio de ella , con la prudencia, la
justicia , el valor, la libertad y la verdad, así aguarda el viaje hacia el Hades, como dispuesto
a marchar en cuanto el destino lo llame3.

En contra parte, los hombres que no siguen el ejemplo de Sócrates y se

apegan al cuidado del cuerpo y a los goces que satisfacen el mismo ─la
comida, la bebida, el sexo y todos excesos─ olvidan que tienen alma, se
aferran a los bienes materiales sin preocupación de lo hay o les espera en el
mas allá ─después de la muerte física─ y de repente cuando llega la
muerte temen, porque al evaporarse el cuerpo como es natural después de
ésta y al verse privados de su cuerpo creen dar por terminada su
existencia, porque no se han instruido, ni tienen la plena seguridad de la
inmortalidad de su alma.

Para entender mejor la posición de Sócrates respecto a la muerte, Platón

acude a la mitología, tomando como ejemplo el mito de Er4 que nos lleva
más allá del mundo físico y cuenta cómo un hombre después de muerto

3
Platón. “Fedón”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos; 1997.
114d, 10 –15, 115a, 1-3.
4
Platón. “República”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos;
1992. 614b, 621d.

31
vuelve a la vida y relata según sus recuerdos todo lo que ha presenciado y lo
que le acaece al alma en el más allá, hace referencia a cada uno de los
padecimientos de ésta y sus respectivas sentencias, dependiendo del modo
de vida que llevó en la tierra ; con el relato mítico lo que intenta el filósofo es
corroborar la validez de su argumento sobre la muerte, el enjuiciamiento de
las almas , la encarnación de las mismas y la importancia de la conservación
de la memoria.

Ahora bien, retomando el relato, una vez las almas eran sometidas a juicio y
purgado sus penas, tenían que elegir un modo de vida para reencarnar y
regresar a la tierra; las que habían sufrido las inclemencias del castigo
eligieron con cuidado su nuevo modo de vida, por el contrario las que venían
del cielo al desconocer el calvario del castigo, en una decisión apresurada no
advirtieron que le acaecería la desgracia con su elección; una vez escogido
su modo de vida, fueron hacia una planicie desértica y calurosa, llamada
─según Er─ La planicie del olvido. “Llegada la tarde, acamparon a la orilla
del río de la desatención cuyas aguas ninguna vasija puede retenerlas.
Todas las almas están obligadas a beber una medida de agua, pero algunas
no las preserva su sabiduría de beber más allá de la medida, y así, tras
beber, se olvidan de todo”5 y regresaban a la vida mortal.

Ha llegado el momento de resaltar una vez más la importancia de la

memoria no sólo como evocación de la vida pasada, sino también como
fuente de conocimiento verdadero y sabiduría, donde ésta permite, incluso
después de la muerte actuar correctamente. Es importante ─advierte Platón─
instruirse en la filosofía, “Por este motivo se deben desatender los otros
estudios y preocuparse al máximo sólo de éste, para investigar y conocer si
se puede descubrir y aprender quién lo hará capaz y entendido para
5
Ibid.621a, 6-12.

32
distinguir el modo de vida valioso del perverso, y elegir siempre y en todas
partes lo mejor en tanto sea posible…”6 . De modo que, teniendo en cuenta
que la pérdida del conocimiento es el olvido y éste a la vez significa la
perdición de las almas quienes se narcotizan con su silencio, se hunden
en las aguas de la ignorancia y no pueden diferenciar lo bueno de lo malo, ni
aprovechar los premios que trae consigo la justicia; por el contrario son
almas vagabundas quienes en la vida no podrán evitar los excesos y una vez
llegada la muerte de su respectivo cuerpo al marchar al Hades estarán
condenadas al sufrimiento.

Por la anterior razón, no basta con adquirir el verdadero conocimiento

durante el recorrido de la vida, pues lo ideal es tener la capacidad de
conservar dichos conocimientos en la memoria. De nada sirve ser un
hombre momentáneamente erudito en todas las ciencias, si pasado el tiempo
no puede rememorar lo aprendido, resultará en vano haber caminado por el
sendero del bien y actuado de la mejor manera posible, si una vez muerto el
cuerpo, el alma no puede acordarse ni discernir lo que le conviene, por eso
tener memoria implica poder recordar íntegramente la vida pasada y así
utilizar la sabiduría para actuar correctamente en el presente.

Luego de las líneas anteriores, nos encontramos con los planteamientos de

Aristóteles en el tratado De la memoria y el recuerdo, siendo éste un aporte
de su filosofía que hoy nos permite junto con otros textos de su autoría
─citados en su debido momento─ ampliar y reconstruir la noción de
memoria:

Dentro los niveles o grados de conocimiento Aristóteles distingue el

6
Ibid.618c, 1-6.

33
conocimiento sensible que es derivado directamente de la sensación
─percepción de una cosa─ conocimiento definido también como inmediato
y fugaz, porque desaparece con la misma sensación que lo ha generado. De
ahí que, “la experiencia surge de la sensación y la memoria. Tan importante,
pues, como el contacto de los sentidos con el mundo, es, para la experiencia,
la memoria. Pero la memoria no es sólo una facultad que almacena
informaciones. La memoria constituye, crea, estructura la sustancia de la
historia y, por supuesto, de la historia personal de cada autor”7 , de cada
hombre que intenta conservar a través del conocimiento y la memoria la
efímera temporalidad de su existencia.

En efecto, el papel que juega la experiencia para el filósofo estagirita es de

vital importancia en cuanto a la recuperación o construcción del concepto de
memoria. La experiencia es el resultado de la actividad de la memoria que le
permite a los hombres conocer el porqué y la causa de los objetos conocidos,
sin embargo, para saber que existimos no sólo es necesaria la experiencia,
pues ésta aunque esté allí por sí sola no es testimonio de vida, por eso es
indispensable recuperar el conocimiento anterior y con ello las sensaciones
que ya ocurrieron y que en forma de recuerdo dan evidencia de lo que
somos; porque la memoria se mueven en el presente como un testigo que
puede describir y contar los detalles del pasado, que aunque se han opacado
con el tiempo, en la actualidad de cada hombre son fundamentales, porque
es allí, en el pasado, donde encontramos todo lo que hemos creído perdido y
que nos pertenece, pues es en los escombros del pasado donde está
plasmada nuestra historia, es decir la suma de los acontecimientos que nos
han acompañado en un lapso determinado de nuestra existencia y que en
el presente vuelven en forma de recuerdo para “revivir” determinado
7
Aristóteles citado en: Lledó, Emilio. El surco del tiempo .Barcelona: Crítica; 1992.p. 27.

34
momento que aunque es del pasado hace parte de lo que somos.

Esto implica que “la memoria no es sensación ni un juicio, sino un estado o

afección de una de estas cosas, una vez transcurrido un tiempo”8. Se
concluye entonces que, los sentidos9 capturan todas las imágenes y las
experiencias que dejan huella en el alma y la memoria se encarga de
evocarlas una vez pasada la sensación para revivirlas en el presente. De
modo que, el recordar y hacer memoria se da en el hombre al igual que en
algunos animales, porque poseen una capacidad o percepción sensible que
permite que las imágenes o cosas detenidas por los sentidos en el mundo
físico aunque se evaporen en el instante, puedan quedar impresas en el
alma. “Además de lo que llamamos percepción sensible, se produce lo que
llamamos memoria, y la repetición frecuente de actos de memoria desarrolla
la experiencia, pues un número de recuerdos o actos de memoria constituyen
10
una única experiencia” que constituye el conocimiento. Pues, la memoria
además de retener las imágenes en el alma, tiene la capacidad ─según
Aristóteles─ de relacionar las impresiones guardadas con el instante que las
produjo, es decir, con la experiencia y de esta manera poder reconstruir un
momento de la historia personal y por supuesto de las vivencias “perdidas”
en el tiempo de cada hombre.

De ahí que la memoria es la facultad que nos permite recordar y es gracias a

8
Aristóteles. “De la memoria y el recuerdo”, en: Obras. Traducción. Francisco de
P.Samaranch. Madrid: Aguilar; 1967.449 b, 46 - 49.
9
En relación con todos los sentidos en general ha de entenderse que sentido es la facultad
capaz de recibir las formas sensibles sin la materia…Aristóteles. Acerca del alma, libro II,
capítulo .12. Traducción. Tomás Calvo Martínez. Madrid: Gredos; 1999. 424 a, 27-29.
10
Aristóteles. “Analítica Posterior”, en: Obras. Traducción. Francisco de P.Samaranch.
Madrid: Aguilar; 1967.99b-100b.

35
ella que podemos reconocer el pasado y cada uno de los capítulos que
conforman nuestra vida. Por eso, cuando somos afectados por alguna
situación en particular, conservamos la imagen del objeto donde se guardan
todas las cosas ausentes: en la memoria; por tanto, cuando hacemos
memoria nos apoderamos de la imagen ausente para posterior a ello
reconocerla a través del recuerdo ─en el presente─ como testimonio del
pasado y aunque creemos que el objeto desaparece por ser como se decía
en líneas anteriores un conocimiento inmediato y fugaz, éste por el contrario
se conserva y permanece en nosotros como un tatuaje impregnado en la piel;
los conocimientos y las experiencias se imprimen en el alma y por esto
podemos recordar lo que ya pasó y dejarnos afectar por ciertas imágenes
que a través del recuerdo permiten en el presente percibir el dolor, la alegría
y toda una serie de sentimientos que se relacionan directamente con un
suceso u objeto del pasado.

Por ejemplo, “cuando se experimentan las afecciones propias del que está
aterrorizado sin que esté presente objeto terrorífico alguno. Por consiguiente,
y si esto es así, está claro que las afecciones son formas inherentes a la
materia”11 De ahí que, no necesitamos tener un amigo de antaño enfrente
para recordarlo, sólo con el simple hecho de poder oler determinada
fragancia que le caracterizaba podemos relacionarla con la persona ausente.
Por eso, cuando se puede recuperar la experiencia o la imagen de un objeto
percibido con anterioridad, decimos que es recuerdo de la cosa; “cuando uno
recupera algún conocimiento anterior, alguna sensación o experiencia, el
estado continuado de lo que antes hemos descrito como memoria, este
proceso por tanto, es el recuerdo de uno de los objetos antedichos. No

11
Aristóteles. Op. Cit. 403 a, 38-42.

36
obstante el proceso de recuerdo implica la memoria y va acompañado de
memoria”12.

Finalmente se hace necesario resaltar la importancia del tiempo en la

reconstrucción de la memoria, pues el objeto de ésta es el pasado, por tanto
la distancia temporal es fundamental en el ejercicio mnemónico. El filósofo
estagirita advierte que no puede haber memoria del presente, pues en el
presente se da solamente la percepción del objeto. El hombre por tanto, no
podrá pretender recordar el presente inmediato, pues es necesario que haya
trascurrido un lapso de tiempo desde el presente al tiempo donde volvemos a
ser afectados por la cosa ausente.

De ahí que, la memoria y el recuerdo aparecen según Aristóteles

voluntariamente ligados al pasado y es necesario por ende haber adquirido
a través de la experiencia cierto conocimiento que se manifiesta como un
vestigio de los sentidos impreso en la mente o como diría el filósofo una
“pintura mental”; conviene sin embargo advertir que sin ésta huella mental no
podríamos recordar, ni hacer memoria. Todo lo anterior se relaciona con el
“antes”, con todo aquello que ya pasó, que no está presente y que
solamente se puede revivir a través del recuerdo. Pero el proceso de
recuerdo implica necesariamente a la memoria, siendo ésta en el sentido
Aristotélico “una posesión de la imagen. Posesión que, redoblada con la
reflexión, lleva al reconocimiento del pasado como tal, que es el recuerdo”13.

Por eso cuando recuperamos una, experiencia o sensación de “algo”,

decimos que recordamos, es decir que el recuerdo es la búsqueda de la todo
lo que hay en nuestra mente y que se guarda en la memoria y para ello es

12
Aristóteles. “De la memoria y el recuerdo”, en: Obras. Traducción. Francisco de
P.Samaranch. Madrid: Aguilar; 1967. 451a.
13
Ibid. 449 a.

37
fundamental tener conciencia de que se ha realizado una actividad, se ha
visto un objeto o también padecido por ejemplo una enfermedad en
determinada situación o estadio de la vida. Por tanto, tener conciencia hace
referencia a la capacidad de reconocer algo tanto interior como exterior.

38
3. LA MANIFESTACIÓN DE LA MEMORIA EN EL ÚLTIMO ENCUENTRO
DE SÁNDOR MÁRAI

Sándor Márai en El último encuentro, presenta una novela excepcional, un

escenario imaginario, que involucra de lleno al lector en cada una de sus
páginas; dejando como testimonio en todo el recorrido de su obra que la vida
está determinada por la memoria. En concreto, el autor señala cómo nos
relacionamos permanentemente con nuestra realidad interior, pues sabemos
de nuestra existencia y tomamos conciencia del conocimiento que
poseemos y la posibilidad que éste permanezca perpetuamente en la
memoria, tomándola como herramienta de reserva, donde crea y constituye
un espacio fundamentado en la experiencia, donde se albergan todos los
restos de la vida.

El escritor húngaro a través de El último encuentro trae al presente un

pasado que se vuelve preciso y nítido: el recuerdo disfrazado de presente
facilita la posibilidad de enriquecer éste con la voz del pasado, de revivir
muchas veces un determinado momento de la temporalidad. El autor
muestra, cómo en la memoria se ubica la reconstrucción y el testimonio de
nuestra vida; porque desde el primer momento en que el hombre adquiere la
vida, lleva consigo su respectivo e inevitable perecer, perecer que se
fortalece cuando no ejercitamos la memoria y la dejamos desvanecer en el
olvido.

Ahora bien, el propósito aquí procurado consiste en resaltar el manejo

especial que se da a la memoria en El último encuentro de Sándor Márai,
donde ésta prevalece como un testimonio de vida de los personajes de la
novela; por esta razón, el objetivo primordial de esta búsqueda consiste en

39
mostrar cómo a través de una obra literaria se puede llegar a pensar en el
lugar privilegiado que ocupa la memoria en todo ser humano. Para ello se
resaltarán los principales textos que en la novela hacen referencia a la
memoria y se analizará detenidamente el sentido de los mismos, por ser
estos las moléculas que conforman la riqueza mnemotécnica de la
mencionada obra.

Se inicia el recorrido a través de El último encuentro y vemos la primera

manifestación de la memoria a través de la intervención del personaje
principal de la obra, el general ─Henrik─: “Reconoció la letra, cogió la carta y
la guardó en el bolsillo”1. El general recibió de las manos del montero
─empleado de la mansión─ una carta; de inmediato descendió a su
memoria y logró sacar de sus recuerdos la imagen de Konrád, sólo necesitó
ver las huellas de su letra impresas en aquella inesperada y repentina carta
para saber que se trataba de su inolvidable y gran amigo de antaño. La carta
le anunciaba su pronta visita, visita que tal vez lo dejaría morir en paz,
después de alcanzar una verdad, perseguida durante muchos años. En la
memoria del general, en el lugar donde había guardado todas las
experiencias de su vida, estaba archivado cada signo y cada letra que sólo
podían ser trazado por la mano de Konrád, por esta razón, no dudó ni por
momento y confiando en su memoria, pudo de inmediato reconocer cual era
el destinatario de la carta que había llegado a vuelta de correo.

Avanzamos en la historia de la novela y seguimos al encuentro de las

diferentes manifestaciones de memoria, por ejemplo, nos encontramos con
el “dos de Julio de mil ochocientos noventa y nueve, la fecha de aquella
1
Sándor, Márai.El último encuentro. Traducción. Judit Xantus. Barcelona: Salamandra;
2005.p.7.

40
cacería (…)”2 Así lo manifiesta entre “susurros” el personaje, y una vez más,
la memoria se hace presente en la páginas del El último encuentro. De modo
que, es evidente que con el correr del tiempo, con el pasar de los años y las
décadas, en la novela y en la realidad de nosotros los lectores, el calendario
es como un biblioteca donde están guardados al igual que los libros todos los
momentos que en el pasado vivieron y fueron testigos de una determinada
situación, es el calendario y sus fechas el que permite recordar lo más
agradable de la vida e incluso permite también recordar aquello que por
estar teñido de dolor se hubiese preferido olvidar. De ahí que, pese a lo
punzante que resulta su evocación, el general tiene muy presente aquella
fecha inmemorial y dolorosa que marcó su vida para siempre, que cortó el
vínculo que lo mantenía unido a Konrád, a su gran amigo.

Dado lo anterior, sobra resaltar, para no caer en afirmaciones subjetivas, que

aunque la intención que tenía Konrád de matar al general se hace muy
evidente en la cacería descrita por el autor en las páginas de El último
encuentro, una vez más, Sándor Márai nos condena a la incertidumbre y con
ello a la suposición maliciosa de todo aquel que tiene contacto con su obra,
por esto sabemos que el dos de julio de mil ochocientos noventa y nueve, en
aquella madrugada, el general esperó en medio del bosque, inmóvil y en
silencio que un balazo de la escopeta inglesa en manos de Konrád diera
por terminada su existencia. Todo esto, “hacía muchísimos años ─ya sólo
contaba las décadas, no le gustaban los números exactos, como si todas las
fechas le recordaran algo que prefiriese olvidar─ (…)”3. Un momento
inconcluso, lleno de incertidumbre y una verdad velada, le hacían recordar a
Henrik e incluso en contra de su propia voluntad, cada instante de la

2
Ibid. p.9.
3
Ibid. p.10.

41
mencionada cacería. Después de aquella amarga expedición en el bosque y
sin despedirse, Konrád se marchó al extranjero, llevando consigo un secreto
malvado e incomprensible que envenenó su amistad para siempre, como se
lee textual en la novela. El general por su parte se quedaba allí, confundido,
decepcionado, solo; con el recuerdo de la infancia, de la juventud y con el
dolor de una amistad traicionada.

Al leer el relato y al avanzar en el mismo, se constata que el general vivía en

medio de una enorme soledad, el tiempo se había llevado todos sus seres
queridos, sus padres habían muerto, el cuerpo inerte de Krisztina yacía en el
jardín de la mansión y Konrád su amigo se había marchado muy lejos de
Viena; sólo le quedaba la nodriza Nini, siempre atenta, era la fuerza que lo
mantenía todo, siempre estaba en todas partes y en cada detalle, la relación
con ella era muy cercana y especial y aunque no los unía ningún lazos de
sangre, la anciana Nini era como un integrante más de su familia. Por eso,
mientras esperaba después de cuarenta y un años y cuarenta y tres días, la
visita de su amigo Konrád, “el general la observó con curiosidad,
inclinándose hacia adelante. Su vida y la de ella habían transcurrido
paralelas, con el movimiento lento y ondulado de los cuerpos muy viejos. Lo
sabían todo el uno del otro, más de lo que una madre puede saber de su hijo,
más de lo que un marido puede saber de su mujer”4. De esta manera, Nini se
muestra como una forma más de memoria, pues este personaje en la
novela ha cuidado del general desde el primer instante de su nacimiento y ha
sido testigo de todas las etapas de su vida, es la persona a la cual el general
le debe toda su confianza, ella lo sabe todo y pese a su edad, puede recordar
claramente cada instante de la vida del general.

4
Ibid. p.18.

42
Ahora bien, en medio de la espera, el narrador a través del general, subraya
que “el tiempo lo conserva todo, pero todo se vuelve descolorido, como en
las fotografías antiguas, fijadas en placas metálicas. La luz y el paso del
tiempo desgastan los detalles precisos que caracterizan los rostros
fotografiados. Hay que mirar la imagen desde distintos ángulos y buscar la
luz apropiada para reconocer el rostro de la persona cuyos rasgos han
quedado fijados en el espejo ciego de la placa. De la misma manera se
desvanecen en el tiempo todos los recuerdos humanos. Luego, en algún
momento inesperado, nos llega un rayo de luz y entonces volvemos a ver el
mismo rostro olvidado”5.

Según la anterior cita y en cuanto a las fotografías que se han fijado en la

pared de la mansión, el general alude nuevamente a la memoria en la media
que como diría Aristóteles ─trabajado en el segundo capítulo─ la imagen
mental que se impregna en nuestra memoria a través de la recepción de los
sentidos es análoga a una fotografía, pues cuando tenemos contacto con
algo que se relacione con ella, podemos recordar aquel personaje, objeto o
experiencia que en el presente no tenemos en frente, pero que se puede
traer a la realidad mediata gracias a la memoria, por eso aunque la imagen
se encuentre estática en el recuadro o en nuestros recuerdos y aunque se
haya desgastado por las rigores del tiempo, si la observamos detenidamente
como lo indica el general en El último encuentro, se puede “desenterrar” del
pasado las personas hoy desaparecidas, los amigos y conocidos e incluso
los objetos, pues éstos, también son testigos de épocas pretéritas.

Es por ello que, la imagen mental que se conserva en la memoria al ser

afectada por una determinada situación en el presente, permite que

5
Ibid. p.20.

43
inmortalicemos las presencias del pasado, los hombres del ayer. “Fueron
una excelente generación, pensó el general, mirando los retratos de los
parientes, amigos y compañeros de su padre. Fueron una excelente
generación, pensó el general: hombres un tanto solitarios que no lograban
fundirse con el mundo; eran orgullosos, creían en cosas, en el honor, en las
cualidades de los hombres, en la discreción, en la soledad y en la palabra
dada, y también en las mujeres”6. Observamos nuevamente cómo a través
de las diferentes manifestaciones de la memoria, dado el caso de los
cuadros y fotografías que observa el general, éste tiene contacto con
aquellos personajes que hicieron parte de la época vivida por sus padres,
quienes, ahora desde el recuerdo aportan de alguna manera a la
reconstrucción de su historia, de su historia familiar.

Ahora bien, hablamos de la memoria, de la reconstrucción del pasado del

general, de su historia y de cada detalle que nos involucra en un mundo
fascinante donde el personaje tiene que contar muchas cosas de su vida,
pero “las cosas así no se suelen recordar hasta que han pasado muchos
años. Trascurren varias décadas hasta que pasamos por una habitación a
oscuras donde alguien murió, y entonces oímos el sonido del mar, las
palabras de antaño. Como si aquellas pocas palabras hubiesen expresado el
sentido de la vida. Sin embargo, más adelante habría siempre otras cosas de
que hablar”7. ─La voz del general interrumpe─; las huellas del pasado se han
quedado impresas en cada rincón de su vida , y aunque ha estado hundido
en medio de la soledad de la mansión y el bosque, los recuerdos siempre se
han quedado a su lado, porque el tiempo no ha derribado las imágenes de
antaño , todo ha descanso en su memoria y se hace presente a cada
instante, por eso con los asomos del atardecer y los perfumes embriagadores

6
Ibid. p.70.
7
Ibid. p.35.

44
del jardín que no le permiten olvidar a sus seres amados, “aparece” Krisztina,
caminando de repente en medio de las flores rosadas de la mansión y se
muestra bella como siempre, el piano suena de vez en cuando a través de la
evocación de las melodías que interpretaba su madre, Konrád y la misma
Krisztina. Todo vuelve, todo viaja desde el pasado hasta el presente, gracias
a la memoria que guarda cada detalle de la vida. Por eso “la estancia donde
nadie ha comido desde hace décadas se parece a un museo, lleno de
muebles y de objetos, testigo de épocas pasadas”8; éstos también son
vestigios del pasado.

Se acaba la espera, y una vez que llega Konrád, en medio de la

conversación con el general resulta forzoso hablar del pasado, de la
infancia, de la academia y de todo lo que un día les rodeó. Nos cuenta el
narrador a través de las páginas de El último encuentro que “Henrik era muy
hábil. Konrád luchaba desesperadamente para encontrar el equilibrio y la
seguridad, su cuerpo carecía de la memoria de tal capacidad, de tal herencia
genética. Henrik aprendía todo con facilidad, Konrád tenía dificultades, pero
retenía todo lo aprendido de una manera desesperada, con codicia, como si
supiera que aquello era su único tesoro en el mundo”9. Este pasaje permite
plantear que existe otra clase de memoria, pues así como se conserva la
belleza de las cosas y no se olvidan los momentos trágicos que tatuaron
nuestro alma, Sándor Márai nos muestra como Konrád no tenía buena
memoria a la hora de actuar como un jinete, pues no le interesaba y por eso
se le dificultaba, no podía recordar cómo se mantiene el equilibrio, por eso se
obligaba a aprender como lo hace un niño con el alfabeto, de manera
mecánica. No cabe duda que la memoria también es selectiva y así lo
podemos ver en este apartado, es más fácil recordar en el caso Konrád las

8
Ibid. p.84.
9
Ibid. p.45.

45
melodías de Chopin, esas notas extrañas que componen la Polonesa
fantasía, que destacarse con un buen montador.

Al respecto de la música, “la música que Konrád prefería no sonaba para

que la gente olvidara ciertas cosas, sino que despertaba pasiones,
despertaba incluso un sentimiento de culpa, y su propósito era lograr que la
vida fuera más real en el corazón y en la mente de los seres humanos”10 La
música remueve muchas cosas almacenadas en el alma, la música también
actúa como memoria porque guarda las voces del pasado, las melodías de
ayer y vuelven a revivirlas a través de un intérprete en el presente; la música
está cargada de sentimientos, de buenos y malos momentos. Pues, “la
melodía nunca tiene un “significado”, lo dice todo, todo lo que no puede
decirse con palabras”.11 Porque llega al corazón, quebranta y paraliza el
alma de aquel que tiene el privilegio de conectarse con ella, con la melodía.
De entender lo que hay más allá de la ausencia de las palabras, de las notas
delgadas, pero cargadas de contenido, de memoria.

Observemos cómo la memoria impresa de El último encuentro no sólo ha

permitido que nos adentremos en las páginas de un libro, de una novela de
Sándor Márai, ésta deja ir más allá del lector y conocer por medio del
recuerdo los “sentimientos” de los personajes que la integran; el recuerdo,
“ese verbo sagrado” como lo diría Borges en las primeras líneas de Funes el
memorioso12, es un privilegio que nos aleja del anonimato, pues cuando la
memoria falta, cuando los momentos de la vida se resbalan, se borran y no
vuelven al presente, es porque nos hemos dejado abrazar por el olvido, el

10
Ibid. p.57.
11
Sándor Márai. La hermana. Traducción. Mária Szijj y J.M Gonzáles Trevejo. Barcelona:
Salamandra; 2007.p.253.
12
Borges, Jorge Luís. “Funes el memorioso”, en: Ficciones. Buenos Aires: La Oveja Negra;
1984.p.101.

46
olvido que no perdona, que no deja huella, por eso “el mundo no es nada. Lo
que de verdad es importante no lo olvidas nunca. De esto me di cuenta más
tarde, cuando empecé a envejecer. Claro, todo lo secundario, todo lo
accesorio desaparece, porque lo echas por la borda, como los malos
sueños. No me acuerdo del regimiento ─repite con terquedad─. Desde hace
algún tiempo solamente me acuerdo de lo esencial (…) La memoria lo pasa
todo por su tamiz mágico. Resulta que después de diez o veinte años te das
cuenta de que algunos acontecimientos, por más importantes que hayan
parecido, no te han cambiado absolutamente en nada”13.

Las palabras de Konrád manifiestas en las líneas anteriores, aluden a cómo

la memoria guarda las impresiones más fuertes que nos acaecen, por eso
recordaba con absoluta nitidez ciertos momentos de su vida, momentos
compartidos con el general en la infancia, en la adolescencia, y por eso
también había olvidado lo que no le parecía esencial. Por ejemplo, nunca le
había gustado la carrera militar y permanecía en la academia porque así lo
habían decidido sus padres, quienes se sentían orgullosos de la condición de
su hijo, aunque les costara toda una vida de sacrificios. Pero Konrád no era
un verdadero soldado, carecía de vocación y por esto sólo recordaba con
nitidez los buenos momentos en Viena junto a sus seres queridos; el régimen
militar nunca le había interesado, sólo era un estado, un deber familiar que
de cierta manera le daba estatus y reconocimiento.

Aquí he de referirme también a los reconocimientos del general y cómo éstos

se manifiestas como memoria: “Al tener en la mano aquellas medallas de
bronce, de plata y de oro, aparecieron ante sus ojos las imágenes de un
puente sobre el río Dniéper, de un desfile militar en Viena, de una recepción

13
Ibid. p.96.

47
en el castillo de Buda”14; cada medalla representaba las victorias y triunfos
que durante el recorrido de su carrera militar le habían sobrevenido, triunfos
materializados que refrescaron la memoria del general, quien se pudo
desplazar en instantes a un lugar, a un momento solemne de su carrera,
reconocimientos significativos que ahora, después de muchos años parecía
no importarle. La memoria más allá de su capacidad receptora permite que
viajemos a través del tiempo, pues estamos en el presente pero podemos ir
más allá, al pretérito y como en los sueños, vivir lo extraordinario, eso que ya
pasó. De igual modo, Konrád también buscaba el sabor preciso de los
momentos esenciales de su vida y por esta razón aún los conservaba en la
memoria: “Los paseos por el parque de Shonbrunn. La Luz azulada del
dormitorio de la Academia, su gran escalera blanca con aquella estatua
barroca. Las cabalgatas por las mañanas en el Prater. Los caballos blancos
de la escuela española. Todo esto lo recordaba perfectamente y quería
volver a verlo (…)”15 en Viena, aquella ciudad que guardaba los momentos
más felices de su vida, lo que es grato recordar, lo que de verdad no se
puede olvidar así hayan pasado los años.

Resulta increíble como la memoria se apodera de cada elemento de la

novela para manifestarse y permitir con ello no sólo la reconstrucción del
pasado sino también la evocación de los momentos célebres: “─este vino
─dice el general, levantando su copa de vino tinto, casi negro─ lo conoces
bien. Es del año ochenta y seis, el año de nuestra jurada de bandera. Mi
padre abarrotó una de las cuevas de la bodega con este vino, para mantener
vivo el recuerdo de aquel día. Hace muchos años de esto, casi una vida.
Ahora el vino ya es añejo”16. El autor juega con cada línea, con cada figura

14
Ibid. p.67.
15
Ibid. p.88.
16
Ibid. p.93.

48
que estructura la obra, por esta razón con las copas de vino tinto nos
tomamos los mas gloriosos recuerdos de la adolescencia de dos
inseparables amigos, nos tomamos la ilusión y la satisfacción de un padre
─el guardia imperial─ que de manera simbólica a través del vino, conservó
para siempre, tal vez uno de los mejore momentos de su vida, ver convertido
a su único hijo en un servidor de la Patria.

El vino añejo, permitió que el padre del general pese a su muerte lograra su
objetivo, recordar aquel momento; el vino también es testimonio de los años
transcurridos que en el presente de la obra se manifiesta en las manos
arrugadas de dos viejos que se han reunido para ajustar las cuentas
pendientes del pasado, para recuperar todo aquello que habían creído
olvidado. Con melancolía y tal vez con cansancio nuevamente se manifiesta
el general: “(…) Ahora que estoy viejo pienso a menudo en mi infancia. Dicen
que es un proceso natural .Uno se acuerda del principio con más fuerza y
precisión cuando se acerca el final. Veo rostros y oigo voces. Veo el
momento en el que te presento a mi padre, en el jardín de la academia”17.

Todos han muerto y ahora solo están ellos dos y Nini, esperan que llegue el
día donde sus cuerpos fríos y sin respiración se conviertan en polvo y todo
quede reducido al recuerdo, guardado en la memoria de quienes sobreviven
al tiempo.

En el curso de esta búsqueda y siguiendo sigilosamente la historia de la

novela, el general también nos cuenta sobre el diario de su esposa : “el diario
encuadernado en terciopelo amarillo que le regalé al poco de casarnos lo

17
Ibid. p.106.

49
decía todo : acordamos que me contaría y se contaría a sí misma todos sus
pensamientos , todos sus sentimientos , todos sus deseos , esos deseos del
alma humana de los cuales nadie habla en voz alta, por vergüenza, o porque
piensa que se trata de detalles irrelevantes; de todo ello dejaba huellas en
aquel diario peculiar (…)”18. Así como Sándor Márai nos presente una novela
de líneas memorables, donde todo gira en torno a la recuperación de la
memoria y con ello a la reconstrucción de la vida y de los escenarios donde
habitaba el general, encontramos dentro de esa gran memoria, dentro del El
último encuentro, otra manifestación de la misma: el diario de Krisztina; en
éste se “ocultaban” sus experiencias, los deseos inacabados y las huellas de
la vida de esa mujer enigmática, “agradecida” y silenciosa.

El diario contenía sus vivencias y tal vez ahí, en las líneas escritas por
Krisztina estaba la verdad, la verdad perseguida por el general. Sin
embrago el general e incluso después de la muerte de ella, nunca se detuvo
en sus páginas, lo guardó con recelo, con respeto y prefirió que el fuego en
aquella noche donde Konrád lo visitó después de muchos años de ausencia,
devorara aquellas palabras ocultas en el papel. La memoria escrita de su
esposa hecha ceniza, al igual que un libro guardado en un anaquel no
existe, ha dejado de ser memoria. Todo ha quedado en silencio, en el olvido;
en la muerte. “El libro de la sinceridad, aquel cuaderno de confesiones, de
confesiones incondicionadas sobre los amores, las dudas, los miedos de
Krisztina, sobre su ser oculto. Ese diario vivía su propia vida y yo lo encontré,
más tarde, mucho más tarde, entre las pertenencias de Krisztina (…)”19. La
mujer lo había ocultado y atrás había quedado la promesa de dos esposo en
luna de miel que deciden no tener secretos, atrás había quedado la confianza
y en el diario, tal vez, la verdad, el secreto, todo eso que lo ocultaba.

18
Ibid. p.155
19
Ibid. p.198.

50
Pero en la conversación que ocupa gran parte gran parte de la narración en
El último encuentro, la que sostienen Konrád y el general, la imagen de
Krisztina “recobra vida” pues aunque la mujer ha muerto, su recuerdo a pesar
de los años sigue presente en la memoria de los dos. Por tal afirmación,
pregunta Konrád: “No hay en esta casa ningún retrato de Krisztina, no ─dice
con firmeza, casi satisfecho, como si estuviera relatando una pequeña
hazaña─. Pero a veces veo su rostro, en sueños, o al entrar en una
habitación. Y ahora que estamos hablando de ella, nosotros dos que la
conocimos también, veo su rostro con absoluta nitidez, como hace cuarenta y
un años, la última noche que estuvo sentada entre nosotros”20. El general se
ha encargado de aislar toda presencia material que le evoque a su difunta
esposa, sin embargo ha sido inevitable a través de los recuerdos dibujar su
rostro, su cuerpo, escuchar las notas de su música favorita; Krisztina ha
muerto pero sin embargo permanecen vivas en la memoria del general las
imágenes de los viejos tiempos junto a ella.

Se ha ido la noche y con las primeras luces del alba termina el diálogo entre
Konrád y el general, fue una noche sorprendente y llena de detalles que
permitieron reconstruir con exactitud el escenario donde los personajes
creados por Sándor Márai recobraron vida para mostrar la importancia de la
reconstrucción de la memoria y con ello de la historia propia: “Los detalles
son a veces muy importantes. Dejan todo bien atado, aglutinan la materia
prima de los recuerdos (…) es preciso conocer todos los detalles, porque
nunca sabemos cuál puede ser importante, ni cuándo una palabra puede
esclarecer un hecho”21. Todo lo dicho hasta aquí explica lo fundamental de la
reconstrucción de la memoria, la cual a través de la evocación de los

20
Ibid. p.173-174.
21
Ibid. p.96.163.

51
recuerdos del general, se manifiesta nítidamente como un testimonio de vida
durante todo el recorrido de El último encuentro.

52
 4. LA RECONSTRUCCIÓN DE LA VIDA DEL GENERAL A TRAVÉS DE LA
MEMORIA EN EL ÚLTIMO ENCUENTRO

En la novela El último encuentro podemos observar a través de las

palabras del narrador los movimientos del general y asimismo, por obra del
recuerdo, conocer su vida, pues cuando se descubre el contenido de la
memoria resultado de la experiencia del pasado, se reconstruye un
argumento de vida; porque el pasado y la memoria son testigos de ésta. Por
esta razón, el general ─personaje principal de la novela─ al igual que cada
uno de los personajes que habitan la atmósfera de ésta, existe gracias a la
posibilidad que tiene de recapitular su “vida” por medio de la memoria.

Márai muestra sigilosamente en el recorrido de su obra la constante

oposición de recordar y olvidar, vivir y fallecer y la memoria se constituye allí
como un inmenso espacio de experiencia vivo y en contra del olvido. Por
tanto, la ficción permite rescatar algo que nos pertenece y que ya no
tenemos; visto de esta manera, sería inconcebible ─como ya se había
discutido en el primer capítulo─ reducir la obra literaria a sólo
entretenimiento, pues ésta también nos proporciona gran parte del
conocimiento.

La presencia viva de El último encuentro espolea la imaginación del lector y

hace del personaje una expresión verosímil que permanece en la memoria
de aquel que lo puede conocer a través de la experiencia de la lectura.
Además, la novela y cada una de las líneas que la conforman, persigue la
pluralidad de los sentidos y abre en el interior del lector la puerta de una
cadena de sentimientos encontrados; pues el lector que viaja a través de las
palabras hechas historia por Sándor Márai, puede sentir e ir más allá de la

53
realidad ficticia; el narrador nos involucra en el universo al que pertenece el
personaje, deja ver la belleza del paisaje, nos ubica en la historia de su
tiempo y es por esta razón que nosotros los lectores de la obra literaria
podemos llegar a conocer los primeros amores del general, la familia, sus
costumbres , los temores y hasta llegar a sentir esa puñalada fría e
inesperada del desengaño producido por una amistad traicionada, una
amistad que creció con los años, que se fortaleció ante las adversidades,
pero al igual que las flores rosadas de la mansión del general, se marchitó y
perdió la belleza.

De acuerdo con lo anterior, vemos como en la literatura se toma, al parecer

la experiencia real, pero se cubre de fantasía. Por esta razón el personaje y
los dramas de su vida, próximos a la realidad aportan sentimientos y con ello
conocimiento. En tal sentido, la ficción crea la ilusión de que algo puede ser
posible, porque a través de una cosa o de un suceso que no es real, es
permitido representar algo colmado de realidad. El general por medio del
narrador nos comunica lo que percibe del mundo en el que se mueve,
siendo El último encuentro el marco en el que se inscribe las imágenes e
impresiones que constituyen su pasado y cada instante de su vida.

Por lo anterior, el narrador nos muestra en la novela la posibilidad de la

existencia a través de la evocación de la experiencia del general, es él, el
que nos permite conocer cada detalle que conforma la vida de su personaje,
el que brinda la posibilidad de ir más allá de las páginas y emprender la
aventura en donde nos encontramos con un personaje inseparable del
universo ficticio al que pertenece, un personaje que invita a reconocer la
riqueza de la memoria, de aquella capacidad que reconstruye cada momento
vivido en el pasado y que lo trae al presente como testimonio de una
existencia.

54
El último encuentro, es una novela que narra la historia de dos amigos
inseparables, dos amigos que de jóvenes se unieron en una profunda y
sincera amistad; una historia que muestra por medio de las invenciones del
autor un escenario nocturno donde todo está preparado como para una gran
fiesta; ahí se ubica Henrik y Konrád, quienes viejos, cansados y golpeados
por los años vuelven a estar juntos después de cuarenta y un años y
cuarenta y tres días de espera. El encuentro los lleva a rememorar
momentos, evocar los recuerdos y con ello los hechos de la memoria que se
han fijado en el tiempo. Con absoluta nitidez y sin omitir detalles, recapitulan,
─en particular el general─ cada uno de los instantes que se dieron en el
pasado y que en el presente son el testimonio de su vida.

Al respecto conviene decir que en la novela encontramos un pasado

inconcluso, un pasado cargado de asuntos inacabados debido a una amistad
traicionada y una incansable búsqueda de la verdad por parte del general
─Henrik─. Por esta razón, el encuentro se hace inevitable: con el correr de
las horas, en la compañía de la noche y a la luz de las velas, inica el diálogo
entre el general y su amigo; estos dos viejos amigos no han podido morir,
pues entre ellos existe un secreto que se espera sea revelado, secreto que el
general ha buscado durante cuarenta y un años y cuarenta y tres días en
medio de la enorme soledad que siempre le ha brindado compañía.
Alrededor del diálogo se dan las preguntas y con ello la necesidad de las
respuestas a los interrogantes formulados por el general. Interrogantes que
“parecen” responderse en medio del silencio de su amada esposa y del viaje
repentino del más entrañable de sus amigos ─Konrád─, pero esto no ha sido
suficiente. Pues aunque todo parece evidente ante los ojos de un lector que
busca como el general las respuestas en medio de las páginas cargadas de
incertidumbre, el secreto sigue en pie, como un invitado más de aquel último
encuentro.

55
De acuerdo con lo anterior, llevaré un seguimiento del diálogo entre el
general y Konrád, tomando como referencia principal la evocación de los
recuerdos del general1, quien a través del trabajo literario de Sándor Márai en
El último encuentro permite corroborar cómo la memoria es el testimonio más
fiel de nuestra vida y cómo ésta misma a pesar de los años permite que el
pasado siga “vivo” aunque haya dejado de existir. La memoria es el recurso
mediante el cual el narrador procura la reconstrucción de la vida del
personaje principal de la novela; da a conocer todo lo que hizo parte de su
vida durante sus setenta y cinco años de existencia, pues éste permite que
nos adentremos en el mundo ficticio de la obra. Además, aunque el relato
se da en lo transcurrido de una noche, podemos conocer mediante la
evocación de la memoria los momentos de antaño más relevantes de la
vida del general y con ello los personajes que se involucran en los mismo: la
soledad, la amistad entrañable con Konrád, la imagen de su padre, la
traición, la presencia constante y silenciosa de Nini, su esposa Krisztina y
finalmente la venganza.

Ahora bien, inicia el recorrido de la novela y con ello los contratiempos de la

noche, el aire frío, la incertidumbre y la ansiedad del momento no se hacen
esperar, y es ahí donde nos encontramos “caminando” en cada uno de los
rincones de El último encuentro; chocamos con el general y Konrád, dos
viejos amigos que se preparan para una extensa conversación; cuando digo
viejos no sólo hago referencia al tiempo trascurrido de su amistad, también a
su desgastada y enferma apariencia:

1
Aunque la noción de memoria se manifiesta en toda la novela mediante la voz del narrador,
en este apartado tomaré como punto de partida la evocación de los recuerdos del general en
el diálogo con Konrád, que se da a partir del capítulo 13 hasta casi todo el final de El último
encuentro.

56
El general por su parte estuvo consumido por la soledad, una soledad
peligrosa y llena de dilemas; atrás han quedado los buenos tiempos de la
infancia y la adolescencia, los títulos junto con su brillante carrera militar, su
familia, la cacería, entre otros. Además ha evitado todo relación con el
mundo y durante cuarenta y un años y cuarenta y tres días ─apartado de la
sociedad─ se ha preparado para el encuentro con su amigo Konrád,
encuentro que los llevará a poner en evidencia un secreto que se interpuso
en el pasado entre los dos y que deterioró su amistad para siempre. Por esta
razón, pese a sus enfermedades, el general se mantuvo con vida en medio
de la tensión y la incertidumbre, pues lo que le interesaba primordialmente
era develar el secreto y con ello adquirir la verdad, dado que la soledad no
pudo responder a sus preguntas. Pero se llegó el momento, Konrád y el
general vuelven a estar juntos y se acaba la espera en medio de la noche,
una noche sin continuación, un último encuentro.

En tanto que Konrád después de muchos años, vuelve a la mansión, porque

al igual que el general también ha sobrevivido a la espera de ese inevitable
encuentro. Enfrenta a su amigo quien lo esperaba ansioso, ya que es él, el
único poseedor de la verdad, verdad tan anhelada por el general. Una vez
reunidos, el diálogo se abre con las fluidas palabras del general: “Voy a
contarte lo que yo he experimentado en la soledad del bosque, durante los
últimos cuarenta y un años, mientras tú estabas en el trópico y andabas por
el mundo”2.Podemos sentir en la palabras del general ese sabor amargo que
la soledad y los años le han dejado; después de la muerte de su esposa, el
general ha permanecido consumido en la mansión, sólo lo acompaña Nini, la
nodriza quien al igual que él, también ha envejecido, pero que siempre, ha

2
Sándor, Márai.El último encuentro. Traducción. Judit Xantus. Barcelona: Salamandra; 2005
.p.103.

57
diferencia de los demás, ha permanecido a su lado.

Pero volvamos a la figura del general, quien ha vivido en medio de los

recuerdos tratando de recapitular cada instante de su vida que le ha dejado
huellas imborrables; se ha preparado “como los héroes de un duelo se
preparan para el desafío”3, para enfrentar los motivos que le llevaron a su
amigo a traicionarlo. Hay una traición de por medio, una traición a una
amistad verdadera. Pero una vez hecha esta precisión, en la recapitulación
de la historia de la novela, se hace necesario detenernos en el concepto de
amistad. ¿Qué es la amistad para el general? y ¿Por qué pese a la traición,
Konrád sigue siendo su amigo? a estos interrogantes responde al general
evocando la imagen de su padre:

Veo rostros y oigo voces. Veo el momento en el que te presento a mi padre, en el jardín de
la Academia. Él te aceptó en aquel mismo momento como un amigo, porque eras mi amigo.
Le costaba aceptar a los demás como amigos. Pero se podía contar con su palabra hasta la
muerte (…) mi padre te aceptó como amigo. Sabes muy bien lo que esto significaba para él,
supiste desde aquel mismo instante que cuando él le daba la mano a alguien, ese alguien
podía contar con su apoyo, en cualquier momento de apuro o de infortunio, hasta la muerte.
Raras veces daba la mano a alguien. Pero cuando la hacía, lo hacía de verdad4

El narrador de la novela nos habla de la amistad, del verdadero sentido de la

amistad entre los hombres, por esta razón el general evoca a su padre ─el
capitán de la guardia imperial─ quien se caracteriza por su fuerte postura
frente a la vida, la amistad para del padre el general iba más allá de un
compartir, era desinteresada y por tanto no esperaba nada a cambio, pues

3
Ibid. p. 105.
4
Ibid. p. 107-108.

58
quien escoge una amigo lo conoce y por tanto debe aceptarle sus virtudes y
con ello las debilidades, el general apenas con doce años de vida eligió a
Konrád como su amigo y ahora después de muchos años y pese a las
adversidades y el desengaño que le trajo esa amistad, el general sin olvidar
las palabras sabias de su padre, mantiene la amistad con Konrád, pues la
verdadera amistad lo perdona todo, e incluso la infidelidad, porque la
amistad, es para toda la vida.

Ahora bien, la amistad cultivada por los dos personajes en la novela, no se

acabó, pero se deterioró, se marchitó. Todo sucedió en aquella cacería, la
última cacería del general en sus bosques. El narrador describe
detalladamente aquella impecable escena donde el general salió de
madrugada en compañía de Konrád, quien nunca había sido un cazador,
pues no conocía la pasión por matar que se manifestaba en los verdaderos
cazadores, no disfrutaba del aire fresco que se escurría entre el espesor del
bosque, ni del olor de la sangre derramada de las víctimas hechas presa, del
arte de cazar. Ese día fue decisivo, todo cambió en la vida de los dos, porque
cuando estaban inmóviles, en medio de la selva, el general puedo sentir las
malévolas intenciones que salían del fondo oscuro del corazón de su amigo,
pudo sentir cómo Konrád levanta el arma y no precisamente para matar al
siervo que se encontraba muy cerca de ellos, le apuntaba a él ─al general─
quien esperó sin resistencia que una bala de la escopeta atravesara su
cuerpo y diera por terminada su vida. Luego, después de algunos minutos
de silencio, Konrád bajó el arma y pronunciar palabra, los dos dieron por
concluida aquella cacería; guardando dentro de su memoria el cruel
momento que derrumba una amistad de muchos años.

No ha había pasado nada y todo quedaba en el marco de la suposición o

del general. “Sin embargo, a veces los hechos son solamente consecuencias

59
lamentables de otros hechos. Uno no peca por lo que hace, sino por la
intención con que lo hace. Todo se resume en la intención”5. El general
nunca dudó de las verdaderas intenciones de su amigo, siempre supo que
esa mañana en medio del bosque, Konrád lo iba matar, por esta razón
aunque pasaron los años, nunca salió del asombro, se negaba a aceptar la
triste y dolorosa realidad que le presentaba su vida; intentó en cada detalle
buscar explicación para lo sucedido, buscó el motivo que llevó a Konrád a
levantar el arma contra el, pero no lo halló. Mientras tanto, en medio de la
búsqueda y la sospecha, la vida del general se parte en dos, atrás quedan
los buenos momentos de la infancia y de la academia y en la otra orilla, la
decepción, la incertidumbre y la espera, pues Konrád, se marcha ese mismo
día de Viena, muy lejos, después de cenar con Krisztina y el general, se fue
sin despedirse dejando una deuda, pues la cacería representaba una deuda
─palabras del narrador─ y un sin sabor, con sabor amargo.

Ahora bien, aparece Krisztina a través de evocación de la memoria del

general y es por esta precisa razón que sabemos que a la mujer le gustaba
la música y la luz de las velas, era una mujer bella, humilde, silenciosa,
agradecida, una mujer curiosa y activa que se alegraba con las cosas
sencillas de la vida. Después del matrimonio con el general, durante la luna
de miel viajó junto con su esposo por Roma, Londres, París, el Oriente; todo
era para ella como un espejismo y su cambio de vida la “hacía creer estar
enamorada”, por eso no quería guardar nada para ella, quería compartir
hasta sus pensamientos con el general y por esta razón le pidió que le
regalara un diario durante el viaje de bodas, este diario hacía el papel de
“correo secreto” donde la joven pareja de esposos se enviaban mensajes
para mantener una relación unida por la confianza.

5
Ibid. p. 112.

60
Todo se rompe con la huida de Konrád, la que ignagura la distancia entre el
general y Krisztina, quien vivió en la mansión durante ocho años, tiempo
durante el cual no se volvió a dirigir la palabra con el general. Finalmente
enfermó y murió. Tras su muerte se conservaba joven y bella; su cuerpo
hecho polvo yace en el jardín de la mansión y con ella se llevó a la tumba, el
secreto. Pero antes de seguir adelante, conviene advertir que el silencio y la
indiferencia entre Krisztina y el general, se ampliará en la mediada que se
avance en la historia de la novela.

En medio de la búsqueda de motivos, de explicaciones a lo que ha sucedido ,

los pensamientos del general se llenaron de sospechas, sospecha que lo
llevan a suponer que la infidelidad de su amigo tal vez se debía a una pasión
desenfrenada y oculta hacía Krisztina, el desespero por encontrar una razón
fuerte para la actuación de su amigo en aquella mañana en medio del
bosque lo llevaba a suponer que una relación clandestina, un deseo
insoportable lo obliga a traicionarlo hasta el punto de querer quitarle la vida.
Pero el general se niega a creer que entre su amigo y su esposa pueda
existir algo más allá de la amistad, no puede comprender los alcances de su
imaginación y por esto casi avergonzado de tal suposición, vuelve a la
mansión y busca el diario, el diario contenido de verdad, de confianza “aquel
diario era lo más confidencial que podía existir entre marido y mujer. Si en la
vida de Krisztina hubiera habido algún secreto, el diario me lo había
revelado”6 pero esa noche, donde le atormentaba la incertidumbre, lo buscó
y no lo encontró.

Por esta razón, el general fue a buscar a Konrád a la ciudad, para que él le
explicar lo acontecido en la mañana anterior. Pero ya no estaba, sólo se

6
Ibid. p. 155.

61
encontró con el refugio abandonado de su amigo, se encontró con una casa
de alquiler arreglada a su antojo; el general en medio del diálogo evoca ese
instante y con ello cada objeto que conforma la escena. Pero allí no solo se
encuentra con los muebles sencillos del joven Capitán, allí en esa casa
cargada de dilemas también encuentra a Krisztina, su único y verdadero
amor, su esposa quien se muestra sorprendida ante la partida de Konrád.
Las palabras del narrador dejan ver su rostro tenso e inconforme.

La mujer en silencio se detiene en cada rincón del lugar, y sólo profiere estas
breves palabras: “<<Era un cobarde>>, eso fue lo único que dijo, fue lo último
que yo oí de su boca, su último juicio verbal sobre ti. Y yo me quedé solo,
con estas palabras. Cobarde, ¿para qué?, me pregunto mucho más tarde”7;
en ese momento todas las sospechas del general empiezan a tomar fuerza,
y tal vez esa era la justa razón para que Konrád después de un intento
fallido, se marchara dejando su casa, su oficio y su amigo, para no tener
que afrontar su cruel realidad, la realidad que le atormentaba a cada instante
y lo haría tal vez sentir, un ser miserable.

Por otra parte, el general consumido por el inmenso dolor ─producto de la

realidad y la verdad oculta─, después que Krisztina sin más explicación
abandona la casa donde años atrás había vivido Konrád con todos sus
secretos, el general vuelve a la mansión, allí esperó a su esposa hasta el
anochecer para que ésta a lo mejor le explicara lo que aún no podía
entender, y lo que nunca pudo entender en todo el recorrido de su vida,
después de la traición de Konrád. Pero ese momento nunca se dio, de esta
manera, el general partió a la casa del bosque y permaneció allí durante
ocho años. Sabía todo los movimientos de la mansión, gracias a Nini, pero
nunca volvió hablar con Krisztina, siempre esperó que ella se manifestara,

7
Ibid. p. 195-196.

62
pero el silencio y la muerte le ganaron la batalla.

Es oportuno ahora, resaltar que desde el momento donde el general evoca

la partida de Konrád y cada uno de los movimientos “suspicaces” de
Krisztina, la tensión que crea el narrador en la novela confunde al lector y lo
consume en las profundidades de la suposición, de la incertidumbre que
reina durante todo El último encuentro. La verdad la tenía el general, sólo
necesitaba buscar dentro de sus recuerdos, en su pasado, dentro de sí
mismo. Sin embargo él esperó que el tiempo trajera a Konrád de regreso:
“porque has tenido que regresar, ya lo ves. Y ahora tengo que decirte algo de
lo que he tardado en darme cuenta, porque no me lo creía y lo negaba ante
mí mismo; tengo que darte una sorpresa terrible, tengo que hacerte una
revelación: tú y yo seguimos siendo amigos. Parece que ninguna fuerza
exterior puede modificar las relaciones humanas. Tú has matado algo en mí,
has destruido mi vida, y yo sigo siendo amigo tuyo”.8 . Lo anterior confirma,
cómo la amistad se conserva en la vida y la memoria de los personajes de la
novela y como también sobrevive a todo.

Finalmente, con las primeras luces del alba, se da por concluido el “diálogo”
entre el general y Konrád; ha sido una noche cargada de recuerdos, porque
aunque los recuerdos humanos tienden a desvanecerse con el tiempo, hay
momentos que aunque hubiera sido preferible olvidar, Henrik siempre los
mantuvo presentes, entre ellos, el deseo de conseguir la verdad y la
venganza. Por esta razón, esperó a su amigo y logró sólo uno de sus
objetivos: vengarse. Pues, como diría el general, “la venganza se resume en
esto: en que hayas venido a mi casa; a través de un mundo que está en
guerra, a través de unos mares llenos de minas has venido hasta aquí, al

8
Ibid. p. 138.

63
escenario del crimen, para que me respondas, para que los dos conozcamos
la verdad. Ésta es la venganza”9.Y aunque la verdad parece evidente y se
muestra silenciosa en todo el recorrido de El último encuentro, el autor la
deja oculta; en lo supuesto, en lo “mal entendido” y en el imaginario
pensamiento del general y por ende del lector de la obra.

9
Ibid. p. 179-180.

64
 CONCLUSIONES

Con estás páginas se da por terminada la búsqueda, cuyo objeto de estudio

estuvo centrado en reconocer en textos filosóficos y en la novela El último
encuentro de Sándor Márai, cómo la preocupación por la memoria, su
conservación y a la vez la pérdida de la misma representada con el olvido, ha
sido una constante desde los griegos hasta la actualidad y cómo a la vez la
presencia de la memoria da cuenta de un testimonio de vida. Con lo anterior,
merece anotarse los puntos más relevantes que fortalecen el resultado de la
búsqueda:

• La filosofía y la literatura representan una forma especial de memoria

que permite a través del tiempo rescatar y analizar los diferentes
pensamientos de los hombres del pasado y a la vez el mismo hombre
en la actualidad puede recuperar y dar testimonio de su propia vida.
• La Literatura en sus diferentes manifestaciones puede abordar y
desarrollar las nociones y problemáticas ubicadas en el campo de la
filosofía.
• La reconstrucción y conservación de la memoria, es de vital
importancia en la vida de cada hombre porque se manifiesta como una
fuente de conocimiento y sabiduría; permitiendo con ello tomar
conciencia del conocimiento que poseemos y a la vez utilizarlo como
una herramienta de reserva para el desarrollo en sociedad.

65
 BIBLIOGRAFÍA

BIBLIOGRAFÍA PRINCIPAL:

• Aristóteles. (1967), “De la memoria y el recuerdo”, en: Obras. Traducción.

Francisco de P.Samaranch. Madrid: Aguilar.

• Aristóteles. (1990), Poética. Traducción. Angel J.Cappelletti. Caracas:

Aguilar.

• Platón. (1997), “Fedro o de la belleza”, en: Diálogos. Traducción. J.

Calonge Ruíz y otros. Madrid: Gredos.

• Platón. (1997), “Fedón”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y

otros. Madrid: Gredos.

• Platón. (1999), “Menón”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y

otros .Madrid: Gredos.

• Platón. (1992), “República”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y

otros. Madrid: Gredos.

• Sándor, Márai (2005), El último encuentro. Traducción. Judit Xantus.

Barcelona: Salamandra.

66
BIBLIOGRAFÍA SECUNDARIA:

• Aristóteles. (1999), Acerca del alma. Traducción. Tomás Calvo Martínez.

Madrid: Gredos.

• Aristóteles. (1967), “Analítica posterior”, en: Obras. Traducción. Francisco

de P.Samaranch. Madrid: Aguilar.

• Aristóteles. (1999), Retórica. Traducción. Quintín Racionero. Madrid:

Gredos.

• Borges, Jorge Luís (1984), “Funes el memorioso”, en: Ficciones. Buenos

Aires: La Oveja Negra.

• Calvino, Italo. (1995), “Filosofía y literatura”, en: Punto y aparte.

Traducción. Gabriela Sánchez Ferlosio. Barcelona: Tusquets.

• Eurípides. (1998), “Hécuba”, en: Tragedias. Traducción. Alberto Medina.

Madrid: Gredos.

• Heródoto. (1989), Historia IX. Traducción. Carlos Schrader. Madrid:

Gredos.

• Lledó, Emilio. (1998), El silencio de la escritura. Madrid: Espasa.

• Lledó, Emilio. (1992), El surco del tiempo .Barcelona: Crítica.

67
• Macherey, Pierre. (2003), “¿En que piensa la literatura?”, en: ¿En que
piensa la literatura? Traducción. Rubén Sierra Mejía. Bogotá: Siglo del
hombre.

• Nussbaum, Martha. (1995), “El teatro antitrágico de Platón”, en: La

fragilidad del bien. Traducción. Antonio Ballesteros. Madrid: Visor.

• Platón. (1999), “Ion”, en: Diálogos. Traducción. J. Calonge Ruíz y otros

.Madrid: Gredos.

• Sándor, Márai (2007) La hermana. Traducción. Mária Szijj y J.M.

Gonzáles Trevejo. Barcelona: Salamandra.

• Trueba, Carmen. (2004), “Poesía y filosofía”, en: Ética y tragedia en

Aristóteles. Barcelona: Anthropos.

68