NOCHES DE TORÁ

SEGUNDA NOTA SOBRE ROSH HASHANA

Hoy vamos a estudiar la festividad de Lv 23:23-25 bajo el nombre de Yom Hadin, que revela el aspecto de juicio de esa fiesta,
la cual ya intuimos porque los otros dos nombres de Yom Teruá y Yom Zicarón, anuncian un evento para el cual debemos
prepararnos y para el cual hemos de invocar los mèritos del Mesìas como ya enseñamos.

En el tratado Rosh Hashaná del Talmud Bavlí los rabinos conectan esta festividad de Rosh Hashaná con el pasuk del Salmo
81:1-5: “Cantad con gozo a Dios, fortaleza nuestra; al Dios de Jacob aclamad con júbilo.2entonad canción, y tañed el pandero,
el arpa deliciosa y el salterio. tocad el shofar en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne.
Porque estatuto es de Israel, juicio del Dios de Jacob. Lo constituyó como testimonio en José cuando salió por la tierra de
Egipto”. Los tres primeros versículos del Salmo se refieren a lo alegre de nuestra festividad, pero el pasuk anuncia que es
un “juicio”. De allí, que se ha interpretado que este día comienza un juicio para la casa de Israel cuyo veredicto se sella en
Yom Kippur. Como ven, tenemos una aparente contradicción entre los pasuk del 1 al 3 que hablan de alegría y el 4 que habla
de la solemnidad de un juicio. Esta doble significación es interpretada de la siguiente manera: si bien es cierto que el pueblo
de Israel va a juicio, porque ha de dar cuenta de su vida ante el Eterno, ha de alegrarse porque Israel ha de ser juzgado con
misericordia; de hecho, ya la convocatoria con sonido de shofar es un acto de misericordia puesto que nos llama la atención
a prepararnos para el juicio del Eterno.

Esta interpretación rabínica puede ser vista como una alusión al juicio que anuncia 1 Pedro 4:17, “un juicio para la casa de
Dios”, que ha de darse en algún momento del futuro. No en vano declara la Escritura: “Bienaventurado el pueblo que conoce
el teruah, oh Hashem, andará a la luz de su rostro” (Sal 89:15). Esto implica, que el toque de shofar de Yom Teruah no está
vinculado a la venida del Mesías como algunos grupos mesiánicos han interpretado. El toque de shofar que tiene que ver
con la aparición del Mesías es el año del jubileo y liberación de Lv 25:8-13, como rectamente lo ha interpretado la tradición
judía. En este sentido, se dice que cada año, en Rosh Hashana empieza un juicio cuyo veredicto se sella en Yom Kippur. Este
decreto marca el comienzo de un nuevo año, cada año para el judío. Esta festividad es una alusión al juicio futuro a los
creyentes del cual nos habla Pedro (1 P 4:17) y también Apocalipsis (Ap 14:6,7), y en este sentido, esta festividad es un
“ensayo” (mikrá) que nos va preparaban cuando llegue el juicio de todos los creyentes, pues todos hemos de comparecer
ante el tribunal del Mesías como lo enseña 2 Co 5:20.

En resumen. la redención señalada en Levítico 25 en referencia al año del jubileo, en el cual la Torá estipulaba una serie de
decretos: se condonaban la deudas, se liberaban a los esclavos, la tierra era devuelta a sus dueños ancestrales, etc. Estos
decretos se oficializaban con el toque del shofar del final del servicio de Yom Kippur. Es por esta razón que los rabinos vieron
en este toque del shofar en Yom Kippur una alusión a la aparición del Mesías, el cual traería la redención. Como ven, hay una
extraordinaria conexión entre Yom Hadin y la redención anunciada por el año del jubileo. En Yom Teruá, se toca un shofar
para anunciar el comienzo del juicio y en Yom Kippur (del año del jubileo) se toca un shofar no sólo para anunciar el fin del
juicio sino también que la redención ha llegado.

Los días que van desde Yom Teruá a Yom Kippur se les llaman días de Teshuvá, porque en esos diez días nos debemos
arrepentir por las faltas que hemos cometido contra nuestro prójimo y contra Di_s. Teniendo presente esta gran diferencia:
“Las transgresiones del hombre contra Di_s el Día de la Expiación las absuelve, pero las transgresiones contra su prójimo, el
Día de la Expiación no las expía a menos que y hasta tanto éste no se haya reconciliado con su prójimo y reparado el error
cometido” (Talmud Bavlí Yoma 85b). En otras palabras, el día del ayuno de Yom Kippur es para pedir solamente perdón por
nuestras faltas contra el Eterno, pues en los días previos deberíamos haber arreglado en buenos términos nuestras
diferencias o deudas monetarias con nuestro prójimo.

El sonido de shofar de Yom Teruá nos advierte sobre el comienzo de un juicio para el pueblo judío. Y el veredicto de ese
juicio se sella 9 días después en Yom Kippur. La idea de un juicio en Rosh Hashana se basa en Tehilim 81:1-5 y es explicado
extensamente en el tratado Rosh Hashana del Talmud Bablí. En este contexto, los jajamim explican que al comenzar el juicio
debemos invocar a nuestro favor los méritos de Ytzjak quien se ofreció voluntariamente al sacrificio. Por ello, se usa el cuerno
de carnero en Yom Teruá para recordar al cordero que sustituyó a Ytzjak en el monte Moriá. Este panorama dibujado por la
Torá escrita y la oral es una alusión a los últimos tiempos, pues la profecía anuncia un juicio para los creyentes (1 Pedro
4:17; Ap 14:6,7 y 2 Co 5:10). Es decir, hay dos juicios, uno para el creyente y que comienza en Yom Teruá y termina en Yom
Kippur, porque la Escritura establece que los creyentes van primero a juicio; el otro juicio es para los impíos, y tendrá lugar
en el futuro, después que la redención sea consumada (Ap 20).

Siguiendo estas alusiones, ya sabemos que el sacrificio de Ytzjak es una alusión al sacrificio del Mesías, lo cual fue explicado
por Yeshua en Juan 8:56. Por tanto, al comenzar este juicio en algún momento en el futuro debemos tener una doble
confianza. Primero, porque podemos invocar a nuestro favor los méritos de Yeshua el Mesías, para el perdón de nuestros
pecados. Segundo, porque, según 2 Co 5:10, nuestro Salvador pasa ahora a ser nuestro Juez. De allí, que tiene razón Juan
cuando dice: “En esto ha llegado a la perfección el amor entre nosotros, para que tengamos confianza en el día del juicio: que
como Él así somos nosotros en el mundo. En el amor no hay temor, el perfecto amor echa fuera el temor..” (1 Juan 4:17,18).