Foro Interno

2005, 5, 123-129 ISSN: 1578-4576

RESEÑA
Las obras completas de Leo Strauss
por Joaquín ABELLÁN

LEO STRAUSS, Gesammelte Schriften (editado por

Heinrich y Wiebke Meier), Editorial J. B. Metzler,
Stuttgart/Weimar, 1996 y ss., 3 vols. (vol. 1: XIV+434
pp., vol. 2: XXXIV+635 pp., vol. 3: XXXVIII+799 pp.).

La edición de las obras completas de Leo Strauss recoge en los tres primeros
volúmenes —únicos publicados hasta ahora— los escritos elaborados por el
autor entre 1921 y 1938, año en que abandonó su Alemania natal para encontrar
asilo en los Estados Unidos. Leo Strauss, nacido en 1899 en Kirchhain (Hessen),
en el seno de una familia judía ortodoxa, escribió su tesis doctoral bajo la direc-
ción de Ernst Cassirer en la Universidad de Hamburgo en 1921, continuando sus
estudios de filosofía con Edmund Husserl y Martin Heidegger en la Universidad
de Friburgo de Brigosvia. Tras su traslado a los Estados Unidos en 1938, ense-
ñaría filosofía primero en la New School for Social Research de Nueva York,
para pasar en 1949 a la Universidad de Chicago, donde, durante veinte años,
convertiría su docencia y actividad investigadora en un centro importante de
renovación de la filosofía política.
Los tres primeros volúmenes de sus obras completas contienen los trabajos
de Leo Strauss escritos en alemán, aunque alguno de ellos fuera primeramente
publicado en inglés. Cada uno de los volúmenes presenta una obra principal de
Strauss, acompañada de otros escritos que la complementan. El primer volumen
tiene su centro en la obra Die Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner
Bibelwissenschaft. Untersuchungen zu Spinozas Theologisch-politischem Traktat
(La crítica de la religión en Spinoza como fundamento de su ciencia bíblica.
Investigaciones sobre El Tratado teológico-político de Spinoza). Este libro, escri-
to en 1928 por encargo de la Academia Judaica de Berlín y publicado en 1930,
hace un análisis de la disputa entre la Ilustración y la Ortodoxia (judía). Strauss
investiga la crítica de Spinoza a la Biblia y su intento de zanjar la vieja lucha
entre la profecía divina y la razón humana, lo cual ponía igualmente en cuestión
las aspiraciones políticas del pueblo “elegido”. La discusión de Strauss con
Spinoza se desarrolla en el contexto de la reflexión sobre la identidad judía en los
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años posteriores a la primera guerra mundial y los anteriores al Holocausto. En

aquellos años la discusión sobre el judaísmo estuvo especialmente marcada por
las aportaciones del filósofo neokantiano Hermann Cohen (Universidad de
Marburgo) con su giro hacia sus orígenes judíos, las enseñanzas de Martin Buber
y las de Franz Rosenzweig, a quien dedica Strauss el libro sobre Spinoza. Este
contexto intelectual de su primer libro está ilustrado por el propio Strauss en el
prólogo a la versión inglesa de su obra sobre Spinoza (Spinoza’s Critique of
Religion, Nueva York, Schocken, 1965), que se publica ahora en alemán. El
debate sobre el judaísmo se situaba entonces entre los extremos del sionismo,
que reivindicaba un estado secular para el pueblo de Israel, y el asimilacionismo,
que buscaba una integración en el ambiente cultural cristiano a través del bautis-
mo. Y Strauss hacía observar las limitaciones del liberalismo para solucionar el
problema judío. La sociedad liberal, que no se basa en la religión sino en una
moral de carácter universal, parece ofrecer a los judíos una participación igual a
la de los demás ciudadanos. Pero precisamente al reconocer la religión como
esfera privada reconoce también la desigualdad social y el antisemitismo, al no
ofrecer ninguna garantía contra ellos. La sociedad liberal, además, propone la
asimilación de los judíos como el modelo a seguir, privando a los judíos de la
dignidad derivada de su propia tradición heroica. Pero, por otra parte, el modelo
alternativo del asimilacionsimo —el sionismo político— que defendió el joven
Strauss, es también una especie de asimilación de los judíos no individualmente,
sino como pueblo, con su propio Estado secular liberal. Este Estado necesita una
cultura, que en el caso del judaísmo no puede ser otra que la religión, la cual,
como escribía el propio Strauss, “debe considerar blasfema la idea de una solu-
ción humana al problema judío”.
El segundo volumen contiene el libro Philosophie und Gesetz, Beiträge zum
Verständnis Maimunis und seiner Vorläufer (Filosofía y Ley. Aportaciones para
entender a Maimónides y sus precursores), publicado en 1935, y un conjunto
amplio de escritos cortos sobre filósofos judíos y musulmanes medievales
(Abravanel, Alfarabi) y temas relacionados. En la segunda parte del volumen se
edita asimismo la tesis doctoral de Leo Strauss sobre El problema del conoci-
miento en la doctrina filosófica de Fr. H. Jacobi (1921).
El libro Philosophie und Gesetz está centrado en el análisis de la relación
entre la filosofía y la religión revelada judía, en el que ocupa un lugar sobresa-
liente la aportación del filósofo judío cordobés Moisés ben Maimón
(Maimónides). Este libro de Strauss fue publicado el año en que se cumplía el
800 aniversario del nacimiento del filósofo medieval (1135-1204), y no tuvo en
Alemania ninguna resonancia especial. Maimónides era considerado en el juda-
ísmo como el “clásico del racionalismo” y a Strauss le interesa especialmente la

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tesis de Maimónides sobre la naturaleza y papel de la filosofía dentro de una

comunidad con una religión revelada como la judía. A diferencia de la crítica de
Spinoza a Maimónides, que Strauss había analizado en su libro de 1930, Strauss
va a encontrar en Maimónides el camino correcto para el cultivo de la filosofía.
Como es sabido, en la religión judía la revelación divina adoptó la forma de
una Ley, y no la forma de un dogma o de una fe. Esta Ley, como se puede obser-
var en los libros del Pentateuco, tiende a prescribir y regular hasta los menores
detalles de la vida cotidiana de la comunidad. Como Ley revelada, los expertos
religiosos judíos que se dedican a su estudio e interpretación se ocupan princi-
palmente de su carácter normativo, jurídico. En esta situación, el análisis filosó-
fico como tal sólo podría tener cabida después de ver si la Ley revelada permitía
la actividad filosófica o si la necesitaba. Esta tarea sobre el papel de la filosofía
en una comunidad religiosa con una revelación en forma de Ley escrita fue pre-
cisamente la que realizó Maimónides. Además, en el judaísmo —y también en la
religión islámica—, al partir de la idea de una Ley revelada, la Profecía tiene una
significación excepcional. El profeta es ante todo la persona necesaria para pro-
clamar la Ley, proclamación que va dirigida a la creación de una sociedad per-
fecta. Y siendo este el objetivo de la Profecía, el profeta desarrolla la función del
dirigente político y la función del filósofo. Planteada en estos términos, la filo-
sofía sólo puede realizarse respetando este contexto religioso y político, es decir,
reconociendo en la Profecía una forma superior de abordar todos los asuntos del
hombre y de la comunidad.
A través de los filósofos judíos y musulmanes medievales encuentra
Strauss un enlace especial con los clásicos griegos de la filosofía, sobre todo
con Platón. Strauss había leído a Avicena hacia 1919/1930 y encontró en él una
sugerencia, que habría de ser relevante para la obra posterior de Strauss. A tra-
vés de Avicena descubre que el tratamiento de la ley divina y de la profecía
están contenidos en las Las Leyes, de Platón. Y la filosofía de Platón tendrá una
significación determinante para él. No es por ello casualidad que Strauss escri-
biera un comentario sobre Las Leyes de Platón al final de su vida (The
Argument and the Action of Plato’s “Laws”, 1975). Pero esta sugerencia de
Avicena significaba en realidad que Platón, mucho antes de la irrupción de las
religiones reveladas en el mundo de la filosofía, había dispuesto de los medios
intelectuales que necesitaban los filósofos medievales para poder manejar la
situación en la que se encontraban. En ese sentido, los filósofos musulmanes y
Maimónides están en la estela de Platón cuando entienden la Ley divina y la
Profecía como temas de la política. Y, cuando consideran que la creación de la
“ciudad perfecta” es la razón de ser de la Revelación, se están moviendo en el
horizonte de la politeia. En Platón descubre Strauss un racionalismo distinto al

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racionalismo moderno, pues cuando Platón habla de las “leyes” las entiende en
un sentido originario, como orden global de la comunidad que incluye la reli-
gión y la política: la “ley” es ley religiosa, ley moral, ley política. Sólo desde
este punto de partida cabe la pregunta por la función de la filosofía. La tarea de
la filosofía consistirá en fundamentar, justificar, la Ley (revelada). Por eso, el
título del libro de Strauss es Ley y filosofía y no, por ejemplo, Fe y filosofía. La
Ley (revelada, escrita) es el horizonte en el que se puede hacer filosofía. No
cabe una filosofía enemiga de la Ley.
Leo Strauss se veía intelectualmente ante el mismo problema que había
abordado Maimónides en la Edad Media. Y la solución que para estos filóso-
fos medievales significó Platón es la misma que adopta Strauss para el desa-
rrollo de su actividad intelectual. Maimónides había visto en Platón reflejada
su propia situación —es decir, la de un filósofo en una comunidad que seguía
exclusivamente leyes religiosas reveladas—; y en él había descubierto cómo se
podía mantener una actividad filosófica a pesar del conflicto con la propia
comunidad (religiosa). Este será también el camino que conducirá a Leo
Strauss a la filosofía política de la Antigüedad. Como escribirá en sus obras
posteriores, Strauss entiende que la filosofía política surgió como reacción a la
condena a muerte de Sócrates decretada por un tribunal ateniense. Sócrates,
que había estado permanentemente discutiendo con los atenienses, sin hacer
ninguna distinción entre cultos e incultos, fue condenado. Sus preguntas habí-
an sido una amenaza para las opiniones y para los prejuicios mantenidos por
sus conciudadanos sin especial reflexión. Sócrates se había convertido por esa
vía en un peligro para el orden público. Platón se encontró con la misma cues-
tión, pero encontró una salida distinta. Platón supo unir, según Strauss, una
conformidad exterior con un disentimiento interno. Respetaba las leyes y las
expectativas de los ciudadanos, pero para burlarlas en secreto. Como era cons-
ciente de la dimensión política de la filosofía, Platón fue el fundador de la filo-
sofía política, entendiendo por ésta no tanto la referencia a cuestiones o pro-
blemas políticos concretos, sino al modo determinado y específico de hacer
filosofía ante el público. La filosofía, a diferencia de la religión, se dirige a
pocos y cultiva necesariamente un lenguaje esotérico.
Gesetz und Philosophie resulta muy interesante, en definitiva, porque arro-
ja una luz inicial sobre un tema que ocupará a Strauss durante el resto de su vida:
el inevitable fracaso de todos los intentos por lograr una síntesis de Jerusalén y
Atenas y la autodestrucción de la razón generada por el racionalismo moderno.
El tercer volumen contiene la edición alemana del conocido libro de Strauss
sobre Hobbes, con el título Hobbes’ Politische Wissenschaft in ihrer Genesis. El
libro se publicó primero en inglés en 1936, aunque Strauss lo había redactado

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originalmente en alemán. La edición inglesa llevaba por título The Political

Philosophy of Hobbes. Translated from the German Manuscript, y estaba prolo-
gada por Sir Ernest Baker. En 1965 se publicó el libro en alemán siguiendo el
manuscrito original de Leo Strauss, cotejado con la preexistente edición inglesa.
La edición actual de este libro dentro de las obras completas va acompañada de
una serie de trabajos relativos a la investigación de Strauss sobre Hobbes en los
años treinta, algunos no publicados hasta ahora, que permiten seguir con detalle
todo el proceso de composición del libro. Un boceto de finales de 1931 sobre el
proyecto de su libro sobre Hobbes, por ejemplo, tiene interés por la crítica de
Strauss a los argumentos contra el derecho natural presentados por Hans Kelsen
y Karl Bergbohm, como expresiones respectivamente del positivismo y del his-
toricismo. Otro de los escritos, probablemente el más destacado entre ellos, es el
comentario de Strauss sobre el libro de Carl Schmitt “El concepto de lo políti-
co”, publicado en 1932, al que me refiero más adelante. Cuando a comienzos de
1932 Strauss solicitó una beca de la Fundación Rockefeller, el proyecto de inves-
tigación sobre Hobbes estaba bastante desarrollado. Este proyecto, de unas cien
páginas —que no se incluye ahora en las obras completas— sirvió de base al
informe que Carl Schmitt redactó para la concesión de la beca, que le permitió
estar dos años fuera de Alemania, entre octubre de 1932 y septiembre de 1934,
primero en París y luego en Londres/Cambridge.
El interés de Strauss por Hobbes había comenzado con sus investigacio-
nes sobre la crítica a la Biblia en el siglo XVII, es decir, cuando comenzó su
estudio sobre el Tratado teológico-político de Spinoza. Efectivamente, el libro
sobre Spinoza, de 1930, tenía un capítulo sobre la crítica a la religión en
Hobbes, capítulo que tendría a su vez una gran relevancia para el libro de Carl
Schmitt sobre el Leviatán en la teoría del Estado de Hobbes, de 1938 (Der
Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und Fehlschlag eines
Politischen Symbols).
Strauss considera la ciencia política de Hobbes como el primer intento pro-
piamente moderno de responder de manera coherente a la pregunta por la vida
buena del hombre, lo que quiere decir al mismo tiempo la pregunta por el orden
bueno de la convivencia humana. Y en relación con la génesis de la ciencia polí-
tica hobbesiana dice que la obra Leviatán, aun siendo la exposición más madura,
no es una fuente suficiente para la comprensión de las ideas político-morales de
Hobbes. Él considera que en el Leviatán se presentan los presupuestos y las con-
secuencias de la tesis básica de Hobbes de una manera más clara que en los escri-
tos de Hobbes anteriores, pero, sin embargo, los escritos anteriores (Elements of
Law, Elementa philosophiae) muestran los motivos originarios de la política hob-
besiana con mayor claridad que en el Leviatán.

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En relación con el análisis de Hobbes tiene un especial significado el comen-

tario de Strauss sobre El concepto de lo político de Carl Schmitt. En sus
Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen (1932), Strauss se mues-
tra realmente atraído por el concepto de política de Schmitt. Al igual que Schmitt
entiende lo político como un concepto separado del Estado y consistente en un con-
flicto amigo-enemigo que puede surgir en cualquier ámbito de la sociedad, Strauss
también entiende lo político como una categoría de índole existencial. Sin embar-
go, Strauss expone algunas observaciones sobre el planteamiento de Schmitt.
Observa que Schmitt se concentra en la dimensión del enemigo, mientras que
queda poco clara la dimensión del amigo. Y llama también la atención sobre el
hecho de que el planteamiento político de Schmitt no escapa de las premisas libe-
rales ni del individualismo. Por eso Strauss reivindica un horizonte, que esté más
allá del liberalismo para poder criticar a éste. Según Strauss, Schmitt realiza su crí-
tica al liberalismo dentro del horizonte del liberalismo, y su tendencia iliberal se
detiene por la “sistemática del pensamiento liberal” que no ha superado. Por eso,
la crítica del liberalismo introducida por Schmitt, para poder llegar a ser completa,
tiene que alcanzar un horizonte situado más allá del liberalismo. De Schmitt se
puede aprender mucho, pero Strauss urge a completar su planteamiento.
El tercer volumen contiene también la correspondencia de Leo Strauss con
cuatro intelectuales amigos. Las cartas publicadas en este volumen abarcan un
período más amplio que el de los primeros escritos, pues van desde 1929 hasta
1973. Y son realmente documentos importantes para la reconstrucción de la bio-
grafía intelectual del joven Strauss y de sus corresponsales. Estos son: Jacob
Klein (1899-1978), docente en Alemania antes de emigrar en 1938 a USA,
donde estuvo varios años en Annapolis (St. John’s College); Gerhard Krüger
(1902-1972), profesor de filosofía en las Universidades de Münster, Tübingen,
Frankfurt); Karl Löwith (1897-1973), profesor de filosofía en Japón, USA, y
desde 1952 en Heidelberg; y Gershom Scholem (1897-1982), emigrado a
Palestina en 1923, profesor de Mística judía en la Universidad Hebrea de
Jerusalén. Las vidas de estos intelectuales discurrieron paralelas a la de Leo
Strauss. La correspondencia con ellos muestra con enorme claridad el desarro-
llo existencial y profesional de Leo Strauss, de sus temores y esperanzas res-
pecto a los acontecimientos históricos, y de las dificultades de la vida cotidiana
en una situación de persecución, censura y exilio. En los volúmenes siguientes
se publicará la correspondencia con otros intelectuales de la época, entre ellos
Alexandre Kojève, prevista para el quinto volumen.
La publicación de estos tres primeros volúmenes de las obras completas de
Leo Strauss permite conocer en profundidad el origen y la formulación inicial del
principal problema teórico que estaría a la base de la gran producción intelectual

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del autor. El problema central de su obra fue siempre un problema teológico-polí-

tico. De ahí mana el impulso para su filosofía y ahí se encuentra la clave de las
cuestiones que le preocupaban. Esto quiere decir al mismo tiempo que Leo
Strauss consideraría siempre un fracaso la separación entre la teología y la polí-
tica, preparada por varios siglos de ciencia y de política modernas y plasmada en
la concepción liberal del Estado. Para Strauss, la Ilustración no venció realmen-
te a su rival teológico y por eso duda del proyecto “moderno” de un orden de las
cosas humanas que pretende superar la tensión entre religión y razón mediante la
técnica y la racionalidad científica. Y al desconfiar de ese proyecto de la moder-
nidad, Strauss acudirá a la tradición como fuente de consejo.
Terminamos este comentario con una breve noticia sobre el editor de las
Obras Completas. Heinrich Meier (1953) ha publicado varios trabajos de filoso-
fía política y ha escrito en concreto sobre la relación entre Carl Schmitt y Leo
Strauss. En 1997 obtuvo el Premio Peregrinus de la Academica de Ciencias de
Baviera, y en el año 2000 la Universidad de Chicago le concedió la cátedra
Georges Lurcy. En 1985 comenzó a dirigir la Fundación Carl Friedrich von
Siemens. Es Honorarprofessor de filosofía en la Universidad de Munich.

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