INTRODUCCIÓN AL ANTIGUO TESTAMENTO

HABLA EL ANTIGUO TESTAMENTO

Un Examen Completo de la Historia y la Literatura del Antiguo Testamento

Samuel J. Schultz
1. El período de los Principios
2. La edad patriarcal
3. La emancipación de Israel
4. La religión de Israel
5. Preparación para la nacionalidad
6. La ocupación de Canaán
7. Tiempos de transición.
8. Unión de Israel bajo David y Salomón.
9. El reino dividido
10. La desunión septentrional.
11. Los realistas del sur.
12. Revolución, recuperación y ruina.
13. Judá sobrevive al imperialismo asirio.
14. El desvanecimiento de las esperanzas de los Reyes davídicos.
15. Los judíos entre las naciones.
16. La buena mano de Dios.
17. Interpretación de la vida.
18. Isaías y su mensaje.
19. Jeremías—un hombre de fortaleza.
20. Ezequiel—el atalaya de Israel.
21. Daniel— hombre de estado y profeta.
22. En tiempos de prosperidad.
23. Isaías y su mensaje.
24. Las naciones extranjeras en las profecías.
25. Después del exilio.

Prefacio.
La Biblia vive hoy. El Dios que habló y actuó en tiempos pasados confronta a los hombres de
esta generación con la palabra escrita que ha sido preservada en el Antiguo Testamento. Nuestro
conocimiento de las antiguas culturas en que este documento tuvo su origen, ha sido
grandemente incrementado mediante descubrimientos arqueológicos y las crecientes fronteras
ampliadas de la erudición bíblica. La preparación de esta visión general, destinada a introducir al
estudiante de las artes liberales y al lector laico en la historia y la literatura del Antiguo
Testamento, ha sido impulsada por más de una década de experiencias en las aulas. En este
volumen intento ofrecer un bosquejo de todo el Antiguo Testamento a la luz de los progresos
contemporáneos.
En mis estudios de graduación estuve expuesto a un amplio campo de interpretación del
Antiguo Testamento, bajo el Dr. H. Pfeiffer en la Universidad de Harvard, al igual que los Drs.
Alian A. MacRae y R. Laird Harris del Faith Theological Seminary. A tales hombres me liga
una deuda de gratitud por un entendimiento crítico de los problemas básicos con que se
enfrenta el erudito del Antiguo Testamento. No es sin la conciencia del conflicto del
pensamiento religioso contemporáneo respecto a la autoridad de las Escrituras que la visión
bíblica de la revelación y autoridad se proyecta como la base para una adecuada comprensión
del Antiguo Testamento (ver Introducción). Dado que este análisis está basado en la forma
literaria del Antiguo Testamento como ha sido transmitido hasta nosotros, las cuestiones de
autoridad están ocasionalmente anotadas y los hechos pertinentes de crítica literaria se
mencionan de pasada.

1
Se incluyen mapas para ayuda del lector en una integración cronológica del desarrollo del
Antiguo Testamento. Las fechas de los períodos más antiguos están todavía sujetas a revisión.
Cualquier dato ocurrido antes de los tiempos davídicos tiene que ser considerado como
aproximado. Para el Reino Dividido he seguido el esquema de Edwin H. Thiele. Puesto que los
nombres de los reyes de Judá e Israel constituyen un problema para el lector medio, he dado las
variantes utilizadas en este libro en las páginas 158-159.
Los mapas han sido diseñados para ayudar al lector a una mejor comprensión de los factores
geográficos que han afectado a la historia contemporánea. Las fronteras han cambiado
frecuentemente. Las ciudades fueron destruidas y vueltas a reconstruir de acuerdo con la
variante fortuna de los reinos que florecieron y declinaron.
Es un placer rendir un tributo de agradecimiento al Dr. Dwight Wayne Young de la Universidad
de Brandéis por la lectura de este manuscrito en su totalidad y su contribución de ayuda crítica en
el conjunto de la obra. También quiero expresar mi agradecimiento al Dr. Burton Goddard y Wi-
lliam Lañe de la Gordon Divinity School, así como al Dr. John Graybill del Barrington Bible
College, quien leyó las anteriores versiones. Quiero dar las gracias de modo especial a mi amigo
George F. Bennet, cuyo interés y consejo fueron una fuente continua de estímulo.
Deseo igualmente expresar mi agradecimiento a la administración del Wheaton College por
concederme tiempo para completar el manuscrito, a la Asociación de Alumnos del Wheaton
College por una subvención para investigación y a la Iglesia Bautista de Southshore de
Hingham, Massachussetts, por proporcionarme facilidades para investigar y escribir. Estoy
agradecido por el interés y el estímulo de mis colegas del Departamento de Biblia y Filosofía del
Wheaton College, especialmente al Dr. Kenneth S. Kantzer que asumió responsabilidades
presidenciales en mi ausencia.
A Elaine Noon la estoy agradecido por su exactitud y cuidado al mecanografiar todo el
manuscrito. De igual forma ha sido altamente valiosa la ayuda de los bibliotecarios de
AndoverHarvard y Zion. Estoy en deuda de gratitud igualmente con Cari Lindgren de Scripture
Press por los mapas incluidos en el presente volumen.
Por encima de todo, este proyecto no hubiera podido llevarse a cabo sin la voluntaria
cooperación de mi familia. Mi esposa, Eyla June, leyó y releyó palabra por palabra todo el
trabajo brindándome su inapreciable crítica, mientras que Linda y David aceptaron
bondadosamente los cambios que este empeño impuso sobre nuestra vida familiar. S.J.S.
Wheaton College Wheaton, Illinois Enero, de 1960

Introducción: El Antiguo Testamento

El interés en el Antiguo Testamento es universal. Millones de personas vuelven a sus páginas
para rastrear los principios del judaísmo, el cristianismo, o el Islam. Otras personas, sin cuento,
lo han hecho buscando su excelencia literaria. Los eruditos estudian diligentemente al Antiguo
Testamento para la contribución arqueológica, histórica, geográfica y lingüística que posee
conducentes a una mejor comprensión de las culturas del Próximo Oriente y que preceden a la
Era Cristiana.
En la literatura mundial, el lugar que ocupa el Antiguo Testamento es único. Ningún libro —
antiguo o moderno— ha tenido tal atracción a escala mundial, ni ha sido transmitido con tan
cuidadosa exactitud, ni ha sido tan extensamente distribuido. Aclamado por hombres de estado y
sus subditos, por hombres de letras y personas de escasa o nula cultura, por ricos y pobres, el
Antiguo Testamento nos llega como un libro viviente. De forma penetrante, habla a todas las
generaciones.
Origen y contenido
Desde un punto de vista literario, los treinta y nueve libros que componen el Antiguo
Testamento, tal y como es utilizado por los protestantes, pueden dividirse en tres grupos.
Los primeros diez y siete —Génesis hasta Ester— dan cuenta del desarrollo histórico de
Israel hasta la última parte del siglo V, a.C. Otras naciones entran en la escena solo en
cuanto tienen relación con la historia de Israel. La narración histórica se interrumpe mucho

2
antes de los tiempos de Cristo, por lo que hay un intervalo de separación de cuatro siglos
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. La literatura apócrifa, aceptada por la Iglesia
Católica, se desarrolló durante este período, pero nunca fue reconocida por los judíos como
parte de sus libros aceptados o "canon".
Cinco libros, Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, se clasifican
como literatura de sabiduría y poesía. Siendo de naturaleza bastante general, no serán
relacionados íntimamente con algún incidente particular en la historia de Israel. Como mucho,
solo unos pocos salmos se pueden asociar con acontecimientos relatados en los libros históricos.
Los diez y siete libros restantes registran los mensajes de los poetas, quienes aparecieron en
Israel de tiempo en tiempo para declarar la Palabra de Dios. El fondo general y
frecuentemente los detalles específicos dados en los libros históricos, sirven como clave
para la adecuada interpretación de tales mensajes proféticos. Recíprocamente, las
declaraciones de los profetas contribuyen en gran medida a la comprensión de la historia de
Israel.
La disposición de los libros del Antiguo Testamento ha sido una cuestión de desarrollo
histórico. En la Biblia hebrea moderna los cinco libros de la Ley están seguidos por ocho libros
llamados "Profetas": Josué, Jueces, I y II de Samuel, I y II de Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel y
los Doce (los profetas menores). Los últimos once libros están designados como "Escritos" o
hagiógrafos: Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Lamentaciones, Ester,
Daniel, Esdras-Nehemías y I y II de Crónicas. El orden de los libros ha variado durante varios
siglos después de haber sido completado el Antiguo Testamento. El uso del códice, en forma de
libros, introducido durante el siglo segundo de la Era Cristiana, necesitaba un orden definido de
colocación. En tanto eran conservados en rollos individuales, el orden de los libros no era de
importancia fundamental, pero según el códice fue reemplazado al rollo, la colocación normal,
tal y como se refleja en nuestras Biblias hebreas y de lenguas modernas, llegó gradualmente a
hacerse de uso común.
De acuerdo con la evidencia interna, el Antiguo Testamento fue escrito durante un período de
aproximadamente mil años, (de 1.400 a 400 a. C.) por, al menos, treinta autores diferentes. La
paternidad literaria de cierto número de libros es desconocida. La lengua original de la mayor
parte del Antiguo Testamento fue el hebreo, una rama de la gran familia de las lenguas semíticas,
incluyendo el fenicio, el asirio, el babilonio, el árabe y otras lenguas. Hasta el tiempo del exilio,
el hebreo continuó siendo el lenguaje hablado de Palestina. Con el transcurso del tiempo, el
arameo se convirtió en la lengua franca del Fértil Creciente, por lo que partes de Esdras (4:8-
6:18; 7:12-26), Jeremías (10:11) y Daniel (2:4-7:28) fueron escritas en esta lengua.
Transmisión del texto hebreo
El pergamino o vitela, que se prepara con pieles de animales, era el material más frecuente
empleando en los escritos del Antiguo Testamento hebreo. A causa de su durabilidad, los judíos
continuaron su uso a través de los tiempos de griegos y romanos, aunque el papiro resultaba más
plena y comercialmente aceptable tipo de material de escritura. Un rollo de piel de tamaño
corriente medía unos diez metros de largo por veinticinco centímetros de altura
aproximadamente. Peculiar a los textos antiguos, es el hecho de que en el original solo se
escribían las consonantes, apareciendo en una línea continua con muy poca separación entre las
palabras. Con el comienzo de la Era Cristiana, los escribas judíos se hicieron extremadamente
conscientes de la necesidad de la exactitud en la transmisión del texto hebreo. Los eruditos
dedicados particularmente a esta tarea en los siglos subsiguientes se conocían como los
masoretas. Los masoretas copiaban el texto con gran cuidado, y con el tiempo, incluso
numeraban los versículos, palabras y letras de cada libro. 1 Su mayor contribución fue la inserción
de signos vocales en el texto como una ayuda para la lectura.

1 Dado que la división en versículos aparece en el texto hebreo en el siglo décimo d. de C., la división
del Antiguo Testamento en versículos fue hecha, al parecer, por ios masoretas. Nuestra división en
capítulos empezó con el obispo Stephen Langton en el siglo XIII. (Falleció en 1228.)

3
 Hasta 1.448, en que apareció en Soscino, Italia, la primera Biblia hebrea impresa, todas las
Biblias eran manuscritas. A pesar de haber aparecido ejemplares privados en vitela y en forma de
libro, los textos de la sinagoga eran limitados usualmente a rollos de piel y copiados con un
extremo cuidado.
Hasta el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, los más antiguos manuscritos existentes
databan de alrededor del 900 a.C., En los rollos de la comunidad de Qunram que fue dispersa
poco antes de la destrucción de Jerusalén en 70 a.C., todos los libros del Antiguo Testamento
están representados, excepto el de Ester. Evidencias mostradas por estos recientes
descubrimientos han confirmado el punto de vista de que los textos hebreos preservados por los
masoretas han sido transmitidos sin cambios de consideración desde el siglo I a.C.
Las versiones2
La Septuaginta (LXX), una traducción griega del Antiguo Testamento, empezó a circular en
Egipto en los días de Ptolomeo Filadelfo (285-246 a.C.). Existía una gran demanda entre los
judíos de habla griega de ejemplares del Antiguo Testamento, asequibles para uso privado y en la
sinagoga, en la lengua franca del área mediterránea oriental. Muy probablemente una copia
oficial fue colocada en la famosa biblioteca de Alejandría.
Esta versión no fue usada solamente por los judíos de habla griega, sino que también fue
adoptada por la iglesia cristiana. Muy probablemente, Pablo y otros apóstoles usaron un Antiguo
Testamento griego al apoyar su afirmación de que Jesús era el Mesías (Hechos 17:2-4).
Contemporáneamente, el Nuevo Testamento fue escrito en griego y vino a formar parte de las
Escrituras aceptadas por los cristianos. Los judíos, alegando que la traducción griega del Antiguo
Testamento era inadecuada y estaba afectada por las creencias cristianas, se aferraron tenazmente
al texto en la lengua original. Este texto hebreo, como ya hemos apuntado, fue transmitido
cuidadosamente por los escribas y masoretas judíos en siglos subsiguientes.
En virtud de estas circunstancias, la iglesia cristiana vino a ser la custodia de la versión griega.
Aparte de eruditos tan destacados como Orígenes y Jerónimo, pocos cristianos concedieron
atención alguna al Antiguo Testamento en su lengua original hasta el Renacimiento. Sin
embargo, había varias traducciones griegas en circulación entre los cristianos.
Durante el siglo II, la forma de códice nuestra moderna forma de libro con hojas ordenadas para
la encuadernación comenzó a entrar en uso. El papiro era ya el principal material de escritura
empleado en todo el Mediterráneo. Reemplazando los rollos de piel, que había venido siendo el
medio aceptado para la transmisión del texto hebreo, los códices de papiro se convirtieron en las
copias normales de las Escrituras en la lengua griega. Hacia el siglo IV el papiro fue
reemplazado por la vitela (el pergamino). Las primeras copias que actualmente existen, datan de
la primera mitad del siglo IV. Recientemente, algunos papiros, de la notable colección de Chester
Beatty, han proporcionado porciones de la Septuaginta que resultan anteriores a los códices en
vitela anotados anteriormente.
La necesidad de otra traducción se desarrolló cuando el latín sustituyó al griego como lengua
común y oficial del mundo mediterráneo. Aunque una antigua versión latina de la Septuaginta
había ya circulado en África, fue, no obstante, a través de los esfuerzos eruditos de Jerónimo,
cuando apareció una traducción latina del Antiguo Testamento cerca de fines del mencionado
siglo IV. Durante el siguiente milenio, esta versión, más conocida como la Vulgata, fue
considerada como la más popular edición del Antiguo Testamento. La Vulgata, hasta nuestros
días, con la edición de los übros apócrifos que Jerónimo descartó, permanece como la traducción
aceptada por la Iglesia Católica Romana.
El Renacimiento tuvo una decisiva influencia en la transmisión y circulación de las Escrituras.
No solamente el reavivamiento de su estudio estimuló la multiplicación de copias de la Vulgata,
sino que despertó un nuevo interés en el estudio de las lenguas originales de la Biblia. Un nuevo

2 Para el relato de cómo las Escrituras Ilegaron a nosotros, ver Nuestra Biblia y los Antiguos
Manuscritos de sir Frederic Kenyon. revisada por A. W. Adams (Nueva York: Harper & Brothers,
1958.)

4
ímpetu se produjo con la caída de Constantinopla, que obligó a numerosos eruditos griegos a
refugiarse en la Europa Occidental. Emparejado con este renovado interés en el griego y en el
hebreo, surgió un vehemente deseo de hacer la Biblia asequible al laico, como resultado de lo
cual, aparecieron traducciones en la lengua común. Antecediendo de Martín Lutero en 1522,
había versiones alemanas, francesas, italianas e inglesas. De importancia principal en Inglaterra
fue la traducción de Wycliffe hacia el final del siglo XIV. Por hallarse reducida a la condición
de Biblia manuscrita, la accesibilidad de esta temprana versión inglesa estaba bastante limitada.
Con la invención de la imprenta en el siglo siguiente, amaneció una nueva era para la circulación
de las Escrituras.
William Tyndale es reconocido como el verdadero padre de la Biblia en lengua inglesa. En 1525,
el año del nacimiento de la Biblia impresa en inglés, empezó a aparecer su traducción. A
diferencia de Wycliffe que tradujo la Biblia del latín, Tyndale acudió a las lenguas originales
para su versión de las Sagradas Escrituras. En 1536, con su tarea todavía sin terminar, Tyndale
fue condenado a muerte. En sus últimos momentos, envuelto por las llamas, elevó su última
oración: "Señor, abre los ojos del Rey de Inglaterra". Los súbitos cambios de acontecimientos
justificaron pronto a Tyndale y su obra. En 1537, fue publicada la Biblia de Matthew, que
incorporaba la traducción de Tyndale suplementada por la versión de Coverdale (1535).
Obedeciendo órdenes de Cromwell, la Gran Biblia (1541) fue colocada en todas las iglesias de
Inglaterra. Aunque esta Biblia era principalmente para uso de las iglesias, algunos ejemplares se
hicieron asequibles para el estudio privado. Como contrapartida, la Biblia de Ginebra entró en
circulación en 1560 para convertirse en la Biblia del hogar y durante medio siglo fue la más
popular para la lectura privada en inglés.
La Versión Autorizada de la Biblia inglesa fue publicada en 1611. Siendo ésta el trabajo de
eruditos de griego y hebreo interesados en producir la mejor traducción posible de las Escrituras,
esta "Versión del Rey Jaime" ganó un lugar indiscutible en el mundo de habla inglesa a mediados
del siglo XVII. Revisiones dignas de ser notadas aparecidas desde entonces, son la Versión
Inglesa Revisada, 1881-1885, la Versión Standard Americana de 1901, la Versión Standard
Revisada de 1952 y la Versión Berkeley en inglés moderno de 1959.
Significado
¿Llegó el Antiguo Testamento a nosotros como un relato de cultura o historia secular? ¿Tiene
solamente valor como la literatura nacional de los judíos? El Antiguo Testamento mismo
manifiesta ser más que el relato histórico de la nación judía. Tanto para judíos como para
cristianos, es la Historia Sagrada que descubre la Revelación que Dios hace de Sí mismo al
hombre; en él se registra no solo lo que Dios ha hecho en el pasado, sino también el plan divino
para el futuro de la humanidad.
A través de las venturas y desventuras de Israel, Dios, el Creador del Universo, tanto como del
hombre, dirigió el curso de su pueblo escogido en la arena internacional de las culturas antiguas.
Dios no es solamente el Dios de Israel, sino el supremo gobernador que controla el quehacer de
todas las naciones. Consecuentemente, el Antiguo Testamento registra acontecimientos naturales,
y además, entretejidas a través de toda esta historia, se encuentran las actividades de Dios en
forma sobrenatural. Este rasgo distintivo del Antiguo Testamento —el descubrimiento de Dios
en acontecimientos y mensajes históricos— le eleva sobre el nivel de la literatura e historia
seculares. Solo como Historia Sagrada puede ser el Antiguo Testamento entendido en su
significación plena. El reconocimiento de que tanto lo natural como lo sobrenatural son factores
vitales en toda la Biblia, es indispensable para una comprensión integral de su contenido.
Único como Historia Sagrada, el Antiguo Testamento reclama distinción como Sagrada
Escritura: así fue para los judíos, a quienes estos escritos fueron confiados, al igual que para los
cristianos (Rom. 3:2). Viniendo a través de los medios naturales de autores humanos, el producto
final escrito tuvo el sello de la aprobación divina. Sin duda el Espíritu de Dios usó la atención, la
investigación, la memoria, la imaginación, la lógica, todas las facultades de los escritores del
Antiguo Testamento. En contraste con los medios mecánicos, la dirección de Dios se manifestó
por medio de las capacidades histórica, literaria y teológica del autor. La obra escrita como la

5
recibieron los judíos y cristianos constituyó un producto divino-humano sin error en la escritura
original. Como tal, contenía la verdad para toda la raza humana.
Esta fue la actitud de Jesucristo y los apóstoles. Jesús, el Dios-Hombre, aceptó la autoridad del
cuerpo entero de literatura conocido como el Antiguo Testamento y usó libremente estas
Escrituras como base del apoyo de su enseñanza: (Comparar Juan 10:34-35; Mt. 22:29, 4345;
Lúc. 16:17; 24:25). De igual forma hicieron los apóstoles en el período inicial de la iglesia
cristiana (H Timoteo 3:16; II Pedro 1:20-21). Escrito por hombres bajo dirección divina, el
Antiguo Testamento fue aceptado como digno de toda confianza.
En nuestros días, es tan esencial considerar el Antiguo Testamento como autoridad final, como lo
fue en los tiempos del Nuevo Testamento para judíos y cristianos. Como un registro
razonablemente confiable, dando margen a errores de transmisión que necesitan consideración
cuidadosa mediante el uso científico de los correctos principios del criticismo actual, el Antiguo
Testamento habla autoritativamente en el lenguaje del laico de hace dos o más milenios. Lo que
anuncia lo declara con toda la verdad, ya usé lenguaje figurado o literal, ya traté de cuestiones de
ética o del mundo natural de la ciencia. Las palabras de los escritores bíblicos, adecuadamente
interpretadas en su contexto total y en su sentido natural de acuerdo con el uso de su tiempo
enseñan la verdad sin error. Así, hable al lector el Antiguo Testamento.
Este volumen ofrece una perspectiva de todo el Antiguo Testamento. Dado que la Arqueología,
la Historia y otros campos de estudio están relacionados con el contenido del Antiguo
Testamento, pueden ser medios para conseguir un mejor entendimiento del mensaje de la Biblia,
pero sólo en tanto el lector deje a la Biblia hablar por sí misma, alcanzará este libro su propósito.

Capítulo I:
El período de los Principios
Los interrogantes acerca del origen de la vida y de las cosas han tenido siempre un lugar en el
pensamiento humano. Los descubrimientos del pasado, tales como el de los Rollos del mar
Muerto, no solo son un reto para el estudioso, sino que también fascina al laico.
El Antiguo Testamento provee una respuesta a la interrogación del hombre por lo que respecta al
pasado. Los primeros once capítulos del Génesis exponen los hechos esenciales respecto a la
Creación de este Universo y del hombre. En el registro escrito del proceder de Dios con el
hombre, estos capítulos penetran en el pasado más allá de lo que ha sido establecido o
corroborado definitivamente por la investigación histórica. Con razonable seguridad, sin
embargo, el evangélico acepta inequívocadamente esta parte de la Biblia como el "primero" (y el
único auténtico) relato de la Creación del Universo por Dios.3
Los capítulos iniciales del canon son fundamentales para toda la revelación expuesta en el
Antiguo y Nuevo Testamento. En toda la Biblia hay referencias 4 a la creación y temprana historia
de la humanidad tal como se expone en estos capítulos introductorios.
¿Cómo deberemos interpretar esta narración del principio del hombre y su mundo? ¿Es
mitología, alegoría, una combinación contradictoria de documentos, o la idea de un solo hombre
acerca del origen de las cosas? Otros escritores bíblicos la reconocen como una narración
progresiva de la actividad de Dios al crear la tierra, los cielos y el hombre. Pero el lector
moderno debe guardarse de leer más allá de la narración, interpretándola en términos científicos,
o asumiendo que es un almacén de información sobre ciencias recientemente desarrolladas. Al
interpretar esta sección de la Biblia —o cualquier otro texto a tal objeto— es importante
aceptarla en sus propios términos. Sin duda alguna, el autor hizo uso normal de símbolos,
alegorías, figuras del lenguaje, poesía y otros recursos literarios. Para él, al parecer, constituyó un

3 La mayor parte do los acontecimientos en el Génesis 1-11 preceden a la civilización sumeria, en que
apareció la escritura hacia el final del cuarto milenio a. C.
4 Comparar Is. 40-50; Rom. 5:14; I Cor. 15:45; I Tira. 2:13-14 y otros.

6
registro sensible y unificado del principio de todas las cosas, tal como le habían sido dadas a
conocer por Dios mediante medios humanos y divinos.
El tiempo comprendido por este período de los principios no se indica en ningún lugar de las
Escrituras. En tanto el punto terminal —el tiempo de Abraham— se relaciona con la primera
mitad del segundo milenio, los demás acontecimientos de esta era no pueden ser fechados con
exactitud. Intentos de interpretar las referencias genealógicas como una cronología completa y
exacta, no parecen razonables a la luz de la historia secular. Aunque la narrativa sigue, en
general, un orden cronológico, el autor del Génesis no sugiere en forma alguna una fecha para la
creación.
Tampoco nos son conocidos los detalles geográficos de este período. Es improbable que lleguen
a ser identificadas las situaciones del Edén y algunos de los ríos y naciones mencionados. No se
señalan los cambios geográficos habidos con la expulsión del hombre del Edén y con el diablo.
Al parecer, están más allá de los límites de la investigación humana.
Al leer los once capítulos del Antiguo Testamento, pueden suscitarse cuestiones que la narrativa
deja sin contestación. Estos interrogantes merecen un estudio más extenso. De mayor
importancia, sin embargo, es la consideración de lo que se afirma; porque este material provee el
fundamento y fondo para una mayor y más completa revelación de Dios, como se manifiesta de
forma progresiva en capítulos subsiguientes.
La primera parte del Génesis encaja distintamente en las divisiones siguientes:
I. El relato de la Creación Génesis 1:1-2:25
A. El universo y su contenido 1:1-2:3
B. El hombre y su habitación 2:4-25
II. La caída del hombre y sus consecuencias 3:1-6:10
A. Desobediencia y expulsión del hombre 3:1-24
B. Caín y Abel 4:1-24
C. La generación de Adán 4:25-6:10
III. El diluvio: Juicio de Dios sobre el hombre 6:11-8:19
A. Preparación para el diluvio 6:11-22
B. El diluvio 7:1-8:19
IV. El nuevo principio del hombre 8:20-11:32
A. El pacto con Noé 8:20-9:19
B. Noé y sus hijos 9:20-10:32
C. La torre de Babel 11:1-9
D. Sem y sus descendientes 11:10-32
El relato de la Creación —1:1-2:25
"En el principio" introduce el desarrollo en la preparación ¿el Universo * la creación del
hombre. Si este tiempo sin fecha se refiere a la creación original 5 o al acto inicial de Dios en la
preparación del mundo para que el hombre, es cuestión de interpretación. 6 En cualquier caso, el
narrador empieza con Dios como creador, en este breve párrafo introductorio (1:1-2) en relación
con la existencia del hombre y el Universo.
Orden y progreso marcan la era de la creación y organización (1:3-2:3). En el período designado
como de seis días prevaleció el orden en el Universo relativo a la tierra. 7 En el primer día fueron
ordenadas la luz y las tinieblas para proporcionar períodos de día y de noche. En el segundo día
5 Las estimaciones para la edad del universo varían tanto que es imposible sugerir una lecha aceptable.
Einstein sugirió diez mil millones de años como edad de la tierra. Cálculos de la edad de las galaxias varían
desde dos a diez mil millones de años.
6 La construcción hebrea en Génesis 1:1 es un nombre relacionado con un verbo personal. Nótese la
traducción literal: «En el principio de Dios creando los cielos y la tierra cuando el espíritu de Dios cubría la
faz de las aguas, Dios dijo: Haya luz».
7 No se establece la duración de estos días creativos. Algunos sugieren días de 24 horas basándose en Génesis
1:14, Ex. 20:11 y otras referencias. Estos días pueden haber sido prolongados en eras, ya que «día» se usa en
este sentido en Génesis 2:4. En este caso, tarde y mañana serían usados en sentido figurado. Este relato no
proporciona datos para la aseveración conclusiva de la duración de este período de días creativos. 8

7
fue separado el firmamento para ser la expansión de la atmósfera terrestre. Sigue en el orden, la
separación de la tierra y el agua, así la vegetación apareció a su debido tiempo. El cuarto día
empezaron a funcionar las luminarias en el cielo en sus respectivos lugares, para determinar las
estaciones, años y días para la tierra. El quinto día trajo a la existencia criaturas vivas para poblar
las aguas de abajo y el cielo arriba. Culminante en esta serie de acontecimientos creativos fue el
día sexto.8 Fueron ordenados los animales terrestres y el hombre para la ocupación de la tierra. El
último día fue distinguido de los primeros confiándosele la responsabilidad de tener dominio
sobre toda la vida animal. La vegetación fue la provisión de Dios para su mantenimiento. En el
séptimo día terminó Dios sus actos creativos y lo santificó: como período de descanso.
El hombre es inmediatamente distinguido como lo más importante de toda la creación de Dios
(2:4b-25). Creado a imagen de Dios, el hombre se convierte en el punto central de su interés al
continuar el relato. Aquí se dan más detalles de su creación: Dios lo formó del polvo de la tierra
y sopló en él el aliento de vida, haciéndolo un ser viviente. Al hombre, no solo se le confió la
responsabilidad de cuidar de los animales, sino que también se le encargó que les pusieran
nombre. La distinción entre el hombre y los animales se hace más evidente por el hecho de que
no encontró compañía satisfactoria, hasta que Dios creó a Eva como su ayuda idónea. Como
habitación del hombre, Dios preparó un jardín en el Edén. Encargado del cuidado de este jardín,
al hombre le fue confiado el disfrute completo de todas las cosas que Dios había previsto
abundantemente. Había únicamente una restricción: el hombre no debía comer del árbol del
conocimiento del bien y del mal.
La caída del hombre y sus consecuencias —3:1 - 6:10
El punto más crucial en la relación del hombre con Dios, es el cambio drástico que se precipitó
por desobediencia del primero (3:1-24). Como el más trágico desarrollo en la historia de la raza
humana, constituye un tema recurrente en la Biblia.
Enfrentada con una serpiente que hablaba, Eva comenzó a dudar de la prohibición de Dios y
deliberadamente desobedeció9. A su vez, Adán cedió a la persuasión de Eva. Inmediatamente se
hallaron conscientes de su decepción y del engaño producido por la serpiente y de su
desobediencia a Dios. Con hojas de higuera, intentaron recubrir sus vergüenzas. Cara a cara con
el Señor Creador, todas las partes implicadas en esta trasgresión fueron juzgadas solemnemente.
La serpiente fue maldita por encima de todos los animales (3:14). La enemistad sería puesta
como relación perpetua entre la semilla de la serpiente, que representaba más que el reptil
presente y la semilla de la mujer.8 Respecto a Adán y a Eva el juicio de Dios, tiene un carácter
de misericordia, al asegurar la definitiva victoria para el hombre a través de la semilla de la
mujer (3:15).9 Pero la mujer fue condenada al sufrimiento de criar sus hijos y el hombre sujeto a
una tierra maldita. Dios proveyó pieles para su vestido, que implicaba el matar animales como
consecuencia de ser hombre pecador. Conscientes del conocimiento del bien y del mal, Adán y
Eva fueron inmediatamente expulsados del huerto del Edén, por miedo a que compartieran el
árbol de la vida y así vivir para siempre. Perdido el habitat de la eterna felicidad, el hombre se
encaró con las consecuencias de la maldición, con la sola promesa de un eventual consuelo a
través de la simiente de la mujer, que mitigaría su destino.
De los hijos nacidos a Adán y a Eva, solo tres se mencionan por su nombre. Las experiencias de
Caín y Abel revelan la condición del hombre en su nuevo estado cambiado. Ambos adoraban a
Dios llevándole ofrendas. Mientras que el sacrificio de un animal de Abel era admitido, la
ofrenda de vegetales de Caín era rechazada. Irritado por aquello, Caín mató a su hermano. Puesto
que había sido advertido por Dios, Caín adoptó una actitud de deliberada desobediencia,
Usando las genealogías de Gen. 5 y 11 para calcular el tiempo, el obispo Ussher (1654) dató la creación del
hombre en 4.004 a. C. Esta fecha es insostenible, ya que las genealogías no representan una cronología
completa. 9 Nótese que la única otra ocasión en la Escritura de un animal que habla, se halla en el asno
de Balaam (Núm. 22:28.)
8 Comparar la interpretación del N. T. en Juan 8:44; Rom. 16:20; II Cor. '1:3; Apoc. 12:9; 20:2, etc.
9 Nótese la esperanza basada en esta promesa en Gen. 4:1, 25; 5:29 y las promesas mesiánicas en el Antiguo
Testamento.

8
convirtiéndose así en el primer asesino de la humanidad. No es irrazonable obtener la conclusión
de que esta misma actitud prevaleció cuando llevó su ofrenda, que Dios había rechazado.
La civilización de Caín y sus descendientes está reflejada en una genealogía que sin duda alguna
representa un muy largo período de tiempo (4:17-24). El propio Caín fundó una ciudad. Una
sociedad urbana en la antigüedad, por supuesto, implicaba el crecimiento de rebaños y manadas
de animales. Las artes se desarrollaron con la invención y producción de instrumentos musicales.
Con el uso del hierro y el bronce llegó la ciencia de la metalurgia. Esta avanzada cultura dio
aparentemente al pueblo un falso sentido de seguridad. Esto se refleja en una actitud de
despreocupación y fanfarronería ostentada por Lamec, el primer polígamo. Tuvo el orgullo de
utilizar armas superiores para destruir la vida. Característicamente ausente, por contraste, estuvo
cualquier reconocimiento de Dios por la progenie de Caín.
Después de la muerte de Abel y su pérdida y de la decepción respecto a Caín como asesino, los
primeros padres tuvieron una nueva esperanza con el nacimiento de Set (4:25 ss). Fue en los días
del hijo de Set, Enós, que los hombres comenzaron a volverse hacia Dios. Con el paso de
numerosas generaciones y muchos siglos, otro signo de acercamiento a Dios fue ejemplificado
en Enoc. Esta notable figura no experimentó la muerte; su vida de piedad filial con Dios terminó
con su asunción. Con el nacimiento de Noé, la esperanza revivió una vez más. Lamec, un
descendiente de Set, anticipó que a través de su hijo, el género humano sería consolado de la
maldición y relevado de ella por la cual había sufrido desde la expulsión del hombre del Jardín
del Edén.
En los días de Noé, el creciente ateísmo de la civilización alcanzó una verdadera crisis. Dios, que
había creado al hombre y su habitat, estaba decepcionado con su prevaleciente cultura. Los
matrimonios entre los hijos de Dios y las hijas de los hombres le habían disgustado. 10 La
corrupción, los vicios y la violencia se incrementaron hasta el extremo de que todos los planes y
acciones de los hombres estaban caracterizados por el mal. La actitud de lamentación de Dios en
haber creado el género humano resultaba aparente en el plan de retirar su espíritu del hombre. Un
período de ciento veinte años de aviso precedió el juicio que pendía sobre la raza humana. Solo
Noé encontró favor a los ojos de Dios. Justiciero y sin tacha, se mantuvo en una aceptable
relación con el Dios Creador.
El diluvio: El juicio de Dios sobre el hombre —6:11 - 8:19
Noé era un hombre obediente. Cuando se le ordenó que construyese el arca, él siguió las
instrucciones (6:11-22). Las medidas del arca todavía representan las proporciones básicas
utilizadas en la construcción de embarcaciones. No estando diseñada para navegar a velocidad, el
arca fue construida para albergar y acomodar en ella todas las formas de vida que tuvieran que
ser conservadas durante la crisis del juicio del mundo. Se proveyó amplio lugar para albergar a
Noé, su esposa y sus tres hijos y sus esposas, una representación de cada animal básico y ave y
alimento para todos ellos.13
Durante aproximadamente un año, Noé quedó confinado en el arca, mientras que el mundo
estaba sujeto al juicio divino.14 El propósito de Dios de destruir la pecadora raza humana se
cumplió. Tanto si el diluvio fue local o a escala mundial resulta de importancia secundaria, por
el hecho de que el diluvio se extendió lo bastante para incluir a toda la raza humana. Lluvias
10 «Hijos de Dios» puede referirse a los angélicos seres o la línea de Set. Para la última interpretación las «hijas de
los hombres», se refiere a la línea de Caín. Para esta discusión, ver Albertus Pieters, Notes on Génesis (Grand
Rapids: Eerdmans, 1943), pp. 113-116. Estos matrimonios cruzados, sea cual sea lo que representase, disgustaron a
Dios. 13
Tomando un cálculo de 45 cms. por codo, las medidas del arca eran de aprox. 132 por 22 y por 13 metros. Las
cubiertas permitían un desplazamiento de aproximadamente 40.000 a 50.000 toneladas. 14 Para una cronología de
este año. ver E. F. Kevan, «Génesis», The New Bible Com-mentary, pp. 84-85. 15 La fecha dada por Ussher para el
Diluvio fue la del año 2348 a. C. Driver, en su comentario sobre el Génesis (1904), alega el afio 2501 a. C., como
fecha bíblica para el Diluvio. A la luz de una continua civilización en Egipto desde 3.000 años a. C., estas fechas
resultan insostenibles. Tampoco pueden sostenerse por la propia exégesis de la Escritura. El Diluvio pudo haber
tenido lugar 10.000 años a. C. Para cronologías relativas, ver R. W. Enrich, Chronologies in Oíd World Archaology
(U. of Chicago Press), 1965. Para la cultura continuada en América, ver R. M. Undcrhill, Red Man's America
(Chicago, 1953). pp. 8-9.

9
incesantes y aguas procedentes de fuentes subterráneas elevaron, el nivel de las aguas por
encima de los picos de las más altas montañas. A su debido tiempo, el agua fue cediendo. El
arca acabó descansando sobre el monte Ararat. Una vez que el hombre abandonase el arca se
enfrentó con una nueva oportunidad en un mundo renovado.15
E1 nuevo principio del hombre —8:20 - 11:32
La civilización tras el diluvio comenzó con ofrecimientos sacrifícales. En respuesta, Dios hizo
un convenio con Noé y sus descendientes. Jamás el mundo volvería a ser destruido con un nuevo
diluvio. El arco iris en el cielo se convirtió en el signo perpetuo de la alianza eterna de Dios con
el hombre. Bendiciendo a Noé, Dios le comisionó para poblar y adueñarse de toda la tierra. Los
animales, debidamente sacrificados, al igual que la vegetación, quedaron como fuentes de
alimento viviente. El hombre, sin embargo, quedaba estrictamente a disposición de Dios, a cuya
imagen había sido creado, para evitar el derramamiento de su sangre.
Volviendo hacia un propósito agrario, Noé plantó una viña. Su indulgencia con la ingestión del
vino resultante, dio como resultado que Cam y probablemente su hijo Canaán le faltasen al
respeto que le debían. Este incidente dio ocasión a los pronunciamientos paternales de maldición
y bendiciones hechos por Noé (9:20-28). El veredicto de Noé fue profético en su alcance.
Anticipó la pecaminosa actitud de Cam reflejada en la línea de Canaán, uno de los cuatro hijos
de Cam.11 Siglos más tarde, los impíos cananeos fueron objeto de severo juicio con la ocupación
de sus tierras por los israelitas. Sem y Jafet, los otros hijos hijos de Noé, recibieron las
bendiciones de su padre.
Siendo una racial y lingüísticamente, la raza humana permaneció en un lugar por un período
indefinido (11:1-9). Sobre la llanura de Sinar, emprendió el proyecto de construir un tremendo
edificio. La construcción de la Torre de Babel representaba el orgullo en los logros humanos al
igual que un desafío del mandato de Dios para poblar toda la tierra. Dios, que continuamente
había tomado interés en el hombre constantemente, desde su creación, no podía ignorarlo
entonces. Aparentemente la torre no fue destruida, pero Dios terminó con el intento por la
confusión de las lenguas. Esto dio como resultado de la dispersión de la raza humana.
La distribución geográfica de los descendientes de Noé, se da en un breve sumario (10:132). Esta
genealogía, que representa una larga era, sugiere áreas hacia las cuales emigraron las diversas
familias. Jafet y sus hijos se situaron en las proximidades de los mares Negro y Caspio,
extendiéndose hacia el oeste en dirección a España (10:2-5). Muy verosímilmente los griegos, los
pueblos indo-germánicos y otros grupos emparentados entre sí, descienden de Jafet.
Los tres hijos de Cam descendieron hacia África (10:6-14). Subsiguientemente, se expandieron
hacia el norte y hacia las tierras de Sinar y Asiría, construyendo ciudades tales como Nínive,
Calah, Babel, Acad y otras. Canaán, el cuarto hijo de Cam, se estableció a lo largo del
Mediterráneo, extendiéndose desde Sidón a Gaza y hacia el este. Aunque camitas de origen
racial, los cananeos utilizaban una lengua muy emparentada de cerca con la de los semitas.
Cam y sus descendientes ocuparon el área norte del Golfo Pérsico (10: 21-31). Elam, Asur,
Aram, y otros nombres de ciudades estaban asociados con los semitas. Después de 2000 años a.
C. tales ciudades como Mari y Nahor se hicieron centros sobresalientes de cultura de los
semitas.
Para concluir el período de los principios, el fin de los desarrollos se reduce hacia los semitas
(11:10-32). Por medio de una estructura genealógica que utiliza diez generaciones, el registro
finalmente se enfoca sobre Taré, que emigró desde Ur a Harán. El climax es la presentación de
Abram, más tarde conocido por Abraham (Gen. 17:5) que encarna el comienzo de una nación
elegida, la nación de Israel, que ocupa el centro de interés en todo el resto del Antiguo
Testamento.12
11 H. C. Leupold, Exposition of Génesis (Grand Rapids: Baker, 1950), Vol. I. pp. 349-352.
12 En ninguna parte indican las Escrituras cuánto tiempo transcurrió en Génesis 1-11. En consecuencia,
esto queda como un problema para su investigación. Byron Nelson pone de relieve que sin tener en
cuenta qué fecha puede darse aproximadamente para el comienzo de la laza humana, ello sigue
estando dentro del alcance del relato bíblico. Para esta «visión, sin límites», ver su libro Ifcjore
Abraham: Prehislonc Man in Biblícal Light (Mmneapolis: Augsburg Publishing Hpuse, 1948). Con

10
 Capítulo II: La edad patriarcal

El mundo de los patriarcas ha sido el punto focal del intensivo estudio de las recientes décadas.
Nuevos descubrimientos han iluminado las narraciones bíblicas, al suministrar un extenso
conocimiento de las culturas contemporáneas del Próximo Oriente.
Geográficamente, el mundo de los patriarcas está identificado como el del Creciente Fértil.
Extendiéndose hacia el norte desde el Golfo Pérsico, a lo largo de las corrientes del Tigris y el
Eufrates y sus cuencas y después hacia el sudoeste a través de Canaán hacia el fértil Nilo y su
valle, esta zona fue la cuna de las civilizaciones prehistóricas. Cuando los patriarcas surgen en
escena en el segundo milenio a. de C, las culturas de Mesopotamia y Egipto, ya ostentaban de un
pasado milenario. Con Canaán como el centro geográfico de los comienzos de una nación, el
relato del Génesis está interrelacionado con el ambiente de dos tempranas civilizaciones que
comienzan con Abraham en Mesopotamia y terminando con José en Egipto (Gen. 12-50).
El mundo de los patriarcas
Los comienzos de la historia coinciden con el desarrollo de la escritura en, Egipto y en
Mesopotamia (ca. 3500-3000 a. C). Los descubrimientos arqueológicos nos han proporcionado
una perspectiva que atañe a las culturas que prevalecieron durante el tercer milenio a. C. El
período 4000-3000 a. C., o la llamada Edad Calcolítica, está usualmente considerada como
civilización precinta que descansa poco en materiales escritos. Las ciudades estratificadas de
tales tiempos indican la existencia de una sociedad organizada. Consecuentemente, el cuarto
milenio a. C., que revela la primera creación de grandes edificios, establece los límites de la
historia en términos aceptables para el historiador. Lo que se conoce de las civilizaciones
precedentes, es denominado, con frecuencia, como prehistórico.

respecto a una reciente discusión de la cronología del antiguo Próximo Oriente, ver R. K. Harrison,
Introduction lo Ihe Oíd Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1969), pp. 145-198.

11
 Esquema 1 CIVILIZACIONES DE LOS TIEMPOS PATRIARCALES*
Egipto—Valle del Nilo Palestina y Valle del Tigris-Eufrates y Asia Menor
Siria

Prehistórico—antes del 3200

Período primitivo—3200-
2800
Egipto unido bajo las I y II
dinastías.
Antiguo Reino—2800-2250 Cultura sumeria—2800-2400
Dinastías IV-VI —primera literatura en Asia
—grandes pirámides —tumbas reales
—textos religiosos —el poder extendido hasta el Mar Mediterráneo

Declive y resurgimiento— 2250- Supremacía Accadia—2360-2160

2000 —Sargon el gran rey
Dinastías VII-X —invasión guti—ca. 2080
Dinastía XI
—poder centralizador en
Tebas
Reinado Medio—2000-1780 2100 a.C.
Dinastía XII Tercera dinastía de Ur—2070-1950 —presión
—gobierno central hurriana desde el norte
poderoso con capital en
Menfis y en Faiyun Patriarcas en
Literatura clásica
(Dinastías X-XII)
Canaán 1700
Decadencia y ocupación— 1780- a.C. Primera dinastía babilónica— 1800-1500
1546 (Amoreos o semitas
Dinastías XIII-XIV occidentales, 1750) Zimri-Lim
—oscuridad rey en Mari
Dinastías XV-XVI — (Shamshi-Adad I en Nínive)
los hicsos como
invasores ocupan Hamurabi—el más grande de los
Egipto con caballos y reyes—1700
carros de guerra
Dinastía XVII —los
hicsos son expulsados
por los Declive de Babilonia
reyes tebanos
a. Antiguo Imperio Hitita— 1600-1500
Nuevo Reino—1546-1085
Dinastías XVIII-XX Los israelitas b. Reino Mitanni—1500-1370
(Edad Amarna—1400- 1350)
están en c. Nuevo Imperio Hitita— 1375-1200

Egipto d. Resurgimiento de Asiría— 1350-1200

* Todos estos datos deben ser considerados sólo como aproximados a la realidad.

12
Mesopotamia
Los súmenos, un pueblo no semita, controlaba la zona más baja del Eufrates, o Sumer, durante el
período de la Primitiva Dinastía, 2800-2400 a. C. Estos sumerios nos proporcionarían la primera
literatura de Asia, ya que el mundo cuneiforme sumerio se convirtió en la lengua clásica y
floreció en la escritura de las culturas de la totalidad de Babilonia y Asiría, hasta
aproximadamente el primer siglo a. C. si bien fue hablada de forma discontinuada hasta
aproximadamente 1800 a. C. El origen de la escritura sumeria permanece todavía sumido en la
oscuridad13. Pudo muy bien haber sido tomada en préstamo de un pueblo anterior, más primitivo,
aunque letrado, con respecto al cual, desafortunadamente, no se dispone de textos inteligibles.
La avanzada cultura sumeria de la Primera Dinastía de Ur, la última fase del período de la
Primitiva Dinastía, ha sido desenterrada en un cementerio excavado por C. Leonard Woolley. 19
Los ataúdes de madera de las gentes comunes, en donde se encontraron alimentos, bebidas,
armas, utensilios, collares, objetos de adorno en cajitas y brazaletes, sugiere la idea de que
aquellas gentes, ya anticipaban una vida después de la muerte. Las tumbas reales contenían una
amplia provisión de objetos para la ultratumba, incluyendo instrumentos musicales, joyas, ropas,
vehículos e incluso sirvientes, que aparentemente bebieron sin violencia de la droga que se le
suministró al efecto, quedando sumidos en el último sueño. En la tumba del Rey Abargi se
encontraron sesenta y cinco víctimas. Evidentemente, era considerado esencialmente religioso el
sacrificar seres humanos en el enterramiento de las personas sagradas, tales como reyes y reinas,
esperando, en consecuencia, el asegurarse la servidumbre en el más allá.
En el campo de la metalurgia, al igual que en las obras artesanas de los joyeros y cortadores de
piedras preciosas, los sumerios no tuvieron rival en la antigüedad. Informes comerciales
preservadas en las tablas de arcilla, revelan un detallado análisis de su vida económica. Un panel
de madera (56x26 cms.) en una de las tumbas, representan escenas tanto de la guerra como de la
paz. Los carros guerreros ya estaban en uso para los lanzadores de la jabalina durante el
combate. La falange, que tan efectivamente fue utilizada por Alejandro Magno, muchas
centurias más tarde, ya era conocida por los sumerios. Los principios básicos para la
construcción, utilizados por los arquitectos modernos, también les resultaban familiares. Con
éxito en los cultivos agrícolas y prósperos en el comercio general, la civilización sumeria
alcanzó un avanzado estadio de cultura (2400 a. C.) e indudablemente fue desarrollado a lo largo
de un período de varios siglos. Su último gran rey, Lugalzaggisi, extendió el poder sumerio lejos
hacia el oeste y alcanzó el Mediterráneo.
Mientras tanto, un pueblo semítico, conocido como el acadio, fundó la ciudad de Acad al norte
de Ur sobre el Eufrates. Comenzando con Sargon, esta dinastía semítica, sobrepasó a la sumeria
y de esta forma mantuvieron la supremacía por casi dos siglos. Tras haber derrocado a Lugal-
zaggisi, Sargon nombró a su propia hija como gran sacerdotisa de Ur en reconocimiento de la
diosa-luna Nannar. Así extendió su dominio por toda Babilonia, de tal forma que Finegan habla
de él como el "más poderoso monarca" que jamás hubiese gobernado la Mesopotamia. 14 Su
dominio se extendió hasta el Asia Menor.
Que los acadios no tuviesen ninguna hostilidad cultural, parece estar reflejado en el hecho de que
adoptaron la cultura de los sumerios. Su escritura fue adoptada por la lengua semítica babilónica.
Tablillas descubiertas en Gasur, que más tarde fue conocida como Nuzu en tiempo de los
humanos, los horcos bíblicos, indican que este antiguo período acadio fue un tiempo de
prosperidad, en el cual el plan de instalación fue utilizado comercialmente por toda la extensión

13 Samuel N. Krammr From tablets of Sumer (Indian Hills, Colo.: The Falcon’s Wing
Press 1956 19
Leonard Woolley. Ur of the Chaldees (Nueva York: Charles Scribner's Son, 1930), pp. 45-68. Ur E\
cavation U The Royal Cemetery, p. 42.
14 Jack Finegan Llight from the Ancient Past (Princeton University Press, 1956).

13
del imperio. Un mapa de arcilla, entre lo extraído de las excavaciones, es el mapa más antiguo
conocido por el hombre.15
Bajo la égida de Naram-Sin, el nieto de Sargon, el poder acadio alcanzó su punto culminante. Su
estela de victorias puede admirarse en el Louvre de Paris. Contiene el testimonio de sus
triunfales campañas en las Montañas Zagros. La supremacía de su gran reino semítico, declinó
bajo los gobernantes que le sucedieron.
La invasión gutiana procedente del norte (ca. 2080 a. C.), terminó con el poder de la dinastía
acadia. Aunque se conoce poco de estos invasores caucásicos, estos ocuparon Babilonia por casi
un siglo. Un gobernante en Erech en Sumer, acabó con el poder de los gutianos y preparó el
camino para un resurgimiento de la cultura sumeria, que llegó a su máximo esplendor bajo la
Tercera Dinastía de Ur. El fundador de la dinastía, Ur Nammu, erigió un gran ziggurat en Ur.
Ladrillo tras ladrillo, excavados de esta gran estructura (61 por 46 mts. en la base y alcanzando
una altura de 24 mts.), tienen escrito el nombre del Rey Ur-Nammu con el título de "Rey de
Sumer y Acad". Aquí, Nannar, el dios-luna y su consorte Nin-Gal, la diosa luna, fueron adorados
durante la edad dorada de Ur.
Tras un siglo de supremacía, esta dinastía neo-sumeria quedó colapsada y la tierra de Sumer
revirtió al viejo sistema de las ciudades-estados. Esto permitió a los amoreos, o semitas
occidentales, que se habían ido gradualmente infiltrando en Mesopotamia, una oportunidad para
ganar ascendencia en la cuestión. Virtualmente toda la Mesopotamia fue pronto absorbida por
los semitas. Zimri-Lin, cuya capital era Mari sobre el Eufrates, extendió su influencia (1750 a.
C.) desde el curso medio del Eufrates en Canaán, como el gobernante del estado más importante.
El magnífico palacio de Mari tuvo pronto casi trescientas habitaciones construidas en una
extensión de quince acres de terreno; de los desperdicios, los arqueólogos han recobrado algo así
como 20.000 tablillas cuneiformes. Estos documentos de arcilla que revelan los intereses
políticos y comerciales de los gobernantes amoreos, demuestran una eficiente administración de
un imperio de altos vuelos.
Sobre el 1700 (a. C.) Hamurabi, que había hecho desarrollar la pequeña ciudad de Babilonia en
un gran centro comercial, estuvo en condiciones de conquistar Mari con sus extensos dominios. 16
No solo dominó el alto Eufrates, sino que también subyugó el reino de Sami-Adad I, cuya capital
estaba en Asur, sobre el río Tigris. Marduc, el rey dios de Babilonia, ganó una prominente
posición en el reino. Lo más significativo de los logros de Hamurabi, fue su Código de la Ley
descubierto en 1901 en Susa, que había sido tomado por los elamitas cuando cayó el reinado de
Hamurabi. Puesto que las antiguas costumbres sumerias estaban incorporadas en esas leyes, es
muy verosímil que ellas representen la cultura que prevaleció en Mesopotamia en los tiempos
patriarcales. Muchas de las cartas de Hamurabi que han sido descubiertas, indican que fue un
eficiente gobernante, emitiendo sus órdenes con claridad y con atención al detalle. La Primera
Dinastía de Babilonia (1800-1500 a. C.) se hallaba en su cima, bajo el mando de Hamurabi. Sus
sucesores fueron perdiendo gradualmente prestigio hasta la invasión de los cusitas, que
conquistaron Babilonia en 1500 (a. C.)
Egipto
Cuando Abraham llegó a Egipto, esta tierra podía presumir de una cultura de más de un milenio
de antigüedad. El comienzo de la historia en Egipto, se inicia usualmente por el rey Menes (3000
a. C.) quien unió dos reinos, uno en el Delta del Nilo y otro en el Valle. 23 Los gobernantes del
primero y segundo período dinástico, tuvieron su capital en el Alto Egipto cerca de Tebas. 24 Las

15 Para los relatos de la vida de Nuzu, ver Edward Chiera, They Wrote on Clay (University of Chicago
Press, 1956).
16 Para la datación de Hamurabi, ver Finegan, op. di. p. 47. Para una más reciente discusión, consultar
M. R. Rowton, «The Date of Hamurabi», Journal of Near Eastern Stu-dies, XVII, Núm. 2 (Abril, 1958), pp.
97-111. 23 El nombre hebreo de Egipto es Mizraim, que indica dos reinos por su dual concepto. 24
Manetho, un sacerdote de Egipto, bajo Ptolomeo Philadelpho, 285-246, hizo un estudio y un análisis de
la historia de Egipto. Su división de la historia de Egipto en treinta dinastías se preserva en los escritos
de Josefo, 95 a. C., Sextus Julius Africanus 221 a. C. y Eusebius. Para una completa lista de dinastías,
ver Steindorff and Seele, When Egypt Ruled the East (rev. ed. University of Chicago Press, 1957), pp.
274-275.

14
tumbas reales excavadas en Abydos, han mostrado vasos de piedra, joyas, vasijas de cobre y
otros objetos enterrados con los reyes, reflejando así una alta civilización durante aquel
primitivo período. Fue la primera era de comercio internacional en tiempos históricos.
La edad clásica de la civilización egipcia, conocida como el período del Antiguo Reino (2700-
2200 a. C.), y que comprende las dinastías III-VI, testifica un número de notables logros.
Gigantescas pirámides, las maravillas de los siglos que seguirían, proveen un amplio testimonio
de la avanzada cultura de esos primitivos gobernantes. La Pirámide escalonada de Saqqara, la
más primitiva gran estructura hecha de piedra, fue construida como un mausoleo real por
Inhotep, un arquitecto que también ganó renombre como sacerdote, autor de proverbios y mago.
La Gran Pirámide en Gizeh alcanza un techo de 147 metros por una base de casi cuatro hectáreas
de base. La gigantesca esfinge que representa al Rey Kefrén de la Cuarta Dinastía, es otra obra
que no ha tenido parigual. Los "Textos de las Pirámides" inscritos durante la Quinta y la Sexta
Dinastía sobre los muros de las cámaras y salones, indican que los egipcios en su adoración al sol
se anticiparon a la posteridad. Los proverbios de Pathotep, que sirvió como Gran Visir bajo un
Faraón de la Quinta Dinastía, son realmente notables por sus consejos prácticos.17
Las siguientes cinco dinastías que gobernaron a Egipto (2200-2000 a. de C.), surgieron en un
período de decadencia. Decreció el gobierno centralizado. La capital fue trasladada de Menfis a
Herakleópolis. La literatura clásica de este período refleja un gobierno débil y cambiante. Hacia
el fin de este período, la Undécima Dinastía, bajo el agresivo Intefs y Mentuhoteps, se construyó
un estado fuerte en Tebas.
El Reino Medio (2000-1780 a. C.) marca la reaparición de un poderoso gobierno centralizado.
Aunque nativa para Tebas la Dinastía Duodécima estableció su capital cerca de Menfis. La
riqueza de Egipto aumentó de valor por un proyecto de irrigación que abrió el fértil Fayum con
su valle para la agricultura. Simultáneamente una enorme actividad en edificar grandes edificios
se produjo en Karnak, cerca de Tebas y en otros lugares del país. Además de promover
operaciones de minería para la extracción del cobre en la península del Sinaí, los gobernantes
también construyeron un canal que conectaba el Mar Rojo con el Nilo; esto les capacitó para
mantener mejores relaciones comerciales con la costa somalí de África oriental. Hacia el Sur,
Nubia fue anexionada hasta la tercera catarata del Nilo y allí se mantuvo una colina comercial
fortificada. Los objetos egipcios encontrados por los arqueólogos en Siria, Palestina y en Creta,
atestiguan las poderosas actividades comerciales de los egipcios en la esfera del Mediterráneo
oriental.
Mientras que el Antiguo Reino se recuerda por su originalidad y su genio en el arte, el Reino
Medio hizo su contribución en la literatura clásica. Las escuelas de Palacio entrenaban oficiales
en leer y escribir durante el próspero reinado de los Amenhemets y Sen-userts de la Duodécima
Dinastía. Aunque la masa permanecía en la pobreza, resultaba posible para el individuo medio
en aquella época de feudalismo entrar al servicio del gobierno por medio de la educación,
entrenamiento, y especial capacidad. Los textos de instrucción inscritos en los ataúdes de
personas ajenas a la realeza, indican que muchas personas entonces gozaban, de la posibilidad
de entrar en "la otra vida". "La historia de Sinuhé" es el más fino ejemplo de la literatura
procedente del antiguo Egipcio destinado a entretener. "The Song of Harper" (El Canto del
Arpista) es otra obra maestra del Reino Medio, enriquece a los hombres para que gocen de los
placeres de la vida.18
Dos siglos de desintegración, declive e invasión, siguieron al Reino Medio; consecuentemente
este período es bastante oscuro para el historiador. Las débiles dinastías XIII y XIV dieron paso
a los hicsos o pueblo amurito. estos intrusos, que probablemente llegaron desde el Asia Menor,
destruyeron a los egipcios por medio de carros guerreros tirados por caballos y del arco
compuesto, ambas armas desconocidas para las tropas egipcias. Los hicsos establecieron Avaris

17 Para la historia de Egipto anterior a 1600 a. C, ver W. C. Hayes, The Scepíer of Egypt, parte I (Nueva
York: Harper and Brothers, 1953).
18 Para su traducción ver James B. Pritchard. Ancient Near Eastern Texis Relating to the Old Testament
(Prmceton University Press, 1955), p. 467.

15
en el Delta como su capital. Sin embargo, ios egipcios quedaron autorizados para mantener una
especie de autoridad en, lebas. Poco después de 1600 a. C., los gobernantes de Tebas se hicieron
poderosos, lo bastante como para expulsar a aquel poder extraño y establecer la Dinastía XVIII,
introduciendo así el Nuevo Reino.
Canaán
El nombre de "Canaán" se aplica a la tierra que existe entre Gaza en el sur y Hamat en el norte, a
lo largo de la costa oriental del Mediterráneo (Gen. 10:15-19). Los griegos, en su comercio con
Canaán, durante el primer milenio a. C. se refieren a sus habitantes como fenicios, un nombre
que probablemente tiene en origen en la palabra griega para designar la "púrpura" designando el
color rojizo de un tinte textil desarrollado en Canaán. Ya en el siglo XV a. C. el nombre
"Canaán" se aplicaba en general la provincia egipcia en Siria o al menos a la costa fenicia, un
centro de la industria de la púrpura.27 Consecuentemente, las palabras "cananeo" y "fenicio"
tienen el mismo origen cultural geográfico e histórico. Más tarde, esta zona se conoció como
Siria y Palestina. La designación "Palestina" tiene su origen en el nombre "Filisteo".
Con la emigración, de Abraham hacia Canaán, esta tierra llegó a ser el punto focal de interés en
el desarrollo histórico y geográfico de los tiempos de la Biblia. Estando estratégicamente
localizado entre los dos grandes centros que acunaban las primitivas civilizaciones, Canaán
sirvió como un puente natural que eslabonaba Egipto a la Mesopotamia. Consecuentemente, no
es sorprendente encontrar una población mezclada en aquella tierra. 28 Ciudades de Canaán, tales
como Jericó, Dotan y otras, fueron ocupadas siglos antes de los tiempos patriarcales. 29 Con el
primer gran movimiento semítico (amoreo) en Mesopotamia, parece probable que los amoreos
extendieron sus establecimientos hacia la Palestina. Durante el Reino Medio los egipcios
avanzaron sus intereses políticos y comerciales hasta llegar a Siria por el norte. 30 Mucho antes de
1500 a. C. el pueblo de Caftor quedó establecido sobre la Llanura Marítima.31 No menos entre los
invasores, fueron los hititas, que penetraron en Canaán procedentes del norte y aparecieron como
ciudadanos bien establecidos cuando Abraham compró la cueva de Macpela (Gen. 23). Los
refaítas, un pueblo algo obscuro más allá de las referencias escritúrales, han sido recientemente
identificados en la literatura Urgarítica. 32 Se conoce muy poco respecto a otros habitantes que se
anotan en el relato del Génesis. La designación

27 Ver Merrill F. Unger, Israel and the Arameans of Damascus (Londres: James Clarke & Co.,
1957). p. 19
28 Comparar Gen. 12:6; 14:13; 15:16; 19-21; 21:34; 23:3, y otros. Aquí están anotados los
cananeos, amoreos, canutas, kenizitas, jebuseos, filisteos y otros.
29 Dotan comenzó en 3000 a. C. Ver Joseph P. Free «The First Season of Excavaron at Dothan»,
Bulletw of the American Schools of Oriental Research, Núm. 131, octubre 1953, pp. 16-20. Para
localización cronológica de Jericó antes del milenio VI o VII a. C., ver Kathleen M. Kenyon
«Digging up Jeríchot> (Londres: Ernest Benn, 1957), pp. 51-76.
30 Sinuhé, un oficial egipcio durante el Reino Medio, .refleja el contacto con los comerciantes
egipcios y residentes en Palestina. Para una traducción de este clásico egipcio, hecha por John A.
Wilson, ver James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, op. cit. pp. 18-22.
31 Cyrus H. Gordon, The World of the Oíd Testqment (Garden City: Doubleday & Co., 1958), pp.
121-122. Este pueblo no semita también incluía a los filisteos. 32 Ibidem, pp. 97-98.

"cananea", muy verosímilmente abraza la mixtura compuesta de gentes que ocupaban la tierra
en la época patriarcal.
Geografía19
Extendiéndose en una longitud de 241 kilómetros desde Beerseba por el norte hacia Dan,
Palestina tiene un área de 9.656 kilómetros cuadrados entre el mar Mediterráneo y el río Jordán.
19 Para, un excelente estudio sobre geografía histórica, ver Dennis Baly. The Geography of the Bible (Nueva
York: Harper & Brothers, 1957). Comparar también George Adam Smith íhe Historical Geography of the
Holy Land (Londres: Hodder & Stoughton, 1931) y G E Wnght y F. V. Nelson, Atlas Histórico Westminster
de la Biblia (El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones), pp. 17-20.

16
La anchura media es de 64 kilómetros con un máximo de 87 desde Gaza hasta el mar Muerto,
estrechándose hasta los 45 kms. en el mar de Galilea. Con la adición de 6.437 kms. Cuadrados al
este del Jordán cuya zona es llamada con frecuencia TransJordania, esta tierra comprende
aproximadamente 16.093 kms., cuadrados.
Además de tener una situación central y estratégica relativa a los centros de civilización y
grandes naciones de los tiempos del Antiguo Testamento, Palestina tiene también una variada
topográfica que tuvo un efecto significativo sobre el desarrollo histórico de los acontecimientos.
Por causa de esa situación Palestina estuvo sujeta a los invasores y su neutralidad en manos del
poder más fuerte. Los acontecimientos locales con frecuencia surgen de factores de topografía.
Para un análisis de estas características físicas, Palestina puede ser dividida en cuatro áreas
principales: La llanura Marítima, el País de las Colmas, el Valle del Jordán y la Meseta Oriental.
La llanura Marítima costera consiste en la zona costera del mar Mediterráneo. La línea de la
costa es poco aprovechable para facilidades portuarias; consecuentemente el comercio, en su
totalidad, era dirigido hacia Sidón y Tiro, en el Norte. Incluso Gaza, que fue uno de los más
grandes centros de comercio de la antigua Palestina y situada solo a cinco kms. del Mediterráneo,
no tuvo tampoco facilidades portuarias. Esta rica tierra a lo largo de la costa, puede fácilmente
ser dividida en tres áreas: La llanura de Acó, o Acre, que se extiende al norte desde el pie de las
colinas de monte Carmelo por casi 32 kms. con una anchura que varía de 3 a 16 kms. Al sur del
monte Carmelo, está la llanura de Sarán, de aproximadamente 80 kms. de longitud, alcanzando
un máximo de anchura de 19 kms. La llanura Filistea, comienza a 8 kms. al norte de Joppa, se
alarga 113 kms., hacia el sur y se expande hacia unos 40 kms. de anchura en dirección a
Beerseba.
El País de las Colinas, o la Comarca Montañosa, situada entre el Jordán y su valle y la llanura
Marítima, es la más importante sección de Palestina. Las tres zonas más importantes, Galilea,
Samaría y Judea, tienen una elevación aproximada que varía desde 610 a 1.220 metros sobre el
nivel del mar. Galilea se extiende al sur desde el río Orantes, inmediatamente al este de Fenicia y
a la llanura de Acre. Está dotada de un suelo fértil, donde se cultivan las uvas, los olivos, las
nueces y otras cosechas, al igual que algunas áreas de pastoreo. Uno de os valles más pintorescos
y productivos para el cultivo de las tierras en Palestina separa las colinas de Galilea y Samaría.
Conocido como el valle de Jezreel, o Esdraelón, esta zona es vitalmente importante en su
localización estratégica a través de los tiempos de la Biblia, igual que sucede hoy en nuestros
días. Al sudeste del monte Carmelo, esta fértil llanura se extiende aproximadamente por 64 kms.,
en longitud hacia monte More, desde donde se divide en dos valles y continúa hasta el Jordán.
En los tiempos del Antiguo Testamento, los hebreos distinguían entre las zonas oriental y
occidental, conocidas respectivamente como los valles de Jezreel y Esdraelón. La ciudad de
Jezreel, a unos veinticuatro kms. del río Jordán, marcaba la entrada a este famoso valle. La
sección occidental era también conocida por la llanura de Meguido, puesto que el famoso paso
entre montañas de Meguido era de crucial importancia para los invasores. Desde la colina de
More en el valle de Jezreel, esta fértil llanura puede verse con el monte Carmelo en el oeste,
monte Tabor hacia el norte y monte Gilboa hacia el sur. El centro geográfico de Palestina, la
ciudad colina de Samaría, surge abruptamente, comenzando con monte Gilboa y continúa al sur
hacia Betel. Las quebradas colinas y valles de esta fértil elevación, ofrecían un paraíso a los
pastores lo mismo que a los que trabajan la tierra en la agricultura. Siquem, Dotan, Betel y otras
poblaciones de esta zona eran frecuentadas por los patriarcas. Las tierras altas de Judea se
extienden al sur desde Betel aproximadamente a 97 kms. hacia Beerseba con una elevación de
unos 762 metros en Jerusalén, alcanzando un pico más elevado de casi 914 metros cerca de
Hebrón. Comenzando en la vecindad de Beerseba, las colinas de Judea se extienden y
desparraman en ondulentas llanuras en el gran desierto, con frecuencia mencionado, del Neguev,
o tierras del Sur, con Cades-barnea marcando el extremo sur. Hacia el este de las colinas de
Judea, está la gran extensión que se designa como "el desierto de Judá". Hacia el oeste de este
occidente geográfico está el Siquem, conocido también por las tierras bajas. En esta área

17
estratégicamente importante para la defensa y valiosa económicamente para los cultivos
agrícolas estaban situadas las ciudades fortificadas de Laquis, Debir y Libna.
El valle del Jordán representa una de las más fascinantes zonas del mundo. Más allá, a unos 64
kms. Hacia el norte del mar de Galilea, se cierne en la altura monte Hermón con una altitud de
2.793 metros. Hacia el sur, el valle del Jordán alcanza su punto más bajo en el mar Muerto, a
unos 389 metros por debajo del nivel del mar. Cuatro corrientes de agua, una procedente de la
llanura occidental y tres de monte Hermón, se combinan para formar el río Jordán a unos
dieciséis kms., al norte del lago Hule. Desde el lago Hule 20, que estaba a unos seis kms. de
longitud y a dos metros por encima del nivel del mar, el río Jordán desciende en un curso de 32
kms. a 209 metros por debajo del nivel del mar hacia el mar de Galilea. Esta masa líquida de
aproximadamente 24 kms. de longitud, era también conocida como el mar de Cineret en tiempos
del Antiguo Testamento. En una distancia de 97 kms. el Jordán, con una anchura media de 27 a
30 metros., zigzaguea hacia el sur en un curso de 322 metros hacia el mar Muerto, cayendo 183
metros más por debajo del nivel marítimo. La zona del valle, que es actualmente un gran paso
natural entre dos filas de montañas, es a veces conocida como Ghor. Comenzando con una
anchura de seis kms., en el mar de Galilea, se abre hasta once kms. en Betsán, estrechándose
hasta unos tres kms., antes de expandirse a veintitrés kms. en Jericó, dentro de ocho kms. del mar
Muerto. En los tiempos bíblicos este lago llamado el "Mar Salado" puesto que sus aguas tienen
un contenido de un 25 por ciento de sal. Muy verosímilmente el valle de Sidim en el extremo
meridional de este mar de 74 kms., de longitud, era el lugar en que estaban ubicadas las ciudades
de Sodoma y Gomorra en los días de Abraham. 21 Al sur de mar Muerto, se extiende la región
desolada y desértica conocida por el Araba. En los 105 kms. de distancia hasta Petra, este
desierto se eleva a 600 metros descendiendo después hasta el nivel del mar a 80 kms. de distancia
en el Golfo de Acaba.
La Meseta Oriental, o de TransJordania, puede generalmente ser dividida en cuatro áreas
principales: Basan, Galaad, Amón y Moab. Basan, con su rico suelo, se extiende al sur de monte
Hermón hacia el río Yarmuk en una anchura de 72 kms. y a una elevación de casi 610 metros por
encima del nivel del mar. Bajo él, está el bien conocido territorio llamado Galaad, con su
principal río, el Jaboc. Extendiéndose al nordeste del mar Muerto y hasta donde Jaboc alcanza su
máxima altura, está el territorio de Amón. Directamente al este del mar Muerto y al sur del río
Arnón, está Moab, cuyos dominios se extendieron mucho hacia el norte en varias ocasiones.
El relato bíblico - Génesis 12-50
El actual consenso de los eruditos conceda a los patriarcas un lugar en la historia del Creciente
Fértil, en la primera mitad del segundo milenio a. C. La aserción de que el relato bíblico consiste
en nada más que una leyenda fabricada, ha sido reemplazada por un respeto general para la
calidad histórica del Génesis 12-50.22 En gran parte responsables para este revolucionario

20 El lago Hule fue recientemente drenado y utilizado con fines agrícolas.

21 Ver Nelson Glueck, The Oíher Side of the Jordán (New Haven: American Society of Oriental Research, 1940),
p. 114.
22 J. Wellhausen, Prolegómeno to the History of Israel (3. edición; Edimburgo), p. 331. De acuerdo con la teoría
de Graf-Wellhausen, Abraham, Isaac y Jacob no existieron realmente como individuos históricos, sino que fueron
personajes mitológicos cieados por genios literarios entre el 950 y 400 a. C. Moisés puede haber sido un individuo
histórico con el que empieza la historia de Israel. (Ver H. Pfeiffer, Jnlroduction to the O'd Testament Nueva York:
Harper & Brothers, 1941), Elmer W. K. Mould, Essentials of Bible History (Nueva York: Ronald Press Co., 1951),
p. 32, representa el registro patriarcal como historias tribales: que no contienen sino una «pequeña historiav en
moderna terminología. De acuerdo con Mould. Solo las tribus de Rachel emigraron a Egipto y más tarde entraron
en palestina para unirse con las tribus que nunca emigraron a Egipto. 37 H. H. Rowley Recent Discoveries and the
Patriarcal Age en The Servant of the Lord and other Essays on the Oíd Testament (Londres: Luterworth Press,
1952), pp 269-305. Ver también W. F. Albright The Biblical Períod (Pittsburgh, 1950), p. 6: «Pero como en un
todo, •a descripción del Génesis es histórica y no hay razón para dudar de la general precisión de los detalles
bibliográficos y bosquejos de personalidad que hacen que la edad de los patriarcas surja a las vidas. 38 Para uri
cálculo representativo de las referencias bíblicas e interpretaciones, ver Merrill F. Unger, Archeology and the Oíd
Testamen' (Giand Rapids: Zondervan 1954) pp. 105-107).

18
cambio, fue el descubrimiento y publicación de las tablillas Nuzu, lo mismo que otras
informaciones arqueológicas que se han dado a la luz pública desde 1.925. Aunque no hay una
evidencia concreta para identificar cualquier nombre específico o sucesos procedentes de fuentes
externas a lo mencionado en los relatos del Génesis, es fácil reconocer que el medio cultural es el
mismo para ambos. La sola evidencia para la existencia de Abraham procede de la narrativa
hebrea, pero muchos eruditos del Antiguo Testamento reconocen ahora su persona por el lugar
que ocupa en los principios de la historia hebrea.37
La cronología de los patriarcas todavía permanece como un punto discutible. Dentro de este
período general, la fecha abogada para Abraham varía desde el siglo XXI al XV. Con las
cronologías para esta era en un estado de flujo, será preciso tomar nota de varias apreciaciones
respecto a la fecha de los patriarcas.
Sobre la base de ciertas notaciones cronológicas dadas en las Escrituras, la entrada de Abraham
en Canaán, se calcula que tuvo lugar en el año 2.091 a. C. Esto permite 215 años para la vida
patriarcal en Canaán, 430 años para el cautiverio de Egipto y una temprana fecha para el éxodo
de Egipto (1.447 a. C.).38 La correlación entre los acontecimientos seculares y bíblicos basados
sobre esta cronología ha sido sujeta a nuevo ajuste en el cálculo. La teoría, identificando a
Amrafel (Gen. 14) con Hamurabi, exige una reinterpretación de los datos bíblicos con la
aceptación de una cronología babilónica más baja.2324
Aunque Gordon sugiere una fecha más tardía, la Edad Patriarcal parece encajar mejor en el
período aproximado de 2000-1750 a. C., de acuerdo con Kenneth A. Kitchen. 25 Resalta que los
principales acontecimientos e historia externa tales como la densidad de la población, los
nombres de los Reyes Orientales (ver Gen. 14) y el sistema de las alianzas mesopotámicas se
comparan favorablemente con los nombres existentes en documentos mesopotámicos y egipcios
de este período. Fue también durante ese tiempo en que el Neguev fue ocupado temporalmente.
Una fecha razonable para la emigración de Abraham a Canaán es a principios del siglo XIX a.
C. A la vista de la cronología reajustada recientemente para el Creciente Fértil, esta fecha parece
permitir una mejor correlación entre los sucesos bíblicos y los seculares. Esto igualaría la
entrada de Jacob y José en Egipto con el período de los hicsos y llevar el tiempo de Abraham,
Isaac y Jacob a una más cercana asociación con la era de Hamurabi y la cultura reflejada en el
Nuzu y en los documentos Mari. Los documentos Mari revelan la situación política en
Mesopotamia alrededor de 1750-1700 a. C. Mientras que las tablillas de Nuzu reflejan las
instituciones sociales entre los humanos (los horeos bíblicos), alrededor de 1500 a. C., se conoce
que algunas de esas costumbres probablemente prevalecieron en la cultura de la Mesopotamia
del norte, ya por el año 2000 a. C. La presencia de una colonia hitita en los días de Abraham,
también apunta a una fecha después de 1900 a. C. (Gen. 23). 26 Aunque no se halla respuesta a
ningún problema en la fecha del siglo XIX para Abraham, esta perspectiva parece tener lo más
importante a su favor.
Sobre la base de los personajes importantes de la narrativa de la edad patriarcal, puede
convenientemente ser dividida como sigue: Abraham, Gen. 12:1-25:18; Isaac y Jacob, Gen.
25:19-36:43; José, Gen. 37:1-50:26.
Abraham (Gen. 12:1-26:18)
I. Abraham establecido en Canaán 12:1-14:24
Transición desde Harán a Siquem,
Betel y el País del Sur 12:1-9
23 La nueva baja cíonoiogía fecha a Hammurabi en 1700 a. C., en lugar de 2100 a C (Ver nota al pie, N.°
24 .)
25 Gordon, op. cit., pp. 113-133, fecha el nacimiento de Abraham en la última parte c'e! siglo XV a.
C. Aunque Gordor reconoce que el enorme material del Génesis puede ser reconocido como fiable,
asume que muchos de los números y años en los relatos hebreos ••on esquemáticos y no pueden
ser tomados literalmente. Para una extensiva bibliografía sobre la fecha de la Edad Patriarcal, \er
K. Kitchen, Anclent Orient and Oíd Testament. (Chicago-Inter-Varsity Press), 1966, p. 41.
26 G. Ernest Wright, Biblical Arqueaology (Füadelfia: Westminster Press, 1957), p. 50. Cf. Albright, op.
cit.. pp. 3-6.

19
 Permanencia en Egipto 12:10-20
Separación de Abraham y Lot 13:1-13
La tierra prometida 13:14-18
Lot rescatado 14:1-16
Abraham bendecido por Melquisedec 14:17-24
II. Abraham espera el hijo prometido 15:1-22:24
El hijo prometido 15:1-21
El nacimiento de Ismael 16:1-16
La promesa renovada — La alianza y su hijo 17:1-27
Abraham el intercesor — Lot rescatado 18:1-19:38
Abraham liberado de Abimelec 20:1-18
Nacimiento de Isaac — Expulsión de Israel 21:1- 21
Abraham habita en Beerseba 21:22-34
La alianza confirmada en obediencia 22:1-24
III. Abraham provee por la posteridad 23:1-25:18
Abraham adquiere un lugar de enterramiento 23:1-20
La novia para el hijo prometido 24:1-67
Isaaac designado como heredero —
Muerte de Abraham 25:1-18
Mesopotamia, la tierra entre dos ríos, fue el hogar y la patria de Abraham (Gen. 12:6; 24:10, y
Hechos 7:2). Situada sobre el río Balikh, un tributario del río Eufrates, Harán constituyó el
centro de cultura donde vivió con sus parientes. Los nombres de la parentela de Abraham, Taré,
Nacor, Peleg, Serug y otros, están atestiguados en los documentos Mari y asirios como nombres
de ciudades en esta zona.27 En obediencia al mandato de Dios, de dejar la tierra y parentesco,
Abraham dejó Harán para establecerse con un nuevo hogar en la tierra de Canaán.
Abraham había vivido en Ur de los caldeos antes de llegar a Harán (Gen. 11:28-31). La
identificación más generalmente aceptada de Ur es la moderna Tell el-Muqayyar, que está
situada a catorce kms. al oeste de Nasiriyeh, sobre el río Eufrates al sur de Iraq. Se han dado
algunas consideraciones a las notaciones geográficas modernas en los tiempos de Abraham a una
ciudad llamada Ur, ubicada al norte de la Mesopotamia. 43 El lugar meridional de Ur (Uri) fue
excavado en 1922-34, conjuntamente por el Museo Británico y el Museo de la Universidad de
Filadelfia, bajo la dirección de Sir Leonard Woolley. Trazó la historia de Ur desde el cuarto
milenio a. C. hasta el año 3000 a. C. cuando esta ciudad fue abandonada. En este lugar fueron
encontradas las ruinas del ziggurat que había sido construido por el próspero rey sumerio Ur
Nammu, quien gobernó por poco tiempo antes del 2000 a. C. Esta ciudad continuó siendo la gran
capital de la Tercera Dinastía de Ur. La diosa-luna Nannar que fue adorada en Ur fue también la
principal deidad en Harán.44
La vida de Abraham conduce por sí misma a una variedad de tratamientos. Geográficamente se
pueden trazar sus movimientos comenzando con la ciudad altamente civilizada de Harán.
Dejando a sus parientes, aunque acompañado por Lot, su sobrino, viajó cosa de 647 kms., hacia
la tierra de Canaán, donde se detuvo en Siquem aproximadamente a 48 kms. al norte de
Jerusalén. Además de una excursión a Egipto obligado por el hambre, Abraham se detuvo en
lugares tan bien conocidos como Betel, Hebrón, Gerar y Beerseba. Sodoma y Gomorra, las
ciudades de la llanura hacia las cuales emigró Lot, estaban directamente esparcidas al este del
País del Sur o Neguev, donde se estableció Abraham.

27 Esta tierra era también conocida como Padan-aram, de tal forma que el nombre «arameo» fue aplicado a
Abraham y a sus familiares. Ver Gen. 25:20, 28:5, 31:20, 24 y Deut. 26:5. También Labán hablaba arameo. Gen.
31-47. 43 Gordon, op. cit., p. 1?2. Ver también las citas de Nuzu en una tesis no publicada por Loren Fisher en la
Universidad de Brandéis. Nuzu Geographical Names. 44 G. E. Wnght, op. cit , p. 41, observa: «De cualquier modo,
estamos seguros al de-cr que el hogar con quienes los patriaicas esiuvieion mis íntimamente relacunados fue Harán,
existiendo muy pocas evidencias de cualquier influencia del sur de Mesopotamia sobre sus tradiciones.

20
Frecuentes referencias indican que Abraham fue un hombre de considerable riqueza y prestigio.
Lejos de ser un nómada errabundo en el sentido beduino, Abraham disponía de intereses
mercantiles. Aunque la valoración de sus posesiones está modestamente resumida y expresada en
una sencilla declaración "todas las cosas que habían reunido y las almas que habían conseguido
en Harán" (12:5) es muy verosímil que esta riqueza suya estuviese representada por una gran
caravana cuando emigró a Palestina. Una fuerza de 318 sirvientes utilizada para libertar a Lot
(14:14) y una caravana de diez camellos (24:10) no significa sino una indicación de los recursos
con que contaba Abraham.28 Los sirvientes estaban acumulados por compra, donación y
nacimiento (16:1; 17:23; 20:14). Sus rebaños y manadas de ganado en, constante crecimiento, la
plata y el oro, y los sirvientes para cuidar tan extensas posesiones, indican que Abraham fue un
hombre de grandes medios. Los caudillos palestinos reconocieron a Abraham como a un príncipe
con quien podían hacer alianzas y concluir tratados (Gen. 14:13; 21:22; 23:6).
Desde el punto de vista de las instituciones sociales, el relato del Génesis de Abraham resulta un
estudio fascinante. Los planes de Abraham para hacer de Eliezer heredero de sus posesiones,
puesto que no tuvo un hijo (Gen. 15:2) reflejan las leyes de Nuzu, que determinaban que una
pareja sin hijos podía adoptar como hijo a un sirviente fiel, que pudiera ostentar derechos legales
y quien podía ser recompensado con la herencia, como pago por sus cuidados constantes y el
entierro en caso de fallecimiento. Las costumbres maritales de Nuzu, lo mismo que el código de
Hamurabi, proveían que, si la esposa de un hombre casado no tenía hijos, el hijo de una criada
podía ser reconocido como legítimo heredero. La relación de Agar con Abraham y Sara es algo
típico de las costumbres que prevalecían en Mesopotamia. La preocupación de Abraham por el
bienestar de Agar puede también ser explicada por el hecho de que legalmente una criada que
pariese un hijo no podía ser vendida para la esclavitud.
Un estudio devocional de Abraham puede resultar altamente provechoso. La promesa séxtuple
hecha al patriarca tiene un gran alcance en las implicaciones de la historia. La promesa de Dios
de hacer con él una gran nación se realiza subsiguientemente en los acontecimientos del Antiguo
Testamento. "Yo te bendeciré", pronto se hizo una realidad en su experiencia personal. El
nombre de Abraham se hizo grande, no solo como padre de los israelitas y mahometanos, sino
también como el gran ejemplo de fe para los creyentes cristianos, según los escritos del Nuevo
Testamento, en Romanos, Calatas, Hebreos y Santiago. Por añadidura, la actitud del hombre
hacia Abraham y sus descendientes habría tenido una directa influencia en la bendición o
maldición sobre el género humano; esto aseguró a Abraham un lugar único en el designio
providencial para la raza humana. Ciertamente, la promesa de que Abraham sería bendito, fue
literalmente cumplida durante su vida, lo mismo que en los tiempos subsiguientes. Finalmente, la
promesa de bendecir todas las familias de la tierra se descubre en su alcance a escala mundial
cuando Mateo comienza su relato de la vida de Jesucristo, estableciendo que él es el "hijo de
Abraham".
La alianza juega un papel importante en la experiencia de Abraham. Nótense las sucesivas
revelaciones de Dios tras la promesa inicial a la cual Abraham responde con obediencia. A
medida que Dios hace mayor su promesa, Abraham ejerció la fe, que se le reconoce como
justicia en Génesis 15. En esta alianza, la tierra de Canaán fue específicamente dada en prenda a
los descendientes de Abraham. Con la promesa del hijo, la circuncisión se convierte en el signo
del pacto (Gen. 17). Esta promesa de la alianza fue sellada finalmente en el acto de obediencia de
Abraham, cuando estuvo dispuesto a llevar a cabo el sacrificio de su único hijo Isaac (Gen. 22).
La religión de Abraham es un tema vital en los relatos bíblicos, patriarcales. Procedente de un
fondo politeísta donde la diosa-luna Nannar era reconocida como el dios principal en la cultura
de Babilonia, Abraham llega a Canaán. Que su familia sirvió a otros dioses queda claramente
establecido en Josué 24:2. En Canaán, y en medio de un entorno idólatra y pagano, la meta de
Abraham fue la de "construir un altar al Señor". Tras que hubo rescatado a Lot y el rey de
Sodoma, rehusó una recompensa, reconociendo que él se hallaba por completo dedicado por

28 Cordón, op. cit., p. 124.

21
devoción única a Dios, el "hacedor de los cielos y la tierra". La íntima comunión y camaradería
existente entre Dios y Abraham está bellamente retratada en el capítulo 18 donde él intercede por
Sodoma y Gomorra. Tal vez es sobre la base de Is. 41:8 y Santiago 2:23 que la Septuaginta
insertó las palabras "mi amigo" en 18:17. Al paso de los siglos la puerta meridional de Jerusalén,
que conduce hacia Hebrón y Beerseba, ha sido citada siempre como la "puerta de la amistad" en
memoria de la relación íntima entre Dios y Abraham.
Isaac, el hijo prometido, fue el heredero de todo lo que Abraham poseía. Otros hijos de
Abraham, tal como Ismael, de donde descienden los árabes y Madián, el padre de los
madianitas, recibieron regalos cuando partieron de Canaán, dejando el territorio a Isaac. Antes
de su muerte, Abraham dejó a Rebeca por esposa de Isaac. Abraham también compró la cueva
de Macpela29, que se convirtió en el sepulcro de Abraham, Isaac y Jacob, así como el de sus
esposas.
Isaac y Jacob (Gen. 25:19-36:43)

I. La familia de Isaac 25:19-34

Rebeca la madre de los gemelos 25:19-26
Esaú y Jacob intercambian los derechos de primogenitura 25:27-34
II. Isaac establecido en Canaán 26:1-33
La alianza confirmada a Isaac 26:1-5
Dificultades con Abimalec 26:6-22
La bendición de Dios sobre Isaac 26:23-33
III. La bendición patriarcal 26:34-28:9
Isaac favorece a Esaú 26:34-28:9
La bendición robada: inmediatas consecuencias 27:5-28:9
IV. Las aventuras de Jacob con Labán 28:10-32:2
El sueño en Betel 28:10-22
Familia y riqueza 29:1-30:43
La separación con Labán 31:1-32:2
V. Jacob vuelve a Canaán 32:3-35:21
Reconciliación de Esaú y Jacob 32:3-33:17
Dificultades en Siquem 33:18-34:31
Adoración en Betel 35:1-15
Raquel enterrada en Belén 35:16-21
VI. Descendientes de Isaac 35:22-36:43
Los hijos de Jacob 35:22-26
Entierro de Isaac 35:27-29
Esaú y su clan en Edom 36:1-43

El carácter de Isaac, según se describe en el Génesis, está en, cierta forma obscurecido por los
acontecimientos de la vida tanto del padre como del hijo. Con el anuncio de la muerte de
Abraham, el lector queda inmediatamente presentado a Jacob, quien emerge como el eslabón de
la sucesión patriarcal. Puede ser que muchas de las experiencias de Isaac fuesen similares a las
de Abraham, por lo que haya poco que narrar al respecto.
Aunque Isaac heredó la riqueza de su padre y continuó la misma pauta de vida, es interesante
notar que se comprometió en cuestiones de agricultura cerca de Gerar (26:12). Abraham en cierta
ocasión se había detenido en Gerar, en territorio filisteo, pero pasó mucho tiempo en los
alrededores de Hebrón. Cuando Isaac comenzó a cultivar la tierra, obtuvo cosechas que le
29 La compra de Abraham de tal propiedad (Gen. 23) refleja la ley hitita. Efrón insistió en venderle
el campo entero, y así Abiaham se hizo responsable por la tributación y otros impuestos que
deseaba evitar, al interesarse sólo por la cueva. Ver J. F. Lehman, Bulletin of ¡he American
Schools of Oriental Research, n.° 129 (1953), pp. 15-18. Ver Cordón, op. cit., p. 124 y Wright, op.
cit., p. 51.

22
proporcionaron el ciento por uno. Aquel éxito tan poco corriente en las labores del campo, excitó
la envidia de los filisteos de Gerar de forma que Isaac tuvo que desplazarse, por considerarlo
necesario, hacia Beerseba con objeto de mantener relaciones pacíficas.
La presencia de los filisteos en Canaán durante los tiempos patriarcales, ha sido considerada un
anacronismo. El establecimiento caftoriano en Canaán alrededor de 1200 a. C. representó una
migración tardía del Pueblo del mar que previamente se había establecido en otras ocasiones
durante un largo período de tiempo. Los filisteos se habían establecido en pequeños grupos
mucho antes de 1500 a. C. Con el tiempo se mezclaron con otros habitantes de Canaán, pero el
nombre de "Palestina" (Filistia) continúa llevando el testimonio de su presencia en Canaán. La
cerámica caftoriana por todo el sur y la parte central de Palestina, al igual que las referencias
literarias, testifican la superioridad de los filisteos en las artes y habilidades manuales. En los
días de Saúl monopolizaron los trabajos metalúrgicos en Palestina.30
Polémico en conducta, Jacob surgió como el heredero de la alianza. De acuerdo con las
costumbres de Nuzu, negoció con Esaú para asegurarse la herencia y sus derechos. Su capacidad
de negociador se hace pronto aparente en su adquisición de los derechos de primogenitura por el
escaso precio de un plato de lentejas. El irreal sentido de Esaú del valor de las cosas, pudo haber
sido a la fatiga temporal y al agotamiento de una expedición de caza que no tuvo ninguna
recompensa. Por añadidura, Jacob ganó la bendición en el lecho de muerte valiéndose de algún
truco y la decepción, instigado por Rebeca, su madre. El significado de esta adquisición se
comprende mejor por comparación con las leyes contemporáneas que hacían tales bendiciones
orales legalmente valederas. Es de notar, sin embargo, el hecho de que el relato bíblico recargue
el énfasis del lugar que ocupa la jefatura familiar por encima de las bendiciones materiales.
Temiendo el probable matrimonio de Jacob con mujeres hititas lo mismo que la venganza de
Esaú, Rebeca concibió e instrumentó un plan para enviar a su hijo favorito a Padan-aram. De
camino, Jacob responde a un sueño en, Betel con una promesa condicional para servir a Dios y
una tentativa de dar el diezmo de sus rentas. Habiendo recibido una cordial acogida en su hogar
ancestral, Jacob entra en un acuerdo con Labán, hermano de Rebeca. De acuerdo con las
costumbres de Nuzu, esto podía haber sido más que una simple labor de contrato para el
matrimonio. Aparentemente, Labán no tenía un hijo en aquella época, por lo que Jacob fue
constituido como heredero legal. Típico de los tiempos, fue el regalo de Labán de una criada a
cada una de sus hijas, Raquel y Lea. La esposa de Labán dio a luz más tarde otros hijos, por lo
que Jacob dejó de ser el heredero principal. Aquel giro de los asuntos no fue del agrado de Jacob;
deseó marcharse, pero fue disuadido por un nuevo contrato que le abría la posibilidad de obtener
riqueza mediante los rebaños de Labán. En el transcurso del tiempo, Jacob llegó a ser tan
próspero, a pesar del reajuste del contrato de Labán, que la relación existente entre el padre y el
yerno se alteró.
Alentado por Dios para volver a la tierra de sus padres, Jacob reunió todas sus posesiones y
partió en el momento oportuno cuando Labán se hallaba ausente en un negocio de ganado. Tres
días más tarde Labán se enteró de la marcha de Jacob y envió en, su busca. Tras siete días le dio
alcance en las colinas de Galaad. Labán estaba grandemente perturbado por la desaparición de
sus dioses lares. El terafín, que Raquel había escondido con éxito mientras Labán buscaba las
posesiones de Jacob, pudo haber sido más legal que de significación religiosa para Labán. 31 De
acuerdo con la ley Nuzu, un yerno que tuviese en su poder los dioses lares podía reclamar la
herencia de la familia ante un tribunal. De esa forma Raquel intentaba obtener cierta ventaja de
su marido, al robarle los ídolos. Pero Labán había anulado cualquier beneficio de esa índole por
un convenio con Jacob antes de que se separasen.
Continuando hacia Canaán, Jacob anticipó el terrible encuentro con Esaú. El temor le venció,
aunque en toda crisis del pasado había terminado con ventaja para él. A punto de no volver Jacob
se encaró en una crucial experiencia (32:1-32). Dividiendo todas sus posesiones en el río Jacob,

30 Gordon, op. cit., pp. 121-123.

31 Labán distinguía entre los dioses de Nahor y el Dios de Abraham (Gen. 31:29-30). Mientras que
Jacob era monoteísta, Labán era politeísta.

23
en preparación para el encuentro con Esaú, se volvió hacia Dios en oración. Reconoció
humildemente que era inmerecedor de todas las bendiciones que Dios le había otorgado. Pero de
cara al peligro, suplicó por su liberación. Durante la soledad de la noche, luchó a brazo partido
con un hombre. En esta extraña experiencia, en la cual reconoció un encuentro divino, su nombre
fue cambiado por el de "Israel" en lugar de seguir llamándose Jacob. Después de eso, Jacob no
fue el impostor; en su lugar estuvo sujeto a la decepción y a los sufrimientos por sus propios
hijos.
Cuando llegó Esaú, Jacob se postró siete veces —otra vieja costumbre mencionada en los
documentos Ugarísticos y de Amarna— y recibió la seguridad del perdón por su hermano.
Declinando cortésmente la generosa ayuda ofrecida por Esaú, Jacob continuó lentamente hacia
Sucot mientras que Esaú volvió a Seir.
En ruta hacia el Hebrón, Jacob acampó en Siquem, Betel, y Belén. Aunque adquirió algunas
tierras en Siquem, el escándalo y la perfidia de Leví y Simeón le hicieron imposible el continuar
viviendo en aquella región (34: 1-31). Este incidente, lo mismo que el ofensivo de Rubén
(35:22), tuvo que ver con la bendición de Jacob por sus hijos (49).
Cuando recibió instrucciones de Dios para trasladarse a Betel, Jacob preparó para su vuelta a
aquel lugar sagrado al suprimir la idolatría de su hogar. En Betel erigió un altar. Allí, Dios
renovó la alianza con la seguridad de que no solo una nación, sino un grupo de naciones y reyes
surgirían de Israel (35:9-15).
Mientras viajaban hacia el sur, Raquel murió al dar a luz a Benjamín. Fue enterrada en la
vecindad de Belén en un lugar llamado Efrata. Siguiendo su viaje con sus hijos y posesiones,
Jacob llegó finalmente al Hebrón, el hogar de su padre Isaac. Cuando murió Isaac, Esaú volvió
desde Seir para reunirse con Jacob en el entierro de su padre.
Los edomitas, aparentemente, contaban con una ilustrativa historia. Poco es lo conocido respecto
a ellos, más allá del relato somero relatado en Gen. 36:1-43, lo que indica que tenían diversos
reyes incluso antes de que cualquier rey reinase en Israel. En este aspecto, la narrativa del
Génesis dispone de líneas colaterales antes de resumir el relato patriarcal.
José (Gen. 37:1-50:26)
I. José el hijo favorito 37:1-36
Odiado por sus hermanos 37:1-24
Venida a Egipto 37:25-36
II. Judá y Tamar 38:1-30
III. José: esclavo y gobernante 39:1-41:57
José en prisión 39:1-20
Interpretación de los sueños 39:21-41:36
Gobernante cerca del Faraón 41:37-57
IV. José y sus hermanos 42:1-45:28
El primer viaje—Simeón tomado en rehén 42:1-38
Segundo viaje incluyendo a Benjamín—
José se identifica a sí mismo 43:1-45:28
V. La familia de José se establece en Egipto 46:1-50:26
Gosén distribuido a los israelitas 46:1-47:28
Las bendiciones patriarcales 47:29-49:27
El entierro de Jacob en Canaán 49:28-50:14
La esperanza de José para Israel 50:15-26

En una de las más dramáticas narraciones de la literatura mundial, las experiencias de José
entretejan la vida patriarcal en Egipto. Mientras que los contactos anteriores habían sido
primariamente con el ambiente de Mesopotamia, la transición a Egipto resultó en una mezcla de
costumbres consecuencia de aquellas dos formas tan adelantadas de civilización. En esta
narrativa, notamos la continuidad de la antigua influencia, la adaptación al ambiente egipcio y

24
por encima de todo, toda la guía protectora y de control de Dios en las fascinantes fortunas de
José y su pueblo.
José, el hijo de Raquel, fue el orgullo y la alegría de Jacob. Para mostrar su favoritismo,
Jacob le engalanó con una túnica, aparentemente la marca exterior de un jefe de tribu. 32 Sus
hermanos, que ya estaban resentidos contra José por los malos informes que les concernían,
fueron incitados por este hecho a un odio extremo. La cuestión llegó a su punto álgido cuando
José les relató haber tenido dos sueños pronosticando su exaltación. 50 Los hermanos mayores
dieron suelta a su rencor jurando quitarse de encima a José a la primera ocasión.
Enviado por su padre a Siquem, José no pudo encontrar a sus hermanos hasta que llegó a Dotan,
aproximadamente a 130 kms. al norte del Hebrón. 51 Tras someterle al ridículo y al abuso, los
hermanos le vendieron a los mercaderes madianitas e ismaelitas, quienes en consecuencia,
dispusieron de él como de un esclavo para Potifar en Egipto. Al mostrársele ensangrentado la
capa que vestía José, Jacob lloró y se enlutó por la pérdida de su hijo favorito en la creencia de
que había sido muerto por las bestias salvajes (37:1-36).
El lector queda en suspenso por el bienestar de José con el episodio de Judá y Tamar (38:1-30).
Este relato tiene significación histórica, por lo que suministra en pasado genealógico de la línea
davídica (Gen. 38:29; Rut 4:18-22; Mateo 1:1). Además de esto, a despecho de la conducta poco
ejemplar de Judá, la práctica del levirato es mantenida en el matrimonio. La demanda de Judá de
que Tamar fuese quemada por el delito de prostitución, puede reflejar una costumbre llevada a
Canaán por los indo-europeos, tales como los hititas y los filisteos. Las fuentes ugaríticas y
mesopotámicas atestiguan el uso de tres artículos para significar la identificación personal.
Tamar estableció la culpabilidad de Judá por su impregnación al utilizar su sello, su cinturón y el
báculo como prueba. Puesto que la ley hitita permitía a un padre hacer cumplir las obligaciones
del levirato al casar a una nuera viuda, Tamar no fue sometida al castigo bajo la ley local por su
estratagema en embrollar el plan de Judas al ignorar sus derechos de matrimonio. En la
legislación mosaica, la estipulación fue hecha para el matrimonio del levirato (Deut. 25).52
El establecimiento de las experiencias de José en la tierra del Nilo, han quedado mostradas como
auténticas en muchos detalles (39-50). Los nombres egipcios y títulos ocurrieron, como podía
esperarse. Potifar es designado como "capitán de la guardia" o "jefe de los ejecutores" que era
usado como el título que se daba a la guardia personal del rey. Asenat (nombre egipcio), la hija
de un sacerdote de On (Heliópolis), se convirtió en la esposa de José. Oficiales importantes de la
corte egipcia están apropiadamente identificados como "jefe de mayordomos" y "jefe de los
panaderos". Las costumbres egipcias están asimismo reflejadas. Siendo José un semita, llevaba
barba; pero para su presencia ante el Faraón, tuvo que ser afeitado de conformidad con las
formas egipcias. La fina ropa de lino, el collar de oro y el anillo con
____________
el semitas que aparecen en Egipto en 1500 a. C, con mantos de diversos colores,
ver J. B. Pritchard, Ancient New Easlern Texis in Pictures (Princcton Umversity Press, 1954), fig. 3.
50 Aunque la duplicidad de sueños era típica en la literatura del Próximo Oriente, estos tuvieron y
añadieron una importancia divina en la vida de José. 51 Incluso hoy, los pastores llevan sus rebaños
desde el sur de Palestina al pozo de Jotan, de acuerdo con J. P. Free, que ha estado excavando Dotan
desde 1953. Sobre la ladera superior del otero, los niveles 3 y 4 representan ciudades de la época del
Bronce Medio (¿000-1600 a. C.). Ver Bulletin of Ihe American Schools of Oriental Research, núms.
135 y 139. Durante la temporada de 1959, el nivel superior, sólo quince centímetros por debajo de la
superficie había indicaciones de una reconstrucción, tras una destrucción llevada a cabo por los
asirlos en 722 (ver 2.° Reyes 17:5-6). Un segundo nivel puede ser la restauración hecha tras la
invasión asiría del 733, mientras que un tercer nivel sugiere una devastación anterior, probablemente
por los sirios. Ver. BASOR, Dic., 1959. 52 Para más, detalles, ver Crus H. Gordon, op. di.,
136-137. También su artículo «Épica indoeuropea y hebraica». Erelz-lsrael, V. (1958), 10-15.

32 «Manto de muchos colores», de acuerdo con la Septuaginta y Targum Jonathan, o una túnica que le
llegaba a los tobillos. Detras pinturas de la tumba de Bcne Ilassam, mostrando a los líderes de las tribus

25
sello adornaron a José en la típica forma egipcia cuando asumió el mando administrativo bajo la
divina autoridad del Faraón. "Abrech", probablemente una palabra egipcia que significa "tomar
nota", es la orden para todos los egipcios al producirse el nombramiento de José (Gen. 41:43). El
embalsamiento de Jacob y la momificación de José, también seguían las normas egipcias del
cuidado propio de los fallecidos.
Son también de gran valor los paralelos en la vida de José y en la literatura egipcia. La transición
de José desde ser un esclavo a convertirse en un gobernante, tiene un gran parecido con el clásico
egipcio, "El campesino elocuente". Los siete años de abundancia, en los sueños del Faraón,
comportan igualmente una gran similitud con una vieja tradición egipcia.33
A todo lo largo de esos años de adversidad, sufrimientos y éxito, la relación humanodivina es
claramente aparente. Tentado por la esposa de Potifar, José no cedió. No quería pecar contra
Dios (Gen. 39:9). En prisión, José confesó francamente que la interpretación de los sueños solo
correspondía a Dios (40:8). Cuando apareció frente al Faraón, José reconoció que Dios se valía
de los sueños para revelar el futuro (41:25-36). Incluso en el hecho de ponerle nombre a su hijo,
Manases, José reconoció a Dios como la fuente de su promoción y el alivio de los dolores
(41:51). También tomó a Dios en consideración en su interpretación de la historia: al revelar su
identidad a sus hermanos, humildemente dio crédito a Dios por llevarle a él a Egipto. No dijo de
ningún modo que ellos le habían vendido como esclavo (41:4-15). Después de la muerte de
Jacob, José les volvió a dar la seguridad una vez más de que no buscaría venganza alguna. Dios
había ordenado los eventos de la historia por el bien de todos (50:15-21).
La magnificación hecha de Dios por José a través de muchas vicisitudes, fue recompensada por
su propia elevación. En la casa de Potifar, fue tan fiel y tan notable y eficiente que fue elevado a
la categoría de superintendente. Metido en prisión por falsas acusaciones, José pronto fue
considerado con responsabilidades de supervisión que utilizó sabiamente para ayudar a sus
compañeros de encarcelamiento. A través del mayordomo, quien por dos años falló en recordar
su ayuda, José fue llevado súbitamente a la presencia del Faraón para interpretar los sueños del
rey. Fue ciertamente un momento oportuno: el gobernante de Egipto tenía la necesidad de contar
con un hombre como José, que probó su valía. Como jefe administrador, no solamente guió a
Egipto a través de los años cruciales de la abundancia y del hambre, sino que fue el instrumento
adecuado para salvar a su propia familia. La posición de José y su prestigio hicieron posible el
distribuir la tierra de Gosén a los israelitas cuando emigraron a Egipto. Aquello fue de una
enorme ventaja para ellos, a causa de sus intereses como pastores.
Las bendiciones de Jacob forman una conclusión que encaja en la edad patriarcal del relato del
Génesis. En su lecho de muerte, pronunció su última voluntad y su testamento. Aunque se
hallaba en Egipto, sus bendiciones reflejan la costumbre de la Mesopotamia, el hogar original,
donde los pronunciamientos orales eran reconocidos como fiel testimonio de fe ante un tribunal.
Manteniendo las promesas divinas hechas a los patriarcas, las bendiciones de Jacob, dadas en,
forma poética, tuvieron una significación profética.

Capítulo III: La emancipación de Israel

Los siglos pasaron en silencio desde la muerte de José, hasta el amanecer de la conciencia
nacional, bajo Moisés. La Historia Sagrada, no obstante, se refiere a nuevas y excitantes
dimensiones con la única transición de los israelitas desde las garras faraónicas de la esclavitud a
la situación de una nación independiente como pueblo elegido de Dios. En menos de lo que
pareció una eternidad, sobrellevaron y obtuvieron una milagrosa liberación del emperador más
poderoso de la época, recibieron una divina revelación que les hizo conscientes de ser el pueblo
de la alianza de Dios y se les impartió un código de leyes en preparación para ocupar la tierra de
la promesa de los patriarcas. No es sorprendente que esta notable experiencia fuese recordada y

33 Para traducción hecha por John A. Wilson, ver. J. B. Pritchard, Ancíent Near Eas-lern Texis, pp. 31-
32.

26
vuelta a vivir anualmente en la observancia de la pascua de los judíos. Repetidamente los
profetas y salmistas aclaman la liberación de Israel del poder de Egipto como el más significativo
milagro de su historia.
Tan llena de significado fue aquella emancipación y tan vital fue aquella interrelación entre Dios
e Israel para las generaciones venideras, que cuatro quintas partes del Pentateuco o más de un
sexto de la totalidad del Antiguo Testamento está dedicado a este corto período en la historia de
Israel. Después de los años de la opresión egipcia, que recibe una breve consideración en los
capítulos introductorios, los acontecimientos de estos cuatro libros, Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio, están confinados a menos de cinco décadas. En el bosquejo siguiente se recuerda
sumariamente el material de referencia:
Desde Egipto al Monte Sinaí Ex. 1-18.
Acampamiento en el Sinaí Ex. 19-Núm. 10.
Recorridos por el desierto Núm. 10-21.
Acampamiento ante Canaán Núm. 22-Deut. 34.
Acontecimientos contemporáneos
No existe desacuerdo entre los eruditos, quienes aceptan la historicidad del cautiverio de Israel
en Egipto y que el Éxodo tuvo lugar durante la era del Nuevo Reino. Puesto que los capítulos que
cierran el Génesis ya cuentan la emigración de Israel hacia Gosén, los acontecimientos
contemporáneos en Egipto son de primordial importancia.
La Invasión de los Hicsos
La poderosa Duodécima Dinastía del Reino Medio en Egipto fue seguida (1790 a. C.) por dos
otras débiles dinastías bajo las cuales el gobierno quedó desintegrado. Los invasores semitas
procedentes de Asia, conocidos como los hiksos, pueblo que ya utilizaba el caballo y el carro de
guerra, desconocidos por los egipcios, ocuparon Egipto aproximadamente hacia 1700 a. C. Es
muy poco lo que se conoce acerca del pueblo, aunque Manetho asigna a las XV y XVI dinastías
a esos gobernantes extranjeros que controlaron el Bajo Egipto durante casi un siglo y medio. En
el transcurso del tiempo, rivales de Tebas dominaron la utilización del caballo y el carro de
guerra y bajo Amosis, de la XVII dinastía, estuvieron en condiciones de expulsar a los hicsos del
país (1500 a. C.). Aquella circunstancia dio la oportunidad para el resurgimiento de un gobierno
poderoso conocido como el Nuevo Reino. Es comprensible que los egipcios no dejaran
testimonios escritos de tan grande humillación llevada a cabo por los hicsos durante la
dominación de estos. Por lo tanto, nuestro conocimiento de este período es, desafortunadamente,
muy limitado.

El nuevo reino (1546-1085 a. C.)

En este período reinaron en Egipto tres dinastías. Bajo los primeros tres gobernantes de la XVIII
dinastía, Amenofis y Tutmosis I y II (1550-1500 a. C.), Egipto quedó establecido con la fuerza y
la grandeza de un Imperio. Aunque Tutmosis III fue el supremo gobernante desde 1504 a 1450
(a. C.), su poderío quedó obscurecido durante los primeros veintidós años de su reinado por la
reina Hatsheput, que obtuvo el control completo de todo el gobierno. Como consecuencia de su
poderoso y brillante liderazgo, fue reconocida tanto por el Bajo como por el Alto Egipto. Entre
los impresionantes edificios construidos, no lo fue menos el proyecto de un templo blanco de
piedra calcárea. Este mortuario fue construido en terrazas columnadas, con el imponente macizo
recoso de Deir-el-Bahri como fondo. Uno de sus grandes obeliscos (conteniendo 138 metros3 de
granito, y que alcanzaba casi treinta metros de altura) todavía se mantiene en pie en Karnak.
Tutmosis III, cuyas ambiciones habían, sido contrarrestadas durante muchos años, ganó la
posesión indisputada de la corona Hatsheput al morir ésta. Estableció el poder absoluto en
Egipto, afirmándose como el más grande caudillo militar en la historia de Egipto. En dieciocho
campañas, extendió el alcance de su reinado hasta el Eufrates, marchando sus ejércitos a través
de Palestina o navegando por el Mediterráneo hasta la costa fenicia. Como militar y constructor
de imperios, ha sido frecuentemente comparado con Alejandro Magno y Napoleón. Puesto que
tales campañas eran llevadas a cabo durante el verano, acostumbraba a promover la construcción

27
de grandes edificios durante el invierno, embelleciendo y ensanchando el gran templo de Karnak,
que había sido erigido para Amón durante el Reino Medio. Los obeliscos que erigió pueden ser
contemplados en nuestros días en Londres, Nueva York, el Lateranense y Constantinopla.
Tutmosis III fue seguido por Amenofis II (1450-1425) que fue un gran deportista, Tutmosis IV
(1425-1417), que excavó la esfinge y se casó con una princesa mitanni, y Amenofis III (1417-
1379). Amenofis IV, o Akh-en-Atón (1379-1362), es mejor conocido por la revolución llevada a
cabo en materia religiosa. Es muy probable que los faraones fuesen progresivamente hartándose
del creciente poder de los sacerdotes de Amón, en Tebas. Tutmosis IV había adscrito
previamente su real descendencia al antiguo dios solar Ra, más bien que a Amón; pero Amenofis
IV fue aún más allá, intentando negar el opresivo poder de los sacerdotes tebanos. El fue el
campeón de la adoración de Atón, que estaba representado por el disco solar. Construyendo un
templo a su nuevo dios en Tebas, mientras que era corregente con su padre, se proclamó a sí
mismo el primer sacerdote de Atón. No satisfecho con erigir templos en varias ciudades por todo
su imperio, eligió el nuevo emplazamiento de Amarna para la situación de su dios. Desde esta
capital, situada aproximadamente a medio camino entre Tebas y Menfís, estableció la adoración
de Atón como la religión del Estado. Tomó las medidas precisas para que se adorase y sirviese
solo a este dios. Tan dedicado estuvo a Atón que él y sus devotos olvidaron las demandas de
ayuda procedentes de varias partes de su reino. Los archivos de Amarna, descubiertos en 1887,
proporcionan un testimonio al respecto.34 Cuando Akh-en-Atón murió, la capital nuevamente
establecida fue abandonada. Su yerno, Tut-ank-Amón, aseguró su trono renunciando a Atón y
restaurando la antigua religión de los dioses de Tebas. La tumba de Tut-ank-Amón, descubierta
en 1929, suministró abundante evidencia de su devoción a Amón. Con la corta vida y el breve
reinado de Ay la XVIII dinastía terminó en 1348 a. C.
Los dos grandes reyes de la próxima dinastía, que duró hasta 1200 a. C., fueron Seti I (1318-
1304) y Ramsés II (1304-1237). El primero comenzó la reconquista del imperio asiático, que
había estado perdido durante los días de Akh-en-Atón y llevó la capital a la parte oriental del
Delta. El ultimo continuó su intento de reconquistar Siria, pero eventualmente firmó un, tratado
de paz con el rey hitita, que selló su acuerdo al dar su hija en matrimonio a Ramsés II. Este es el
primero de los pactos de no agresión entre naciones conocido hasta hoy. Además del extenso
plan de construcciones en o cerca de Tebas, Ramsés II también embelleció Tanis, la capital del
Delta, que los gobernantes hicsos habían utilizado siglos antes.
Durante el resto de las dinastías XIX y XX, los gobernantes egipcios lucharon para retener su
reinado. Conforme fue decreciendo el poder central, el sacerdocio local de Amón ganó bastante
fuerza para establecer la XXI dinastía alrededor de 1085 a. C. y Egipto nunca recobró ya más,
como resultante del declive que sufría, el volver a ganar su posición como potencia mundial.

La religión en Egipto35
Egipto era un país politeísta. Con deidades locales como base de la religión, los dioses egipcios
se hicieron numerosos. Los dioses de la Naturaleza fueron comúnmente representados por
animales y pájaros. Eventual-mente, las divinidades cósmicas, personificadas en las fuerzas de la
Naturaleza, fueron elevadas por encima de los dioses locales y fueron teóricamente considerados
corno deidades nacionales o universales. Había una tal cantidad, que llegaron a ser agrupados en
familias de triadas y novenarios.
De igual forma, los templos fueron numerosos por todo Egipto. Con la provisión de un hogar o
templo para cada dios, llegó el sacerdocio, las ofertas, los festivales, ritos y ceremonias para su
adoración y culto. Como respuesta a tales circunstancias, el pueblo consideraba a sus dioses

34 La mayor parte de esas cartas fueron escritas en acadio por los escribas cananeos en Palestina. Fenicia y la
Siria Meridional a Amenofis III y a Akh-en-Aton. Para una traducción de algunos de esos textos cuneiformes
por W. F. Albright, ver Pritchard, Ancient Near Eastern, pp. 483-490.
35 Ver W. C. Hayes, The Scepler of Egvpt; Yol. I (Nueva York: Harper & Brothers, 1953), Capítulo VI, «La
religión y creencias funerarias del Antiguo Egipto», pp. 75-83.

28
como sus benefactores. La fertilidad de la tierra y de los animales, la victoria o la derrota, la
inundación del Valle del Nilo y de hecho, cualquier factor que afectase a su bienestar, estaba
adscrito a cualquier dios.
La prominencia nacional acordada respecto a cualquier dios se hallaba íntimamente relacionada
con la política. El dios halcón, Hourus, surgió corno una deidad local y después pasó a tener
carácter de deidad estatal cuando el rey Menes unió el Bajo y el Alto Egipto en los albores de la
historia egipcia. Cuando la Quinta Dinastía patrocinó el dios-sol de Heliópolis, Ra se convirtió
en la cabeza del panteón egipcio. La más cercana aproximación a un dios nacional en Egipto,
fue el reconocimiento dado a Amón durante el Medio y Nuevo Reino. Los magníficos templos
erigidos en Karnak y Luxor, en las proximidades de Tebas, todavía muestran el real patronazgo
de este dios. En la ciudad de Tebas, con la XVIII dinastía, el culto de Amón con su sacerdocio
tebano se hizo tan fuerte que el desafío hecho a los faraones tuvo éxito en el poder con la muerte
de Akh-en-Atón. A despecho de la prominencia de los dioses nacionales, en ninguna ocasión
fueron adorados por la población egipcia. Para un campesino egipcio, el dios local fue el de la
máxima importancia.
Los egipcios creían en una vida después de la muerte. Una conducta intachable sobre la tierra
conducía a la inmortalidad del hombre. Esto cuenta por los enterramientos reales representados
por las pirámides y otras tumbas, en las cuales se depositan toda clase de provisiones tales como
alimentos, bebidas y objetos de lujo con la intención de su utilización en la vida de ultratumba.
En los primeros tiempos, incluso a los sirvientes se les mataba y guardaba junto al cuerpo de sus
amos. Como Osiris, el símbolo divino de la inmortalidad, el egipcio muerto anticipaba así el
juicio de un tribunal del ultramundo con la esperanza de estar moralmente destinado a la
felicidad de una vida eterna.
La extrema tolerancia de la religión egipcia se explica por la existencia sin fin y el
reconocimiento de tantísimos dioses. Ninguno fue nunca eliminado del todo. Puesto que el
moderno estudioso encuentra difícil hacer un análisis lógico de tan incontables elementos
entremezclados de su religión, es difícil también pensar que lo hiciera cualquier egipcio nativo.
La confusión resulta de cualquier intento de relacionar entre sí la hueste de deidades existentes
con sus respectivos cultos y rituales. Tampoco pueden ser racionalizados tan enorme conjunto de
creencias y mitos.

La fecha del Éxodo

Que Israel abandonase la esclavitud durante la última mitad del segundo milenio a. C. es algo
que está sujeto a dudas y discusiones. Muy pocos eruditos podrían fechar el Éxodo más allá de
una duración de tiempo de dos siglos y medio (1450-1200). Dado que no hay referencias o
incidentes en el libro del Éxodo que pueden ser definitivamente relacionadas con la historia de
Egipto, poder fechar el momento demanda ulteriores investigaciones.
Respecto a una fecha más específica de la era mosaica, dos clases de evidencias pueden
garantizar una cuidadosa investigación y minucioso examen: la arqueológica y la bíblica. Hasta
ahora, ninguna ha proporcionado una conveniente respuesta que obtenga el apoyo de los eruditos
del Antiguo Testamento.
La caída de Jericó, que ocurrió dentro del medio siglo siguiente al Éxodo, está todavía sujeta a
una fecha arqueológica que se balancea entre aproximadamente dos siglos (1400-1200). Las
recientes excavaciones han confirmado antiguos hallazgos y conclusiones para su reexamen.
Garstang, que excavó Jericó (1930-1936), razonó que la invasión de Josué está mejor fechada
alrededor de 1400 a. C.36 Miss Kathleen Kenyon mantiene que los hallazgos sobre los cuales
estaban basadas estas conclusiones, proceden de la primitiva Edad del Bronce (tercer milenio) y
que virtualmente no resta nada de los siglos durante los cuales se fechan la ocupación israelita
(1500-1200). En consecuencia, ella afirma que su reciente excavación (1952-1956) no arroja luz
alguna sobre la destrucción de Jericó. Mientras que Garstang fechó la última cerámica

36 John GAstang Joshua Judges (Londres: Constable, 1931), p. 146. Ver., también The Story of Jericho
(Nueva ed. Rev. Londres; Marshall, Morgan y Scott), 1948, pp. XIV, 126-127.

29
procedente de la Edad del Bronce, no más tarde de 1385 a. C., Kenyon prefiere una fecha más
tardía 1350-1325 a. C.37 Ya que esto representa la ocupación de la Edad del Bronce, ella fecha la
destrucción de Jericó por los israelitas en el tercer cuarto del siglo XIV.58 Al-bright, Vincent, de
Vaux y Rowley están a favor de la última mitad del siglo XIII para la caída de Jericó bajo
Josué.59
Los exámenes de la superficie de la cerámica en la Arabia y la TransJordania, indican que los
reinos moabitas, amonitas y edomitas no fueron establecidos hasta el siglo XIII. 60 Todo esto no
ha sido confirmado por extensas excavaciones, por lo que esa cerámica que corresponde a esa
zona puede todavía estar sujeta a posteriores reajustes cronológicos. 61 Comparativamente se
conoce poco respecto a las condiciones de vida del pueblo a quien los israelitas encontraron en
su camino hacia Canaán. Aunque Glueck no halló evidencia de habitantes en TransJordania para
el período anterior al siglo XIII, es posible que ese pueblo estuviese viviendo en ciudades hechas
con tiendas, en cuyo caso, naturalmente, no quedarían ruinas.62
Tampoco tiene la identificación de Pitón y Ramsés respuesta concluyen-te para evidenciar la
fecha de la partida de Israel de Egipto.63 Esas ciudades pudieron haber sido construidas por los
israelitas, pero vueltas a construir y a recibir nuevos nombres por Ramsés durante su reinado. En
consecuencia, la evidencia arqueológica, que por el momento está sujeta a varias
interpretaciones, no ofrece una concluyente prueba para la precisa datación cronológica del
Éxodo.
Los informes bíblicos proveen datos limitados para el establecimiento de una fecha definitiva
para la época de la esclavitud de Israel. Sólo una referencia cronológica, específicamente,
eslabona la era Salomónica 64 —que tiene fechas bien establecidas— con el Éxodo. La
suposición, de que los 480 años anotados en I Reyes 6:1 proveen una base para la datación
exacta, proporciona una fecha para el Éxodo aproximadamente en 1450 a. C.65 Aunque otras
referencias66 y el relato de otros acontecimientos, apunten hacia una larga era entre la entrega de
Egipto y la era del reinado de Israel, ninguno de los pasajes bíblicos implica la garantía de una
datación precisa.

Garstang. está mejor fechado en la segunda mitad del siglo XIV. Ambos sin embargo, datan la caída de
Jericó en el siglo XIII. 58 Kathleen Kenyon, Digging Up Jericho (Londres: Emest Benn. 1957), pp.
262-263. 59 Vincent y Vaux sugieren 1250-1200 a. C. Para un estudio exploratorio de este Pio Dilema
con una conclusión que favorece esta última fecha, ver H. H. Rowley, From Joseph 'o Joshua (Londres:
Oxford University Press, 1950). 60 Nelson Glueck, The Other Side of the Jordán. (New Haven, 1940),
pp. 125-147. 61 Tal fue el caso con la cerámica y su cronología en Palestina. Ver Free, op. cit., p. 99. 62
Dwight Wayne Young, de la Universidad de Brandéis, resalta que tal fue el caso concerniente a los
madianitas en los días de Gedeón (Jue. 6-7). 63 Este nombre Pi-Ramsés entra en uso en la XIX dinastía
por el sitio previamente conocido por Avaris. Desde la XXII dinastía en adelante, esta ciudad fue
conocida por el nombre de Tanis. El uso en Gen. 47:11 y Ex. 1:11 puede representar la modernización del
nombre geográfico en el texto hebreo. 64 Fechas aceptables para el final del reino de Salomón están
ahora confinadas a un período variable de diez años. Las fechas representativas son: Albright, 922;
Thiele, 931. 65 De acuerdo con Thiele, Salomón comenzó a construii el Templo en 967 a. C. La fecha
para el Éxodo sobre este cálculo es la de 967 más 480, ó 1447 a. C. Para una discusión de diversas teorías,
ver Rowley op. cit., pp. 74-98. Utilizando números redondos y permitiendo 25 años en lugar de 40 para
una generación, Wright, op. cit., pp. 83-84, reduce 480 a aproximadamente 300 años fechando el Éxodo
después del 1300 a. C. 66
Comparar Jueces 11:26 y Hechos 13:19; ciertamente la última se obtiene por la adición de números
redondos. Haciéndolo para Moisés, Josué, los Jueces, Saúl y David, apunta a un período más largo
que la última fecha sugiere para el Éxodo.
Más numerosas son las anotaciones bíblicas que aproximan el período que precedió al
Éxodo. Aun cuando los problemas de interpretación están todavía sin resolver, todo conduce a la
impresión de que los israelitas pasaron varios siglos en Egipto. 38 Las referencias genealógicas
pueden sugerir un período comparativamente corto de tiempo entre José y Moisés; pero el uso
37 Ver Ernest.Wright, Bíblical Arctiaeology (Filadelfia: Westminster Press, 1957), pp. 78-80, wright y
Albright independientemente concluyeron que la última cerámica procedente de la «era Josué» de

30
de una genealogía como base para una aproximación del tiempo, está todavía sujeta a
discusión.39 Las genealogías con frecuencia tienen amplias lagunas que las hacen inutilizables
para la fijación de una cronología. 40 El crecimiento de los israelitas desde setenta hasta una gran
multitud, que amenazaba el orden egipcio, favorece igualmente el lapso de siglos para la
residencia de Israel en la tierra del Nilo.
Las consideraciones bíblicas indican cronologías más extensas antes y después del Éxodo. Sobre
esta base, es razonable considerar 1450 como una fecha apropiada para el Éxodo y permite la
migración de Jacob y sus hijos en la era de los huesos y de su supremacía en Egipto.

El relato bíblico
La dramática escapada de la esclavitud egipcia se halla vividamente retratada en Ex. 1:119:2.
Comenzando con una breve referencia a José y a la adversa fortuna de Israel, los histriónicos
acontecimientos centrados alrededor de Moisés culminan en la emancipación de Israel. La
narrativa, en sí misma, conduce a las siguientes subdivisiones:

I. Israel libre de la esclavitud Éxodo 1:1-13:19

Condiciones en Egipto 1:1-22
Moisés, nacimiento, educación, llamamiento 2:1-4:31
Enfrentamiento con el Faraón 5:1-11:10
La Pascua de los judíos 12:1-13:19
II. Desde Egipto hasta el Monte Sinaí 13:20-19:2
Liberación divina 13:20-15:21
En ruta al acampamiento del Sinaí1 5:22-19:2

Opresión bajo el Faraón

En los días de José, los israelitas, que tenían intereses pastorales, recibieron el permiso de
disfrutar la tierra más fértil en el Delta del Nilo. Los invasores hicsos, pueblo también de
pastores, muy verosímilmente estuvieron favorablemente dispuestos hacia los israelitas. Con la
expulsión de los hicsos, los gobernantes egipcios asumieron más poder y con el tiempo, empezó
la opresión de los israelitas. Un nuevo gobernante, no familiar a José, no tenía interés personal en
Israel; pero introdujo una serie de medidas que tenían como fin aliviar el temor de una rebelión
israelita. Consecuentemente, el pueblo elegido fue destinado a una dura labor construyendo
ciudades, tales como Pitón y Ramsés (Ex. 1:11). Un edicto real ordenó a los egipcios que
matasen, a su nacimiento, a todos los varones nacidos a los israelitas. Este fue el designio del
Faraón para contrarrestar la bendición de Dios sobre Israel conforme el pueblo crecía y
aumentaba y prosperaba (Ex. 1:15-22). Años más tarde, cuando Moisés desafió el poder del
Faraón, la opresión fue intensificada, reteniendo a los esclavos israelitas la paja tan útil en la
producción de ladrillos (Ex. 5:1-21).

La preparación de un caudillo
Moisés nació en tiempos peligrosos. Fue adoptado por la hija del Faraón y se le dieron
facilidades y ventajas para su educación en el más importante centro de aquella civilización.
Aunque no esté mencionado en el Éxodo, Esteban, dirigiéndose al Sanedrín en Jerusalén, se

38 Comparar Ex. 12:40, 41 (el texto hebreo dice 430, LXX, 215), Gen. 15:13 y Gal. 3:17, mencionan 400
años. Estos parecen números redondos y dejan abierto el alcance de este período en cuestión. ¿Empezó
este período con Abraham, el nacimiento de Isaac, o con la emigración de Jacob y sus hijos a Egipto? La
tradición rabínica fecha los 400 años desde el nacimiento de Isaac. Ver The Soncino Chumash, ed. A.
Cohén. (Hinhead, Surrey: The Soncino Press, 1947), p. 397.
39 Ver Rowley, op. cit., pp. 71 y ss. Ver su discusión en Núm. 26:59 y otros pasajes.
40 Por ejemplo, en Mat. 1, donde se omiten algunos reyes muy conocidos. Ver el estudio de W. H. Creen,
en Biblioteca Sacra, abril, 1890.

31
refiere a Moisés como habiendo sido instruido en la sabiduría egipcia (Hechos 7:22). Una
extensa facilidad educacional en la corte egipcia fue llevada a cabo durante el Nuevo Reino y su
período, para entrenar a los reales herederos de los príncipes tributarios. Aunque retenidos como
rehenes para asegurarse de la percepción de los tributos, eran magníficamente tratados en su
principesca prisión. Si un lejano príncipe moría, un hijo que había estado sometido a la cultura
egipcia era designado para el trono con la esperanza de que sería un leal vasallo del Faraón. 41 Es
altamente probable que Moisés recibiese su educación egipcia juntamente con los herederos
reales de Siria y otras tierras.
El valeroso intento de Moisés de ayudar a su pueblo finalizó en el fracaso. Temiendo la venganza
del Faraón, huyó hacia la tierra de Madián, donde pasó los siguientes cuarenta años. Allí fue
favorablemente acogido en el hogar de Reuel, un sacerdote de Madián, quien era también
conocido por Jetro.42 Con el transcurso del tiempo, Moisés tomó por esposa a la hija de Reuel,
Séfora y se estableció dedicándose a la vida de los pastores en el desierto de Madián. A través de
la experiencia adquirida del pastoreo en la zona que rodeaba el Golfo de Acaba, Moisés
indudablemente adquirió un gran conocimiento de aquel territorio. Sin hallarse consciente de su
importancia, recibió una excelente preparación para conducir a Israel a través de aquel desierto
muchos años más tarde.
La llamada de Moisés es ciertamente significativa a la luz del pasado y su entrenamiento (Ex. 3-
4). En la corte del Faraón se dio cuenta de que habría de contender con la autoridad. No sin razón
solicitó la libertad de los israelitas. Dios aseguró a Moisés la divina ayuda y que proveería su
actuación con tres milagros que le acreditasen ante los israelitas: el bastón que se convirtió en
una serpiente, la mano del leproso y el agua que se convertiría en sangre. Esto suministró una
base razonable para que los israelitas creyesen que Moisés estaba comisionado por el Dios de los
patriarcas. Habiendo recibido la seguridad de que Aarón sería su portavoz, Moisés cumplió con
la llamada de Dios y volvió a Egipto.

La confrontación con el Faraón

Durante el período del Nuevo Reino, el poder del Faraón era soberano y no sobrepasado por
ninguna nación contemporánea. Su dominio, a veces, se extendía tan lejos como el Eufrates. La
aparición de Moisés en, la corte real, demandando la puesta en libertad de su pueblo de Israel,
significaba un desafío al poder del Faraón.
Las plagas, que ocurrieron durante un período relativamente corto, demostraron el poder del Dios
de Israel, no solo al Faraón y a los egipcios, sino también a los propios israelitas. La actitud del
Faraón desde el principió, es la del reto expresado en la pregunta: "¿Quién es ese Señor cuya voz
yo debería obedecer para dejar a Israel que se marche?" (Ex. 5:2). Cuando se enfrentó con la
oportunidad de dar cumplimiento a la voluntad de Dios, el Faraón se resistió, endureciendo su
corazón en el curso de aquellas circunstancias que con tal motivo se desarrollaron. 43 Las tres
diferentes palabras hebreas advirtiendo al Faraón su actitud —como se establece por diez veces
en Ex. 7:13-13:15— denota la intensificación de una condición ya existente. Dios permitió vivir
al Faraón dotándole con la capacidad de resistir las divinas ofertas (Ex. 9:16). En esta forma Dios
endureció su corazón como está indicado en dos predictivas referencias (Ex. 4:21 y 7:23) lo
mismo que en la narrativa (9:12-14:17). El propósito de las plagas —claramente establecidas en
Ex. 9:16— es mostrar al Faraón el poder de Dios en nombre de Israel. El gobernador de Egipto
era así desafiado por un poder sobrenatural.
De qué forma fueron afectados los egipcios por las plagas, no está totalmente declarado. La
última plaga consistía en llevar a juicio a todos los dioses de Egipto (Ex. 12:12). La incapacidad

41 Steinhoff y Secle, When Egypt Ruled the East, p. 105.

42 La pronunciación en hebreo es Reuel (Ex. 2:18) y en griego es Reguel (Núm. 10: 29). En otras
partes de Éxodo, se le llama Jetró. Ver The New Bible Comentary para una discusión sobre Núm.
10:29.
43 Ver Free, op. cit., pp. 93-94, para ulteriores consideraciones.

32
del Faraón y su pueblo para contrarrestar aquellas plagas tuvo que haber demostrado a los
egipcios la superioridad del Dios de Israel en comparación con los dioses que ellos adoraban.
Aquello fue la causa de que algunos egipcios llegaran al conocimiento del Dios de Israel (Ex.
9:20).
Israel se hizo consciente, asimismo, de la divina intervención. Habiendo permanecido en la
esclavitud y el cautiverio por diversas generaciones, los israelitas no habían sido testigos de una
demostración del poder de Dios en su época. Cada plaga triunfante aportaba una mayor
manifestación de lo sobrenatural, de tal forma, que con la muerte del primogénito, los israelitas
comprobaron que estaban siendo liberados por Uno que era omnipotente.
Las plagas están mejor explicadas como una manifestación del poder de Dios, a través de
fenómenos naturales. Ni el elemento natural, ni el sobrenatural, debería quedar excluido. Todas
las plagas tenían elementos comúnmente conocidos para los egipcios, tales como la de las ranas,
los insectos, y las inundaciones del Nilo. Pero la intensificación de aquellas cosas que eran
naturales, la exacta predicción de la llegada y desaparición de las mismas, lo mismo que la
discriminación mediante la cual los israelitas quedaron excluidos de ciertas plagas, fueron
sucesos que debieron haber causado el reconocimiento de lo sobrenatural.

La pascua de los judíos

A los israelitas se les dio instrucciones específicas por Moisés de la ultima plaga (Ex. 12:1-51).
La muerte del primogénito no afectó a aquellos que cumplieron con los divinos requerimientos.
Un cordero o un cabrito, sin tacha alguna, fue escogido en el décimo día de Abib. El animal fue
muerto en el día décimo cuarto hacia el atardecer y su sangre aplicada al dintel de cada casa.
Con la preparación para la partida completada, los israelitas comieron la carne de la pascua que
consistía en carne, pan sin levadura y hierbas amargas. Abandonaron Egipto inmediatamente
tras de que el primogénito de cada hogar egipcio hubiese muerto.
Para los israelitas el éxodo de la tierra de Egipto fue el más grande c los acontecimientos del
Antiguo Testamento y su época. Cuando el Faraón comprobó que el primogénito de cada hogar
egipcio había sido muerto, el tuvo conforme con la partida de los israelitas. La observancia de la
pascua fue una rememoración anual de que Dios les había puesto en libertad del cautiverio. El
mes de Abib, más tarde conocido por Nisan, marcó desde entonces el comienzo de su año
religioso.
La ruta hacia el Monte Sinaí
El viaje de Israel hacia Canaán vía la península del Sinaí estuvo divinamente ordenada. No había
duda del camino directo —un camino en buen uso utilizado para propósitos comerciales y
militares— y que les llevaría la tierra prometida en una quincena. Para una desorganizada
multitud esclavos liberados, el desvío sinaítico no solo tenía una ventaja milita sino que también
les proveía de tiempo y oportunidades para su organización.
El incrementado conocimiento arqueológico y topográfico ha disipado las antiguas disputas
respecto a la historicidad73 de este caminar hacia sur, incluso aunque algunas identificaciones
geográficas son todavía incie tas. La imprecisa significación de nombres de lugares tales como
Sucot, Etam, Pi-hahirot, Migdol y Baal-zefón, dan margen a diversas teorías q conciernen a la
ruta exacta.74 Los Lagos Amargos pueden haber si relacionados con el Golfo de Suez, por lo que
este canal cenagoso podría s el "Mar de las Cañas" (Yam Suph). 75 Es muy probable que los
egipci tuviesen una línea de fortificaciones más o menos idénticas con el Caí de Suez para
protegerles de los invasores asiáticos.
El punto exacto del paso de las aguas por Israel es de secundaria importancia por el hecho de que
esta masa de agua, además de haber ahogado a los egipcios perseguidores, suministrase una
infranqueable barrera entre los israelitas y la tierra de Egipto. Un fuerte viento del este paró las
aguas para el paso de las gentes de Israel. Aunque esto puede haber si similar a algún fenómeno
natural76 el elemento tiempo claramente indica una intervención sobre natural hecha en su favor
(Ex. 14:21). La protección divina fue aparente también cuando la columna en forma de nube les

33
ocu de los egipcios y evitó que éstos les atacasen antes de que las aguas se abi sen. Tras esta
triunfante liberación, Israel tenía razón para dar gracias Dios (Ex. 15).
Una jornada de tres días a través del desierto de Shur llevó a Israel ha Mará, donde las aguas
amargas se convirtieron en aguas dulces. Avanzan hacia el sur, los evadidos acamparon en Elim,
donde disfrutaron de la comodidad de doce manantiales de agua y de setenta palmeras. En el
desierto de Sin, Dios milagrosamente les proveyó del maná, que les sirvió de alimento diario
hasta que entraron en Canaán. Las codornices también fueron suministradas en abundancia
cuando los israelitas tuvieron necesidad de carne. En Refidín, ocurrieron tres cosas
significativas: el agua que surge de la roca cuando Moisés la toca con su bastón, Amalee fue
rechazado por el ejército israelita bajo el mando de Josué mientras Moisés oraba, y Moisés
delegando sus deberes de administración a los mayores de acuerdo con el consejo de Jetro.24
En menos de tres meses, los israelitas llegaron a Monte Sinaí (Horeb).25 Allí quedaron
acampados por aproximadamente un año.
______
73 Albright resalta que el egiptólogo Alan Gardiner, que rechazó la historicidad de la ruta del Éxodo,
retiró sus objecciones en 1953. Ver From Stone Age to Christianity, p. 1. 74 Sucot significa
«tabernáculos», y es usada más de una vez como nombre de un gar. Etam se refiere a «muros», «Pi-
Hahirot» significa «casa de las marismas»; Migdol de na un «fortaleza». Ver L. H. Grollenberg Atlas of
the Bible (Nueva York: Nelson & S< 1956), p. 48. 75 M. F. Unger, Archaeology and Oíd Testament, pp.
137-138. 76 Como referencia a subsecuentes observaciones de sucesos similares, ver Free, cit., pp. 100-
101.

E squem
a II EL

CALENDARIO ANUAL
Año Meses hebreos Año Equivalenci Mes Estación agrícola
sagrado civil a babilónico

34
 moderna
1 Abib (Misan) 7 Marzo/Abri Nisanu Lluvias fin
1— Luna nueva l primavera
14— Pascua Comienzo de la
15 — Sábado — cosecha de la
santa convocatoria cebada

16 — semana
del pan sin leva- dura
21 — santa
convocación
2 lyar (Zif) 8 Abril/Mayo Aiaru Cosecha de la
1— Luna nueva cebada
3 Siván 9 Mayo/Junio Simanu Cosecha del
1—Lunanueva trigo
6-7— Fiesta de
Semanas
4 Tamuz 10 Junio/Julio Duzu
1 — Luna nueva
5 Ab 11 Julio/Agost Abu Maduración de
1— Luna nueva higos y olivas
6 Elul 12 Agost./ Ululu Estación
Sept.
1 — Luna nueva vendimias
7 Tishri 1 Sept./Oct. Tashritu Antiguas
(Etanim) primeras
1—Luna nueva lluvias.
Día del Tiempo de arar
Año Nuevo
Fiesta de las
Trompetas
10— Día de
Expiación
15-22— Fiesta de
Tabernáculos
8 Marcheshvan 2 Oct./Nov. Arahsammu Tiempo de
(Bul) sembrar
1 — Luna nueva cebada y trigo

9 Chislev 3 Nov./Dic.
(Kisleu) Kislimu
1— Luna nueva
10 Tebet 4 Dic./Enero Tebetu
11 Sebat 5 Enero/Feb, Shabatu
12 Adar 6 Feb./Marzo Addaru Floración de los
almendros

Capítulo IV: La religión de Israel

35
El acampamiento en el monte tuvo un propósito. En menos de un año, el pueblo de la alianza con
Dios se convirtió en una nación. La alianza estableció con el Decálogo las leyes para una vida
santificada, la construcción del Tabernáculo, la organización del Sacerdocio, la institución de las
ofrendas y las observancias de las fiestas y estaciones del año, todo lo cual capacitaba a Israel
para servir a Dios de una forma efectiva (Exodo 19:1 y Nums. 10:10).
La religión de Israel fue una religión revelada. Durante siglos, los israelitas habían sabido que
Dios hizo un pacto con Abraham, Isaac y Jacob, si bien experimentalmente no habían sido
conscientes de su poder y manifestaciones hechas en su nombre. Dios realizó un propósito
deliberado con esta alianza al liberar a Israel del cautiverio egipcio y de la esclavitud (Éxodo
6:29). Y fue en el monte Sinaí, donde el propio Dios se reveló así mismo al pueblo de Israel. La
experiencia de Israel y la revelación de Dios en aquel acampamiento está registrada en (Ex. 19 y
hasta Lev. 27.) Las siguientes subdivisiones pueden servir como una guía para ulteriores
consideraciones:

I. Pacto de Dios con Israel Éxodo 19:3-24:8.

Preparación para el encuentro con Dios 19:3-25.
El Decálogo 20:1-17.
Ordenanzas para Israel 20:18-23:33.
Ratificación del pacto 24:1-8.
II. El lugar para la adoración 24:9-40:38.
Preparación para su construcción 24:10-31:18.
Idolatría y juicio 32:1-34:35.
Construcción del Tabernáculo 35:1-40:38.
III. Instrucciones para un santo vivir Lev. 1:1-27:34.
Las ofrendas 1:1-27: 34.
El sacerdocio 8:1-10:20.
Leyes de purificación 11:1-15:33
El día de la expiación 16:1-34
Prohibición de costumbres paganas 17:1-18:30
Leyes de la santidad 19:1-22:33
Fiestas y estaciones 23:1-25:55
Condiciones para las bendiciones 26:1-27:34

El pacto
Habiendo estado en cautiverio y en un entorno idolátrico, Israel a partir de entonces iba a ser un
pueblo totalmente devoto de Dios. Por un acto sin precedentes en la historia, ni repetido desde
entonces, quedó repentinamente cambiado desde una situación de esclavitud a la de una nación
libre e independiente. Allí, en el Sinaí, sobre la base de su liberación, Dios hizo un pacto por el
que sería su nación sagrada.
Israel fue instruido para preparar tres días para el establecimiento de esta alianza. A
través de Moisés, Dios reveló el Decálogo, otras leyes e instrucciones para la observación de
fiestas sagradas. Bajo el liderazgo de Aarón, dos de sus hijos y setenta mayores, el pueblo adoró
a Dios con ofrendas de fuego y de paz. Tras de que Moisés hubo leído el libro de la alianza,
ellos respondieron aceptando sus términos. La aspersión de la sangre sobre el altar y sobre el
pueblo selló el acuerdo. Israel tuvo la seguridad de que sería llevado a la tierra de Canaán a su
debido tiempo. La condición del pacto era la obediencia. Los miembros individuales de la
nación podían perder sus derechos a la alianza por la desobediencia. Sobre las llanuras de Moab,
Moisés condujo a los israelitas a un público acto de renovación de todo aquello antes de su
muerte (Deut. 29:1).

36
El Decálogo44
Las diez palabras o diez mandamientos constituyen la introducción al pacto. Las enumeraciones
más comunes del Decálogo, como se consideran en el presente son:

La mayor parte de los protestantes Luteranos e Iglesia Católica

y la Iglesia Católica Romana.
Griega. (Orden de Josefo) (Orden de Agustín)
1. Dioses extraños, Ex. 20:2-3 1. Dioses extraños e imágenes, Ex.
20:2-6
2. Imágenes, 20:4-6 2. Nombre de Dios
3. Nombre de Dios 3. Sábado
4. Sábado 4. Padres
5. Padres 5. Matar
6. Matar 6. Adulterio
7. Adulterio 7. Robar
8. Robar 8. Falso testimonio
9. Falso testimonio 9. Desear la casa del prójimo
10. Ambicionar. 10. Ambicionar la casa, la propiedad o
la mujer del prójimo.
Los judíos difieren de Josefo al utilizar Ex. 20:2 como el primer mandamiento y los versículos 3-
6 como el segundo. La división usada por los judíos desde los primeros siglos del cristianismo,
coloca el versículo 2 aparte como el primer mandamiento y combina los versículos 3-6 como el
segundo. La enumeración agustina difería ligeramente de la lista citada anteriormente en que el
noveno mandamiento se refiere a la avaricia y el deseo hacia la esposa del prójimo, mientras que
la propiedad estaba agrupada bajo el décimo mandamiento, siguiendo el orden establecido en el
Deuteronomio.
Distribuyendo los diez mandamientos en dos tablas, los judíos desde Filo hasta el presente, las
dividen en dos grupos de cinco cada una. Puesto que la primera pentada es cuatro veces tan larga
como la segunda, esta división puede estar sujeta a discusión. Agustín asignó tres a la primera
tabla y siete a la segunda, comenzando la última con el mandamiento de honrar padre y madre.
Calvino y muchos otros, que siguieron la enumeración de Josefo, utilizan la misma división en
dos partes, con cuatro en la primera tabla y seis en la segunda. Esta división en dos partes por
Agustín y Calvino, asigna todos los deberes hacia Dios en la primera tabla. Los deberes hacia
los hombres quedan consignados en la segunda. Cuando Jesús redujo los diez mandamientos en
dos en Mateo 22:34-40, pudo haber aludido a tal división.
La característica distintiva del decálogo es evidente en los primeros dos mandamientos. En
Egipto eran adorados muchos dioses. Las plagas habían sido dirigidas contra los dioses egipcios.
Los habitantes de Canaán también eran politeístas. Israel iba a ser distinto y único como el
propio pueblo de Dios, caracterizado por una singular devoción a Dios y solo a Dios.
Consecuentemente, la idolatría era una de las peores ofensas en la religión de Israel.
Dios entregó a Moisés la primera copia del decálogo en el monte Sinaí. Moisés rompió aquellas
tablas de piedra sobre las cuales fueron escritos los diez mandamientos por el dedo de Dios,
cuando comprobó que su pueblo estaba rindiendo culto al becerro de oro fundido. Tras de que
Israel fuese debidamente castigado, pero salvado de la aniquilación mediante la plegaria
mtercesoria de Moisés, Dios le ordenó que le proporcionase dos tablas de piedra (Deut. 10:2, 4).
Sobre tales tablas, Dios escribió una vez más el decálogo. Aquellas tablas fueron más tarde
colocadas en el Arca del Pacto.

44 Para detalles respecto al Decálogo, la ley, el Tabernáculo, el sacerdocio y las ofrendas, fiestas v
estacione,, \cr el comentario sobre el Éxodo y Levítico de Keil y Delitzsch.

37
Las leyes para un vivir santo
La expansión de las leyes morales y sus regulaciones adicionales para un Vivir santo, fueron
instituidas para guiar a los israelitas en su conducta como «pueblo santificado por Dios (Ex. 20-
24; Lev. 11-26). La simple obediencia a esas leyes morales, civiles y ceremoniales, les
distinguirían de todas las naciones que les circundaban.
Esas leyes para Israel pueden ser entendidas mejor a la luz de las culturas contemporáneas de
Egipto y Canaán. El matrimonio entre hermano y hermana, que era cosa común en Egipto,
quedaba prohibido. Las regulaciones concernientes a la maternidad y al nacimiento de los hijos,
no solamente les recordaban que el hombre es una criatura pecadora, sino que se erigía contra la
perversión sexual como contraste, contra la prostitución, y el sacrificio de los niños asociado con
sus ritos religiosos y con las ceremonias de los cananeos. Las leyes del alimento purificado y las
restricciones concernientes al sacrificio de animales, tenían como fin evitar que los israelitas se
conformaran con las costumbres egipcias, asociadas con rituales idolátricos. Los israelitas,
habiendo vivido y conservado frescas las memorias y recuerdos de la esclavitud, debían ser
instruidos en dejar algo para los pobres en tiempo de las cosechas, proveer para los sin ayuda,
honrar a los ancianos, y rendir un constante ejemplo de justicia en todas sus relaciones humanas.
Conforme se disponía de un mayor conocimiento relativo al medio religioso contemporáneo de
Egipto y Canaán, es verosímil que muchas de las restricciones para los israelitas pareciesen más
razonables a la mente moderna.
Las leyes morales eran permanentes, pero muchas de las civiles y ceremoniales, eran temporales
en naturaleza. La ley que limitaba el sacrificio de animales para alimento destinado al santuario
central, fue abrogada cuando Israel entró en Canaán (comparar Lev. 17 y Deut. 12:2024).

El santuario
Hasta aquel tiempo, el altar había sido el lugar del sacrificio y del culto. Una de las costumbres
de los patriarcas era que deberían erigir un altar allí donde fuesen. Allá en el monte Sinaí, Moisés
construyó un altar, con doce pilares representando las dos tribus, sobre el cual los jóvenes de
Israel ofrecían sacrificios para la ratificación del pacto (Ex. 24:4 ss.). Un "Tabernáculo de
Reunión" que se menciona en Ex. 33, fue erigido "fuera del campamento". Aquello servía
temporalmente solo como el lugar de reunión para todo Israel, pero también como el lugar de la
divina revelación. Puesto que ningún sacerdocio había sido organizado, Josué fue el único
ministro. Siguiendo inmediatamente la ratificación del Pacto, Israel recibió la orden de construir
un tabernáculo de tal forma que Dios pudiese "habitar en medio de él" (Ex. 25:8).
En contraste con la proliferación de templos en Egipto, Israel tenía un solo santuario. Los
detalles se dan explícitamente en Ex. 25-40. Bezaleel de la tribu de Judá fue nombrado jefe
responsable de la construcción. Trabajando junto a él, estaba Aholiab de la tribu de Dan. Estos
hombres estaban especialmente insuflados con el "Espíritu de Dios" y "capacidad e inteligencia"
para supervisar el edificio del lugar del culto (Ex. 31,35-36). Asistiéndoles, se encontraban
muchos otros hombres que se hallaban divinamente motivados y dotados con capacidad para
llevar a cabo sus tareas particulares. Los ofrecimientos por la libre voluntad del pueblo
suministraban material más que suficiente para el logro propuesto.
El espacio cerrado destinado al tabernáculo era comúnmente conocido y llamado el atrio (Ex.
27:9-18; 38:9-20). Con un perímetro de 300 codos (14 metros) aquel receptáculo estaba marcado
por una cortina de fino lienzo retorcido colgado sobre pilares de bronce con ganchos de plata.
Aquellos pilares eran de dos metros de altura y espaciados dos metros uno de otro. La única
entrada (de nueve metros de anchura) se encontraba al final de la cara este.
La mitad oriental de este atrio constituía el cuadrado de los adoradores. Allí, el israelita hizo sus
ofrendas en el altar del sacrificio (Ex. 27:1-8; 38:1-7). Este altar de bronce (tres metros
cuadrados y casi dos de altura) con cuernos en cada esquina, fue construido con acacia
recubierta de bronce. El altar era portátil equipado con escalones y anillas. Más allá del altar
surgía la fuente (Ex. 30:17-21; 38:8, 40:30) que también fue construido en bronce. Allí los

38
sacerdotes se lavaban los pies en preparación para su oficio en el altar de los sacrificios o en el
tabernáculo.
En la mitad occidental del atrio, aparecía el tabernáculo propiamente dicho. Con una longitud de
13'50 mts. y una anchura de 4'80 mts., estaba dividido en dos partes. La única entrada abierta
hacia oriente, daba acceso al lugar sagrado de nueve mts. de largura, accesible a los sacerdotes.
Más allá el velo era el Lugar Santísimo (4'5 x 4'5 mts.) donde el Sumo Sacerdote tenía permiso
para entrar en el Día de la Expiación.
El tabernáculo en sí mismo estaba hecho de 48 tablas de 4'5 mts. de altura y casi 70 cms.
de ancho, con 20 a cada lado y ocho en el extremo occidental. Hecho todo ello con madera de
acacia sobrecubierta de oro (Ex. 26:1-37; 36:20-38), las planchas quedaban sujetas por medio de
barras y encastres de plata. El techo consistía en una cortina de fino lienzo retorcido en colores
azul, púrpura y carmesí con figuras de querubines. La cubierta externa principal estaba fabricada
con pelo fino de cabra, que servía como protección para el lienzo. Dos cubiertas más, una hecha
con pieles de carnero y otra de pieles de tejones, tenían como finalidad proteger las dos primeras.
Dos velos del mismo material de la primera cubierta eran usados para los lados oriental y
occidental del tabernáculo y también para la entrada del lugar santo. La exacta construcción del
tabernáculo no puede ser determinada, sin embargo, puesto que no se suministran detalles en el
relato escriturístico.
En el lugar santo había colocadas tres piezas de mobiliario: la mesa de los panes de la
proposición al norte, el candelero de oro hacia el sur y el altar del incienso ante el velo separando
el lugar santo del lugar santísimo (Ex. 40:22-28).
La mesa de los panes de la proposición estaba hecha de acacia, recubierta de oro puro teniendo
alrededor una cornisa también de oro, rodeada con un reborde de un palmo coronado todo ello
de oro. Se hicieron cuatro anillas de oro para los cuatro pies en sus ángulos. Los anillos están
por debajo de la cornisa para pasar por ellos las barras con que tenía que ser llevada (Ex. 25:23-
30; 37:10-16). Además, platos, cucharas, copas y tazas para las liberaciones, todo de oro puro.
Sobre la mesa se pusieron cada sábado doce panes para la proposición, que fueron comidos por
los sacerdotes (Lev. 24:5-9).
El candelero de oro puro todo él en su base y en su tallo era trabajado a cincel (Ex. 25:3139;
37:17-24). La forma y medidas del pedestal aparecen inciertas. De sus lados salían seis brazos,
tres de un lado y tres del otro. Tres copas en forma de flor de almendro con un capullo y una flor
en un brazo y otras tres copas de la misma forma en el otro. El tallo del candelabro tenía también
cuatro copas en forma de almendro en flor con sus capullos y sus flores. Un capullo bajo los dos
primeros brazos que salen del candelabro, otro bajo los otros dos y un tercero bajo los dos
últimos que arrancaban también del candelabro. El conjunto de capullos y brazos formaba una
sola pieza con el candelabro. Todo en oro puro trabajado a cincel. Cada tarde los sacerdotes
llenaban las lámparas con aceite de oliva suministrado por los israelitas, para proveer de luz
durante toda la noche (Ex. 27: 20-21; 30:7-8).
El altar dorado, primeramente usado para la quema del incienso, quedaba en el lugar santo ante la
entrada en el lugar santísimo. Hecho de acacia recubierta de oro, este altar tenía casi un metro de
altura y 46 cms. cuadrados. Tenía un reborde de oro alrededor de la parte superior y un cuerno y
un anillo sobre cada esquina, de forma que pudiera ser convenientemente transportado con varas
(Ex. 30:1-10, 28, 34-37). Cada mañana y cada tarde al llegar los sacerdotes al candelabro,
quemaban incienso utilizando fuego procedente del altar de bronce.
El arca del pacto o testimonio era el objeto más sagrado en la región de Israel. Esta, y solamente
esta, tenían su sitio especial en el lugar santísimo. Hecho de madera de acacia recubierta de oro
puro por dentro y por fuera, este cofre tenía 1'15 mts., de largo con una profundidad y anchura
de setenta centímetros (Ex. 25:10-22; 37:1-9). Con anillos de oro y varas en cada lado, los
sacerdotes podían fácilmente transportarla. La cubierta del arca era llamada el propiciatorio. Dos
querubines de oro permanecían sobre la tapa de frente uno respecto del otro con sus alas
cubriendo el centro del propiciatorio. Este lugar representaba la presencia de Dios. A diferencia
de los paganos, no existía ningún objeto material para representar al Dios de Israel en el espacio

39
que mediaba ente los querubines. El Decálogo claramente prohibía ninguna imagen o semejanza
de Dios. No obstante, este propiciatorio era el lugar donde Dios y el hombre se encontraban (Ex.
30:6), donde Dios hablaba al hombre (Ex. 25:22; Núm. 7:89), y donde el sumo sacerdote
aparecía en el día de la expiación para rociar la sangre para la nación de Israel (Lev. 16:14).
Dentro del arca propiamente dicha, estaba depositado el Decálogo (Ex. 25:21; 31:18; Deut.
10:3-5), un frasco de maná (Ex. 16:32-34), y la vara de Aarón que floreció (Núm. 17:10).
Antes de que Israel entrase en Canaán, el libro de la Ley fue colocado cerca del Arca (Deut.
31:26).

El sacerdocio
Anterior a los tiempos de Moisés las ofrendas eran usualmente hechas por el cabeza de una
familia, que oficialmente representaba a su familia en el reconocimiento y la adoración de Dios.
Excepto por la referencia de Melquisedec como sacerdote de Dios en Gen. 14:18, no se
menciona oficialmente el oficio o cargo de sacerdote. Pero ya que Israel había sido redimido de
Egipto, el oficio del sacerdote se hizo de una significante importancia.
Dios deseó que Israel fuese una nación santa (Ex. 19:6). Para una ministración adecuada
y una adoración y culto efectivos, Dios designó a Aarón para servir como sumo sacerdote
durante la permanencia de Israel en el desierto. Asistiéndole, estaban sus cuatro hijos: Nadab,
Abiú, Eleazar e Itamar. Los dos primeros fueron más tarde castigados en juicio por llevar fuego
no sagrado al interior del tabernáculo (Lev. 8:10; Núm. 10:2-4). En virtud de haber escapado a
la muerte en Egipto, el primogénito de cada familia pertenecía a Dios. Elegidos como sustitutos
por hijo mayor en cada familia, los levitas auxiliaban a los sacerdotes en su ministerio (Núm.
3:5-13; 8:17). En esta forma, la totalidad de la nación estaba representada en el ministerio
sacerdotal. Las funciones de los sacerdotes eran varias. Su primera responsabilidad era mediar
entre Dios y el hombre. Oficiando en las ofrendas prescritas, ellos conducían al pueblo
asegurándoles la expiación por el pecado (Ex. 28: 1-43; Lev. 16:1-34). El discernimiento de la
voluntad de Dios para el pueblo era la más solemne obligación (Núm. 27:21; Deut. 33:8).
Siendo custodios de la ley, también estaban comisionados para instruir al laicado. El cuidado y
la administración del tabernáculo también estaba bajo su jurisdicción. Consecuentemente, los
levitas estaban asignados para asistir a los sacerdotes en la ejecución de las muchas
responsabilidades asignadas a ellos.
La santidad de los sacerdotes es aparente en los requerimientos para un vivir santo, al igual que
en los prerrequisitos para el servicio (Lev. 21:1-22:10). La ejemplaridad en la conducta era
especialmente aplicada por los sacerdotes como obligación de tener un especial cuidado en
cuestiones de matrimonio y de disciplina de la familia. Mientras que las taras físicas les
excluían permanentemente del servicio sacerdotal, la falta de limpieza ceremonial resultante de
la lepra, o de contactos prohibidos, les descalificaba temporalmente del ministerio. Las
costumbres paganas, la profanación de las cosas sagradas, y la contaminación, eran cosas que
tenían que ser evitadas por los sacerdotes en todas las ocasiones. Para el sumo sacerdote las
restricciones eran todavía mucho más exigentes (Lev. 21:1-15).
La santidad peculiar para los sacerdotes también estaba indicada por los ornamentos que tenían
instrucciones de vestir. Hechos de materiales escogidos y de la mejor labor artesana, tales
vestiduras adornaban a los sacerdotes en belleza y en dignidad. El sacerdote vestía una túnica,
un cinturón, una tiara, y unos calzoncillos, todo ello fabricado con lino fino (Ex. 28:40-43;
39:2729). La túnica era larga, sin costuras y con mangas de lino fino, que le llegaban casi hasta
los pies. El cinturón, aunque no está descrito en particular, se ponía por encima de la túnica. De
acuerdo con Ex. 39:29, el azul, la púrpura y el escarlata, eran trabajados en el hilo blanco del
cinturón con aguja, correspondiendo a los materiales y colores utilizados en el velo y
ornamentos del tabernáculo. El manto del sacerdote terminaba con un casquete plano, en forma
de bonete. Bajo la túnica tenía que usar calzoncillos de hilo fino cuando entraba en el santuario
(Ex. 28:42).

40
El sumo sacerdote se distinguía por ornamentos adicionales que consistían en una túnica
bordada, un efod, un pectoral y una mitra para la cabeza (Ex. 28:4-39). El vestido, que se
extendía desde el cuello hasta por debajo de las rodillas, era azul y muy liso, excepto por unas
granadas y campanillas adheridas al fondo. El primero, de color azul, púrpura o escarlata, tenía
un propósito ornamental. Las campanillas, hechas en oro, estaban diseñadas para conducir a la
congregación que esperaba en cualquier momento, la entrada del sumo sacerdote en el lugar
santísimo, en el día de la expiación.
El efod consistía en dos piezas de hilo hecho de oro, azul, púrpura y escarlata, unidas entre sí
con tiras en los hombros. En las caderas una pieza extendida en forma de banda en la cintura
sostenía a ambas en su lugar. Sobre cada pieza de los hombros del efod, el sumo sacerdote
vestía una piedra preciosa con los nombres de seis tribus grabadas por el orden de su
nacimiento. Para hacer la cuenta igual, los levitas eran omitidos, puesto que ellos asistían a los
sacerdotes, o posiblemente José contaba por Efraín y Manases. En esta forma, el sumo
sacerdote representaba la totalidad de la nación de Israel en su ministerio de mediación.
Adornando el efod, llevaba dos bordes dorados y dos pequeñas cadenas de oro puro.
En el pectoral, una especie de bolsa cuadrada, de 25 cms., se hallaba el más lujoso, magnífico y
misterioso complemento del vestido del sumo sacerdote. Cadenas de oro puro lo eslabonaban a
la tira del hombro del efod. El fondo estaba atado con encaje azul a la banda de la cintura. Todo
de piedras grabadas con los nombres tribales, estaban montadas en oro sobre la plancha
pectoral, sirviendo como un visible recordatorio de que el sacerdote representaba a la nación
ante Dios. El Urim y el Tumim, que significaban "luces" y "perfección" estaban situados en el
pliegue de la citada plancha del pecho (Ex. 28:30, Lev. 8:8). Se conoce poco respecto a su
función o del procedimiento prescrito del sacerdote oficiante; pero el hecho importante
permanece, aquello proveía un medio de discernir la voluntad de Dios.
Igualmente, significativo era la vestidura de la cabeza o turbante del sumo sacerdote. Extendido
por toda la frente y adherido al turbante, llevaba una lámina de oro puro sobre la cual se hallaba
escrito "Santidad al Señor". Ello constituía un permanente recordatorio de que la santidad es la
esencia de la naturaleza de Dios. Mediante un precepto expiatorio, el sumo sacerdote presentaba
a su pueblo como santo ante Dios. Por medio de los sagrados ornamentos el sumo sacerdote, lo
mismo que los sacerdotes ordinarios, manifestaba, no solamente la gloria de este ministerio de
mediación entre Dios e Israel, sino también la belleza en el culto por la mezcla del colorido de la
ornamentación corporal con el santuario.
En una elaborada ceremonia de consagración, los sacerdotes estaban colocados aparte para su
ministerio (Ex. 29:1-37; 40:12-15; Lev. 8:1-36). Tras un lavatorio con agua, Aarón y sus hijos
eran vestidos con los ornamentos sacerdotales y ungidos con aceite. Con Moisés oficiando como
mediador, se ofrecía un buey joven como ofrenda para el pecado, no solamente para Aarón y sus.
hijos, sino para la purificación del altar de los pecados asociados con su servicio. Esto solía ir
seguido por un holocausto en donde se sacrificaba un morueco de acuerdo con el ritual usual.
Otros de estos animales eran entonces presentados como ofrenda de paz en una ceremonia
especial. Moisés aplicaba la sangre al dedo pulgar derecho, la oreja derecha y el dedo gordo del
pie derecho de cada sacerdote. Después tomaba la grasa, la pierna derecha y tres trozos de
repostería, que eran normalmente distribuidos al sacerdote oficiante y los presentaba a Aarón y a
sus hijos, quienes hacían con ellos ciertos signos y movimientos antes de ser consumido sobre el
altar. Tras ser presentado como ofrenda, la pechuga era hervida y comida por Moisés y los
sacerdotes. Precediendo a esta comida sacrificial, Moisés rociaba el aceite de los ungüentos y la
sangre sobre los sacerdotes y sus vestiduras. Esta impresionante ceremonia de ordenación era
repetida cada uno de siete días sucesivos, santificando los sacerdotes para su ministerio en el
tabernáculo. En esta forma la totalidad de la congregación se hacía consciente de la santidad de
Dios cuando el pueblo llegaba hasta los sacerdotes con sus ofrendas.

41
Las ofrendas
Las leyes sacrifícales e instrucciones dadas en el Monte Sinaí, no implicaban la ausencia de las
ofrendas anteriormente a este tiempo. Si puede o no ser discutida la cuestión de las varias clases
de ofrendas en el sentido de fuesen claramente distinguidas y conocidas por los israelitas, la
práctica de hacer sacrificios era indudablemente familiar, de cuanto se deduce de lo registrado
acerca de Caín, Abel, Noé y los patriarcas. Cuando Moisés apeló al Faraón para dejar en libertad
al pueblo de Israel, ya había anticipado las ofrendas y sacrificios haciéndolo así antes de su
partida de Egipto (Ex. 5:1-3; 18:12, y 24:5).
Ahora que Israel era una nación libre y en relación de alianza con Dios, se dieron instrucciones
específicas que concernían a las varias clases de ofrendas. Llevándolas como estaban prescritas,
los israelitas tenían la oportunidad de servir a Dios de manera aceptable (Lev. 1-7).
Cuatro clases de ofrendas implicaban el esparcir de la sangre: la ofrenda que tenía que ser
quemada, la ofrenda de la paz, la ofrenda del pecado y la ofrenda de culpa. Los animales
estimados como aceptables para el sacrificio eran animales limpios de manchas cuya carne podía
ser comida, tales como corderos, cabras, bueyes o vacas, viejos o jóvenes. En caso de extrema
pobreza estaba permitida la ofrenda de una paloma o un pichón.
Las reglas generales para hacer el sacrificio eran como sigue:
1. Presentación del animal en el altar
2. La mano del oferente se colocaba sobre la víctima
3. La muerte del animal
4. El rociado de la sangre sobre el altar
5. Quemar el sacrificio
Cuando un sacrificio era ofrecido para la nación, oficiaba el sacerdote. Cuando un individuo
sacrificaba por sí mismo, llevaba al animal, colocaba su mano sobre él y lo mataba. El sacerdote,
entonces, rociaba la sangre y quemaba el sacrificio. El que ofrecía, no podía comer la carne del
sacrifi-C10> excepto en el caso de una ofrenda de paz. Cuando se producían varios sacrificios al
mismo tiempo, la ofrenda del pecado precedía al holocausto y a la ofrenda de paz.
Holocausto
La característica distintiva respecto al holocausto, era el hecho de que la totalidad del sacrificio
era consumido sobre el altar (Lev. 1:5-17; 6:8-13). No estaba excluida la expiación, puesto que
ésta era parte de todo sacrificio de sangre. La completa consagración del oferante a Dios quedaba
significada por la consunción de la totalidad del sacrificio. Tal vez Pablo hacía referencia a esta
ofrenda en su llamamiento para la completa consagración (Rom. 12:1). Israel tenía ordenado el
mantener una continua ofrenda de fuego día y noche, por medio de ese fuego sobre el altar de
bronce. Se ofrecía un cordero cada mañana y cada tarde, y de ahí el recordatorio de Israel de su
devoción hacia Dios (Ex. 29:38-42; Núm. 28:3-8).

La ofrenda de paz
La ofrenda de paz era totalmente voluntaria. Aunque la representación y la expiación estaban
incluidas, la característica primaria de esta ofrenda era la comida sacrificial (Lev. 3:1-17; 7:11-
34; 19:5-8; 22:21-25). Esto representaba una comunicación viviente y una camaradería y
amistad entre el hombre y Dios. Se permitía a la familia y a los amigos unirse al oferente en esta
comida sacrificial (Deut. 12:6-7, 17-18). Puesto que era un sacrificio voluntario, cualquier
animal, excepto un ave, resultaba aceptable, sin tener en cuenta la edad o el sexo. Tras la muerte
de la víctima y el rociado de sangre para hacer expiación por el pecado, la grasa del animal era
quemada sobre el altar. A través de los ritos de los movimientos de las manos del oferente, que
sostenía el muslo y el pecho, el sacerdote oficiante dedicaba estas porciones del animal a Dios.
El resto de la ofrenda servía como fiesta para el oferente y sus huéspedes invitados. Esta alegre
camaradería significaba el lazo de amistad entre Dios y el hombre.
Existían tres clases de ofrendas de paz. Aquellas variaban con la motivación del oferente.
Cuando el sacrificio se hacía en reconocimiento de una bendición inesperada o inmerecida, se
llamaba ofrenda de acción de gracias. Si la ofrenda se hacía en pago de un voto o promesa, se le

42
llamaba ofrenda votiva. Si la ofrenda tenía como motivo una expresión de amor a Dios, se le
daba el nombre de ofrenda voluntaria. Cada una de tales ofrendas era acompañada por una
comida de ofrenda prescrita. La ofrenda de gracias duraba un día, mientras que las otras dos se
extendían a dos, con la condición de que cualquier cosa que quedase tenía que ser consumida
por el fuego al tercer día. En esta forma, el israelita gozaba del privilegio de entrar en el gozo
práctico de su relación de alianza con Dios.

La ofrenda por el pecado

Los pecados de ignorancia cometidos inadvertidamente, requerían una ofrenda (Lev. 4:135; 6:24-
30). La violación de la negativa de órdenes punibles por excisión podía ser rectificada por un
sacrificio prescrito. Aunque Dios tenía solo una pauta de moralidad, la ofrenda variaba con la
responsabilidad del individuo. Ningún caudillo religioso o civil era tan prominente que su pecado
fuese condenado, ni ningún hombre tan insignificante que su pecado pudiera ser ignorado.
Existía una gradación en las ofrendas requeridas: un becerro para el sumo sacerdote o para la
congregación, un macho cabrío para un gobernante, una cabra para un ciudadano privado. El
ritual variaba también. Para el sacerdote o la congregación, la sangre era rociada siete veces ante
la entrada del lugar santísimo. Para el gobernante y el laico, la sangre era aplicada a los cuernos
del altar. Puesto que era una ofrenda de expiación, la parte culpable carecía del derecho de comer
la carne del animal, en ninguna de sus partes. Consecuentemente, este sacrificio o bien era
consumido sobre el altar o quemado al exterior, en el campo, con una excepción: el sacerdote
recibía una porción cuando oficiaba en nombre de un gobernante o seglar.
La ofrenda por el pecado era requerida también para pecados específicos, tales como rehusar el
testificar, la profanación del ceremonial o un juramento en falso (Lev. 5:1-13). Incluso aunque
esta clase de pecados podían ser considerados como intencionales, no representaban un desafío
calculado a Dios castigado por la muerte (Núm. 15:27-31). La expiación alcanzaba a cualquier
pecado arrepentido, sin tener en cuenta su situación económica. Si no podía ofrecer una oveja o
una cabra, podía sustituirlas por una tórtola o una paloma. En casos de extrema pobreza, incluso
una pequeña porción de harina de flor fina — el equivalente de una ración diaria de alimento —
aseguraba a la parte culpable la aceptación por parte de Dios. (Para otras ocasiones que requieran
una ofrenda del pecado, ver Lev. 12:6-8; 14:19-31; 15: 25-30; y Núm. 6:10-14).
La ofrenda de expiación
Los derechos legales de una persona y de su propiedad, en situación que implicase a Dios al
igual que a un amigo, estaban claramente establecidos en los requerimientos por las ofrendas de
la trasgresión (Lev. 5:14-6:7; 7:1-7). El fallo en el reconocimiento de Dios al descuidar el
llevarle los primeros frutos, el diezmo, u otras ofrendas requeridas, necesitaba no solamente la
restitución, sino también un sacrificio. Además, era preciso pagar seis quintos de las deudas
requeridas, y el ofensor también sacrificaba un carnero con objeto de obtener con ello el perdón.
Este costoso sacrificio le recordaba el precio del pecado. Cuando la mala acción era cometida
contra un amigo, el quinto era también preciso para hacer la pertinente enmienda. Si la
restitución no podía ser hecha para el ofendido o un pariente cercano, estas reparaciones eran
pagadas al sacerdote (Núm. 5:5-10). El infringir de los derechos de otras personas, también
representaba una ofensa contra Dios. Por tanto, era necesario un sacrificio.

La ofrenda del grano45

Esta es la única ofrenda que no implicaba la vida de un animal, sino que consistía primariamente
en los productos de la tierra, que representaban los frutos del trabajo del hombre (Lev. 2:1-16;
6:14-23). Esta ofrenda podía ser presentada en tres diferentes formas, siempre mezcladas con
aceite, incienso y sal, pero sin levadura ni miel. Si una ofrenda consistía en tos primeros frutos,

45 La ofrenda del grano está identificada como la «ofrenda de la carne» en la versión m8'esa, la
«ofrenda de la comida» en la versión americana, y «la ofrenda de los en la revisada inglesa, y la
«ofrenda del alimento» en la versión de Berkcley.

43
las espigas del nuevo grano eran quemadas en el fuego. tras de moler el grano, podía presentarse
al sacerdote como harina fina o Pan sin levadura, tartas o bien en forma de obleas preparadas en
el horno.
Parece que una parte de estas ofrendas eran acompañadas de una proporcionada cantidad de vino
para sus libaciones (Ex. 29:40; Lev. 23:13; Núm. 15:5,10). Una justificable inferencia es que la
ofrenda del grano, no era nunca llevada sola. Primeramente existía el acompañamiento de las
ofrendas de paz y del fuego. Para estas dos parecía ser el necesario y adecuado suplemento
(Núm. 15:1-13). Tal era el caso de la ofrenda diaria del fuego (Lev. 6:14-23; Núm. 4:16). La
totalidad de la ofrenda era consumida cuando estaba ofrecida por el sacerdote para la
congregación. En el caso de una ofrenda individual, el sacerdote oficiante presentaba sólo un
puñado ante el altar del holocausto y retenía el resto para el tabernáculo. Ni en la ofrenda misma
ni en el ritual, hay alguna sugerencia de que proveía expiación por el pecado. Por medio de estas
ofrendas, los israelitas presentaban los frutos de su trabajo, significando así la dedicación de sus
regalos a Dios.

Las fiestas y estaciones

Por medio de las fiestas y estaciones designadas, los israelitas recordaban constantemente que
ellos eran el pueblo de Dios. En el pacto con Israel, que este ratificó en el Monte Sinaí, la fiel
observancia de los períodos establecidos era una parte del compromiso adquirido (Ex. 2024).

El Sabbath
Lo primero, y muy principalmente, era la observancia del Sabbath. Aunque el período de siete
días queda referido en el Génesis, el sábado (día de reposo) está primeramente mencionado en
Ex. 16:23-30. En el Decálogo (Ex. 20:8-11), los israelitas tienen que "acordarse del día de
reposo" indicando que este no era el principio de su observancia. Para descansar o cesar de sus
trabajos, los israelitas recordaban que Dios descansó de su obra creativa en el séptimo día. La
observancia del sábado era un recordatorio de que Dios había redimido a Israel del cautiverio
egipcio y santificado como su pueblo santo (Ex. 31:13; Deut. 5:12-15). Habiendo sido liberado
del cautiverio y la servidumbre, Israel disponía de un día de cada semana para dedicarlo a Dios,
que indudablemente no hubiera sido posible mientras que el pueblo había servido a sus amos
egipcios. Incluso sus sirvientes estaban incluidos en la observancia del día de reposo. Se
prescribía un castigo extremo para cualquiera que deliberadamente despreciaba el sábado (Ex.
35:3; Núm. 15:32-36). Mientras que el sacrificio diario para Israel era un cordero, en el sábado se
ofrecían dos (Núm. 28:9,19). Este era también el día en que doce tortas de pan eran colocadas
sobre la mesa en el lugar santo (Lev. 24:5-8).

La luna nueva y la fiesta de las trompetas

Los sonidos de las trompetas proclamaban oficialmente el comienzo de un nuevo mes (Núm.
10:10). Se observaba también la luna nueva sacrificando ofrendas al pecado y al fuego, con
provisiones apropiadas de carne y bebida (Núm. 28:11-15). El mes séptimo, con el día de la
expiación y la fiesta de las semanas, marcaba el clímax del año religioso, o el fin del año (Ex.
34:22). En el primer día de este mes de la luna nueva, era designado como el de la fiesta de las
trompetas y se presentaban ofrendas adicionales (Lev. 23:23-25; Núm. 29:1-6). Este también era
comienzo del año civil.

El año sabático
Íntimamente relacionado con el sábado, estaba el año sabático, aplicable a los israelitas cuando
entraron en Canaán (Ex. 23:10-11; Lev. 25:1-7). Observándolo como un año festivo para la
tierra, dejaban los campos sin cultivar, el grano sin sembrar y las viñas sin cuidados cada siete
años. Cualquier cosa que recogiesen en dicho año tenía que ser compartido por los propietarios,
los sirvientes y los extraños, al igual que las bestias. Los que tenían créditos a su favor, tenían
instrucciones de cancelar las deudas en que hubiesen incurrido los pobres durante los seis años

44
precedentes (Deut. 15:1-11). Puesto que los esclavos eran liberados cada seis años,
probablemente tal año era también el año de su emancipación (Ex. 21:2-6; Deut. 15:12-18). De
esta forma, los israelitas recordaban su liberación del cautiverio egipcio.
Las instrucciones mosaicas también preveían para la lectura pública de la ley (Deut. 31:10-31).
En esta forma, el año sabático tuvo su específica significación para jóvenes y viejos, para los
amos y sus sirvientes.

Año de júbilo
Después de la observancia del año sabático, llegaba el año del jubileo. Se anunciaba por el
clamor de las trompetas en el décimo día de Tishri, el mes séptimo. De acuerdo con las
instrucciones dadas en Lev. 25:8-55, este marcaba un año de libertad en el cual la herencia de la
familia era restaurada a aquellos que habían tenido la desgracia de perderla, los esclavos hebreos
eran puestos en libertad y la tierra era dejada sin cultivar.
En la posesión de la tierra el israelita reconocía a Dios como el verdadero propietario de ella.
Consecuentemente tenía que ser guardada por la familia y pasaba como si fuese una herencia.
En caso de necesidad, podían venderse sólo el derecho a los productos de la tierra. Puesto que
cada cincuenta años esta tierra revertía a su propietario original, el precio estaba directamente
relacionado con el número de año que se mantenía antes del año del jubileo. En cualquier
momento, durante este período, la tierra estaba sujeta a rendición, por el propietario o un
pariente próximo. Las casas existentes en las ciudades amuralladas, excepto en las ciudades leví-
ticas, no estaban incluidas bajo tales principios del año del jubileo.
Los esclavos eran dejados en libertad durante este año, sin tener en cuenta la duración de su
servicio. Seis años era el período máximo de servidumbre para cualquier esclavo hebreo sin la
opción de la libertad (Ex. 21:1). En consecuencia, no podía quedar reducido a la condición de
perpetuo estado de esclavitud, aunque pudiese considerarlo necesario el venderlo a otro como
sirviente alquilado, cuando financieramente fuese preciso. Incluso los esclavos no hebreos no
podían ser considerados como de propiedad absoluta. La muerte como resultado de la crueldad
por parte de su amo, estaba sujeta a castigo (Ex. 21:20-21). En caso de evidentes malos tratos
personales, un esclavo podía reclamar su libertad (Ex. 21:26-27). Por el periódico sistema de
dejar en libertad a los hebreos esclavos y la demostración de amor y amabilidad a los extranjeros
en la tierra (Lev. 19:33-34), los israelitas recordaban que ellos también habían sido esclavos en
la tierra de Egipto.
Incluso cuando el año del jubileo era seguido por el año sabático, los israelitas no tenían permiso
para cultivar el suelo durante este período. Dios les había prometido que recibirían tal abundante
cosecha en el sexto año que tendrían suficiente para el séptimo y el octavo años siguientes, que
eran tiempo para el descanso de la tierra. De este modo, los israelitas recordaban también que la
tierra que poseían al igual que las cosechas que de ellas recibían, era un regalo de Dios.

Fiestas anuales
Las tres observaciones anuales celebradas como fiestas, eran: (1) La pascua y fiesta de los panes
sin levadura, (2) la fiesta de las semanas, primicias o siega, (3) la fiesta de los tabernáculos o
cosecha. Tenían tal significación estas fiestas que todos los israelitas varones eran requeridos
para su debida atención y celebración (Ex. 23:14-17).

La pascua y la fiesta de los panes sin levadura

Históricamente, la pascua fue primeramente observada en Egipto cuando las familias de Israel
fueron excluidas de la muerte del primogénito, matando el cordero pascual (Ex. 12:113:10). El
cordero era escogido en el décimo día del mes de Abib y matado en el décimo cuarto. Durante
los siete días siguientes solo podía comerse los panes sin levadura. Este mes de Abib, más tarde
conocido por Nisán, era designado como "el principio de los meses" o el principio del año
religioso (Ex. 12:2). La segunda pascua era observada en el décimo cuarto día de Abib un año
después de que los israelitas abandonasen Egipto (Núm. 9:1-5). Ya que ninguna persona

45
incircuncisa podía compartir la pascua (Ex. 12:48), Israel no observó este festival durante el
tiempo en su peregrinación por el desierto (Jos. 5:6). No fue sino hasta que el pueblo entró en
Canaán, cuarenta años después de dejar la tierra de Egipto en que se observó la tercera pascua.
El propósito de la observancia de la pascua, era el recordar a los israelitas anualmente la
milagrosa intervención de Dios en su favor (Ex. 13: 3-4; 34:18; Deut. 16:1). Ello marcaba la
inauguración del año religioso.
El ritual de la pascua sufrió indudablemente algunos cambios de su primitiva observancia,
cuando Israel no tenía sacerdotes ni tabernáculo. Los ritos de carácter temporal eran: el sacrificio
de un cordero por el cabeza de cada familia, el rociado de la sangre en las puertas y dinteles y
posiblemente también, la forma en que compartían el cordero. Con el establecimiento del
tabernáculo, Israel disponía de un santuario central en donde los hombres tenían que congregarse
tres veces al año comenzando con la estación de la pascua (Ex. 23:17; Deut. 16:13). Los días
quince y veinticinco eran días de sagrada convocación. En toda la semana, sólo podía comerse
por los israelitas el pan sin levadura. Puesto que la pascua era el principal acontecimiento de la
semana, a los peregrinos se les permitía volver a casa a la mañana siguiente de esta fiesta (Deut.
16:7). Mientras tanto, durante toda la semana se hacían ofrendas adicionales diarias para la
nación, consistentes en dos becerros, un carnero y siete corderos machos para una ofrenda de
fuego, con la comida de ofrenda prescrita y un macho cabrío para una ofrenda de pecado (Núm.
28:19-23; Lev. 23:8). Acompañando el ritual en el cual el sacerdote movía la gavilla ante el
Señor, estaba la presentación de una ofrenda de fuego consistente en un cordero macho además
de una comida de ofrenda de flor de harina mezclada con aceite y una ofrenda de vino. Ningún
grano tenía que ser usado de la nueva cosecha hasta el público reconocimiento que tenía que ser
hecho como materiales de bendición que procedían de Dios. Por consiguiente, en la observancia
de la semana de la pascua, los israelitas eran no solamente conscientes de su histórica liberación
de Egipto, sino también reconocían la bendición de Dios que era continuamente evidente en
provisiones materiales.
Tan significante era la celebración de la pascua, que su especial provisión era hecha para
aquellos que estaban incapacitados para participar en el tiempo señalado y observarla un mes
más tarde (Núm. 9:9-12). Cualquiera que rehusara observar la pascua quedaba reducido al
ostracismo en Israel. Incluso el extranjero era bienvenido para participar en aquella celebración
anual (Núm. 9:13-14).
Así, la pascua era la más significativa de todas las fiestas y observaciones en Israel.
Conmemoraba el más grande de todos los milagros que el Señor había puesto en evidencia en
favor del pueblo de Israel. Esto se halla indicado por muchas referencias en los Salmos y en los
libros profetices. Aunque la pascua era observada en el tabernáculo, cada familia tenía un
vivísimo recuerdo de su significación, comiendo los panes sin levadura. No había ningún
israelita exceptuado de su participación en ella. Esto servía como un recordatorio anual de que
Israel era la nación elegida de Dios.

Fiesta de las semanas

Mientras que la pascua y la fiesta del pan sin levadura era observada al comienzo de la cosecha
de la cebada, la fiesta de las semanas tenía lugar cincuenta días más tarde, tras la cosecha del
trigo (Deut. 16:9).46 Aunque era una ocasión verdaderamente importante, la fiesta era observada
solamente un día. En este día de descanso, se presentaba una comida especial y una ofrenda
consistente en dos hogazas de pan con levadura que se presentaba al Señor para el tabernáculo,
significando con ello que el pan de cada día era proporcionado por obra del Señor (Lev. 23:15-
20). Los sacrificios prescritos eran presentados con esta ofrenda. En esta alegre ocasión, el
israelita no olvidaba nunca al menos afortunado, dejando alimentos en los campos para los
pobres y los necesitados.

46 También era conocida por la Fiesta cíe las Primicias (Núm. 28:26) o la Fiesta de la ja (Ex. 23:16). Basada
en la palabra griega para designar el número «cincuenta», se llamó Pentecostés en tiempos del Nuevo
Testamento.

46
La fiesta de los tabernáculos
El último festival anual era la fiesta de los tabernáculos4,47 un período de siete días durante el
cual los israelitas vivían en tiendas (Ex. 23:16; 34: 22; Lev. 23:40-41). Esta fiesta no sólo
marcaba el fin de la estación de las cosechas, sino que cuando estuvieron establecidos en Canaán,
servía de recordatorio de su permanencia en el desierto en que tenían que vivir en tiendas de
campaña.
Las festividades de esta semana encontraban su expresión en los mayores holocaustos jamás
presentados, sacrificando un total de setenta bueyes. Ofreciendo trece el primer día, que se
consideraba como una convocación sagrada, el número iba decreciendo diariamente en uno.
Cada día, además, se ofrecía una ofrenda de fuego adicional. Esta ofrenda consistía en catorce
corderos y dos carneros con sus respectivas ofrendas igualmente de carne y bebida. Una
convocatoria sagrada celebrada en el octavo día, llevaba a la conclusión de las actividades del
año religioso.
Cada año séptimo era peculiar en la celebración de la fiesta de los tabernáculos. Era el año de la
pública lectura de la ley. Aunque a los peregrinos se les pedía observar la pascua y la fiesta de las
semanas durante un día, ellos normalmente empleaban la totalidad de la semana en la fiesta de de
los tabernáculos, dando ocasión de una amplia oportunidad para la lectura de la ley de acuerdo
con el mandamiento de Moisés (Deut. 31:9-13).

Día de la Expiación
La más solemne ocasión de la totalidad del año era el día de la expiación (Lev. 16:1-34; 23:26-
32; Núm. 29:7-11). Era observada en el décimo día de Tishri con una sagrada convocatoria y
ayuno. En aquel día no era permitido ningún trabajo. Este era el único ayuno requerido por la ley
de Moisés.
El principal propósito de esta observancia era el hacer una verdadera expiación. En su elaborada
y singular ceremonia la propiciación fue hecha por Aarón y su casa, el santo lugar, la tienda de la
reunión, el altar de las ofrendas de fuego y por la congregación de Israel.
Sólo el sumo sacerdote podía oficiar en aquel día. Los otros sacerdotes ni siquiera se les
permitían estar en el santuario sino identificarse con la congregación. Para esta ocasión, el sumo
sacerdote lucía sus especiales ornamentos y se vestía con lino blanco. Las ofrendas prescritas
para el día eran, como sigue: dos carneros como holocausto para sí mismo y para la
congregación, un becerro para su propia ofrenda de pecado, y dos machos cabríos como una
ofrenda de pecado por el pueblo.
Mientras que las dos cabras permanecían en el altar, el sumo sacerdote ofrecía su ofrenda del
pecado, haciendo expiación por sí mismo. Sacrificando una cabra en el altar, hacía la expiación
por la congregación. En ambos casos, aplicaba la sangre al propiciatorio. En manera similar,
santificaba el santuario interior, el lugar sagrado y el altar de las ofrendas de fuego. De aquella
forma las tres divisiones del tabernáculo eran adecuadamente limpiadas en el día de la expiación
para la nación. Después, la cabra era llevada al desierto para que con ella se fuesen los pecados
de la congregación.48
Habiendo confesado los pecados del pueblo, el sumo sacerdote volvía al tabernáculo para
limpiarse a sí mismo y cambiarse en sus atavíos oficiales. Una vez más volvía al altar en el patio
exterior. Allí concluía el día de expiación y su ritual con dos holocaustos, uno para sí mismo y el
otro para la congregación de Israel.
La distintiva característica de la religión revelada de Israel formaba un contraste con el ambiente
religioso de Egipto y Canaán. En lugar de la multitud de ídolos, ellos adoraban a un solo Dios.

47 También conocida como Fiesta de la Cosecha (Ex. 23:16; 34:22; Lev. 23:39; Deut. 16:13-15). Era
observada en el día decimoquinto de Tishri con las olivas, las uvas y el grano, cuyas cosechas ya se habían
completado.
48 La persona encargada de llevar la cabra al desierto, sólo se le permitía volver al campamento tras haberse lavado
y limpiado sus propias ropas.

47
En vez de un gran número de altares y hornacinas de adoración, ellos tenían sólo un santuario.
Por medio de las ofrendas prescritas y de los sacerdotes consagrados, se tenía hecha la provisión
para que el laicado pudiese aproximarse a Dios sin temor. La ley les guiaba en una pauta de
conducta que distinguía a Israel como la nación de la alianza con Dios en contraste con las
culturas paganas del entorno. En toda la extensión en que los israelitas practicaban esta religión
divinamente revelada, se hallaban asegurados del favor de Dios, como se expresaba en la
fórmula sacerdotal para bendecir la congregación de Israel (Núm. 6:24-26):
"Jehová te bendiga y te guarde."
"Jehová haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia."
"Jehová alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz."

Capítulo V: Preparación para la nacionalidad

En los alrededores del Monte Sinaí, Israel celebró el primer aniversario de su emancipación.
Aproximadamente un mes más tarde el pueblo levantó el campamento, buscando la inmediata
ocupación de la tierra prometida. Una marcha de once días les llevó hasta Cades, donde una
crisis precipitó el divino veredicto de la marcha errabunda por el desierto. No fue sino hasta
pasados treinta y ocho años más tarde, que el pueblo llegó a las llanuras de Moab (Núm. 33:38)
y de allí a Canaán.
Organización de Israel49
Mientras que aún estaban estacionados en el Monte Sinaí, los israelitas recibieron detalladas
instrucciones (Núm. 1:1-10:10), muchas de las cuales estaban directamente relacionadas
con su preparación para continuar la jornada hasta Canaán. En la Biblia este material está
presentado en una forma y disposición lógica más bien que cronológica, como puede verse
por el siguiente bosquejo:
1. La numeración de Israel Núm. 1:1-4:49
El censo militar 1:1-54
Asignación campamental 2:1-34
Levitas y sus deberes 3:1-4:49 ll.
Regulaciones del campamento 5:1-6:21
Restricciones de prácticas del mal 5:1-31
Votos nazareos 6:1-21
2. La vida religiosa de Israel 6:22-9:14
La adoración instituida del tabernáculo 6:22-8:26
La segunda pascua 9:1-14
3. Provisiones para la guía del pueblo 9:15-10:10
Manifestaciones divinas 9:15-23
Responsabilidad humana 10:1-10
Las instrucciones expuestas en los primeros capítulos pertenecen en gran medida a cuestiones y
materias de organización. Muy verosímilmente, el censo fechado en el mes de la partida de
Israel del Monte Sinaí, representa una tabulación de la cuenta tomada previamente (Ex. 30:11
SS.; 38:26). Mientras que en principio Moisés tuvo como primordial preocupación la colección
de lo preciso para la construcción del tabernáculo, después debió ser instruido para lo
concerniente al servicio militar. Excluídos las mujeres, niños y levitas, el conjunto era de unos
600.000. Casi cuatro décadas más tarde, cuando la generación rebelde había perecido en el
desierto, la cifra era aproximadamente la misma (Núm. 26).

49 Para un excelente comentario breve sobre el Libro de los Números, ver A. A. MacRae, “Numbers” en The New
Bible Commentary (Londres, 1953), pp. 162-194.

48
El paso de tan grande hueste de gente a través del desierto trasciende la historia ordinaria. 50 No
solo el hecho en sí debió requerir un suministro sobrenatural de provisiones materiales de maná,
codornices y agua, sino una cuidadosa organización. Tanto si estaba acampado o en marcha, la
ley y el orden eran necesarios para el bienestar nacional de Israel.
Los levitas estaban numerados separadamente. Substituidos por el primogénito en cada familia,
los levitas tenían como misión servir bajo la supervisión de Aarón y sus hijos, que ya habían sido
designados como sacerdotes. Como asistentes a los sacerdotes aarónicos, tuvieron asignadas
ciertas responsabilidades. Los levitas maduros entre las edades de treinta a cincuenta años tenían
confiadas especiales misiones en el propio tabernáculo. La edad límite mínima, dada como la de
veinticinco años en Núm. 8:23-26, pudo haber previsto un período de aprendizaje de cinco años.
El campamento de Israel fue cuidadosamente planeado, con el tabernáculo y su atrio ocupando
el lugar central. Rodeando el atrio, estaban los lugares asignados a los levitas, con Moisés y los
sacerdotes de Aarón colocados en la parte oriental o frente a la entrada. Más allá de los levitas,
había cuatro campamentos encabezados por Judá, Rubén, Efraín y Dan. A cada campamento
fueron asignadas otras dos tribus adicionales. El cuidado y la eficiencia en la organización del
campamento están indicadas por los nombramientos hechos a las varias familias de los levitas:
Aarón y sus hijos tenían la supervisión sobre la totalidad del tabernáculo y su atrio; los
gersonitas tenían a su cuidado las cortinas y cubiertas, los coatitas estaban al cargo del
mobiliario, y los meraritas eran responsables de los pilares y las mesas. El siguiente diagrama
indica la posición de cada grupo en el acampamento de Israel:
Aser
DAN
Neftalí
Merarites
Manasés Moisés Isacar
EFRAIN Gersonitas TABERNACULO Aarón y JUDA
Benjamín Y ATRIO sus hijos Zebulón
Coatitas
Simeón
RUBÉN
Gad
Los problemas peculiares a un campamento de tan populosa nación, requerían
regulaciones especiales (5:1-31). Desde el punto de vista higiénico y ceremonial, se tomaban,
medidas de precaución necesarias para los leprosos y otras personas enfermas, existiendo
quienes se cuidaban de los que morían. El robo requería una ofrenda y la restitución. La
infidelidad marital estaba sujeta a severo castigo, tras una comprobación fuera de lo usual, lo
que implicaba un, milagro y que hubiese revelado la parte culpable. Sin tener subsiguientes
referencias a tales procedimientos, es razonable considerar esto como un método temporal
usado solamente durante la larga jornada empleada en el desierto.
El voto nazareo pudo haber sido una práctica común que requería regulación (6:1-21).
A1 hacer este voto, una persona se consagraba voluntariamente a sí misma servicio especial de
Dios. Tres en número eran las obligaciones de un nazareo: negarse a sí mismo el uso de los
productos de la vid, incluso el jugo de las uvas y de la propia fruta, dejarse crecer el cabello
como signo público de que había tomado un voto, y abstenerse del contacto de cualquier cuerpo
muerto. Se imponía un severo castigo cuando se rompía uno de tales votos, incluso sucediendo
inintencionadamente. El voto solía terminar por una ceremonia pública a la conclusión del
período prescrito.
50 En un reciente estudio de las costumbres contemporáneas y el examen de las listas del censo en Números,
G. E. Mendenhall sugiere que «elef», la palabra hebrea usualmente traducida como «mil», es una designación
de alguna subsección tribal. De acuerdo con esta teoría, Israel tenía aproximadamente 600 unidades,
proporcionando un ejército de unos 5.500 hombres. Ver George E. Mendenhall «Las listas el Censo de
Números 1 y 26». Journal o1 Biblical Literature, LXXVII (marzo de 1958), 52-56.

49
Una de las ocasiones más impresionantes durante el acampamento de Israel en el Monte Sinaí,
era el principio del segundo año. En aquella ocasión, el tabernáculo con todos sus ornamentos y
accesorios era erigido y dedicado (Ex. 40:1-33). Se proporciona información adicional, respecto
a este acontecimiento, cuando el tabernáculo se convirtió en el centro de la vida religiosa de
Israel, en el libro de los Números 6:22-9:14. Moisés, que oficiaba en la iniciación del culto en el
tabernáculo, impartía al pueblo y a los sacerdotes directrices procedentes del Señor, respecto a su
servicio religioso (ver 6:22; 7:89; 8:5).
Los sacerdotes recibían una fórmula para bendecir la congregación (Núm. 6:22-27). Esta oración,
bien conocida, aseguraba a los israelitas no solamente el cuidado de Dios y su protección sino
también la prosperidad y el bienestar.
Cuando el tabernáculo había sido totalmente dedicado, los jefes de las tribus presentaban sus
ofrendas. Anticipando los problemas prácticos del transporte para el tabernáculo, había
docecarros cubiertos y doce bueyes dedicados a este propósito. De ello estaban encargados los
levitas de servicio. Para la dedicación del altar, cada jefe aportaba una serie de elaborados
sacrificios, que eran ofrecidos en doce días sucesivos. Tan significativos eran aquellos regalos y
ofrendas, que cada una de ellas, diariamente, era, puesta en una lista (Núm. 7:10-88). Aarón
recibía también instrucciones a la luz de las lámparas del tabernáculo (8:1-4).
Los levitas eran públicamente presentados y dedicados para su servicio en asistir a los
sacerdotes (8:5-26). Cuando Moisés había oficiado solo, Aarón y sus hijos eran santificados para
el servicio sacerdotal y estaba asistido por Aarón en la instalación de los ritos y ceremonias para
los levitas.
La pascua, que marcaba el primer aniversario de la partida de Egipto, ; era observada durante el
primer mes del segundo año (9:1-14). Lo que se registra sobre esta festiva celebración es breve,
pero se hacía un especial énfasis en que participasen todos, incluso los extranjeros 51 que se
encontrasen en el campamento. Se tenía dispuesta una especial provisión para aquellos que no
podían participar a causa de contaminación, de forma que pudiesen observar la pascua el
segundo mes. Puesto que los israelitas no levantaban el campamento hasta el vigésimo día, todos
estaban en condiciones de tomar parte en la celebración de la primera pascua, después del Éxodo.
Antes de que Israel levantase el campamento de Monte Sinaí, se hacía la adecuada
provisión para la guía en su viaje hacia Canaán (9:15-10:10). Con la dedicación del tabernáculo,
la presencia de Dios era visiblemente mostrada en el pilar de la nube y el fuego que podían
observarse día y noche. La misma divina manifestación había provisto de protección y guía
cuando el pueblo escapó de Egipto (Ex. 13:21-22; 14:19-20). Celando Israel acampó la nube se
cernía sobre el lugar santísimo. Estando en ruta, la nube marcaba el camino a seguir.
La contrapartida a la guía divina era la eficiente organización humana. La señal que
suministraba la nube era interpretada y ejecutada por hombres responsables del liderazgo. A
Moisés se le ordenó que se proveyese de dos trompetas de plata. El sonar de una trompeta
llevaba a los jefes tribales, hacia el tabernáculo. El sonido de ambas llamaba a pública
asamblea de j todo el pueblo. Un largo y prolongado toque de ambas trompetas ("sonido de
alarma") era la señal para los varios campamentos para estar dispuestos'; a avanzar en un
orden preestablecido. Así, la adecuada coordinación de lo ,a humano y lo divino hacían
posible que tan gran nación pudiese seguir su ;d ruta de una forma ordenada a través del
desierto.
Peregrinación en el desierto
Tras de haber acampado en el Monte Sinaí, por casi un año, los israelitas siguieron hacia
el norte en dirección a la tierra prometida. Casi cuatro décadas más tarde, llegaron a la orilla
oriental del río Jordán. Comparativamente breve es la narración de su viaje en Núm. 10:11-
22:1. Puede ser conveniente el considerarlo bajo las siguientes subdivisiones:

51 Un extranjero, en contraste con un residente temporal conocido como forastero. era un hombre
que dejaba su propio pueblo y buscaba residencia permanente entre otro grupo de personas (Ex.
12:19; 20:10; Deut. 5:14; 10:18; 14:29; 23:8). Ver Ludwig Kbolet, A Dicrionary o/ ¡he Hebrew Old
Testament in Engluh and German (Grand Rapids: Eerdmans, 1951). Vol. 1, p. 192.

50
1, Desde Monte Sinaí a Cades Núm. 10:11-12:16
Orden de procedimiento 10:11-35
Murmuraciones y juicios 11:1-12:16
II. La crisis de Cades 13:1-14:45
Los espías y sus informes 13:1-33
Rebelión y juicio 14:1-45
III. Los años de peregrinación 15:1-19:22
Leyes - futuro y presente 15:1-41
La gran rebelión 16:1-50
Vindicación de los jefes nombrados 17:1-19:22
1V. Desde Cades a las llanuras de Moab 20:1-22:1
Muerte de María 20:1
Pecados de Moisés y Aarón 20:2-1.3
Edom rehusa el paso de Israel 20:14-21
Muerte de Aarón 20:22-29
Israel venga la derrota por los cananeos 21:1-3
La serpiente de bronce 21:4-9
Marcha alrededor de Moab 21:10-20
Derrota de Sehón y Og 21:21-35
Llegada a las llanuras de Moab 22:1
Tras once días Israel alcanzó Cades en el desierto de Parán (Deut. 1:2). Marchando como una
unidad organizada, el campamento de Judá abría marcha, seguido por los gersonitas y los
meraritas, quienes tenían a su cargo el transporte del tabernáculo. El siguiente, por el orden
convenido, era el campamento de Rubén. Precediéndoles, seguían los coatitas, quienes llevaban
los ornamentos del Arca y otros del tabernáculo. Completando la procesión estaban los
campamentos de Efraín y Dan. Además de la divina guía Moisés solicitó la ayuda de Hobab, 52
cuya familiaridad con el desierto le calificaba para proporcionar un servicio de exploración para
la marcha hacia adelante de Israel. Aparentemente estuvo conforme en acompañarles, puesto que
sus descendientes más tarde residieron en Canaán (Jueces 1:16; 4:11).
En ruta hacia su destino, los israelitas se quejaron y se rebelaron. Perplejo y preocupado, Moisés
acudió a Dios en oración. En respuesta, se le dieron instrucciones para elegir setenta personas
mayores a quien Dios había dotado para compartir sus responsabilidades. Además, Dios envió
un, gran viento que les aportó una abundante cantidad de codornices para los israelitas.86 La
intemperancia y el desorden hizo que la gente las comiera sin cocinar, y de tal forma, su gula se
convirtió en una plaga que causó la muerte de muchos. Apropiadamente este lugar se llama
"Kibrot-hataava", que significa "las tumbas de la codicia."
La insatisfacción y la envidia se extendieron hasta los jefes. Incluso Aarón y María discutieron
la posición de liderazgo de su hermano.87 Moisés fue vindicado cuando María quedó afectada
por la lepra. Aarón se arrepintió inmediatamente, nunca más desafió la autoridad de su hermano
y a través de la oración intercesoria de Moisés, María fue curada.
Desde el desierto de Parán, Moisés envió doce espías a la tierra de Canaán. Cuando volvieron,
estaban acampados en Cades, aproximadamente a ochenta kms. al sur y algo al oeste de
Beerseba. Los hombres, unánimamente, informaron de la excelencia de la tierra y de la fuerza
potencial y ferocidad de sus habitantes. Pero no estuvieron de acuerdo en sus planes de
52 La palabra hebrea echothenn que se traduce usualmente por suegro, puede ser aplicada también como cuñado, y
esto puede ser aplicado sólo tras Jetro (Reuel) muerto, Y Hobab convertido en el jefe de la familia. Ver MacRae,
op. cit., p. 175. 86 Estas codornices, una especie de perdiz pequeña, emigran dos veces al año y algunas veces son
capturadas en gran abundancia en las costas e islas del Mediterraneo. 87 Esta oposición fue velada en su
desaprobación por el matrimonio. Es improbable que esta queja fuese contra Séfora, a quien Moisés había
desposado más de cuarenta años antes. Probablemente Séfora murió -su muerte no está registrada en la Biblia-y
Moisés se había casado con una mujer de Etiopía. 88 Al anotar la lista de espías, se hace mención de «Josué», el
nombre antiguo < Oseas». Ver Núm. 13:8, 16; Deut. 32:44. Josué fue- distinguido como un líder militar (Ex. 17) y
siervo de Moisés (Núm. 11:28).

51
conquista. Diez declararon que la ocupación era imposible y manifestaron públicamente su deseo
de volver a Egipto, inmediatamente. Dos, Josué88 y Caleb, afirmaron confiadamente que con la
ayuda divina la conquista era posible. El pueblo, no queriendo creer que el Dios que les había
recientemente liberado de la esclavitud de Egipto fuese también capaz de conquistar y ocupar la
tierra prometida, promovió un insolente motín, amenazandb con apedrear a Josué y a Caleb. En
desesperación, incluso consideraron el hecho de elegir otro nuevo caudillo.
Dios, en su juicio de la situación, contemplaba la aniquilación de Israel en rebelión. Cuando
Moisés se dio cuenta de aquello, hizo la necesaria intervención y obtuvo el perdón para su
pueblo. Sin embargo, los diez espías sin fe murieron en una plaga, y toda la gente con edad de
veinte años y mayor, exceptuando a Josué y a Caleb, quedó sin el derecho de entrar en Canaán.
Conmovidos por la muerte de los diez espías y el veredicto de otro prolongado período de
peregrinación por el desierto, confesaron su pecado. Que su arrepentimiento no es genuino es
aparente en su intento de rebelión para entrar en Palestina inmediatamente. En esto fueron
derrotados por los amalecitas y los cananeos.
Mientras los israelitas pasaban el tiempo en el desierto (15:1-20:13), murió una
generación entera. Las leyes en Núm. 15, tal vez dadas pronto tras este punitivo veredicto
anunciado, muestra el contraste entre el juicio por el pecado voluntario y la misericordia por el
arrepentimiento individual de quien había pecado en la ignorancia. Además, las instrucciones
para sacrificar en Canaán suministraban una esperanza para la generación más joven en su
anticipación de vivir realmente en la tierra que se les había prometido.
La gran rebelión acaudillada por Coré, Datán y Abiram, representaba dos grupos de
amotinados, mutuamente reforzados por su esfuerzo cooperativo (Núm. 16:1-50) 53 El liderazgo
eclesiástico de la familia de Aarón, a quienes fue reducido y restringido el sacerdocio, fue
desafiado por Coré y los levitas que le apoyaron. Se apeló a la autoridad política de Moisés en la
cuestión por Datán y Abiram, que aspiraban a tal posición en virtud de ser descendientes de
Rubén, el hijo mayor de Jacob.
En juicio divino, tanto Moisés como Aarón fueron vindicados. La tierra se abrió para
tragarse a Datán y Abiram junto con sus familiares. Coré desapareció con ellos. 54 Antes de que
esta rebelión cediese, en el campamento de Israel había perecido 14.000 personas.
Tras la muerte de los insurrectos, Israel recibió una señal milagrosa evitando cualquier
posterior deseo de poner en duda la autoridad de sus jefes (17:1-11). Entre doce varas, cada una
representando una tribu, la de Leví produjo vástagos, flores y almendras. Además, de confirmar a
Moisés y a Aarón en sus nombramientos, la inscripción del nombre de Aarón en su bastón
específicamente le designó como sacerdote de Israel. La preservación de aquel bastón en el
tabernáculo servía como permanente evidencia de la voluntad de Dios.
Para aliviar el temor del pueblo al acercarse al tabernáculo, las responsabilidades de los
sacerdotes y levitas fueron reafirmadas y claramente delineadas (17:12-18:32). El sacerdocio fue
restringido para Aarón y su familia. Los levitas fueron designados como asistentes de los
sacerdotes. La provisión para su mantenimiento se hizo a través del diezmo entregado por el
pueblo. Los levitas daban un décimo también de su renta a los sacerdotes. Por esta razón, los
levitas no fueron incluidos en el reparto de la tierra, cuando los israelitas se asentaron en.
Canaán.
La polución resultante procedente de la plaga y el entierro de tanta gente al mismo tiempo, hizo
necesaria una ceremonia especial para la purificación del campamento (19:1-22). Eleazar, un hijo
de Aarón, ofició. Este ritual, que de forma impresionante recordó a los israelitas la naturaleza de

53 Para un análisis detallado, ver M8CR8e, op. cit., pp. 182-183.

54 Las diferencias entre las actitudes de los dos grupos pucde destacarse por el hecho de que la
familia de Coré no pereció con él. Sus descendientes ocupan un honroso lugar en tiempos
posteriores. Samuel alcanza un rango quizá próximo a Moisés como un gran profeta. Henam, un
meto de Samuel, fue un notable cantor durante el reinado de David. Un cierto número de salmos
están designados como separa los hijos de Coré».

52
la muerte (5:1-4) y proporcionó una higiénica protección, fue ordenado como un estatuto
permanente.
Las experiencias de los israelitas mientras viajaban por Ezión-geber y Elat hacia las llanuras de
Moab, se hallan resumidas en Núm. 20:1-22:1. Antes de su partida de Cades, María murió.
Cuando el pueblo se enfrentó con Moisés a causa de la escasez de agua, recibió instrucciones de
ordenar que una roca suministrase el líquido elemento. Airado e impaciente, Moisés golpeó la
roca y el agua surgió en abundancia. Pero por su desobediencia, le fue denegado el privilegio de
entrar en Canaán.
Desde Cades, Moisés envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para marchar a
través de sus tierras por Camino Real. No solo le fue denegado el permiso sino que el ejército
edomita fue enviado a vigilar la frontera. Esta inamistosa actitud fue frecuentemente denunciada
por los profetas.55
Antes de que Israel dejase la frontera edomita, Aarón murió en la cima del monte Hor. Eleazar
fue revestido con los ornamentos de su padre y nombrado sumo sacerdote en Israel. Y antes de
continuar su viaje, Israel fue atacado por un rey cananeo, pero Dios les dio la victoria. Aquel
lugar fue llamado Horma.
Dándose cuenta de que se movían hacia el sur alrededor de Edom, el pueblo se impacientó y se
quejó contra Dios al igual que contra Moisés. El castigo divino llegó en forma de una plaga de
serpientes, causando la muerte de muchos israelitas.56 En penitencia, el pueblo se volvió hacia
Moisés, quien aportó el consuelo mediante la erección de una serpiente de bronce. Cualquiera
que fuese mordido por una serpiente, era curado con solo dirigir la mirada a la serpiente de
bronce. Jesús utilizó este incidente como un símbolo de su muerte sobre la cruz, aplicando el
mismo principio cualquier que se volviese hacia El no perecería, sino que tendría la vida eterna
(Juan 3:14-16).
Israel continuó su camino hacia el sur por el camino de Elat y Ezióngeber, rodeando Edom, lo
mismo que Moab, y continuando hacia el norte por el valle de Arnón. Los tres relatos, tal y
como se dan en Núm. (21 y 33) y Deuteronomio (2) se refieren a varios lugares no identificados
hasta el día de hoy. Israel tenía prohibido luchar contra los moabitas y los amonitas, los
descendientes de Lot. Sin embargo, cuando los dos gobernantes amorreos, Sehón, rey de Hesbón
y Og, rey de Basán, rehusaron el paso de Israel y respondieron con un ejército, los israelitas les
derrotaron y ocuparon la tierra que había al norte del valle de Arnón. Allí, en las llanuras de
Moab, recientemente tomadas por los amorreos, los israelitas establecieron su campamento.

Instrucciones para entrar en Canaán

Mientras que permanecieron acampados al nordeste del Mar Muerto, la nación de Israel recibió
las instrucciones finales para la conquista final y la ocupación de la tierra prometida. El cuidado
providencial de Israel en las sombras de Moab y la cuidadosa preparación del pueblo en la
víspera de la entrada en Canaán, están registrados en Núm. 22-36. Los varios aspectos de esta
provisión pueden ser observados en el siguiente bosquejo:

I. Preservación del pueblo elegido de Dios Núm. 22:2-25:18

El designio de Balac para maldecir a Israel 22:2-40
Bendiciones de Balaam 22:41-24:24
Seducción y juicio 24:25-25:18
II. Preparación para la conquista 26:1-33:49
La nueva generación 26:1-65
Problemas de herencia 27:1-11
Un nuevo jefe 27:12-33
Sacrificios y votos 28:1-30:16

55 Ver Is. 34:1-16; Jer. 49:7:22; Ezeq. 25:12-14; 35:1-15.

56 Para referencias modernas de plagas similares, ver T. F_. Lawrence. Thr Seven PilIar.c oJ Wisdont,
pp. 269-270

53
 Venganza sobre los madianitas 31:1-54
Reparto y división de Transjordania 32:1-42
Revisión de la marcha de Israel 33:1-49
III. Anticipación de la ocupación 33:50-36:13
La tierra a conquistar 33:50-34:15
Los jefes nombrados para distribuir la tierra 34:16-29
Las ciudades levíticas y su refugio 35:1-34
Regulaciones sobre la herencia 36:1-13

Los sutiles designios de los moabitas sobre la nación elegida de Dios, fueron más
formidables que una guerra abierta (22:2-25:18). Dominado por el miedo cuando los amorreos
fueron derrotados, Balac, el rey moabita, ideó planes para la destrucción de Israel. En
cooperación con los ancianos de Madián, comprometió al profeta Balaam de Mesopotamia para
maldecir al pueblo acampado a través del río Arnón.
Balaam rehusó la primera invitación, siendo explícitamente advertido de no ir y no
maldecir a Israel. Los honorarios para la adivinación fueron tan incitantes, sin embargo, que
arrastraron a Balaam a aceptar la repetida invitación del rey. En aquella misión, que era contraria
a la voluntad de Dios claramente revelada, Balaam tuvo la sorprendente experiencia de ser
audiblemente increpado por su propio burro. A1 profeta le fue recordado de una manera
impresionante que iba a Moab para hablar solamente del mensaje de Dios.57
Balaam declaró fielmente el mensaje de Dios cuatro veces. Sobre tres diferentes montañas,
Balac y sus príncipes prepararon ofrendas para proporcionar una atmósfera de maldición, pero
cada vez el profeta pronunció palabras de bendición. Profundamente decepcionado, el rey
moabita le increpó y le ordenó que cesara. Aunque Balac le despachó sin ninguna recompensa,
Balaam profirió una cuarta profecía antes de irse. En ella, delineó claramente la futura victoria
de Israel sobre Moab, Edom y Amalec.58
Balac tuvo más éxito en su siguiente plan contra Israel. En lugar de retornar a su hogar de
Mesopotamia, Balaam permaneció con los madianitas y ofreció un mal consejo a Balac (31:16).
Los moabitas y madianitas siguieron su consejo y sedujeron a muchos israelitas para caer en la
inmoralidad y la idolatría. Mediante el culto de Baal-peor con ritos inmorales, los participantes
incurrieron en la ira divina. Con objeto de salvar un gran número de gentes del juicio, los jefes
israelitas culpables fueros ahorcados inmediatamente. Finees, un hijo de Eleazar, desplegó un
gran celo y se revolvió contra aquellos que precipitaron la plaga en la que murieron por miles.
Subsecuentemente, los descendientes de Finees sirvieron como sacerdotes en Israel. La orden de
castigar a los madianitas por su desmoralizadora influencia sobre Israel, fue ejecutada bajo el
liderazgo de Moisés (31:1-54). No escapó del castigo de los jefes notables el propio Balaam, hijo
de Beor.
Después de esta crisis, Moisés hizo la necesaria preparación para condicionar a su pueblo en la
conquista de Canaán. El censo tomado bajo la supervisión de Eléazar fue en parte una
apreciación militar del poder en hombres de Israel (26:1-65). La cuenta total fue realmente en
cierto modo más baja que la que se había hecho casi cuarenta años antes. Josué fue nombrado
y públicamente consagrado como el nuevo caudillo (27:12-23). La solución dada al problema
de la herencia, surgido por las hijas de Zelofehad, indicó la voluntad de Dios de que la tierra
prometida sería conservada en pequeñas pertenencias que pasarían a sus herederos. Se dieron
también otras instrucciones adicionales concernientes a las ofrendas regulares, festivales, y el
mantenimiento de los votos, una vez asentados en la tierra prometida (28:1-30:16).

57 Macltae op. cit., p. 188, sugiere que Balac preparó una fiesta para celebrar la llegada de Balaam, Núm.
22:40. La palabra hebrea Zabah traducida por «ofrecido» en AV y «sacrificado» en ASV •, RSV, tiene mejor
acepción que «matar», «mató» o degolláis como en Deut. 12:15, 21; I Sam. 28:24; I Reyes 1:9, 19, 25; II
Grón. 18:2 y I:zeq. 34:3, o bien « muerton, como en II Reyes 23:20.
58 En Núm. 24:7, Agag tal vez fuese un nombre general para un rey amalequita eimilan a faraón para un
gobernante egipcio.

54
Viendo que el terreno oriental del Jordán era un excelente territorio para pastos, las tribus de
Rubén y Gad apelaron a Moisés para asentarse en ellas permanentemente. Aunque con cierta
desgana, lo permitió, accediendo a su demanda. Para estar seguros de que la conquista de Canaán
no sería puesta en peligro por falta de cooperación, exigió una prenda para garantizarlo. Aquella
promesa verbal fue pronunciada dos veces. La tierra de Galaad fue entonces otorgada a Rubén,
Gad, y a la mitad de la tribu de Manasés (32:1-42).
Moisés preparó también un informe escrito sobre la jornada a través del desierto (Núm. 33:2). A
causa de su entrenamiento y experiencia parece razonable asumir que él conservó detallados
informes y registros de aquella marcha llena de incidentes desde Egipto hasta Canaán, para
consideración de la posteridad (33:1-49).
Pensando en el futuro, Moisés se anticipó a las necesidades de los israelitas cuando entrasen en
Can.aán (33:50-36:13). Les advirtió claramente de destruir a sus idólatras habitantes y poseer sus
tierras. Además, aparte de Josué y Eleazar, diez caudillos tribales fueron asignados para la
responsabilidad de dividir la tierra a las restantes nueve tribus y media. Ninguno de los príncipes,
mencionados en Núm. 1, ni ninguno de sus hijos, están en este nuevo grupo. En lugar de tierras,
cuarenta y ocho ciudades situadas por todo Canaán, se designan para los levitas. Ciudades de
refugio, designadas para prevenir el comienzo de las disensiones sangrientas, quedaron descritas
por Moisés. Antes de su muerte, dejó tres ciudades al este del Jordán para este propósito (Deut.
4:41-43).59 En el capítulo final de Números, Moisés trata del problema de la herencia, limitando a
las mujeres que hereden tierra por matrimonio con miembros de su propia tribu.

Pasado y futuro
Moisés estaba advertido de que su ministerio estaba casi completado. Aunque no se le permitió
entrar en la tierra prometida, pidió a Dios bendiciones para los israelitas, anticipando el
privilegio de su conquista y posesión. Como jefe fiel, entregó diversas directrices a su pueblo,
amonestándole con ser fieles a Dios. El libro del Deuteronomio, que consiste principalmente en
estos discursos de Moisés, puede ser considerado bajo las siguientes subdivisiones:

I. La historia y su significación Deut. 1:1-4:43

Revisión de los fracasos de Israel 1:1-3:29
Adominación a la obediencia 4:1-40
Las ciudades de refugio de Transjordania 4:41-43
II. La ley y su significación 4:44-28:68
La Alianza y el Decálogo 4:44-11:32
Leyes para la vida en Canaán 12:1-26:19
Bendiciones y maldiciones 27:1-28:68
III. Preparación final y adiós 29:1-34:12
Elección de Israel entre bendición y maldición 29:1-30:20
Josué comisionado 31:1-29
El canto y la bendición de Moisés 31:30-33:29
La muerte de Moisés 34:1-12

Nadie estuvo más familiarizado con las experiencias de Israel que Moisés. Habían transcurrido
cuarenta años desde que escapó de las garras del Faraón y condujo con éxito al pueblo elegido
fuera de Egipto. Tras la única revelación de Monte Sinaí hecha por Dios, la ratificación del
pacto, y casi un año de preparación para ser nación, Moisés se había anticipado conduciendo su
nación a la tierra de Canaán. En lugar de avanzar sobre la conquista y la ocupación de la tierra
prometida, el tiempo había transcurrido en el desierto hasta que la generación irreligiosa y

59 Núm. 35:9-34 es la descripción más completa para las ciudades de wefugio; la suplementaria
información se da en Deut. 19:1-13. Josué designó tres ciudades al oeste del Jordán para igual
propósito (Josué 20:1-9).

55
revolucionaria hubo muerto. Entonces Moisés dirige la nueva generación que está al borde de
tomar posesión de la tierra prometida a los patriarcas y a sus descendientes.
En su primer discurso público revisa la historia (1:6-4:40). Comenzando con su campamento y
partida del monte Horeb, él recuerda a sus oyentes que a través de la duda y la rebelión, sus
padres perdieron el derecho a la tierra prometida y murieron en el desierto. También les recordó
las recientes victorias sobre los amoreos y el reparto de su tierra a diversas tribus que se
comprometieron a ayudar al resto de los israelitas en la conquista de la tierra más allá del Jordán.
Aunque por sí mismo no podía conservar el privilegio de continuar como jefe, les aseguró que
Dios les garantizaría la victoria bajo el mando de Josué.
En vista de lo sucedido a la precedente generación, Moisés advierte a su pueblo el evitar que se
cometan los mismos errores. Las condiciones para obtener los favores de Dios son: obediencia a
la ley y una total devoción realizada con toda el alma y el corazón hacia el único Dios. Si
desobedecen y se conforman a las formas idolátricas de los cananeos, los israelitas sólo pueden
esperar la cautividad.
Moisés comienza su segundo discurso con una revisión de la ley (4:44 SS.). Les recuerda que
Dios hizo una alianza con ellos y que están bajo la obligación de guardar la ley si tienen
verdaderos deseos de mantener su relación. Repite el Decálogo, que es básico para una vida
aceptable a los ojos de Dios. Llamado a ser un pueblo separado y santo, ellos sólo pueden
continuar así mediante un genuino amor a Dios y a la diaria obediencia a su voluntad como está
expresado en la revelación hecha en el Sinaí. Moisés tambén les advierte contra los peligros de
fallar en tales propósitos.
Anticipándose a la residencia del pueblo en Canaáw, Moisés les instruye con respecto a su
conducta en su estado de asentamiento de la tierra prometida (12:1 ss.). La idolatría tiene que ser
absolutamente suprimida, así temo los idólatras. Tienen que rendir culto a Dios solamente, en los
lugares divinamente designados, advirtiéndoles además del culto que hagan los habitantes de la
tierra. Algunas de las leyes, tales como la de restricción de matar animales en una plaza central
(Lev. 17:3-7), es revisada de nuevo y adaptada a nuevas condiciones. Para guiarles en su vida
doméstica, civil y social, Moisés promulga reglas y ordenanzas para su guía y aliento. Revisa
brevemente muchas de las leyes ya dadas, y se pronuncia sobre numerosas instrucciones que les
ayudarán a conformarse a los deseos de Dios. En todo su discurso, les exhorta a la más completa
obediencia.
Finalmente, Moisés especifica ciertas bendiciones y maldiciones (27:130:20). Por la obediencia
Israel prosperará pero con la desobediencia, atraerán hacia sí la maldición del exilio y el
cautiverio, de los cuales fue liberada como nación. Para impresionar más vívidamente al pueblo,
Moisés da instrucciones de que se lean esas bendiciones y maldiciones antes de que la entera
congregación haya de entrar en Canaán.
Al delegar Moisés su liderazgo en Josué y su ministerio de enseñar a los sacerdotes, les
provee de una copia de la ley. No se conoce el completo contenido de lo existente en
aquella copia escrita. Siendo familiar con los acontecimientos cambiantes de la historia de
Israel, Moisés, indudablemente tuvo que referirse a proveer unos extensos informes desde
que Israel cambió su estado de esclavitud en una nación libre. Lo más probable es que
estuviese asistido y ayudado por los escribas.60
Con arreglos finales para el liderazgo continuo de su pueblo, Moisés expresa su alabanza a Dios
por el cuidado providencial (32:1-43). El hace un recuento del nacimiento y de la niñez de la
nación. Los israelitas han sido castigados por su ingratitud y apostasía pero son luego
restaurados en gracia. Ha prevalecido la justicia y la misericordia de Dios demostrándose en
amoroso cuidado para con su pueblo escogido. En una declaración profética de oración y

60 Para una discusión de los estudios del Antiguo Testamento sobre el Pentateuco Y una
razonable delineación de la autoridad mosaica del Pentateuco, ver R. K. Harrison, Introduction to
¡he Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing C., 1969), pp. 1-662.

56
alabanza, Moisés presenta las bendiciones para cada tribu individualmente (33:1-29). Antes de
su muerte él tuvo el privilegio de ver la tierra prometida desde el monte Nebo. (Ver Esquema)

Capítulo VI: La ocupación de Canaán

El día tan largamente esperado llegó al fin. Con la muerte de Moisés, Josué fue comisionado
para conducir la nación de Israel a la conquista de Palestina. Habían transcurrido siglos desde
que los patriarcas habían recibido la promesa de que sus descendientes heredarían la tierra de
Canaán. Mientras tanto y en ese interregno, cada generación sucesiva del pueblo palestino había
estado influenciado por varios otros pueblos procedentes del Creciente Fértil. Motivados por
intereses económicos y militares, atravesaron Canaán de vez en cuando.
Memorias de Canaán
En el apogeo de los éxitos militares, la poderosa XII Dinastía (2000-1780 a. C.) extendió
espasmódicamente el control egipcio a través de Palestina incluso hasta llegar tan al norte como
el Eufrates. En las subsiguientes décadas, Egipto no solo declinó en su poderío, sino que fue
ocupado por los poderosos hicsos, que gobernaron desde Avaris, en el Delta. Poco antes de 1550
a. C. el gobierno de los hicsos, como invasores e intrusos, había terminado en la tierra del Nilo.
El reino hitita tuvo sus principios en Asia Menor al comenzar el siglo XIX a. C. Referidos en el
Antiguo Testamento como los "hijos de Het" los hititas se mencionan frecuentemente como
ocupantes de Canaán. Allá por el 1600 su poder se había incrementado tanto en el Asia Menor
que llegaron a extender sus dominios hasta Siria & incluso destruyeron Babilonia sobre el
Eufrates por el 1550 a. C. Dentro de la siguiente centuria la expansión hitita fue detenida por dos
reinos que entonces surgieron.

* Para los datos revisados sobre los gobernantes egipcios, ver el artículo sobre «Cronología»
preparado por el finado William Christopher Hayes para la revisada Cambridge Ancient History
I, capítulo VI. Fue publicado por los Syndies of the Cambridge University Press en 1964, como
una sinopsis del volumen I, capítulo VI. Cf. también el artículo Je M. B. Rowton «The Material
from Western Asia and the Chronology of the Nineteenth Dynasty» en el Journal of Eastern
Studies. Vol. 25, n.° 4, 1966, pp. 240-258.
Esquema III ESTABLECIMIENTO DE ISRAEL EN CANAÁN
Egipto* Canaán Otras naciones

1417 Amenofis 1406 Josué como líder

III Conquista El avance de los hititas
División desde el norte neutraliza
Últimos días la influencia egipcia

1376 Ancianos de Israel 1366

1379 Amenofis 1366 Cusham-Rishathaim
Akh-en-Aton Opresión por en Mesopotamia
1361 Tut-ankh- los mesopotamios 1358 1358
Amón Otoniel— liberación
1348 Harmhab y permanencia por
40 años Eglón, rey de Moab
1318 Seti I— 1318 Opresión por Moab
expedición
57
 de castigo en Palestina 1301 Aod — liberación y paz
por 80 años 1286 Batalla de Cades
1304-1237 1280 Pacto de no
Ramsés II 1221 Opresión por agresión hitita-
Mer-ne- los cananeos egipcio
Ptah y otros 1201 Débora y Barac— 1221 Reino Cananeo
liberación y 40 años (Asor) — Rey Jabín
de paz
1200- 1161 Opresión por 1161 Los madianitas oprimen a
Ramsés los madianitas Israel;
XXI-XI 1154 Gedeón— liberación y ocupación del valle
40 años de paz de Jezreel
1114 Abimelec— rey por á 1128 Avance amonita
anos y
1111-1105 Jefté— 6 años de opresión al este del
gobierno, fin de Jordán
1085 opresión 1105 Opresión filistea 1100
Magistratura de Tiglat-pileser I en
XXI dinastía Sansón, Asiría
aproximadamente
20 años durante
XXII dinastía este período 1066
Eli (?)
1046 Samuel (?) 1000 Asur-rabi n en
1026 Saúl (?) Asiría
945 Sisac 1011 David 969-936 Hiram en Fenicia
971 Salomón
931 División del Reino

Por el tiempo en que los hicsos invadieron Egipto y Babilonia, se hallaba floreciendo bajo la I
Dinastía, ejemplarmente representada por Hamurabi, el nuevo reino de Mitanni que emergió en
las altas tierras de Media. Este pueblo indoario estaba compuesto de dos grupos: la clase común,
conocida por los hurríanos, y la nobleza, o clase gobernante, llamada arianos. Procedente del
territorio al este de Harán, esas gentes de Mitanni continuamente extendieron su reino hacia el
oeste de tal forma que en 1500 a. C. alcanzaron el mar Mediterráneo. El principal deporte del
pueblo ario o ariano, era el de las carreras de caballos. Se han descubierto tratados escritos sobre
la cría y el entrenamiento de los caballos, a principios del presente siglo en Boghazkóy donde
habían estado preservados por los hititas que conquistaron al pueblo mitanni. Por el 1500 a. C., el
poder mitanni detuvo el avance de los heteos por casi un siglo.
Los egipcios enviaron frecuentemente sus ejércitos a través de Canaán para desafiar el poder
mitanni. Tutmosis III llevó a cabo diez y siete o diez y ocho campañas en la región de Siria y
más allá todavía. Durante los primeros intentos hacia la conquista asiática, una confederación
siria, apoyada por el rey de Cades (localizado en el río Orontes) resistió el avance egipcio. Muy
verosímilmente la tierra de Siria una tierra de prósperas ciudades, fértiles llanuras rica en
minerales y otros recursos naturales, y con vitales rutas de comercio, que unían los florecientes
valles del Nilo y el Eufrates había permanecido bajo la hegemonía mitanni. Tras de la derrota de
los sirios en Meguido, el poder de Egipto se extendió hasta Siria. Por un cierto tiempo los
mitanni parecían apoyar a Cades como un Estado-tapón, pero eventualmente, Tutmosis marchó
con sus ejércitos a través del Eufrates y temporalmente acabó con el dominio mitanni en, Siria.
Cuando murió Tutmosis, virtualmente toda Siria se hallaba bajo el gobierno de Egipto.
La fricción continuó entre el poder egipcio y el mitanni durante los reinos de Amenofis II
(1450-1425) y Tutmosis IV (1425-1417), por lo que Siria vaciló en su fidelidad y acatamiento.
Aunque Saussatar, rey de Mitanni, extendió su poder hacia el este llegando hasta Asur y más allá
58
del río Tigris, su hijo Artatama parece que fue frenado a causa del poder hitita. Esta amenaza
parece que fue la causa de que Artatama I hiciese un convenio de paz con Tutmosis IV. Bajo los
términos de esta política, las princesas mitanias se casaron con los faraones durante tres reinados
sucesivos. Por aquel tiempo, Damasco se hallaba bajo administración egipcia. Las cartas de
Amarna (ca. 1400 a C.) reflejan las condiciones en Siria, indicando que las relaciones
diplomáticas y fraternales existían entre las familias reales de Mitanni y Egipto.
El poder hitita pronto se incrementó y desafió este control mitanniegipcio del Creciente
Fértil. Bajo el reinado del rey Suppiluliune (13801346) los hititas cruzaron el Eufrates hasta
Wasshugani, reduciendo Mitanni a la situación de un Estado-tapón entre el reino hitlta y el
creciente imperio asirio en el valle del Tigris. Este, por supuesto, eliminó a Mitanni como factor
político en Palestina. Aunque el reino Mitanni estaba completamente absorbido por los asirios
(1250 a. C.), los hurrianos, conocidos como horeos en el Antiguo Testamento, se hallaban en
Canaán cuando entraron los israelitas. Posiblemente los heveos eran también de origen mitanni.
Con la eliminación de la amenaza mitanni, los hititas dirigieron sus intenciones hacia el sur. Por
casi un siglo, los hititas desde su capital en Boghazköy y los egipcios rivalizaron por el control
de la vacilante frontera de Siria. Durante este período, Cades se convirtió en el centro de un
reino amorreo revivido. Muy verosímilmente adoptaron una politica de acomodación
manteniendo amistad con el más poderoso.
Cuando Ramsés II (1304-1237) llegó al trono, los egipcios renovaron sus esfuerzos para
eliminar los hititas de la Palestina del norte con objeto de recobrar sus posesiones asiáticas.
Mutwatallis, el rey hitita, se atrincheró firmemente en la ciudad de Cedes y ayudado por
ejércitos procedentes de ciudades de Siria, al igual que de Carquemis, Ugarit y otras ciudades
de la zona. Ramsés extendió su frontera hasta Beirut a expensas de los fenicios y después
marchó por el Orontes hacia Cedes, enfrentándose un enemigo que tenía comprometido a los
egipcios en una situación de guerra desde hacía ya dos décadas. Esta batalla de Cedes en el año
1286 a. C. estuvo lejos de ser decisiva para los egipcios. Tras otras numerosas conquistas de
ciudades en Canaáa y en Siria, Ramsés II y Hattusilis, el rey hitita, concluyeron un tratado en
1280 a. C., un prominente pacto de no agresión en la historia. Copias de este famoso acuerdo
han sido halladas en Babilonia, Boghazköy y en Egipto. Aunque no se mencionan fronteras en
el tratado, es muy posible que el estado amorreo formase una influencia neutralizadora entre los
egipcios y los hititas.
En los días de Merneptah, unos invasores procedentes del norte, conocidos como los
arios, destruyeron el imperio hitita y debilitaron el amorreo, destruyendo Cedes y otras plazas
fuertes. Aunque el imperio hitita se desintegró, este pueblo es frecuentemente mencionado en el
Antiguo Testamento. Ramsés III rechazó a estos invasores procedentes del norte, en una gran
batalla por tierra y mar y una vez su poder menguado, unificó la Palestina bajo control egipcio.
Tras Ramsés III, declinó también el poder egipcio, permitiendo la infiltración de los arameos en
el área de Siria, que llegó a ser una poderosa nación, aproximadamente dos siglos más tarde.
El pueblo de Canaán no estaba organizado en fuertes unidades políticas. Los factores
geográficos, al igual que la presión de las naciones vecinas que la rodeaban, del Creciente Fértil,
y que utilizaban a Canaán como un Estado-tapón, cuenta mucho para el hecho de que los
cananeos nunca formaron un imperio fuertemente unido. Numerosas ciudades-estado,
controlaban tanto territorio local como les era posible, con la ciudad bien fortificada para resistir
un posible ataque del enemigo. Cuando los ejércitos marcharon sobre Canaán, estas ciudades
con frecuencia impedían el ataque mediante el pago de un tributo. No obstante, cuando el pueblo
llegó para ocupar la tierra, como Israel hizo mandada por Josué, tales ciudades formaron ligas y
se unieron oponiéndose al invasor. Esto se halla, por cierto, bien ilustrado en el libro de Josué.
La localización de Palestina en el Creciente Fértil y la configuración geográfica de la tierra en sí
misma, con frecuencia afectó a su desarrollo político y cultural. Sobre las llanuras aluviales del
Tigris y el Eufrates, lo mismo que en el valle del Nilo, numerosas diminutas ciudades-reinos, y
pequeños principados o distritos, estuvieron más de una vez unidos en una gran nación. Esto no
se llevó a cabo fácilmente en Siria-Palestina, ya que la topografía era opuesta a la fusión. Como

59
resultado, Canaán, se hallaba en una posición debilitada, puesto que ninguna de sus ciudades-
reinos era igual en fuerza para las fuerzas invasoras que venían procedentes de los reinos más
poderosos establecidos a lo largo del Nilo o del Eufrates. A1 propio tiempo, Canaán era el precio
codiciado de esas naciones más fuertes. Hallándose situada entre dos grandes centros de
civilización, Canaán con sus fértiles valles estaba frecuentemente sujeta a la invasión de fuerzas
más poderosas. Reyezuelos no lo bastante fuertes para hacer frente a una invasión enemiga,
encontraban la solución al expediente, momentáneamente, al humillarse y pagar un tributo a
grandes reinos como el de Egipto. Con frecuencia, sin embargo, cuando el invasor se retiraba, los
"regalos" terminaban. Aunque aquellas ciudades-reinos eran fácilmente conquistadas, resultaba
difícil para los vencedores el retenerlas como posesiones permanentes.
La religión de Cancán era politeísta. 61 El, era considerado como la principal entre las deidades
cananeas. Parecido a un toro en una manada de vacas, el pueblo se refería a él como "el padre
toro" y lo consideraban como su creador. Asera era la esposa de El. En los días de Elías, Jezabel
patrocinó a cuatrocientos profetas de Asera (I Reyes 18:19). El rey Manasés colocó su imagen en
el templo (II Reyes 21:7). Como jefe principal entre setenta dioses y diosas que eran
considerados como vástagos de El y Asera, estaba Hadad, más comúnmente conocido como
Baal, que significaba "señor". Reinaba como rey de los dioses y controlaba el cielo y la tierra.
Como dios de la lluvia y de la tormenta, era responsable de la vegetación y la fertilidad. Anat, la
diosa que amaba la guerra, era hermana, y al propio tiempo su esposa. En el siglo IX, Astarté,
diosa de la estrella de la mañana, era adorada como su esposa. Mot, el dios de la muerte, era el
jefe enemigo de Baal. Yom, el dios del mar, fue derrotado por Baal. Esos y muchos otros forman
la introducción del Panteón cananeo.
Puesto que los dioses de los cananeos no tenían carácter moral, no es de sorprender que la
moralidad del pueblo fuese extremadamente baja. La brutalidad y la inmoralidad en las historias
y relatos respecto de tales dioses es con mucho, la peor de cualquier otra hallada en el Cercano
Oriente. Puesto que todo ello se reflejaba en la sociedad cananea, los cananeos, en los días de
Josué, practicaban el sacrificio de los niños, la prostitución sagrada, y el culto de la serpiente en,
sus ritos y ceremonias con la religión. Naturalmente, su civilización degeneró bajo tan
desmoralizadora influencia.
Las Escrituras atestiguan esta sórdida condición por numerosas prohibiciones dadas como
aviso a los israelitas.62 Esta degradante influencia religiosa era ya aparente en los días de
Abraham (Gén. 15:16; 19:5). Siglos más tarde, Moisés encargó solemnemente a su pueblo el
destruir a los cananeos, y no solo a castigarles por su iniquidad, sino para prevenirles de la
contaminación del pueblo elegido por Dios (Lev. 18:24-28; 20-23; Deut. 12:31; 20:17-18).

La era de la conquista
La experiencia y el entrenamiento habían preparado a Josué para la misión desafiante de
conquistar Cancán. En Refidín condujo el ejército israelita, derrotando a Amalec (Ex. 17:8-16).
Como espía, obtuvo el conocimiento de primera mano de las condiciones existentes en Palestina
(Núm. 13-14).
Bajo la tutela de Moisés, Josué fue entrenado para el mando y la dirección de la conquista y
ocupación de la tierra prometida.
Como fue el caso en el relato de la peregrinación en el desierto, el regisl<ro de la actividad de
Josué está incompleto. No se hace mención de la conquista de la zona de Siquem entre monte
Ebal y monte Gerizim; pero fue allí donde Josué reunió a todo Israel para escuchar la lectura de
la ley de Moisés (Jos. 8:30-35). Muy posiblemente, muchas otras zonas locales fueron
conquistadas y ocupadas, aunque no sean mencionadas en el libro de Josué. Durante la vida de
Josué la tierra de Cancán fue poseída por los israelitas, pero de ningún modo todos sus habitantes

61 Para más información, ver G. E. Wright, Biólical Archaeology, pp. 98-119.

62 Hasta 1930 la única fuente secular concerniente a esta condición religiosa de los cananeos era
Filo de Biblos, un erudito fenicio que escribió una historia de los fenicios y los cananeos. Ver Menrill
F. Unger, Archaeology and the Old Testament, pp. 167 y ss.

60
fueron expulsados. Así, el libro de Josué tiene que ser considerado como solo un relato parcial de
la empresa emprendida por Josué. Ello conduce a considerar las siguientes subdivisiones:

I. Entrada en Canaán Josué 1:1-4:24

Josué asume el liderazgo 1:1-18
Envío de dos espías a Jericó 2:1-24
Paso sobre el Jordán 3:1-17
Conmemoraciones 4:1-24
II. Derrota de las fuerzas oponentes 5:1-12:24
Preparación para la conquista 5:1-15
Campaña central - Jericó y Hai 6:1-8:35
Campaña del sur - Liga amorreo 9:1-10:43
Campaña del norte - Liga cananeo 11:1-15
Tabulación de la conquista11: 16-12:24
III. Reparto de Cancán 13:1-24:33
Plan para la división 13:1-14:15
Reparto tribal 15:1-19:51
Ciudades levitas y refugio 20:1-21:45
Despedida y muerte de Josué 22:1-24:33

No se declara la duración del tiempo empleado para la conquista y división de Cancán.

Asumiendo que Josué tenía la edad de Caleb, los acontecimientos registrados en el libro de
Josué ocurrieron en un período de veinticinco a treinta años.63

Entrada en Canaán
Al asumir Josué la jefatura de Israel, se aseguró por completo del total apoyo de las fuerzas
armadas de Rubén, de los gaditas y de la tribu de Manasés, quienes se habían asentado al este del
Jordán en la herencia que se les había atribuido antes de la muerte de Moisés. Parece
completamente razonable el asumir que la petición de apoyo, en Jos. 1:16-18, es la respuesta de
la totalidad de la nación de Israel al dictado de las órdenes de Josué para la preparación del paso
sobre el río Jordán. Dos espías fueron entonces despachados hacia Jericó para ver la tierra. Por
Rahab, quien dio cobijo a aquellos espías, se supo que los habitantes de Canaán eran conscientes
del Dios de Israel y que había intervenido de una forma sobrenatural en favor de Israel. Los dos
hombres volvieron asegurando a Josué y a Israel que el Señor había preparado el camino para
una victoriosa conquista (Jos. 2:1-24).
Como una visible confirmación de la promesa de Dios, de que estaría con Josué como lo había
estado con Moisés, y la seguridad adicional de la victoria en Palestina, Dios procuró un
milagroso paso a través del Jordán. Esto constituyó una razonable base para que todos los
israelitas ejerciesen su fe en Dios (Jos. 3:7-13). Con los sacerdotes que portaban el Arca abriendo
el camino y permaneciendo en medio del Jordán, los israelitas pasaron por un terreno seco. forma
las aguas se detuvieron para realizar este paso y hacerlo.
De qué posible, no se establece en el relato. Ciertos hechos declarados estar, sin embargo,
mostrando su significación positiva. El lugar del paso está identificado como "cerca de Jericó"
que sería aproximadamente de ocho kms. al norte del mar Muerto. Las aguas se cortaron o se
detuvieron en Adam, que hoy está identificada con ed-Damieh, localizada a 32 kms. del mar
Muerto o aproximadamente a 24 kms., desde donde Israel cruzó realmente. 64 El Jordán sigue un
curso de 322 kms. en la distancia de 97 kms., entre el mar de Galilea y el mar Muerto,
descendiendo 183 metros. En Adam, los arrecifes de piedra caliza salpican los bancos de
corriente. Tan recientemente como en el pasado 1927, parte de un arrecife de 46 mts. cayó en el

63 Josué empleó 40 años en el desierto (Jos. 5:6). Murió a la edad de 110 años (24:29). Caleb tenía 40
años cuando Moisés envió a Josué y a Caleb como espías (14:7-10).
64 Ver J. Garstang, loshua ludges (Londres: Constable, 1931), pp. 136-137.

61
Jordán, bloqueando el agua durante veintidos horas. Tanto si Dios causó que esto ocurriera o no
cuando Israel pasó el río, es algo que no está claramente determinado, pero puesto que el Señor
empleó medios naturales vara hacer cumplir su voluntad en otras ocasiones (Ex. 14:21), existe la
posibilidad de que un terremoto pudo haber sido la causa de la obstrucción en semejante
ocasión.
También fue hecha la provisión para que Israel no olvidase lo sucedido. Se elevaron dos
memoriales para este propósito. Bajo la supervisión de Josué, doce grandes piedras apiladas una
sobre otra, marcan el lugar donde el sacerdocio con el arca de la alianza en el medio del Jordán,
permaneció de pie mientras que el pueblo marchó cruzando el río (Jos. 4:9). En Gilgal, se erigió
otro memorial en formó de amontonamiento de piedras ( Jos. 4:3, 8 y 20). Doce hombres,
representando a las tribus de Israel, llevaron doce piedras a Gilgal para este memorial que
recordaba a las futuras generaciones la provisión milagrosa que se había hecho para los israelitas
en el cruce del río Jordán. De esta forma, las acciones de Dios deberían ser recordadas por el
pueblo de Israel en los años venideros.

La conquista
Acampados en Gilgal, Israel estaba realmente preparado para vivir en Canaán como la nación
elegida por Dios. Durante cuarenta años, mientras que la generación incrédula había muerto en el
desierto, la circuncisión como un signo de la alianza (Gén. 17:1-27) no había sido observada.
Mediante este rito, las nuevas generaciones recordaban dolorosamente la alianza y la promesa de
Dios hecha para llevarles hacia la tierra que "manaba leche y miel". La entrada en aquella tierra
fue también marcada por la observancia de la Pascua y el cese de la provisión del maná. El
pueblo redimido se alimentaría de entonces en adelante de los frutos de aquella tierra.
El propio Josué estaba preparado para la conquista a través de una experiencia similar a la
que tenía Moisés cuando Dios le llamó (Ex. 3). Mediante una teofanía, Dios impartió a Josué la
conciencia de que la conquista de la tierra dependía entonces no solamente de su persona; sino
que estaba divinamente comisionado y dotado de los poderes precisos. Incluso aunque estaba a
cargo de Israel, Josué no era sino un servidor más y sujeto al mando del ejército del Señor (Jos.
5:13-15).

62
 La conquista de Jericó fue
una sencilla victoria.65 Israel no
atacó la ciudad de acuerdo con las
normas usuales de estrategia
militar, sino simplemente
siguiendo las instrucciones del
Señor. Una vez por día, durante
seis días, los israelitas marcharon
alrededor de la ciudad. Al
séptimo día, cuando marcharon
siete veces alrededor de las
murallas de la ciudad, éstas
cayeron y los israelitas pudieron
entrar fácilmente y posesionarse
de ella. Pero no se permitió a los
israelitas el apropiarse del botín
ni los despojos por sí mismos.
Las cosas que no fueron
destruidas --objetos metálicos-
fueron colocadas en el tesoro del
Señor. Excepto Rahab y la casa
de sus padres, los habitantes de
Jericó fueron exterminados.
La milagrosa conquista de Jericó
fue una convincente demostración
para los israelitas de que sus
enemigos podían ser vencidos. Hai fue el próximo objetivo de conquista. Siguiendo el consejo
de su reconocimiento previo, Josué envió un ejército de tres mil hombres, que sufrieron una
grave derrota. Por medio de la oración y de una investigación de Josué y los ancianos, se reveló
el hecho de que Acán había pecado en la conquista de Jericó apropiándose de un atractivo
ornamento de origen mesopotámico, además de plata y oro. Por esta deliberada acción de
desafío a las órdenes emanadas del Señor sobre el botín y los despojos de la victoria, Acán y su
familia fueron apedreados en el valle de Acor.
Seguro del éxito, Josué renovó sus planes de conquistar Hai. Contrariamente al procedimiento
anterior, los israelitas echaron mano al ganado y a otros objetos de propiedad movible. Las
fuerzas enemigas fueron atraídas hacia campo abierto de tal forma, que los treinta mil hombres
que había estacionados más allá de la ciudad por la noche, estuviesen en condiciones de atacar
Hai desde atrás y prenderle fuego. Los defensores fueron aniquilados, el rey fue ahorcado y el
lugar reducido a cascotes.
Wright identifica et-Tell, localizado a unos 2,5 kms. al sudeste de Betel, como la situación de
Hai. Las excavaciones llevadas a cabo indican que et-Tell floreció como una fortaleza cananea
en 3330-2400 a. C. Subsiguientemente fue destruida y quedó en ruinas hasta aproximadamente
el año 1000 a. C. Betel, sin embargo, fue una floreciente ciudad durante este tiempo y, de
acuerdo siempre con Albright, que excavó allí en 1934, fue destruida durante el siglo XIII.
Puesto que nada se establece en el libro de Josué respecto a su destrucción, Wright sugiere tres
posibles explicaciones:
(1) el relato de Hai es una invención posterior para justificar las ruinas; (2) el pueblo de Betel
utilizó Hai como puesto fronterizo militar; (3) la teoría de Albright de que el relato de la
conquista de Betel fue más tarde transferida a Hai. Wright apoya la última teoría, asumiendo la
última fecha del éxodo y la conquista.66

65 Para la discusión de la salda de Jericó, ver el cap. III de este libro.

66 Wright, op. cit., pp. 80-81.

63
Otros no están tan ciertos respecto a la identificación de et-Tell y Hai. El Padre H. Vincent
sugiere que los habitantes de Hai tenían un sencillo puesto fronterizo militar allí, por cuya razón
no queda nada hoy que suministre evidencia arqueológica de su existencia en la época de Josué.
Unger plantea la posibilidad de que el actual lugar de Ha¡ pueda todavía ser identificada en la
vecindad de Bete1.67
Aunque nada esté definitivamente establecido respecto a la conquista de Betel, esta ciudad, que
figura tan prominentemente en tiempos del Antiguo Testamento desde los días de la entrada de
Abraham en Canaán, se menciona en Jos. 8:9, 12, y 17. Una razonable inferencia es la de que
los betelitas estuvieron implicados en la batalla de Hai. No se afirma nada respecto a su
destrucción, pero el rey de Betel está citado como habiendo sido muerto (Jos. 12:16). Los espías
enviados a Hai llevaron la impresión de que Hai no era muy grande (Jos. 7:3). Más tarde,
cuando Israel hace su segundo ataque, el pueblo de Hai, al igual que los habitantes de Betel,
abandonaron sus ciudades para perseguir al enemigo (Jos. 8:17). Es probable que Hai solamente
fuese destruida en aquella ocasión y que Betel fuese ocupada sin destruirla. La conflagración
del siglo XIII puede ser identificada con el relato dado en Jueces 1:22-26, subsiguiente al
tiempo de Josué.
Siguiendo esta gran, victoria, los israelitas erigieron un altar en el monte Ebal con objeto de
presentar sus ofrendas al Señor, de acuerdo con lo ordenado por Moisés. Allí, Josué hizo una
copia de la ley de Moisés. Con Israel dividido de forma tal que una mitad del pueblo
permaneciese frente al monte Ebal y la otra mitad frente al monte Gerizim, de cara al arca, la
ley de Moisés fue leída al pueblo (Jos. 8:30-35). De esta forma, los israelitas fueron
solemnemente puestos sobre el recuerdo de sus responsabilidades, conforme se hallaban al
borde de ocupar la tierra prometida, a no ser que se apartasen del curso que Dios les había
trazado.
Cuando la noticia de la conquista de Jericó y de Hai se esparció por toda Canaán, el pueblo, en
varias localidades, organizó la resistencia a la ocupación de Israel (Jos. 9:1-2). Los habitantes de
Gabaón, una ciudad situada a 13 kms. al norte de Jerusalén, imaginaron astutamente un plan de
engaño. Fingiendo ser de una lejana tierra por la evidencia de sus ropas rotas y sucias y sus
alimentos descompuestos, llegaron al campamento israelita en Gilgal y expresaron su temor del
Dios de Israel, ofreciéndoles ser sus sirvientes si Josué hacía un convenio con ellos. A causa de
haber fallado en buscar la guía divina, los líderes de Israel cayeron en la trampa y se negoció un
tratado de paz con los gabaonitas. Tras tres días, se descubrió que Gabaón y sus tres ciudades
dependientes se hallaban en las proximidades. Aunque los israelitas murmuraron contra sus
jefes, el tratado no se violó. En su lugar, los gabaonitas fueron encargados de suministrar
madera y agua para el campamento israelita.
Gabaón era una de las grandes ciudades de Palestina. Cuando capituló a Israel, el rey de
Jerusalén, se alarmó grandemente. En respuesta a su llamada, otros reyes amorreos de Hebrón.
Jarmut, Laquis y Egión formaron una coalición con él para atacar la ciudad de Gabaón.
Habiendo hecho una alianza con Israel, la ciudad sitiada despachó inmediatamente mensajeros
en demanda de socorro para aquel lugar. Mediante la marcha de toda una noche desde Gilgal.
Josué apareció inesperadamente en Gabaón, donde derrotó y empujó al enemigo a través del
paso de Bet-horón (también conocido como el valle de Ajalón) hasta Azeca y Maceda.
La ayuda sobrenatural en esta batalla resultó una aplastante victoria para los israelitas. Además
del elemento sorpresa y pánico en campo enemigo, las piedras del granizo hicieron enormes
bajas entre los amorreos, más de las que hicieron los combatientes de Israel (Jos. 10:11).
Además, a los israelitas se les permitió un largo día para que persiguieran al enemigo. La
ambigüedad del lenguaje concerniente a este largo día de Josué, ha dado origen a variadas
interpretaciones. ¿Era este un lenguaje poético? ¿Solicitó Josué una mayor duración de la luz
del sol o para descanso del calor del día? 68 Si se trata de un lenguaje poético, entonces sólo se
67 Unger, op. cit., p. 162.
68 Para un resumen le varias opiniones, ver el libro de Bemard Ramm, The Christinn View of Science
and Scripture, (Grand Rapids: Eerdmans), 1955, pp. 156-161. 105 Para una discusión representativa,
ver el artículo titulado «Sunn en Davis, Dictionary of the Bible. 4.1 rev. ed. (Grand Rapids: Baker Book

64
trata de una llamada hecha por Josué para ayuda y fortaleza. 105 Como resultado los israelitas
estuvieron tan llenos de fortaleza y vigor que la tarea de un día fue llevada a cabo en medio día.
Aceptado como una prolongación de la duración de la luz, esto fue un milagro en el cual el sol o
la luna y la tierra, quedaron detenidos.106 Si el sol y la luna retuvieron sus cursos regulares, pudo
haber sido un milagro de refracción o un espejismo dado sobrenaturalmente, extendiendo la luz
del día de forma tal que el sol y la luna parecieron quedar fuera de sus cursos regulares. Esto
proporcionó a Israel más tiempo para perseguir a sus enemigos. 107 La llamada de Josué en favor
de la ayuda divina pudo haber sido una solicitud de alivio para que disminuyera el calor del sol,
ordenando que el sol permaneciese silencioso o sordo, es decir, que evitara el brillar tanto. En
respuesta, Dios envió una tormenta de granizo que les proporcionó tanto el alivio del calor solar
y la destrucción del enemigo. Los soldados, refrescados, hicieron un día de marcha en medio día
de duración desde Gabaón hasta Maceda, una distancia de 48 kms.108 y les pareció un día
completo cuando en realidad sólo había transcurrido medio día. Aunque el relato de Josué no
nos proporcione detalles de cómo ocurrió aquello, resulta aparente que Dios intervino en
nombre de Israel y la liga amorea fue totalmente derrotada.
En Maceda, los cinco reyes de la liga amorrea fueron atrapados en una cueva y
subsecuentemente despachados por Josué. Con la conquista de Maceda y Libra, esta última
situada en la entrada del valle de Ela, donde más tarde David venció a Goliat, los reyes de
aquellas dos ciudades igualmente fueron muertas. Josué, entonces asaltó la bien fortificada
ciudad de Laquis (la moderna Tell-ed-Duweir) y al segundo día de sitio, derrotó dicha plaza
fuerte. Cuando el rey de Gezer intentó ayudar a Laquis, también pereció con sus fuerzas; sin
embargo, no se afirma que se conquistase la ciudad de Gezer. El siguiente movimiento de Israel
fue la victoria al tomar Eglón, que actualmente está identificada con la moderna Tell-el-Hesi.
Desde allí, las tropas atacaron hacia el este en la tierra de las colinas, y bloquearon Hebrón, que
no fue fácilmente defendida. Entonces, dirigiéndose hacia el sudoeste cayeron como una trompa
y tomaron Debir, o Quiriat-sefer. Aunque las fuertes ciudades-estado de Gezer y Jerusalén no
fueron conquistadas, quedaron aisladas por esta campaña, de tal forma que la totalidad del área
meridional, desde Gabaón hasta Cales-barrea y Gaza, quedaron bajo el control de Israel cuando
Josué condujo sus guerreros endurecidos por la batalla de nuevo al campamento de Gilgal.
La conquista y ocupación del norte de Canaán está brevemente descrita. La oposición fue
organizada y conducida por Jabín, rey de Hazor, que tenía bajo su mando una gran fuerza de
carros de batalla. Una gran batalla tuvo lugar cerca de las aguas de Merom con el resultado de
que la coalición cananea fue totalmente derrotada por Josué. Los caballos y los carros de
combate fueron destruídos y la ciudad de Hazor quemada hasta reducirla a cenizas. No se hace
mención a la destrucción de otras ciudades en Galilea.
Hazor, identificada como Tell-el-Quedah, está estratégicamente situada aproximadamente a 24
kms. al norte del mar de Galilea a unos ocho kms. al oeste del Jordán. En 1926-1928, John
Garstang dirigió una excavación arqueológica de este lugar. Más recientemente, excavaciones
de mayor importancia de Hazor fueron llevadas a cabo y dirigidas por el Dr. Yigael Yadin, en
1955-58.69 La acrópolis en sí misma, consistía en veinticinco acres que alcanzaban una altura de
cuarenta mts. y que aparentemente fue fundada en el tercer milenio a. C. Un área más baja hacia

House, 1954), pp. 748-749. 106 Ver R. A. Torrey. Difficulties in the Bible (19071, p. 53; Josefo,
Antiquities o/ the ./ews, v. 1:17 y Eccius 46:4. 107 Ver A. Rendle Short Modera Discovery and the Bible
(Londres: Intervarsity Fellowship of Evangelical Unions, 1943), p. 117, y Lowell Butler «Mirnges are
Light Benders», Jourmal of Ihe American Scientific Affiliation, diciembre 1951. 108
Ver D. Maunder, «The Battle of Beth-Horon» The International Standard Bíble Encyclopedia, I, 446-
449. Ver también Roben Dick Wilson «What loes the sur stood still mean?» Moody Monthly, 21:67
(octubre, 1920), interpreta las palabras traducidas como «el soi se detuvo» como significando
«oscurecen> sobre la base de la Astronomía babilonica. Hugh J. Blair «Joshua» en The New Bible
Commentary, p. 231, sugiere que Josué hizo tal petición en la mañana para que la tormenta de granizo
prolongase la oscuridad.
69 Ver Yigael Yadin <:Excavations at 1-Iazorn, 1955-58, en The Biblical Arcltaeologist Reader, 11
(Garlen City, N. .1., 1964), pp. 191-224.

65
el norte consistente en unas sesenta y siete hectareas estuvo ocupada durante el segundo milenio
a. C. y tal vez tuviera una población tan importante como 40.000 habitantes. En los registros de
Egipto y Babilonia, Hazor es frecuentemente mencionada, indicando su importancia estratégica.
La parte baja de la ciudad, aparentemente fue construida durante la segunda mitad del siglo
XVIII de la era de los hicsos. Tras de que Josué destruyera este poderoso centro cananeo, el
poder en Hazor tuvo que haber sido restablecido suficientemente para suprimir a Israel, hasta
que fue nuevamente aplastada (Jue. 4:2) tras de lo cual Hazor fue incorporada por la tribu de
Neftalí.
En forma resumida, Jos. 11:16-12:24 relata para la conquista de Israel la totalidad de la tierra
de Canaán. El territorio cubierto por las fuerzas de ocupación extendidas desde Cades-barnea, o
las extremidades del Neguev, que llegaba al norte hasta el valle del Líbano, bajo monte
Hermón. Sobre el lado oriental del Jordán, se divide el área que previamente había sido
conquistada bajo Moisés y que se extendía desde monte Hermón ea el norte, hasta el valle de
Arnón, al este del mar Muerto.
Existe una lista de treinta y un reyes derrotados por Josué. Con tantas ciudades-estados, cada
una con su propio rey y tan pequeño territorio, fue posible para Josué y los israelitas el derrotar
a aquellos gobernantes locales en pequeñas federaciones. Incluso aunque los reyes fueron
derrotados, no todas las ciudades fueron realmente capturadas u ocupadas. Mediante su
conquista, Josué sometió a los habitantes hasta el extremo de que durante el subsiguiente
período de paz, los israelitas pudieron establecerse en la tierra prometida.

El reparto de Canaán
A pesar de que los reyes cabecillas habían sido derrotados y prevaleció un período de paz,
quedaron muchas zonas no ocupadas en la tierra (13:1-7). Josué fue divinamente comisionado
para repartir el territorio conquistado a las nueve tribus y media. Rubén, Gad, y la mitad de
Manasés habían recibido sus partes al este del Jordán, bajo Moisés y Eleazar (Josué 13:8-33;
Números 32).
Durante el período de la conquista, el campamento de Israel estuvo situado en Gilgal, un
poco al nordeste de Jericó, cerca del Jordán. Bajo la supervisión de Josué y Eleazar, el reparto
fue hecho a algunas de las tribus, mientras todavía estaban allí acampadas. Caleb, que había
sido un hombre de fe poco común, cuarenta y cinco años anterior a aquella época, cuando los
doce espías fueron enviados a Canaán (Núm. 13-14), entonces recibió una especial
consideración, siendo recompensado con la ciudad de Hebrón en su herencia (14:6-15). La tribu
de Judá se apropió de la ciudad de Belén, además de la zona existente entre el mar Muerto y el
mar Mediterráneo. Efraín y la mitad de Manasés recibieron la mayor parte de la zona al oeste
del Jordán entre el mar de Galilea y el mar Muerto (Jos. 16:117:18).
Silo fue establecido como el centro religioso de Israel (Jos. 18:1). Fue allí donde las tribus
restantes fueron invitadas a poseer sus territorios ya asignados. Mientras se le dio a Simeón la
tierra al sur de Judá, las tribus de Benjamín y de Dan recibieron su parte inmediatamente al
norte de Judá. Se les entregó su pertenencia a Manasés en el norte, comenzando con el valle de
Meguido y monte Carmelo, Isacar, Zabulón, Aser y Neftalí.
Las ciudades para refugio fueron designadas por toda la tierra prometidá (20:1-9). Al oeste del
Jordán esas ciudades eran Cades en Neftalí, Siquem en Efraín, y Hebrón en Judá. A1 este del
Jordán en cada una de las áreas tribales, estaban los siguientes: Beser en Rubén, Ramot de
Galaad dentro de las fronteras de Gad, y Golán en Basán, en el área de Manasés. A esas
ciudades, cualquiera podía huir buscando seguridad para caso de venganza de sangre por la
muerte de un hombre.
La tribu de Leví no recibió reparto territorial, ya que era la responsable de los servicios
religiosos en toda la nación. Las demás tribus tenían la obligación de proporcionar toda clase de
facilidades a los levitas y, de esa forma, la tierra de pastoreo de cada una de las cuarenta y ocho
ciudades estaba a disposición de los levitas para que pudiesen dar alimento a sus rebaños.

66
Con una recomendación por sus fieles servicios y una admonición a permanecer fieles a Dios,
Josué despidió a las tribus transjordanas que habían servido con el resto de la nación, bajo su
mando, en la conquista del territorio al oeste del Jordán. Tras su retorno a la Transjordania,
erigieron un altar, una acción que alarmó a los israelitas que se habían comportado en Canaán
debidamente. Finees, el hijo del sumo sacerdote, fue enviado a Silo para hacerse cargo de la
situación. Su investigación le aseguró de que el altar levantado en, la tierra de Galaad, servía al
propósito de mantener un debido culto a Dios.
La Biblia no establece cuanto tiempo vivió Josué tras sus campañas militares. Una inferencia
basada en el libro de Josué, 14:6-12, es que la conquista de Canaán fue llevada a cabo en un
período de aproximadamente siete años. Josué pudo haber muerto poco después de esto o pudo
haber vivido como veinte o treinta años como máximo. Antes de morir a la edad de 110
años, reunió a todo Israel en Siquem y severamente les amonestó a temer al Señor. Les recordó
que Dios había advertido a Abraham de que no sirviera a ningún ídolo y había verificado el
convenio de la alianza hecho con los patriarcas trayendo a Israel a la tierra prometida. Se hizo
una alianza pública mediante la cual los jefes aseguraron a Josué que ellos servirían al Señor.
Después de la muerte de Josué, Israel cumplió esta promesa sólo hasta el paso de la generación
más vieja.

Cuando gobernaban los Jueces

Los acontecimientos registrados en el libro de los Jueces están íntimamente relacionados a los
de los tiempos de Josué. Puesto que los cananeos no habían sido totalmente desalojados y la
ocupación de Israel no era completa, similares condiciones continuaron en el período de los
Jueces. En consecuencia, el estado de guerra continuó en zonas locales o en ciudades que fueron
vueltas a ocupar en el curso del tiempo. Referencias tales como las citadas en Jueces 1:1; 2:6-
10, y 20:26-28 parecen indicar que los acontecimientos en Josué y Jueces están íntimamente
relacionados cronológicamente o son incluso sincrónicos.
La cronología de este período es difícil de discernir. El hecho de que se hayan sugerido cuarenta
o cincuenta métodos diferentes para medir la era de los Jueces, es indicativo del problema. Los
años conforme están repartidos para cada Juez en el relato bíblico, son como sigue:

Año
s
Opresión mesopotámica 8 3:8
Otoniel - liberación y tranquilidad 40 3:11
Opresión de Moab 18 3:14
Aod - liberación y tranquilidad 80 3:30
Opresión cananea – Jabín 20 4:3
Débora y Barac - liberación y tranquilidad 40 5:31
Opresión madianita 7 6:1
Gedeón - liberación y tranquilidad 40 8:28
Abimelec - el rey marioneta 3 9:22
Tola - período de judicatura 23 10:2
Jair - período de judicatura 22 10:3
Opresión amonita 18 10:8
Jefté - liberación y tranquilidad 6 12:7
Ibzán – magistratura 7 12:9
Elón – magistratura 19 12:11
Abdón – magistratura 8 12:14
Opresión filistea 40 13:1
Sansón - hazañas y magistratura 20 15:20
Total
410
67
Indudablemente, este cálculo de años y tabulación es la que tiene Pablo en la memoria cuando
divide el período de Josué hasta Samuel, incluyendo 40 años para la judicatura de Elí (Hechos
13:20). Incluso con la aceptación de la temprana fecha de la ocupación de Cancán bajo Josué
(1400 a. C.), es imposible permitir una cronológica secuencia para esos años, puesto que David
estaba plenamente establecido en el trono de Israel por el año 1000, a. C. En I Reyes 6:1, se
calcula un período de 480 años, desde el tiempo del Éxodo al cuarto año del reinado de
Salomón. Incluso permitiendo un mínimo de 20 años por cada uno para Elí, Samuel y Saúl, 40
años para David, 4 años para Salomón, 40 años para la peregrinación por el desierto y un
mínimo de 10 años para Josué y los ancianos, un total de 154 años tendría que ser añadido a
410, haciendo una gran tabulación de 566 años. La obvia conclusión es que el período de los
Jueces no corresponde a una secuencia cronológica.
Garstang tiene en cuenta para este período, considerando a Samgar, Tola, Jair, Ibzán, Elón y
Abdón como jueces locales cuyos años son sincrónicos con aquellos de los períodos
mencionados70 Omitiendo esto de la tabulación cronológica, el número total de años entre el

Exodo y el cuarto año del reinado de Salomón, aproxima la cifra de 480 años. En Jueces 11:26,
se dan 300 años como el tiempo transcurrido entre la derrota de los amonitas bajo Moisés y los
días de Jefté. Restando los anos de Josué y los ancianos, y añadiendo 20 años para Sansón, el
tiempo que corresponde a los Jueces desde Otoniel a Sansón se aproximaría a tres siglos (1360-
1060 a. C.).
70 J. GaTatang, op. cit., pp. 516.

68
La última fecha para la conquista bajo Josué (1250-1225 a. C.) limita el período permitido a los
Jueces, incluyendo los días de Elí, Samuel y Saúl, a dos siglos o menos. Con este cómputo en I
Reyes 6:1, y Jueces 11:26, se tiene la consideración de ser unas últimas inserciones y no fiables
históricamente. Aunque Garstang considera la referencia en I Reyes como una inserción, él lo
fecha antes y lo acepta como fiable. Esta cronología más corta necesitaría una ulterior
sincronización de períodos de opresión y permanencia en los días de los Jueces.
Obviamente, cualquier pauta cronológica propuesta para esta era de los jueces no es sino una
solución sugerida. Los datos de la Escritura son suficientes para establecer una cronología
absoluta. Parece completamente cierto que los autores de Josué y Jueces no intentan dar un
relato que encaje en una completa cronología para el período en cuestión. La fe a las tradiciones
de I Reyes 6:1 y Jueces 11:26 exige la cronología más larga.
Israel no tenía capital política en los días de los Jueces. Silo, que fue establecido como centro
religioso en los días de Josué (Jos. 18:1), continuó como tal en los días de Elí (I Samuel 1:3).
Puesto que Israel no tenía rey (Jueces 17:6; 18:1; 19:1; y 21:25) no existía plaza central donde
un juez pudiera oficiar. Aquellos jueces intervenían en lugares de liderazgo según la situación
local o nacional pudiese demandar. La influencia y el reconocimiento de muchos de ellos, era
indudablemente limitada a su comunidad local o tribu. Algunos de ellos eran caudillos militares
que liberaron a los israelitas del enemigo opresor, mientras que otros fueron reconocidos como
magistrados a quienes el pueblo se dirigía para decisiones políticas o de carácter legal. Sin tener
un gobierno central, ni capitalidad, las tribus israelitas fueron gobernadas espasmódicamente sin
inmediata sucesión, cuando uno de los jueces fallecía. Con algunos de los jueces restringidos a
zonas locales, es también razonable asumir que varias judicaturas se superpusieran.
Para la bíblica representación gráfica de las condiciones de esta época, como se da en
Jueces y Rut, considérese el siguiente análisis:

I. Condiciones prevalecientes Jueces 1:1-3:6

Areas no ocupadas 1:1-2:5
Ciclos religioso-político 2:6-3:6
II. Naciones oprimidas y liberadores 3:7-16:31
Mesopotamia – Otoniel 3:7-11
Moab – Aod 3:12-30
Filistea- Samgar 3:31
Canaán (Hazor) - Débora y Barac 4:1-5:31
Madián - Gedeón (Jerobaal) 6:1-8:35
Abimalec, Tola y Jair 9:1-10:5
Amón – Jefté 10:6-12:7
Ibzán, Elón, y Abdón1 2:8-15
Filistea – Sansón 13:1-16:31
III. Condiciones culturales en los días de los Jueces 17:1-Rut 4:22
Micaía y su idolatría 17:1-13
Migración de los danitas 18:1-31
Crimen y guerra civil 19:1-21:35
La historia de Rut Rut 1:1-4:22

La anotación "en estos días no había rey en Israel; y cada lo que bien le parecía" (Jue. 21:25)
describe claramente las c que prevalecían en la totalidad del período de los Jueces.
El versículo que sirve de apertura a Jueces, sugiere que este que este libro tiene relación con los
acontecimientos que tuvieron lugar tras la muerte de Josué. El relato de Jueces 2:6-10, puede
apoyar la idea de que algunos de tale' acontecimientos se refiere en parte a la conquista de
ciertas ciudades bajo` el mando de Josué. La conquista de Hebrón en Jueces 1:10-15, puede
ponerse como paralelo al relato de Josué 15:14-19. Otras declaraciones reflejan los cambios que
ocurrieron en un largo período de tiempo. Jerusalén no fue conquistada en los días de Josué
69
(15:63) y, de acuerdo con Jueces 1:8, la ciudad fue quemada por el pueblo de Judá, pero en el
versículo está claramente establecido que los benjaminitas no desalojaron a los jebuseos de
Jerusalén. La ciudad no fue realmente ocupada por los israelitas hasta los días de David. La
victoria judaica tuvo que haber sido solo temporal.
Aunque Josué había derrotado las principales fuerzas de la oposición cuando conducía a
Israel hacia Canaán y dividió la tierra a las diversas tribus, muchos locales permanecieron en
manos de los cananeos y otros habitantes. En su mensaje final a los israelitas Josué advirtió al
pueblo de no mezclarse o contraer matrimonio con los habitantes locales que se quedaron, sino
que les amonestó a apartar a aquellas gentes idolátricas y ocupar sus tierras. Se hicieron
ulteriores intentos para desalojar a tales gentes, pero según lo escrito se deduce que los
israelitas sólo fueron parcialmente obedientes.
Mientras que se conquistaron algunas zonas, ciertas ciudades fuertemente fortificadas
tales como Taanac y Meguido permanecieron en posesión de los cananeos. Cuando Israel fue
lo suficientemente fuerte, Israel quiso forzar a aquellas gentes al trabajo y a pagar tributos;
pero fracasaron en su propósito de expulsarles fuera de la tierra. Consecuentemente, los
amorreos, cananeos y otros, permanecieron en la tierra que había sido entregada por completo
a Israel para su posesión y ocupación. Hubiera parecido completamente natural, que cuando
Israel se hubiera debilitado, aquellas gentes incluso volviesen a tomar posesión de sus tierras,
ciudades y poblados que Israel hubo una vez conquistado (ver Jueces 1:34).
La ocupación parcial de la tierra dejó a Israel en permanentes dificultades. Mediante la
fraternización con los habitantes, los israelitas participaron en el culto a Baal, conforme
apostataban del culto a Dios. Los pueblos particularmente mencionados que fueron culpables de
que Israel se apartase de Dios, fueron los cananeos, los heteos, los amorreos, los ferezeos, los
heveos y los jebuseos. Durante este período de apostaría, los matrimonios mixtos condujeron a
mayores abandonos en el servicio y verdadero culto a Dios. En el curso de una generación el
populacho de Israel llegó a ser tan idólatra que las bendiciones prometidas por Dios a través de
Moisés y Josué, les fueron retiradas. A1 rendir culto a Baal los israelitas rompieron con el
primer mandamiento del Decálogo.
El juicio les llegó en forma de opresión. Ni Egipto ni la Mesopotamia eran lo bastante fuertes
como para dominar el Creciente Fértil durante esta era. La influencia egipcia en Palestina había
disminuido durante el reinado de Tut-ank-Amón (1360 a. C.). Asiria surgía poderosa (1250 a.
C.), pero ya no se interfería en las cuestiones de Canaán. Esto permitió a los pueblos de las
inmediaciones, al igual que a las ciudades-estados usurpar sobre las posesiones de Israel en
Canaán. Los oponentes políticos de esta época son los mesopotámicos, moabitas, filisteos,
cananeos, madianitas y amonitas. Estos invasores tomaron ventaja de los israelitas,
arrebatándoles sus propiedades y cosechas. Cuando la situación llegó a hacerse insoportable, se
desesperaron lo bastante como para volverse hacia Dios.
El arrepentimiento fue el siguiente paso de este ciclo. Conforme los israelitas perdían su
independencia y se sometían a la opresión, reconocieron que estaban sufriendo las
consecuencias de su desobediencia a Dios. Cuando se hicieron conscientes de su pecado, se
volvieron hacia Dios en penitencia Su llamada no fue en vano.
La liberación llegó a través de campeones que Dios envió para desafiar a los opresores. Jefes
militares que condujeron a los israelitas a atacar al enemigo, fueron como notables,
Otoniel, Aod, Samgar, Débora y Barac, Gedeón, Jefté y Sansón. Especialmente dotados con una
divina capacidad, aquellos jefes rechazaron a los enemigos e Israel de nuevo gozó de un pedodo
de paz y tranquilidad.
Estos ciclos religioso-políticos se sucedieron frecuentemente en los días de los Jueces. El
pecado, la tristeza, la súplica y fa salvación eran cosa del día. Cada generación, aparentemente,
tenía bastante gente que era consciente de la posibilidad de asegurarse el favor de Dios y sus
bendiciones, y la idolatría rechazada, restaurándose la adhesión a los preceptos de Dios que
quedaban así instaurados.
Los jueces y las naciones opresoras

70
La opresión por un período de ocho años por una fuerza de invasión procedente de las
altiplanicias de Mesopotamia, de comienzo al primer ciclo. Garstang sugiere que Cusham-
Risha-taim era un rey heteo que se había anexionado el norte de la Mesopotamia, también
conocido por Mitanni, y extendió su poder hasta la tierra de Israel. 71 Otoniel, de la tribu de
Judá,'¡ tomó la iniciativa en convertirse en campeón de la causa de Israel, conforme s el Espíritu
del Señor cayó sobre él. Siguió a esto un período de calma de cuarenta años.
Moab fue la próxima nación que invadió a Israel. Apoyados por los amonitas y amalecitas, los
moabitas ganaron una posición en territorio de Israel, y exigió tributos. Aod, de la tribu de
Benjamín se levantó como liberador para terminar con los diez y ocho años de la dominación
moabita. Habiendo pagado el tributo, Aod obtuvo una audiencia privada con Eglón, el rey de
Moab. Utilizando la espada con la mano izquierda, Aod le atacó cuando estaba desprevenido, y
mató al citado rey de Moab, escapando después antes que fuera descubierta su hazaña. Los
moabitas quedaron desmoralizados, mientras que los israelitas se envalentonaron para apoyar a
Aod en toda su ofensiva contra el enemigo. Aproximadamente unos 10.000 moabitas perdieron
la vida en el encuentro, lo que proporcionó a Israel una notable victoria. Con la expulsión de
Moab, Israel gozó de un período de tranquilidad de ocho años. Durante esta época, Ramsés II,
que gobernaba Egipto (1290-1224 a. C.) y Merneptah su hijo (1224-1214) mantuvieron un
equilibrio. de poder con los heteos controlando Palestina tan lejos como al sur de Siria. La sola
mención de Israel en las inscripciones egipcias procede de la. baladronada de Merneptah de que
Israel era considerada como un erial. 72 En su totalidad las condiciones de paz prevalecieron por
algún tiempo.
Solamente en un versículo se hace mención a la carrera de Samgar. No se indica nada
respecto a la opresión, ni existen tampoco detalles respecto al origen de Samgar ni a su pasado.
Una lógica inferencia parece ser que los filisteos penetraron dentro del territorio de Israel y que
Samgar se levantó para ofrecerles resistencia, matando a 600 enemigos en un valeroso esfuerzo.
El hostigamiento por los cananeos, seguido por un período de veinte años, conforme la
influencia egipcia declinaba en Palestina bajo Merneptah y otros gobernantes débiles, ocurrió
cerca del siglo XIII. Mientras Jabín, rey de los cananeos, gobernaba en Hazor, situado al norte
del mar de de Galilea, Sísara, el capitán del ejército de Jabín, persiguió a los israelitas desde
Haroset-goim, situada cerca del arroyo de Cisón a la entrada noroeste de la llanura de
Esdraelón.
Durante la época de esta opresión cananea, Débora ganó el, reconocimiento como profetisa en
la tierra de Efraín, cerca de Ramá y Betel. Habiendo enviado por Barac, no sólo le amonestó
para que entrase en la batalla, sino que personalmente se unió a él en Cedes en Neftalí. Allí,
Barac reunió una fuerza combatiente y se dirigió hacia el sur al monte de Tabor, situado al
nordeste de la llanura triangular de Esdraelón. Sin embargo, puesto que Sísara tenía la ventaja
de 900 carros de guerra en su fuerza combatiente, Barac tuvo miedo de asumir la
responsabilidad de combatir a los cananeos con sus 10.000 infantes. Incluso aunque Débora le
aseguró la victoria conforme los cananeos fueron, atraídos con engaño hacia el Cisón, Barac no
quiso aventurarse fuera sin su valerosa acompañante.
Las fuerzas cananeas fueron sorprendentemente confundidas. Un cuidadoso examen del relato,
parece indicar que cuando los carros de guerra del enemigo se hallaban. en le valle de Cisón,
una repentina lluvia redujo la ventaja de los cananeos. Los carros guerreros tuvieron que ser
abandonados al quedar atascados en el fango (5:4, 20, 21; 4:15). 73 Con las fuerzas cananeas

71 Ibid., p. 62. ¿O pudo haber sido un grupo arameo?

72 Steindorff y Seele, When Egypt Ruled the East, p. 252.

73 Garstang, op cit., pp. 298-299 resalta que durante la Primera Guerra Mundial, los movimientos de la
caballería quedaron bloqueados con el mismo peligro en esa misma zona PoI una tremenda lluvia de
15 minutos.

71
derrotadas y Sísara muerto, por Jael, los israelitas ganaron una paz que duró cuarenta años. La
victoria fue celebrada en un canto que expresa la alabanza por la ayuda divina (Jueces 5).
La reversión de Israel a la idolatría fue seguida por incursiones procedentes del Desierto Sirio
por nómadas hostiles montados en camellos, conocidos como madianitas, amalecitas e Hijos de
Este, que llegaron a hacerse dueños de las cosechas y el ganado de los israelitas. Siete años de
depredación fue un período excesivo, de tal forma, que los israelitas tuvieron que buscar refugio
seguro en las cuevas y en lugares montañosos.
En un pueblo llamado Ofra, Gedeón se hallaba ocupado secretamente buscando grano para su
padre, cuando el ángel del Señor le comisionó para liberar a su pueblo. Aunque Ofra no puede
ser definitivamente identificado, probablemente estaba situado cerca del valle de Jezreel en la
Palestina central, donde la presión madianita era mayor. Lo primero que hizo Gedeón fue
destruir el altar de Baal en el estado de su padre. Aunque la gente de la población se alarmó ante
el hecho, el padre de Gedeón, Joás, no era partidario de la idolatría. Por esta memorable acción
Gedeón fue llamado Jerobaal que significa "Contienda Baal contra él" (Juec. 6:32).
Cuando las fuerzas del enemigo estaban acampadas en el valle de Jezreel, Gedeón reunió un
ejército. Por el uso de un vellón dos veces expuesto, tuvo la seguridad de que Dios le había
llamado ciertamente para liberar a Israel (Jueces 6:36-40). Cuando Gedeón anunció a su ejército
de 32.000 hombres reunidos de Manasés, Aser, Zabulón y Neftalí, que cualquiera que tuviese
miedo podría volverse a casa vio a 22.000 hombres salir de las filas. Como resultado de una
nueva comprobación perdió otros 9.700 hombres. Con una compañía de solo 300 hombres que
preparó para la batalla, se dispuso a atacar a las hordas nómadas.
En las faldas del monte More, hacia la terminación oriental de la llanura de Meguido,
permanecía acampada la gran hueste de los madianitas con sus camellos. Gedeón, dividiendo su
banda de 300 hombres en tres compañías, hizo un ataque por sorpresa durante la noche. Al
principio de la mitad de la guardia -tras las 10 de la noche- cuando el enemigo dormía
profundamente, los hombres de Gedeón soplaron las trompetas, aplastaron sus cántaros y
gritaron el grito de batalla diciendo "¡Por la espada del Señor y de Gedeón!" (Juec. 7:20). Los
madianitas sumidos en la mayor confusión huyeron a través del Jordán. Por su fe en Dios,
Gedeón puso así en fuga al enemigo y liberó a los israelitas de la opresión (ver Heb. 11:32).
En la persecución de los madianitas, la condición sin ley de los días de los Jueces se refleja de
nuevo (Jueces 8). Tras pacificar a los celosos efrateos, que no habían compartido la gran
victoria, Gedeón encaminó a los madianitas hacia la Tran.sjordania, tomando una apreciable
cantidad de botín de objetos valiosos, objetos de oro, collares de camellos, joyas de toda clase,
al igual que ornamentos de púrpura de los que vestían los reyes madianitas. Como resultado, el
pueblo ofreció a Gedeón el reinado hereditario. El rechazo de Gedeón refleja su actitud de
resistencia contra la tendencia''', hacia la monarquía. Sin embargo, Gedeón hizo un efod de oro
de los despo-, jos tomados al enemigo. Tanto si aquello era un ídolo o un simple memorial de su
victoria o una acción contraria al efod con que se adornaban los sumos sacerdotes (Ex. 27:6-14)
es algo que no está claro. En cualquier caso, el objeto se convirtió en un símbolo para Gedeón y
su familia, al igual que para los israelitas, allanando el camino hacia la idolatría. Aunque
Gedeón había ganado la seguridad para Israel de los invasores, por cuarenta años, median-. te su
victoria militar, su influencia en religión fue negada. Poco después de su muerte, el pueblo se
volvió abiertamente hacia el culto de Baal, olvidando que Dios les había garantizado la
liberación.
Abimalec, un hijo de una concubina de Gedeón, se nombró a sí mismo como rey en Síquem por
un período de tres años tras la muerte de Gedeón.
Ganó la adhesión de los siquemitas, matando traidoramente a todos los setenta hijos de Gedeón,
excepto a Jotam. Este último, dirigiéndose a los hombres de Síquem, desde el monte Gerizim,
por medio de una parábola, compara a Abimelec con una zarza que fue invitada a reinar sobre
los árboles. Invocó la maldición de Dios sobre Siquem por su conducta con la familia de
Gedeón.

72
La revuelta pronto estalló bajo Gaal, quien incitó a los siquemitas a rebelarse. En el transcurso
de la lucha civil que siguió, Abimelec fue muerto finalmente por una piedra de molino que una
mujer dejó caer sobre su cabeza cuando se aproximaba a una torre fortificada dentro de la
ciudad.
Esto acabó con todos los intentos de establecer la monarquía en Israel en los días de los
Jueces.
Se conoce poco respecto a Tola y a Jair. Puesto que no se conocen grandes hechos que
les conciernan, sus responsabilidades fueron meramente judiciales. Tola, de la tribu de Isacar,
paró en Samir, situada en algún lugar del país de las colinas de Efraín. Se le asigna un gobierno
de 23 años.
Jair hizo su oficio de juez en el territorio de Galaad al este del Jordán durante 22 años.
El hecho de que tuviese una familia de 30 hijos indica no sólo una ostentosa poligamia, sino
también su rango y su posición de riqueza en la cultura de la época.
La apostasía de nuevo prevaleció en Israel, vuelto hacia el culto de Baal y otras deidades
paganas. La opresión de esta época proviene de dos direcciones: los filisteos presionaban desde
sudoeste y los amonitas invadieron desde oriente. La liberación en la Transjordania y su zona
llegó bajo el caudillaje de Jefté.
A causa de ser hijo de una ramera, Jefté fue condenado al ostracismo desde su
comunidad hogareña a temprana, edad. Llegó a ser un jefe de bandoleros o capitán de
merodeadores en Tob, que probablemente estaba situada al nordeste de Galaad. Cuando los
galaaditas buscaron un caudillo, fue llamado Jefté. Antes de aceptar este nombramiento, se hizo
un solemne pacto mediante le cual los ancianos galaaditas le reconocieron como jefe y caudillo.
Cuando Jefté apeló a los amonitas, éstos respondieron con la fuerza. Antes de presentar batalla,
hizo un voto que le obligaba a ser cumplido en el caso de que volviera victorioso. Vigorizado
con el Espíritu del Señor, Jefté obtuvo una gran victoria de tal forma que los israelitas fueron
liberados de los amonitas quienes les habían oprimido durante diez y ocho años. Cuando Efraín
protestó de que no se les había llamado para tomar parte en la batalla contra los amonitas, Jefté
supo responderle militarmente con su ejército.
¿Sacrificó Jefté realmente a su hija en cumplimiento del voto que había pronunciado? En aquel
dilema, no habría agradado ciertamente a Dios que se le hiciera un sacrificio humano, que en
ningún lugar de la Escritura tiene la divina aprobación. De hecho, este fue uno de los grandes
pecados por los cuales los cananeos tenían que ser exterminados. Por otra parte, ¿cómo pudo
agradar a Dios no cumpliendo con su voto? Aunque los votos en Israel eran voluntarios, una vez
que una persona hacía un voto, se hallaba bajo la obligación de cumplirlo (Núm. 6:1-21). La
clara implicación en Jueces 11, es que Jefté cumplió el suyo (v. 39). Su manera de hacerlo está
sujeta a varias interpretaciones.
Que los líderes israelitas no se conformaban a la religión pura en los días de los Jueces, resulta
aparente en los registros bíblicos74 Jefté, que tenía un pasado a medias cananeo, pudo haber
conformado la realización de su voto, prevaleciendo las costumbres paganas, sacrificando a su
74 Gedeón hizo un efod de oro que condujo a los israelitas a la idolatría. La vida de Sansón no fue, de
ningún modo, un ejemplo de religión pura. 115 Esta opinión ha sido sostenida por intérpretes judíos y
cristianos hasta el siglo XII. ara una completa discusión ver el Intemational Critical Commentary sobre
Judges por Ceorge Foote Moore (New York: Scribner's, 1895), pp. 301-305. Ver también F. F. Bruce,
aludges» en The New Bible Commentary, p. 250. Ver, también Modern Science and the Ohristian Paith
(Wheaton: Van Kampen. 1948j, pp. 134-135. 116 Para la discusión de los ritos de la fertilidad, ver J. D.
Frazer, The Golden BOUS (Londres: MacMillan & Co. 1890). 117 El Dr. Dwight W. Young sugiere en
apoyo de esta opinión de que la problemátieL palabra «rana» es probablemente un arameísmo que
significa «repetir», «rehacer» y está relacionada con la palabra hebrea aShana». 118 Para esta cuestión,
ver C. F. Keil, en su comentario a ludges, pp. 388-395. DavidP Kimchi (siglo XII) y otros rabinos
aceptaron este punto de vista comparando a Jefté y su acción con la experiencia de Abraham donde el
sacrificio humano no fue realmente ejecutado. 119 La familiaridad de Jefté con la historia de Israel, como
está registrada en el Libro de los Números, cs aparente en Núm. 11 :12-28. El sacrificio humano estaba
prohibido, Levyy 20:2. Vivir sin ijos o carecer de herederos era considerado como una calamidad en
Isradc: Ana (I Sam. I) dedicó su hijo al servicio del Tabernáculo. Por referencias incidentales pero las
mujeres en tales servicios, ver Ex. 38:8 y I Sam. 2:22.

73
hija.115 Puesto que las montañas eran consideradas como símbolos de la fertilidad por los
cananeos, su hija fue a las montañas a guardar luto por su virginidad con objeto de evitar
cualquier posible cesación de la fertilidad de la tierra. 116 Periódicamente, durante cada año, las
doncellas israelitas empleaban cuatro días recordando el luto de la muchacha sacrificada.117
Si la familiaridad de Jefté con la ley le volvió consciente del disgusto de Dios con los sacrificios
humanos, él pudo haber dedicado a su hija al servicio del tabernáculo. 118 Haciéndolo así, pudo
haber cumplido con su voto y conformado su actuación a la ideal esencial de la completa
consagración significada en la ofrenda del fuego. Puesto que su hija era su único vástago; Jefté
perdió el derecho de sus esperanzas a la posteridad. 119 En esta forma, pudo haber conjugado sus
obligaciones del cumplimiento del voto pronunciado sin hacer ningún sacrificio humano, un
voto que tal vez hubiese sido realizado apresuradamente bajo una determinada presión.
Aunque la manera en la cual Jefté cumplió su voto no está detallada en la narrativa bíblica, hizo
frente al desafío de liberar a su pueblo de la opresión y está considerado como un héroe de la fe
(Heb. 11:32).
Ibzán juzgó en Israel durante siete años. Se ignora si Belén, el lugar de su actividad y
enterramiento, es la bien conocida ciudad de Judá o un pueblo en Zabulón. La mención de
treinta hijos y treinta hijas indica su posición, riqueza e influencia.
Elón tiene asignados diez años como juez. En Ajalón, en la tierra de Zabulón, tuvo su hogar y
su lugar de servicio a su pueblo.
Abdón, el siguiente juez de la lista, vivió en Efraín. Estando en una posición de proporcionar
asnos para los setenta miembros de su familia, Abdón tuvo que haber sido un hombre de
grandes riquezas e influenció en su país. Juzgó en Israel durante ocho años.
Israel fue oprimida simultáneamente por los amonitas y filisteos (Juec. 10:6). Mientras que Jefté
derrotó a los primeros, Sansón es el héroe que resistió y desafió el poder de los últimos. Puesto
que Sansón nunca alivió completamente a Israel de la dominación palestina, es difícil fechar el
período de 40 años que se menciona en Jueces 13:1. Veinte años es el período que se calcula
que Sansón ostentó su caudillaje (Juec. 15:20).
Sansón fue un gran héroe dotado de una fuerza sobrenatural recordado. en primer término por
sus hazañas militares. Que fue un nazareno, fue anunciado a sus padres darlitas antes de su
nacimiento. Manoa y su esposa fueron instruidos mediante la revelación divina de que su hijo
comenzaría la liberación de Israel de la opresión filistea. A través de numerosos relatos,
referencias, se conoce el hecho de que el Espíritu del Señor estaba sobri, él 13:25; 14:5, 19;
15:14). Sus actividades estuvieron limitadas a la llanura marítima y el país de las colinas de
Judá, donde emprendió la lucha contra la ocupación filistea del territorio Israelita.
Numerosos relatos que sólo pueden ser una muestra de todo lo que Sansón hizo, están
registrados en el libro de los Jueces. En su camino hacia Timnat, destrozó un león con sus
propias manos. Cuando fue obligado a suministrar treinta ornamentos de fiesta a los filisteos,
quienes deshonestamente obtuvieron la respuesta al acertijo que él puso en sus bodas en Timnat,
mató a treinta de ellos en Ascalón. En otra ocasión, soltó a trescientas zorras con ramas
ardientes para destrozar las cosechas de los filisteos. En respuesta a sus represalias, Sansón
mató a muchos filisteos cerca de Etam. Cuando los hombres de Judá le entregaron atado de
manos al enemigo, sus ataduras quedaron sueltas conforme el Espíritu del Señor llegó sobre él.
Sin otras armas que sus manos, mató a mil hombres con la quijada de un asno. En Gaza arrancó
las puertas durante la noche y se las llevó casi a 64 kms. al este a una colina cercana al Hebrón.
Las relaciones de Sansón con Daljla, cuyas simpatías estaban con los filisteos, le condujeron a
su ruina. Por tres veces rechazó con éxito a los filisteos, cuando la mujer le traicionó; sin
embargo, cuando reveló el secreto de su colosal fuerza y poder a ella y le cortaron los cabellos,
Sansón perdió su fuerza. Los filisteos le sacaron los ojos y le forzaron a trabajar en un molino
como un esclavo. Pero Dios restauró su fuerza para su hazaña final y pudo derrumbar los pilares
del templo de Dagón, matando más filisteos de los que había muerto en sus anteriores
encuentros.

74
A despecho de su debilidad, Sansón ganó renombre entre los héroes de la fe (Heb. 11:32).
Dotado con tan grande fuerza, indudablemente pudo haber hecho mucho más, pero envuelto en
el pecado, fracasó en su misión de liberar a Israel. De todos modos hizo lo bastante como para
hacer desistir a los filisteos de que Israel no fuese desalojado de la tierra prometida.

Condiciones religiosas, políticas y sociales

Los últimos capítulos del libro de los Jueces y el libro de Rut, describen las condiciones que
existían en los días de los heroicos jefes tales como Débora, Gedeón, y Sansón. Sin referencias
mezcladas a las actividades de cualquiera de los jueces particulares nombrados en los capítulos
precedentes, es difícil fechar estos acontecimientos específicamente. Los rabinos asocian la
historia de Micaía y la emigración danita con la época de Otoniel; pero a causa de la falta de
detalles históricos, es imposible hallarse ciertos de la fiabilidad de todo esto y de las tradiciones
similares de los rabinos. Lo más que puede ser hecho es limitar tales acontecimientos a los días
"cuando los Jueces gobernaban" y "no había rey en Israel" (Rut 1:1 y Jue. 21: 25).
Micaía y su casa de dioses son un ejemplo de la apostaría religiosa que prevaleció en los días de
los Jueces. Cuando Micaía, un efrainita, devolvió 1.160 siclos robados a su madre, ella dio 200
siclos a un joyero, el cual hizo una imagen grabada en la madera y recubierta de plata, al igual
que otra imagen fundida de plata. Con aquellos símbolos idolátricos, Micaía estableció un
santuario al que añadió un efod y terafiues e hizo sacerdotes a uno de sus hijos. Cuando un
levita procedente de Belén se detuvo por azar en aquella capilla en monte Efraín, Micaía hizo
un acuerdo con él, alquilándole como su sacerdote oficial con, la esperanza de que el Señor
haría prosperar su empresa.
Cinco danitas enviados como grupo de reconocimiento para localizar más tierra para su tribu, se
detuvieron en el santuario de Micaía para pedir consejo a este levita. Tras haberles asegurado el
éxito de su misión, siguieron su camino y encontraron condiciones favorables para la conquista
de más territorio en Lais, una ciudad situada en la vecindad del hontanar del río Jordán Como
resultado, seiscientos danitas emigraron hacia el norte. En el camino, convencieron al levita de
que era mejor para él servir como sacerdote para una tribu más bien que para un solo individuo.
Cuando Micaía y sus vecinos objetaron la cuestión, los danitas, mucho más fuertes, se limitaron
simplemente a tomar al levita y a los dioses de Micaía y llevárselos a Lais, desde entonces
llamada Dan. Allí, Jonatán, que indudablemente era el levita, estableció un santuario para los
danitas como un substituto para Silo. De no haber ninguna omisión en la genealogía (18:30) de
este Jonatán, es muy verosímil que la emigración tuviese lugar en los primeros días del período
de los Jueces.
El crimen sexual en Gabaa y los acontecimientos que siguieron, condujeron a Israel a la guerra
civil. Un levita de las colinas de la tierra de Efraín y su concubina, al retorno de una visita a los
padres de la mujer en Belén, se detuvieron en Gabaa por la noche. Había pasado por Jebús,
esperando recibir mejor hospitalidad en Gabaa, que era una ciudad benr; jaminita. Durante la
noche, los hombres de Gabaa exigieron y después, obtuvieron a la concubina del levita. En la
mañana ella fue encontrada muerta a la puerta de la casa. El tomó el cadáver y la llevó a su
hogar, cortándola en doce piezas que envió por todo el país. Todo Israel, desde Dan a Beerseba,
fue tan horrorizado por semejante atrocidad, que se reunieron en Mizpa. Allí, ante una reunión
de 400.000 hombres, el levita habló de lo que habían hecho con ellos los benjaminitas.
Cuando la tribu de Benjamín rehusó entregar los hombres de Gabaa, habían cometido aquel
crimen, estalló la guerra civil. Los benjaminitas dispusieron una fuerza combativa de 26.000
hombres, incluyendo una división de honderos. El resto de Israel, entonces, se reunió en Betel,
donde estaba situada el Arca del Señor, para recibir consejo para la batalla de Finees, el sumo
sacerdote. Por dos veces las fuerzas israelitas fueron derrotadas en su ataque a Gabaa. La tercera
vez, la conquistaron y quemaron la ciudad, matando a todos los benjaminitas excepto a 600 que
huyeron y encontraron refugio en la roca de Rimón. La destrucción y devastación de Benjamín
fue completa, hasta el extremo de que la totalidad de la tribu quedó arruinada. Tras cuatro
meses, se efectuó una reconciliación con los 600 hombres que; quedaban. Se tomaron medidas

75
para la restauración y el matrimonio de aquellos hombres, de forma tal que los benjaminitas
pudiesen ser re instaurados en la nación de Israel.
La historia de Rut suministra una visión rápida de una era más pacíúl en los días en que los
Jueces gobernaban.75 Esta narrativa cuenta con la emigración de una familia israelita -Elimelec,
Noemí y sus dos hijos hacia Moab, cuando había hambre en Judá. Allí, tos dos hijos se casaron
con dos mujeres moabitas, Rut y Orfa. Tras la muerte de su marido y ambos hijos, Noemí se
volvió a Belén acompañada de Rut. En el curso del tiempo, Rut se casó con Booz y,
subsiguientemente, figura en la línea genealógica davídica de la familia real de Israel.

Capítulo VII Tiempos de transición

En los siglos X y XI Israel estableció y mantuvo la más poderosa monarquía de toda su historia.
Ni antes ni después, la nación tuvo tan extensas fronteras y sostuvo tanto respeto internacional.
Tal expansión fue posible en gran medida a causa de la no interferencia que pudo haberle
llegado desde las extremidades del Creciente Fértil durante esta época de su historia.
Las naciones vecinas
Egipto había declinado a una posición de debilidad. Ramsés III (11981167 a. C.), el Faraón de
la XX dinastía que había sido fuerte lo bastante como para rechazar a todos los invasores, murió
a manos de un asesino. Bajo Ramsés IV-XII (ca. 1167-1085) el poder de los reyes egipcios
sucumbió gradualmente a la política agresiva de la familia sacerdotal. 76 Por el 1085 a. C. Heri-
Hor, el sumo sacerdote, comenzó a gobernar Egipto desde Karnak en Tebas, mientras que
príncipes de la familia controlaban Tanis. La pérdida de prestigio de Egipto se refleja por el
tratamiento despectivo que se permitió Wen-Amun77 en, su jornada hacia Biblos como un
enviado egipcio (ca. 1080 a. C.). No fue sino hasta el cuarto año de Roboam (927 a. C.) en que
Egipto estuvo en posición de invadir Palestina (I Reyes 14: 25-26).
Los asirios, bajo Tiglat-pileser (1113-1074 a. C.), extendieron su influencia hacia el oeste, a
Siria y a Fenicia. Sin embargo, antes de que transcurriera mucho tiempo, los propios asirios
sintieron los efectos de la invasión procedente del Oeste78 Durante el reinado de Asur-Rabi 11
(1012975 a. C.), los establecimientos asirios a lo largo del Eufrates fueron; desplazados por
emigración de las tribus arameas. Sólo después del año: 875 a. C. Asiria volvió a recobrar el
control del alto valle del Eufrates para desafiar a los poderes occidentales en Palestina.
El enemigo que tan seriamente amenazaba el creciente poder Israel era el de los filisteos.
Rechazados en su intento de entrar en Egipto, los filisteos se establecieron en gran número
sobre la llanura marítima de Palestina poco después del 1200 a. C. 79 Cinco ciudades se
convirtiere en plazas fuertes de los filisteos: Ascalón, Asdod, Ecrón, Gaza y Gat Sam. 6:17).
Sobre cada una de esas ciudades independientes gobernaba un "señor" que supervisaba el
cultivo de la tierra anexionada. Aunque eran' activamente competitivos con los fenicios en el
lucrativo negocio del comercio, como registraba Wen-Amun, los filisteos amenazaban con
dominar Israel en los días de Sansón, Elí, Samuel y Saúl. Independientes en mismas, las cinco
ciudades y sus gobernantes se unían ocasionalmente par propósitos políticos y militares.

75 Josefo, Antiquities, v. 9:1, fechaba la historia de Rut en los días de Elf. La referencia a Salmón,
padre de Booz, como el marido de Rahab, apunta a una fecha más anterior. Como Booz era bisabuelo
de David, esta genealogía en Mateo permite considerar la existencia de lagunas.
76 De acuerdo con el papiro Harris aproximadamente el IS por 100 de la tierra cultivable agrícolamente
estaba bajo el control de los sacerdotes, mientras que el 2 por 100 de la población servía como
esclavos.
77 Para lo relativo al viaje de Wen-Amon a Fenicia, ver Pritchard, Ancient Near Eastern Texls, pp. 25-29.
78 Merrill F. Unger. Israel aud the Aramaeans of Damascus, pp. 38-46.
79 James H. Breastcd. A History of Egypt (Nueva York, 1912), p 512. 125 El nombre común de
«Aramea» en el Antiguo Testamento es «Siria». Para un a sis más detallado, ver Unger, op. cit., pp. 38-
55. 126 Ver Deut. 3:14; Joc. 12:5 y 13:11. 127 Ver II Sam. 3:3, 13:37. 128 Ver 11 Sam. 10:8-10.

76
La explicación real de la superioridad filistea sobre Israel se encuentra en el hecho de que los
filisteos guardaban el secreto del hierro fundido. Los heteos en Asia Menor habían sido
fundidores de hierro antes del 12 a. C. pero los filisteos fueron los primeros que utilizaron el
proceso en Palestina. Guardando su monopolio celosamente, tenían a Israel a su merced. Esto
queda claramente reflejado en I Sam. 13:19-22. "Ahora no se encuentra un solo herrero en toda
la tierra de Israel". No solo se encontraban 1a israelitas sin herreros para forjar espadas y lanzas,
sino que incluso dependían de los filisteos para el arreglo de sus instrumentos de trabajo
agrícola. Con semejante amenaza pesando sobre Israel, se encontraba al borde caer en una
esclavitud sin remisión por parte de los filisteos.
Aunque Saúl ofreció alguna resistencia al enemigo que avanzaba, fue sino hasta los tiempos de
David, en que el poder de los filisteos quedó roto. Por la ocupación de Edom, David aprendió
los secretos de la utilización del hierro y ganó acceso a los recursos naturales que existían en
península del Sinaí. En tales condiciones, se encontró capaz de unir firmemente la nación de
Israel y de establecer una supremacía militar, que n un fue seriamente desafiada por los filisteos.
Del norte, la principal amenaza para Israel y su expansión, procedía Aram. 125 Ya a
principios de los tiempos patriarcales, los arameos se hab establecido en el distrito de Khabur en
la alta Mesopotamia, conocido co Aram-Naharaim. La zona bajo su control, pudo muy bien
haberse extendí hacia el oeste hasta Alepo y al sur hasta Cades sobre el Orontes. H dónde
pudieron haberse extendido en la zona de Damasco y hacia el s durante la época de los jueces,
es algo incierto.
El estado arameo más poderoso fue Soba, situado al norte de Damas Hadad-ezer,
gobernador de Soba, extendió sus dominios hacia el Eufra (II Sam. 8:3-9) y posiblemente tomó
por la fuerza algunas colonias asirias de Asur-Rabi II, rey de Asiria (1012-975 a. C.). Las
dinastías hititas en Hamat y Carquemis, fueron gradualmente reemplazadas por los arameos
conforme se expandieron, hacia el norte. Otros estados arameos situados hacia el sur de
Damasco, fueron Maaca, Gesur y Tob. A1 este del Jordán y al sur de monte Hermón yace
Maaca, con Gesur directamente hacia el sur.126 Puesto que su madre procedía de aquella zona,
Absalón se apresuró a acudir a Gesur en busca de seguridad después de haber matado a
Amnón.127 Tob (Jueces 3:11) estaba al sudeste del mar de Galilea, pero al norte de Galaad. 128
Estos estados, bajo la jefatura de Hadad-ezer, representaban una formidable coalición para la
expansión de Israel en los días de David.
Los fenicios o cananeos ocuparon la costa marítima del Mediterráneo hacia el norte. Mientras
los arameos estaban formando un fuerte reino más allá de la cadena del Líbano, los fenicios se
concentraban en intereses marítimos. Por el tiempo de David, las ciudades de Tiro y Sidón
habían establecido un fuerte estado incluyendo el territorio costero inmediato. Mediante el
comercio y los tratados, extendieron su influencia comercialmente por todo el Mediterráneo.
Hiram, rey de Tiro, y David, rey de Israel, lo encontraron mutuamente beneficioso para
mantener una actitud de amistad sin fricciones militares.
Los edomitas, que habitaban la zona montañosa del sur del mar Muerto, fueron gobernados por
reyes antes del resurgimiento de la monarquía de Israel (Gén. 36:31-39). Aunque Saúl luchó
contra los edomitas (I Sam. 14: 47) fue David quien, realmente les sometió a ellos. La
declaración de que habían convertido en servidores de David, quien había estacionado
guarniciones por todo el país, tiene la mayor importancia (II Sam. 8:14). De las minas de Edom,
David obtuvo recursos naturales tales como cobre y hierro que Israel necesitaba
desesperadamente para acabar con el monopolio filisteo en la producción de armamentos.
Los amalecitas, también descendientes de Esaú (Gén. 36:12), mantuvieron el territorio al este de
Edom hacia la frontera egipcia. Saúl intentó destruir a los amalecitas (I Sam 15) pero fracasó en
hacer una completa purga. Más tarde, los amalecitas atacaron a Siclag una ciudad ocupada por
David cuando era un fugitivo del territorio filisteo, pero apenas si son mencionados.
Los moabitas, situados al este del mar Muerto, fueron derrotados por Saúl (I Sam. 14:47) y
conquistados por David. Por casi dos siglos, permanecieron obedientes a Israel como una
nación tributaria.

77
Los amonitas ocuparon la franja del territorio sobre la frontera oriental de Israel. Saúl les
derrotó en Jabes-galaad cuando se estableció por sí mismo temo un rey (I Sam. 11:1-11).
Cuando los amonitas desafiaron las aperturas a la amistad de David por una alianza con los
arameos, no les venció (II Sam. 10) pero conquistó Rabá en Amón, su ciudad capital (II Sam.
12:27). Nunca más desafiaron la superioridad israelita durante el período del reinado.

Bajo el caudillaje de Elí y Samuel

Los tiempos de Elí y Samuel marcan la era de transición desde el esporádico e intermitente
caudillaje de los Jueces hasta la implantación de la monarquía Israelita. Los dos hombres están
mencionados en el libro de los jueces, pero se les considera en los primeros capítulos de I
Samuel (1:1-8: 22) como una introducción a la narrativa respecto al primer rey de Israel. Esos
capítulos pueden ser subdivididos como sigue:

I. Elí como sacerdote y juez 1 Sam. 1:1-4:22

Nacimiento de Samuel 1:1-2:11
Servicio del Tabernáculo 2:12-26
Dos advertencias a Elí 2:27-3:21
Juicio sobre Elí 4:1-22
II. Samuel como profeta, sacerdote y juez 5:1-8:22
El arca restituida a Israel 5:1-7:2
Resurgimiento y victoria 7:3-14
Sumario del ministerio de Samuel 7:15-8:3
La petición de un rey 8:4-22
III. Caudillaje transferido a Saúl 9:1-12:25
Samuel unge a Saúl privadamente 9:1-10:16
Saúl elegido por Israel 10:17-27
Victoria sobre los amonitas 11:1-11
La inauguración pública de Saúl 11:12-12:25

La historia de Elí sirve como fondo para el ministerio de Samuel. Como sumo sacerdote, Elí
estaba a cargo del culto y sacrificio en el tabernáculo en Silo. Fue a él, a quien los israelitas
consideraron y buscaron para guía jefatura de los asuntos civiles y religiosos.
La religión de Israel se hallaba a un bajo nivel en los días de Elí. El mismo fracasó en enseñar a
sus propios hijos en, reverenciar a Dios; "no tenían conocimiento del Señor" (I Sam. 2:12) y
bajo su jurisdicción asumieron responsabilidades sacerdotales tomando ventaja del pueblo
conforme se aproximaba al culto y al sacrificio. No sólo robaban a Dios solicitando la porción
sacerdotal antes del sacrificio, sino que se conducían de tal forma que el pueblo aborrecía el
llevar sacrificios a Silo. También profanaron el santuario con las acciones paganas propias de la
religión cananea. Como era de esperar, rehusaron el escuchar la amonestación y la denuncia de
semejante conducta. No es de sorprender que Israel continuase degenerándose al incrementar
tales prácticas religiosas corrompidas.
En semejante atmósfera corrompida, Samuel fue llevado desde su niñez y dejado al ciudadano
de Elí. Dedicado a Dios y alentado por una santa madre, Samuel creció en el entorno del
tabernáculo, incorruptible a la maléfica influencia falta de religiosidad de los hijos de Elí.
Un profeta cuyo nombre se ignora, reprobó a Elí porque honraba a sus hijos más de lo que
honraba a Dios (I Sam. 2:27). Su relajación había provocado el juicio de Dios, de ahí que sus
hijos perdieran sus vidas inútilmente Y un fiel sacerdote ministrase en su lugar. La reiteración
de este decreto llegó a Samuel cuando Dios le habló durante la noche (I Sam. 3:1-18).
Pronto y de forma repentina aquellas proféticas palabras recibieron su total cumplimiento.
Cuando los asustados israelitas vieron que estaban perdiendo su enfrentamiento con los
filisteos, se impusieron sobre los hijos de Elí para llevar el arca del pacto de Dios, el objeto más
sagrado de Israel, al campo de batalla. La religión había llegado a un extremo tal, que el arca,

78
que representaba la verdadera potencia de Dios, les salvaría de la derrota. Pero no podían forzar
a Dios a que les sirviera. Su derrota fue aplastante. El enemigo capturó el arca, matando a los
hijos de Elí. Cuando Elí oyó las sorprendentes noticias de que el arca estaba en manos de los
filisteos, sufrió un colapso que le costó la vida.
Aquello fue un día de catástrofe para Israel. Aunque la Biblia no dice nada respecto a la
destrucción de Silo, otra evidencia aboga de que por ese tiempo, los filisteos redujeron a ruínas
el santuario central que había sostenido y mantenido unidas a todas las tribus. Cuatro siglos más
tarde, Jeremías advirtió a los habitantes de Jerusalén, de no depositar su confianza en el templo
(Jer. 7:12-24; 26:6-9). Mientras que los israelitas habían confiado en el arca para su propia
seguridad, así, la generación de Jeremías asumió que Jerusalén, como lugar de la residencia de
Dios, no podía caer en manos de las naciones gentiles. Jeremías sugirió de que se fijasen en las
ruínas de Silo y se aprovecharan de aquel histórico ejemplo Las excavaciones arqueológicas
pusieron al descubierto el aniquilamiento de Silo en el siglo XI. Su destrucción en aquel tiempo
cuenta para el hecho de que poco tiempo después los sacerdotes oficiaban en Nob (I Sam. 21:1).
Es también digno de notar en relación con esto que Israel, en ninguna ocasión intentase volver
el arca a Silo.
La victoria filistea desmoralizó efectivamente a los israelitas. Cuando la nuera de Eli dio a luz
un hijo, ella le puso por nombre "Icabod" porque, ella sintió profundamente que las bendiciones
de Dios hubiesen sido retiradas de Israel (I Sam. 4:19-22). El nombre del niño significaba
"¿Dónde está la gloria?" y al mismo tiempo podía demostrar que la religión cananea había ya
penetrado en el pensar de los israelitas, ya que un devoto de Baal, habría sido como una alusión
a la muerte del dios de la fertilidad.80
El lugar de Samuel en la historia de Israel es único. Siendo el último de los Jueces, ejerció la
jurisdicción por toda la tierra de Israel. Además, ganó el reconocimiento como el más grande
profeta de Israel desde los tiempos de Moisés. También ofició como sumo sacerdote, aunque él
no pertenecía al linaje de Aarón, a quien pertenecían las responsabilidades del sacerdocio.
La Biblia ha conservado comparativamente poco respecto al ministerio real de este gran
caudillo. Cuando Elí murió, y la amenaza de la opresión filistea se hizo más pronunciada, los
israelitas se volvieron naturalmente hacia Samuel para que les sirviera de caudillo. Después de
haber escapado al despojo y destrucción de Silo, Samuel estableció su hogar en Ramá, donde
erigió un altar. No hay indicación, sin embargo, de que aquello se convirtiese en el centro
religioso o civil de la nación. El tabernáculo, que de acuerdo con el Salmo 78:60 había sido
abandonado por Dios, no se menciona en relación con Samuel. Israel recuperó el arca de manos
de los filisteos (I Sam. 5:1-7:2); pero lo guardó en Quiriat-jearim en el hogar privado de
Abinadab hasta los días de David. Aparentemente, no estaba en uso público durante este
tiempo. Samuel, no obstante, actuó con sus deberes sacerdotales, al ofrecer sacrificios en Mizpa,
Ramá, Gilgal, Belén y dondequiera que se precisasen por todo el país.81 Y continuó cumpliendo
con este deber y esta función incluso tras haber entregado todos los asuntos de estado a Saúl.
En el curso del tiempo, Samuel reunió a su alrededor un grupo profético, sobre el cual tuvo una
enorme influencia (I Sam. 19:18-24). Es muy verosímil que Natán, Gad y otros profetas activos
en el tiempo de David, recibiesen sus ímpetus procedentes de Samuel.
Para ejecutar sus responsabilidades judiciales, Samuel iba anualmente a Betel, Gilgal y
Mizpa (I Sam. 7:15-17) y puede inferirse de que en los primeros años, antes de que delegase las
responsabilidades en sus hijos Joel y Abías (I Sam. 8:1-5) incluyese puntos tan, distantes como
Beerseba en, su circuito por la nación.
Acredita a Samuel, el hecho de que prevaleciese sobre Israel para purgar el culto cananeo de sus
filas (I Sam. 7:3 ss.). En Mizpa, el pueblo se reunía para la oración, el ayuno y el sacrificio. La
palabra de la convocación se divulgó hasta los filisteos, quienes por esta causa tomaron la
ventaja de la situación para lanzar un salto. En medio del fragor, una terrible tormenta de
truenos sembró el miedo en los corazones de los filisteos mercenarios produciendo la confusión

80 C. H. Gordon, Urgaritic Manua! (Roma: Pontificium Institutum Biblicum, 19551. p. 236.

81 Ver 1 Sam. 7:5-9; 7:17; 13:8; 16:2.

79
y poniéndoles en fuga. Evidentemente, el efecto de los truenos adquirió un carácter portentoso
en su significado para los filisteos, ya que nunca más intentaron comprometer a los israelitas en
una batalla mientras Samuel estuvo al mando de las tribus.
Eventualmente, los jefes tribales sintieron que debían formar una resistencia contra la agresión
filistea y de acuerdo con ello, clamaron por un rey. Como excusa para el establecimiento de la
monarquía, resaltaron que Samuel era ya anciano y sus hijos no estaban moralmente dotados
para tomar su lugar. Samuel, astutamente, rechazó la propuesta, implorándoles elocuentemente
el "no imponer sobre sí mismo una institución cananea, extraña a su forma de vida". 82 Cuando a
despecho de aquello, persistieron en su demanda, Samuel aceptó; pero sólo tras la divina
intervención (I Sam. 8).
Cuando Samuel consintió con cierta repugnancia a la innovación del reinado, no tenía idea de a
quien Dios podría elegir. Un día, mientras estaba oficiando en un sacrificio, fue encontrado por
un benjarninita que llegó para consultarle algo concerniente a la localización de unos asnos
perdidos de su padre. Advertido de su llegada, Samuel comprobó que Saúl era el elegido de
Dios para ser el primer rey de Israel. No sólo Samuel atendió a Saúl como huésped de honor en
la fiesta sacrifical, sino que privadamente le ungió como "príncipe sobre su pueblo" indicando
mediante aquellas palabras que el reinado era una cuestión sagrada de fe. Mientras volvía a
Gabaa, Saúl fue testigo del cumplimiento de la predicción hecha por Samuel en sus palabras en
confirmación de ser elegido para aquella responsabilidad. En una subsiguiente convocación en
Mizpa, Saúl públicamente fue elegido y entusiásticamente apoyado por la mayoría en su
aclamación popular de "¡Viva el rey!" (I Sam. 10:17-24). Puesto que Israel no tenía capitalidad,
se volvió hacia su ciudad nativa de Gabaa en Benjamín.
La amenaza amonita a Jebes de Galaad proporcionó a Saúl la oportunidad de afirmar su
jefatura.83 En respuesta a su llamada nacional, el pueblo acudió en su apoyo, resultando una
impresionante victoria sobre los amonitas. En una asamblea de todo Israel en Gilgal, Samuel
públicamente proclama a Saúl como rey. Les recordó que Dios había aprobado su deseo. Sobre
la base de la historia de Israel, les aseguró la prosperidad nacional, teniendo en cuenta que el rey
y todos los ciudadanos obedecerían la ley de Moisés. Este mensaje de Samuel fue divinamente
confirmado a los israelitas con una súbita lluvia, un fenómeno ocurrido durante la cosecha del
trigo.84 El pueblo quedó profundamente impresionado y agradeció a Samuel por aquella
continuada intercesión. Aunque los israelitas habían vuelto a un rey para su gobierno, las
palabras de seguridad de Samuel, el profeta que había barrido la marea de apostasía e iniciado
un efectivo movimiento profético en su enseñanza y ministerio, les volvió conscientes de su
sincero interés por su bienestar: "Lejos sea de mi que pequé yo contra el Señor cesando de rogar
por vosotros" (I Sam. 12:23).

El primer rey de Israel

Seúl gozó del entusiástico apoyo de su pueblo, tras una inicial victoria sobre los amonitas en
Jebes de Galaad. Es cierto que no todos considera-' ron su acceso al reinado con la misma
satisfacción; pero aquellos contrarios no pudieron soportar su extraordinaria popularidad (I
Sam. 10:27; 11:12, 13). Y así, mediante una deliberada desobediencia Saúl pronto arruinó sus 1
oportunidades para obtener el éxito deseado. A causa de las sospechas el odio, sus esfuerzos
estuvieron tan mal dirigidos y la fuerza nacional se disgregó de tal forma que su reinado acabó
en un completo fracaso.

82 Mendelsohn, tcSamuel's Denunciation of Kingship in the Light of the Akkadian Documents from
Ugarit», Basor, 143 (octubre, 1956), p. 22.
83 La brutal humillación de tener un ojo perdido como castigo, había sido atestiguada en Ugarit como
una maldición. Ver GomSou, The Worid of the Old Te.starnert (Garden City, N. J.; Doubleday, 1958), p.
158.
84 Normalmente Palestina carecía de la lluvia desde abril a octubre. El recibir una copiosa lluvia durante
la cosecha del trigo, aproximadamente del IS de mayo al 15 de junio, fue considerado como un milagro.

80
El relato bíblico del reinado de Saúl que se da en I Sam. 13:1-31:13, puede ser
convenientemente subdividido en la forma siguiente:

I. Victorias nacionales y fracasos personales I Sam. 13:1-15:35

Saúl falla en esperar para Samuel 13:1-15a
Los filisteos derrotados en Micmas 13:15b-14:46
La sumisión, de las naciones vecinas 14:47-52
Desobediencia en una victoria amalecita 15:1-35

II. Saúl el rey y David el fugitivo 16:1-26:25

Resurgir de David a la fama nacional 16:1-17:58
Seúl busca insidiar a David 18:1-19:24
Amistad de David y Jonatán 20:1-42
La huida de Davdi y sus consecuencias 21:1-22:23
La persecución de Saúl a David 23:1-26:25

III. El conflicto filisteo-israelita 27:1-31:13

Los filisteos permiten el refugio de David 27:1-28:2
Seúl busca ayuda en Endor 28:3-25
David recobra sus posesiones 29:1-30:31
La muerte de Saúl 31:1-13

Saúl fue un guerrero que condujo a su nación a numerosas victorias militares. En el lugar
estratégico sobre una colina a tres kms. al norte de Jerusalén, Saúl fortificó Gabaa 85 para
contraatacar la superioridad militar de los filisteos. Aprovechando el victorioso ataque hecho
por sus hijos Jonatán, Saúl puso en fuga a los filisteos en la batalla de Micmas (I Sam. 13-14).
Entre otras naciones derrotadas por Saúl (I Sam. 14:47-48) se contaban los amalecitas (I Sam.
15:1-9).
El éxito inicial del primer rey de Israel, no obscureció su debilidad personal. El rey de Israel
tenía una posición única entre los gobernantes contemporáneos en lo cual, él fue el responsable
en conocer el profeta que representaba a Dios. En este respecto, Saúl falló por dos veces.
Esperando impacientemente la llegada de Samuel a Gilgal, Saúl mismo ofició el sacrificio (I
Sam. 13:8). En su victoria sobre los amalecitas, se entregó a las presiones del pueblo en lugar de
ejecutar las instrucciones de Samuel. El profeta le advirtió solemnemente que a Dios no se le
complacía mediante sacrificios, que debían ser sustituidos por la obediencia. Con este amargo
reproche Samuel dejó al rey Saúl que siguiera sus propios impulsos y decisiones. Mediante su
desobediencia, Saúl había perdido el derecho al trono.
La unción de David por Samuel en una ceremonia privada, fue desconocida para Saúl. 135 Con la
muerte de Goliat, David emerge en el escenario nacional. Cuando fue enviado por su padre a
llevar suministros a sus hermanos que servían en el ejército israelita acampado contra los
filisteos, oyó las blasfemias y las amenazas de Goliat. David razonó que Dios que le había
ayudado a él en matar osos y leones, también sería capaz de matar a su enemigo, quien
desafiaba a los ejércitos de Israel. Cuando los filisteos comprobaron que Goliat, el gigante de
Gat, había sido muerto, huyeron ante Israel. El reconocimiento nacional de David como héroe
fue expresado subsiguientemente en el dicho popular, "Seúl hirió a sus miles, y David a sus diez
miles" (I Sam. 18:7).
En anteriores ocasiones, David había hecho gala de sus dotes musicales en la corte del rey, para
calmar el espíritu turbado de Saúl. Tan grave era el desorden mental del rey, que incluso intentó

85 Sarll pudo haber sufrido una grave derrota al principio cuando reconstruyó Gabaa como una plaza
fuerte. Ver Wright Biblical Archaeology, pp. 121-123. 135 I Sam. 1618 no está necesariamente en un
orden cronológico. Para ulterior estudio de la cuestión, ver E. J. Young lntroductlon to the OId
Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), p, I79~ and Ntw Btble Commrntary, pp. 271-272.

81
matar al joven músico. Tras esta heroica hazaña, Saúl no sólo tomó conciencia del
reconocimiento de David, posiblemente para premiar a su familia con la exención de tributos,
que también le agregó permanentemente a su corte real.
Dejado a sus propios recursos, Saul se hizo sospechoso y extremadamente celoso de David. Con
numerosas y sutiles añagazas Saúl intentó suprimir al joven héroe nacional. Expuesto a los tiros
de jabalina de Saúl o a los peligros de la batalla, David escapó con éxito de todas las maniobras
concebidas para su perdición. Incluso cuando Saúl fue personalmente a Naiot, donde David se
había refugiado con Samuel, fue influenciado con el espíritu de los profetas hasta el extremo de
que le resultó inútil dañar o capturar a David.86
Estando agregado a la corte real, resultó ventajoso para David en varios aspectos. En hazañas
militares, se distinguió por sí mismo conduciendo las unidades del ejército de Israel en
victoriosos ataques contra los filisteos. En sus relaciones personales con Jonatán, compartió una
de las amistades más nobles que se advierten en los tiempos del Antiguo Testamento. Mediante
su íntima asociación con el hijo del rey, David estuvo en condiciones de captar los bastardos
designios de Saúl más minuciosamente y de esa forma, asegurarse contra cualquier peligro
innecesario. Cuando David y Jonatán, comprobaron que había ya llegado el momento para que
David huyera, ambos sellaron su amistad mediante una alianza (I Sam 20:11-23).
David huyó con los filisteos buscando seguridad. Denegado el refugio por Aquis, rey de Gat,
fue hacia Adulam donde cuatrocientos compañeros de las tribus se reunieron a su entorno.
Estando al cuidado de semejante grupo, procuró hacer los convenientes arreglos para algunas de
sus gentes que residían en el país moabita. Entre los consejeros asociados con él, estaba el
profeta Gad.
Cuando Saúl oyó que Abimelec, el sacerdote de Nob, había proporcionado suministros a David
en ruta hacia los filisteos ordenó su ejecución con ochenta y cinco sacerdotes. Abiatar, el hijo de
Abimelec, escapó y se reunió con el bando fugitivo de David.
Hacía ya tiempo que Saúl daba rienda suelta a sus maliciosos sentimientos hacia David
mediante una abierta persecución. Varias veces David estuvo seriamente en peligro. Tras
socorrer la ciudad de Keila de los ataques filisteos, residió allí hasta que fue desalojado por
Saúl. Escapando a Zif, seis kms, al sur del Hebrón, fue traicionado por los zifeos y rodeado por
el ejército de Saúl. Un ataque de los filisteos previno a Saúl de capturar esta vez a David.
Después, en otra expedición a En-gadi (I Sam. 24) y finalmente en Haquila, Saúl también fue
frustrado en sus esfuerzos para matarle.
David tuvo muchas ocasiones de haber podido matar al rey de Israel En cada ocasión rehusó el
hacerlo, teniendo la conciencia y el reconocimiento de que Saúl estaba ungido por Dios.
Aunque Saúl solía reconocer temporalmente su aberración, pronto volvía a su abierta hostilidad.
Mientras que David y su grupo se hallaba en los desiertos del Patán, rendían servicios a los
residentes de aquella zona protegiendo sus propiedades contra los ataques de bandas de ladrones
y bandidos.87 Nabal, un pastor de Maón que pastoreaba sus ovejas cerca del pueblo de Carmelo,
ignoró la demanda de David de "protección monetaria". Para encubrir su propia codicia
rehusando compartir su riqueza, Nabal protestaba de que David había huido de su amo.
Dándose cuenta de que la situación era grave, Abigail, la esposa de Nabal, juiciosamente
conjuró la venganza por su apelación personal a David con regalos. Cuando Nabal se recuperó
de su intoxicación y comprendió cuán cerca había estado de la venganza a manos de David,
quedó tan impresionado que murió diez días después. Como consecuencia, Abigail se convirtió
en la esposa de David.
David temía que cualquier día Saúl podría sorprenderle inesperadamente. Para asegurarse a sí
mismo y a su grupo de casi seiscientos hombres, además de mujeres y niños, le fue concedido
permiso por Aquis para residir en territorio filisteo y en la ciudad de Siclag. Se quedó allí
aproximadamente durante el último año y medio del reinado de Saúl. Cerca del fin de este
período, David acompañó a los filisteos a Afec para luchar contra Israel. Pero le fue negada su

86 Para la discusión de Saúl entre los profetas, ver New Bible Coinmentary, p. 298.
87 Ver Cyrus Gordon, The World of the Ancient Testament, p. 163.

82
participación. Entonces volvió a Siclag a tiempo de recobrar sus posesiones perdidas en un
ataque por sorpresa por los amalecitas.
Los ejércitos de Israel acampados en el monte de Gilboa para luchar contra los filisteos, a
quienes había derrotado otras varias veces, se encontraron con que más que el miedo al enemigo
era la turbación del rey de Israel quien complicó las cosas por aquel tiempo. Samuel, hacía
tiempo ignorado por Saúl, no estaba disponible para una entrevista. Saúl se volvió a Dios, pero
no hubo respuesta para él, ni en sueños, ni por Urim o por el profeta. Estaba enfermo de
verdadero pánico. En su desesperación se volvió hacia los medios espiritualistas que él mismo
había barrido en el pasado.88 Localizando a la mujer en Endor, que tenía un espíritu similar, Saúl
preguntó por Samuel. Fuese cual fuese el poder que tenía esta mujer, se hace aparente en lo que
se registra en I Sam. 28:3-25, que la intervención del poder sobrenatural en mostrar al profeta
Samuel en forma de espíritu, estaba más allá de su control. A Saúl se le recordó una vez más
por Samuel, que a causa de su desobediencia, había perdido el derecho a la legitimidad del
reino. En su mensaje a Saúl, el profeta predijo la muerte del rey y de sus tres hijos, lo mismo
que la derrota de Israel.
Con el corazón endurecido y el pensamiento de tales trágicos acontecimientos que habían de
caer sobre él, Saúl volvió al campamento aquella funesta noche. En el curso de la batalla en la
llanura de Jezreel, las fuerzas israelitas fueron derrotadas, retirándose a monte Gilboa. Durante
la persecución, los filisteos tomaron la vida de los tres hijos del rey. El propio Saúl fue herido
por arqueros enemigos. Para evitar un bestial tratamiento a manos del enemigo, se clavó contra
su espada, acabando así su vida. Los filisteos vencieron con una victoria definitiva, ganando el
indisputable control del fértil valle desde la costa del río Jordán. Ocuparon también muchas
ciudades de donde los israelitas se vieron forzados a huir. Los cuerpos de Saúl y sus hijos
fueron mutilados y colgados en la fortaleza filistea de Bet-sán, pero los ciudadanos de Jabes de
Galaad los rescataron para su enterramiento. Más tarde, David hizo lo necesario para transferir
los restos a la propiedad de la familia de Saúl en Zela, en la tribu de Benjamín (II Sam. 21:14).
Ciertamente trágica fue la terminación del reinado de Saúl como primer rey de Israel.tn Aunque
elegido por Dios y ungido por la oración por el profeta Samuel, fracasó en poner en práctica
aquella obediencia que era esencial en el sagrado y único principio de fe que Dios le permitió:
el ser "príncipe sobre su pueblo."

Capítulo VIII: Unión de Israel bajo David y Salomón

La edad de oro de David y Salomón, no tuvo repetición en los tiempos del Antiguo Testamento.
La expansión territorial y los ideales religiosos, como fueron imaginados por Moisés, fueron
realizados en un grado máximo que antes o después de la historia de Israel. En los siglos
siguientes, las esperanzas proféticas para la restauración de la fortuna de Israel, repetidamente
se refiere al reino de David, como ideal supremo.
La unión davídica y expansión
Los esfuerzos políticos de David fueron marcados con el sello del éxito. En menos de una
década tras la muerte de Saúl, todo Israel acudía en apoyo de David, que había comenzado su
reinado con sólo el pequeño reino de Judá. Mediante éxitos militares y amistosas alianzas,
pronto controló el territorio existente entre el río de Egipto y el golfo de Acaba hasta la costa
fenicia y la tierra de Hamat. El respecto internacional y el reconocimiento que David ganó para
Israel no fue desafiado por poderes foráneos hasta el final de los últimos años de Salomón.
El nuevo rey también se distinguió como caudillo religioso. Aunque denegado el
privilegio de construir el templo, él hizo las más elaboradas provisiones para su erección bajo su
hijo Salomón. Con el caudillaje real de David, los sacerdotes y levitas fueron extensamente

88 El ocultismo practicado por las naciones circundantes, era contrrario a la Ley de Moisés, Ver. Lev.
19:31; 20:6, 27; Deum. 18:10-11., Para más detalles ver Cerril F. Unger Biblical Demonology pp.
148152.

83
organizados para la efectiva participación en las actividades religiosas de la totalidad de la
nación.89
El segundo libro de Samuel detalla y explica el reino de David con gran minuciosidad.
Una larga sección (11-20) suministra el relato exclusivo del pecado, el crimen y la rebelión en
la familia real. La transferencia del reinado a Salomón y la muerte de David, están relatadas en
los primeros capítulos del primer libro de Reyes. El primer libro de Crónicas también hace
referencia al período davídico y representa una unidad independiente, enfocando la atención
sobre David como el primer gobernante en una continuada dinastía. Por vía de introducción al
establecimiento del trono de David, el cronista traza el fondo genealógico de las doce tribus
sobre las cuales gobernaba David. Saúl no está sino muy brevemente mencionado, tras lo cual
David se presentaba como rey de Israel. La organización de Israel políticamente lo mismo que
en el aspecto religioso está más elaborada dada la supremacía de David sobre las naciones
circundantes y recibe un mayor énfasis. Antes de concluir con la muerte de David, los últimos
ocho capítulos en este libro dan una extensa descripción de su preparación para la construcción
del templo. En consecuencia, I Crónicas es un valioso complemento para lo registrado en II
Samuel.

89 Indudablemente, muchas de las ciudades entregadas a los levitas o designadas como ciudades de
refugio, bajo el mando de Moisés y Josué, no fueron utilizadas hasta el tiempo de David, cuando los
ocupantes paganos fueron desalojados de ellas. Ver Merrill F. Unger, Archaeology and the Old
Testaraent, pp. 210.211, y W. F. Albright, Archaeolo8y and the Re1i81on of Israel, p. 123.

84
El bosquejo del reinado de David en este capítulo, representa un arreglo cronológico sugerido
de los acontecimientos conforme están registrados en II Samuel y I Crónicas:

El rey de Judá II Samuel 1 Crón.

Fondo genealógico 1:1-9:44
Lamentos de David a la muerte de Saúl 1:1-27, 10:1-14
Desintegración de la dinastía de Saúl 2:1-4:12

Nacido en tiempos turbulentos, David estuvo sujeto a un rudo período de entrenamiento para el
reinado de Israel. Fue requerido por el rey para el servicio militar tras haber matado a Goliat y
ganado una experiencia inapreciable en hazañas militares contra los filisteos. Tras que fue
forzado a dejar la corte, condujo a un grupo fugitivo y se congració a sí mismo con los
terratenientes y dueños de grandes rebaños en la parte meridional de Israel, proporcionándoles
un efectivo servicio. Al propio tiempo, negoció con éxito diplomático las relaciones con los
filisteos y moabitas, mientras que se hallaba considerado en Israel como un individuo al margen
de la ley. David estuvo en la tierra de los filisteos cuando el ejército de Saúl fue decisivamente
derrotado en monte Gilboa. Muy poco después de que David rescatase a sus esposas y recobrase
el botín que había sido tomado por los asaltantes amalecitas, un mensajero le informó de los
desgraciados acontecimientos que habían tenido lugar en Israel. Sobrecogido por el dolor,
David dio un inmortal tributo a Saúl y a Jonatán en una de las más grandes elegías que existen
en el Antiguo Testamento. No solo Israel había perdido a su rey sino que David había perdido a
su más íntimo amigo de siempre, a Jonatán. Cuando el portador de las noticias, un amalecita,
reclamó una recompensa por la muerte de Saúl, David ordenó su ejecución por haber tocado al
ungido de Dios.
Tras de hallarse cierto de la aprobación de Dios, David volvió a la tierra de Israel. En Hebrón,
los jefes de su propia tribu (Judá) le un gierony reconocieron como a su rey. David era bien
conocido en todos los clanes de la zona, habiendo protegido los intereses de los propietarios de
tierras y compartido con ellos el botín obtenido al atacar a sus enemigos (I Sam. 30:26-31).
Como rey de Judá, David envió un mensaje de felicitación a los hombres de Jabes por dar al rey
Saúl un respetable enterramiento. No hay duda de que este amistoso y gentil gesto tenía también
implicaciones políticas, en lo que David se sentía necesitado para procurarse toda clase de
apoyo.
Israel estuvo en muy serias dificultades cuando acabó el reinado de Saúl. La capital en Gabaa, o
experimentó la destrucción o gradualmente fue cayendo hasta convertirse en ruinas. 90
Eventualmente, Abner el jefe del ejército israelita estuvo en condiciones de restaurar lo bastante
el orden para tener a Isboset (Isbaal) ungido como rey. La coronación tuvo lugar en Galaad, ya
que los filisteos tenían el control sobre la tierra situada al oeste del Jordán. 91 Puesto que el hijo
de Saúl reinaba sobre las tribus del norte sólo por dos años (II Sam. 210) durante los siete años
y medio que David reinó sobre Hebrón, aparece que el problema de los filisteos demoró el
acceso del nuevo rey por aproximadamente cinco años.
Es así como el pueblo de Judá abogó por su alianza con David, mientrasque el resto de los
israelitas permanecía leal a la dinastía de Saúl, bajo el liderazgo de Abner e Is-boset. El
resultado fue que prevaleciese la Guerra civil. Tras ser severamente reprobado por Is-boset,
Abner apeló a David y le ofreció el apoyo de Israel, en su totalidad. De acuerdo con la petición
de David, Mical, la hija de Saúl, le fue devuelta como esposa. Aquello tuvo lugar bajo la
supervisión de Abner con el consentimiento de Is-boset. De esto quedó patente públicamente
que David no sostenía ninguna animosidad hacia la dinastía de Saúl. El propio Abner fue a
Hebrón donde prometió a David la lealtad de su pueblo. Tras esta alianza y una vez completada,
Abner fue muerto por Joab en lucha civil. La muerte de Abner dejó a Israel sin un fuerte y

90 G. L. Wright, Biblical Archaeology, pp. 122-123.

91 E. Mould, Essentiah of Bible History (ed. rev., Nueva York, 1951), p.188, atribuye esta elección de
capital a la ocupación fihstea.

85
poderoso caudillo militar. Hacía tiempo ya que Is-boset había sido asesinado por dos hombres
procedentes de la tribu de Benjamín. Cuando los asesinos aparecieron ante David, fueron
inmediatamente ejecutados. Desaprobaba así la muerte de una persona justa. Sin malicia ni
venganza, David ganó el reconocimiento de todo Israel, mientras que la dinastía de Saúl fue
eliminada del poder político.

Jerusalén—la capital nacional

II Sam. 1 Crón.
La conquista de Jerusalén 5:1-9 11:1-9
La fuerza militar de David 23:8-39 11:10-12:40
Reconocimiento de Fenicia y de la tierra
de los Filisteos 5:10-25 14:1-17
Jerusalén: centro de la religión 6:1-23 13:1-14
15:1-16:43
Un trono eterno 7:1-29 17:1-27

No hay indicación de que los filisteos interfirieran con la ascendencia de David como rey en
Hebrón. Es posible que ellos le considerasen como a un vasallo, en tanto que el resto de Israel,
revuelto por la guerra civil, no ofrecía resistencia unificada.92
Pero se alarmaron seriamente cuando David ganó la aceptación de la totalidad de la nación. Un
ataque filisteo (II Sam. 5:17-25 I Crón. 14:8-17) tuvo lugar muy verosímilmente antes de la
conquista y ocupación de Sión. David les derrotó por dos veces, previniendo así su interferencia
en la unificación de Israel bajo el nuevo rey. Sin duda, la amenaza filistea en sí misma tuvo un
efecto unificador sobre Israel.
Buscando un lugar central para la capital del reino unido de Israel, David se volvió hacia
Jerusalén. Era un lugar estratégico y menos vulnerable para ser atacado. Como una fortaleza
cananea ocupada por los jebuseos, había resistido con éxito la conquista y la ocupación por los
israelitas.
En los registros egipcios ya por el 1900 a. C. esta ciudad ya se conocía como Jerusalén. Cuando
David invitó a sus hombres a conquistar la ciudad y ex pulsar a los jebuseos, Joab aceptó y fue
recompensado con el nombramiento de jefe de los ejércitos de Israel. Con la ocupación de la
fortaleza por David, se hizo conocida como "la Ciudad de David" (I Crón. 11:7). En el período
davídico, Jerusalén ocupaba la cima de una colina directamente al sur del área del templo a una
elevación aproximada de 762 mts., sobre el nivel del mar. 143 El lugar era conocido más
particularmente como Ofel. A lo largo de la orilla oriental estaba el valle de Cedrón,
reuniéndose hacia el sur con el valle de Hinom, que se extendía hacia el oeste. Separándolo de
una elevación occidental, que en tiempos modernos es llamado monte Sión, estaba el valle
Tiropoeon. De acuerdo con Josefo, existía un valle en la parte norte, separando Ofel del lugar
ocupado por el templo. Aparentemente esta zona Ofel-Sión era de una elevación mayor que el
lugar del templo en la época de la conquista de David. En el siglo II a. C. sin embargo, los
macabeos allanaron la colina arrojando los escombros de la ciudad davídica en el valle existente
debajo. Como resultado, los arqueólogos han sido incapaces de eslabonar debidamente
cualquier objeto procedente del reinado de David.
Cuando David asumió el reinado sobre las doce tribus, eligió a Jerusalén como su capital
política. Durante sus días como un fuera de la ley, había estado seguido por cientos de hombres.
Tales hombres fueron bien organizados bajo su mando en Siclag y más tarde en Hebrón (I Crón.
11:10-12:22). Aquellos hombres se habían distinguido en hazañas militares de tal forma, que
fueron nombrados príncipes y jefes. Cuando Israel apoyó a David, la organización fue
agrandada para incluir a la totalidad de la nación, con Jerusalén como centro (I Crón. 12:23-40).

92 B. W. Anderson, Understanding the Oíd Testatvent. (Englewood Cliffs, N J., 1957),

143
G. E. Wngbt, op. at , p. 126.

86
Mediante contrato con los fenicios, fue construido un magnífico palacio para David como rev
(II Sam. 5:11-22).
Al propio tiempo, Jerusalén se convirtió en el centro religioso de toda a nación (I Crón. 13:1-
17:27 y II Sam. 6:1-7:29). Cuando David intentó llevar el arca de Dios desde el hogar de
Abinadab en Quiriat-jearim por medio de un carro en lugar de ser llevada por los sacerdotes
(Núm. 4), Uza fue muerto repentinamente. En lugar de llevar el arca a Jerusalén, David la dejó
en el hogar de Obed-edom en Gabaa. Cuando sintió que el Señor estaba bendiciendo su casa,
David transfirió inmediatamente el objeto sagrado a Jerusalén para ser alojada en una tienda o
tabernáculo, y un culto apropiado se restauró entonces para Israel a escala nacional.93
Con el renovado interés en la religión de Israel, David se volvió deseoso de construir un local
permanente para el culto. Cuando compartió su plan con Natán, el profeta, encontró su
inmediata aprobación. A la noche siguiente, sin embargo, Dios comisionó a Natán para informar
al rey que la construcción del templo quedaría pospuesta hasta que el hijo de David fuese
establecido en su trono. Aquello fue una seguridad divina para David, de que su hijo le
sucedería y que él no estaría sujeto a un hado tan fatal como le había sucedido al rey Saúl. La
magnitud de esta promesa para David, no obstante, se extiende mucho más allá del tiempo y del
alcance del reinado de Salomón. La semilla de David incluía más que a Salomón, puesto que la
orden divina claramente establecía que el trono de David quedaba establecido para siempre.
Incluso si la iniquidad y el pecado prevaleciesen en la posteridad de David, Dios temporalmente
juzgaría y castigaría, pero no haría perder el derecho a la promesa ni retiraría su merced
indefinidamente.
Ningún reinado terrestre o dinastía ha tenido jamás una duración eterna, tales como el cielo y la
tierra. Tampoco la tuvo el reinado terrenal del trono de David, sin eslabonar su linaje con Jesús,
quien específicamente está identificado en el Nuevo Testamento como el hijo de David. Esta
seguridad, dada a David mediante el profeta Natán, constituye otro eslabón en la serie de
promesas mesiánicas dadas en los tiempos del Antiguo Testamento. Dios iba desenvolviendo
gradualmente el compromiso inicial de que la última victoria llegaría a través de la semilla de la
mujer (Gen. 3:15). Una revelación completa del Mesías y su reinado eterno, se da por los
profetas en siglos subsiguientes.
¿Por qué se le negó a David el privilegio de construir el templo? En los años de su reinado, él
llegó a la comprobación de que había sido comisionado como un hombre de estado y un
caudillo militar para establecer el reino Israel (I Crón. 28:3; 22:8). Mientras que el reinado de
David estuvo caracterizado por una situación de estado de guerra, Salomón gozó de un extenso
período de paz. Tal vez la paz prevaleciese por el tiempo en que David expresó su intención de
construir el templo, pero no hay forma de discernir con certeza en la Escritura cómo las guerras
relatadas están relacionadas cronológicamente a este mensaje dado por Natán. Posiblemente,
hasta que llegase el fin del reinado de David, se tuviera en cuenta que los días de Salomón eran
una mejor oportunidad para la construcción del templo.

Prosperidad y supremacía
II Sam. 1 Crón.
Lista de naciones conquistadas 8:1-13 18:1-13
David comparte la responsabilidad y las
Bendiciones 8:15-9:13 18:14-17
El hambre 21:1-14
Derrota de los amonitas, sirios 10:1-18
y filisteos 21:15-22 19:1-20:8
Canto de liberación (Salmo 18) 22:1-51

93 Jerusalén no fue el centio exclusivo del culto. El Tabernáculo mosaico y el altar de los sacrificios
permanecieron en Gabaón (II Crón. 1:3).

87
La expansión del gobierno de David desde la zona tribal de Judá a un vasto imperio,
extendiendo sus dominios desde Egipto a las regiones del Eufrates, recibe escasa atención en la
Biblia. Y con todo, este hecho registrado es de básica importancia históricamente, puesto que
Israel era la nación de primera fila en Creciente Fértil a comienzos del siglo X a. C.
Afortunadamente, las excavaciones arqueológicas han proporcionado informaciones
complementarias.
David fue inmediatamente desafiado por los filisteos cuando fue reconocido como rey de todo
Israel (II Sam. 5:17-25). Les derrotó dos veces, pero en un largo período de tiempo es
completamente verosímil que hubiese frecuentes batallas antes de reducirlos a un estado
tributario y sometido. La captura de un jefe de sus ciudades, Gat, y la muerte de los gigantes
filisteos (II Sam. 8:1, y 21:15-22), no son más que ejemplos y muestras de encuentros en este
período crucial en que Israel ganó su hegemonía.
Bet-sán fue conquistada durante este período. 94 En Debir y Bet-semes, murallas con casamatas
sugieren que David construyó una línea de defensa contra los filisteos. 95 Las observaciones de
que los filisteos tenían el monopolio del hierro en los días de Samuel (I Sam. 3:19-20) y de que
David lo utilizaba libremente cerca del fin de su reinado (1 Crón. 22:3), sugieren que pudo
haberse escrito un largo capítulo en la revolución económica de Israel. El período de
proscripción y la residencia de los filisteos no solo proporcionaron a David la preparación para
el caudillaje militar, sino que indudablemente le dieron un conocimiento de primera mano con
la fórmula y los métodos utilizados por los filisteos en la producción de armamento. Tal vez
muchos de los planes para la expansión económica y militar fueron hechos mientras David
estaba en Hebrón pero realmente ejecutados después de que Jerusalén fue convertida en capital.
Los filisteos tenían razón en estar alarmados cuando la desolada y derrotada. Israel fue
unificado bajo la égida de David.
La conquista y la ocupación de Edom tuvieron una gran importancia estratégica. Dio a David
una valiosa fuente de recursos naturales. El desierto árabe, que se extiende hacia el sur del mar
Muerto y hasta el golfo de Acaba, era rico en hierro y cobre necesitado para romper el
monopolio filisteo. Para estar seguros de que estos suministros no sufrirían peligro, los israelitas
establecieron guarniciones por todo Edom (II Sam. 8:14).
Aparentemente, Israel tuvo poca interferencia procedente de Moab y los amalecitas en aquella
época. Estaban incluidos entre los estados tributarios que enviaban plata y oro a David. Hacia el
nordeste, el resurgir del poder de David, expandiendo el estado de Israel, fue desafiado por las
tribus amonitas y arameas. Las primeras se habían establecido desde Carquemis sobre el
Eufrates hasta los límites orientales de Palestina. Ya eran considerados como enemigos en los
días de Saúl (I Sam. 14:47). Cuando David estuvo considerado como un hombre fuera de la ley,
al menos uno de aquellos estados árameos tuvo que haber sido amigo de él, puesto que Talmai,
el rey de Gesur, le había dado a su hija Maaca como esposa (II Sam. 3:3). Luego que David
derrotase a los filisteos y concluido un tratado con los fenicios, los árameos temieron el resurgir
del poder de Israel. La expansión de Israel puso en peligro sus riquezas y desafiaba su control
de las fértiles llanuras y su gran comercio. Tras la vergonzosa recepción y tratamiento de los
mensajeros de buena voluntad enviados por David, los amonitas inmediatamente implicaron a
los árameos en su oposición a Israel, pero sus fuerzas combinadas fueron esparcidas por las
tropas de David.
Más tarde, la ciudad de Raba en Amón fue capturada por los israelitas (I Crón. 20:1). Las
fuerzas arameas entonces se organizaron bajo Hadad-ezer96 que empleó y reunió fuerzas desde
tan lejos como Aram-Naharaim o Mesopotamia (I Crón. 19:6). Esta vez las fuerzas israelitas
avanzaron hacia Elam, derrotando su fuerte coalición. Aquello expandió la condenación para la
alianza amonita.

94 G. E. Wright, op. cit., p. 124.

95 W. F. Albright, The Biblical Period. (Pittsburgh. 1950). pp. 24-25.
96 M F Unger, Israel and the Arameans, pp. 38-55.

88
Subsiguiente a esto, David atacó a Hadad-ezer una vez más cuando los sirios 97 se hallaban al
alcance del Eufrates para reclamar el territorio bajo control asirlo (II Sam. 8:3). Damasco, que
estaba tan íntimamente aliada con Haded-ezer (I Crón. 18:3-8), cayó bajo el control de David,
añadiendo así otra victoria para los israelitas. Sus guarniciones ocuparon la ciudad, colocándola
bajo un fuerte tributo, y Hadad-ezer concedió grandes cantidades de oro y bronce a David. La
dominación de los estados árameos de Hamat, sobre el Orontes, añadió grandemente muchos
más recursos que enriquecieron a Israel. La administración de Damasco por parte de los
israelitas, no fue desafiada hasta los años pióximos al reinado de David.
En los días de la expansión nacional, las provisiones hechas por Mefi-boset ilustran la
magnánima actitud de David hacia los descendientes de su predecesor (II Sam. 9:1-13). Cuando
David supo la desgracia que se había abatido sobre el hijo de Jonatán. Mefi-boset, le concedió
una pensión procedente de su tesoro real. Al inválido le fue entregado un hogar en Jerusalén y
colocado bajo el cuidado del sirviente Siba.
Mefiboset recibió especial consideración en una crisis subsiguiente (II Sam. 21:1-14), cuando el
hambre se produjo en la tierra de Israel. Dios reveló a David que el hambre era un juicio por el
terrible crimen de Saúl de atentar con el exterminio de los gabaonitas con quien Josué había
hecho una alianza (Jos. 9:3 ss.). Dándose cuenta de que aquello sólo podía ser expiado (Núm.
35:31), David permitió que los gabaonitas ejecutaran a siete de los descendientes de Saúl. Mefi-
boset, sin embargo, fue excluido. Cuando David fue informado del luto de Rizpa, una concubina
de Saúl tomó las medidas necesarias para el adecuado enterramiento de los restos de aquellas
víctimas en el sepulcro familiar de Benjamín. Los restos de Saúl y Jonatán también fueron
trasladados a dicho lugar. Con aquello, el hambre tocó a su fin.
Como rey del imperio israelita, David no falló en reconocer que Dios había sido el único que
garantizó las victorias militares de Israel y el autor de su prosperidad material. En un salmo de
acción de gracias (II Sam. 22:1-51), David expresa su alabanza al Dios Omnipotente por la
liberación de los enemigos de Israel, al igual que para las naciones paganas. Este Salmo también
se cita el capítulo 18 del libro de los Salmos. Ello representa un ejemplo de muchos de los que
él compuso en varias ocasiones durante su azarosa carrera de muchacho pastor, sirviente de la
corte real, proscrito de Israel, y finalmente como el arquitecto y constructor del gran imperio de
Israel.98

El pecado en la familia real II Samuel

El crimen de David y su arrepentimiento 11:1-12:31
El crimen de Amnón y sus resultados 13:1-36
Derrota de Absalón en la rebelión 13:37-18:33
David recobra el trono 19:1-20:26

Las imperfecciones en el carácter de un miembro de la familia real, no están minimizadas en la

Sagrada Escritura. Un rey de Israel que cayó en el pecado no podía escapar a los juicios de
Dios. Al mismo tiempo, David, como pecador, arrepentido, reconoció su iniquidad y de esta
forma se calificó como un hombre que agradaba a Dios (I Sam. 13:14).
David practicaba la poligamia (II Sam. 3:2-5; 11:27) y aunque esto está definitivamente
prohibido en la más amplia revelación del Nuevo Testamento, era tolerado en el Antiguo y en
su tiempo, a causa de la dureza de corazón de Israel. La poligamia estaba igualmente practicada
por todas las naciones circundantes. Un harén en la corte era una cosa aceptada. Aunque
advertido de la multiplicidad de esposas en la ley de Moisés (Deut. 17:17), David se hizo con
varias. Algunos de aquellos matrimonios tenían, indudablemente implicaciones de tipo político,

97 G. E. Wright, op. cit. Cronológicamente este acontecimiento sigue al ataque que David hizo
sobre la alianza siria-amonita en II Sam. 10:1-14.
98 Las variaciones en estos dos capítulos son similares al problema sinóptico existente ios bvangelios.
C. F. Keil, The Books of Samuel, sugiere que esos dos capítulos proceden de una misma fuente.

89
tal como por ejemplo el casamiento con Mical, la hija de Saúl y con Maaca, la hija de Talmai,
rey de Gesur. Como otros, David tuvo que sufrir las consecuencias de los crímenes de incesto,
asesinato y rebelión llevados a cabo en la vida de su familia.
El pecado de asesinato y adulterio de David constituía un crimen perfecto desde el punto de
vista humano. Se produjeron en los días de los éxitos militares y la expansión del imperio. Los
filisteos ya habían sido derrotados y la coalición aramea-amonita había sido rota el año anterior.
Mientras David permaneció en Jerusalén, los ejércitos israelitas, bajo el mando de Joab, fueron
enviados a conquistar la ciudad amonita de Raba. Siendo seducido Por Betsabé, David cometió
adulterio. El sabía que ella era la esposa de Urías, el heteo; un mercenario leal del ejército de
Israel. El rey envió a Unas al frente de batalla y después mandó llamarlo ordenando a Joab su
vuelta mediante una carta arreglando las cosas para que fuese muerto por el enemigo. Cuando
llegaron a Jerusalén los informes de que Urías había muerto en la batalla contra los amonitas,
David se casó con Betsabé. Tal vez los hechos que dieron lugar al repugnante crimen de David
quedaran en el secreto, ya que una baja en la línea del frente de batalla, era algo común, y
corriente. Incluso si ello fue conocido por Joab ¿quién era el que reprobaba o desafiaba al poder
del rey?
Aunque David no era responsable ante nadie en su reino, falló en no darse cuenta de que este
"crimen perfecto" era conocido por Dios. En una nación pagana, una acción criminal de
adulterio y muerte pudo haber pasado ignorada; pero aquello no podía ocurrir en Israel, donde
un rey sostenía su posición de realeza mediante una fe sagrada. Cuando Natán describe el
crimen de David en la dramática historia del hombre rico que toma ventaja de su pobre
sirviente, David se enfureció protestando de que semejante hecho pudiera ocurrir en su reino.
Natán claramente declaró que David era el hombre culpable de asesinato y adulterio.
Afortunadamente para Natán, el rey se arrepintió. Las crisis espirituales de David encuentran su
expresión en la poesía (Salmos 32 y 51). Se le concedió perdón, pero las consecuencias fueron
ciertamente graves en lo doméstico (II Sam. 12:11).
La inmoralidad y el crimen dentro de la familia, prorito envolvieron a David en una lucha civil
y una rebelión. La falta de disciplina de David y su autolimitación fueron un pobre ejemplo para
sus hijos. La conducta inmoral de Amnón con su hermanastra, resultó en su asesinato por
Absalón, otro hijo de David. Naturalmente, Absalón incurrió en el disfavor de su padre. Como
consecuencia, halló su única salida en salir de Jerusalén, refugiándose con Talmai, su abuelo, en
Gesur. Allí permaneció durante tres años.
Entre tanto, estaba buscando una reconciliación entre David y Absalón. Empleando una mujer
de Tecoa (II Sam. 14), Joab obtuvo la autorización del rey para que Absalón volviese a
Jerusalén, con el bien entendido de que no podría aparecer más por la corte real. Después de dos
años, Absalón, finalmente, recibió permiso para ir a la presencia de su padre. Habiendo vuelto a
ganar el favor del rey, se aseguró para sí una guardia real de cincuenta hombres con caballos y
carros de combate. Durante cuatro años99, el hermoso Absalón fue activo con exceso en las
relaciones públicas a las puertas de Jerusalén, venciendo y ganando el favor y la aprobación de
los israelitas. Pretendiendo dar cumplimiento a un voto, se aseguró el obtener permiso del rey
para marcharse a Hebrón.
La rebelión que Absalón estableció en Hebrón, fue una completa sorpresa para David. Espías
fueron enviados por toda la tierra de Israel para proclamar que Absalón sería rey al son de las
trompetas. Muy verosímilmente, muchas de las gentes que habían sido impresionadas por
Absalón, llegaron a la conclusión de que, como hijo de David, iba a hacerse dueño del reino. A
cualquier precio, eran muchos los que apoyaban a Absalón, incluido Ahitofel, consejero del rey
David. Las fuerzas rebeldes, conducidas por Absalón, marcharon sobre Jerusalén y David, que
no estaba preparado para resistir, huyó a Mahanaim, más allá del Jordán. Husai, un amigo
devoto y consejero, siguió el consejo de David y permaneció en Jerusalén para contrarrestar el
consejo de Ahitofel. Este último, que pudo haber planeado la totalidad de la rebelión y ofrecido

99 La Vulgata siria y otras adoptan “cuatro” en vez de “cuarenta”.- Absalón nació en Hebrón, el reinado
total de David fue de cuarenta años.

90
su apoyo a Absalón desde el principio, aconsejó que le permitiese perseguir a David
inmediatamente, antes de que se pudiera organizar una oposición. Pero Absalón solicitó consejo
de Husai, quien le persuadió de posponer semejante persecución, ganando así un tiempo
precioso que necesitaba David para organizar sus fuerzas. Habiéndose convertido en un traidor,
y comprobando que David sería restablecido en el trono, Ahitofel se ahorcó.
David fue un brillante militar. Preparó sus fuerzas para la batalla y pronto puso en fuga los
ejércitos de Absalón. Joab, contrariamente a las órdenes de David, mató a Absalón mientras
perseguía al enemigo. David, habiendo perdido el sentido de la prioridad, llevó a cabo el luto
por su hijo en lugar de celebrar la victoria. Este turno en los acontecimientos dio por resultado
que Joab se encarase con el rey por descuidar el bienestar de los israelitas quienes le habían
prestado su más leal apoyo.
Con Absalón fuera de combate, el pueblo volvió de nuevo hacia David acatando su jefatura. La
tribu de Judá, que había apoyado la rebelión del hijo rebelde de David, fue el último grupo en
volver hacia él tras haber hecho una rápida concesión de sustituir Amasa por Joab.
Cuando David volvió a la capital, otra rebelión surgió como consecuencia de la confusión
reinante. Seba, un benjaminita, tomando como base de que Judá había traído de nuevo a David a
Jerusalén, fustigó la oposición contra él. Amasa fue comisionado para suprimir la rebelión. En
subsiguientes acontecimientos, Joab mató a Amasa y después condujo la persecución de Seba,
quien, fue decapitado en la frontera asiría por el pueblo de Abel-bet-maaca. Joab hizo sonar la
trompeta, retornó a Jerusalén y continuó sirviendo como comandante del ejército bajo David.
A través de casi una década del reinado de David, las solemnes palabras pronunciadas por
Natán fueron realmente cumplidas. Comenzando con la inmoralidad de Amnón y continuando
con la supresión de la rebelión de Seba, el mal había fermentado en la propia casa de David.

Pasado y futuro
II Sam. I Crón.
El pecado de hacer un censo del pueblo 24:1:25 21:1-27
Salomón encargó la construcción del
Templo 21:28-22:19
Deberes de los levitas 23:1-26:28
Oficiales civiles 26:29-27:34
Ultimas palabras de David 23:1-7
Muerte de David 29:22-30

Un Proyecto favorito de David, durante los últimos años de su vida, fue el hacer los
preparativos para la construcción del Templo. Planes muy elaborados y arreglos dispuestos en
sus más mínimos detalles, fueron cuidadosamente llevados a cabo en la adquisición de los
materiales de construcción. El reino estaba bien organizado para el eficiente uso del trabajo
local y extranjero. David incluso perfiló los detalles para el culto religioso en la estructura
propuesta.
La organización militar y civil del reino se desarrolló gradualmente, durante todo el reinado de
David, conforme el imperio se expandía. La pauta básica de organización utilizada por David
pudo haber sido similar a la practicada por los egipcios. 100 El registrador o cronista estaba al
cuidado de los archivos, y como tal, tenía la muy importante posición de ser el hombre de
relaciones públicas entre el rey y sus oficiales. El escriba o secretario, era el responsable de la
correspondencia propia o extraña, teniendo grandes conocimientos en cuestiones diplomáticas.
En un período avanzado del reinado de David (II Sam. 20:23-25), un, oficial adicional estaba a
cargo de los trabajos forzados. Muy verosímilmente, otros oficiales de alta categoría estaban

100 W. F. Albnghl, Archaeology and ¡he Religión of hrael, p. 120. Para un más dua-Uado análisis, ver
Wright, op. cíí., pp. 124-125.

91
agregados al gobierno, conforme se multiplicaban las responsabilidades. Las cuestiones de la
judicatura parecen ser que eran manejadas por el propio rey (II Sam. 14:4-17; 15:1-6).
El comandante en jefe de las fuerzas militares era Joab. Hombre sobresaliente en capacidad y
condiciones de caudillaje, no solamente era responsable de las victorias militares, sino que
ejercía considerable influencia sobre el propio David. Una unidad de tropas extranjeras o
mercenarias, compuesta por cereteos y péleteos bajo el mando de Benaia, pudo haber sido el
ejército de David. El rey también tenía un consejero privado. Ahitofel había servido en este
puesto hasta que apoyó a Absalón con motivo de la rebelión de este último. Los hombres
poderosos que se habían agregado a David antes de que se convirtiese en rey, estaban entonces
conceptuados como formando un Consejo o Legión de honor (I Crón. 11:10-47; II Sam.
23:839). Cuando David organizó su reino con Jerusalén como capital se hallaban treinta
hombres en este grupo. Con el tiempo, se fue agrandando la cantidad y el rango de los hombres
que se distinguieron por hechos heroicos. De este selecto grupo de héroes, fueron elegidos doce
hombres para estar a cargo del ejército nacional, consistente en doce unidades (I Crón. 27:1-24).
Por todo el reino, David nombró supervisores de las granjas, los cultivos y los ganados (I Crón.
27:25-31).
El censo militar de Israel y las punitivas consecuencias para el rey y su pueblo están
detalladamente relatados en los elaborados planes de David para la construcción del Templo. La
razón para el divino castigo sobre David, al igual que para la totalidad de la nación, no se
establece explícitamente. El rey ordenó que se hiciera el censo. Joab protestó, pero fue ignorado
al respecto (II Sam. 24). En menos de diez meses, completó el censo de Israel con la excepción
de las tribus de Levi y Benjamín. La fuerza militar de Israel era de aproximadamente de un
millón y medio152 lo que sugiere una población total de cinco o seis millones de personas.153
David se hallaba firmemente consciente del hecho de que había pecado al hacer su censo.
Puesto que ambos relatos preceden a este incidente con una lista de héroes militares, el censo
pudo haber sido motivado por orgullo y una seguridad y confianza sobre la fuerza militar de
Israel en sus logros nacionales.154 Al mismo tiempo, el estado de la mente de David al imponer
este censo, fue considerado como un juicio sobre Israel (II Sam. 24:1; y I Crón. 21:1). Tal vez
Israel fuese castigado por las rebeliones bajo Absalón y Seba durante el reinado de David.
David, arrepentido de su pecado, fue informado mediante Gad, el profeta, que podía elegir uno
de los siguientes castigos: el hambre por tres años, un período de tres meses de reveses militares
o una peste de tres días. David se resignó a sí mismo y a su nación a la misericordia de Dios,
eligiendo lo último. La peste duró un día, pero murieron 70.000 personas en todo Israel.
Mientras tanto, David y los ancianos, vestidos con ropas de saco, reconocieron al ángel del
Señor en el lugar de la era, al norte de Jerusalén sobre el monte Morían. Reconociendo que era
el ángel destructor, David ofreció una plegaria intercesoria por su pueblo. Mediante
instrucciones dadas por Gad, David compró a Omán, el jebuseo, la era. Mientras ofrecía el
sacrificio ante Dios, David era consciente de la divina respuesta, cuando cesó la peste,
terminando así el juicio sobre su pueblo. El ángel destructor desapareció y Jerusalén fue
salvada.

______
152 Esta cifra representa a la gente cualificada para el servicio militar, puesto que f) ejército lealmente
estaba cifrado en 288.000 hombres en I Crón. 27:1-15, Nótese la variación: II Sam. 24:9 cifra 800.000
hombres para Israel y 500.000 para Judá. I Crón. 21:5 cifra 300.000 más para Israel y 30.000 menos para
luda. Puesto que estos datos no están cifrados en los registros oficiales del rey, I Crón. 27:24, ambas
fuentes dan aproximadamente números redondos sin exacta razón para la variación de la cuenta. Ver
Keil, op. cít., en el comentario sobre II Sam. 24. 153
Albright sugiere que la población total de Israel, bajo Salomón, era solamente ue unas 750.000
personas. Considera la cuenta del censo en Ni'im. 1. y 26 como recesiones del censo de David. Ver
Biblical Períod, pp. 59-60 (fn. 75). A. Edersheim considera una población para Israel de cinco o seis
millones como no excesiva. Ver Bible Híitory of the Old Testament (Grand Rapids: reeditada en 1949),

92
Vol. II, p. 40. 154 Ver Keil, op. cit., en comentarios
sobre II Sam. 24.

David quedó tan impresionado, que determinó hacer de la era el lugar para el altar de los
holocaustos. Allí tenía que ser erigido el templo. Pudo muy bien haber sido el mismo lugar
donde Abraham, casi un milenio antes, se prestó a sacrificar a su hijo Isaac, e igualmente tuvo la
revelación y la aprobación divinas.
Aunque el monte de Moríah estaba al exterior de la ciudad de Sión (Jerusalén) en tiempo de
David, Salomón lo incluyó en la ciudad capital del reino. David había traído previamente el arca
a Jerusalén, alojándola dentro de una tienda. El altar del holocausto y el tabernáculo construido
bajo la supervisión de Moisés fueron puestos en Gabaón, en un lugar alto a ocho kms. al
noroeste de Jerusalén. Puesto que a David le fue denegado el privilegio de construir realmente
el templo, es muy verosímil que no se hubieran desarrollado planes previamente, como la
colocación del santuario central. Mediante la teofanía de la era, David llegó a la conclusión de
que aquel era el lugar donde tendría que ser construida la casa de Dios.
David reflexionó sobre el hecho de que había sido un hombre sangriento y guerrero. Puede que
entonces comprobase que de haber intentado construir el templo, todo se habría quedado parado
por una guerra civil, que con tanta frecuencia se encendía en su reinado. Los siete años y medio
en Hebrón había sido un período de preparación. Durante la próxima década, Jerusalén quedó
establecida como la capital nacional, mientras que la nación estaba siendo unificada en la
conquista de las naciones circundantes. Es muy Posible que Salomón naciese durante aquella
época. Tuvo que haber sido hacia el fin de la segunda década del reinado de David, cuando
Absalón asesinó a Amnón, puesto que Absalón nació mientras que David se enconaba en
Hebrón. Las dificultades domésticas, que acabaron con la rebelión de Absalón, duraron casi
diez años y probablemente coincidieron con la tercera década del reino de David. Cuando David
hubo establecido con éxito la supremacía militar de Israel y organizado la nación, parece que
había llegado la hora de concentrarse en los preparativos para la construcción del templo.
Con el monte Moríah como lugar de erección, David imaginó la casa del Señor construida bajo
Salomón, su hijo. Hizo un censo de los extranjeros en el país e inmediatamente les organizó
para trabajar la piedra, el metal y la madera. Anteriormente, y en su reinado, David ya había
tratado con el pueblo de Tiro y Sidón para construir su palacio en Jerusalén (II Sam. 5:11). Los
cedros para el proyecto del edificio fueron suministrados por Hiram, rey de Tiro. Salomón
recibió el encargo de acatar la responsabilidad de obedecer la ley como había sido promulgada a
través de Moisés. Como rey de Israel, contaba con Dios y si era obediente, gozaría de sus
bendiciones.
En una asamblea pública, David encargó a los príncipes y a los sacerdotes de reconocer a
Salomón, como su sucesor. Entonces, procedió a bosquejar cuidadosamente los servicios del
templo. Los 38.000 levitas fueron organizados en unidades y asignados al ministerio regular del
templo. Pequeñas unidades recibieron la responsabilidad de guardadores de las puertas y los
músicos todo lo concerniente a la música vocal e instrumental. Otros levitas fueron asignados
como tesoreros para cuidar los lujosos regalos dedicados por los príncipes israelitas,
procedentes de toda la nación (I Crón. 26:20 ss). Aquellas donaciones eran esenciales para la
ejecución de los planes cuidadosamente hechos para el templo (I Crón. 28:11-29:9). La
realización se colocaba así bajo el glorioso reinado de Salomón.
Las últimas palabras de David (II Sam 23:1-7) revelan la grandeza del héroe más honrado de
Israel. Otro canto (II Sam. 22), expresando su acción de gracias y alabanza por toda una vida
repleta de grandes victorias y liberaciones, pudo haber sido compuesto en el último año de su
vida e íntimamente asociado con este poema. Aquí, él habla proféticamente respecto de la
eterna duración de su reino. Dios le había hablado, afirmando una alianza eterna. Este
testimonio por David habría constituido un apropiado epitafio para su tumba.

93
La era dorada de Salomón
La paz y la prosperidad caracterizaron el reino de Salomón. David había establecido el reinado;
ahora Salomón iba a recoger los beneficios de los trabajos de su padre.
El relato de esta era está brevemente dado en I Reyes 1:1-11:43 y II Crón. 1:1-9:31. El punto
focal en ambos libros es la construcción y dedicación del templo, que recibe mucha más
consideración que cualquier otro aspecto del reinado de Salomón. Otros proyectos, el comercio
y los negocios, el progreso industrial y la sabia administración del reinado, están sólo
brevemente mencionados. Muchas de esas actividades, escasamente mencionadas en los
registros de la Biblia, han sido iluminados a través de excavaciones arqueológicas durante las
pasadas tres décadas. Excepto por lo que respecta a la construcción del templo, que se asigna a
la primera década del reinado, y la construcción de su palacio, que fue completado trece años
más tarde, hay poca información que pudiera utilizarse como base para un análisis cronológico
del reinado de Salomón. Consecuentemente, el tratamiento indicado a continuación será
puramente tópico, reuniendo datos procedentes de dos fuentes de información, que se hallan
entremezcladas en el siguiente bosquejo:

I. Salomón establecido como rey I Reyes II Crón.

Salomón emerge como gobernante único 1:1-2:46

Plegaria por la sabiduría en Gabaón 3:1-15 1:1-13
Sabiduría en la administración 3:16-4:34
Comercio y prosperidad 1:14-17
II. El programa de la construcción
El templo de Jerusalén 5:1-7:51 2:1-5:1
(Palacio de Salomón, I Reyes 7:1-8)
Dedicación del templo 8:1-9:9 5:2-8:16
Establecimiento con Hiram de Tiro 9:10-25
III. Relaciones internacionales
Aventuras navales en Ezión-geber 9:26-28 8:17-18
La Reina de Saba 10:1-13 9:1-12
Tributos y comercio 10:14-29 9:13-31
IV. Apostasía y muerte
Las esposas extranjeras y la idolatría 11:1-8
Juicio y adversarios 11:9-43

Establecimiento del trono

El acceso de Salomón al trono de su padre, no fue sin oposición. Puesto que Salomón no había
sido públicamente coronado, Adonías concibió ambiciones para suceder a David. En cierto
sentido, estaba justificado. Amnón y Absalón habían sido muertos. Quileab, el tercer hijo mayor
de David, aparentemente había muerto también, ya que no es mencionado, y Adonías se hallaba
el próximo en la línea sucesoria. Por otra parte, la debilidad inherente a David en sus problemas
domésticos, era evidente en la falta de disciplina de su familia (I Reyes 1:6). Evidentemente,
Adonías no había sido enseñado a respetar el hecho divinamente revelado de que Salomón tenía
que ser el heredero del trono de David (II Sam. 7:12; I Reyes 1:17). Siguiendo la pauta de
Absalón, su hermano, Adonías se apropió de una escolta de cincuenta hombres con, caballos y
carros de guerra, y pidió el apoyo de Joab invitando a Abiaíar, el sacerdote de Jerusalén, para
proceder a ser ungido como rey. Este suceso tuvo lugar en los jardines reales de En-rogel, al sur
de Jerusalén. Conspicuamente ausentes en aquella reunión de los oficiales gobernantes y la
familia real, estaban Natán el profeta, Benaía el comandante del ejército de David, Sadoc el
sacerdote oficiante en Gabaa y Salomón con su madre, Betsabé.
Cuando las noticias de aquella reunión de fiesta llegaron a palacio, Natán V Betsabé
inmediatamente apelaron a David. Como resultado, Salomón cabalgó sobre la muía del rey

94
David hasta Gihón, escoltado por Benaía y el ejército real. Allí, en la falda oriental de Monte
Ofel, Sadoc ungió a Salomón y así públicamente le declaró rey de Israel. El pueblo de Jerusalén
se unió en la pública aclamación de: "¡Viva el rey Salomón!". Cuando el ruido de la coronación
resonó por el valle de Cedrón, Adonías y sus adictos quedaron grandemente confundidos y
consternados. La celebración cesó inmediatamente, el pueblo se dispersó y Adonías buscó
seguridad en los cuernos del altar en el tabernáculo de Jerusalén. Sólo después de que Salomón
le diera palabra de respetar su vida, sujeta a buena conducta, dejó Adonías el sagrado refugio.
En una reunión subsiguiente, Salomón fue oficialmente coronado y rey conocido (I Crón. 28:1
ss.).101 Con los oficiales y hombres de estado de la' totalidad de la nación presente, David hizo
entrega de su poder confiandc sus responsabilidades a Salomón y explicó al pueblo la realidad
de lo dido, ya que era Salomón el rey elegido por Dios.
En una charla privada con Salomón (Reyes 2:1-12), David recordó a sil hijo su responsabilidad
de obedecer la ley de Moisés.102 En sus últimas palabras en el lecho de muerte, hizo saber a
Salomón el hecho de que sangre inocente había sido derramada por Joab en la muerte de Abne y
Amasa, del tratamiento irrespetuoso de Simei cuando tuvo que huir a Jerusalén, y de la
hospitalidad que le fue concedida por Barzilai, galaadita, en los días de la rebelión de
Absalón.
Tras la muerte de David, Salomón reforzó su derecho al trono eliminando a cualquier posible
conspirador. La petición de Adonías de esposar Abisag, la doncella sunamita, 103 fue interpretada
por Salomón como una traición. Adonías fue ejecutado. Abiatar fue suprimido de su lugar de
honor que había mantenido bajo el reinado de David y fue desterrado a Anatot. Puesto que era
del linaje de Eli (I Sam. 14:3-4) la deposición de Abiatar marcó el cumplimiento de las
solemnes palabras dichas por Eli por un profeta innominado que llegó a Silo (I Sam. 2:27-37).
Aunque Joab había sido culpable de conducta traicionera en su apoyo a Adonías, fue ejecutado
principalmente por los crímenes durante el reino de David. Simei, que estaba en libertad bajo
palabra, fracasó por las restricciones que se le impusieron y de igual forma sufrió la pena de
muerte.
Salomón asumió el caudillaje de Israel a una temprana edad. Ciertamente tenía menos de treinta
años, quizás sólo veinte. Sintiendo la necesidad de la sabiduría divina, reunió a los israelitas en
Gabaón, donde estaban situados el tabernáculo y el altar de bronce e hizo un gran sacrificio.
Mediante un sueño, recibió la divina seguridad de que su petición para la sabiduría le sería
concedida. Además de una mente privilegiada, Dios también le dotó de riquezas, honores y una
larga vida, condicionado todo ello a su obediencia (I Reyes 3:14).
La sagacidad de Salomón se convirtió en una fuente de hechos maravillosos. La decisión dada
por el rey cuando dos mujeres contendieron por la maternidad de un niño (I Reyes 3:16-28),
indudablemente representa una muestra de los casos en que demostró su extraordinaria
sabiduría. Cuando esta y otras noticias circularon por toda la nación, los israelitas reconocieron
que la plegaria del rey en súplica por sabiduría, había sido escuchada y concedida.

Organización del reino

Comparativamente, es muy poca la información que se da respecto a la organización del vasto
imperio de Salomón. Aparentemente, fue sencilla en sus principios; pero indudablemente se
hizo más compleja con el paso de los años de responsabilidad siempre creciente. El propio rey
constituía por sí mismo, el tribunal supremo de apelación, como está ejemplificado en la famosa
contienda de las dos mujeres. En I Reyes 4:1-6, los nombramientos están establecidos por los
siguientes cargos: tres sacerdotes, dos escribas o secretarios, un canciller, un supervisor de
oficiales, un cortesano de la casta sacerdotal, un supervisor de palacio, un oficial al cargo de los

101 Edersheim, op. cit., vol. II, p. 55.

102 Para la interpretación de la ley de Moisés, de que fue escrita después de los ttia'> de Salomón, ver
Anderson, op. cit., pp. 288-324.
103 La enfermera que proporcionó terapia física a David, poco antes de su muerte. Aquello no tenia
implicación sexual. Ver Gordon, The World of the Oíd Testament, p. 180.

95
trabajos forzados y un comandante del ejército. Esto no representa sino una ligera expansión de
los cargos instituidos por David.
Para la cuestión tributaria, la nación fue dividida en doce distritos (I Reyes 4:7-19). El oficial a
cargo de cada distrito tenía que suministrar provisiones para el gobierno central, un mes de cada
año. Durante los otros once meses, tendría que recolectar y depositar las provisiones en los
almacenes situados en cada distrito al efecto. El suministro de un día para el rey y su corte, su
ejército y demás personal, consistía en unos 11.100 litros de harina, casi 22.200 de viandas, 10
bueyes gordos, 20 bueyes de pasto y 100 ovejas, además de otros animales y aves (I Reyes
4:2223). Aquello requería una extensa organización dentro de cada distrito.
Salomón mantuvo un gran ejército (I Reyes 4:24-28). Además de la organización del ejército
establecido según David, Salomón también utilizó una fuerza de combate de 1.400 carros de
batalla y 12.000 jinetes a quienes instaló en Jerusalén y en otras ciudades por toda la nación (U
Crón. 1:14-17). Aquello añadía a la carga de los tributos, un suministro regular de cebada y
heno. Una organización eficiente y una sabia administración eran esenciales para mantener un
estado de prosperidad y progreso.

Construcción del templo

Lo más importante en el vasto y extenso programa de construcciones del rey Salomón, fue el
templo. Mientras que otros edificios apenas si son mencionados, aproximadamente el 50% del
relato bíblico del reinado de Salomón, se dedica a la construcción y dedicación de este centro
focal en la religión de Israel. Ello marcó el cumplimiento del sincero deseo de David expresado
en los principios de su reinado en Jerusalén, el establecer un lugar central para el culto divino.
Los arreglos del tratado que David había hecho con Hiram, el rey de Tiro, fueron continuados
por Salomón. Como "rey de los sidonios", Hiram gobernó sobre Tiro y Sidón, que constituían
una unidad política procedente de los siglos XII al VII a de C. Hiram era un rico y poderoso
gobernante con extensos contactos comerciales por todo el Mediterráneo. Ya que ísrael tenía un
potente ejército y los fenicios una gran flota, resultaba de mutuo beneficio el mantener
relaciones amistosas. Como los fenicios se hallaban muy avanzados en construcciones
arquitectónicas y en el manejo de costosos materiales de construcción, que controlaban con su
comercio, fue particularmente un acto de sabiduría política el atraerse el favor de Hi-ram.
Arquitectos y técnicos de Fenicia fueron enviados a Jerusalén. El jefe de todos ellos era Hiram
(Hiram-abi) cuyo padre procedía de Tiro y cuya madre era una israelita de la tribu de Dan (II
Crón. 2:14). Para ayudar a los hábiles trabajadores y abonar la madera del Líbano, Salomón
efectuó los pagos en grano, aceite y vino.
La labor para la construcción del templo fue cuidadosamente organizada. Treinta mil israelitas
fueron reclutados para preparar los cedros del Líbano, con destino al templo. Bajo Adoniram,
que estaba a cargo de aquella leva, sólo 10.000 hombres trabajaban cada mes, volviendo a sus
hogares durante dos meses. De los extranjeros residentes en Israel, se utilizaron un total de
150.000 hombres como portadores de carga (70.000) y cortadores de piedra (80.000), además
de 3.600 capataces (II Crón. 2:17-18). En el segundo libro de Crónicas 8:10, un grupo de 250
gobernadores son mencionados como siendo israelitas. Sobre la base de I Reyes 5:16 y 9:23,
hubo 3.300 encargados de los cuales 550 eran oficiales jefes. Aparentemente 250 de estos
últimos, eran israelitas. Ambos relatos tienen un total de 3.850 hombres para supervisar la
ingente labor de 150.000 trabajadores.
No quedan restos del templo salomónico conocidos por las modernas excavaciones. Además, y
abundando en el problema, ni un simple templo ha sido descubierto en, Palestina que date de las
cuatro centurias durante las cuales la dinastía davídica gobernó en Jerusalén (1000600 a. de
C.).104 La cima del monte Moríah, situada al norte de Jerusalén y ocupada por David fue
nivelada suficientemente para el templo de Salomón. Es difícil captar el tamaño de semejante
área en aquel tiempo, puesto que el edificio fue destruido en el año 586 a. C, por el rey de
Babilonia. Tras haber sido reconstruido en el 520 a. C, el templo fue de nuevo demolido en el

104 Wright, op. cit., pp. 136-37.

96
año 70 de nuestra era. Desde el siglo VII de la era cristiana, la mezquita mahometana, la Cúpula
de la Roca, ha permanecido en ese lugar, que está considerado como el sitio más sagrado de la
historia del mundo. Hoy, la zona del templo cubre unos 35 o 40 acres, indicando que la cima del
monte Moríah es considerablemente más grande ahora que en los días de Salomón.
El templo era dos veces mayor que el tabernáculo de Moisés en su área básica de
emplazamiento. Como estructura permanente era mucho más elaborado y espacioso con
apropiadas adiciones y una corte de entorno mucho más grande. El templo daba cara al este, con
un porche o entrada de casi cinco mts. de profundidad que se extendía a través de su parte
frontal. Una doble puerta de cinco mts. de anchura laminada de oro y decorada con flores,
palmeras y querubines daba acceso al santo lugar. Esta habitación de nueve mts. de anchura y
catorce de alto, extendiéndose dieciocho mts. en longitud, tenía el suelo de madera de ciprés y
apandada en cedro por encima y alrededor. Chapeada de oro fino con figuras labradas de
querubines adornaban los moros. La iluminación natural, estaba realizada mediante ventanas en
cada lado de la parte más alta. A lo largo de cada lado, en esta habitación había cinco mesas de
oro para los panes de la proposición y cinco candeleros de siete brazos, todo ello hecho de oro
puro. Al fondo estaba el altar del incienso hecho de madera de cedro y chapeada de oro. Más
allá del altar, existían dos puertas plegables que daban acceso al lugar santísimo, o el lugar más
sagrado. Esta habitación también tenía nueve mts., de anchura, pero sólo nueve mts. de
profundidad y otros nueve de altura. Incluso con aquellas puertas abiertas un velo de azul,
púrpura y carmesí de lino fino, obscurecía la vista del objeto más sagrado. A cada lado se
elevaba un enorme querubín con las alas abiertas de 4,5 mts. de forma tal que las cuatro alas se
extendiesen por la totalidad de la habitación.
Tres ringleras de cámaras se hallaban adheridas a las paredes del exterior del templo, en los
lados norte y sur, lo mismo que al final de la parte oeste. Esas cámaras, indudablemente
debieron ser para almacenar objetos y para uso de los oficiales. A cada lado de la entrada del
templo, surgía una enorme columna, uno llamado Boaz y el otro Jaquín. De acuerdo con I
Reyes 7:15 ss., tenían casi ocho mts. de altura, cinco metros y medio de circunferencia y
estaban hechas de bronce y adornadas con granadas. 105 Por encima terminaban con un capital
hecho de bronce fundido de poco más de dos mts. de altura.
Extendiéndose hacia la parte oriental, en frente del templo había dos atrios abiertos (II Crón.
4:9). La primera área, el atrio de los sacerdotes, tenía 46 mts. de anchura y 9 mts. de longitud.
Allí se levantaba el atrio de los sacrificios de cara al templo. Hecho de bronce con una base de 9
mts. cuadrados y 5 mts. de altura, aquel altar era aproximadamente cuatro veces más grande que
el utilizado por Moisés en sus tiempos. El mar de bronce fundido, levantado al sudeste de la
entrada, era igualmente impresionante en aquel atrio. De forma de copa, tenía unos dos metros
de altura, cinco metros de diámetro con un, perímetro de catorce metros. Estaba hecho de
bronce fundido de 7,6 cms. da espesor y descansaba sobre 12 bueyes, tres de los cuales mirando
en cada dirección. Una estimación razonable del peso de aquella gigantesca fuente es de
aproximadamente 25 toneladas. De acuerdo con I Reyes 7:46, este mar de bronce, los altos
pilares y los costosos recipientes y vasijas fueron hechos para el templo y fundidos en tierra
arcillosa del valle del Jordán.
Además de esta enorme fuente, que proveía de agua para los sacerdotes y levitas en su servicio
del templo, había diez fuentes más pequeñas de bronce, cinco a cada lado del templo (I Reyes
7:38; II Crón. 4:6). Estos eran de casi dos metros de alto y se apoyaban sobre ruedas con objeto
de poder transportar donde en el curso del sacrificio, se necesitaban para el lavado de varias
partes del animal sacrificado.
También en el atrio de los sacerdotes, se hallaba la plataforma de bronce (II Crón. 6:13), el
lugar donde el rey Salomón permanecía durante las ceremonias de dedicación.

105 Esta misma medida, 8 metros o 18 codos, es la de la altura de esta columna en <1 Reyes 25:17 y
Jer. 52:21. En II Crón. 3:15 la altura es 35 codos. Keil, op. cit., sugiere tfue esto es debido a la
confusión de dos letras en la transmisión del texto hebreo.

97
Hacia el este, unos escalones conducían hacia abajo, desde el atrio de los sacerdotes al exterior
o gran atrio (II Crón. 4:9). Por analogía con las medidas del tabernáculo de Moisés, esta zona
tenía 91 mts., de ancho y 182 de largo. Este gran atrio estaba rodeado por una sólida muralla de
piedra con cuatro puertas macizas, chapadas en bronce, para regular la entrada al lugar del
templo (I Crón. 26:13-16). De acuerdo con Ezequiel 11:1, la puerta oriental servía como la
entrada principal. Grandes columnadas y cámaras en esta parte proveían de espacio de
almacenamiento para los sacerdotes y los levitas, para que pudieran realizar sus respectivos
deberes y servicios.
La cuestión de la influencia contemporánea en el templo y su construcción, ha sido
reconsiderada en recientes décadas. Los relatos bíblicos han sido cuidadosamente examinados a
la luz de los restos arqueológicos con relación a templos y religiones en las civilizaciones
contemporáneas, en Egipto, Mesopotamia y Fenicia. Aunque Edersheim 106 escribió (1880) que
el plan y designio del templo de Salomón era estrictamente judío, es de general consenso de los
arqueólogos de hoy de que el arte y la arquitectura eran básicamente fenicios. Está claramente
indicado en la Escritura que David empleó arquitectos y técnicos de Hiram, rey de Tiro.
Mientras que Israel suministraba el trabajo, los fenicios suplían el papel de los artesanos y
supervisores de la construcción real. Desde la excavación del sirio Tell Tainat (antigua Hattina)
en 1936 por la Universidad de Chicago, se ha hecho aparente que el tipo de arte y arquitectura
del templo de Jerusalén era común en Fenicia en el siglo X a. C. Por tanto, parece razonable
conceder el crédito a los artesanos fenicios y a sus arquitectos por los planos finales del templo,
ya que David y Salomón los empleaban para este servicio particular. 107 Con la limitada
información disponible, sería difícil marcar una clara línea de distinción entre los planos
presentados por los reyes de Israel y la contribución hecha por los fenicios en la construcción
del templo.
Dedicación del templo
Puesto que el templo fue completado en el octavo mes del año duodécimo (I Reyes 6:3738), es
completamente verosímil que las ceremonias de la dedicación fueran llevadas a cabo en el
séptimo mes del año duodécimo y no un mes antes de que fuese terminado. Esto habría
permitido tiempo para el elaborado planeamiento de este gran acontecimiento histórico (I Reyes
8:1-9; II Crón. 5:2-7:22). Para esta ocasión, todo Israel estaba representado por los ancianos y
los jefes.
La fiesta de los tabernáculos, que no solamente recordaba a los israelitas que una vez fueron
peregrinos en el desierto, sino que también era una ocasión para dar gracias tras el tiempo de la
cosecha, que comenzaba en el día 15° del mes séptimo. Edersheim 108 concluye que las
ceremonias de la dedicación tuvieron lugar durante la semana precedente a la fiesta de los
tabernáculos. La totalidad de la celebración duró dos semanas (II Crón. 7:4-10), y valía para
todo Israel, que acudió por medio de sus representantes desde Hamat hasta la frontera de
Egipto. Keil, en su comentario sobre I Reyes 8:63, sugiere que hubo 100.000 padres y 20.000
ancianos presentes. Esto explica el por qué millares de animales fueron llevados hasta allí por
esta ocasión que no tenía precedentes.109
Salomón era la persona clave en las ceremonias de las dedicaciones. Su posición como rey de
Israel era única. Bajo el pacto, todos los israelitas eran servidores de Dios (Lev. 25:42, 55; Jer.
30:10 y otros pasajes) y considerados como reino de sacerdotes con, relación a Dios (Ex. 19:6).
Mediante los servicios dedicatorios, Salomón toma el lugar de un siervo de Dios, representando
a la nación elegida por Dios para ser su pueblo. Esta relación con Dios era común al profeta, al
sacerdote, al laico, al igual que al rey, en verdadero reconocimiento de la dignidad del hombre.
En esta capacidad, Salomón ofreció la oración, dio el mensaje dedicatorio, y ofició en las
ofrendas de los sacrificios.

106 Ver ibid., p. 72.

107 Ver Wright, op. cít., pp. 136-145 y Unger, Archaeology and ¡he Oíd Testament, pp. 228-234.
108 Edersheim, op. cit., p. 88.
109 Keil, op. cít., comentario sobre este pasaje.

98
En la historia religiosa de Israel, la dedicación del templo fue el acontecimiento más
significativo, desde que el pueblo abandonó el Sinaí. La repentina transformación desde la
esclavitud en Egipto, a una nación independiente en el desierto, fue una demostración del poder
de Dios en nombre de su nación. En aquel tiempo, el tabernáculo fue erigido para ayudarles en
su reconocimiento y servicio de Dios. Ahora el templo había sido erigido bajo el poder de
Salomón. Esto constituye la confirmación del establecimiento del trono davídico en Israel.
Como la presencia de Dios era visible, mediante la columna de humo sobre el tabernáculo, así la
gloria de Dios se cernía sobre el templo y significaba la bendición de Dios. Esto confirmaba de
forma divina el establecimiento del reino que había sido anticipado por medio de Moisés (Deut.
17:1420).

Proyectos de construcción extensiva

El palacio de Salomón Oa casa del bosque del Líbano) no está sino brevemente mencionado (I
Reyes 7:1-12; II Crón. 8:1). Fue completado en trece años, habiendo un período de construcción
de veinte años para el templo y el palacio. Muy verosímilmente estaba situado en la falda
meridional del monte Moríah entre el templo y Sión, la ciudad de David. Este palacio era
complejo y elaborado, conteniendo oficinas de gobierno, habitaciones para la hija de Faraón, y
la residencia privada del propio rey Salomón, y cubría un área de 46 por 23 por 14 metros.
Incluido en este gran edificio y su programa de construcciones, estaba la extensión de las
murallas de Sión (Jerusalén) hacia el norte, de forma que se unieran el palacio y el templo
dentro de las murallas de la ciudad capital de Israel.110
El poderoso ejército en armas de Salomón, también requería mucha actividad en las
construcciones por todo el reino. La construcción de ciudades de almacenamiento para
propósitos administrativos y de sistemas de defensa, fueron íntimamente integrados. Una
impresionante lista de ciudades, que sugiere el extenso programa de construcciones de Salomón,
se da en I Reyes 9:15-22, y II Crón. 8:1-11. Gezer, que había sido una plaza fuerte cananea, fue
capturada por el faraón de Egipto y utilizada como fuerte por Salomón, tras haberla recibido
como dote. Excavaciones hechas en el lugar de 5,8 hectáreas de Meguido, indican que Salomón
había adecuado allí acomodó para alojar 450 caballos y 150 carros de batalla. Esta fortaleza
guardaba la importante Meguido o el valle de Esdraelón a través del cual discurría la calzada
más importante entre Egipto y Siria. Desde un punto de vista militar y comercial, este camino
era vital para Israel. Igualmente fue excavado Hazor, primero por Garstang y más recientemente
bajo la supervisión de Israel. Otras ciudades mencionadas en la Biblia son Bet-horón, Baalat,
Tamar, Hamat-zobah y Tadmor. Además de estas, otras ciudades funcionaron, como cuarteles o
capitales de distritos administrativos (I Reyes 4:7-19). Hallazgos arqueológicos en Bet-semes y
Laquis indican que existían edificios con grandes habitaciones en esas ciudades para ser
utilizados como almacenes.111 Es indudable que tuvieron que haber- I se escrito largas
descripciones respecto a los programas de construcciones 1 llevadas a cabo por el rey Salomón,
pero los relatos bíblicos sólo sugieren su existencia.

Comercio, negocios y rentas públicas

Ezión-geber y Elot se hallan brevemente anotadas en I Reyes 9:26-28 y II Crón. 8:17-18 como
puertos marítimos en el golfo de Acaba. Tell-el-Kheleifeh al extremo norte de este golfo es el
único lugar conocido que muestra la historia ocupacional de Elat, Ezión-geber. Tell-
elKheleifeh, como un centro marítimo industrial, fortificado, de almacenamiento y caravanero
para tales ciudades, pudo haber tenido igual importancia con otros distritos fortificados y
ciudades con guarniciones de carros de batalla, tales como Hazor, Meguido y Gezer.112

110 Millo, I Reyes 9:15, 24, fue o bien una fortaleza o una abertura en la muralla de oíon. Ver Davis,
Dictionary of the Bible.
111 Wiight, op. al., p. 130.
112 Ver Nelson Glueck, «Ezión-geber» en Biblical Archaelogist XXVIII (1965), pp. 69-87.

99
Las minas de cobre y hierro eran numerosas por todo el Wadi-Arabah. David ya había
establecido fortificaciones por toda la tierra de Edom, cuando instauró su reinado (II Sam.
8:14).
Numerosos centros de fundición en el Wadi-Arabah pudieron haber suministrado a Tell-
elKheleifeh con hierro y cobre o para procesos de refinamiento y la producción de moldes con
propósitos comerciales. En el valle del Jordán (I Reyes 7:45-46), y en Wadi-Arabah, Salomón
tuvo que haber realizado la comprobación de la verdad de las declaraciones hechas en Deut. 8:9,
de que la tierra prometida tenía recursos naturales en cobre.
Al desarrollar y controlar la industria de los metales en Palestina, Salomón estuvo en una
posición de comerciar. Los fenicios, bajo Hiram, tenían contactos con refinerías de metal en
distantes puntos del Mediterráneo, tales como España, y así estaban en situación de construir,
no sólo refinerías para Salomón, sino también para aumentar el comercio. Los barcos de Israel
traficaron con el hierro y el cobre tan lejos como el sudoeste de Arabia (el moderno Yemen) y la
costa africana de Etiopía.113 A cambio, ellos llevaron oro, plata, marfil, y asnos a Israel. Aquella
extensión naval con sus expediciones llevando oro desde Ofir, duró "tres años" (II Crón. 9:21),
o un año completo y parte de dos años más. Proporcionó a Salomón tales riquezas, que fue
clasificado como el más rico de todos los reyes (II Crón. 9:20-22; I Reyes 10:11-22).
Los israelitas obtuvieron caballos y carros de combate de los gobernantes héteos en Cilicia y su
vecino Egipto.114 Los corredores y agentes representantes de los caballos y carros guerreros
entre Asia Menor e Israel, fueron los árameos (I Reyes 10:25-29; II Crón. 1:14-17). Aunque
David lisiaba o dejaba inútiles todos los caballos que capturaba con la excepción de un centenar
(II Sam. 8:4) es obvio que Salomón acumuló una fuerza considerable. Aquello resultaba
importante para la protección, al igual que como control de todo el comercio que cruzaba el
territorio de Israel. Las rentas y tributos de Salomón fueron incrementadas por las vastas
caravanas de camellos empleadas en el comercio de las especias procedente del sur de Arabia y
hacia Siria y Palestina, al igual que con Egipto.
El rey Salomón ganó tal respeto internacional y reconocimiento, que sus riquezas fueron
grandemente incrementadas por los regalos que recibía de lugares próximos y lejanos. En
respuesta a su petición inicial, había sido divinamente dotado con la sabiduría de tal forma que
las gentes de otras tierras iban a oír sus proverbios, sus cantos, y sus discursos sobre varios
aspectos (I Reyes 4:29-34). Si el relato de la visita de la reina de Sabá no es sino una muestra de
lo que ocurría frecuentemente durante el reinado de Salomón, puede apreciarse del por qué el
oro no cesaba de llegar a la capital de Israel. 115 El hecho de que la reina atravesara diversos
territorios y viajase 1.931 kms., en camello pudo también haber estado motivado por intereses
comerciales. Las expediciones navales desde Ezión-geber pudo haber estimulado las
negociaciones para acuerdos favorables de intercambio comercial. Su misión, tuvo éxito (I
Reyes 10:13). Aunque Salomón, además de garantizar las peticiones de la reina, le devolvió
todo lo que le había llevado, resulta dudoso de que hiciese lo mismo con todos los reyes y
gobernantes de Arabia, quienes le enviaban presentes (II Crón. 9:12-14). Aunque resulta difícil
valorar el importe de las riquezas que se describen, no hay duda de que Salomón representó el
epítome en riqueza y sabiduría de todos los reyes que gobernaron en Jerusalén.

Apostasía y sus consecuencias

El capítulo final del reino de Salomón es trágico (I Reyes 11). El por qué el rey de Israel, que
alcanzó el cénit de los éxitos en sabiduría, riqueza, fama y prestigio internacional bajo la
bendición divina, terminase sus 40 años de reinado bajo augurios de fracaso, es de lo más
113 La palabra «Tarsis» parece que significa «refinería». Ver Albright Archaelogy and Ihc Religión of
Israel, p. 136 Desde que los fenicios controlaban el Mediterráneo, y con ello su comercio, las empresas
navales de Salomón quedaron limitadas al Mar Rojo. Sus bui eos de «Tarsis» significan que el punto de
origen era la «refinería» de Ezión-geber. Ver umbién, Unger, op. di., p. 225.
114 Se refiere a una provincia cercana a Cilicia, que pudo haber recibido su nombre como puesto militar
por Tutmosis III.
115 Mould, op. cit., p. 199.

100
sorprendente. A tenor de esta consideración, algunos han considerado el relato como no fiable y
contradictorio y han buscado otras explicaciones.116 La verdad de la cuestión es que Salomón,
que jugó el papel más destacado en la dedicación del templo, se apartase de la devoción que con
todo corazón había dedicado a Dios; una experiencia paralela a la de Israel en el desierto tras la
construcción del tabernáculo. Salomón rompió el mismísimo primer mandamiento por su
política de permitir la adoración de los ídolos y su culto en la propia Jerusalén.
La mezcla de alianzas matrimoniales entre las familias reales, era una práctica común en el
Cercano Oriente. A principios de su reinado, Salomón hizo una alianza con Faraón, aceptando a
una hija de este último en matrimonio. Aunque se la llevó a Jerusalén, no existe indicación de
que se le permitiese a ella el llevar consigo la idolatría (I Reyes 3:1). 117 En la cúspide de sus
triunfos, Salomón tomó esposas de los moabitas, amonitas, edomitas, sidonios e héteos. Además
de todo ello, se hizo con un harén de 700 esposas y 300 concubinas. Tanto si esto fue motivado
por causas diplomáticas y políticas para asegurar la paz y la seguridad, o por un intento de
superar a los demás soberanos de otras naciones, es algo que no está indicado. Sin embargo, era
contrario a lo expresado en los mandamientos de Dios (Deut. 17:17). Salomón permitió la
multiplicidad de esposas y que fuese su ruina, al apartar su corazón de Dios.118
Salomón no solamente toleró la idolatría, sino que él mismo prestó reconocimiento a Astoret, la
diosa de la fertilidad de los fenicios, conocida como Astarté entre los griegos y Ishtar para los
babilonios. Para el culto de Milcom o Moloc, el dios de los amonitas y para Quemos, el dios de
los moabitas, Salomón erigió un lugar sobresaliente en una montaña al este de Jerusalén, que no
fueron suprimidos como tales lugares de culto durante tres siglos y medio, sino que
permanecieron como una abominación en las proximidades del templo, hasta los días de Josías
(II Reyes 23:13). Además, construyó altares para otros dioses extraños no mencionados por su
nombre (I Reyes 11:8).
La idolatría, que era una violación de las palabras de apertura del Decálogo (Ex. 20), no podía
ser tolerada. La repulsa de Dios (I Reyes 11:9-13) fue probablemente entregada a Salomón
mediante el profeta Ahías, que aparece más tarde en el capítulo. A causa de su desobediencia, el
reinado de Israel tenía que ser dividido. La dinastía de David continuaría gobernando parte del
reino en gracia a David, con quien Dios había hecho una alianza, y porque Jerusalén había sido
escogida por Dios. Dios no rompería su promesa, incluso aunque Salomón hubiese perdido sus
derechos y sus bendiciones. También, por amor a David, el reino no sería dividido mientras
viviese Salomón, aunque surgirían adversarios y enemigos que amenazasen la paz y la
seguridad, antes de la terminación del reinado.
Hadad, el edomita, fue un caudillo que se opuso a Salomón. En la conquista de Edom por Joab,
Hadad, que era un miembro de la familia real, había sido rescatado por servidores y llevado a
Egipto cuando era un niño. Allí se casó con una hermana de la reina de Egipto y gozó del favor
y los privilegios de la corte real. Después de la muerte de Joab y David, volvió a Edom y con el
tiempo se hizo lo suficientemente fuerte como para ser una amenaza para Salomón en sus
últimos años (I Reyes 11:14-23). La posición de Salomón como ''rey del cobre" quedó en
precario, al igual que el lucrativo negocio de Arabia y el comercio sobre el Mar Rojo.
Rezón119 de Damasco significó tal vez una amenaza mayor (I Reyes 11: 23-25). La formación
de un reino independiente arameo o sirio, constituyó una seria amenaza política que implicaba
consecuencias comerciales. Aunque David había conquistado Hamat, cuando el poder de
Hadad-ezer fue roto, Salomón lo encontró necesario para suprimir una rebelión allí y construir
ciudades de almacenamiento (II Crón. 8:3-4). Incluso controló Tifsa sobre el Eufrates (I Reyes
4:24) que era extremadamente importante para el dominio de las rutas del comercio. En el curso
116 Ver Keil, op. cit. como referencia.
117 Este matrimonio pudo haber estado relacionado con posteriores acontecimientos. Jeroboam
encontró refugio en Egipto. Casi inmediatamente después de la muerte de Salomón, el rey de Egipto se
llevó varios tesoros de Jerusalén.
118 El comercio exterior también pudo haber tenido que ver en esto. Al proveer de lugares para
extranjeros y facilidades para sus cultos, ello promovía su interés en ir hasta Jerusalén.
119 Unger, Israel and the Arameans, pp. 51-55.

101
del reinado de Salomón, Rezón estuvo en condiciones de establecerse por sí mismo en
Damasco, donde llegó a ser el mayor de los constantes peligros para la paz y la prosperidad de
Israel en los últimos años del reinado de Salomón.
Conforme cambiaban las cosas, uno de los hombres del propio Salomón, Jeroboam, hijo de
Nabat, demostró ser el factor real devastador en Israel. Siendo un hombre verdaderamente
capaz, había sido colocado al mando de los trabajos forzados que reparaba las murallas de
Jerusalén y construyó Milo. Utilizó aquella oportunidad para su propia ventaja política y
ganarse seguidores. Un día Ahías, el profeta, le encontró y rompió la capa nueva en doce
pedazos, dándole diez de ellos. Mediante aquel acto simbólico, informó a Jeroboam que el reino
de Salomón sería dividido, no dejando sino dos tribus a la dinastía davídica, mientras que las
otras diez constituiría el nuevo reino. Bajo la condición de su obediencia de todo corazón,
Jeroboam recibió la seguridad de que su reino quedaría permanentemente establecido como el
de David.
Aparentemente, Jeroboam no quiso esperar los acontecimientos, lo que implicaba abiertamente
su oposición al rey. Por todos conceptos, Salomón sospechó una insurrección y buscó a
Jeroboam para matarle. En consecuencia, Jeroboam huyó a Egipto donde encontró asilo con
Sisac hasta la muerte de Salomón.
Incluso aunque el reino se sostuvo y no fue dividido hasta después de su muerte, Salomón
estuvo sujeto a la angustia de una rebelión interna y de la secesión de varias partes de su reino.
Como resultado de su fallo personal en obedecer y servir a Dios de todo corazón, el bienestar
general y la prosperidad pacífica del reino quedaron seriamente amenazadas y en constante
peligro.

102
Fecha Reino Norte Profetas Reino Sur Asiría Siria

931 Din. Ahías Roboam Rezón

Jeróboam Semaías
Jeroboam Iddo Abiam
(Abías)
909 Asa Ben-
Nadab Azarias Adad
Din. Baasa Hanani
Jehú

Ela
885 (Zimri)
Dinastía Elias Josafat Asur-nasir-pal
Omri Micaías II
Omri (Tibni) Eliezer
Acab
Elíseo Joram
Joiada Ocozías
Ocozías (Joacaz)
Joram SalmanasarIII
Hazael

841 Atalía
Zacarías Joás
Dinastía
Jehú Amasias
Jehú Jonás Azarías Ben-
Oseas (Uzías) Adad
Joacaz Amos
Joás
Jeroboam II
752 Jotam

Zacarías Isaías
Últimos Oded Acaz Tiglat-pileser
reyes Ezequías III
Salum Manases Rezín
722 Manahem Miqueas Amón
Pekaía Josías Salmanasar V
Peka Joacaz Sargon II
Oseas Jeremías Joacim Senaquerib
640 Caída de Hulda Joaquín Esar-hadón
Samaría Sedequías Asurbanipal
(Ezequiel)
586 (Daniel) Caída de Babilonia
Jerusalén Nabopolasar
Nabucodonosor

Capítulo IX: El reino dividido

103
Los dos reinos que surgieron tras la muerte de Salomón, son comúnmente conocidos y
diferenciados por los apelativos de "Norte" y "Sur". Este último designa el estado más pequeño
gobernado por la dinastía de David desde su capital en Jerusalén hasta el 586 a. C. Consistía en
las tribus de Judá y Benjamín, quienes apoyaron a Roboam con un ejército cuando el resto de
las tribus se levantaron en rebelión contra las opresivas medidas de Salomón y su hijo (I Reyes
12:21). El Reino del Norte designa las tribus disidentes, que hicieron a Jeroboam su rey. Este
reino duró hasta 722 a. C, con su capital sucesivamente en Siquem, Tirsa y Samaría.
Las designaciones bíblicas comunes para estos dos reinos, son "Israel" y "Judá". La primera está
restringida usualmente en su uso al Reino del Norte, mientras que la segunda se refiere al Reino
del Sur. Originalmente el nombre de "Israel" fue dado a Jacob (Gen. 32:22-32). Durante toda su
vida fue ya aplicado a sus hijos (Gen. 44:7), y siempre desde entonces cualquier descendiente
de Jacob ha sido referido como un "israelita". Desde los tiempos patriarcales a la ocupación de
Canaán, "Israel" ha especificado la totalidad de la nación hebrea. Esta designación prevaleció
durante la monarquía de David y Salomón, incluso aunque estaba dividida a principios del
reinado de David.
La tribu de Judá, que se hallaba estratégicamente situada y excepcional-mente fuerte, llegó a su
prominencia durante el tiempo de Saúl (ver I Sam. 11:8, etc). Después de la división en 931 a.
C. el nombre de Judá identificaba el Reino del Sur, que continuó su alianza con la dinastía
davídica. A menos que no se indique otra cosa, los nombres de "Israel" y "Judá" en este
volumen representan respectivamente a los reinos del Norte y del Sur.120
Otro apelativo para el Reino del Norte es "Efraín". Aunque este nombre es originalmente dado a
uno de los hijos de José (Gen. 41:52), designa específicamente a la tribu que condujo la
secesión. Estando situada al norte de Benjamín y Judá, "Efraín" representaba la oposición a
Judá y con frecuencia incluía la totalidad del Reino del Norte (ver Isaías y Oseas).

Cronología
Este es el primer período en la historia del Antiguo Testamento en que algunas fechas pueden
ser fijadas con virtual certeza. La historia secular, descubierta mediante la investigación
arqueológica, proporciona una lista epónima que cuenta para cada año en la historia de Asiria
desde 891 a 648 a. C.121 Tolomeo, un brillante erudito que vivió aproximadamente en 70-161 a.
C, compuso un canon, relacionando a los gobernantes babilonios y persas, desde el tiempo de
Nabonassar, 747 a. C. hasta Darío III, 332 a. de C. 122 Además de esto, también da una lista los
gobernantes griegos, Alejandro y Filipo de Macedonia, los gobernantes tolomeicos de Egipto y
los gobernantes romanos que llegan hasta el año de nuestra era, 161. Como astrónomo,
geógrafo, historiador y cronologista, Tolomeo proporciona una vital información. Lo más
valioso para los historiadores modernos es el material astronómico que ha hecho posible
comprobar la precisión de sus datos en numerosos puntos, de tal forma, que "el canon de
Tolomeo puede ser utilizado como guía histórica con la mayor confianza".123
Dos hechos significativos suministran el eslabón entre la historia asiría y el relato bíblico de los
reyes hebreos durante el período del reino dividido. Las inscripciones asirías indican que Acab,
rey de Israel, participó en la batalla de Karkar (853 a. C.), contra Salmanasar III, y que Jehú,
120 “Israel” se usa también en la Biblia como un término para identificar con él al pueblo fiel a Dios.
Consecuentemente, su uso en la Escritura debe ser inter-en el contexto, de esa forma.
121 Para una lista completa, ver E. R. Thiele, The Myíterious Numbers of the Hebrew Kings. (Univeisity
of Chicago Press, 1951), pp 287-292. También ver D. D. Luckenbill. •íncient Records of Assyría and
Babylonia II (University of Chicago Press, 1927), pp. 430, ss.
122 Ver Thiele, op. cít., p. 293.
123 Ibíd., p. 47. 178 Ver ibid., pp. 53-54. Admitiendo para los reinos de Ocozías y Joram durante sste
período, parece necesario considerar 853 como el último año de Acab y 841 como el del acceso de
Jehú. 179 Ver W. F. Albright, «The Chronology of the Divided Monarchy of Israel», Bulletin °T the
American Schools of Oriental Research, n.° 100 (diciembre 1945), pp. 16-22. 180 Ver la discusión de
Thiele de esto en el capítulo XI de «Sistemas Cronológicos modernos». Nótese particularmente su
análisis de la cronología de Albright, pp. 244-252.

104
otro rey de Israel, pagó tributo al mismo rey asirio en 841 a. C. Al equiparar los datos bíblicos
concernientes a los reyes hebreos Ocozías y Joram a este período de doce años de la historia
asiría, Thiele ha sugerido una pista para la adecuada interpretación de la cronología. 178 Con estas
dos fechas definitivamente establecidas en el sincronismo entre la historia hebrea y asiría,
propone un esquema de absoluta cronología para el período que va desde la disgregación a la
caída de Jerusalén. Esto sirve como una clave práctica para las interpretaciones de las
numerosas referencias cronológicas en los relatos de Reyes y Crónicas.
Permitiendo un año como factor variable, las fechas terminales para Israel (la caída de Samaría)
y para Judá (la caída de Jerusalén) están fijadas respectivamente como 722 y 586 a. C. Lo
mismo puede decirse para la batalla de Karkar en 853 a. C. La fecha para el comienzo de los
dos reinos está sujeta a mayor variación.
Una simple adición de todos los años admitidos para los reyes hebreos totaliza casi cuatro
siglos. Sobre la base de esta tabulación, muchos eruditos, tales como Hales, Oppert, Graetz y
Mahler, han fechado la disgregación del reino salomónico dentro del período de 990 953 a. C.
La fecha más popularizada es la dada por Ussher, adoptada por Edersheim, e incorporada al
margen de muchas Biblias durante el pasado siglo. Los recientes descubrimientos arqueológicos
relacionados a la historia contemporánea del Próximo Oriente, han iluminado muchos pasajes
bíblicos que necesitaban una reinterpretación de los datos bíblicos.
El período del reino dividido está adecuado a un período aproximado de tres siglos y medio.
Sobre la base de la cronología asiría y la historia contemporánea del Cercano Oriente,
Olmstead, Kittel, Albright y otros fechan el comienzo de este período dentro de los años 937-
922 a. C. La fecha más popularizada en la literatura corriente del Antiguo Testamento es el año
922 a. C.179
El más amplio estudio de la cronología para el período del Reino Dividido está publicado en el
libro de E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Mediante un detallado
análisis de ambos datos estadísticos, en el relato bíblico y en la historia contemporánea,
concluye que el 931 a. C. es la más razonable fecha para el comienzo de este período. Mientras
que muchas cronologías se han construido bajo la presunción de que existen numerosos errores
en el presente texto de Reyes y Crónicas, Thiele comienza con el supuesto de que el texto
presente es fiable. Con ello en mente, el número de referencias cronológicas que permanecen
problemáticas a la luz de nuestro entendimiento de tal período, es mucho menor que los
problemas textuales que implica el resultado a priori de la presunción de que el texto hebreo
está en el error.180 Aunque permanecen aún sin resolver problemas en la cronología de Thiele,
parece ser la más razonable y completa interpretación de las fechas escriturísticas y los hechos
históricos contemporáneos que nos son conocidos hasta el presente. De ser la fecha del año 959
a. C. para el comienzo del templo de Salomón, confirmada como correcta, podría apelar a una
reinterpretación de parte de esta cronología. En el presente, esta fecha está aceptada con un alto
grado de probabilidad.181 A través de todo este análisis del reino dividido, la cronología del
período del reino dividido de Thiele está adoptada como patrón. Cualquier desviación de la
misma se indica oportunamente.
Algunos de los factores básicos que tengan una relación sobre el análisis de las fechas
cronológicas de este período, merecen una breve consideración.182 En Judá, el sistema del año de
accesión y su cuenta, fue utilizado desde el principio de los tiempos de Joram (850 a. C.), quien
adoptó el sistema de la no accesión que ha utilizado en Israel desde los días de Jeroboam I. 183
Durante los reinados de Joás y Amasias (800 a. C.), ambos reinados cambiaron al sistema del
año de accesión.184
La cuestión de la corregencia tiene que ser considerada estableciendo una cronología para este
período. A veces, los años durante los cuales un padre y un hijo gobernaron juntos fueron
acreditados a ambos reyes, calculando la duración de su reinado.

105
Fechas importantes
Un cierto número de fechas son de importancia para una adecuada comprensión de cualquier
período histórico. Los tres acontecimientos más importantes de esta era del reino dividido, son
como sigue:
931—La división del reino
722—La caída de Samaria
586—La caída de Jerusalén
Sin tener que acudir a listas tabulares para estos reinos, con fechas para cada rey, resulta
apropiado sugerir un índice cronológico para esos siglos. El desarrollo ocurrido en el Reino del
Norte conduce por sí mismo a un esquema simple en el orden cronológico, como sigue:
931—Dinastía de Jeroboam I
909—Dinastía de Baasa
885—Dinastía de Omri
841—Dinastía de Jehú
752—Últimos reyes
722—Caída de Samaria
________
181 Ver Wright, Biblical Archaelogy, p. 146.
182 Para un estudio más profundo, leer el cap. II. «Fundamental Principies of Hebrew Chronology» de
Thiele, op. cít., pp. 14-41.
183 En el sistema del año de la no accesión, un año inicial del rey —tanto si tiene o no doce meses— se
cuenta como un año.
184 El método de la no accesión era común a Egipto. Thiele atribuye este cambio a la influencia asiría,
p. 41.

Todos los reyes, los profetas e importantes acontecimientos pueden ser aproximadamente
fechados utilizando esta estructura cronológica.124
Los acontecimientos contemporáneos en el Reino del Sur, pueden ser convenientemente
relacionados a esta estructura de referencia. Colocando los cuatro importantes reyes de Judá en
su propia secuencia, y añadiendo una fecha, se convierte en una cuestión sencilla para
desarrollar una cronología que sirva en forma simplificada. Las fechas aproximadas se hacen
pronto aparentes sobre la base de la siguiente perspectiva:

931—Dinastía de Jeroboam I Roboam

909—Dinastía de Baasa
885—Dinastía de Omri Josafat
841—Dinastía de Jehú
752—Últimos reyes Uzías
722—Caída de Samaría Ezequías

640— Josías
586— Caída de Jerusalén

Utilizando estas fechas sugeridas como un esquema útil, la cuestión de las fechas cronológicas
en el relato bíblico puede ser reducida a un mínimo. Aunque las fechas individuales para cada
rey se dan subsiguientemente, no son necesarias para una comprensión del desarrollo general.
Para propósitos de examen las fechas arriba citadas son suficientes, mientras que las
individuales se hacen de mayor importancia para un estudio detallado.

124 Los acontecimientos históricos durante el reino dividido y su era son vitalmente importantes para
una conveniente comprensión de los libros protéticos del Antiguo Testamento. Además, muchos otros
profetas tienen una parte activa en la historia de Israel.

106
El relato bíblico
La primera fuente literaria de la era del reino dividido es I Reyes 11:1 hasta II Reyes 25:30 y II
Crón. 10:1-36:23. Puede encontrarse material suplementario en Isaías, Jeremías y otros profetas
que reflejan la cultura contemporánea.
La única fuente que presenta un relato histórico continuo del Reino del Norte es I Reyes 12:1 -
II Reyes 17:41. Integrado en este registro se hallan los acontecimientos contemporáneos del
Reino del Sur. Con la terminación del Reino del Norte en el año 722 a. C., el autor del libro de
los Reyes continúa el relato del Reino del Sur en II Reyes 18:1-25:30, hasta la caída de
Jerusalén en el 586 a. C. Un registro paralelo para el Reino del Sur, desde 931 a 586 a. C. se da
en II Crón. 10:1-36:23, donde el autor concluye con una referencia final al cese del cautiverio
bajo Ciro (538 a. C.). El relato en Crónicas suplementa la historia registrada en el Reino del
Norte, y en los libros de los Reyes, donde tiene una relación directa sobre los acontecimientos
del Reino del Sur.
Puesto que cada reino tuvo aproximadamente una lista de veinte gobernantes, es esencial un
simple análisis para evitar la confusión. La memorización de dos listas de reyes con frecuencia
impide un cuidadoso análisis de este período como fondo esencial en el estudio de los mensajes
profetices del Antiguo Testamento. Puesto que todo un número de familias gobernaron el Reino
del Norte, en contraste con una sola dinastía en Judá, sugiere un simple bosquejo basado en las
dinastías remantes en Israel. Esto puede ser utilizado como una conveniente estructura para la
asociación de otros nombres y sucesos. Nótese la siguiente:

Israel Bosquejo en Reyes Judá

Dinastía de Jeroboam I Reyes 12-15 Roboam
Abías

Dinastía de Baasa I Reyes 15-16 Asa

Dinastía de Omri I Reyes 16-22 Josafat
II Reyes 1-9 Joram Ocozías

Dinastía de Jehú II Reyes 10-15 Atalía

Joás
Amasias
Uzías
Últimos Reyes II Reyes 15-17 Jotam
II Reyes 18-25 Acaz
Ezequías a Zedequías

Puesto que Israel cesó de existir como gobierno independiente, la última parte de Reyes se
dedica al relato del Reino del Sur. Israel quedó reducida a una provincia asiria.
Para un detallado bosquejo del relato bíblico para el período del Reino Dividido, como se da en
Reyes y Crónicas, ver la siguiente relación:

REINO DEL NORTE REINO DEL SUR

Jeroboam Roboam
I Reyes 12-25-14:20 I Reyes 12:1-24
II Crón. 10:1-12:16
Abiam (Abías)
I Reyes 15:1-8 II Crón. 13:1-22
Nadab Asa
I Reyes 15:25-31 I Reyes 15:9-24, II Crón. 14:1-16:14
Baasa: I Reyes 15:32-16:7

107
Ela: I Reyes 16:8-14
Zimri: I Reyes 16:15-20
Omri: I Reyes 16:21-28
Acab Josafat
I Reyes 16:29-22:40 I Reyes 22:41-50, II Crón. 17:1-20:37
Ocozías: Reyes 22:51-53, Reyes 1:1-18
Joram (hijo de Acab) Joram (hijo de Josafat)
II Reyes 1:17-8:15 II Reyes 8:16-24, II Crón. 1:1-20
Ocozías: II Reyes 8:25-29
II Reyes 9:1-37 II Crón. 22:1-9
Jehú Atalía
II Reyes 10:1-36 II Reyes 11:1-21, II Crón. 22:10-23:21
Joacaz Joás (hijo de Ocozías)
II Reyes 13:1-9 II Reyes 12:1-21, II Crón. 24:1-27
Joás (hijo de Joacaz) Amasias
II Reyes 13:10-24 II Reyes 14:1-22 II Crón. 25:1-28
Jeroboam II Uzías (Azarías)
II Reyes 14:23-29 II Reyes 15:1-7 II Crón 26:1-23
Zacarías
II Reyes 15:8-12
Salum
II Reyes 15:13-15
Manahem
II Reyes 15:16-22
Pekaía
II Reyes 15:23-26
Peka
II Reyes 15:27-31
Jotam
II Reyes 15:32-38
II Crón. 27:1-9
Oseas Acaz
II Reyes 17:1-41 II Reyes 16:1-20 II Crón. 28:1-27
Ezequías
II Reyes 18:1-20:21 II Crón. 29:1-32:33
Manases
II Reyes 21:1-18 II Crón. 33:1-20
Amón
II Reyes 21:19-26 II Crón. 33:21-25
Josías
II Reyes 22:1-23:30 II Crón. 34:1-35:27
Joacaz (Salum)
II Reyes 23:31-34 II Crón. 36:1-4
Joacim (Eliaquim)
II Reyes 23:35-24:7 II Crón. 36:5-8
Joaquín (Jeconías)
II Reyes 24:8-17 II Crón. 36:9-10
Sedequías (Matanías)
II Reyes 24:18-25:7 II Crón. 36:11-21
El exilio y retorno
II Reyes 25:8-30 II Crón. 36:22-23

108
Acontecimientos concurrentes
Las relaciones internacionales son vitalmente significativas durante esos siglos, cuando el
imperio salomónico se dividió en dos reinos, y que finalmente sucumbió a fuerzas y poderes
extranjeros. Estando estratégicamente situado en el Creciente Fértil, entre Egipto y
Mesopotamia, no podían escapar a la presión de varias naciones que surgían con gran poder
durante ese período. Consecuentemente, para una adecuada comprensión de la historia bíblica,
esas naciones merecen consideración.
El reino de Siria125
El reino de Aramea, con Damasco como capital, es mejor conocido como Siria. Durante dos
siglos gozó de poder y prosperidad a expensas de Israel. Cuando expandió su reino, derrotó a
Hadad-ezer, gobernante de Soba, y estableció amistad con Toi, rey de Hamat. Salomón extendió
la frontera de su reino a 160 kms. más allá de Damasco y Soba, conquistando Hamat sobre el
Orontes y estableciendo ciudades de aprovisionamiento en aquella zona. Durante la última parte
de su reinado, Rezón, que había sido un joven oficial militar bajo las órdenes de Hadad-ezer en
Soba con anterioridad a su derrota por David, se apoderó de Damasco y puso los cimientos para
el resurgir del reino arameo de Siria. La rebelión surgida bajo Roboam sirvió de pretexto a esta
oportunidad. Durante dos siglos, Siria llegó a ser un serio contendiente por el poder en la zona
Sirio-Palestina.
La guerra entre Judá y el Reino del Norte, con Asa y Baasa como respectivos gobernantes,
permitió a Siria, bajo Ben-Adad, la oportunidad de emerger como la nación más fuerte en
Canaán, cerca del final del siglo IX a. C. Cuando Baasa comenzó a fortificar la ciudad
fronteriza de Rama, a solo ocho kms. al norte de Jerusalén, Asa envió los tesoros del templo a
Ben-Adad como un soborno, haciendo una alianza con él y contra el Reino del Norte. Aunque
esto hizo que se cumpliese el inmediato propósito de Asa y fuese relevado de la presión militar
procedente de Baasa, en realidad dio a Siria la superioridad, de tal forma que los dos reinos
israelitas fueron con el tiempo amenazados de invasión desde el norte. Tomando posesión de
una parte del reino de Israel en el norte, Ben-Adad estuvo en condiciones de controlar las rutas
de las caravanas a Fenicia, que proporcionó una inmensa riqueza a Damasco, reforzando así el
reino de Siria.
La supremacía de Siria como poder militar y comercial fue atemperada por el Reino del Norte,
cuando la dinastía de Omri comenzó a gobernar en el 885 a. C. Omri quebrantó el monopolio
comercial con Fenicia, al establecer relaciones amistosas con Etbaal, rey de Sidón. Esto resultó
en el matrimonio de Jezabel y Acab. El creciente poder de Asiría en el este sirvió como otra
prueba para Siria en los días de Acab. Durante los años que Assurnasirpal, rey de Asiría, estuvo
contento de no pasar por Siria hacia el norte, extendiendo sus contactos en el Mediterráneo,
Acab y Ben-Adad frecuentemente se opusieron el uno al otro. En el curso del tiempo Acab ganó
el equilibrio del poder. En el 853 a. C., sin embargo, Acab y Ben-Adad unieron sus fuerzas en la
famosa batalla de Qarqar en el valle de Orontes, al norte de Hamat. 126 Aunque Salmanasar III
afirmó haber obtenido una gran victoria es dudoso de que esto fuese efectivo, puesto que no
avanzó a Hamat ni a Damasco hasta varios años más tarde. Inmediatamente tras esto, la
hostilidad sirio-efraimítica continuó, siendo muerto Acab en una batalla. Como Asiría renovó
sus ataques contra Siria, Ben-Adad no pudo tener el apoyo de Joram. Cuando murió Ben-Adad,
aproximadamente por el 843 a. C., Siria fue fuertemente presionada por los invasores asirios, al
igual que sufrió la falta de apoyo del Reino del Norte.
Hazael, el siguiente gobernante, usurpó el trono y se convirtió en uno de los reyes más
poderosos, extendiendo el dominio de Siria hasta Palestina. Aunque Jehú, el nuevo rey en Israel,
125 Para una historia de Siria, ver Mernll F Ungei, lirael and the Arameans of Damascus.
126 El rey de Siria identificado como Ben-Adad en los registros bíblicos desde 900-843 a- C., puede
referirse a dos diferentes gobernantes con el mismo nombre. De ser así, es verosímil que el segundo
Ben-Adad comenzase a gobernar aproximadamente en el 860 a. C. Para el punto de vista de que
deberían asignarse 57 años a un rey, ver M. F. Unger, 4-rchaeology and the Oíd Testament, pp. 240-
41.

109
se sometió a Salmanasar III pagando impuestos (841 a. C.), Hazael resistió la invasión de este
rey asirio con sus solas fuerzas. En pocos años, Hazael estuvo en condiciones de agrandar su
reino cuando los asirios retrocedieron. Se anexionó un extenso territorio del Reino del Norte a
expensas de Jehú. Tras el año 841 a. C. Joacaz, rey de Israel, se hallaba tan debilitado que los
ejércitos de Hazael pasaron a través de su territorio y tomaron posesión de la llanura filistea,
destruyendo a Gat, exigiendo tributo del rey de Judá en Jerusalén.
Ben-Adad (ca. 801 a. C.) fracasó en mantener el reino establecido por su padre Hazael. Durante
los últimos años de su reinado, Adad-Nirari III de Asiría sometió a Damasco lo bastante como
para exigirle un fuerte tributo. Además de todo esto, Ben-Adad tuvo que enfrentarse con una
hostil oposición procedente de los estados sirios del norte. Esto dejó a Damasco en una
condición tan débil que cuando la presión asiría continuó, Joás reclamó para Israel mucho del
territorio tomado por Hazael. En los días de Jeroboam II (793-753), Siria incluso perdió
Damasco y "los accesos a Hamat", restaurando la frontera norte sostenida por David y Salomón
(II Sam. 8:5-11).
Damasco tuvo una vez más una oportunidad para afirmarse cuando el poderoso Jeroboam murió
en 753 a. C. Rezín (750-732 a. C.), el último de los reyes árameos en Damasco, volvió a ganar
la independencia siria. Con la accesión al trono asirio de Tiglat-pileser III (745 a. C.) tanto Siria
como Israel estuvieron sujetas a la invasión y a un pesado tributo. Mientras Tiglat-pileser (Pul)
estaba luchando en Armenia (737-735 a. C.), Rezín y Peka organizaron una alianza para evitar
el pago del tributo. Aunque Edom y los filisteos se unieron a Siria y a Israel en una especie de
pacto anti-asirio, Acaz, rey de Judá, envió tributo a Pul, rogándole una alianza. En respuesta a
esta invitación, Pul llevó a cabo una campaña contra los filisteos estableciendo contacto con
Acaz, y por el 732 había conquistado Damasco. Sama-ria fue salvada en esta época cuando
Peka fue reemplazado por Oseas, quien voluntariamente pagó tributo como un rey marioneta.
Con, la muerte de Rezín y la" caída de Damasco, el reino de Siria llegó a su fin, para no
levantarse de nuevo jamás.

El gran imperio Asirlo

En el rincón nordeste del Creciente Fértil, extendiéndose en unos 563 kms. a lo largo del río
Tigris y con una anchura aproximada de 322 kms. se encontraba el país de Asiria. El nombre
probablemente se debe al dios nacional, Asur, una de cuyas ciudades fue llamada así. La
importancia de Asiria durante el período del reino dividido se hace aparente inmediatamente por
el hecho de que en la cima de su poder absorbió los reinos de Siria, Israel y Judá, e incluso
Egipto hasta Tebas. Por aproximadamente dos siglos y medio ejerció una tremenda influencia
sobre los acontecimientos de la tierra de Ca-naán y de aquí que con tanta frecuencia aparezca en
los registros bíblicos.
Aunque algunos eruditos trazan los comienzos de Asiria al principio del tercer milenio, se
conoce poco anterior al siglo XIX, cuando los agresivos establecimientos comerciales de esta
zona extendieron sus intereses comerciales en el Asia Menor. En los días de Samsi-Adad I
(1748-1716), Asiria gozó de un período de prosperidad con Asur como ciudad más importante.
Por varios siglos a partir de entonces, Asiria fue obscurecida por el reino heteo en Asia Menor y
el reino mitanni que dominaba la zona superior del Tigris-Eufrates.
La verdadera historia de Asiria tiene sus comienzos aproximadamente en el 1100 a. C.
con el reinado de Tiglat-pileser I (1114-1076 a. C.). De acuerdo con los anales propios, extendió
el poder de su nación hacia el oeste en el mar Mediterráneo, dominando las naciones más
pequeñas y débiles existentes en aquella zona. Sin embargo, durante los siguientes dos siglos el
poder asirlo retrocede mientras que Israel, bajo David y Salomón, surge como un poder
dominante en el Creciente Fértil.
Comenzando con el siglo IX, Asiria emerge como un poder creciente. Las listas epónimas
asirías desde aproximadamente el 892 a. C. al 648 a. C. hacen posible correlacionar e integrar la
historia de Asiria con el desarrollo de Israel, como se registra en el relato bíblico. Asur-nasir-pal
II (883-859 a. C.) estableció Cala como su capital. Tras haber desarrollado un fuerte poder

110
militar, comenzó a presionar hacia el oeste, aterrorizando las naciones que se le oponían con
dureza y crueldad cruzando el Eufrates y estableciendo contactos comerciales sobre el
Mediterráneo. Frecuentes contactos con los sirios hacia el sur, tuvieron como resultado la
batalla de Qar-qar sobre el río Orantes en el 853 a. C. en los días de su hijo Salmanasar III (858-
824 a. C.). En la coalición encabezada por Ben-Adad de Damasco, y Acab, rey de Israel, se
unieron 2.000 carros de batalla y 10.000 soldados constituyendo la mayor unidad en este grupo.
Aunque el rey asirio afirmó su victoria, resulta dudoso que así fuera, ya que Salmanasar III
evitó el contacto con los sirios por varios años después de la batalla. En 848 y de nuevo en 845
a. C., Ben-Adad resistió dos invasiones asirías más, pero no se hace mención de cualquier
fuerza israelita que ayudara a los sirios en. aquel tiempo, Jehú, que usurpó el trono en Samaría
(841 a. C), hizo proposiciones de subordinación a Salmanasar III enviándole tributo. Esto dejó a
Hazael, el nuevo rey de Damasco, con el problema de resistir la agresión asiría. Aunque
Salmanasar acosó a Siria durante unos pocos años en los días de Hazael, volvió su atención
hacia las conquistas de zonas en el norte tras el año 837 a. C., proporcionando a Canaán un
respiro de la presión asiría durante varias décadas.
Por casi un siglo, el poder asirio se pierde en las neblinas del fondo histórico. SamsiAdad V
(823-811 a. C.) se mantuvo muy ocupado suprimiendo revueltas en varias partes de su reino.
Adad-Nirari III (810-783 a. C.) atacó Damasco antes de terminarse el siglo, capacitando a los
israelitas para obtener un respiro de la presión siria. Salmanasar IV (782-773 a. C.), Asurdán III
(772-755), y Asur-Nirari (754-745) mantuvieron con éxito la importancia de Asiria como
nación poderosa pero no eran lo suficientemente fuertes como para ensanchar sus dominios
como había hecho el precedente gobernante.
Tilgat-pileser III (745-727 a. C.) fue un guerrero sobresaliente que condujo a su nación a
ulteriores conquistas. En Babilonia, donde era reconocido como rey, era conocido como Pulu. I
Reyes 15:19 se refiere a él como Pul. En la conquista de territorios adicionales hacia el oeste,
adoptó la política de dividir la zona en provincias sometidas para un más seguro control.
Aunque esta práctica ya había sido utilizada anteriormente, él fue efectivo en aterrorizar a las
naciones al cambiar grandes grupos de personas en una ciudad conquistada con cautivos de una
zona distante. Esto definitivamente comprobó la posibilidad de una rebelión. También sirvió
como un proceso de nivelación lingüística, de tal manera, que el idioma arameo desplazó a otros
en el gran, territorio del reino. Al principio de su reinado, Pul exigió tributo de Manahem, rey
de Israel, y Rezín, rey de Damasco. Puesto que Judá era la nación más fuerte en Canaán en
aquella época, es posible que Azarías pudiese haber organizado una coalición de fuerzas para
oponerse a los asirios. Parece que sus sucesores, Jotam y Acaz, resistieron la presión procedente
de Israel y Siria uniéndose a ellas al igual que los filisteos y Edom al oponerse a Pul. En su
lugar, Acaz inició amistosas relaciones hacia Pul, en respuesta a lo cual las fuerzas asirías
avanzaron hasta el país de los filisteos en el 733 a. C., poseyendo territorios a expensas de esas
naciones opuestas. Tras un terrible asedio, cayó la gran ciudad de Damasco, Rezín fue muerto y
el reino sirio capituló. Samaría conjuró la conquista reemplazando a Peka con Oseas.
Salmanasar V (727-722 a. C.) siguió con los procedimientos y la política de su padre. En los
días de Oseas los israelitas estaban ansiosos de terminar con su servidumbre a Asiria.
Salmanasar respondió con una invasión del país y por tres años sitió a Samaría. En el 722 a. C.
Sargón II» que servía como general en el ejército, usurpó el trono y fundó una nueva dinastía en
Asiria. En los registros se afirma que capturó a Samaría, aun-que algunos creen que Salmanasar
V fue quien realmente tomó la ciudad y Sargón se adjudicó el éxito. Gobernando desde 721-705
a. C. utilizó a Asur, Cala, y Nínive como capitales, pero finalmente construyó la gran ciudad de
Korsabad, por la cual se le recuerda mejor. Su campaña contra As-dod en el 711 puede ser la
que se menciona en Is. 20:1. El reino de Sargón terminó abruptamente por su muerte en una
batalla.
Senaquerib (704-681 a. C.) hizo famosa la ciudad de Nínive como su gran capital, construyendo
una muralla de 12 a 15 mts. en su entorno y de cuatro kms. de longitud, a lo largo del río Tigris.

111
En sus anales, él anota la conquista de Sidón, Jope, cuarenta y seis ciudades amuralladas en
Judá, y su asalto a Jerusalén en los días de Ezequías. En 681 fue muerto por dos de sus hijos.
Aunque Senaquerib se había detenido en las fronteras de Egipto, su hijo Esar-hadón (681668 a.
C.) avanzó hacia Egipto y derrotó a Tirhaca. Su interés en Babilonia está evidenciado por la
reconstrucción de la ciudad de Babilonia, posiblemente porque su esposa pertenecía a la nobleza
de Babilonia. Senequerib nombró a Samasumukin como gobernante de Babilonia; pero este
último se rebeló, tras un período de gobierno de diez y seis años, contra su hermano
Asurbanipal y pereció en la quema de Babilonia (648 a. C.).15 Durante el reinado de Esar-hadón,
Manases, rey de Judá, fue tomado cautivo en Babilonia (II Crón. 33:10-13). La muerte le llegó a
Esar-hadón cuando dirigía sus ejércitos contra Egipto.
Durante el reinado de Asurbanipal (668-630 a. C.), el Imperio Asirio alcanzó su cénit en riqueza
y prestigio. En Egipto llevó sus ejércitos hasta algo así como 800 kms. por el río Nilo
capturando Tebas en el 663 a, C. La guerra civil (652 a. C.) con su hermano, que estaba a cargo
de Babilonia, resultó con la captura de dicha ciudad en el 648. Aunque era cruel y rudo como
general y militar, Asurbanipal es mejor recordado por su profundo interés en la religión, en lo
científico y en obras literarias. Enviando escribas por toda Asiría y Babilonia para copiar
registros de creación, diluvios y la antigua historia del país, obtuvo una gran cantidad de
material en la gran biblioteca real de Nínive.
En menos de tres décadas tras la muerte de Asurbanipal, el reino asirio, que había ejercido tan
tremenda influencia por todo el Creciente Fértil, se desvaneció, para no volver a levantarse
jamás. Los tres gobernantes que le sucedieron, fueron incapaces de enfrentarse con los reinos
que surgían en Media16 y Babilonia. Nínive cayó en 612 a. C. Con las batallas de Harán (609) y
Carquemis (605) desapareció el último vestigio de la oposición asiría. Expandiéndose hacia el
oeste, el reino babilonio" absorbió al Reino del Sur y destruyó a Jerusalén en el año 586 (a. C.).

Capítulo X: La desunión septentrional

La unión de Israel establecida por David, terminó con la muerte de Salomón. Lo primero entre
la división resultante, fue el Reino del Norte, localizado entre Judá y Siria. En menos de un
siglo (931-841 a. C.) habían surgido y caído tres dinastías para dar paso al nuevo reino.
La familia real de Jeroboam
Jeroboam I se distinguió como un administrador bajo el remado de Salomón, supervisando la
construcción de la muralla de Jerusalén conocida como Milo (I Reyes 11:26-29). Cuando el
profeta Ahías impartió dramáticamente un mensaje divino al desgarrar su manto en doce trozos
y le dio diez a Jeroboam, ello significaba que iba a gobernar sobre diez tribus de Israel. A
desemejanza de David, quien también había sido elegido rey antes de acceder al trono,
Jeroboam mostró signos de rebelión e incurrió en el disfavor de Salomón. Consecuentemente,
huyó a Egipto, donde encontró refugio hasta la muerte de Salomón.
Cuando Roboam, hijo de Salomón, hizo un llamamiento para una asamblea nacional en Siquem,
Jeroboam fue invitado como campeón de los ancianos que solicitaban una reducción en los
impuestos. Ignorándolo, Roboam se enfrentó con una rebelión y huyó a Jerusalén. Mientras
Judá y Benjamín corrieron en su apoyo, las tribus separadas hicieron rey a Jeroboam. La guerra
civil y el derramamiento de sangre quedaron conjurados cuando Roboam escuchó la advertencia
del profeta Semaías para retener sus fuerzas. Esto dio a Jeroboam la oportunidad para
establecerse como rey de Israel.
La guerra civil prevaleció durante 22 años del reinado de Jeroboam, aunque la Escritura no
indica la extensión de dicha guerra. Indudablemente la agresividad de Roboam fue atemperada
por la amenaza de la invasión egipcia, pero II Crón. 12:15 informa de una constante situación de
guerra. Incluso ciudades en el Reino del Norte fueron atacadas por Sisac.127 Tras la muerte de
127 Albright, Biblical Period, p. 30. 189 E. Mould, Essensials of Bible Hhtory, en pág. 223, sugiere que
Jeroboam cambió capital a Penuel como resultado de la presión militar procedente de Judá. 190 conduce
La moderna Tell-el-Farah, a 11 kilómetros al nordeste de Siquem sobre el camino oin a Beth-
shan, se cree que es Tirsa. No es cierta la identificación. Las excava-enes del padre R. de Vaux en

112
Roboam, Jeroboam atacó Judá, cuyo nuevo rey, Abíam, había rechazado a Israel hasta el
extremo de tomar el control de Betel y otras ciudades israelitas (II Crón. 13:13-20). Esto pudo
haber tenido algún efecto sobre la elección de Jeroboam de una capital. Al principio, Siquem
fue fortificada como la ciudad capital. Si la fortificación de Penuel, al este del Jordán, tuvo la
misma implicación, es algo que no parece cierto. 189 Jeroboam residió en la bella ciudad de Tirsa,
que fue utilizada como la capital bajo la próxima dinastía (I Reyes 14:17). 190 Aparentemente
Jeroboam encontró interesante el retener la pauta gubernamental del reino como había
prevalecido en tiempos de Salomón.
Jeroboam tomó la iniciativa en cuestiones religiosas. Naturalmente no quiso que su pueblo
acudiese a las sagradas festividades de Jerusalén, por si acaso volviesen a una alianza con
Roboam. Erigiendo becerros de oro en Dan y en Betel, instituyó la idolatría en Israel (II Crón.
11:13-15). Nombró sacerdotes libremente ignorando las restricciones de Moisés y permitiendo a
los israelitas ofrecer sacrificios en varios lugares altos por todo el país. Como sacerdote, no
solamente oficiaba ante el altar sino que también, cambió un día de fiesta desde el mes séptimo
al octavo (I Reyes 12:25-13:34). (ver mapa)

La agresividad de Jeroboam en religión fue atemperada cuando fue advertido por un

profeta innominado de Judá. Este hombre de Dios, intrépidamente advirtió al rey, mientras se
hallaba de pie y quemaba incienso ante el altar en Betel. El rey inmediatamente ordenó su
arresto. El mensaje del profeta, sin embargo, recibió confirmación divina en el destrozo del altar
y la incapacidad que tuvo el rey de retirar la mano con la que apuntaba hacia el hombre de Dios.
Repentinamente, el mandato desafiante del rey se cambió en súplica por su intercesión. La
mano de Jeroboam fue restaurada conforme el profeta oraba a Dios. El rey deseó recompensar
al profeta, pero este último no quiso ni siquiera aceptar su hospitalidad. El hombre de Dios
estaba bajo órdenes divinas de marcharse inmediatamente.
La consecuencia para el fiel ministerio de este hombre de Dios es digna de notarse. Siendo
engañado por un viejo profeta de Betel, el profeta de Judá aceptó su hospitalidad y así precipitó
el juicio divino. De vuelta a su hogar, fue muerto por un león y llevado a Betel para su entierro.
Tal vez la tumba de este profeta sirvió como recordatorio para las sucesivas generaciones de
que la obediencia a Dios era esencial. Ciertamente que tuvo que haber tenido una gran
significación para Jeroboam.
Otro aviso le llegó a Jeroboam por mediación del profeta Ahías. Cuando su hijo, Abías, cayó
gravemente enfermo, Jeroboam envió a su esposa a consultar al anciano profeta a Silo. Aunque
ella iba disfrazada, el profeta ciego la reconoció inmediatamente. Fue enviada de vuelta a Tirsa
con el sombrío mensaje de que su hijo no se recobraría. Además, el profeta la advirtió que el
fallo en guardar los mandamientos de Dios precipitaría el juicio divino, el exterminio de la
dinastía de Jeroboam y la cautividad para los israelitas. Antes de que ella llegara al palacio, el
niño murió.
A despecho de todas las advertencias proféticas, Jeroboam continuó practicando la idolatría. La
lucha civil indudablemente debilitó tanto a Israel, que Jeroboam incluso perdió la ciudad de
Betel en los días de Abiam, el hijo de Roboam.
Al paso de pocos años, el terrible aviso del profeta fue cumplido en su totalidad. Nadab, el hijo
de Jeroboam, reinó menos de dos años. Mientras ponía sitio a la ciudad filistea de Gibetón, fue
asesinado por Baasa.
La dinastía de Baasa
Baasa, de la tribu de Isacar, se estableció como rey sobre Israel en Tirsa. Aunque la ya crónica
guerra prevalecía con Judá por la totalidad del reino, una notable crisis ocurrió cuando intentó
fortificar Rama. Aparentemente, muchos israelitas desertaron hacia Judá en el año 896895 a. C.
(II Crón. 15:9).128 Para contrarrestar esto, Baasa avanzó su frontera a Rama, ocho kms. al norte
de Jerusalén. Al ocupar esta importante ciudad, pudo controlar las principales rutas procedentes

1947, favorecen esta tesis. Ver Wright Biblical Archaeology, v- til. Ver Jos. 12:24 y el Cantar de los
Cantares 6:4.

113
del norte, que convergían en Rama y que conducían a Jerusalén. A cambio de su acto agresivo,
Asa, rey de Judá, consiguió una importante victoria diplomática renovando su alianza con Bcn-
Adad I de Damasco. Como resultado, Ben-Adad anuló su alianza con Israel e invadió el
territorio norte de Baasa tomando el control de ciudades tales como Cedes, Hazor, Merom y
Sefat. También adquirió el rico y fértil terreno al oeste del mar de Galilea lo mismo que las
llanuras que había al oeste del monte Hebrón. Esto también proporcionó a Siria el dominio del
lucrativo comercio de las rutas de las caravanas para Acó, en la costa fenicia. En vista de la
presión procedente del norte, Baasa abandonó la fortificación de Rama, aliviando así la
amenaza de Jerusalén.
En los días de Baasa, el profeta Jehú, hijo de Hanani, estuvo activamente proclamando el
mensaje del Señor. Amonestó a Baasa para que sirviera a Dios, quien le había exaltado hasta el
trono. Desafortunadamente, Baasa ignoró al profeta y continuó en el mismo camino pecaminoso
en que había estado Jeroboam.
Ela sucedió a su padre, Baasa, y reinó menos de dos años (886-885). Habiendo sido hallado
borracho en casa de su mayordomo jefe, Ela fue asesinado por Zimri, que se hallaba al mando
de los carros reales de combate. En pocos días, la palabra de Jehú halló su cumplimiento, al
perecer asesinados por Zimri todos los parientes y amigos de la familia de Baasa y Ela. El
reinado de Zimri como rey de Israel, fue establecido con premura y acabado rápidamente, todo
en siete días. Indudablemente, había fallado en aclarar sus planes con Omri, que estaba al frente
del mando de las tropas israelitas acampadas contra Gibetón. Resulta obvio considerar que
Zirnn no contaba con el apoyo de Omri, puesto que este último hizo marchar sus tropas contra
Tirsa. En su desesperación Zimri se recluyó en el palacio real, mientras que iba siendo reducido
a cenizas. Puesto que sólo estuvo como rey siete días, Zimri apenas merece mención como
dinastía gobernante.

Los gobernantes omridas

Omri fue el fundador de la más notoria dinastía del Reino del Norte. Aunque el relato
escriturístico de su reinado de doce años está confirmado en ocho versículos (I Reyes 16:21-28),
Omri estableció el prestigio internacional del Reino del Norte.
Mientras mandaba el ejército bajo Ela (quizás también bajo Baasa), Omri ganó una experiencia
militar de gran valor. Con apoyo militar, se hizo cargo del reino dentro de los siete días después
de ocurrido el asesinato de Ela. Aparentemente contaba con la oposición de Tibni, que murió
seis años más tarde, y dejó a Omri como el único gobernante de Israel.
Samaría fue el nuevo lugar elegido como capital. Bajo sus órdenes, se convirtió en la ciudad
mejor fortificada de todo Israel. Estratégicamente situada a once kms. al noroeste de Siquem
sobre el camino que conducía a Fenicia, Galilea y Esdraelón, Samaria estaba asegurada como la
inexpugnable capital de Israel y así lo fue durante siglo y medio hasta que fue conquistada por
los asirios en el 722 a. C.
Las excavaciones en Samaria dieron comienzo en 1908 por dos grandes arqueólogos
americanos, George A. Reisner y Clarence S. Fisher, quien supervisó la expedición de Harvard
que fue continuada por otros en años sucesivos.129 Parece ser que Omri y Acab construyeron una
fuerte muralla alrededor del palacio y terreno circundante. Con otra muralla sobre una terraza
más baja y una muralla adicional al fondo de la colina, la ciudad estaba bien asegurada contra
los invasores. El trabajo de construcción y los materiales empleados de esas murallas era tan
superior, que no ha sido encontrada otra igual en ninguna otra parte de Palestina. Marfiles
utilizados como trabajos de taracea encontrados en las ruinas, fechan los trabajos en los tiempos
de la dinastía Omri, indicando la importación y el comercio con Fenicia y Damasco.
Omri estableció con éxito una favorable política exterior. De acuerdo con la piedra moabita, que
fue descubierta en 1868 en la capital, Dibón, por Clemont-Ganneau, y que se encuentra ahora

128 E. R. Thiele, The Mysíerious Numbers of the Hebrew Kings, pp. Unger, Israel and the Arameans
of Damascus, p. 59. que sigue a Albright y fecha en 879 a. C. aproximadamente.
129 Ver Wright op. di., 151-155 y i. P. Free, Archaeology and Bible History, pp. 181-183.

114
conservada en el Museo del Lpuvre de París, fue Omri quien sojuzgó a los moabitas para
Israel.130 Obteniendo tributos y controlando el comercio, Israel obtuvo una gran riqueza. Omri
estableció amistosas relaciones con Fenicia que quedo sellada en el matrimonio de Acab, su
hijo, y Jezabel, la hija de Etbaal, rey de los sidonios (I Reyes 16:31). 131 Aquello fue de
importancia vital para la expansión comercial de Israel e indudablemente inició una política de
sincretismo religioso que floreció en los días de Acab y Jezabel. Esta última Parece implicada
en I Reyes 16:25, donde Omri es acusado de haber hecho mas maldad que todos los que habían
existido antes que él.
Las relaciones sirio-israelitas en los días de Omri, son en cierta forma algo ambiguo (I Reyes
20:34). Parece improbable que Omri, que fue tan astuto y tuvo tanto éxito como militar y
diplomático, hubiese concedido ciudades a Siria y garantizado derechos de comercio en su
ciudad capital. Durante los días de Baasa, los sirios, bajo Ben-Adad, obtuvieron el control de las
valiosas rutas de las caravanas hacia el oeste y a Aco, pero indudablemente Omri se opuso a
este monopolio por su tratado con los fenicios y la construcción, de Samaría con sus fuertes
fortificaciones. Interpretando la palabra "padre" como "predecesor", en el texto arriba citado, y
aplicando la palabra "Samaría" al Reino del Norte, las concesiones que Israel hizo a Siria tienen
referencia a los días de Jeroboam.132 Sin conclusiva evidencia para lo contrario, parece
razonable concluir que Israel no fue invadida por Siria y no fue tributaria para Ben-Adad en los
días de Omri. Es posible que Omri pudo haber tenido algún contacto con Asiría y que
ciertamente hubiese atemperado la actitud siria hacia Israel.
Aunque la guerra civil había prevalecido entre Israel y Judá en los días de Baasa, no hay
indicación en la Escritura de que esto continuase en el reinado de Omri. Muy verosímilmente, el
estado de guerra fuese reemplazado por amistosas aperturas hacia el Reino del Sur, que
culminaron con el matrimonio entre las familias reales de Israel y Judá.
Cuando murió Omri en el 874 a. C. la ciudad de Samaría se convirtió en un monumento
permanente de su gobierno. Incluso habiendo establecido el reino de Israel, sus pecados
excedieron a los de todos sus predecesores.
Acab (874-853) fue el más sobresaliente rey de la dinastía Omri. Heredero de un reino que
disponía de política favorable respecto a las naciones circundantes, Acab expansionó con éxito
los intereses políticos y comerciales de Israel durante los veintidós años de su remado.
Estando casado con Jezabel de Sidón, Acab alimentó las favorables relaciones con los fenicios.
Incrementando el comercio entre aquellos dos países, representaba una seria amenaza al
lucrativo comercio de Siria. Y pudo ser muy bien que Ben-Adad tuviese en cuenta esta afinidad
fenicio-israelita con una maniobra diplomática que resultase o bien con un matrimonio real o en
devoción religiosa hacia el dios tiro, Melcarth. 133 En tanto que su competencia con Siria no dio
lugar a que se abriese un estado de guerra, Acab astutamente tomó ventaja de la oportunidad de
asegurar el bienestar de su nación.
Por todo Israel, Acab construyó y fortificó muchas ciudades incluyendo a Jericó (I Reyes 16:34;
22:39). Además de esto, impuso pesados tributos en ganados de Moab (II Reyes 3:4) que le
proporcionó un favorable equilibrio en el comercio con Fenicia y Siria. Respecto a Judá,
aseguró una política de amistad por el matrimonio de su hija Atalía con Joram, hijo de Josafat
(865 a. C.).134 El apoyo de Judá fortaleció a Israel contra Siria. Manteniendo la paz y
desarrollando un lucrativo comercio, Acab estuvo en condiciones de continuar el programa de
construcciones en Samaría. La riqueza que codiciaba para sí mismo, está indicada en I Reyes
130 Ver J. B. Pritchard, ed. Ancient Near East Texts, pp. 320-321.
131 Ocozías, el hijo de AtaHa, la hija de Acab y Jezabel, tenía 22 años en el 842 a. C., entonces el
matrimonio de Acab-Jezabel tuvo lugar durante el reinado de Omri. Ver Unger, para discusión de la
cuestión, op. cít., p. 63.
132 Ibid., pp. 61-64.
133 Ver, Ibid., p. 65.
134 Nótese que Albright considera a Atalía la hermana más bien que la hija de Jezabel. Ver la discusión
de Unger, op. cit., p. 63, s. 2. Sin embargo, la cronología de Thiele permite suficiente tiempo para que
Atalía sea la hija de Acab y Jezabel.

115
22:39 donde se hace referencia a una "casa de marfil". El marfil descubierto por los arqueólogos
en las ruinas de Samaría puede muy bien ser del tiempo de Acab.
Mientras Omri pudo haber introducido a Baal, el dios de Tiro, en Israel, Acab promocionó el
culto a este ídolo. En su gran ciudad capital, Samaría, construyó un templo a Baal (I Reyes
16:30-33). Cientos de profetas fueron llevados a Israel para hacer del baalismo la religión del
pueblo de Acab. En vista de esto, Acab ganó la reputación de ser el más pecador de todos los
reyes que habían gobernado a Israel.
Elías fue el mensajero de Dios en esta época de franca y abierta apostasía. Sin ninguna
información concerniente a su llamada o a su pasado, emergió súbitamente de Galaad y anunció
una sequía135 en Israel que terminó solamente por su palabra. Por tres años y medio (Sant. 5:17)
Elías estuvo en reclusión. Mientras que faltaba el agua en el riachuelo de Querit, Elías fue
alimentado por cuervos. El resto de este período fue cuidado por una viuda en Sarepta 136 cuyas
provisiones fueron milagrosamente multiplicadas diariamente. Otro gran milagro llevado a cabo
fue la curación del hijo de la viuda.
Mientras que persistió el hambre en Israel, ocurrieron drásticas repercusiones. Incapaz de
localizar a Elías, Jezabel mató a algunos de los profetas del Señor, pero Abdías, un sirviente de
Acab, protegió a un centenar escondiéndoles en cuevas y ocupándose de su bienestar. Por todo
Israel y en las ciudades circundantes, se produjo una intensiva busca de Elías, pero no pudo ser
encontrado. Entonces el profeta retornó a Israel y demandó a Abdías el emplazar a Acab.
Cuando el rey cargó a Elías la culpa de lo que apesadumbraba a Israel, el profeta valiente
reprendió a Acab y a su familia por descuidar los mandamientos de Dios y el culto a Baal. Con
Elías dando órdenes, Acab amonestó a los 450 profetas de Baal y a los otros 400 de Asera que
estaban apoyados por Jezebel. Como el hambre asolaba a Israel y prevalecía sobre toda la
nación, hubo que tomar una acción decisiva. Con todo Israel y los profetas reunidos ante el
monte Carmelo, Elías valerosamente confrontó al pueblo con el hecho de que no podía servir al
Señor y a Baal al mismo tiempo. Los profetas de Baal fueron desafiados para que consiguiesen
de su dios, el quemar las ofrendas preparadas. Desde la mañana hasta bien tarde, cumplieron en
vano rituales mientras que Elías ridiculizaba sus esfuerzos inútiles. Elías, entonces, reparó el
altar de Dios, preparó el sacrificio, lo roció con agua e imploró a Dios para una divina
confirmación. La ofrenda fue consumida, y todo Israel reconoció a Dios. Inmediatamente, los
falsos profetas fueron ejecutados en el arroyo de Cisón. Tras que Elías hubo permanecido en
oración en la cúspide de la montaña, advirtió a Acab que la Uuvia tan largamente esperada
comenzaría pronto. A toda prisa, Acab hizo el viaje en carro de 24 kms. a Jezreel, pero Elías le
precedió.
Acab suministró a Jezebel un informe de primera mano de los acontecimientos de monte
Carmelo. Inmediatamente, ella amenazó a Elías. Afortunadamente él recibió la noticia con 24
horas de anticipación. Aunque él había desafiado valerosamente a los cientos de falsos profetas
el día anterior,200 dirigió hacia la frontera más próxima en un esfuerzo de abandonar a Israel.
Yendo hacia el sur dejó a su sirviente en Beerseba y continuó una jornada de un día de duración
más lejos, donde descansó bajo un enebro y oró para que pudiese morir. Un mensajero angélico
le proveyó de refrescos y el desalentado profeta recibió instrucciones de continuar hacia el
monte Horeb. Allí tuvo una divina revelación, le fue dada la seguridad de que había 7.000 en
Israel que no habían aceptado el baalismo, y le dio una triple comisión: ungir Hazael como rey
de Siria, Jehú como rey sobre Israel y nombrar a Eliseo como su propio sucesor. Cuando Elías
retornó a Israel, impartió la llamada de Dios a Eliseo mediante la transferencia de su manto.
Eliseo, entonces, se convirtió en su colaborador.

135 para la comprobación de esta sequía en la historia de Fenicia, ver Gordon The "orld of the Old
Testament. p. 198
136 Es interesante notar que Dios no necesitaba alejar a Elías del punto de peligro sarepta estaba
situada entre Tiro y Sidón, que era frecuentemente visitada por Jezabel. 200 Ver E. Meyer, Geschichte
des Alíertums II, 2 (1931), 332.

116
Mediante una diplomacia efectiva y favorables tratados Acab estuvo en condiciones de
mantener pacíficas relaciones con los países del entorno hasta la última parte de su reinado. No
se menciona la razón del ataque de Siria contra el reino resurgido de Israel (I Reyes 20:1-43).
Tal vez el rey sirio tomó ventaja de Israel tras que el país hubo padecido el hambre. También
puede ser posible que la amenaza asiría motivase una acción agresiva de Ben-Adad en aquel
tiempo.137 Apoyado por treinta y dos reyes vasallos, los sirios pusieron sitio a Samaría. Avisado
por un profeta, Acab empleó sus gobernadores de distrito en montar una fuerza de 7.000
hombres para un ataque por sorpresa. Con el apoyo de tropas regulares, los israelitas
deshicieron a los sirios, quienes tuvieron grandes pérdidas en hombres, caballos y carros de
batalla. Ben-Adad apenas sí pudo escapar con vida.
Los sirios volvieron a luchar contra Israel nuevamente en la siguiente primavera, de acuerdo
con el aviso del profeta hecho a Acab. Con una brillante estrategia, Acab derrotó una vez más a
Ben-Adad. Aunque se hallaba grandemente superado en número, Acab acampó en las colmas,
cargó con repentina furia y ganó una decisiva victoria en la captura de Afee, cinco kms. al este
del mar de Galilea. 138 Ben-Adad fue capturado, pero Acab le dejó en libertad e incluso le
permitió establecer sus propios términos y condiciones de paz, mediante las cuales algunas
ciudades fueron devueltas a Israel y los derechos del comercio fueron dados a los victoriosos en
Damasco. Este generoso y benévolo tratamiento de Israel a su peor enemigo, era parte de la
política exterior de Acab de establecer alianzas amistosas con las naciones circundantes. Acab
pudo haber anticipado la agresión asiría, y así el tratado de Afee representaba su plan para
retener a Siria como estado tapón amistoso.
Acab falló en reconocer ante Dios esta grandiosa victoria militar (I Reyes 20:26-43). En ruta a
Samaría, un profeta le recordó de forma dramática que un soldado ordinario pierde el derecho a
su vida a causa de la desobediencia. Por tanto, cuánto más el rey de Israel que no había
cumplido su comisión cuando Dios le aseguró la victoria. La ominosa advertencia del profeta
estropeó la celebración de la victoria de Acab.
El encuentro final entre Elías y Acab tuvo lugar en la viña de Nabot (I Reyes 21:1-29).
Frustrado en su intento de comprar aquella viña, la decepción de Acab se hizo pronto aparente
para su esposa Jezabel. Esta no sentía el menor respeto por la ley israelita y desoyó el rechazo
consciente de Nabot en vender su propiedad heredada, ni siquiera a un rey. Acusado por falsos
testigos, Nabot fue condenado por los ancianos y apedreado. Acab tuvo poca oportunidad de
disfrutar su codiciada propiedad. Valientemente, el portavoz de Dios inculpó a Acab por haber
derramado sangre inocente. Por aquella tremenda injusticia, la dinastía Omrida fue condenada a
la destrucción. Incluso aunque Acab se hubo arrepentido, el juicio sólo fue atemperado y
pospuesto para que sucediera tras la muerte de Acab.
Aunque no se menciona en la Escritura, la batalla de Qarqar (853 a. C.) tuvo una gran
significación, lo bastante para ser narrada en los anales asirios, ocurriendo durante la tregua de
tres años entre Siria e Israel (I Reyes 22:1). Los asirios, bajo Asur-nasir-pal II (883-859 a. C.),
habían establecido contactos con el Mediterráneo pero evitado cualquier agresión hacia Siria e
Israel. Salmanasar III (859-824 a. C.), no obstante, encontró oposición. Tras tomar numerosas
ciudades al norte de Qarqar, los asirios fueron detenidos en su avance por una fuerte coalición,
la cual Salmanasar registró en una monolítica inscripción, como sigue: Hadad-ezer (Ben-adad)
de Damasco tenía 1.200 carros de combate, 1.200 jinetes de caballería y 20.000 hombres de
infantería; el rey Irhuleni de Hamet contribuyó con 700 carros, 700 jinetes y 10.000 soldados de
infantería; Acab el israelita suministró 2.000 carros y 10.000 infantes. 139 Aunque a Acab no se le
atribuye haber poseído ninguna caballería, es recordado por haber hecho la gran contribución
con los carros de combate utilizados en Israel, la mayor conocida desde los tiempos de David.
Salmanasar alardeó de una gran victoria. Cuan decisiva fue, es algo discutible, puesto que los

137 Ver E. Kraeling, Aram and Israel. Colurobia University Oriental Studies, Vol H (1918), p. 51.
138 Para la localización de Afee, ver F. M. Abel, Geographie de Palestine (ParK 1938), Vol II, p.
246.
139 Pritchard, op. át., pp. 276-281.

117
asirios no avanzaron hacia Hamat ni renovaron su ataque durante los siguientes cinco o seis
años. Con el inmediato peligro de una invasión asiría conjurada, la tregua de tres años entre
Israel y Siria terminó cuando Acab intentó recobrar Ramot de Galaad (I Reyes 22:1-40). Thiele
sugiere que la batalla de Qarqar tuvo lugar en julio o a principios de agosto, de tal forma que
esta batalla siró-israelita ocurrió más tarde en el mismo año, antes de que Acab hubiese
licenciado sus tropas.140 La afinidad entre las familias reales de Israel y Judá implicaba a Josafat
en este intento de desalojar a los sirios de Ramot de Galaad. Por tres años el fracaso de Ben-
Adad de recuperar la ciudad, de acuerdo con el pacto de Afee, tuvo indudablemente que haber
sido descuidado por Acab mientras se enfrentaban a la común amenaza asiría.
Josafat apoyó a Aacab en esta aventura, pero su interés genuino estuvo en la dirección divina.
Los 400 profetas de Acab, unánimemente aseguraron a los reyes de la victoria con Sedequías
incluso usando un par de cuernos de hierro para demostrar cómo Acab corneaba a los sirios.
Pero el rey Josafat tuvo una incómoda intuición. Aunque Micaías sarcásticamente
envalentonaba a los reyes para aventurarse contra Siria, afirmó sinceramente que Acab sería
muerto en aquella batalla. Como resultado, Micaías fue puesto en prisión con órdenes reales de
dejarle en libertad, si Acab retornaba en paz.
Sabiendo esto, Acab se enmascaró mientras Israel y Judá se lanzaban con su ataque sobre
Ramot de Galaad. Reconociendo la capacidad de Acab como líder triunfador de Israel, el rey de
Siria dio órdenes de matarle. Cuando los sirios perseguían al carro real, y se dieron cuenta que
su ocupante era Josafat, se aplacaron. Sin que los sirios lo supieran, una flecha perdida atravesó
a Acab que le hirió mortalmente. No solamente quedó Israel sin un pastor, como Micaías había
predicho, sino que las palabras de Elías el profeta quedó literalmente cumplidas a la muerte de
Acab (I Reyes 21:19).
Acab fue sucedido por Ocozías, quien reinó aproximadamente un año (853-852 a. C.). Dos
cosas hay que recordar de sus asuntos con el extranjero. No solamente no tuvo éxito Ocozías al
reclamar Moab para la dinastía omrida (II Reyes 3:5) sino que su expedición naval conjunta con
Josafat en el golfo de Acaba también terminó con el fracaso (II Crón. 20:35). Cuando Ocozías
propuso otra aventura, Josafat, habiendo sido amonestado por esta alianza por el profeta Eliezer,
rehusó cooperar (I Reyes 22:47-49).
Con ocasión de una grave caída, ignoró al profeta Elías y envió mensajeros a Baalzebub en
Ecrón.141 Elías intercepto a tales mensajeros con la solemne advertencia de que Ocozías no se
recobraría. Tras varios intentos de capturar a Elías, fue llevado directamente hasta el rey. Como
con Acab, su padre, Elías advirtió personalmente a Ocozías que el juicio de Dios le aguardaba
porque había reconocido dioses paganos e ignorado al Dios de Israel. Esta pudo haber sido la
última aparición de Elías ante un rey (852 a. C.), 142 puesto que no se hace ninguna mención de
cualquier acción con Joram, rey de Israel.
Elías y Eliseo habían cooperado estableciendo escuelas para profetas. Cuando Eliseo comprobó
que su ministerio conjunto tocaba a su fin, pidió una doble porción del espíritu que había
quedado sobre Elías. Unos caballos de fuego y un carro separaron a los compañeros y Elías fue
llevado a los cielos por un torbellino. Cuando Eliseo vio a su maestro desaparecer, recogió el
manto de Elías y volvió a cruzar el Jordán con la conciencia de que su solicitud había sido
atendida. En Jericó, el pueblo reconoció en masa a Eliseo como al profeta de Dios. En respuesta
a su petición, él endulzó milagrosamente sus aguas amargas. Yendo a Betel fue ridiculizado por
un grupo de muchachos que fueron devorados por los osos, por juicio divino. Desde allí, Eliseo
fue a monte Carmelo y a Samaria, habiendo sido públicamente establecido como el profeta del
Señor en Israel.

140 Ver Thiele, op. cit., pp. 62-63.

141 Bajo este nombie el dios del sol Baal fue reconocido como el dios que producía y controlaba las
moscas.
142 La carta que Elías escribió a Joram, rey de Judá, II Crón. 21:12-15, pudo tener posiblemente una
fecha más tardía. Este es el único mensaje acreditado a Elías.

118
Joram, otro hijo de Acab y Jezabel, se convirtió en rey de Israel, tras la muerte de Ocozías en el
852 a. C. Durante los doce años de este último rey omrida en Israel, Eliseo estuvo
frecuentemente asociado con Joram. Consecuentemente, el relato que se dedica a este período
(II Reyes 3:1-9:26) está extensamente dedicado al valioso ministerio de este gran profeta.
La rebelión de Moab fue uno de los primeros problemas con que tuvo que encararse Joram
cuando llegó a ser rey de Israel. Yendo en apoyo de Josafat, Joram condujo las unidades
armadas de Israel y Judá en una marcha de siete días alrededor de la parte del sur del mar
Muerto, donde Edom se juntó a la alianza formada. Aunque Israel controlaba la tierra moa-bita
del norte del río Arnón, Joram planeó su ataque desde el sur. Mientras se hallaba acampado en
la zona del desierto a lo largo de la frontera edo-mita-moabita, los ejércitos aliados se
enfrentaron con una escasez de agua. Cuando Eliseo fue localizado, aseguró a los tres reyes el
suministro milagroso de agua a causa de la presencia de Josafat. A la mañana siguiente,
atacaron los moabitas, pero fueron rechazados. Retirándose de los invasores que avanzaban, el
rey de Moab tomó refugio en Kirareset (la moderna Kerak) que fue construida sobre una
elevación de 1.134 mts. sobre el nivel del Mediterráneo. En su desesperación, Mesa ofreció su
hijo mayor en un holocausto como una ofrenda de fuego al dios moabita, Quemos.
Aterrorizados, los invasores aliados dejaron a Moab sin que pudiera subyugar a Israel dicha
ciudad.
Eliseo había tenido un muy efectivo ministerio por todo Israel. Un día, una viuda, cuyo marido
había sido uno de los profetas, apeló a Eliseo en ayuda de rescate para sus hermanos de un
acreedor que estaba dispuesto a llevarlos como esclavos. Mediante una milagrosa multiplicación
del aceite, ella estuvo en condiciones de tener el suficiente dinero para pagar su deuda (II Reyes
4:1-7).
Mientras viajaba con su sirviente Giezi, Eliseo gozó de la hospitalidad de una rica anfitriona en
Sunem, a pocos kms. al norte de Jezreel. Por esta buena acción, Eliseo le aseguró a ella que a su
debido tiempo tendría un hijo. El hijo prometido tendría que nacer en la próxima primavera.
Cuando su hijo murió de una insolación la sunamita fue a la casa de Eliseo en monte Carmelo
en demanda de ayuda. Y a su hijo' le fue devuelta la vida (II Reyes 4:8-37). Algún tiempo más
tarde, cuando amenazaba el hambre, Eliseo avisó a la sunamita que se trasladase a una
comunidad más próspera. Tras una permanencia de siete años en tierra de los filisteos, ella
volvió y fue ayudado por Giezi en recobrar sus propiedades (II Reyes 8:1-6).
Cuando los profetas de Gilgal se enfrentaron con el hambre, Eliseo proporcionó un antídoto
para las plantas venenosas que estaban preparando para comer. Además, multiplicó veinte panes
de cebada y unas cuantas espigas de trigo de tal forma que fueron alimentados cien hombres y
aún sobró alimento (II Reyes 4:38-44).
El relato de Naamán (II Reyes 5:1-27) implica a Eliseo con los líderes políticos tanto de Siria
como de Israel. Mediante una doncella cautiva israelita que tenía en su hogar, Naamán, el
capitán leproso del ejército sirio, oyó hablar del sagrado ministerio curativo del profeta Eliseo.
Llevando cartas escritas por Ben-Adad, Naamán llegó a Samaria y suplicó a Joram que le curase
de la lepra que padecía. Joram, aterrado, desgarró sus ropas, porque temía que el rey sirio
buscase complicaciones. Eliseo salvó el problema recordándole que Joram era profeta en Israel.
Apareciendo en el hogar de Eliseo, Naamán recibió unas simples instrucciones de lavarse en el
Jordán siete veces. Tras de obtener de sus sirvientes la persuasión de que el capitán llevase a
efecto lo que había dicho, Naamán fué curado. Volvió para otorgar una recompensa a Eliseo,
que el profeta declinó. Con una orden de rendir culto al Señor quien le había curado Por medio
de Eliseo, el capitán sirio salió para Damasco. El triste colorido de la curación de Naamán es el
hecho de que Giezi, el sirviente de Elisfue tocado por la lepra como castigo por haber intentado
apropiarse la recompensa que el profeta Eliseo había declinado aceptar.
Cuando Eliseo visitó una de las escuelas de los profetas, los estudiantes del seminario
propusieron edificar otro edificio porque su vivienda actual resultaba demasiado pequeña.
Acompañados por Eliseo, fueron al Jordán para cortar árboles con tal propósito. Cuando uno de

119
ellos perdió la cabeza de su hacha en el agua, Eliseo realizó un milagro haciendo que flotara en
el agua (II Reyes 6:l-7).143
El estado de guerra entre Israel y Siria continuó intermitentemente durante el reinado de Joram
(II Reyes 6:8-17:20). Cuando Ben-Adad comprobó que sus movimientos militares en Israel eran
conocidos por Joram, sospechó que cierto sirio se había convertido en un traidor. No era tal el
caso, sino Eliseo, quien en su ministerio profético había avisado al rey de Israel. En
consecuencia, los sirios enviaron a la captura de Eliseo. Cuando el sirviente del profeta, vio al
poderoso ejército de Siria rodeando Dotan, se llenó de miedo; pero Eliseo le recordó la
presencia de los terribles carros de guerra y la caballería que se encontraba en su entorno. En
respuesta a la oración de Eliseo, las huestes sirias quedaron cegadas de tal forma, que el profeta
pudo llevarles desde Dotan hasta Samaría. En presencia del rey de Israel, la ceguera quedó
suprimida en el acto. Joram recibió instrucciones de prepararles una gran fiesta y después les
despidió.
Más tarde, Ben-Adad acampó su ejército alrededor de Samaría sitiando a la ciudad por hambre.
Cuando la escasez de alimentos se hizo insoportable y tan desesperada que las madres tuvieron
que comerse a sus propios hijos, Eliseo anunció que se produciría una abundancia de alimentos
dentro de las veinticuatro horas siguientes. Mientras tanto, cuatro leprosos en la vecindad de
Samaría, decidieron aprovechar la oportunidad de acercarse al campamento sirio. Estaban
desesperados hasta el punto de morirse literalmente de hambre. Al entrar en los cuarteles sirios,
hallaron que los invasores habían quedado aterrados cuando oyeron el sonido de las trompetas,
el ruido de los carros de batalla y el producido por un gran ejército. Cuando los leprosos
compartieron las buenas noticias de abundantes provisiones con los samaritanos, se abrieron las
puertas y el pueblo de Samaria tuvo abundancia de alimentos, de acuerdo con las palabras
proféticas de Eliseo. El capitán que había rehusado creer en Eliseo, vio los suministros, pero
nunca los disfrutó, pues fue atropellado por la multitud hasta morir en las puertas de Samaría.
El ministerio de Eliseo fue conocido no sólo por todo Israel, sino en Siria al igual que en Judá y
en Edom. Mediante la curación milagrosa de Naamán y el peculiar encuentro de los ejércitos
sirios con este profeta, Eliseo fue reconocido como "el hombre de Dios" incluso en Damasco, la
capital de Siria. Hacia el fin del reinado de Joram (843 o 842 a. C). Eliseo hizo una visita a
Damasco (II Reyes 8:7-15). Cuando Ben-Adad lo oyó, envió a su sirviente, Hazael, a Eliseo.
Con impresionantes regalos y presentes, distribuidos en una caravana de cuarenta camellos, de
acuerdo con la costumbre oriental, Hazael preguntó al profeta si Ben-Adad, rey de Siria, se
recobraría o no de su enfermedad. Eliseo describió dramáticamente a Hazael ja devastación y el
sufrimiento que esperaba a sus amigos los israelitas. Entonces el profeta cumplió parte de la
comisión dada a Elías en el monte Horeb (I Reyes 19:15) informando a Hazael que él sería el
próximo rey de Siria. Cuando Hazael retornó a Ben-Adad, entregó el mensaje de Eliseo,
asfixiando con un paño mojado al rey enfermo, al día siguiente. Hazael, entonces se hizo cargo
del trono de Siria, en Damasco.144
Con el cambio de rey en el trono de Siria, Joram hizo un intento de recobrar Ramot de Galaad
durante el último año de su reinado (II Reyes 8:28-29). En esta tentativa fue apoyado por su
sobrino, Ocozías, que había estado gobernando en Jerusalén aproximadamente un año (II Crón.
22:5). Aunque Joram capturó sus fortalezas estratégicas, fue herido en la batalla. Mientras que
estaba recuperándose en Jezreel, Ocozías, rey de Judá, fue a visitarle. Jehú fue dejado al
cuidado del ejército israelita estacionado en Ramot de Galaad, al este del Jordán.
Eliseo vuelve a convertirse en el foco de la escena nacional, nuevamente, al dar cumplimiento a
las otras misiones no cumplidas aún dadas a Elías en el monte Horeb (I Reyes 19:15-16). Esta
vez, no fue él en persona, sino que envió a uno de los estudiantes del seminario a Ramot de
Galaad, para ungir a Jehú como rey de Israel (II Reyes 9:1-ss.). Jehú estuvo encargado con la

143 Edersheim llama la atención al hecho de que la palabra hebrea utilizada por «flo-lar» está usada en
sólo dos otros lugares, Deut. 11:4, y Larri. 3:54, en el Antiguo Testamento. Ver Bible Hisíory, Vol. VI, p.
16l.
144 Para confirmación de esta sucesión en Siria, en fuentes seculares, ver Ungei, op. cít. p. 175

120
responsabilidad de vengar la sangre de los profetas y servidores del Señor. La familia de Acab y
Jezabel tenía que ser exterminada como las dinastías de Jeroboam y Baasa lo habían sido ante
Omri.
Con el sonido de la trompeta, Jehú fue proclamado rey de Israel. En un rápido asalto a Jezreel,
Joram fue fatalmente herido y arrojado al mismo terreno que Acab había tomado a expensas de
la sangre de Nabot. Ocozías intentó escapar, pero también fue mortalmente herido. En esto fue
cumplida la palabra de Elías (I Reyes 21). Escapó a Meguido donde murió y fue llevado a
Jerusalén para ser enterrado. Aunque Jezabel hizo un llamamiento a Jehú, ella fue brutalmente
arrojada por una ventana hasta morir. Su cuerpo fue comido por los perros. El juicio cayó así
sobre la dinastía de los Omri, cumpliéndose literalmente las palabras del profeta Elías.

Capítulo XI: Los realistas del sur

El quebrantamiento del reino salomónico, dejó a la dinastía davídica con un pequeño fragmento
de su antiguo imperio. Con Jerusalén como capital, la línea real de David mantuvo una
ininterrumpida sucesión, gobernando el pequeño reino de Judá durante casi un siglo. Sólo seis
reyes reinaron durante esas nueve décadas (931-841 a. C.).
El reino de Roboam
Reuniéndose los israelitas en el 931 a. C., bajo el liderazgo de Jeroboam, apelaron a Roboam,
heredero del trono de Salomón, para reducir los tributos. Tres días esperaron para el veredicto.
Mientras que los ancianos aconsejaron a Roboam el aligerar los grandes tributos existentes, los
hombres más jóvenes sugirieron que los impuestos tenían que ser incrementados. Cuando
Roboam anunció que seguiría la política sugerida por los últimos, se enfrentó con una rebelión
abierta. Escapando a Jerusalén, apeló a la milicia para suprimir el levantamiento, pero
solamente los hombres de Judá Y Benjamín respondieron a su llamada. Tomando el consejo de
Semaías, Roboam no suprimió la rebelión.
Aunque la política tributaria de Roboam fue la causa inmediata de la disgregación del reino, son
dignos de tener en cuenta un cierto número de otros hechos. La envidia había existido durante
algún tiempo entre las tribus de Judá y las de Efraín (Jueces 8:1-3; 12:1-6; II Sam. 2:9; 19:42-
43). Aunque David había unificado todo Israel en un gran reino, a pesada contribución en
tributos y la labor hecha por las otras tribus para Jerusalén, precipitó la rebelión. La muerte de
Salomón dio la oportunidad para que esas y otras tribus se rebelaran contra Judá.
Egipto pudo haber tenido una parte vital en la disgregación del reino salomónico. Allí fue donde
Jeroboam encontró refugio durante los últimos días de Salomón. Hadad, el edomita, encontró
asilo en Egipto durante los primeros años, pero retornó a Edom, incluso durante el tiempo del
rey Salomón (I Reyes 11:14-22). Aunque no se dan detalles, pudo muy bien haber ocurrido que
Egipto apoyase a Jeroboam en rebelión contra la dinastía davídica.145
Otro factor que contribuyó a la división del reino, está explícitamente mencionado en el relato
bíblico —la apostasía de Salomón y la idolatría— (I Reyes 11:9-13). Por consideración a David,
el juicio fue pospuesto hasta la muerte de Salomón. Roboam tuvo que sufrir las consecuencias.
Como la división actual del reino llegó a ser una realidad, los sacerdotes y los levitas
procedentes de varias partes de la nación, vinieron al Reinó del Sur. Jeroboam sustituyó la
idolatría por la verdadera religión de Israel. Despachó y apartó a quienes habían estado al
servicio religioso, por lo que muchos tuvieron que abandonar sus propiedades y establecerse en
Judá. Aquello promovió un real y fervoroso sentimiento religioso por todo el Reino del Sur
durante los tres primeros años del reino de Roboam (ITCrón. 11:13-17).
Durante los primeros años de su reinado, Roboam fue muy activo en la construcción y en la
fortificación de muchas ciudades por toda Judá y Benjamín. En cada una, situaba comandantes,
estableciendo y reforzando así su reinado. Tales ciudades tenían, además, como motivación el

145 Albright, W. F., The Biblical Períod, pp. 29-31.

121
establecimiento de sus familias y su distribución, puesto que Roboam, siguiendo el ejemplo de
su padre, practicó la poligamia.
Roboam comenzó su reinado con una sincera y religiosa devoción. Cuando el reino estuvo bien
establecido, él y su pueblo cometieron apostasía (II Crón. 12:1). Como resultado, Sisac, rey de
Egipto, invadió Judá en el año quinto del reinado de Roboam y tomó muchas de las ciudades
fortificadas, llegando incluso a Jerusalén. Cuando Semaías anunció que esto era un juicio de
Dios caído sobre ellos, el rey y los príncipes se humillaron. En respuesta, el profeta les aseguró
que la invasión egipcia sería atemperada y que Judá no sería destruida. De acuerdo con la lista
de Karnak, Sisac el Egipcio, apoyado por bárbaros procedentes de Libia y Etiopía, sometió unas
150 plazas en Edom, Filistea, Judá e incluso Israel, incluyendo Meguido. 146 Además de su
devastación en Judá, Sisac atacó Jerusalén, asolándola, y apropiándose de los tesoros del
templo. La espléndida visión de los escudos de oro puro dio paso a otros hechos de bronce en
los días de Roboam.
A despecho de su inicial fervor religioso, Roboam sucumbió a la idolatría. Iddo, el profeta que
escribió una historia del reino de Roboam, pudo haber sido el mensajero de Dios para avisar al
rey. Por añadidura a la idolatría y a la invasión por Egipto, una intermitente situación de guerra
entre el Reino del Norte y el Reino del Sur hicieron los días de Roboam tiempos de desazón
constante. El Reino del Sur declinó rápidamente bajo su mandato real.
Abiam, continuador de la idolatría
Durante su reinado de tres años, Abiam (913-910 a. C.) apenas sí persistió en las líneas de
conducta de su padre, tan de cortos alcances (I Reyes 15:1-8; II Crón. 13:1-22). Activó la
crónica situación de estado de guerra entre Israel y Judá, desafiando agresivamente a Jeroboam
dentro del territorio efraimita. Un movimiento envolvente llevó las tropas de Israel a una
ventajosa posición, pero en el conflicto que siguió, las fuerzas, superadas en número de Abiam,
derrotaron a los israelitas. Al tomar Betel, Efraín, Jesana, con los pueblos de los alrededores,
debilitó Abiam el Reino del Norte.
Abiam continuó en la tradición del inclusivismo religioso comenzando por Salomón y
promovido por Roboam. No abolió el servicio religioso en el templo; pero simultáneamente
permitía el culto de dioses extraños. La extensión de esta acción se encuentra mejor reflejada en
las reformas de su sucesor. De esta forma, la idolatría se hizo más fuerte y se extendió con más
amplitud por todo el reino de Judá en los días de Abiam. Esta política idolátrica habría tenido
como resultado la supresión y cambio de la familia real en Jerusalén, de no haber sido por la
promesa que en la Alianza se le prometió a David (I Reyes 15:4-5).
Asa inicia la reforma
Asa gobernó en Jerusalén durante cuarenta y un años (910-869 a. C.). Unas condiciones de paz
prevalecieron, por lo menos, los primeros diez años de su largo reinado. Consideraciones de
tipo cronológico implican que era muy joven cuando murió Abiam. En esto, puede que tenga
que ver el hecho de que Maaca continuó como reina madre durante los primeros catorce o
quince años del reinado de Asa. A despecho de su influencia, adoptó un programa de reforma en
los cuales los altares extranjeros y los lugares altos fueron suprimidos y los pilares y los asherim
destruidos. El pueblo fue amonestado para que guardase celosamente la Ley de Moisés y los
mandamientos. Políticamente, este tiempo de paz fue utilizado ventajosamente por el joven rey
para fortificar las ciudades de Judá y reforzar el ejército.
En el décimo cuarto año de su reinado (897-896 a. C.), Judá fue atacada Ppr el sur con un
potente ejército de los etíopes. Puede que Zera, su caudillo, hiciese esto bajo la presión de
Osorkón I, sucesor de Sisac en el trono de Egipto.147 Con la ayuda divina Asa y su ejército
rechazaron a los invasores, persiguiéndoles hasta más allá de Gerar, y volvieron a Jerusalén con
abundante botín de guerra, especialmente ganado vacuno, ovejas y camellos.
Exhortado por el profeta Azarías tras de tan gran victoria, Asa activó valerosamente su reforma
por todo su reino, suprimiendo ídolos en varias ciudades. En el tercer mes del décimo quinto

146 Ibld., p. 30.

147 Ibid., p. 32

122
año, hizo una gran asamblea con su propio pueblo, así como con mucha gente procedente del
Reino del Norte que había desertado, cuando reconocieron que Dios estaba con él e hicieron
abundantes sacrificios durante aquellas fiestas, tras la reparación e1 altar del Señor. Alentado
por el profeta y el rey, el pueblo se avino una alianza de servir a Dios de todo corazón.
Indudablemente, fue con apoyo público con el que quitó de su puesto a Maaca, como reina
madre de Asera, la diosa cananea de la fertilidad, fue aplastada, destruida y quemada en el valle
de Cedrón. Debido al apoyo popular, estas festividades religiosas fueron las más grandes que
cualquiera de las habidas en Jerusalén desde la erección del templo de Salomón.
Tales celebraciones religiosas en Judá, indudablemente perturbaron a Baasa. Israel había sido
derrotada por Abiam poco antes de que Asa se convirtiera en rey. Desde entonces, había sido
aún más debilitado por la revolución, cuando la dinastía de Jeroboam fue suprimida.
Contemporáneamente, Asa estableció su reinado durante una era de paz. La deserción de su
pueblo hacia Jerusalén, en el décimo quinto año de Asa (896-895 a. C.) indujo con presteza a
Baasa a fortificar Rama (II Crónicas 16:1). 148 Puesto que los caminos que procedían desde el
Reino del Norte convergían en Rama, a ocho kms. al norte de Jerusalén, Asa consideró la
cuestión como un acto agresivo estratégico. Enviando a Ben-Adad, el rey de Siria, un presente
de oro y plata tomado del templo, Asa contrarrestó la agresión israelita. Ben-Adad entonces se
apoderó de territorio y ciudades en el Norte de Israel. Cuando Baasa se retiró de Rama, Asa
utilizó la piedra y la madera recogida allí para construir y fortificar con ellas Geba y Mizpa.
Aunque la alianza de Asa con Ben-Adad parece que tuvo éxito, Hanani, el profeta, amonestó
severamente al rey por su afiliación impía. Valientemente recordó a Asa que había confiado en
Dios al oponer satisfactoriamente y con éxito a libios y a etíopes bajo Zera. Cuando se encaró
con este problema había ignorado a Dios. En consecuencia, se vería sujeto a guerras a partir de
entonces. Oyendo aquello, Asa se enfureció de tal modo que metió a Hanani en prisión. Otras
personas igualmente sufrieron a causa de su antagonismo.
No hay registros respecto a las guerras o actividades durante el reinado de Asa, que fue largo y
dilatado. Dos años antes de su muerte, cayó enfermo de gravedad fatal. Ni incluso en esta
situación y este período de sufrimiento buscó al Señor. Aunque Asa era un piadoso y justiciero
gobernante durante los primeros quince años de su reinado, no hay indicación en los relatos
bíblicos de que jamás se recobrase de su actitud de desafío ante las palabras del profeta.
Aparentemente, el resto de su reinado de 41 años no estuvo caracterizado por una positiva y
justa actividad que marcó su comienzo. El encarcelamiento de Hanani, el profeta, parece
implicar que no tenía temor del Señor ni de su mensajero (II Crón. 17:3). I
Josafat —Un administrador piadoso
El reino de 25 años de Josafat (872-848 a. C.) fue uno de los más alentadores y marcó una era
de esperanza en la historia religiosa de Judá. En los primeros años de su reinado, Josafat hizo
revivir la política de reforma religiosa que había sido tan efectiva en la primera parte del reinado
de Asa. Puesto que Josafat tenía treinta y cinco años de edad cuando comenzó a gobernar, debió
haber permanecido, muy probablemente, bajo la influencia de los grandes líderes religiosos de
Judá, en su infancia y juventud. Su programa estuvo bien organizado. Cinco príncipes, que
estaban acompañados por nueve levitas principales y dos sacerdotes, fueron enviados por todo
Judá para enseñar la ley. Además de esto, suprimió los lugares altos y los asherim paganos, para
que el pueblo no estuviera influenciado por ellos. En lugar de buscar a Baal, como el pueblo
probablemente había hecho durante las últimas dos décadas del reinado de Asa, este rey y su
pueblo se volvieron hacia Dios.
Este nuevo interés hacia Dios tuvo un amplio efecto sobre las naciones circundantes, al igual
que sobre Judá. Conforme Josafat fortificaba sus ciudades, los filisteos y los árabes no
declararon la guerra a Judá, sino que reconocieron la superioridad del Reino del Sur, llevando
presentes y tributos al rey. Este providencial favor y apoyo le animaron a construir ciudades

148 Vei la discusión de Thiele en The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, pp. 60. El
trigesimosexto año fecha desde el comienzo del Reino del Sur.

123
para almacenes y fortalezas por todo el país, estableciendo en ellas unidades militares. Además,
contaba con cinco comandantes de ejército en Jerusalén, ligados y responsables directamente
hacia su persona (II Crón. 17:1-19). Como natural consecuencia, bajo el mandato de Josafat, el
Reino del Sur prosperó política y religiosamente.
Existían relaciones amistosas entre Israel y Judá. La alianza matrimonial entre la dinastía de
David y Omri, debió realizarse verosímilmente en la primera década del reinado de Josafat (ca.
865 a. C.), puesto que Ocozías, el hijo de esta unión, tenía veintidós años cuando ascendió al
trono de Judá en el 841 a. C. (II Reyes 8:26). 149 Este nexo de unión con la dinastía gobernante
del Reino del Norte, aseguró a Josafat del ataque y la invasión procedente del Norte.
Aparentemente, transcurrió más de una década del reinado de Josafat sin noticias entre los
primeros dos versículos de II Crón. 18. El año era el 853 a. C. Después de la batalla de Qarqar,
en la cual Acab había participado en la alianza siria, para oponerse a la fuerza expansiva de los
asirios, Acab agasajó a Josafat de lo más suntuosamente en Samaría. Mientras Acab consideró
la recuperación de Ramot de Galaad, que Ben-Adad el rey sirio no le había devuelto de acuerdo
con el tratado de Afee, invitó a Josafat a unirse a él en la batalla. El rey de Judá respondió
favorablemente; pero insistió en asegurarse de los servicios y del consejo de un verdadero
profeta. Micaías predijo que Acab sería muerto en la batalla. Al tener conocimiento de aquello,
Acab se disfrazó. Al ser herido mortalmente por una flecha perdida, Josafat consiguió escapar
volviendo en paz a Jerusalén.
Jehú confrontó a Josafat valientemente con la palabra del Señor. Su fraternización con la familia
real de Israel, estaba disgustando al Señor. El juicio divino vendría seguidamente, sin duda. Para
Jehú esto fue un gran acto de valor desde que su padre, Hanani, fue llevado a prisión por Asa
por haber amonestado al rey. Concluyendo su mensaje, Jehú felicitó a Josafat por quitar de en
medio los asherim y el someterse y buscar a Dios.
En contraste con Asa, su padre, Josafat respondió favorablemente a esta amonestación.
Personalmente fue por toda Judá desde Beerseba hasta Efraín para alentar al pueblo a volverse
hacia Dios. Completó esta reforma, nombrando jueces en todas las ciudades fortificadas,
amonestándoles a que juzgasen con el temor de Dios, más bien que a tenor de juicios
particulares o aceptando sobornos. Los casos en disputa debían apelarse a Jerusalén, donde los
levitas, los sacerdotes y los cabeza de familia importantes, tenían a su cargo el rendir justas
decisiones.150 Amarías, el jefe de los sacerdotes, era en última instancia responsable de todos los
casos religiosos. Las cuestiones civiles y criminales, estaban a cargo de Zebadías, el gobernador
de la casa de Judá.
Poco después de todo esto, Josafat se vio enfrentado a una terrorífica invasión procedente del
sudeste. Un mensajero informó que una gran multitud de amonitas y moabitas se dirigían hacia
Judá procedentes de la tierra de Edom, al sur del mar Muerto. Si aquello era el castigo
implicado en la predicción de Jehú sobre la pendiente ira de Dios, entonces es que Josafat había
preparado sabiamente a su pueblo.151 Cuando proclamó el ayuno, el pueblo de todas las ciudades
de Judá respondió inmediatamente. En la nueva corte del templo, el propio rey condujo la
oración, reconociendo que Dios les había otorgado la tierra prometida, manifestado su presencia
en el templo dedicado en los días de Salomón y prometido la liberación, si se postraban
humildemente ante El. En las simples palabras: "ni sabemos qué hacer, y a ti volvemos nuestros
ojos", Josafat expresó su fe en Dios, cuando concluyó su oración (II Crón. 20:12). Mediante
Jahaziel, un levita de los hijos de Asa, la asamblea recibió la seguridad divina de que incluso sin
tener que luchar ellos verían una gran victoria. En respuesta, Josafat y su pueblo se inclinaron y
adoraron a Dios, mientras que los levitas audiblemente alabaron al Señor.
A la mañana siguiente, el rey condujo a su pueblo al desierto de Tecoa y les alentó a ejercitar su
fe en Dios y en los profetas. Cantando alabanzas a Dios, el pueblo marchaba contra el enemigo.
149 Nótese que II Crón. 22:2 da su edad como de 42 años, pero a la luz de II Cron l:20 y II Reyes 8:17,
el número 42 es un error de transcripción.
150 Para el fondo histórico de esta cuestión, ver Ex. 18:21. 22; Deut. 1:13-17; 16:18-20.
151 Edersheun interpreta esto como el juicio anunciado por Jeliú. Ver Bible History, Vol. VI, pp. 78.

124
Las fuerzas enemigas fueron lanzadas en una terrible confusión y se masacraron unos a otros. El
pueblo de Judá empleó tres días en recoger el botín y los despojos de la guerra. Al cuarto día,
Josafat reunió a su pueblo en el valle de Beraca para una reunión de acción de gracias,
reconociendo que sólo Dios les había dado la victoria. 152 En una marcha triunfante, el rey les
condujo a todos de vuelta a Jerusalén. El temor de Dios cayó sobre las naciones de los
alrededores cuando supieron de esta milagrosa victoria. Josafat de nuevo volvió a gozar de paz
y quietud.
Con un nuevo rey, Ocozías, sobre el trono omrida de Israel, Josafat entró una vez más en íntima
afinidad con esta malvada familia. En un esfuerzo conjunto, intentaron fletar barcos en Ezión-
geber para propósitos comerciales. De acuerdo con la predicción del profeta Eliezer, los barcos
naufragaron (II Crón. 20:35-37). Cuando Ocozías le propuso otra nueva aventura, Josafat
declinó la proposición (I Reyes 22:47-49).
Antes del fin de su reinado, Josafat de nuevo entró en alianza con un rey de Israel. Esta vez fue
con Joram, otro de los hijos de Acab. Cuando Acab murió, Moab cesó de pagar tributos a Israel.
Aparentemente, Ocozías, en su corto reinado, no dijo nada al respecto. Cuando Joram se
convirtió en rey, invitó a Josafat a unir sus fuerzas con él en una marcha a través de Edom para
someter a Moab (II Reyes 3:l-27).153 Josafat de nuevo tuvo conciencia del hecho de que estaba
aliado con reyes impíos, cuando el profeta Elíseo salvó a los tres ejércitos de la destrucción.
Josafat murió en el año 848 a. C. En agudo contraste con la dinastía omrida, condujo a su
pueblo en la lucha contra la idolatría en todos sus aspectos. Por su íntima asociación con los
reyes malvados e impíos de Israel, sin embargo, fue severamente amonestado por varios
profetas.
Esta política de alianza matrimonial no afectó seriamente a su nación, mientras él vivió, pero
fue causa de que quedase casi eliminada la dinastía davídica de Judá, menos de una década
después de su muerte. Esta complacencia de su política inclusivista, anuló con mucho, los
esfuerzos de toda una vida, en el bueno y piadoso rey Josafat.

Joram vuelve a la idolatría

Joram, el hijo de Josafat, gobernó sobre Judá durante ocho años (848-841 a. C.). Aunque era
corregente con su padre, no asumió mucha responsabilidad hasta después de morir Josafat. En el
relato escriturístico (II Crón. 21:1-20; II Reyes 8:16-24) se dan ciertas fechas sobre la base de su
acceso al trono en el 853, mientras que otros se refieren al 848 a. C. cuando asumió el completo
dominio del remo.154
La muerte de Josafat precipitó rápidos cambios en Judá. El pacífico gobierno que había
prevalecido bajo Josafat, fue pronto reemplazado por el derramamiento de sangre y una gran
idolatría. Tan pronto como Joram estuvo seguro en el trono, asesinó a seis de sus hermanos, a
quienes Josafat había asignado el mando de sendas ciudades fortificadas. Muchos de los
príncipes siguieron la misma suerte. El hecho de que adoptase los mismos caminos pecaminosos
de Acab y Jezabel parece razonable atribuirlo a la influencia de su esposa, Atalía. Restauró los
lugares altos y la idolatría, que su padre había suprimido y destrozado. También se produjeron
cambios en otras cuestiones y aspectos. De acuerdo con Thiele, Joram, en este tiempo, incluso
adoptó para Judá el sistema del año de no accesión, y su numeración, utilizado en el Reino del
Norte.155
Elías el profeta reprochó severamente a Joram por escrito (II Crón. 21:11-15). Mediante aquella
comunicación escrita, Joram fue advertido de estar pendiente de juicio por su crimen al matar a

152 Desde la partición de Palestina, el Dr. Lambie ha erigido el Hospital Beraca, sn este mismo valle.
153 Para mayor detalle y discusión, ver capítulo X.
154 Nótese que la discusión de Thiele acerca de esto, clarifica aparentes contradicciones tales como II
de Reyes 1:17 y 8:16, Ver. Mysterious, Numbers of the Hebrew Kings, pp. 61-65. Joram fue hecho
quizá corregente antes de que Josafat venciese a Acab en batalla contra Siria en 853 a. C.
155 Thiele, op. cit., p. 62. Este sistema era usado en Israel mientras que por su parte Judá
utilizaba el sistema del año de accesión.
125
sus hermanos y conducir a Judá por los perversos caminos del Reino del Norte. El tenebroso
futuro suponía una plaga para Judá y una enfermedad incurable para el propio rey.
Edom se revolvió contra Joram. Aunque él y su ejército estaban rodeados por los edomitas,
Joram huyó y Edom ganó así su independencia. Los filisteos y los árabes que habían reconocido
a Josafat pagándole tributos, no solamente se revolvieron, sino que avanzaron hacia Jerusalén,
llegando a atacar y a destrozar el propio palacio del rey. Se llevaron con ellos un enorme tesoro
y tomaron como cautivos a los miembros de la familia de Joram, con la excepción de Atalía y
un hijo, Joacaz o Ocozías.
Dos años antes de su muerte, Joram fue tocado con una terrible e incurable enfermedad. Tras un
período de terribles sufrimientos, murió en el 841 a. C. Los trágicos y sorprendentes efectos de
este corto reinado, están reflejados en el hecho de que nadie lamentó su muerte. Ni siquiera se
acordó darle el honor usual de ser enterrado en la tumba destinada a los reyes.
Ocozías promueve el baalismo
Ocozías tuvo el más corto de los reinados durante este período, siendo rey de Judá menos de un
año (841 a. C.).156 Mientras que Joram había asesinado a todos sus hermanos cuando llegó al
trono, los hijos de Joram fueron todos muertos por los árabes con la excepción de Ocozías.
Consecuentemente, el pueblo de Judá no tuvo otra alternativa que coronar rey a Ocozías. Bajo
el consejo personal de su madre, la maldad de Acab y Jezabel encontró completa expresión
cuando Ocozías se convirtió en rey de Judá. Bajo la dominación de aquella mujer y la influencia
de su tío, Joram, que gobernaba Samaría, Ocozías tuvo poco que elegir. La pauta ya había sido
establecida por su padre.
Siguiendo el consejo de su tío, el nuevo rey se unió a los israelitas en la batalla contra Siria.
Puesto que Hazael acababa de reemplazar a Ben-Adad como rey de Damasco, Joram decidió
que aquella era la oportunidad de recuperar Ramot de Galaad de los sirios. En el conflicto que
siguió, Joram fue herido. Ocozías, estaba con Joram en Jezreel, el palacio de verano de la
dinastía omrida, cuando la revolución estalló en Israel. Mientras Jehú marchaba contra Jezreel,
Joram fue mortalmente herido, mientras que Oco-cías buscó refugio en Samaría. En otra
persecución posterior, fue fatalmente herido y moría en Meguido. Como muestra de respeto por
Josafat, su nieto, Ocozías fue enterrado con los honores de rey en Jerusalén.
Sin un heredero calificado para hacerse cargo del reino de Judá, Atalía ocupó el trono en
Jerusalén. Para asegurar su posición comenzó con la ejecución de la familia real (II Crón.
22:1012). Lo que Jezabel, su madre, había hecho con los profetas en Israel, Atalía hizo con la
familia de David en Judá. A través de una alianza matrimonial arreglada por Josafat con el
malvado Acab, esta nieta de Etbaal, rey de Tiro, se convertía en la esposa del heredero del trono
de David. Indudablemente, ella no se mantuvo todo el tiempo que vivió Josafat. Lo que ella
hizo en Judá, tras su muerte, es trágicamente aparente en los acontecimientos que se
desarrollaron en los días de su marido, Joram, y de su hijo, Ocozías. A esto, siguió un período
de terror que duró seis años (841-835 a. C.)

Capítulo XII: Revolución, recuperación y ruina

La línea de Jehú ocupó el trono por casi un siglo, más tiempo que cualquier otra dinastía en el
Reino del Norte (841-753 a. C.). Cuando Jehú fue entronizado mediante una revolución, Israel
estaba debilitado y reducido a su más pequeña área geográfica, cediendo terreno a sus agresivos
vecinos. Bajo el cuarto rey de esta familia, el Reino del Norte alcanzó su cima en cuestión de
prestigio internacional. Esta efímera prosperidad se diluyó en el olvido en menos de tres
décadas, bajo el creciente poder de los asirios.
La dinastía de Jehú
Una sangrienta revolución tuvo lugar en Israel, cuando Jehú, un capitán del ejército, desalojó a
la dinastía omrida. En su ocupación de Jezreel, dispuso de Joram, el rey israelita, Ocozías, el rey

156 Nótese que a él le llama también Ocozías en II Crón. 22:1, 6, mientras en II Crón. 21 17, Joacaz.

126
de Judá y Jezabel, la única responsable de hacer del baalismo parte tan efectiva de la religión de
Israel.
Marchando a Samaria, Jehú mató a setenta hijos de la familia de Acab y dirigió la ejecución de
todos los entusiastas de Baal que habían sido engatusados en celebraciones masivas en el
templo erigido por Acab. Puesto que la religión y la política habían estado tan íntimamente
fusionadas en la dinastía omrida, la brutal destrucción del baalismo fue una cuestión de utilidad
y conveniencia para Jehú.
Jehú tuvo problemas por todas partes. Al exterminar la dinastía omrida, perdió el favor de Judá
y de Fenicia, cuyas familias reales estaban íntimamente aliadas con Jezabel. Ni tampoco se unió
al nuevo rey sirio, Hazael, oponiéndose al avance asirio hacia el oeste.
En el famoso Obelisco Negro descubierto por Layard en 1846, Salmanasar III informa que
percibía tributos de Jehú. Tras cinco ataques sin resultado sobre Damasco, el rey asirio condujo
sus ejércitos hacia la costa del Mediterráneo, norte de Beirut, y obtuvo tributos de Tiro y Sidón,
al igual que del rey de Israel. 157 Por esta acción conciliatoria, Jehú contuvo la invasión asiría de
Israel, pero incurrió en el antagonismo de Hazael, por haber aplacado a Salmanasar III. Durante
los primeros años de este período (841-837 a. C.) Hazael resistió la agresión asiría por sí solo.
Mientras fueron conquistadas algunas de las ciudades del norte, Damasco se sostuvo con éxito
en aquella crisis. Los asirlos no renovaron sus ataques por casi dos décadas. Esto permitió a
Hazael el dirigir a su poderío militar bien curtido hacia el sur, en una renovación de su guerra
contra Israel. A expensas de Jehú los sirios ocuparon la tierra de Galaad y Basan, al este del
Jordán (II Reyes 10:32-33). Habiendo llegado al trono de Israel valiéndose de medios
sangrientos, Jehú aparentemente nunca fue capaz de unificar su nación lo suficientemente como
para hacer frente al poderío de Hazael. Es dudoso que Hazael redujese a Jehú al vasallaje sirio,
pero por el resto de los días de Jehú, Israel fue acosado y perturbado por el citado y agresivo rey
sirio.
Aunque Jehú suprimió el baalismo, no conformó la cuestión religiosa a la ley de Dios. La
idolatría todavía prevaleció desde Dan a Betel, y de ahí el aviso divino de que sus hijos
reinarían tras él sólo hasta la cuarta generación.
Joacaz
Joacaz, el hijo de Jehú, tuvo el mismo rey sirio con quien enfrentarse por todo su reinado (814-
798 a. C.). Hazael tomó ventaja del nuevo gobernante de Israel, extendiendo el dominio sirio
hasta la tierra de las colinas de Efraín. El ejército de Israel quedó reducido a 50 jinetes, 10
carros de combate, y 10.000 soldados de infantería. En tiempos de Acab, Israel había
proporcionado 2.000 carros de combate en la batalla de Qarqar. Hazael incluso avanzó más allá
de Israel para capturar Gat y amenazó con la conquista de Jerusalén, durante el remado de
Joacaz (II Reyes 12:17).
La gradual absorción de Israel por Siria, debilitó el remo del Norte hasta el extremo de que
Joacaz fue incapaz de resistir a otros invasores. Las naciones circundantes, tales como los
edomitas, los amonitas, los filisteos y los tirios, también adquirieron ventaja de los apuros de
Israel. Esto se refleja por Amos (1:6-15) e Isaías (9:12).
Bajo la tremenda presión extranjera, Joacaz s& volvió hacia Dios, y de esta forma Israel no fue
completamente subyugado por los sirios. A pesar de este alivio, no se apartó del todo de la
idolatría de Jeroboam ni destruyó los asherim en Samaría (II Reyes 13:1-9).
Jóas
Joás, el tercer rey de la dinastía de Jehú, gobernó Israel durante diez y seis años (798-782 a. C.).
Con la muerte de Hazael, cerca y con anterioridad al cambio del siglo, fue posible comenzar la
restauración de Israel y sus riquezas bajo el liderazgo de Joás.
Eliseo, el profeta, todavía vivía cuando Joás ascendió al trono. El silencio de las Escrituras
garantiza la conclusión de que ni Jehú ni Joacaz tuvieron mucho que hacer con Eliseo. Cuando

157 El retrato de esta transacción putde verse todavía sobre el acantilado que hay en la boca del río
Dog, cerca de Beirut en el Líbano. (Ver G. E. Wright, Biblical Archaeology, pp 156-157.)

127
el profeta se hallaba próximo a la muerte, Joás fue a verle. Llorando en su presencia, el rey
expresó su temor por la seguridad de Israel. En su lecho de muerte, Eliseo instruyó
dramáticamente al rey de que disparase su flecha, asegurándole que esto significaba la victoria
israelita sobre Siria. El milagro final asociado con el profeta Eliseo, ocurrió tras su muerte. Un
hombre muerto, arrojado a la tumba de Eliseo durante un ataque moabita, fue devuelto a la vida.
Con el cambio de reyes en Siria, Joás estuvo en condiciones de reconstruir una gran fuerza
combatiente. Ben-Adad II fue definitivamente colocado en una posición defensiva, mientras que
Joás volvió a reconquistar mucho del territorio ocupado por los sirios bajo Hazael. La
recuperación de la zona este del Jordán pudo no haber sido llevada a cabo hasta la época de su
sucesor; pero esta fue un período de preparación en el cual Israel comenzó a levantarse en poder
y en prestigio.
Durante el reinado de Joás, Amasias, rey de Judá, tomó un ejército mercenario israelita para
ayudar a subyugar a los edomitas (II Crón. 25:6); sin embargo, tomando el consejo de un
profeta, lo despidió antes de ir a la batalla. Al retornar a Israel, rapiñaron las ciudades en ruta
desde Bet-horón a Samaria, matando a 3.000 personas (II Crón. 25:13). Retornando en triunfo
de la victoria edomita, Amasias desafió a Joás a la batalla. Este último respondió con una
advertencia respecto a la suerte que corría un cardo que hizo una petición de un cedro del
Líbano. Evidentemente, Amasias no captó el significado de tales palabras. En el encuentro
militar que tuvo lugar a continuación, Joás no sólo derrotó a Amasias sino que invadió Judá,
destruyó parte de la muralla de Jerusalén, hundió el palacio y el templo y tomó rehenes con los
que volvió a Samaria. Sobre la base de la sincronización de la cronología de este período, Thiele
ha llegado a la conclusión de que esta batalla tuvo lugar en el 791-790 a. C.158
Aunque Joás se sintió turbado por la pérdida de Eliseo, no estuvo sinceramente interesado en
servir a Dios, sino que continuó en sus idolátricos pasos. Su corto reinado marca e] punto de
cambio en la fortuna de Israel, como Eliseo había predicho.
Jeroboam II
Jeroboam, el cuarto gobernante de la dinastía de Jehú, fue el rey más sobresaliente del Reino del
Norte. Reinó cuarenta y un años (793-753 a. C.) incluyendo doce años de corregencia con su
padre. Por la época en que tornó las riendas del poder absoluto del reino (781 a. C.), se encontró
en una posición de tomar completa ventaja de las oportunidades para la expansión.
Como Omri, el rey más fuerte que existió antes que él, la historiografía de Jeroboam II es muy
breve en la Escritura (II Reyes 14:23-29). La vasta expansión política y comercial ocurrida bajo
este rey, está sumarizada en la profecía de Jonás, el hijo de Amitai, que pudo haber sido el
profeta de tal nombre que fue enviado con una misión a Nínive (Jonás 1:1). Jonas predijo que
Jeroboam restauraría Israel desde el mar Muerto hasta las fronteras de Hamat.
Fuentes seculares confirman las referencias bíblicas de que Ben-Adad II no fue capaz de retener
el reino establecido por su padre, Hazael.223 Dos ataques sobre Siria llevados a cabo por Adad-
Nirari III (805-802 a. C.) y Salmanasar IV, la debilitaron considerablemente a expensas de
Asiria. Además de esto, Zakir de Hamat formó una coalición que derrotó a Ben-adad II y afirmó
la independencia de Siria durante este período. Esto dio a Jeroboam ía oportunidad de recobrar
el territorio al este del Jordán que los sirios habían controlado por casi una centuria. Después del
año 773 a. C. los reyes asirios estuvieron tan ocupados con problemas locales y nacionales, que
no intentaron hacer ningún avance hacia Palestina, hasta después de la época de Jeroboam. En
consecuencia, el reino israelita gozó de una pacífica prosperidad inigualada desde los días de
Salomón y David.
Samaría, que había sido fundada por Omri, fue entonces fortificada por Jeroboam. La muralla
protectora de la ciudad fue ensanchada hasta diez metros en algunos lugares estratégicos. Las
fortificaciones estaban tan bien construidas, que casi medio siglo más tarde, los asirios
emplearon tres años en conquistar la ciudad.
158 Thiele, The Mysterwus Numbers of ¡he Hebretv Kings, pp. 68-72.
223
Ver Unger, [siael and the Arameans of Damascus, pp. 83-95.

128
Amos y Oseas, cuyos libros aparecen en la lista de los profetas menores, reflejan la prosperidad
de aquellos días. El éxito militar y comercial de Jeroboam, llevó a Israel a una abundancia de
riqueza. Con este lujo, llegó también un declive moral y una indiferencia religiosa, todo ello
denunciado valientemente por los profetas. Jeroboam II había hecho lo malo a la vista del Señor
y motivado que Israel cayese en el pecado, como lo hizo el primer rey de Israel.
Zacarías
Cuando Jeroboam II murió en el año 753 a. C. fue sucedido por su hijo Zacarías, cuyo reinado
solamente duró seis meses. Fue asesinado por Salum (II Reyes 15:8-12). Con esto acabó
bruscamente la dinastía de Jehú.
Los últimos reyes
El pueblo que oyó a Amos y a Oseas, comprobó cuan pronto el juicio que amenazaba a Israel
caería sobre el país. En un período de sólo tres décadas (752-722 a. C.) el poderoso Reino del
Norte cesó de existir como nación independiente. Bajo la expansión del imperio de Asiria,
capituló para ya no volver jamás a ser un reino israelita.
Salum (752 a. C.)
Salum tuvo el más corto reinado en el Reino del Norte exceptuando al gobierno de siete días de
Zimri. Tras haber matado a Zacarías y ocupado el trono, gobernó durante un mes. Fue
asesinado.
Manahem (752-741 a. C.)
Manahem tuvo mejores propósitos. Estuvo en condiciones de establecerse en el trono, con éxito,
por aproximadamente una década. Se conoce muy poco de su política doméstica, excepto que
continuó en la pauta idolátrica de Jeroboam I.
El más serio problema de Manahem fue la agresión asiría. En el 745 a. C., Tiglat-pileser o Pul
comenzó a gobernar en Asiria como uno de los más poderosos reyes de la nación. 159 Aterrorizó
a las naciones, introduciendo el sistema de apoderarse de personas de territorios conquistados,
cambiándolas de lugar en grandes distancias. Ciudadanos eminentes, directivos y oficiales
políticos, eran reemplazados por extranjeros con objeto de prevenir cualquier ulterior rebelión
tras la conquista. En los años 743-738, Tiglat-pileser III emprendió una campaña hacia el
noroeste que implicaba a las naciones de Palestina. La evidencia arqueológica favorece la teoría
de que Uzías, rey de Judá, condujo las fuerzas de Asia Occidental contra el poderoso avance
asirio.160 En las crónicas asirías, Manahem está citado como habiendo sido repuesto en el trono
sobre la condición de que pagase tributos. 226 Aunque el tiempo exacto para este pago no puede
ser establecido, Thiele avanza la idea en favor de que los principios de la campaña
noroccidental coincidiesen con el fin del año del reinado de Manahem. 227 Pacificado por estas
concesiones, Pul volvió a Asiria y Manahem murió en paz, con su hijo ostentando el liderazgo
del Reino del Norte.
Pekaía (741-739 a. C.)
Pekaía siguió la política de su padre. Continuando en la recogida de tributos como vasallo de
Asiria, Pekaía tuvo que haber encontrado una fuerte resistencia de su propio pueblo. Muy
verosímilmente, Peka se irguió como campeón en favor de un movimiento para rebelarse contra
Asiria y fue el responsable del asesinato de Pekaía.

Peka (739-731 a. C.)

El reinado de ocho años de Peka, marcó un período tanto de crisis nacional como internacional.
Aunque Siria, con su capital en Damasco, pudo haber sido sometida a Israel en los días de
Jeroboam II, se aseguró a sí misma, bajo el mando de un nuevo rey, Rezín, durante este período
de declive de Israel. Teniendo como enemigo común a los asirios, Peka se encontró reforzado
159 Ver I Crón. 5:26. Vei la discusión de Thiele al respecto, op. ctt., pp. 76-77. Aparentemente «Pull» era el nombre
tomado por Tiglat-pileser cuando accedió al trono de Babilonia.
160 Ver Wright, op. cit., p. 161.
226
Ver Winton Thomas, Documents from Old Testament Times (Nueva York: Nelson & ), 1958, pp. 5358. 227
Thiele, op. cit., pp. 75-98. 228 Unger, op. cít., p. 100.

129
en su política antiasiria por Rezín. Mientras que los asirios se hallaban principalmente ocupados
con una campaña militar en Urartu (737-735 a. C.), estos dos reyes se propusieron intentar una
sólida alianza occidental, para hacer frente a los asirios.
En. Judá, la corriente pro-asiria tuvo éxito aparentemente (735 a. C), poniendo a Acaz al frente
del gobierno incluso aunque Jotam vivía todavía. Consecuentemente, resistió presiones de Israel
y de Siria para cooperar con ellos contra Asiría. En el 734, Tiglat-pileser III invadió a los
filisteos. Acaz pudo haber apelado a los asirios para aliviarle de la presión filistea (II Crón.
28:16-21) o tal vez fuese ya tributario de Tigiat-pileser. Unger sugiere que fue durante esta
invasión filistea cuando los asirios tomaron ciudades en el Reino del Norte (II Reyes 15:29).228
La presión sirio-israelita sobre Judá terminó en lucha verdadera conocida como la Guerra Sirio-
Efrainita (II Reyes 16:5-9; II Crón. 28:5-15; Is. 7:1-8:8). Los ejércitos sirios marcharon contra
Elat para recuperar tal puerto de mar de Judá para los edomitas, quienes indudablemente
apoyaron la coalición contra Asiría. Aunque Jerusalén estaba asediada y los cautivos
procedentes de Judá eran llevados a Samaría y a Damasco, el Reino del Sur no estaba
subyugado ni obligado en esta alianza anti-asiria.
Dos importantes acontecimientos afectaron la retirada de las fuerzas invasoras procedentes de
Judá. Cuando los cautivos eran llevados a Samaría, un profeta, llamado Oded, declaró que
aquello era un juicio divino sobre Judá y advirtió a los israelitas de la ira de Dios.
Gracias a la presión de los príncipes y de una asamblea israelita, los cautivos fueron puestos en
libertad por los oficiales del ejército.
Otro hecho importante fue que Acaz rehusó ceder a las demandas sirio-efraimitas, apelando
directamente a Tiglat-pileser en demanda de auxilio. El rey asirio había formulado
indudablemente sus planes para subyugar la tierra del Oeste. Tal invitación le estimuló
seguidamente para entrar en acción. Damasco se convirtió en el punto focal de ataque en las
campañas de 733 y 732 a. C., y Tiglat-pileser blasona de haber tomado 591 ciudades en esta
zona siria, seguido por la capitulación de Damasco, en el 732. Siria quedó impotente para poder
intervenir ni obstaculizar el avance hacia el oeste de Asiría. Durante el siglo siguiente, Damasco
y sus provincias que por doscientos años habían constituido el reino influyente de Siria
quedaron sometidas al control de Asiria.
La caída de Damasco tuvo las subsiguientes repercusiones en Samaría. Peka que había llegado
al poder como el campeón de la política anti-asiria, quedó humillado. Con Siria postrada ante el
poder asirio, las oportunidades de supervivencia de Israel eran casi nulas y carentes de toda
esperanza. Peka se convirtió en la víctima de una conspiración llevada a cabo por Oseas, el
siguiente rey. Indudablemente, fue la supresión de Peka lo que salvó a Samaría de la conquista
en aquella ocasión.

Oseas (731-722 a. C.)

Al convertirse en rey del Reino del Norte en el 731 a. C., Oseas tenía poco que elegir en su
política inicial. Fue simplemente un vasallo de Tiglat-pileser quien blasonaba de haberle
colocado sobre el trono de Samaría.
El dominio de Oseas fue confinado al territorio de las colinas de Efraín. Galilea y el territorio al
este del Jordán, habían estado bajo el control asirio desde la campaña del año 734. Tiglat-pileser
III pudo haber conquistado Meguido durante esta serie de invasiones desde el oeste y
utilizándola como la capital administrativa para las provincias galileas.161
En el año 727 a. C. Tiglat-pileser III, el gran rey de Asiria, murió. Esperando que Salmanasar V,
no estaría en condiciones de mantener el control de su extenso territorio, Oseas dependió del
apoyo de Egipto, al interrumpir sus pagos tributarios a Asiria. Sin embargo, no fue así el caso.
Salmanasar V puso en marcha sus ejércitos contra Israel, poniendo sitio a la ciudad más
fuertemente fortificada de Samaría en el 725 a. C. Durante tres años, Oseas fue capaz de
soportar la tremenda presión del poderoso ejército asirio, pero finalmente se rindió en el 722.162

161 Ver Wright, op. cit., p. 161.

130
Con aquello se terminó el Reino del Norte. Bajo la política asiría de deportación, los israelitas
fueron llevados a regiones de Persia. De acuerdo con los anales asirios, Sargón. sucesor de
Salmanasar, afirmaba haber hecho 28.000 víctimas.231 Por contra, los colonos de Babilonia
fueron establecidos en Samaría, y el Reino del Norte quedó reducido a la situación de una
provincia asiría.
Durante dos siglos los israelitas habían seguido la pauta establecida por .íeroboam I, fundador
del Reino del Norte. Incluso con el cambio de dinastía, ísrael nunca se divorció de la idolatría
que era diametralmente opuesta a la ley de Dios, como estaba prescrito en el Decálogo.
A lo largo de todo este período, los fieles profetas proclamaron el mensaje de Dios, advirtiendo
a los reyes al igual que al pueblo del juicio divino que pendía sobre ellos. Por su gran idolatría y
el fracaso en servir a Dios, los israelitas quedaron sujetos a la cautividad en manos de los
gobernantes asirios.

Capítulo XIII: Judá sobrevive al imperialismo asirio

El gobierno de noventa años de la dinastía davídica en Jerusalén, fue bruscamente terminado

con la accesión al poder de Atalía en el año 841 a. C. La fruición de la política practicada de
forma impía por Josafat llevó a la malvada hija de Acab y Jezabel al trono de Judá, menos de
una década después de la muerte de Josafat. De acuerdo con la divina promesa hecha a David,
el linaje real fue restaurado tras un interludio de siete años.
Durante este período, cuando ocho reyes de la dinastía davídica gobernaron sobre Judá, la etapa
religiosa más significativa fue la del reino de Ezequías. El relato histórico de esos dos siglos se
halla registrado en II Reyes 11:1-21:26 y II Crón. 22:10-33:25. Contemporáneo de Ezequías fue
el gran profeta Isaías, que también proporciona una información suplementaria.

Atalía —un reinado de terror

Con el entierro de su hijo Ocozías, Atalía se hizo cargo del trono en el Reino del Sur en el 841
a. C. Para asegurar su posición como gobernante, ordenó la ejecución de todos los
descendientes reales, iniciando así un reinado de terror. Aparentemente no escapó ninguno de
los herederos al trono, excepto Joás, el infante hijo de Ocozías. Durante el remado de siete años
de Atalía, Josaba, hermana de Ocozías, escondió al heredero real en el templo.
Un drástico cambio en el clima religioso siguió a la muerte de Josafat. Siendo una fanática
seguidora de Baal, como lo fue su madre Jezabel, Atalía promovió este culto idolátrico para ser
practicado en Jerusalén y por todo Judá. Los tesoros y objetos del templo fueron tomados y
aplicados al culto de Baal. Matan sirvió como sumo sacerdote en Jerusalén. Indudablemente el
derramamiento de sangre y la persecución del baalismo en el Reino del Norte, bajo Jehú, hizo
que Atalía emprendiese con más ardor el establecimiento del culto a la fertilidad en aquella
época en Judá.
Joiada, un sacerdote que había sido testigo del resurgimiento religioso en la época de Asa y
Josafat, fue el instrumento en la restauración del linaje real. A su debido tiempo, aseguró el
apoyo de la guardia real y Joás fue coronado rey en la corte del templo. Cuando Atalía oyó las
aclamaciones, intentó entrar, pero fue detenida, arrestada y ejecutada en el interior del palacio.

Joás —reforma y reincidencia

Joás no era sino un muchacho de siete años cuando comenzó su largo reinado (835-796 a. C.).
Puesto que Joiada instigó la coronación de Joás, la política del estado fue formulada y dirigida
por él mientras vivió.
Con la ejecución de Atalía el culto de Baal también quedó destruido. Los altares de Baal fueron
destrozados y Matan el sacerdote, muerto. Joiada inició una alianza en la que el pueblo

162 Aunque Sargón II cobró fama por la conquista de Samaría, Salmanasar V era todavía rey de Asiria.
Es posible que Saigón fuese general del ejército y estuviese a cargo del asedio. Para más detalles en la
discusión del particular v fechas, ver Thiele, op. cit., 231 Thomas, op. Cit. pp. 58-62.

131
prometió servir a Dios. Mientras vivió el interés general prevaleció en el verdadero culto a Dios,
aunque algunos de los lugares altos todavía quedaron en uso.
El templo y sus servicios habían quedado grandemente abandonados durante el reinado del
terror, y Joás, de acuerdo con el consejo de Joiada, apoyó la restauración de los holocaustos.
Como el templo tenía que ser vuelto a utilizar, y de forma oficial, se hizo obvio que debía ser
reparado. Para tal propósito, tales sacerdotes fueron instruidos en recolectar fondos por toda la
nación, pero sus esfuerzos fueron infructuosos. En el vigésimo tercer año del reinado de Joás
(ca. 812a. C.) se adoptó un nuevo método para obtener fondos. Se colocó una caja en el atrio, al
lado derecho del altar. En respuesta a una proclamación pública, el pueblo daba con entusiasmo
al principio, como lo había hecho cuando Moisés pidió donativos para construir el tabernáculo.
Artesanos y artistas pusieron manos a la obra reparando y embelleciendo los lugares elegidos.
Del oro y la plata que quedaba aún, hicieron los ornamentos apropiados. La liberalidad del
pueblo para este propósito, no disminuyó las contribuciones regulares en favor de los
sacerdotes. El apoyo popular a la verdadera religión alcanzó una nueva cima bajo la influencia
de Joiada, con la restauración del templo.
Poco tiempo después, el juicio divino cayó de nuevo sobre Judá. Tras la muerte de Joiada, la
apostasía surgió nuevamente, conforme los príncipes de Judá persuadían a Joás de volver a los
ídolos y al asherim. Aunque los fieles profetas advirtieron al pueblo, éste ignoró las
admoniciones de los santos varones. Cuando Zacarías, el hijo de Joiada, advirtió al pueblo que
no prosperaría si continuaban desobedeciendo los mandamientos del Señor, fue lapidado en el
atrio del templo. Joás ni siquiera recordó la bondad de Joiada, pudiendo haber salvado la vida de
Zacarías.
Hazael ya había extendido su reino sirio-palestino hacia el sur, a expensas del Reino del Norte.
Tras de la conquista de Gat, en la llanura filistea, se encaró con Jerusalén, a solo 53 kms. tierra
adentro (II Reyes 12:17-18). Para evitar una invasión de este rey guerrero, Joás despojó al
templo de los tesoros que habían sido dedicados desde los tiempos de Josafat, y los envió a
Hazael juntamente con el oro del tesoro de palacio. A causa de este signo de servidumbre,
Jerusalén quedó libre de la humillación de haber sido sitiada y conquistada. Presumiblemente
debió ser el fallo en pagar el tributo lo que empujó al rey arameo a enviar un contingente de
tropas contra Jerusalén, algún tiempo más tarde (II Crón. 24:23-24).163 Puesto que el "rey de
Damasco" no está identificado por el nombre, es altamente probable que Ben-adad II ya había
sido reemplazado por Hazael sobre el trono de Siria. Esta vez, el ejército sino entró en
Jerusalén.164 Tras matar a algunos de los príncipes, y dejando a Joás herido, volvieron a
Damasco con el botín. Los servidores de palacio se aprovecharon de la situación para vengar la
sangre de Zacarías, asesinando a su rey. Joás fue enterrado en la ciudad de David, pero no en la
tumba de los reyes.
Mientras tanto Asa había derrotado a un gran contingente armado con su pequeño ejército,
porque se colocó al servicio de Dios poniendo en Él, toda su fe, Joás había sido destruido por
una pequeña unidad armada enemiga. Aquello fue un claro juicio de Dios. Tras de la muerte de
Joiada, Joás permitió la apostasía que se infiltró en Judá e incluso toleró el derramamiento de
sangre inocente.

Amasias —victoria y derrota

Con la brusca terminación del reino de Joás, Amasias fue inmediatamente coronado rey de Judá.
Aunque reinó un total de veintinueve años (796-767 a. C.) fue el único gobernante por sólo un
corto período. Tras el 791 a. C. Uzías, su hijo, comenzó a reinar como corregente sobre el trono
de David.

163 Mientras que E. L. Curtís, Internationa! Critica! (omrnentary «in loe.» interpreta este pasaje como
una diferente versión del acontecimiento mencionado en el citado pasaje, Unger, en Israel and the
Arameans of Damascus, pp. 79-80, aboga por dos diferentes acontecimientos en secuencia.
164 La fecha de la muerte de Hazael y la accesión al trono de Ben-Adad If no está de definitivamente
determinada, más allá de 800 a. C.

132
Tanto Judá como Israel habían sufrido muy seriamente bajo el agresivo poder de Hazael, rey de
Siria. Su muerte a la vuelta del siglo, marcó el punto crucial en la fortuna de los reinos hebreos.
Joás, que ascendió al trono en Samaría en el 798 a. C. organizó un fuerte ejército que en su
momento desafió al poder sirio. Amasias adoptó una política similar para Judá capacitando a su
nación para recuperarse de la invasión y de la sangre real vertida.
Uno de los actos primeros de agresividad de Amasias fue recobrar Edom. Joram había derrotado
a los edomitas, pero había fallado en someterlos a Judá. Aunque Amasias disponía de un
ejército de 300.000 hombres, se hizo con una tropa mercenaria de otros 100.000 hombres
procedentes de Joás rey de Israel. Un hombre de Dios vino a advertirle que si utilizaba a tales
soldados israelitas, Judá sería derrotado en la batalla. En consecuencia, Amasias desechó los
contingentes del Reino del Norte, aunque había pagado por sus servicios. Con su propio
ejército, derrotó a los edomitas y capturó Seir, la capital. Al volver a Jerusalén, Amasias
introdujo a los dioses edomitas en su pueblo y les prestó culto. Su idolatría no quedó impune, ya
que un profeta anunció que Amasias sufriría la derrota por su extravío en el reconocimiento de
Dios (II Crón. 25:1-16).
Amasias, con una victoria sobre Edom en su haber, se confió tanto en su poder militar que
desafió a Joás a la batalla. Las tropas israelitas, que habían sido despachadas sin hacer el
servicio militar, fueron tan provocadas que rapiñaron las ciudades de Judá desde Bet-horón a
Samaría (II Crón. 25:10,13). Esto pudo haber sido la causa de la deliberada decisión tomada por
Amasias de romper la paz que había existido entre Israel y Judá por casi un siglo. Joás acusó
bruscamente a Amasias de ser demasiado arrogante y le advirtió de que el cardo, que había
hecho una presuntuosa demanda al cedro del Líbano, sería aplastada por una bestia salvaje.
Amasias no prestó atención y persistió en confrontar su ejército contra el del Reino del Norte.
En la batalla de Bet-semes, Judá fue completamente derrotado. Los vencedores derribaron parte
de la muralla de Jerusalén, rapiñaron la ciudad, y tomaron a Amasias cautivo (II Reyes 14:11-
14). Con rehenes reales y un gran botín Joás retornó jubiloso a Samaria. Cuan desastrosa pudo
ser esta derrota para Amasias, es algo que no se detalla en la Sagrada Escritura. El acto de abrir
una brecha en la muralla, significa una total sumisión en el lenguaje del mundo antiguo.
Thiele fecha la invasión de Israel en Jerusalén en el 791-790 a. C.165 Esto coincide con el
tiempo en que Uzías con diecisiete años de edad, comenzó a reinar. Con la captura de Amasias,
que había realizado tal fanfarronada en su estúpido desafío a Israel, los líderes de Judá hicieron a
Uzías corregente. El hecho de que Amasias viviese quince años después de la muerte de Joás (II
Reyes 14:17), sugiere que posiblemente el rey de Judá fue retenido como prisionero tanto
tiempo como vivió Joás. En el 782-781 a. C. fue dejado en libertad y restaurado en el trono de
Judá, mientras Uzías continuaba como corregente. 166 En aquel tiempo, Jeroboam II, que ya había
sido corregente con su padre desde el 793, asumió el mando total de la expansión del Reino del
Norte. La liberación de Amasias pudo haber sido parte de su política de buena voluntad hacia
Judá, conforme dirigía sus esfuerzos a recuperar el territorio que había sido perdido a Siria.
La íntima asociación de Israel y Judá en los días de Joás y Amasias, verosímilmente cuenta por
el cambio en el sistema de fechas. El sistema del año de no accesión había sido usado en Israel
desde los tiempos de Jeroboam I y en Judá desde el reinado de Jorán. Entonces ambos
adoptaron el sistema del año de accesión. Si Judá fue tributaria de Israel, se sigue lógicamente
que ambas adoptasen el sistema de calcular lo que se hizo común en Asia Occidental bajo la
creciente influencia de Asiría.167
Aunque a principios de su reinado, Amasias había abrigado esperanzas para mejorar la fortuna
de Judá, sus propósitos para el éxito de la empresa quedaron deshechos con su captura por Joás.
Cuando fue restaurado en el trono de David en Jerusalén, bien fuese en el 790 ó 781, tuvo que
haber sido completamente ineficaz en conducir la nación hacia un lugar de supremacía como
anteriormente lo había sido. Por todo el resto de su reino, Judá fue ensombrecida por la

165 Ver Max Vogelstein, Jeroboam II The Rise and Fall of his empire (Cincinnati 1945, p. 9)
166 Thiele, The Misterous Numbers of Hebrew Kinas. Pp.68-72.
167 Ibid , p. 41.

133
expansión israelita. Amasias finalmente se escapó a Laquis, donde fue víctima de asesinos que
le persiguieron.

Uzías o Azarías —prosperidad

Sobresaliente en la historia de Judá, figura el reino de Uzías (791-740 a. C.). Incluso aunque
ocurrieron diversos acontecimientos durante su gobierno de 52 años, el relato bíblico es
relativamente muy breve (II Crón. 26:1-23; II Reyes 14:21-22; 15:1-7). Es notable el hecho de
que durante este largo período, Uzías fue único gobernante sólo por diecisiete años. Tan
efectivo fue en levantar a Judá del vasallaje hasta convertirla en un poder nacional fuerte, que es
reconocido como el más capaz de los soberanos del Reino del Sur que se había conocido desde
Salomón.168
El orden de los acontecimientos durante esta parte del siglo VIII, puede apreciarse por la
siguiente tabla:

798 Joás comienza su reinado en Israel

797-96 Amasias sucede a Joás en Judá
793-92 Jeroboam II hace de corregente con Joás
791-90 Uzías comienza la corregencia con Amasias (Judá es derrotada y Amasias hecho
cautivo)
782-81 Joás muere. Jeroboam II se queda de gobernante solo. (Probablemente Amasias fue
puesto en libertad en este momento)
768-67 Amasias es asesinado. Uzías asume el gobierno
753 Fui del reino de Jeroboam. Zacarías gobierna seis meses.
752 Salum (un mes de gobierno) es reemplazado por Manahem
750 Uzías es atacado por la lepra. Jotán hace de corregente
742-41 Pekaía se convierte en rey de Israel
740-39 Fin del reinado de Uzías

Cuando Uzías fue súbitamente elevado al trono, las esperanzas nacionales de Judá estaban
hundidas en su punto más bajo desde la división del reinado salomónico. La derrota a manos de
Israel no fue más que una enorme calamidad. Es dudoso que Uzías fuese capaz de hacer más
que retener una semblanza de gobierno organizado durante los días de Joás. Pudo haber
reconstruido las murallas de Jerusalén, pero si Amasias permaneció en prisión durante el resto
del reinado de Joás, hubiera sido una cosa fútil para Judá afirmar su fuerza militar en ese
momento. Aunque Amasias ganó su libertad en el 782 a. C. cuando murió Joás, es también
dudoso que tuviese el respeto de su pueblo cuando la totalidad de la nación estaba sufriendo las
consecuencias de su desastrosa política. Muy verosímilmente Uzías continuó usando con plena
autoridad una considerable influencia en los asuntos de estado, puesto que Amasias huyó
finalmente a Laquis.
El silencio de la Escritura concerniente a la relación entre Israel y udá en los días de Jeroboam
II y Uzías, parece garantizar la conclusión prevaleció la amistad y la cooperación. El vasallaje
de Israel a tuvo que haber terminado, a lo sumo a la muerte de Amasias o tal con su puesta en
libertad quince años antes. Además de restaurar las murallas de Jerusalén, Uzías mejoró las
fortificaciones que rodeaban la ciudad capital. El ejército fue bien organizado y equipado con
las mejores armas.
Una buena preparación militar conduce a la expansión. Hacia el sudoe^ te, las murallas de Gat
fueron atacadas y destruidas. Jabnía y Asdod también capitularon a Judá conforme Uzías
presionaba hasta derrotar a los filisteos y los árabes. Mientras Amasias había subyugado Edom,
Uzías estaba entonces en condiciones de extender las fronteras de Judá tan al sur como Elat en
el golfo de Acaba. El reciente descubrimiento del sello de Jotam, hijo de Uzías, atestigua la

168 Mould, Essenliali of BMe History, p. 243.

134
actividad judaica en Elat durante este período.169 Hacia el este, Judá impuso su poder sobre los
amonitas, que tuvieron que pagar tributo a Uzías. Por otra parte, las dificultades internas de
Israel, tras la muerte de Jeroboam, pudo haber permitido a Uzías el tener las manos más libres
en la zona transjordana.170
Económicamente, Judá marchó bien bajo Uzías. El rey estaba vitalmente interesado en la
agricultura y en el crecimiento ganadero. Grandes rebaños en zonas del desierto necesitaban el
cavar pozos y la erección de torres de protección. Los cultivadores de viñedos expandieron su
producción. Si Uzías promovió esos intereses al comienzo de su largo reinado, tuvo que haber
tenido un efecto muy favorable sobre el estado económico de toda la nación.
La expansión territorial colocó a Judá en el control de ciudades comer-cialmente importantes y
en las rutas que conducían a Arabia, Egipto y otros países. En Elat, sobre el mar Rojo, las
industrias y las minas de cobre y hierro que tanto florecieron bajo el reinado de David y en el de
Salomón, fueron reclamadas para el Reino del Sur. Aunque Judá se quedó atrás respecto del
Reino del Norte en su expansión económica y militar, gozó de un sólido crecimiento bajo el
caudillaje de Uzías y continuó su prosperidad incluso cuando Israel comenzó a declinar tras la
muerte de Jeroboam. El crecimiento de Judá y su influencia durante este período, sólo fueron
inferiores a los experimentados en los días de David y Salomón.171
La prosperidad de Uzías estuvo directamente relacionada con su dependencia de Dios (II Crón.
26:5, 7). Zacarías, un profeta, por cierto desconocido, efectivamente instruyó al rey, quien
aproximadamente en el 750 a. C. tenía una actitud totalmente saludable y humilde hacia el
Señor. A la altura de su éxito, sin embargo, Uzías asumió que podía entrar en el templo y
quemar el incienso. Con el apoyo de ochenta sacerdotes, el sumo sacerdote cuyo nombre era
también el de Azarías, hizo frente a Uzías resaltando que el hecho era prerrogativa de aquellos
que estaban consagrados para tal propósito (Ex. 30:7 y Núm. 18:1-7). Irritado, el rey desafió a
los sacerdotes. Como resultado del juicio divino, Uzías se enfermó de la lepra. Por el resto de su
reinado, quedó reducido al ostracismo fuera de su palacio y le fueron denegados sus privilegios
sociales. No pudo ni siquiera entrar en el templo. Jotam fue elevado a la categoría de corregente
y asumió las responsabilidades reales por el resto de la vida de su padre.
La ominosa amenaza de la agresión asiría, también hundieron las esperanzas nacionales de Judá
durante la última década del largo y provechoso reinado de Uzías. Si había acariciado las
esperanzas de haber restaurado la totalidad del imperio salomónico para Judá, tras la muerte de
Jeroboam II, Uzías las vio deshechas por el resurgir del poder asirio En el 745 a. C. Tiglat-
pileser III comenzó a desmoronar su imperio. En su ataque inicial, sometió a Babilonia.
Entonces, se volvió hacia el oeste para derrotar a Sarduris III, rey de Urartu. Durante esta
campaña noroccidental (743-738 a. C.) encontró oposición cuando se dirigió hacia Siria. En sus
anales, menciona combatiendo en Arpal contra Azarías, rey de Judá. 172 Esta batalla está fechada
por Thiele al comienzo de la campaña noroccidental, preferiblemente en el 743. Aunque
Tiglatpileser aplastó la oposición conducida por Azarías (Uzías), no afirma haber tomado
tributos procedentes de Judá. Puesto que Manahem había pagado una enorme suma para evitar
una sangrienta invasión de los feroces asirlos, Tiglat-pileser no hizo avanzar a sus ejércitos
hacia el sur, hacia Judá, en esta época. Uzías estuvo, por consiguiente, en condiciones de
mantener una política anti-asiria con un Israel pro-asirio como estado tapón hacia el norte.

169 Albright, The Biblical Períod, p. 39.

170 Ibid., pp. 39-40.
171 Anderscn, Understanding the Oíd Testament, p. 254.

172 Para una completa discusión del tema, ver Thiele, op. cit., pp. 75-98. Aunque A. T. Olmstead en
History, sugiere que esto se refiere a una nación en Siria, la identificación bíblica está apoyada por
Haydn, LuckenbillC. R. Hall, Albright, y el más reciente nombrado por Wright, Biblical Archaeology, p.
161.

135
Jotam —política anti-asiria
Jotam estuvo íntimamente asociado con su padre desde el 750 al 740 a. C. Puesto que Uzías era
un gobernante fuerte y decidido, Jotam tuvo una posición secundaria como regente de Judá.
Cuando asumió plenas funciones de gobierno en el 740-39, continuó la política de su padre.
Las empresas del interior del país de Jotam, proporcionaron la erección de ciudadelas y torres
para alentar el cultivo de la tierra por toda Judá. Se construyeron ciudades en lugares
estratégicos. En Jerusalén, promovió el interés religioso construyendo una puerta superior en el
templo, pero no se interfirió con los "lugares altos" en donde el pueblo rendía culto a los ídolos.
Los amonitas, con toda probabilidad, se habían rebelado contra Judá a la muerte de Uzías.
Jotam, por consiguiente, sofocó la revuelta y exigió tributos. El hecho de que el pago esté
anotado en el segundo y tercer año de Jotam (II Crón. 27:5), puede implicar que los problemas
con Asiría se hicieron tan graves que Judá fue incapaz de insistir sobre la leva.173
Con una temible invasión asiría pendiente, Jotam encontró problemas en mantener su política
anti-asiria. Cuando los ejércitos asirlos se pusieron en actividad en las regiones de monte Nal y
Urartu en el 736-735, un grupo pro-asirio en Jerusalén elevó a Acaz al trono de David como
corregente cpn Jotam. Los registros asirlos confirman el 753 como la fecha de la accesión de
Acaz.
Jotam murió en el 732 a. C. El total de su reinado se calcula en veinte años, pero había reinado
sólo por tres o cuatro. Como corregente con su padre, tuvo pocas oportunidades de afirmarse
por sí mismo. Más tarde, la amenaza asiría precipitó la crisis que le colocó en el retiro mientras
que Acaz hizo de campeón de buena amistad con la capital sobre el Tigris.

Acaz —administración pro-asiria

El reinado de veinte años de Acaz (II Crón. 28:1-27; II Reyes 16:1-20) estuvo acosado por las
dificultades. Los reyes asirios avanzaban en su propósito de conquistar y hacerse con el control
del Creciente Fértil y Acaz estuvo continuamente sujeto a presión internacional.
El Reino del Norte ya había suscrito la política de la resistencia de Peka. A la edad de veinte
años, Acaz tuvo que encararse con el formidable problema de la paz entre Siria e Israel, y de
mantenerla. En el 734 Tiglat-pileser III marchó con sus ejércitos contra los filisteos. Es
perfectamente posible que Acaz pudo haber apelado al rey asirlo, cuando los filisteos atacaron
en gran extensión los distritos fronterizos de Judá. Su alineamiento con Tiglat-pileser pronto
llevó a Acaz a serios apuros. Más tarde y en aquel año, tras que los invasores asirios se hubieran
retirado, Peka y Rezín declararon la guerra a Judá.
Al mismo tiempo y en esta tremenda crisis, Isaías había permanecido activo en su ministerio
profetice aproximadamente seis años. Con un mensaje de Dios, encaró a Acaz con la solución
de su problema. La fe en Dios era la clave de la victoria sobre Israel y Siria. Peka y Rezín
intentaron colocar un gobernante marioneta en el trono de David en Jerusalén; pero Dios
anularía el proyecto sirio-efrainita en respuesta a la fe (Is. 7:1 ss.). El malvado y testarudo Acaz
ignoró a Isaías. Como desafío, encontró una salida en sus dificultades haciendo un desesperado
llamamiento a Tiglat-pileser III.
Cuando los ejércitos de Siria e Israel invadieron Judá, pusieron sitio, aunque no capturaron a
Jerusalén, que había sido tan recientemente refortificado por Uzías. Sin embargo, Judá sufrió
grandes pérdidas, mientras que mataron a miles y otros fueron llevados como cautivos a
Samaría y a Damasco. Pero afortunadamente existía alguien en el Reino del Norte, que no había
repudiado a Dios. Cuando un profeta reprochó su conducta al clan de los líderes, estos
respondieron efectuando el acto de dejar en libertad a los prisioneros de Judá.
Aunque fuertemente presionado, Acaz sobrevivió al ataque sirio-efrai-mita. Su súplica a Tiglat-
pileser tuvo inmediatos resultados. En dos campañas sucesivas (733 y 732) los asirios
sometieron a Siria e Israel. En Samaría Peka fue reemplazado por Oseas, quien rindió acto de
sometimiento y lealtad al rey asirio.

173 Ver Thiele, op. cit., p. 117.

136
Acaz se encontró con Tiglat-pileser en Damasco y le dio seguridades del vasallaje de Judá. Tan
impresionado se hallaba Acaz que ordenó a Urías, el sacerdote, duplicar el altar de Damasco en
el templo de Jerusalén. A su retorno el propio rey tomó la decisión de conducir el culto pagano,
atrayendo hacia sí la condenación en su propia cabeza.
En todo su reinado, Acaz mantuvo una política pro-asiria. Conforme cambiaban los gobernantes
en Asiría y el Reino del Norte se encaminaba hacia su fin con la rebelión de Oseas, Acaz
condujo a su nación con éxito a través de las crisis internacionales. Incluso aunque Judá había
perdido el derecho de su libertad y pagaba pesados tributos a Asiría, la prosperidad econóniica
prevaleció como había sido establecida bajo la sana política de Uzías. La riqueza estaba menos
concentrada que en el Reino del Norte, donde había sido de exclusivo uso de la aristocracia.
Mientras que los devastadores ejércitos no turbaron el statu quo, Judá pudo permitirse el pagar
una considerable leva a Asiría.
Incluso con el gran profeta Isaías como contemporáneo, Acaz promovió el más aborrecible de
los usos y prácticas idolátricos. De acuerdo con las costumbres paganas, hizo que su hijo
caminase sobre el fuego. No sólo tomó mucho del tesoro del templo para hacer frente a las
demandas del rey asirio, sino que además introdujo cultos extraños en el mismísimo lugar en
donde sólo Dios tenía que ser adorado. Por eso, no era de maravilla que incurriese en la ira de
Dios.

Ezequías174 —un rey justo

Ezequías comenzó su reinado en el 716 a. C. Su gobierno de veintinueve años marca una era
sobresaliente en materia religiosa de Judá. Aunque bloqueado por los asirios, Ezequías
sobrevivió al crucial ataque sobre Jerusalén, llevado a cabo en el 701 a. C. Durante la última
década de su reinado, Manases estuvo asociado con Ezequías como corregente. En adición a lo
que relata II Reyes 18-20 y II Crón. 29-32, existe una pertinente información en Is. 36-39,
respecto a la vida de Ezequías.
En una drástica reacción a la deliberada idolatría de su padre, Ezequías comenzó su reinado con
la mayor y más extensa reforma de la historia del Reino del Sur. Como un joven de veinticinco
años había sido testigo de la gradual desintegración del Reino del Norte y la conquista asiría de
Samaría, sólo a unos 64 kms., aproximadamente al norte de Jerusalén. Con la certera
constatación de que la cautividad de Israel era la consecuencia de una alianza rota y de la
desobediencia a Dios (II Reyes 18:9-12), Ezequías colocó toda su confianza en el Dios de
Israel. Durante los primeros años de su gobierno, llevó a efecto una efectiva reforma, no
solamente en Judá sino en partes de Israel. Puesto que Judá ya era un vasallo de Asiría,
Ezequías reconoció la soberanía de Sargón II (721-705 a. C.). Aunque las tropas asirías fueron
despachadas para Asdod en el 711 a. C., el rey de Judá no tuvo serias interferencias de parte de
Asiría.
Ezequías inmediatamente volvió a abrir las puertas del templo. Los levitas fueron llamados para
reparar y limpiar el lugar del culto. Lo que había sido utilizado para los ídolos fue suprimido y
arrojado al río Cedrón, mientras que los vasos sagrados que habían sido profanados por Acaz,
fueron santificados. En dieciseis días el templo estuvo dispuesto para el culto.
Ezequías y los oficiales de Jerusalén iniciaron los sacrificios en el templo. Grupos musicales
con sus arpas, címbales y liras participaron, como labia sido la costumbre en tiempos de David.
Los cantos litúrgicos fueron acompañados a la presentación de los holocaustos. Los cantores
alababan a Dios en las palabras de David y Asaf mientras el pueblo rendía culto.
En un intento de cicatrizar la brecha que había separado a Judá e Israel, desde la muerte de
Salomón, el rey envió cartas por todo el país invitando a todos a venir a Jerusalén para celebrar

174 Adoptando la fecha del 716-715 a. C. como el comienzo del reinado de Ezequías la cronología
bíblica sincroniza con la cronología de Siria, Asiria, Babilonia y Egipto. Thiele discute el problema
relacionado con este período realmente difícil, en op. cít, pp 99-152 II Reyes 17:1 y 18:1, 9 y 10,
representan un ajustado sincronismo. Aunque ésta no sea la solución final, parece ser la más
satisfactoria.

137
la pascua judía. Aunque algunos ignoraron el llamamiento de Exequias, muchos, en cambio,
acudieron desde Aser, Manases, Efraín e Isacar, al igual que en Judá, para celebrar las fiestas
sagradas. Reunido en consejo con aquellos que iniciaron el culto en el templo, Ezequías anunció
la celebración de la pascua un mes más tarde de lo que estaba prescrito, para dar tiempo para
una adecuada celebración. Por otra parte, la observancia fue llevada a cabo de acuerdo con la
ley de Moisés. El haber propuesto la fecha fue más bien una medida conciliatoria para ganar la
participación de las tribus del norte que habían seguido la observancia de la fecha instituida por
Jeroboam (I Reyes 12:32). Cuando algunos sacerdotes llegaron sin la adecuada santificación,
Ezequías oró por su limpieza. Una gran congregación se reunió en asamblea en Jerusalén para
participar en la reforma nevada a cabo. Los altares de toda la capital fueron arrancados y
lanzados al valle de Cedrón para su destrucción Conducido por sacerdotes y levitas, el pueblo
ofreció sacrificios, cantando jubilosamente, alegrándose ante el Señor. En ninguna época desde
la dedicación del Templo, había visto Jerusalén tal gozosa celebración.
Desde Jerusalén, la reforma se extendió por todo Judá, Benjamín, Efraín y Manases. Ezequías
incluso había roto la serpiente de bronce que Moisés había hecho (Núm. 21:4-9), porque el
pueblo estaba utilizándola como objeto de culto. Inspirado por el ejemplo del rey y de su
caudillaje, el pueblo se dedicó a demoler los "lugares altos", los pilares, los asherim y los altares
paganos existentes en todo Israel.
En Jerusalén, Ezequías organizó los sacerdotes y levitas para los servicios regulares. El diezmo
fue restituido para ayudar a los que dedicaban su vida a la ley del Señor. Se hicieron planes para
la observancia regular de las fiestas y las estaciones según estaba prescrito en la ley escrita (II
Crón. 31:2 ss.). El pueblo respondió tan generosamente a Ezequías que sus contribuciones
fueron suficientes para mantener a los sacerdotes y levitas dedicados al servicio del Señor. La
reforma llevada a cabo bajo Ezequías, tuvo un éxito rotundo y definitivo respondiendo así a su
intento de conformar las prácticas religiosas de su pueblo a la ley y a los mandamientos de Dios.
En todo este sistema de reforma religiosa no se hace mención de Isaías Tampoco el profeta se
refiere a la reforma de Ezequías en su libro. Aunque Acaz había desafiado a Israel, es razonable
asumir que Ezequías e Isaías cooperaron por completo en restaurar el culto de Dios. La sola
referencia a Sargón, rey de Asiría (Is. 20:1), muestra la actividad de Israel en esta época.
Además, la conquista de Asdod por los asirios es la ocasión para Isaías de pronunciar su
advertencia profética de que era inútil para Judá depender de Egipto para su liberación.
Afortunadamente, Ezequías no llegó a verse envuelto en la rebelión de Asdod y así evitó el
ataque a Jerusalén.
Con la muerte de Sargón II (705) la revolución estalló en muchos lugares del imperio asirio. Por
el 702, Merodac-baladán fue subyugado, destronado de la corona de Babilonia, y reemplazado
por Bel-Ibni, un nativo caldeo que probablemente era miembro de la misma familia real. En
Egipto, surgió el nacionalismo, bajo la enérgica acción gobernante de Sabako, un rey etíope que
había fundado la dinastía XXV (ca. 710 a. C.). Con otras naciones en el Creciente Fértil
rebeladas contra él, Senaquerib, hijo de Sargón, volvió sus ejércitos hacia el oeste. Tras someter
a Fenicia y otras resistencias costeras, los ejércitos asirios ocuparon triunfalmente el área de los
filisteos en el 701 a. C.
Ezequias había anticipado el ataque asirio. Siguiendo su gran reforma religiosa, se concentró en
un programa de defensa, en consejo con sus más importantes oficiales del gobierno. Se
reforzaron las fortificaciones existentes alrededor de Jerusalén. Los artesanos produjeron
escudos y armas, mientras que los comandantes de combate, organizaban las fuerzas de lucha.
Para asegurar a Jerusalén un adecuado suministro de agua durante un asedio prolongado,
Ezequías construyó un túnel que conectaba con el estanque de Siloé y los manantiales de Gihón.
A través de 542 mts., de sólida roca, los ingenieros judíos canalizaron, agua fresca y potable al
embalse de Siloé, también construido durante esta época. Desde su descubrimiento en 1.880,
cuando las inscripciones en sus muros fueron descifradas, el túnel de Siloé ha constituido una
atracción turística.175 El estanque de Siloé, situado al sur de Jerusalén, se protegió con la

175 Por lo relativo a esta inscripción, ver Pritchard, Ancient Near Eastern Texis, p. 32)

138
extensión de la muralla para dejar encerrada esta vital fuente de elemento líquido. Cuando llegó
el momento de que los ejércitos asirios marchaban sobre Jerusalén, otras fuentes fueron
ahogadas para que el enemigo no pudiera utilizarlas.

EL IMPERIO ASIRIO

Ca. 700 A: C.
Aunque Ezequías hizo cuanto estaba en su poder al prepararse para el ataque asirio, no dependió
por completo de los recursos humanos. Antes, cuando el pueblo se congregó en asamblea en la
plaza de la ciudad, Ezequías le había alentado, expresando valientemente su confianza en Dios.
"Con él está el brazo de carne, mas con nosotros está Jehová nuestro Dios para ayudarnos y
pelear nuestras batallas" (II Crón. 32:8).
La amenaza de Senaquerib al reino de Judá se hizo realidad en el 701 a. C. Puesto que el relato
bíblico (II Reyes 18-20; II Crón. 32; Isa. 36-39) se refiere a Tirhaca que llegó a ser corregente
de Egipto en el 689 a. C., parece verosímil que este rey asirio hiciese otro intento para someter a
Ezequías aproximadamente en el 688 a. C. En un reciente estudio, la integración de lo secular y
de lo bíblico proporciona la siguiente secuencia de acontecimiento.176
Los asirios entraron en Palestina procedentes del norte, tomando Sidón, Jope y otras ciudades de
la ruta de penetración. Durante el sitio y la conquista de Ecrón, Senaquerib derrotó a los
176 Para una detallada delincación de la interpretación de estas dos campañas, ver el libro de Stanley
M. Horton, haiah's Greatest Years (tesis no publicada, Central Baptist Se-minary, Kansas City, Kansas),
mayo de 1959.
Recién información cronológica indica que Sabako empezó su reinado cerca 708 a. C Shebitko,
asociado con Sabako en 699 a. C., empezó su reinado cerca 697 a. C. Tirhacn, nacido alrededor de
709, fue asociado con Shebitko en 689 y empezó a reinar en 684 a. C. Comparar M. F. Laming
Macadam, The Temple of Kawa, Vol. I: The Inscriptions (Londres: Geofrey Comberlege on behalf of the
Grifñth Institute Ashmolean Museum, Oxford University Press), 1949. Ver también W. A. Albright, «New
Light from Egypt on the Chro-nology and History of Israel and Judah», en Bulletin of the American
Schools of Oriental Research, núm. 130, abril, 1853, pp. 4-11, y «Further Light on Syncronisms
Between Egvpt and Asia in the Period 935-685 a. C.», BASOR, núm. 141, febrero, 1856, pp. 23-27. 246
Ver Thiele, op. cit., p. 156.

139
egipcios en Elteque. Ezequías no solo fue forzado a abandonar Padi, el rey de Ecrón a quien
había hecho cautivo, sino también a pagar un fuerte tributo despojando al templo de grandes
cantidades de oro y plata (II Reyes 18:14).
Con toda probabilidad fue durante este período de la presión asiría (701 a. C.) que Ezequías
cayó gravemente enfermo. Aunque Isaías advirtió al rey de que se preparase para la muerte,
Dios intervino. Doble fue la divina promesa dada al rey de Judá —la prolongación de su vida
por quince años más y la liberación de Jerusalén de la amenaza asiría (Isa. 38:4-6).
Mientras tanto, Senaquerib estaba sitiando a Laquis. Tal vez fuese el conocimiento de que
Ezequías puso toda su fe en Dios para su liberación, lo que hizo que el rey asirio enviase a sus
oficiales al camino de la heredad del Lavador, cerca de la muralla de Jerusalén, para incitar al
pueblo a la rendición. Senaquerib incluso afirmó que él era el comisionado de Dios en
demandar su capitulación y citó una impresionante lista de conquistas de otras naciones cuyos
dioses no habían podido liberarlas. Isaías, sin embargo, aseguró al rey y al pueblo de su
seguridad.
Mientras que estaba sitiando a Libna, Senaquerib oyó rumores de una revuelta babilónica. Los
asirios partieron inmediatamente. Incluso habiendo conquistado cuarenta y seis ciudades
fortificadas pertenecientes a Ezequías, no citó entre ellas a Jerusalén. Se jactó de haber hecho
200.000 prisioneros de Judá e informó de que Ezequías estaba encerrado en Jerusalén como un
pájaro en una jaula.
La aclamación y el reconocimiento de los países circundantes fue expresado con abundantes
obsequios y regalos al rey de Judá (II Crón. 32:23). Merodac-baladán, el poderoso caudillo
babilonio que estaba todavía excitando rebeliones, extendió su felicitación a Ezequías por su
recuperación, tal vez como reconocimiento de la feliz recuperación del rey de la ominosa
opresión de la ocupación asiría (II Crón. 32:31) así como al propio tiempo el haberse mejorado
de su estado de salud.246 La embajada babilonia muy probablemente quedó impresionada por el
despliegue de riqueza existente en Jerusalén. El triunfo de Ezequías, no obstante, fue
atemperado por el subsiguiente aviso de Isaías de que las sucesivas generaciones estarían
sujetas a la cautividad babilonia. A pesar de todo, esta triunfal liberación pudo haber dado a la
forma religiosa un nuevo ímpetu, mientras que la paz y la prosperidad prevalecía durante el
largo reinado de Ezequías.
Sabiendo que sólo le quedaban quince años hasta el final de su reinado, hubiera parecido natural
que hubiese asociado a su hijo Manases con él en el trono a la primera oportunidad. En 696-
695, Manases se convirtió en "el hijo de la ley" a la edad de doce años, al mismo tiempo que
comenzaba su corregencia.177
En la zona del Tigris y el Eufrates, el rey asirio suprimió las rebeliones y en 689 a. C.
destruyó la ciudad de Babilonia. Prosiguiendo con éxito en Arabia, Senaquerib oyó el avance de
Tirhaca. Puesto que Egipto había sido el objetivo real de la campaña asiría del 701, pudo muy
bien haber sucedido que Senaquerib esperase evitar la interferencia de Judá, despachando cartas
a Ezequías con un ultimátum para someterse. Mientras que los oficiales asirios habían estado
amenazando al pueblo, aquella comunicación estaba dirigida a Ezequías personalmente. Esta
vez el rey se dirigió al templo para °rar. A través de Isaías, recibió la seguridad de que el rey
asirio volvería por el camino que había venido. Precisamente dónde el ejército estuvo
acampado, cuando incurrió en la pérdida de 180.000 combatientes, y no se consta en el relato
bíblico, pero lo que sí es cierto es que nunca llegó a Jeru-salén. El reinado de Ezequías continuó
en paz.
A desemejanza de un buen número de sus antecesores, Ezequías fue enterrado con los honores
reales, con sincera devoción por la tarea que había puesto en llevar a su pueblo a la gran
reforma en la historia de Judá. Desde que el Reino del Norte había cesado en mantener un
gobierno independiente, esta reforma religiosa se extendió a dicho territorio. Excepto por la
amenaza asiria, Ezequías gozó de su reinado pacífico.

177 Op. cit., pp. 155-156.

140
Manases —idolatría y reforma
A Manases se le acredita del más largo reinado de la historia de Judá (II Reyes 21:1-17; II Crón.
33:1-20); incluyendo la década de la corregencia con Ezequías, fue rey por un dilatado período
de cincuenta y cuíco años (696-642 a. C.). Pero el gobierno fue la antítesis del de su padre.
Desde el pináculo del fervor religioso, el Reino del Sur fue catapultado a la más negra era de
idolatría que se conoció bajo el mando de Manases. En carácter y en la práctica, se parecía a su
abuelo, Acaz aunque este último murió antes del nacimiento de Manases. Muy probablemente
Manases no comenzó a trastocar la política de su padre hasta después de su muerte.
Volviendo a reconstruir los "lugares altos", erigiendo altares a Baal y construyendo asherim,
Manases sumió a luda en una tremenda idolatría tal y como Acab y Jezabel habían prometido en
el Reino del Norte. Mediante ritos religiosos y ceremonias, se instituyó el culto a las estrellas y
a los planetas. Incluso la deidad amonita Moloc fue reconocida por el rey hebreo en el sacrificio
de niños en el valle de Hinom, a las afueras de Jerusalén. Los sacrificios humanos eran uno de
los más abominables ritos de la práctica del paganismo cananeo y que fue asociada por el
Salmista con el culto al demonio (Salmos 106:36-37). La astrología, la adivinación, y el
ocultismo fueron oficialmente sancionados como prácticas comunes. En abierto desafío al
verdadero Dios, los altares para el culto de las huestes celestiales fueron colocados en los atrios
del templo, con imágenes talladas de Asera, la esposa de Baal, y también introducidos en el
templo. Además, Manases derramó mucha sangre inocente. Parece razonable inferir que muchas
de las voces de protesta ante semejante monstruosa idolatría, fuesen ahogadas en sangre (II
Reyes 21:16). Puesto que la última mención del gran profeta Isaías está asociada con Ezequías
en el relato bíblico, es correcto suponer que sea cierto el martirio de Isaías por el malvado rey
Manases. La moral y las condiciones religiosas en Judá fueron peores que la de aquellas
naciones que habían sido exterminadas o expulsadas de Canaán. Manases, de esta forma,
representa el punto más bajo de perversidad en la larga lista de los reyes de la dinastía de David.
Los juicios predichos por Isaías eran cosa segura por llegar.
Los relatos históricos no indican la extensión de lo que Manases pudo haber estado influenciado
por Asiria en su conducta y política idolátrica. Asiria alcanzó el pináculo de la riqueza y
prestigio bajo Esar-hadón y Asuf-banipal. Sin discusión, Manases obtuvo el favor político de
Asiria mediante el vasallaje, mietras que Esar-hadón (681-669 a. C.) extendió su control hasta
Egipto. En contraste con Senaquerib, Esar-hadón adoptó una política conciliatoria y reconstruyó
Babilonia. En el 678 subyugó a Tiro, aunque el populacho escapó a las fortalezas próximas a las
islas. Menfis fue ocupada en el 673 y pocos años más tarde Tirhaca, el último rey de la XXV
dinastía, fue capturado. En su lista de veintidós reyes desde la nación hetea, Esarhadón
menciona a Manases, rey de Judá, entre aquellos que hicieron una obligada visita a Nínive en el
678 a. C. Aunque Babilonia había sido reconstruida por aquel tiempo, ni resulta cierto en
absoluto, que fuese tomada por Esarhadón.178Con la destrucción de Tebas en el 663 a. C.
Asurbanipal extendió el poder asirio a 805 kms. a lo largo del Nilo hasta el Alto Egipto. Una
sangrienta guerra civil estremeció todo el imperio asirio (652) en la rebelión de Samasumukin.
Con el tiempo, la insurrección llegó a su climax con la conquista de Babilonia en el 648, y otras
rebeliones habían estallado en Siria y Palestina. Judá pudo haber participado uniéndose a Edom
y Moab, que están mencionadas en las inscripciones asirías. 179 La autonomía de Moab terminó
en aquel tiempo y el rey de Judá, Manases, fue hecho cautivo y llevado a Babilonia, y después
puesto en libertad (II Crón. 33:10-13).
Aunque no tengamos una definitiva información cronológica para fechar el tiempo exacto del
cautiverio de Manases y su puesta en libertad, el relato bíblico está en favor de la última década
de su reinado. Si fue capturado en el 648 e incluso vuelto a Jerusalén como rey vasallo en el
mismo año, tuvo relativamente poco tiempo para deshacer las prácticas religiosas que había
sostenido y favorecido durante tantos años. Sin embargo, se arrepintió en el cautiverio y

178 Ver Unger, Archaeology and íhe Oíd Teílamei.t, pp. 280-281. El identifica eslu cautividad con II
Crón. 33:11.
179 Ver Albright, op. cit., p. 44.

141
entonces reconoció a Dios. En una reforma que comenzó en Jerusalén, dio ejemplo del temor de
Dios y ordenó al pueblo de Judá servir al Señor Dios de Israel. Resulta dudoso que esta reforma
fuese efectiva, puesto que aquellos que habían servido bajo Ezequías y rendido el verdadero
culto, habían sido anteriormente expulsados o ejecutados.

Amón —apostasía
Amón sucedió a su padre, Manases, como rey de Judá en el 642. Sin dudarlo, volvió a las
prácticas idolátricas que habían sido iniciadas y promovidas por Manases durante la mayor
parte de su reinado. El temprano entrenamiento de Amón había producido sobre él un mayor
impacto que el corto período de la reforma.
En el 640, los esclavos de palacio mataron a Amón. Aunque su reinado fue breve, el impío
ejemplo dado durante aquellos dos años proporcionó la oportunidad a Judá para revertir un
terrible estado de apostasía.
Durante el curso de los últimos dos siglos pasados, la situación y la fortuna del Reino del Sur,
había sufrido grandes alternativas. Los reinados de Atalía, Acaz y Manases habían sido testigos
de una desenfrenada idolatría. La reforma religiosa comenzó con Joás, aumentada con Uzías y
alcanzado un nivel sin precedentes bajo el gobierno de Ezequías. Políticamente, Judá alcanzó su
punto más bajo en los días de Amasias, cuando Joás, procedente del Reino del Norte, invadió
Jerusalén. A lo largo de esos dos siglos, la prosperidad y el gobierno autónomo de Judá fueron
obscurecidos por los intereses en expansión de los reyes asirios.

EL REINO DE JOSÍAS
625 A.C.

Capítulo XIV: El desvanecimiento de las esperanzas de los Reyes davídicos

142
Durante un siglo Judá había sobrevivido a la expansión premiada con el éxito del Imperio
Asirio. Desde que Acaz había perdido el derecho a la libertad de Judá por un tratado llevado a
cabo con Tiglat-pileser III, este pequeño reino soportó crisis tras crisis como vasallo de cinco
gobernantes más de Asiría. Tratados, maniobras diplomáticas, resistencia, y la intervención
sobrenatural tuvieron una vital influencia en la continuación de la existencia de un gobierno
semiautónomo cuando los reyes, tanto malvados, como justos, ocuparon el trono davídico.
Entonces, cuando Asiría estaba aflojando su garra sobre las esperanzas nacionalistas de Judá,
dichas esperanzas surgieron una vez más durante las tres décadas del reinado de Josías. La
brusca terminación de su liderazgo marcó el comienzo del fin para el Reino del Sur. Antes de
que hubieran pasado 25 años, estas esperanzas empezaron a desvanecerse bajo el poder
creciente del Imperio de Babilonia. En 586, a. C., las ruinas de Jerusalén fueron un recuerdo
realista de la predicción de Isaías de que la dinastía davídica sucumbiría ante Babilonia.

Josías —Época de optimismo

A la temprana edad de ocho años, Josías fue repentinamente coronado rey, sucediendo a su
padre, Amón. Tras un reinado de treinta y un años (640-609 a. C.) fue muerto en la batalla de
Meguido. Las actividades de Josías (resumidas en II Reyes 22:1-23:30 y II Crón. 34:1-35:27),
están principalmente limitadas a su reforma religiosa.
La declinación de la influencia de Asiría en los últimos años de Asur-anipal, que murió
aproximadamente por el 630 a. C., permitió a Judá tener ía oportunidad de extender su
influencia sobre el territorio del norte. Es verosímil que los líderes políticos anticipasen la
posibilidad de incluir las tribus del norte e incluso las fronteras del reino salomónico en el Reino
del Sur. Con la caída de la ciudad asiría de Asur en manos de los medos en el 614 y la
destrucción de Nínive en el 612 por las fuerzas aliadas de Media y Babilonia, los proyectos de
Judá fueron así más favorables. Durante este período, lleno de intranquilidad política y de
rebeliones en el Este, Judá ganó la completa libertad del vasallaje asirio, lo cual, naturalmente,
causó el resurgir del nacionalismo.
Con la idolatría infiltrada en el reino, los proyectos religiosos para el rey-niño, no fueron otra
cosa que esperanzadores. Es dudoso si la reforma de Manases había penetrado en la masa del
pueblo, especialmente si su cautiverio y penitente retorno ocurrió durante la última década de su
reinado. Amón fue decididamente un malvado. Su reinado de dos años proporcionó el tiempo
suficiente para que el pueblo revirtiese a la idolatría en la política y en la administración del
reino. Es más probable que continuaron cuando su hijo de ocho años fue súbitamente elevado al
trono. En este discurrir de franca apostasía, Judá no podía esperar otra cosa que el juicio divino,
de acuerdo con las advertencias hechas por Isaías y otros profetas.
Conforme Josías creía y se hacía hombre, reaccionó ante las pecadoras condiciones de su
tiempo. A la edad de dieciseis años, se aferrró a la idea de Dios tomándolo en cuenta más bien
que conformarse con las prácticas idolátricas. En cuatro años, su devoción a Dios cristalizó
hasta el punto de que comenzó una reforma religiosa (628 a. C.). En el año décimo octavo de su
reinado (622 a. C.), mientras que el templo estaba siendo reparado, fue recobrado el libro de la
ley. Impulsado por la lectura de este "libro de la ley del Señor dada por Moisés" y advertido del
juicio divino que pendía sobre él, hecho por Huida, la profetisa, Josías y su pueblo observaron
la pascua en una forma sin precedentes en la historia de Judá. Aunque la Escritura guarda
silencio respecto a las actividades específicas durante el resto de los trece años de su reinado,
Josías continuó su piadosa regencia con la seguridad de que la paz prevalecería durante el resto
de su vida (II Crón. 34:28).
La reforma comenzó en el 628 y alcanzó su climax con la observancia de la pascua en el 622 a.
C. Puesto que ni el Libro de los Reyes ni el de las Crónicas proporcionan un detallado orden
cronológico de los acontecimientos, muy bien puede ser que los sucesos sumarizados en dichos
libros sagrados cuenten y puedan ser aplicados por la totalidad de este período. 180 Por esa época,

180 Ver C. F. Keil, en su comentario sobre II Crón. 34.

143
era políticamente seguro para Josías el suprimir cualquier práctica religiosa que estuviese
asociada con el vasallaje de Judá a Asiría.
Se necesitaron drásticas medidas para suprimir la idolatría del país. Tras una estimación de doce
años de las condiciones reinantes, Josías afirmó con valentía su real autoridad y abolió las
prácticas paganas por todo Judá lo mismo que en las tribus del norte. Los altares de Baal fueron
derribados, los asherim destruidos y los vasos sagrados aplicados al culto del ídolo, retirados.
En el templo, donde las mujeres tejían colgaduras para Asera, se renovaron también los lugares
del culto a la prostitución. Los caballos, que fueron dedicados al Sol, fueron quitados de la
entrada del templo y 1o8 carros destruidos por el fuego. La horrible práctica del sacrificio de los
niños fue bruscamente abolida de raíz. Los altares erigidos por Manases en el atrio del templo
fueron aplastados y los restos esparcidos por el valle del Cedrón. Incluso algunos de los
"lugares altos" erigidos por Salomón y que tuvieron un uso corriente, fueron deshechos por
Josías y borrados de su emplazamiento.
Los sacerdotes dedicados al culto del ídolo fueron suprimidos de su oficio por real decreto,
puesto que habían venido actuando por nombramiento de reyes anteriores. Al deponerlos, la
quema de incienso a Baal, al sol, a la luna y a las estrellas cesó por completo. Josías aprovechó
el valor de todo aquello en beneficio de los ingresos del templo.
En Betel el altar que había sido erigido por Jeroboam I también fue desteñido por Josías. Por
casi trescientos años éste había sido el "lugar alto" público para las prácticas idolátricas
introducidas por el primer gobernante del Reino del Norte. Este altar fue pulverizado y la
imagen de Asera, que probablemente había reemplazado al becerro de oro, fue quemada. 181
Cuando los huesos del adjunto cementerio fueron recogidos para la pública purificación de
aquel "lugar alto", Josías compró la existencia del monumento al profeta de Judá que tan
valientemente había denunciado a Jeroboam (I Reyes 13). Siendo informado que el hombre de
Dios estaba enterrado allí, Josías ordenó que aquella tumba no fuese abierta.
Por todas las ciudades de Samaría (en el Reino del Norte) la reforma estuvo a la orden del día.
Los "lugares altos" fueron suprimidos y los sacerdotes fueron arrestados por su idolátrico
ministerio.
El constructivo aspecto de esta reforma llegó a su cima en la reparación del templo de Jerusalén.
Con las contribuciones de Judá y de las tribus del norte, los levitas fueron encargados de la
supervisión de tal proyecto. Desde los tiempos de Joás —dos siglos atrás— el templo había
estado sujeto a largos períodos de descuido, especialmente durante el reinado de Manases.
Cuando Hilcías, el sumo secerdote, comenzó a reunir fondos para la distribución a los
trabajadores, encontró el libro de la ley. Hilcías lo entregó a Safan, secretario del rey. Lo
examinó e inmediatamente lo leyó a Josías. El rey quedó terriblemente turbado cuando
comprobó que el pueblo de Judá no había observado la ley. Inmediatamente, Hilcías y los
oficiales del gobierno recibieron órdenes de comunicarlo a todos. Huida, la profetisa residente
en Jerusalén, tuvo un oportuno mensaje, claro y simple para todos ellos: los castigos y juicios
por la idolatría eran inevitables. Jerusalén no escaparía a la ira de Dios. Josías, sin embargo,
quedaría absuelto de la angustia de la destrucción de Jerusalén, puesto que había respondido con
arrepentimiento al libro de la ley.
Bajo el liderazgo del rey, los ancianos de Judá, sacerdotes, levitas y el pueblo de Jerusalén, se
reunieron para la pública lectura del libro nuevamente encontrado. En un solemne pacto, el rey
Josías, apoyado por el pueblo, prometió que se dedicaría por completo a la total obediencia de la
ley.
Inmediatamente, se realizaron planes para la fiel observancia de la Pascua. Se nombraron
sacerdotes para el servicio del templo, que fue restablecido seguidamente. Se dio una cuidadosa
atención a la pauta de organización para los levitas, como estaba ordenado por David y
Salomón. En e ritual de la pascua, se puso en práctica un gran cuidado para conformarlo todo
con lo que estaba "escrito en el libro de Moisés" (II Crón. 35:12). En su conformidad con la ley

181 Nótese el cumplimiento de la predicción hecha por el profeta innominado de Judá, en I Reyes 13:1-
3.

144
y la extensa participación de la pascua, su observancia sobrepasó a todas las festividades
similares desde los días de Samuel (II Crón. 35:18).182
El contenido del libro de la ley encontrado en el templo, no está específicamente indicado.
Numerosas referencias, en el relato bíblico asocian su origen con el propio Moisés. Sobre la
base de tan simple hecho, el libro de la ley puede tener incluido todo el Pentateuco o contener
sólo una copia del Deuteronomio.253 Aquellos que consideran el Pentateuco como una
producción literaria compuesta que alcanza su forma final en el siglo V, a. C., limitan el libro de
la ley a lo que contiene el Deuteronomio, o menos. 254 Puesto que la reforma ya había tenido
lugar en su proceso hacía seis años, cuando el libro fue encontrado, Josías tenía previamente el
conocimiento de la verdadera religión. Cuando el libro fue leído ante él, quedó aterrorizado a
causa del fallo de Judá en obedecer la ley. Nada en los registros bíblicos indica que este libro
fuese publicado en aquel tiempo o ratificado por el pueblo. Fue considerado como autoritativo y
Josías temió las consecuencias de la desobediencia. Habiendo sido dado por Moisés, el libro de
la ley había sido el timón de las prácticas religiosas desde entonces. Josué, los jueces y los
reyes, junto con la totalidad de la nación, habían estado obligados a conformar su conducta con
sus requerimientos para la obediencia. Lo que alarmó a Josías, cuando preguntó y solicitó
consejo profetice, fue el hecho de que "nuestros padres no han guardado la palabra del Señor"
(II Crón. 34:21). La ignorancia de la ley no era excusa incluso aunque el libro de la ley hubiese
estado perdido por algún tiempo.
Una gran idolatría había prevalecido por medio siglo antes de que Josías comenzase a gobernar.
De hecho, Manases y Amón habían perseguido a aquellos que abogaban por la conformidad con
la verdadera religión. Puesto que Manases había derramado sangre inocente, era razonable
cargarle con la destrucción de todas las copias de la ley en circulación en Judá. En ausencia de
las copias escritas, Josías muy verosímilmente se asoció con los ancianos y los sacerdotes,
quienes tenían suficiente conocimiento de la ley para proporcionarle una instrucción oral. De
esto provino la firma convicción durante los primeros doce años de su reinado, de que era
necesaria una reforma a escala nacional. Cuando el libro de la ley fue leído ante él, comprobó
vividamente que los castigos y juicios eran debidos al pueblo idólatra. Conociendo demasiado
bien las prácticas malvadas comunes a sus padres, todavía estaba sorprendido de que la
destrucción pudiese llegar en su día.
¿Había sido perdido realmente el libro de la ley? Es muy probable que durante el reinado de
Manases hubiera quienes hubiesen tenido el suficiente interés en guardar algunas copias del
mismo. Puesto que las copias estaban escritas a mano, había relativamente muy pocas en
circulación. Después de que las voces de Isaías y otras habían sido silenciadas, el número de
personas justas decreció rápidamente bajo la persecución. Si Joás, el heredero real, pudo estar
escondido de la malvada Atalía durante seis años, es razonable llegar a la conclusión de que un
libro de la ley pudo haber sido escondido del odioso y malvado Manases por medio siglo.
Otra posibilidad concerniente a la preservación de este libro de la ley, es la sugerencia aportada
por la arqueología.183 Ya que informes valiosos y documentos se han escondido siempre en las
piedras angulares de los edificios, tanto en tiempos antiguos como en los modernos, este libro
de la ley pudo muy bien haber quedado preservado en la piedra angular del templo. 184 Allí fue
donde los hombres dedicados a la reparación del templo debieron encontrarlo. Antes de la
muerte de David, encargó a Salomón, como rey de Israel, el conformar todo a lo "que está
182 Ver Keil en su comentario a II Reyes 23:20, y Edersheim, The Bible History, Volumen VI, p.
190. 253 a
Ver John Davis, A Dictionary of the Bible, 4. ed. rev., 1954, en su artículo «Josías» 254 Para una
elaborada discusión del tema, ver G. E. Wright, Interpretéis Bible, Vol. 1. pp. 311-330. También B. W.
Anderson, Understanding the Oíd Testamenl, pp. 288-324.

183 Ver Dr. J. P. Free, Archaeology and Bible History, pp. 215-216.
184 Ver Deut. 31:25-26. Moisés hizo la provisión de guardarlo en seguridad con el Arca. En un Edificio
permanente como el templo, las piedras angulares hubieran sido el lugar más lógico. 257 Ver Edersheim,
op. cit., p. 181.

145
escrito en la ley de Moisés" (I Reyes 2:3). En la edificación del templo, habría sido apropiado
colocar todo el Pentateuco, o al menos las leyes de Moisés, en la piedra angular. Tal vez esta
fue la providencial provisión para la segura custodia del Pentateuco por tres siglos cuando Judá,
a veces, estuvo sujeta a gobernantes que desafiaban el pacto hecho con Israel por el Señor.
Sacado del templo en los días de la reforma de Josías, se convirtió en la "palabra viva" una vez
más en una generación que llevó el libro de la ley con ella al cautiverio de Babilonia.
Si la reforma llevada a cabo por Josías representó una genuina aviva-miento entre el pueblo
corriente, es algo dudoso. Puesto que fue iniciada y ejecutada por órdenes reales, la oposición
quedó refrenada mientras que vivió Josías.257 Inmediatamente tras su muerte, el pueblo volvió a
la idolatría bajo Joacim.
Jeremías fue llamado al ministerio profetice en el décimo tercer año de Josías, en el 672 a. C.
Puesto que Josías ya había comenzado su reforma, es razonable concluir que el profeta y el rey
trabajasen en estrecha colaboración.185 Las predicaciones de Jeremías (capítulos 2-4) reflejan la
forzada relación entre Dios e Israel. Como una esposa infiel que rompe los votos del
matrimonio, Israel habíase separado de Dios. Jeremías, de forma realista, les advirtió que
Jerusalén podía esperar la misma suerte que había destruido a Samaría un siglo antes. Cuanto se
relaciona Jeremías (1-20) con los tiempos de Josías es difícil de asegurar. Aunque pueda parecer
extraño que la palabra profética procede de Huida en lugar de Jeremías, cuando fue leído el
libro de la ley, la urgencia para una inmediata solución al problema del rey, pudo haber
implicado a Huida, que residía en Jerusalén. Jeremías vivía en Anatot, al nordeste de la ciudad y
a cinco kilómetros de distancia.
Cuando circularon por Jerusalén las noticias de la caída de Asur (614) y ja destrucción de
Nínive (612), Josías indudablemente volvió su atención a los asuntos internacionales. En un
estado de falta de preparación militar, cometió un error fatal. En el 609 los asirios estaban
luchando una batalla perdida con su gobierno en exilio en Harán. Necao, rey de Egipto, hizo
marchar a sus ejércitos a través de Palestina para ayudar a los asirios. Ya que Josías tenía poco
interés por los asirlos, llevó a sus ejércitos hasta Meguido en un esfuerzo para detener a los
egipcios.186 Josías fue mortalmente herido cuando sus ejércitos quedaron dispersos. Las
esperanzas nacionales y religiosas de Judá, se desvanecieron cuando el rey de 39 años fue
enterrado en la ciudad de David. Tras dieciocho años de íntima asociación con Josías, el gran
profeta queda recordado por el párrafo que dice: "y Jeremías endechó en memoria de Josías" (II
Crón. 35:25).

Supremacía de Babilonia
El pueblo de Judá entronizó a Joacaz en Jerusalén (II Crón. 36:1-4). Y el nuevo rey tuvo que
sufrir las consecuencias de la intervención de Josías en los asuntos egipcios. Gobernó solo por
tres meses, en el año 609 a. C. (II Reyes 23:31-34).
Habiendo derrotado a Judá en Meguido, los egipcios marcharon hacia el norte hacia Carquemis,
deteniendo temporalmente el avance hacia el oeste de los babilonios. El faraón Necao estableció
su cuartel general en Ribla (II Reyes 23:31-34). Joacaz fue depuesto como rey de Judá y llevado
prisionero a Egipto vía Ribla. Allí, Joacaz, también conocido por Salum, murió como había
predicho el profeta Jeremías (22:11-12).

Joacim 609-598 a. C.
Joacim, otro hijo de Josías, comenzó su reinado por elección de Necao. No solamente el faraón
egipcio cambió su nombre de Eliaquim a Joacim, sino que también exigió un fuerte tributo de

185 El ministerio de Jeremías durante el reinado de Josías no está registrado en Reyes ni en Crónicas.
Sus experiencias durante el reinado de Joacim sugiere que el despertamiento no fue genuino.
186 Nótese la traducción de II Reyes 23-39, que a U luz de la arqueología, preferiblemente debe decir:
«el rey de Egipto fue hacia el rey de Asina» Ver C J Gadd, The fall of Niniveth (Londres, 1923), p. 41.
También Merril F. Unger, Archaeology and the Oíd Testament, p 282.

146
Judá (II Reyes 23:35), y por once años continuó siendo el rey de Judá. Hasta que los babilonios
desalojaron a los egipcios de Carquemis (605 a. C.), Joacim permaneció sujeto a Necao.
Jeremías se enfrentó con una severa oposición mientras que reinó Joacim. Hallándose en el atrio
del templo, Jeremías predijo el cautiverio de Babilonia para los habitantes de Jerusalén. Cuando
el pueblo oyó que el templo iba a ser destruido187, apeló a los líderes políticos para matar a
Jeremías (Jer. 26); no obstante, algunos de los ancianos salieron en su defensa, citando la
experiencia de Miqueas un siglo antes. Aquel profeta también había anunciado la destrucción de
Jerusalén, pero Ezequías no le hizo ningún daño. Aunque Urías, un profeta contemporáneo, fue
martirizado por Joacim por predicar el mismo mensaje, la vida de Jeremías fue salvada.
Ahicam, una figura política prominente, apoyó a Jeremías en aquella época de peligro.
Durante el cuarto año del reinado de Joacim, el rollo de Jeremías fue leído ante el rey. Mientras
Joacim escuchaba el mensaje del juicio, rompió el rollo en pedazos y lo lanzó al fuego. En
contraste con Josías —-que se arrepintió y se volvió hacia Dios— Joacim ignoró y desafió
despectivamente las profétícas advertencias (Jer. 36:1-32).
Jeremías demostró de forma impresionante el portentoso mensaje ante el pueblo, y anunció que
estando bajo órdenes divinas, escondería su culto nuevo de lino en una hendidura del río
Eufrates. Cuando quedó podrido por la acción de las aguas y ya no servía para nada, lo mostró
al pueblo diciéndole que de la misma forma Jehová aniquilaría el orgullo de Judá (Jer. 13:1-11).
En otra ocasión, Jeremías condujo a los sacerdotes y ancianos al valle del hijo de Hinom, donde
se ofrecían sacrificios humanos. Destrozando una vasija sacrificial ante la multitud, Jeremías,
valientemente, advirtió que Jerusalén sería roto en fragmentos por el propio Dios. Tan grande
sería la destrucción que incluso aquel valle maldito sería utilizado como lugar de enterramiento.
No es de extrañar que el sacerdote Pasur detuviese a Jeremías y lo tuviese encerrado por una
noche (Jer. 19:1-20:18). Aunque desalentado, Jeremías fue advertido de la lección aprendida en
la alfarería, de que Dios tendría que exponer a Judá a la cautividad con objeto de moldear la
vasija deseada.
El cuarto año de Joacim (605) fue un momento crucial para Jerusalén. En la decisiva batalla de
Carquemis, a principios del verano, los egipcios fueron dispersados por los babilonios.
Nabucodonosor había avanzado lo bastante lejos dentro de la Palestina del sur para reclamar
tesoros y rehenes en Jerusalén, Daniel y sus amigos siendo los más notables entre los cautivos
de Judá (Dan. 1:1). Aunque Joacim retuvo su trono, la vuelta de los babilonios a Siria en el 604,
y a Asquelón en el 603, y un choque con Necao en las fronteras de Egipto, en el 601, frustraron
cualquier intento de terminar con el vasallaje babilónico. Ya que este encuentro egipcio no fue
decisivo, con ambos ejércitos en retirada con fuertes pérdidas, Joacim pudo haber tenido la
oportunidad de retener el tributo.188 Aunque Nabucodonosor no envió su ejército conquistador a
Jerusalén durante varios años, incitó ataques sobre Judá por bandas de pillaje de caldeos
apoyados por los moabitas, ammonitas y sirios. En el curso de este estado de guerra, el reinado
de Joacim terminó bruscamente por la muerte, dejando una precaria política anti-babiló-nica a
su joven hijo Joaquín.
La forma en que Joacim encontró la muerte, no está registrada ni en el Libro de los Reyes ni en
el de las Crónicas. El haber quemado los trozos del rollo de Jeremías precipitó el juicio divino
contra Joacim, y su cuerpo quedó expuesto al calor del sol durante el día y a la escarcha durante
la noche, indicando que no tendría un enterramiento real (Jer. 36:27-32). En otra ocasión,
Jeremías predijo que Joacim tendría el enterramiento de un asno y que su cuerpo sería arrojado
más allá de las puertas de Jerusalén (Jer. 22:18-19). Ya que no hay relato histórico de las
circunstancias de la muerte de Joacim, ni siquiera se menciona su entierro, la conclusión es que
este rey soberbio y desafiante de la ley de Dios, fue muerto en la batalla. En tiempo de guerra,
resultaba imposible el proporcionarle un enterramiento honorable.
187 Esta pudo no ser la primera vez que Jeremías dejó oír tan ominoso mensaje (Jer. /-10) Mientras que
vivió Josías el profeta no tuvo nada que temer.
188 D. J. Wisseman, Chronicles of Chaldean Kings (626-556 a. C.) in the British Museum pp.26-28

147
Joacim, también conocido por Conías o Jeconías, permaneció solo por «es meses como rey de
Jerusalén. En el 597 los ejércitos de Babilonia rodearon la ciudad. Dándose cuenta de que sería
inútil toda resistencia, Joacim se rindió a Nabucodonosor. Esta vez, el rey babilonio no se limitó
a tomar unos cuantos prisioneros y exigir una seguridad verbal del tributo mediante la
correspondiente alianza. Los babilonios despojaron el templo y los tesoros reales. Joacim y la
reina madre fueron tomados también como prisioneros. Acompañándoles a su cautiverio de
Babilonia, se encontraban los oficiales de palacio, los grandes cargos de la corte, artesanos y
todos los líderes de la comunidad. Ni siquiera entre aquellos miles, estaba Ezequiel. Matanías,
cuyo nombre cambió Nabucodonosor por el de Sedequías, quedó a cargo del pueblo que
permaneció en Jerusalén.

Sedequías 597-586 a. C.
Sedequías era el hijo más joven de Josías. Puesto que Joacim fue considerado con el heredero
legítimo al trono de David, Sedequías fue considerado como un rey marioneta, sujeto a la
soberanía babilónica. Tras una década de política débil y vacilante, Sedequías perdió el derecho
al gobierno nacional de Judá. Jerusalén fue destruido en el 586.
Jeremías continuó su fiel ministerio a través de los angustiosos años de aquel estado de guerra,
de hambre y de destrucción. Habiendo sido dejado con los estamentos más bajos del pueblo en
Jerusalén, Jeremías tuvo un apropiado mensaje para su auditorio basado en una visión de dos
cestas de higos (Jer. 24). Los buenos higos representaban a los cautivos que habían sido
llevados al destierro. Los malos, que ni siquiera podían ser comidos, eran las gentes que
quedaron en Jerusalén. El cautiverio también les aguardaba a su debido tiempo. Carecían del
suficiente orgullo para haber escapado.
Jeremías escribió cartas a los exiliados de Babilonia, alentándoles a adaptarse a las condiciones
del exilio. No podían esperar el retorno a Judá en setenta años (Jer. 25:11-12; 29:10).
Sedequías estuvo bajo la presión constantemente para unirse a los egipcios en una rebelión
contra Babilonia. Cuando Samético II sucedió a Necao (594), Edom, Moab, Anión, y Fenicia se
unieron a Egipto en una coalición anti-babilónica, creando una crisis en Judá. Con un yugo de
madera alrededor del cuello, Jeremías anunció dramáticamente que Nabucodonosor era el siervo
de Dios a quien las naciones deberían someterse de buena voluntad. Sedequías recibió la
seguridad de que la sumisión al rey de Babilonia evitaría la destrucción de Jerusalén (Jer. 27)189.
La oposición a Jeremías crecía conforme los falsos profetas aconsejaban una rebelión. Incluso
confundían a los cautivos diciéndoles que los tesoros del templo pronto serían devueltos.
Contrariamente al consejo de Jeremías, aseguraban a los exiliados la pronta vuelta al hogar
patrio. Un día, Hananías tomó el yugo de Jeremías, lo rompió y anunció públicamente que de la
misma forma el yugo de Babilonia sería roto dentro de pasados dos años. Asombrado, Jeremías
continuó su camino. Pronto volvió portador de un mensaje de Dios, Mostró un nuevo yugo, pero
de hierro, en vez de madera, anunciando que las naciones caerían en las garras de
Nabudoconosor donde no habría escape. Por lo que respecta a Hananías, Jeremías anunció que
moriría antes de que finalizase aquel año, lo cual se cumplió. El funeral de
Hananías fue la pública confirmación de que Jeremías era el verdadero mensajero de Dios.
Aunque Sedequías sobrevivió a la primera crisis, ayudó a los planes agresivos para la rebelión
en el 588, cuando el nuevo faraón de Egipto organizó una expedición hacia Asia. Con Amón y
Judá en rebelión, Nabucodonosor rápidamente se estableció en Ribla, en Siria. Inmediatamente
su ejército puso sitio a Jerusalén. Aunque Sedequías no quiso rendirse, como Jeremías le había
aconsejado, intentó hacer lo mejor en busca de una solución favorable. Anunció la libertad de
los esclavos, que en tiempo del hambre, eran ventajoso a sus dueños, al no tener que darle sus
raciones. Cuando el asedio a Jerusalén fue súbitamente levantado, al dirigirse las fuerzas de

189 Nótese que al leer «Joacim» en el versículo I, está considerado como un error de transcripción o del
escoba. Los versículos 3 y 12 confirman la lectura de «Sedequías».

148
Babilonia hacia Egipto, los dueños de los esclavos les reclamaron inmediatamente (Jer. 37).
Jeremías entonces advirtió que los babilonios pronto reanudarían su asedio.
Un día, mientras se dirigía a Anatot, Jeremías fue arrestado, apaleado y hecho prisionero con los
cargos de que era partidario de Babilonia. Sedequías mandó llamarle y en una entrevista secreta,
Sedequías recibió una vez más el aviso de que no oyese a aquellos que favorecían la resistencia
contra Babilonia, y a Nabucodonosor. Por su propia petición, Jeremías fue devuelto a la prisión,
pero colocado en el cuerpo de guardia. Cuando objetaron en contra los oficiales de palacio,
Sedequías dio su consentimiento de que matasen a Jeremías. Como resultado, los príncipes
sumergieron al fiel profeta en una cisterna, con la esperanza de que perecería en el fango. La
promesa de Dios de liberar a Jeremías fue cumplida cuando un eunuco etíope le sacó y volvió a
llevarle al patio de guardia. Pronto el ejército de Babilonia volvió a poner sitio a Jerusalén.
Indudablemente muchos de los ciudadanos aceptaron al hecho de que la capitulación frente a
Nabucodonosor era inevitable. En ese momento, Jeremías recibió un nuevo mensaje. Dada la
opción de comprar un campo de Anatot, Jeremías, incluso estando encarcelado, compró
inmediatamente la propiedad y tomó especial cuidado en ejecutar la venta legalmente. Esto
representaba la devolución de los exiliados a la tierra prometida (Jer. 32).
En una entrevista secreta final, Sedequías escuchó una vez más la voz suplicante de Jeremías.
La obediencia y la sumisión era preferible a cualquier otra cosa. La resistencia solo traería el
desastre. Temiendo a los líderes que estuviesen determinados a aguantar hasta el amargo fin,
Sedequías falló en dar su consentimiento.
En el verano del año 586 los babilonios entraron en la ciudad de Jerusalén a través de una
brecha abierta en sus murallas. Sedequías intentó escapar, pero fue capturado y llevado a Ribla.
Tras la ejecución de sus hijos, Sedequías el último rey de Judá, fue cegado y atado con cadenas
para llevarlo a Babilonia. El gran templo Salomónico, que había sido el orgullo y Ja gloria de
Israel por casi cuatro siglos, fue reducido a cenizas y la ciudad de Jerusalén quedó hecha un
montón de ruinas.

Capítulo XV: Los judíos entre las naciones

Desde los tiempos de David, Jerusalén había englobado las esperanzas nacionales de Israel. El templo
representaba el punto focal de la devoción religiosa, mientras que el trono de David sobre monte Sión
proporcionaba, al menos para el reino de Judá, el optimismo político para la supervivencia nacional.
Aunque Jerusalén había sido reducida desde su prominente posición de respeto y prestigio internacional
en la era de la gloria salomónica, al estado de vasallaje en los días fatídicos del triunfo asirio, todavía se
ergía como la capital de Judá cuando Nínive fue destruido en el 612 a. C. Por cuatro siglos, había
continuado como la sede del gobierno del trono de David, mientras que Damasco, Samaría, y Nínive con
sus respectivos gobiernos se habían levantado y hundido.
Jerusalén fue destruida en el 586 a. C. El templo fue reducido a cenizas y los judíos hechos cautivos. El
territorio conocido como reino de Judá, fue absorbido por los edomitas en el sur y la provincia
babilónica de Samaría en el norte. Demolida y desolada, Jerusalén se convirtió en el objeto de burla de
las naciones.
Mientras que el gobierno de Jerusalén permaneció intacto, los anales fueron guardados. El Libro de los
Reyes y el de las Crónicas, representan la historia continuada del gobierno davídico en Jerusalén. Con la
terminación de una existencia nacionalmente organizada, es improbable que los anales pudieran
guardarse, al menos no hay ninguno disponible hasta la fecha. En consecuencia, se conoce poco respecto
al bienestar general del pueblo diseminado por Babilonia. Sólo algunas referencias limitadas de fuentes
escriturísticas y extrabíblicas aportan alguna información concerniente a la fortuna de los judíos en el
exilio.
El nuevo hogar de los judíos fue Babilonia. El reinado neo-babilónico reemplazó al control
asirio en el oeste, fue el responsable de la caída Jerusalén. Los judíos permanecieron en el exilio
tanto tiempo como los gobernantes babilonios mantuvieron una supremacía internacional.
Cuando Babilonia fue conquistada por los medo-persas en el 539 a. C., a los judíos se les
garantizó el privilegio de reestablecerse en Palestina. Aunque algunos de ellos comenzaron a
reconstruir el templo y rehabilitar la ciudad de Jerusalén, el estado judío nunca volvió a ganar su

149
completa independencia, sino que permaneció como una provincia del Imperio Persa. Muchos
judíos se mantuvieron en el destierro, sin retornar jamás a su patria natal.

Esquema V TIEMPOS DEL EXILIO

JUDA BABILONIA MEDO- EGIPTO
PERSA
639 Josías
626 Nabopolasar
609 Joacaz Necao
Joacim

605 Nabucodonosor

Joaquín
597 Sedequías Samético

594
588 Destrucción Apries
586 de
Jerusalén

568 Amasis
562 Awel-Marduc

560 Neriglisar
559
556 Nabónido
(Belsasar) Ciro
539 Edicto— Caída de
retorno de Babilonia
los judíos
530
Cambises
522 Zorobabel Darío
Hageo
Zacarías

515 Templo
completado

485
479 Jerjes

(Ester)

464
457 Esdras Artajerjes
444 Nehemías
423
Darío II

150
 404
Artajerjes II

Babilonia —626-539 a. C.
Bajo la dominación asiría, Babilonia había constituido una provincia muy importante. Aunque
se hicieron repetidos intentos por los gobernantes babilonios para declarar su independencia, no
lo consiguieron hasta la muerte de Asurbanipal aproximadamente en el 633 a. C. 190
Samasumukin llegó a ser gobernador de Babilonia de acuerdo con un tratado hecho por
Esarhadón.264 Tras un gobierno de dieciseis años, Samasumukin se rebeló contra su hermano
Asurbanipal y pareció en el asedio e incendio de Babilonia (648 a. C.). El sucesor nombrado por
Asurbanipal fue Kandalanu cuyo gobierno terminó muy probablemente en una fracasada
rebelión (627 a. C.). La rebelión continuó en Babilonia bajo la incertidumbre del gobierno asirio
tras la muerte de Asurbanipal.265 Nabopolasar surgió como el líder político que continuó como
campeón de la causa de la independencia de Babilonia.

Nabopolasar 626 - 605 a. C.266

La oposición de Nabopolasar a las fuerzas asirías que marchaban contra Nipur, a 97 kms.
al sudeste de Babilonia, precipitó el asalto asirio. La triunfante resistencia de Babilonia a este
ataque, resultó en el reconocimiento de Nabopolasar como rey de Babilonia en noviembre 22-
23, del 626 a. C.267 Por el año 622, aparentemente era lo suficiente fuerte como para conquistar
Nipur, que era estratégicamente importante para el control del trafico sobre los ríos Tigris y
Eufrates.268
En el 616 a. C. Nabopolasar derrotó a los asirios hacia el norte a lo largo del Eufrates,
empujándoles hasta Harán, volviendo con un lucrativo botín producto del saqueo y la rapiña
antes de que el ejército asirio pudiese lanzar un contrataque. 269 Esto fue la causa de que Asiría se
aliase con Egipto, que nabia sido liberado de la dominación asiría por Samético I, en el 654 a.
C.270
Tras repetidos ataques sobre Asiria, la ciudad de Asur cayó en manos de los medos bajo
Cyáxares en el 614 a. C. El resultado de los esfuerzos de Babilonia para ayudar a los medos en
la conquista fue un pacto medo-babilónico confirmado por el matrimonio. 271 En el 612 a. C. los
medos y los babilonios convergieron sobre Nínive, devastando la gran, capital asiría y
dividiendo el botín.272 Pudo muy bien haber sido que Sinsariskun, el rey asirio, pereciese en la
destrucción de Nínive.

190 D.J. Wiseman, Chrobicles of. Chaldean Kinas (626-656) 264 Ibid p. 5, refiere a la teatado de
Nimrod. 265 Ver Sydney Smith, Babylonian Historical Texis (Londres 1924). 266 Las primeras fuentes de
Nabopolasar, son las tabletas del Museo Británico. 267 Ver Wiseman, op. cit n. 7 268 Ibid., p. 11. 269
Las tabletas o crónicas para los años 622-617, se han perdido. 270 Wiseman, op. cit., p. 12. 271 El
matrimonio del hijo de Nabopolasar, Nebuchadnezzar y Amytis, hija del hijo de Cyazares. Ver C. .J.
Gadd, The Fall of Nineveh, pp. 10-11. 272
¿Quiénes eran los Umman-manda mencionados en esta campaña como aliados con Babilonia?
Algunos eruditos los equiparan con los medas, mientras que otros los identifican con los iscitias.
Aunque Wiseman, op. cit., pp. 15-16, está en favor de los primeros, hay que tomar nota de su discusión
relacionando las fuentes históricas procedentes de ambos puntos de vista.

151
Los asirios que se las arreglaron para escapar, se retiraron hacia el oeste a Harán. Durante varios
años los babilonios hicieron ataques por sorpresa y realizaron conquistas en varios puntos a lo
largo del Eufrates, pero evitaron cualquier conflicto directo con Assur-Uballit, el rey asirio de
Harán. En el 609 a. C., con el apoyo de Umman-manda, y sus fuerzas, Nabopolasar marchó
hacia Harán. Los asirios, que por aquel tiempo se habían unido a las fuerzas egipcias
abandonaron Harán y se retiraron a las riberas occidentales del Eufrates. Consecuentemente,
Nabopolasar ocupó Harán sin lucha, dejando una guarnición allí, cuando volvió a Babilonia. El
ejército babilonio volvió a Harán cuando Assur-Uballit intentó recapturar la ciudad. En esta
ocasión, Assur-Uballit aparentemente escapó con sus fuerzas asirías hacia el norte, hacia Urartu
ya que Nabopolasar dirigía su campaña en aquella zona, sin que haya ulterior mención en las
crónicas de los asirios ni de Assur-Uballit.191
Después de haber dirigido sus expediciones hacia el nordeste durante unos cuantos años,
Nabopolasar renovó sus esfuerzos para rivalizar con las tropas egipcias a lo largo del Alto
Eufrates. A finales del 607 y continuando en el año siguiente, los babilonios tuvieron varios
encuentros con los egipcios y volvieron a su origen a principios del 605. Esta fue la última vez
que Nabopolasar condujo su ejército a la batalla.

Nabucodonosor192 -605 - 562 a. C.

191 íbid., p. 19.
192 Las crónicas de Babilonia para los primeros diez años de Nabucodonosor y su reinado, están publicadas en un
volumen por Wiseman, op. cit., bajo B. M 21946 (605-09S a. C. pp. 66 y ss. 275 Wiseman sugiere que
Nabopolasar permaneció en su país por razones política? o estado de salud. 276 Wiseman, op. cit., p. 26. 277 Ibíd., p.
26. 278 Ibid., p. 28. 279 Ibid., p. 28, identifica el papiro de Saqqara n.° 86984 del Museo de El Cairo, con una carta
aramea que apela al faraón pidiendo ayuda, en este asedio de Ascalón. Ver nota 5 de la misma página para
confrontar las variadas opiniones. 280 Ibid., en p. 30, sugiere que la referencia dada por Josefo, Antíquities of Ihe
Jews. X, 6 (87), se aplica aquí con anterioridad a esta batalla. En el cuarto año de Nabucodonosor, y el 8.° de

152
En la primavera del 605 a. C., Nabopolasar envió a Nabucodonosor, el príncipe coronado, y el
ejército babilonio para resolver la amenaza egipcia sobre el Alto Eufrates. 275 Con determinación,
marchó directamente a Car-quemis, que los egipcios tenían en sus manos desde el 609, en
ocasión que Necao fue para ayudar a las fuerzas asirías. Los egipcios fueron decisivamente
derrotados en Carquemis a principios de aquel verano. En persecución de sus enemigos, los
babilonios entablaron otra batalla en Hamat. Nabucodonosor tenía el control de Siria y Palestina
y los egipcios se retiraron a su propio país. Wiseman observa correctamente que esto tuvo un
decisivo efecto sobre Judá.276 Aunque Nabucodonosor pudo haberse establecido en Ribla, que
más tarde se convirtió en su cuartel general, él, sin duda, envió su ejército lo bastante al sur para
expulsar a los egipcios de Palestina. Joacim, que era un vasallo de Necao, se convirtió entonces
en subdito de Nabucodonosor. Los tesoros del templo de Jerusalén y los rehenes, incluyendo a
Daniel, fueron tomados y llevados a Babilonia (Dan. 1:1).
En agosto, el 15 ó 16 del 605 a. C. Nabopolasar murió.277 El principe coronado inmediatamente
corrió hacia Babilonia. El día de su llegada, el 6 6 7 de septiembre, Nabucodonosor fue
coronado rey de Babilonia. Habiendo asegurado el trono, volvió con su ejército al oeste para
asegurar la posición de Babilonia y la recaudación de tributos. Al año siguiente (604) marchó
con su ejército a Siria una vez más. Esta vez requirió de los reyes de varias ciudades que se
presentasen ante él con tributos. Junto con los gobernantes de Damasco, Tiro y Sidón, Joacim,
rey de Jerusalén, también se sometió permaneciendo sujeto a los babilonios durante tres años (II
Reyes 24:1).278 Ascalón resistió la esperanza irreal de Babilonia de que Egipto viniese en su
ayuda.279 Nabucodonosor dejó esta ciudad en ruinas cuando volvió a Babilonia en febrero del
603.
Durante los años siguentes, el control de Nabucodonosor sobre Siria y Palestina no fue
seriamente desafiado. En el 601, el ejército babilonio desplegó una vez más su poder marchando
victoriosamente en Siria y ayudando a los gobernantes locales en la recolección de los tributos.
Aquel año, más tarde, Nabucodonosor tomó el mando personal del ejército y marchó a
Egipto.280 Necao II mandaba las fuerzas reales para hacer frente a la agresión babilónica. La
crónica babilonia declara francamente que por ambas partes se sufrió tremendas pérdidas en el
conflicto.193 Es muy verosímil que este contratiempo contase para la retirada de Nabucodonosor
y su concentración durante el año siguiente, en reunir caballos y carros de combate para
reequipar sus ejércitos. Esto pudo también haber desalentado al monarca babilonio de invadir a
Egipto en muchos años por venir.282 En el 599, los babilonios volvieron a Siria para extender su
control del Desierto Sirio del oeste y para fortificar Ribla y Hamat como bases fuertes para la
agresión contra Egipto.283
En diciembre del 598 a. C., Nabucodonosor una vez más marchó con su ejército hacia el oeste.
Aunque el relato de la crónica es breve, identifica definitivamente a Jerusalén como objetivo. 284
Aparentemente Joacim había denegado el tributo de Nabucodonosor en dependencia sobre
Egipto, incluso aunque Jeremías le había advertido constantemente contra tal política. De
acuerdo con Josefo, Joacim fue sorprendido cuando la marcha de los babilonios estaba dirigida
contra él en lugar de Egipto.285 Tras un corto asedio Jerusalén se rindió a los babilonios en
marzo, los días 15 y 16 del año 597 a. C.286 Puesto que Joacim había muerto el 6-7 diciembre
del 598, su hijo Joaquín, fue el rey de Judá que realmente hizo la concesión. 287 Con otros
miembros de la real familia y unos 10.000 ciudadanos sobresalientes de Jerusalén, Joaquín fue

Joacim, este último de nuevo pagó tributo a! primero en respuesta a una amenaza de guerra. Aunque Necao se había
retirado a Egipto tras la decisiva batalla de Carqueims, era lo bastante fuerte para influenciar en Joacim el que
mantuviese el tributo de Nabucodonosor. El rey de Babilonia, indudablemente aseguró el apoyo de Joacim antes de
que avanzase para luchar contra Egipto.
193 La tableta del Museo Británico 21946, líneas 4-5, ver Wiseman, op. cit., p. 71. 282 La única invasión de Egipto
por Nabucodonosor conocida en las fuentes seculares, ocurrió en el 56867 a. C. Ver Wiseman, op. cit., p. 30. 283
Ibid p. 32. 284 B. M. 21946, Wiseman, op. citt., pp. 66-74 y 32-33. 285 Josefo, Antiquities of the Jews, X, 6 (88-89).
286 Wiseman op. Cit. B. M. 21946, línea 12. Este era el segundo día de Adar. 287 Wiseman op.cit PP- 33-35-
Sugiere que Joacim pudo haber sido muerto en un anterior aproximación babilónica a Jerusalén, puesto que murió
antes de que las fuerzas principales dejasen Babilonia en diciembre el 598. 288 B. M. 21946. Wiseman. op. cit., pp.
74-75. 289 E. R. Thiele The Mysterious Number of the Hebrew Kings, p. 165.

153
llevado cautivo a Babilonia. Además los vastos tesoros de Judá fueron confiscados para
Babilonia. Sedequías, como tío de Joaquín, fue nombrado rey marioneta en Jerusalén.
Para los años 596-594, a. C., las crónicas de Babilonia informan que Nabucodonosor continuó
su control en el oeste, encontrando alguna oposición en el este y suprimió una rebelión en
Babilonia. Las últimas líneas de las crónicas existentes, establecen que en diciembre del 594 a.
C., Nabucodonosor reunió sus tropas y marchó contra Siria y Palestina. 288 Por los restantes
treinta y tres años del reinado de Nabucodonosor, no se tiene registros oficiales, tales como esas
crónicas, ni hay disponibles ningunos otros documentos históricos.
Las actividades de Nabucodonosor en Judá en la siguiente década, están bien atestiguadas en los
registros bíblicos de los Libros de los Reyes, Crónicas y Jeremías. Como resultado de la
rebelión de Sedequías, el asedio de Jerusalén comenzó en enero del 588. Aunque el sitio fue
temporalmente levantado, conforme los babilonios dirigían sus esfuerzos contra Egipto, el reino
de Judá finalmente capituló. Sedequías trató de escapar, pero fue capturado en Jericó y llevado a
Ribla, donde sus hijos fueron muertos a su vista. Tras haber sido cegado, fue llevado a
Babilonia donde murió. El 15 de agosto del 586 a. C., comenzó la destrucción final de Jerusalén
en los tiempos del Antiguo Testamento. 289 Desierta de su población mediante el exilio, la capital
de Judá fue abandonada convertida en un montón de ruinas. Así acabó el gobierno davídico de
Judá en los días de Nabucodosor.
Otra tablilla del Museo Británico que aparece ser un texto religioso y no una parte de la serie de
las Crónicas Babilónicas, informa de una campaña de Nabucodonosor en su trigésimo séptimo
año de su reinado (568-67) contra el faraón Amasis.194 Parece que Apries, el rey de Egipto,
había sido derrotado por Nabucodonosor en el 572 y reemplazado en el trono por Arnasis.
Cuando el último se rebeló en el 568-67, Nabucodonosor marchó con su ejército contra Egipto.
El extenso programa de construcciones de Nabucodonosor es bien conocido por las incripciones
procedentes del propio rey.291 Habiendo heredado un reino firmemente establecido,
Nabucodonosor durante su largo reinado, dedicó intensos esfuerzos hacia la construcción de
diversos proyectos en Babilonia. La belleza y majestad de la real ciudad de Babilonia, no fue
sobrepasada en los tiempos antiguos. La arrogante afirmación de Nabucodonosor de que él
construyó aquella gran ciudad por su poder y para su gloria, está reconocido como
históricamente precisa (Dan. 4:30).292
Babilonia estaba defensivamente fortificada por un foso y una doble muralla. Por la ciudad, un
vasto sistema de calles y canales fue construido para facilitar el transporte. Junto con la amplia
calle procesional, y en el palacio, había leones, toros y dragones hechos de ladrillos de colores
esmaltados. La puerta de Istar marcaba la impresionante entrada a la calle. Los ladrillos
utilizados en construcciones ordinarias, llevaban la marca impresa con el nombre de
Nabucodonosor. A este famoso rey se le acredita !a existencia de casi veinte templos en
Babilonia y Borsippa.293 La más sobresaliente empresa en el área del templo fue la
reconstrucción del ziggurat. Los jardines colgantes construidos por Nabucodonosor para
complacer a su reina meda, fueron considerados por los griegos como una de las siete
maravillas del mundo.
El estudio de unas trescientas tablillas cuneiformes encontradas en un edificio embovedado
cerca de la puerta de Istar, ha dado como resultado la identificación de los judíos en la tierra del
exilio durante el reinado de Nabucodonosor.294 En estas tablillas, fechadas en 595570 a. C, están
anotadas las raciones asignadas a los cautivos procedentes de Egipto, Filistia, Fenicia, Asia

194 Esas tabletas del Museo Británico números 33041 y 33053, fueron primeramente publicadas por
T.G Pinches en 1878. están reproducidas por Wiseman en op. cit., sobre las planchas XX-XXI. Nótese
su discusión y bibliografía en p. 94. 291 Comenzando en 1899 la Deutsch Orientgesellschaft bajo la
dirección de Robert Koldewey se excavó completamente la ciudad de Babilonia. Ver Koldewey. Das
wieder erste hende Babylon (4.a edic., Leipzig, 1925). 292 Tack Finegan, Light fiorn the Anclent Past
(Princeton, 1959), p. 224. 293 R. Kolclcwcy. Das hhtar-Tor in Babylon (1918). 294 Ersnt F. Weidmer,
en Mélanges Suríens á Monsieur Rene Dussaud 11 (1939), pp. 923-927. La referencia
p. 935 a los prisioneros de Pirindi y Hume retenidos en Babilonia, puede indicar Que Nabucodonosor
había conquistado Cilicia entre el 595 y 570 a C.

154
Menor, Persia y Judá. Lo más significativo es la mención de Joacim con sus cinco hijos o
príncipes. Resulta claro de tales documentos que los babilonios, lo mismo que los judíos,
reconocieron a Joaquín como heredero al trono judío.
La gloria del reino babilónico comenzó a desvanecerse con la muerte de Nabucodonosor en el
562 a. C. Sus triunfos habían agrandado el pequeño reino de Babilonia extendiéndolo desde el
Próximo Oriente, de Susa hasta el Mediterráneo, desde el Golfo Pérsico hasta el alto Tigris y
desde las Montañas de Taurus hasta la primera catarata en Egipto. Como constructor
aventurero, hizo de la ciudad de Babilonia la más potente fortaleza conocida en el mundo,
adornada con un esplendor y una belleza inigualados. El poder y el genio que caracterizaron su
reinado de 43 años, nunca fueron igualados por ninguno de sus sucesores.
Awel-Marduc 562-560 a. C.
Awel-Marduc, también conocido como Evil-merodac, gobernó sólo dos años sobre el imperio
que había heredado de su padre. Aunque Josefo 195 le estima como un gobernante rudo, la
Escritura indica su generosidad hacia Joaquín.296 Este rey de Judá que había sido conducido al
exilio en el 597 a. C., fue entonces dejado en libertad a la edad de cincuenta y cinco años. El
reinado de Awel-Marduc terminó bruscamente al ser asesinado por Neriglisar que fue
entronizado el 13 de agosto del año 560 a. C.297 560-556 a. C.
Neriglisar llegó al trono o bien con el apoyo de una revolución apoyada por los sacerdotes y el
ejército, o como heredero por virtud de su matrimonio con la hija de Nabucodonosor. 298 Es muy
posible que Neriglisar esté correctamente identificado con Nergalsarezer 299 el "Rabmag" u
oficial jefe que dejó en libertad a Jeremías en el 586 tras la conquista de Jerusalén (Jer. 39:3,
13). Popularmente conocido por Nereglisar es mencionado en contratos en Babilonia y en Opis
como el hijo de un rico propietario de tierras.300 De acuerdo con otro texto que ha sido fechado
en el reinado de Nabucodonosor, Neriglisar fue nombrado para controlar los asuntos de templo
del Sol en Sippar.301 Si Neriglisar es el individuo mencionado por tal nombre en contratos allá
por el año 595 a. C., entonces tuvo que haber sido un hombre de edad madura o ya viejo cuando
se apoderó del trono de Babilonia.
Hasta recientemente, Neriglisar fue primeramente conocido por sus actividades en la
restauración del templo Esagila de Marduc en Babilonia y el de Ezida de Nebo en Borsippa.
Además volvió a construir la capilla del destino (punto focal del festival del Año Nuevo en
Babilonia), reparó un viejo palacio y construyó canales como se esperaba de cualquier rey. La
crónica de una nueva tablilla recientemente publicada, retrata a Neriglisar como agresivo y
vigoroso en mantener el orden y el control por todo el imperio.302
En el tercer año del reinado de Nereglisar, Appuasu, rey de Pirindu en el oeste de Cilicia,
avanzó a través de la llanura costera hasta el de Cilicia este para atacar y rapiñar Hume.
Nereglisar inmediatamente puso en movimiento su ejército para rechazar al invasor y
perseguirle hasta Ura, más allá del río Lamos. Appuasu escapó pero su ejército quedó disperso.
En lugar de avanzar hacia Lidia, Neriglisar marchó hacia la costa para conquistar la isla rocosa
de Pitusu con una guarnición de 6.000 hombres, exhibiendo su capacidad en el uso de las
fuerzas de mar y tierra. Volvió a Babilonia en febrero-marzo del 556 a. C.
Cilicia había sido controlado anteriormente por los reyes asirios, pero volvió a ganar su
independencia tras la muerte de Asurbanipal, ca. 631 a. C. Aunque no hay crónicas babilónicas
disponibles concernientes al reino de Nabucodonosor tras su décimo año de reinado (594 a. C.),
se ha sugerido que conquistó Cilicia entre el 595 y 570. 303 En la lista de prisioneros retenidos en

195 Ver Against Apion i. 20 (147). 296 Ver Jer. 52:31-34 y II Reyes 25:27-30. 297 Richard A. Parker y Waldo H.
Dubberstein, Babvlonian Chronology, 626 a. C. 45 d. C. (1942), p. 10. 298 Ver L. W. King, History of Babylon
(Londres: Chatio & Windus, 1919), p. 280. 299
Ver el artículo «Nergal-Sharezar», p. 485, en Harper's Bible Dictionary (Nueva York: Harper & Brothers,
1952). 300
Tablillas del Museo Británico números 33117, 30414 y 33142 publicadas por Stras-smaier como números 369,
411 y 419. 301 De acuerdo con otro texto, B. M. 55920. Ver Wiseman, op. cit., p. 39. 302 Ver Wiseman, discusión y
mapa, er. op. cít., pp. 39 y ss. 303 Ibld., p. 39.

155
cautividad en Babilonia durante este período, aparecen referencias del exilio de Pirindu y
Hume.196
Tras Neriglisar muerto en el 556 a. C, su joven hijo, Labassi-Marduc gobernó por unos cuantos
meses. Entre los cortesanos que depusieron y mataron el joven rey, se hallaba Nabónido que se
hizo cargo del trono.

Nabónido 556-539 a. C.
Cuando Nabónido comenzó a reinar, afirmó que era el verdadero sucesor del trono de
Babilonia.305 Marduc fue sólo debidamente reconocido en el festival del Nuevo Año el 31 de
mar/o del 555 a. C., con Nabónido no solo participando como rey, sino también proporcionando
elaborados regalos para el templo de Esagila.306
El interés religioso del nuevo rey no tuvo raíces en Babilonia, sino en Harán, donde sus padres
devotamente prestaban culto al dios-luna Sin. Desde la destrucción del templo de Sin en Harán
en el 610 a. C., que fue cuidadosamente atribuido a Medes, este culto no volvió a ser restaurado.
Nabónido hizo convenientemente un tratado con Ciro, quien se rebeló contra los medos, de tal
forma que el gobernante de Babilonia pudo restaurar el culto de Sin en Harán. Se concentró en
su interés religioso con tal devoción, que por varios años suspendió las celebraciones del Año
Nuevo en Babilonia, fallando en aparecer en la procesión de Marduc. 307 Este anual culto ritual,
siempre había llevado un lucrativo aporte de negocios y comercio para los hombres de negocios
de Babilonia. Así la suspensión durante varios años ofendió no solo a los sacerdotes, sino a los
grandes comerciantes en aquella gran ciudad. El resultado fue que en el 548 a. C., Nabónido se
vio obligado a delegar su autoridad en Belsasar y retirarse a la ciudad de Tema en Arabia. Ahí
Nabónido manifestó un interés en el negocio de las caravanas al igual que en la promoción, del
culto del dios-luna.308
Aunque Nabónido descartó a la ciudad de Babilonia, intentó mantener el imperio. En el 554
envió ejércitos a Hume y a las montañas de Amanus y hacia el sur a través de Siria, y por el fin
del año 553 había matado al rey de Edom. Desde allí avanzó hacia Tema, donde construyó un
palacio. Algún tiempo más tarde, Belsasar recibió el control de Babilonia, puesto que la crónica
para cada año desde el 549 al 545 a. C., comienza con la declaración de que el rey estaba en
Tema309
Mientras tanto, Ciro había avanzado hacia Media. Por el 550 había ganado la partida y
conquistado Ecbatana, reclamando el gobierno de Media sobre Asiría y más allá del Creciente
Fértil. Tres años más tarde, marchó con su ejército a través de las puertas de Cilicia a
Capadocia, donde se enfrentó con Creso de Lidia en una batalla indecisa. Aunque el equilibrio
de poder había sido suficientemente perturbado cuando Ciro venció a los medos que Nabónido
de Babilonia, Amasis de Egipto, y Creso habían formado una alianza, ninguno de estos últimos
aliados estaba allí para ayudar.197 Creso se retiró a Sardis esperando que en la próxima
primavera recibiría suficiente apoyo para arrollar al enemigo. Aún en pleno invierno, Ciro

196 E. F. Weidner, «Jojachin, Konig von Judá in babylonischen Keilschríften», Me-«uig&s Syriens, II
(1938), 935. 305 S. Langton, Die neubabylonischen Konigsinchirften (1912), Nabonid, n.° 8. 306 A. T.
Olmstead, History of Ihe Persían Empire (University of Chicago Press, 1948;, p. 35. 307
De acuerdo con la crónica de Nabónido, el rey estaba en Tema durante el séptimo y el undécimo
años, y así no pudo observarse el culto y el festival. Esta crónica fue publicada primero por T. G.
Pinches, Tmnsacíions of Ihe Biblical Society of Archaeology VIl (Lortdon, 1882X pp. 139 y ss., por
Sidney Smith. Babylcnian Histórica. Texis Relciti-ig to tne Downfall of Babylon (Londres, 1924), pp. 110
y ss., y por A. Leo Oppenheim en Ancient Near Eastern Texis, ed. por P. Pntchard (Pnnceton, 1950),
pp. 305 y ss. 308 El tráfico de las caravanas está mencionado eu Job 6:19 e Is. 21:4. Nótese también la
referencia a Tema, en Gen. 25:15. 309 R. P. Dougherty, Nabonidus and Belshazzfir (Londres: H. Milford,
Oxford University Press, 1929), pp. 114 y ss.
197 A. T. Olmstead, History of t/ie Persian Empire (Chicago, 1948), pp. 34 y ss. 311 Dougherty,
Records from Erech, Time of Nabonidus (Vale Oriental Series Babylonian Texts, Vol. 6, 1930 ; Yale
University Press), n.° 154. 312 Ver Nabonidus-Chronicle, referencia citada. 313 Para cuestiones de
cronología, ver Parker and Dobberstein, op. Cit. P.11. 314 Ernstn Herzfeld Archaeological History of Irán
(1935), p. 8. Ver también R. Ghirhman, Irán from íhe Earliest Times to the Islamic Conquest, trad. del
francés. (Baltimore: Harmondsworth, Penguin Books, 1954.)

156
avanzó al oeste hacia Sardis en un movimiento de sorpresa y capturó a Creso en la caída del 547
a. C. Con el mayor enemigo del oeste derrotado, Ciro volvió a Persia.
Indudablemente, estos acontecimientos perturbaron gravemente a Nabóaido y retornó a
Babilonia. Por el 546 a. C. el festival anual del Año Nuevo no había tenido lugar durante un
buen número de años debido a la ausencia del rey; había prevalecido la falta de gobierno y los
desfalcos y el pueblo estaba sometido a injusticias económicas. 311 En los años siguientes,
conforme Ciro iba extendiendo su imperio en territorio del Irán, ciudades tales como Susa, bajo
el liderazgo de Gobrías, se rebelaron contra el pacto babilónico con Ciro. En su desesperación,
Nabónido rescató a algunos dioses en tales ciudades y los llevó a Babilonia.
En el día de Año Nuevo, en abril del 539, Nabónido realizó el intento de celebrar el festival
adecuadamente.312 Aunque muchos dioses de las ciudades circundantes fueron traídos, los
sacerdotes de Marduc y Nebo no se unieron con entusiasmo en apoyo del rey. El 11 de octubre
del 539, la ciudad de Sippar temió tanto a Ciro que se rindió sin presentar batalla. Dos días más
tarde Gobrías tomó Babilonia con las tropas de Ciro. Mientras Belsasar era muerto, Nabónido
pudo haber escapado; pero fue capturado y aparentemente recibió un favorable trato después de
puesto en libertad. Antes del fin del mes de octubre, Ciro entró en Babilonia como vencedor y
conquistador.313

Persia —539-400 a. C.
Al principio del primer milenio a. C., olas sucesivas de tribus arias invadieron y se establecieron
sobre la planicie persa.314 Dos grupos surgieron eventualmente como históricamente
importantes: los medos y los persas.
Bajo el dinámico gobierno y mandato de Cyáxares, Media se afirmó como una amenaza de la
supremacía asiría durante la última mitad del siglo VII. En el 612 a. C., las fuerzas combinadas
de Media y Babilonia destruyeron a Nínive. El matrimonio de Nabucodonosor con la nieta de
Cyáxares selló esta alianza estableciéndose un delicado equilibrio de poder a través de todo el
período de la expansión babilónica y su supremacía.

EL IMPERIO PERSICO

ca. 500 A. C.

157
Ciro el Grande 559-530 a. C.
Persia se convirtió en un poder internacional de primer rango bajo Ciro el Grande. 198 Llegó al
trono en el 559 como vasallo de Media, teniendo bajo su control solamente a Persia y algún
territorio elamita conocido por Anshan. para él, existían muchos territorios que conquistar.
Astiages (585-550) ejercitó un débil gobierno sobre el Imperio Medo. Babilonia era todavía
muy poderosa bajo Neriglisar, pero comenzó a mostrar signos de debilidad conforme Nabónido
descuidó los asuntos del estado para dedicar su tiempo a la restauración del culto a la luna en
Harán. Lidia, en el lejano oeste, se había aliado con Media, mientras que Amasis de Egipto,
estaba nominalmente bajo el control de Babilonia.
Ya en época temprana de su reinado, Ciro consolidó a las tribus persas bajo su mandato.
Después hizo un pacto con Babilonia contra Media. Cuando Astiages, el gobernante de los
medos trató de suprimir la revuelta, su propio ejército se rebeló e hizo que su rey se volviese
hacia Ciro. En su resultante subyugación a Persia, los medos continuaron jugando un importante
papel (ver Ester 1:19; Dan. 5:28, etc.).
Desde el oeste, Creso, el famoso rey colmado de riquezas de Lidia, cruzó el río Halys para
desafiar el poderío persa. Atravesando Babilonia en la primavera del 547, Ciro avanzó a lo largo
del Tigris y cruzó el Eufrates en Capadocia. Cuando Creso declinó las ofertas conciliatorias de
Ciro, los dos ejércitos se enfrentaron en una batalla decisiva. Aproximándose el invierno, Creso
retiró a su ejército y se marchó a su capital en Sardis con una fuerza protectora mínima.
Anticipando que Ciro le atacaría en la siguiente primavera, solicitó ayuda de Babilonia, Egipto
y Grecia. En un movimiento de sorpresa, Ciro se dirigió inmediatamente sobre Sardis. Creso
disponía de una caballería superior, pero le faltaba infantería para resistir el ataque. Ciro,
astutamente, colocó camellos al frente de sus tropas. En cuando los caballos lidios olieron el
hedor de los camellos, se sintieron atacados por el terror y se hicieron ingobernables. Por esta
causa, los persas ganaron la ventaja de la sorpresa y dispersaron al enemigo. Asegurándose
Sardis y Mileto, Ciro resolvió su encuentro con los griegos en la frontera occidental y se volvió
hacia el este para conquistar otras tierras.199
En el este, Ciro marchó victoriosamente con sus ejércitos por los ríos Oxus y Jaxartes,
reclamando el territorio Sogdiano y extendiendo la soberanía persa hasta las fronteras de la
India.317 Antes de volver a Persia, había duplicado la extensión de su imperio.
La próxima empresa de Ciro fue el dirigirse hacia las ricas y fértiles «anuras de Babilonia,
donde una población insatisfecha con las reformas de Nabónido estaba dispuesta a darle la
bienvenida al conquistador. Ciro Presintió que el momento estaba maduro para la invasión y no
perdió el tiempo en conducir sus tropas a través de las montañas, aprovechando sus pasos, y
evitando los aluviones. Conforme varias importantes ciudades tales como Ur, Larsa, Erec, y
Kish apoyaban a la conquista persa, Nabónido rescató a los dioses locales y se los llevó para
salvaguardarlos a la gran, ciudad de Babilonia, que se suponía era inexpugnable. Pero los
babilonios se retiraron ante el avance del invasor. Al poco tiempo, Ciro se establecía como el
rey de Babilonia.
En Babilonia Ciro fue aclamado como el gran liberador. Los dioses que habían sido tomados de
las ciudades circundantes fueron devueltos a sus templos locales. No solo reconoció Ciro a
Marduc como el dios que le había entronizado como rey de Babilonia, sino que permaneció allí
198 Persia fue el verdadero primer imperio mundial. A desemejanza de los precedentes imperios,
Persia incluyó muchas y diversas razas, varios grupos semíticos, medos, armenios, griegos, egipcios,
indios y los propios persas. Los factores que capacitaron a los persas para sostener esa diversidad en
una semblanza de unidad, por casi 200 años, son: 1) una organización efectiva, 2) un fuerte ejército, 3)
la tolerancia persa, y 4) un excelente sistema de vías de comunicación.

199 Olmstead, op. cít., p. 41. Ver también Herodoto i. 71 y ss. 317 Olmstead, op. cít., pp. 46-49. 318
Pritchard, op. cit., pp. 315-316. 319 El cilindro de Ciro, en ibid., pp. 315-316. Aparentemente, Astiages de
Persia, Creso de Lidia y Nabonidus de Babilonia, fueron bien tratados por Ciro. De acuerdo con Roben \
Villiam Rogers, History oí Ancient Persia (New York, 1929), p. 49, Creso fue asignado a Barene en
Media, donde le fue concedido

158
durante varios meses para celebrar el festival del Año Nuevo.318 Aquello fue un excelente
comportamiento político para asegurarse el apoyo popular, conforme asumía el control del vasto
Imperio Babilónico, extendiéndose al oeste a través de Siria y Palestina hasta las fronteras de
Egipto.
Los asirios y babilonios fueron notorios por su política en llevar pueblos conquistados a
territorios extranjeros. La consecuencia de semejante política distinguió a Ciro como un
conquistador al que se le daba la bienvenida. Alentó a pueblos desarraigados a que volviesen a
sus países de origen y a que restaurasen a los dioses en sus templos. 319 Los judíos, cuya ciudad
capital y cuyo templo todavía yacían en, ruinas, se encontraron entre aquellos a quienes
benefició la benevolencia de Ciro.
En el 530 Ciro condujo su ejército hasta la frontera del norte. Mientras invadía el país existente
más allá del río Araxes al oeste del Mar Caspio, fue mortalmente herido en la batalla. Cambises
llevó el cuerpo de su padre a Pasargade, la capital de Persia, para darle un adecuado
enterramiento.
La tumba que Ciro había construido para sí mismo, se hallaba sobre una plataforma de una
elevación de cinco mts., con seis escalones que conducían a un pavimento rectangular de 13 por
15 mts.320 Allí fue depositado en un sarcófago de oro descansando en una mortaja de oro
labrado. Ornamentos adecuadamente elaborados, joyas costosas, una espada persa y tapices de
Babilonia y otros lujosos adornos fueron cuidadosamente colocados en el lugar del eterno
descanso del que había sido el creador de tan gran imperio. Rodeando el pavimento, existía un
canal y más allá unos bellísimos jardines. Una guardia real montaba vigilancia cerca de su
tumba. Cada mes se le sacrificaba un caballo al distinguido héroe. Dos siglos más tarde, cuando
Alejandro Magno descubrió que los vándalos habían rapiñado la tumba, ordenó la restauración
del cuerpo al igual que los demás tesoros. 321 Todavía hoy, la tumba vacía es testigo de la
grandeza de Ciro, que ganó para Persia su imperio, aunque eventualmente fue saqueado el lugar
de eterno descanso que el gran Ciro había preparado tan elaboradamente.

Cambises 530-522 a. C.
Cuando Ciro abandonó Babilonia en el 538 a. C., nombró a su hijo Cambises para representar al
rey persa en las reales procesiones del día del Año Nuevo. Debidamente reconocido por
Marduc, Nebo y Bel y reteniendo a los oficiales y dignatarios de Babilonia, Cambises quedó
bien establecido en Babilonia con su cuartel general en Sippar.
Con la súbita muerte de Ciro en el 530, Cambises se confirmó a sí mismo rey de Persia. Tras
haber recibido el reconocimiento de varias provincias que su padre había sometido al poder del
trono, Cambises volvió su atención a la conquista de Egipto, que todavía quedaba más allá de
los lazos del imperio.
Amasis hacía años que se había anticipado a los sueños imperialistas de Persia. En el 547 pudo
haber tenido una alianza con Creso. El también hizo amistades y buscó una coalición con los
griegos.
En su camino hacia Egipto, Cambises acampó en Gaza, donde adquirió camellos de los
nabateanos322 para la marcha de 88 kms. a través del desierto. Dos hombres que traicionaron a
Amasis, se unieron al grupo del conquistador. Fanes, un jefe mercenario griego, desertó del
faraón y proporcionó a Cambises una importante información militar. Polícrates de Samos
rompió su alianza con Amasis para ayudar a Cambises con tropas griegas y con barcos.
Al llegar al Delta del Nilo, supo que el viejo Amasis había muerto. El nuevo faraón, Samtik III,
hijo de Amasis, hizo frente a los invasores con mercenarios griegos y soldados egipcios. En la
batalla de Pelusium (525 a. C.) los egipcios fueron definitivamente derrotados por los persas.
Aunque Samtik III intentó ponerse a cubierto en la ciudad de Menfis, fue incapaz de
__________
un tributo y una asignación real en un estado serru-regio con una guardia de 5.000 hombres de
caballería y una infantería de 10.000 hombres. 320 Ver ibid., p. 69, para una bibliografía sobre
la tumba de Ciro. La mejor discusión. de acuerdo con Rogers, está en Persia, Past and Present,

159
por A. V. Williams Jackson, pp. 293. 321 Arrian, Aiiabasis 6, 29, traducida por E. I. Robson.
en Loeb Classical Library (1929-1933), II, 197. 322
De acuerdo con Olmestead, op. cit., p. 88, ésta es la primera mención de los nabateanos. Ver.
Herodoto, iii, 4 y ss.

escapar de sus perseguidores. Cambises concedió un trato favorable al rey, pero más tarde
Samtik intentó una rebelión y fue ejecutado. El invasor victorioso se apropió de los títulos del
reinado egipcio e hizo que se inscribiese su nombre en los monumentos dedicados al faraón.
Por los próximos años, Cambises cultivó la amistad con los griegos con objeto de promover el
lucrativo comercio que tenían con Egipto. Esta acción extendió la dominación persa sobre lo
más avanzado y lo más rico del mundo griego. 200 Cambises también trató de expander su
dominio por el oeste hasta Cartago y al sur de Nubla y Etiopía a base de fuerzas militares, pero
en este propósito fracasó por completo.
Dejando a Egipto bajo el mando de Ariandes como sátrapa, Cambises emprendió la vuelta a
Persia. Cerca de monte Carmelo le llegaron las noticias de que un usurpador, Gaumata de
nombre, se había apoderado del trono de Persia. La afirmación de Gaumata de ser Esmerdis,
otro hijo de Ciro a quien Cambises había previamente ejecutado,324 perturbó tan grandemente a
Cambises que se suicidó. Por ocho meses Gaumata sostuvo las riendas del reino y del gobierno.
El fin de su corto reinado precipitó las revueltas en varias provincias.

Darío I. 522-486 a. C.
Darío I, también conocido como Darío el Grande, salvó al Imperio Persa en aquel tiempo de
crisis. Habiendo servido en el ejército bajo el mando de Ciro, se convirtió en el brazo derecho
de Cambises en Egipto. Cuando el reinado de este último terminó bruscamente en ruta desde
Egipto hasta Persia, Darío se precipitó hacia el este. Ejecutó a Gaumata en septiembre del 522 a.
C. y se hizo cargo del trono. Tres meses más tarde, la Babilonia rebelada quedó bajo su
dominio.325 Tras dos años de dura lucha, disipó toda oposición en Armenia y en Media.
Darío volvió a Egipto como rey en el 519-18.326 No es conocido el contacto que tuvo con los
judíos establecidos en Jerusalén. Al principio de su reinado, garantizó el permiso para la
construcción del templo (Esdras 6:1; Hageo 1:1). Puesto que fue completado en el 515 a. C.
parece razonable asumir que el avance persa a través de Palestina no afectó a la situación de los
asuntos de Jerusalén.327 En Egipto, Darío ocupó Menfis sin mucha oposición y reinstaló a
Ariandes como sátrapa.
En el 513 Darío personalmente marchó con sus ejércitos hacia el oeste a través del Bosforo y el
Danubio para encontrarse con los escitas que venían de las estepas de Rusia. 328 Esta aventura no
tuvo éxito; pero retornó para añadir Tracia a su imperio, quedándose un año en Sardis. Esto
inició una serie de compromisos con los griegos. El control persa de las colonias griegas dio
lugar a un conflicto que últimamente se convirtió en un desastre para los persas. El avance hacia
el oeste de los persas fue bruscamente detenido en una crucial derrota en Maratón, en el 490 a.
C.
Darío había logrado éxitos suprimiendo rebeliones, pero donde fue un genio fue en la
administración. Lo demostró organizando su vasto imperio en veinte satrapías. 329 Para reforzar
el imperio interiormente, promulgó leyes en el nombre de Ahuramazda, el dios zoroástrico
simbolizado por el disco alado. Darío tituló su libro de leyes "La Ordenanza de las Buenas
Regulaciones". Sus estatutos muestran la dependencia de la anterior codificación
mesopotámica, especialmente la de Hamurabi.201

200 Olmstead, op. cit., p. 88. 324 Rogers, op. cit., p. 71. 325 Para otros datos, ver Parker y Dubbcrstein,
op. cit, p. 13. 326 Ver R. A. Parker «Darius and His Egyptian Campaign», American Journal, Language
and Literature. LVIII (1941), 373 ff. . 327 Olmstead, op. cit., p. 142, utiliza e! argumento del silencio para
asumir que Zerutw bel se rebeló y fue ejecutado, puesto que no está subsiguientemente mencionado en
ningún registro. Albright, The Biblical Períod, p. 50, afirma que puesto que no hay razón para suponer
que fuese desleal a Darío. 328 Ver Rogers, op. cit., p. 118. 329 Para ulterior discusión, ver Cambridge
Ancíent History, IV, 194 y ss.

160
Para la distribución a su pueblo las leyes fueron escritas en arameo y en pergamino. Pasado un
siglo, Platón reconoció a Darío como el más grande legislador de Persia.
Un excepcional talento para la arquitectura impulsó a Darío a emprender la construcción de
grandes y suntuosos edificios en las ciudades capitales y otras partes. Ecbatana, que había sido
la capital media en tiempos pasados, se convirtió entonces en el lugar favorito real de verano,
mientras que Susa sirvió por elección como residencia de invierno.
Persépolis, a cuarenta kms. al sudoeste de Pasárgadas, fue convertida en la ciudad más
importante de todo el Imperio Persa. Darío preparó una tumba en la roca, elaboradamente
construida para sí mismo, en un acantilado cerca de Persépolis. En la distante tierra de Egipto,
promovió la construcción de un canal entre el mar Rojo y el río Nilo.331
Susa, a 97 kms., hacia el norte de la desembocadura del Tigris, fue centralizada para propósitos
administrativos. La llanura entre Coaspes y Ulai, ríos del imperio, se convirtió en una rica y
productiva zona de producción de frutas por medio de un eficiente sistema de canales. El
elaborado palacio real, comenzando por Darío, y embellecido por sus sucesores, fue el más
grande monumento persa en aquella ciudad. De acuerdo con una inscripción hecha por Darío,
este palacio fue adornado con cedros del Líbano, marfil de la India, y plata de Egipto. 332 Aún
quedan hoy remanentes de esta estructura, aunque es poco más que algunos bosquejos de patios
y pavimentos. A causa del excesivo calor del verano, Susa no era el lugar ideal para una
capitalidad permanente.
Persépolis, la primera ciudad del Imperio Persa, era la más impresionante de las capitales. El
palacio de Darío, el Tachara, fue comenzado por él, aunque engrandecido y completado por sus
sucesores. Las columnas de esta tremenda estructura, todavía nos proporcionan el testimonio del
arte y de la construcción de los persas. 333 Persépolis estaba estratégicamente fortificada con una
triple defensa. En la cresta de la " montaña de la Misericordia" sobre la cual fue construida esta
gran capital, había una hilera de murallas y de torres. Más allá, estaba la inmensa llanura
conocida actualmente como Marv Dasht.
La más notable entre las inscripciones persas, es el monumento de roca labrada cerca de
Bisitún. El gran relieve, representando la victoria de Darío sobre los rebeldes, está
suplementado por tres inscripciones cuneiformes en persa antiguo, acadio o babilonio y elamita.
Puesto que el panel de la victoria fue tallado sobre la superficie de un acantilado de 152 mts. por
encima de la llanura, con sólo un estrecho borde bajo él. la inscripción ha permanecido sin
leerse por más de dos milenios. En 1835, sir Henry C. Rawlinson copió y descifró este registro,
asegurando a los modernos eruditos la clave para descifrar el lenguaje babilónico e
incrementando la comprensión de lo persa.202 Usa copia aramea de esta inscripción entre los
papiros descubiertos en Elefantina en Egipto, indica que fue ampliamente difundida entre el
Imperio Persa.

Jerges 486-465 a. C.
Jerges fue el heredero electo para el trono persa cuando murió Darío en e| 486 a. C. Durante
doce años había servido como virrey en Babilonia bajo el gobierno de su padre. Cuando se hizo
cargo del Imperio, se encontró con Proyectos de edificios sin terminar, reformas religiosas y
rebeliones en vanas partes del dominio, que esperaban su atención.
Entre las ciudades en rebelión que recibieron un severo castigo, bajo el mando de Jerjes, estaba
Babilonia. Allí, en el 482 a. C., las fortificaciones erigidas por Nabucodonosor fueron
201 Para una comparación de las leyes de Darío y el código de Hamurabi, ver Olmstead, op. cit., pp.
119134. 331 Ver R. G. Kent, en Journal of Near Eastern Studies, pp. 415-421. 332 VEr J. M. Unvala., A
Survey of Persian Art, Vol. I., p. 339. 333 Persepolis fue excavado por el Oriental Institute of the
University of Chicago en 1931-34 y en 193539. Para un informe sobre la primera expedición ver Ernst
Horzfeld, op. Cit., ver Ernst Schdmit, The Treasury of Persépolis and Olher Discoverle, Achiemenlans,
en el Oriental Institute Communications, 21. (1939), 14ss.
202 Ver H. C. Rowlinson, The Persian Cuneiform Inscríption at Behistun (1846). Más Cameron hizo
nuevas fotografías. Ver Journal of Near Eastern Studies 115 y ss. 335 Ver Olmsteac!, op. cít., pp. 236-
237.

161
destruidas, el templo de Esagila fue deshecho y la estatua maciza de oro de Marduc de 363 kilos
de peso, fue quitada de su lugar y fundida en lingotes. Babilonia perdió su identificación al ser
incorporada con Asiría.335
Aunque vitalmente interesado en continuar el programa de construcciones de Persépolis, Jerjes
condescendió a los insistentes consejos de sus asesores y contra su gusto dirigió sus esfuerzos y
energías hacia la expansión de la frontera noroeste. A la cabeza de aquel enorme ejército persa,
avanzó hacia Grecia con el apoyo de su armada naval compuesta por unidades fenicias, griegas
y egipcias. El ejército sufrió reveses en las Termopilas, la flota fue derrotada en Salarais y
finalmente los persas fueron decisivamente disgregados en Platea y en el cabo Micale. En el
479, Jerjes se retiró a Per-sia, abandonando la conquista de Grecia.
En su país, Jerjes acabó su programa de construcciones. En Persépolis completó el Apadana,
donde trece de los 72 pilares que sostenían el techo de aquel espacioso auditorio, todavía siguen
en pie. En la escultura, Jerjes desarrolló lo mejor del arte persa. Esto quedó patente al adornar la
escalinata del Apadana con figuras esculpidas de los guardias de Susia y Persia.
Aunque Jerjes fue inferior como caudillo militar y será siempre recordado por su derrota en
Grecia, superó a sus antecesores como constructor. Hay que concederle el crédito de que
Persépolis se convirtiese en la más sobresaliente ciudad de los reyes persas, especialmente por
la escultura y la arquitectura.
En el 465 a. C., Jerjes fue asesinado por Artabano, el jefe de la guardia del palacio. Fue
enterrado en la tumba tallada en la roca que había excavado cerca de la de Darío el Grande.

Artajerjes I 464-425 a. C.
Con el apoyo del asesino Artabano, Artajerjes Longimano se hizo cargo del trono de su padre.
Tras hacer desaparecer a otros aspirantes al trono, suprimió con éxito diversas rebeliones en
Egipto (460 a. C.) y una revuelta en Siria (448). Los atenienses negociaron un tratado con él
mediante el cual, ambas partes convinieron en mantener un status quo. Durante su reinado,
Esdras y Nehemías marcharon a Jerusalén con la aprobación del rey para ayudar a los judíos. La
dinastía cayó en declive bajo los reyes siguientes: Darío II (423-404 a. C.) y Artajerjes II (404-
359). Artajerjes III (359-338) dio lugar a un resurgir de la unidad y la fuerza del imperio, pero el
fin estaba próximo a llegar. Durante el gobierno de Darío III, Alejandro Magno, con tácticas
militares superiores, deshizo el poderío del ejército persa (331) e incorporó el Cercano Oriente a
su reino.

Condiciones del exilio y esperanzas proféticas

Los últimos dos siglos de los tiempos del Antiguo Testamento, representan una era de
condiciones de exilio para la mayor parte de Israel. Durante la conquista por Nabucodonosor
muchos israelitas cautivos fueron llevados a Babilonia. Tras la destrucción de Jerusalén, otros
judíos emigraron a Egipto. Aunque algunos de los exiliados volvieron de Babilonia tras el año
539 a. C., para reestablecer un estado judío, en Jerusalén, nunca volvieron a ganar la posición de
independencia y de reconocimiento internacional que Israel tuvo una vez bajo el gobierno de
David.
La transición desde un estado nacional al exilio de Babilonia, fue gradual para el pueblo de
Judá. Por lo menos, cuatro veces durante los días de Nabucodonosor hubo cautivos de Jerusalén
que fueron llevados a Babilonia.
De acuerdo con Beroso, el rey babilonio Nabopolasar envió a su hijo Nabucodonosor, en el 605
a. C., para suprimir la rebelión en el oeste.203 Durante esta campaña, el último recibió noticias de
la muerte de su padre. Dejando a los cautivos de Judá, Fenicia y Siria con su ejército,
Nabucodonosor se dio prisa en volver para establecerse en el trono de Babilonia. La evidencia

203 Josefo, Agaítat Apion, i. 132-139; Antiquities, x. 219-223. Más recientemente confirmado. 337 Los
eruditos que datan el libro de Daniel en el siglo II a. C., no consideran a Da-™« como personaje
histórico ni aceptan esta referencia como históricamente fiable. Ver Auderson, Understanding the Oíd
Testament, pp. 515-530. También Interpretéis Bible, VI, «Daniel», pp. 355 y ss. 338 Wiseman, op. cít., p.
33. 339 Ver C. F. Whitley, The Exile Age (Londres: Westminster Press, 1957), p. 61.

162
bíblica (Dan. 1:1) fecha lo sucedido en, el tercer año de Joacim, que continuó como gobernante
en Jerusalén por ocho años más tras la crisis. 337 La extensión de su cautiverio no está indicada,
pero Daniel y sus amigos están entre la familia real y la nobleza, tomada en cautividad y llevada
al exilio en aquel tiempo. De aquellos cautivos israelitas, jóvenes procedentes de Israel fueron
llevados a la corte para ser entrenados en el servicio del rey. Algunas de las experiencias de
Daniel y sus colegas en la corte de Babilonia, son bien conocidas en los relatos del libro de
Daniel 1-5.
La segunda invasión babilonia de Judá ocurrió en el 597 a. C. Esta fue más crucial para el Reino
del Sur. Al retener el tributo de Babilonia, Joacim invocó un estado de calamidad. Puesto que
Nabucodonosor estaba ocupado en otros lugares, incitó a los estados circundantes a atacar a
Jerusalén. Aparentemente Joacim fue muerto durante uno de esos ataques, dejando el trono de
David al joven de dieciocho años, hijo suyo, Joaquín. El reinado de este último de tres meses
fue bruscamente terminado cuando se rindió a los ejércitos de Babilonia (II Reyes 24:10-17).
Fuentes babilónicas confirman que esta invasión tuvo lugar en el mes de marzo del 597 a. C. 338
Las cartas de Laquis igualmente indican una invasión judea por aquel tiempo. 339 No solo el rey
fue tomado cautivo, sino que con él fueron miles de personas importantes de Jerusalén, tales
como artesanos, herreros, oficiales jefes, príncipes y hombres de guerra. Sedequías, un tío de
Joaquín, fue dejado para gobernar las clases más pobres de lo que quedaba en el país.
El cautiverio del rey Joaquín no impidió a los ciudadanos de Judá lo mismo que a los exiliados,
de considerarle como su legítimo rey. Cerámica estampada excavada en la antigua Debir y Bet-
semgs en 1928-1930, indican que el pueblo conservaba sus propiedades en el nombre de
Joaquín, incluso durante el reino de Sedequías. 340 Textos cuneiformes descubiertos en
Babilonia, se refieren, a Joaquín como el rey de Judá. 341 Cuando Jerusalén fue destruida más
tarde, los hijos de Joaquín, tuvieron raciones asignadas bajo supervisión real, y con todo, los
hijos de Sedequías fueron todos muertos. Aunque Jerusalén retuvo una semblanza de gobierno
por otros once años, la cautividad del 597 tuvo un devastador efecto sobre Judá.
En el 586 el país sufrió el brote de otra nueva invasión, con más drásticos resultados. Jerusalén
con su templo fue destruida. Judá dejó de existir como estado nacional. Con Jerusalén en ruinas,
la capital fue abandonada por las gentes que permanecieron en el país. Bajo el liderazgo de
Gedalías, que había sido nombrado gobernador de Judá por Nabucodonosor, el remanente
regresó a Mizpa (II Reyes 24:2; Jer. 40:14). A los pocos meses, Gedalías fue asesinado por
Ismael y el desalentado grupo de los que quedaban, emigró a Egipto. Por aquel camino
polvoriento caminó con ellos Jeremías, el profeta.
Una cuarta deportación se menciona en Jeremías 52:30. Josefo342 informa que fueron tomados
cautivos más judíos y llevados a Babilonia en el 582 a. C., cuando Nabucodonosor subyugó a
Egipto.
De acuerdo con Beroso, las colonias judías recibieron adecuado establecimiento por toda
Babilonia, según lo prescrito por Nabucodonosor. El río Quebar, cerca del cual el profeta
Ezequiel tuvo su primera visión y su llamada profética (Ezeq. 1:1) ha sido identificado como el
Nari Kabari, el canal existente cerca de Babilonia. 343 Tel-abib (Ezeq. 3:15), otro centro de
cautividad, presumiblemente estaba en la misma vecindad.
Nabucodonosor dedicó su interés a embellecer la ciudad de Babilonia, hasta tal extremo, que los
griegos reconocieron en ella una de las maravillas del mundo antiguo. No hay razón para dudar
que los judíos cautivos fueron asignados a los trabajos de la gran capital. 344 Los textos Weidner
mencionan nombres judíos junto a aquellos diestros trabajadores procedentes de otros estados
que fueron utilizados por Nabucodonosor en una empresa de éxito al intentar hacer de su capital
la más impresionante que cualquiera de que las que se habían visto en Asiría. 345 En esta forma,
el rey babilonio hizo un inteligente uso de los artesanos, especialistas y trabajadores hábiles y
diestros, capturados en Jerusalén.
Los alrededores de Babilonia pudieron, al principio, haber sido el centro de los establecimientos
judíos; pero los cautivos se extendieron por todo el imperio, al concedérseles más libertad por
los babilonios y, más tarde, por los persas.

163
Las excavaciones en Nipur mostraron tablillas conteniendo nombres comunes al registro de
Esdras y Nehemías, indicando que una colonia judía existía allí en el exilio. 346 Nipur, a 97 kms.
al sudeste de Babilonia, continuó como una comunidad judía hasta su destrucción
aproximadamente sobre el 900 a. C.347 Otros lugares citados como comunidades judías son Tel-

___________
340 W. F. Albright, «The Seal of Eliakim and the Latest Pre-Exilic History of Juduh», Journal of
Bíblica! Literature, 51 (1932). 341 E. F. Weidner, «Jejachin-Koníg ton Judá in babylonischen
Keihchrijtextenii, Mr-langes Syríens offerts á Momieur Rene Dussaud, U (1939), 923-935. Ver también
D. Winton 1 liornas, op. cil., pp. 84-86. 342 Antiquities, x, 9, 1. 343 H. V. Hilprecht, Explorations of
Bible Lanas (Edimburgh, 1903), p. 412. 344 Whitley, op. cit., pp. 66 y ss. 345 a
Pritchard, op. cil. (2. ed., Princeton, 1955), p. 308. 346 H. V. Hilprecht y A. T. Clay, Babylonian
Expedition of the Universily of Pennsyl-vania. Serie A., Vols.
9-10 (1898-1904). 347 1
Whitley, op. cit., p. 70. Ver James A. Montgomery, Aramaic Incantation Texts fr"" \iwur (Filadelfia),
(1913).

mela y Tel-harsa (Neh. 7:61), Ahava y Casifia (Esdras 8:15,17). Además, Josefo menciona
Neerda y Nisibis situadas en algún lugar en el curso del Eufrates (Antiquities 18:9).
La ansiedad por volver al hogar patrio invadió a los exiliados, siendo una realidad mientras que
el gobierno de Jerusalén permaneció intacto. Falsos profetas sembraron un espíritu de revuelta
en Babilonia, con el resultado de que dos rebeldes perecieron a manos de los satélites de
Nabucodonosor (Jer. 29). Poco después de la cautividad, en el 597, Hananías predijo que dentro
de dos años los judíos romperían el yugo de Babilonia (Jer. 28). Ezequiel en esta época también
encontró incitadores a la insurgencia (Ezeq. 13). Jeremías, que era bien conocido para los
cautivos a causa de su largo ministerio en Jerusalén, escribió cartas avisándoles que se
establecieran en Babilonia, construyeran casas y plantaran viñas e hiciesen planes para
permanecer 70 años en período de cautiverio (Jer. 29).
Cuando las esperanzas de un inmediato retorno se desvanecieron con la caída y destrucción de
Jerusalén en el 586, los judíos en el exilio se resignaron a la larga cautividad que Jeremías había
predicho. Nombres babilonios tales como Imer y Querub (Neh. 7:61) sugirieron a Albright que
los judíos adoptaron una vida pastoral y de trabajos en la agricultura en las fértiles llanuras del
curso del Eufrates.348 Los judíos también se mezclaron en empresas comerciales por todo el
imperio. Informes del siglo V indican que se habían hecho muy activos en los negocios y en el
comercio, centrado todo ello en Nipur.349
Lingüísticamente el término medio de los judíos tuvo que encararse con un nuevo problema.
Incluso con anterioridad a la época de Senaquerib las tribus arameas se habían infiltrado en
Babilonia y eventualmente se convirtieron en el elemento predominante en, la población, por lo
que el arameo llegó a ser el lenguaje de uso corriente. 350 A principios del siglo VII era el
lenguaje de la diplomacia internacional de los asirios (II Reyes 18: 17-27). 351 Aunque esta
transición a una nueva lengua creó un problema lingüístico para la mayor parte de los judíos, es
muy verosímil que muchos hablaran el arameo; de hecho, algunos tal vez habían estudiado el
arameo en, Jerusalén. Además, los israelitas procedentes del Reino del Norte, que ya estaban en
Babilonia, indudablemente se expresaban tan fácilmente en hebreo al igual que en arameo.
Aunque las referencias son limitadas, la evidencia disponible revela que los cautivos recibieron
un tratamiento favorable. Jeremías dirigió su correspondencia a los "ancianos de la cautividad"
(Jer. 29:1). Ezequiel se reunía con los "ancianos de Judá" (8:1), indicando que estaban en
libertad para organizarse en cuestiones religiosas. En otras ocasiones, los "ancianos de Israel"
iban a ver a Ezequiel (14:1 y 20ti). 352 Ezequiel aparentemente goza-ba de libertad para llevar a
cabo un amplio ministerio entre los cautivos. Estaba casado y vivía en su propio hogar y
discutía libremente materias religiosas con los ancianos, cuando les encontraba o iban a visitarle
a su casa. Mediante actos simbólicos en público, Ezequiel discutía el estado político y la
________

164
348 «The Seal of Jehoiakim», Journal of Bible Literalure 51 (1932), 100.
349 A. T. Clay, Business Documents of Murashu Sons of Nippur, Univcrsity on Pennsylvania
Publications of the Babylonian Section. Vol. 2, n.º I (1912), 1-54.
350 La concluyente evidencia de que el arameo reemplazó al acadio como lenguaje internacional de la
diplomacia, se hace aparente en una carta aramea descubierta en Saqqara, Egipto, en 1942, en la cual, un
rey palestino pide ayuda a Egipto. Ver John Bright «A New Lctter pp. 46ss. Biblical Arqueologist, XII,
n.° 2 (mayo, 1949),
351 R. A. Bowman, «Arameans, Aramaic and the Bible», Journal of Near Eastern Studies, 7 (1948) pp.
71-73.
352 Oesterly sugiere que los israelitas que habían estado residiendo en Babilonia durante casi un siglo,
fueron reconocidos como ciudadanos nacionales con todos los privilegios de la ciudadanía. Oesterly y
Robinson, Hebrew Religión (2.a ed., 1937), pp. 283-284.

condenación del Reino del Sur, hasta que Jerusalen fue destruido en el 586. Tras de aquellos,
continuó alentando a su pueblo con las esperanzas y proyectos de restaurar el trono de David.
La experiencia de Daniel y de sus colegas, igualmente evidencia el tratamiento acordado a los
cautivos procedentes de Judá. De los primeros cautivos tomados en el 605 a. C., los jóvenes
fueron seleccionados entre la nobleza y la familia real de Judá, para la educación y el
entrenamiento de la corte de Babilonia (Dan. 1:1-7). Mediante la oportunidad de interpretar el
sueño de Nabucodonosor, Daniel fue a la posición de jefe entre los hombres sabios de
Babilonia. A su demanda, sus tres amigos fueron también ascendidos a importantes posiciones
en la provincia de Babilonia. A lo largo de todo el reinado de Nabucodonosor, Daniel y sus
amigos ganaron más y más prestigio a través de las crisis registradas en el Libro de Daniel. Es
razonable asumir que otros cautivos, de la misma manera, fueron premiados y se les confiaron
puestos de responsabilidad en la corte de Babilonia. Daniel fue nombrado segundo en el mando,
durante la corregencia de Belsasar y Nabónido.204 Tras la caída de Babilonia, en el 539 a. C.,
Daniel continuó con su distinguido servicio de gobierno bajo el mando de Darío el medo, y
Ciro, el persa.
El tratamiento que les fue dado a Joaquín y a sus hijos habla igualmente del cuidado benefactor
previsto para algunos judíos cautivos.354 Joaquín tuvo sus propios criados con adecuadas
provisiones suministradas para toda su familia, incluso mientras no fue oficialmente puesto en
libertad de la prisión hasta el 562, a la muerte de Nabucodonosor (II Reyes 25:27-30). La lista
de otros hombres de Judá en esas tablas indica que el buen tratamiento y el otorgamiento de
tales provisiones no quedaron limitados a los miembros de la familia real.
La suerte de Ester en la corte persa de Jerjes I, tipifica el tratamiento acordado a los judíos por
sus nuevos señores. Nehemías fue otro que sirvió en la corte real. Mediante su contacto personal
con Atajerjes tuvo la oportunidad de aumentar el bienestar de aquellos que habían retornado a
reconstruir Jerusalén.
Whitley justificantemente pone en duda las descripciones de algunos escritores que mencionan
a los judíos cautivos en Babilonia como sujetos al sufrimiento y a la cautividad. 355 Ewald basó
sus conclusiones tomando como base trozos seleccionados de Isaías, los Salmos, y las
Lamentaciones, afirmando que las condiciones se hicieron gradualmente peores para los judíos
cautivos.356 La evidencia histórica parece estar falta de apoyo en la idea de que los judíos
cautivos fueron maltratados físicamente o suprimidos en sus actividades cívicas o religiosas
durante la época de la supremacía babilónica.357 La limitada evidencia que se extrae de las
fuentes bíblicas o arqueológicas, apoyan la afirmación de George Adam Smith de que la
condición de los judíos fue honorable y sin excesivos sufrimientos.358

204 Dougherly, Nabonidus and Belshazzar, pp. 105-200. 354 Pritchard, op. cit., p. 308. 355 Whiüey,
op. cit., p. 79. 356 Ewald, History of Ihe Jews, Vol. 5, p. 7. 357 Whitley duda de que la evidencia
presentada por J. M. Wilkie en su artículo «Nabodinus and the Later Jewish Exiles», en el «Journal of
Theological Studies», abril, 1951, PP- 33-34, justifique el caso de una persecución religiosa bajo
Nabónido. 358 G. A. Smith, Book Isaiahoí XL-LXVl (nueva edic., 1927), p. 59.

165
Los exiliados de Jerusalén, que fueron conscientes de las razones para la cautividad, tuvieron
que haber experimentado un hondo sentido de la humillación y de angustia de espíritu. Durante
cuarenta años, Jeremías había advertido fielmente a sus conciudadanos del juicio pendiente de
Dios: Jerusalén sería devastada de tal forma, que cualquier transeúnte se horrorizaría de su vista
(Jer. 19:8). A despecho de sus advertencias, ellos habían confiado que Dios no permitiría que su
templo fuese destruido. Como custodios de la ley, aquel pueblo no creyó nunca que tendrían
que ir a la cautividad. Entonces, en comparación con la gloria de Salomón y su fama y gloria
internacional, del gran rey de Jerusalén, y ante sus ruinas, muchos dieron rienda suelta a su
vergüenza y a su tristeza. El libro de las Lamentaciones deplora vividamente el hecho de que
Jerusalén se hubiese convertido en un espectáculo internacional. Daniel reconoció en su oración
que su pueblo se había convertido en un reproche y en un objeto de burla entre las naciones
(Dan. 9:16). Tal sufrimiento fue más pesado para los cautivos a quienes importaba el futuro de
Israel, que cualquier sufrimiento físico que tuviesen que soportar en la tierra del exilio. Tanto
Jeremías como Ezequiel predijeron que Dios restauraría a los judíos en su propia tierra. Otra
fuente de consuelo y de esperanza para los exiliados, fue el mensaje de Isaías. En sus escritos,
había predicho el exilio de Babilonia (Is. 39:6), y también aseguró que volverían bajo el
mandato de Ciro (Is. 44:28). Comenzando con el capítulo 40, el profeta elabora un mensaje
alentador que ya había declarado en capítulos anteriores. Dios era omnipotente. Todas las
naciones se hallaban bajo su control. Dios utilizaba a las naciones y a sus reyes para llevar el
juicio sobre Israel y de igual manera podría utilizarlos para restaurar la suerte de su pueblo. La
aparición de Ciro, como rey de Persia, tuvo que haber hecho surgir las esperanzas de los
exiliados que ejercitaron su fe en el predictivo mensaje de los profetas.

PALESTINA DESPUES DEL EXILIO

ca. 450 A.C.

166
 Capítulo XVI: La buena mano de Dios

Con la crisis internacional del 539 a. C., mediante la cual Persia ganó la supremacía sobre
Babilonia, dio la oportunidad a los judíos para volver a establecerse en Jerusalén. Pero por la
época, muchos de los exiliados estaban tan confortablemente situados junto a las aguas de
Babilonia, que ignoraron el decreto que les permitía retornar a Palestina. Consecuentemente, la
tierra del exilio continuó siendo el hogar de los judíos para las generaciones que habían de
venir.
Las fuentes bíblicas tratan en primer lugar con los exiliados que retornaron a su hogar patrio.
Las memorias de Esdras y Nehemías, aunque breves y selectivas, prestan los hechos esenciales
que conciernen al bienestar del restaurado estado judío en Jerusalén. Ester, el único libro del
Antiguo Testamento dedicado en exclusividad a los que no volvieron, también pertenece a este
período. Con objeto de mantener una secuencia histórica, el presente estudio trata la historia de
Ester junto con Esdras y Nehemías. Cronológicamente, esta materia se divide en cuatro
períodos: (1) Jerusalén restablecido, Esdras 1-6 (ca. 539-515 a. C.); (2) Ester la Reina, Ester 1-
10 (ca. 483); (3) Esdras el reformador, Esdras 7-10 (ca. 457); (4) Nehemías el Gobernador,
Neh. 1:13 (ca. 444).

Jerusalén restablecido
De cara a la oposición y a los sufrimientos de Judea, los judíos que habían vuelto no estuvieron
en condiciones inmediatamente de completar 'a construcción del templo. Transcurrieron
aproximadamente veintitrés años antes de que lograran su primer objetivo. El relato, según está
dado por Esdras, puede ser convenientemente subdividido como sigue:

I. Retorno de Babilonia a Jerusalén Esdras 1:1-2:70

El edicto de Ciro 1:1-4
La preparación 1:5-11
La lista de emigrantes 2:1-70
II. El establecimiento en Jerusalén 3:1-4:24
La erección del altar: el culto instituido 3:1-3
La observancia de las Fiestas del Tabernáculo 3:4-7
La colocación de los cimientos del Templo 3:8-13
Terminación de la construcción 4:1-24
(Oposición en tiempos posteriores) 4:6-23
III. El nuevo Templo 5:1-6:22
Los líderes entran en acción 5:1-2
Llamamiento a Darío 5:3-17
El decreto real 6:1-12
El Templo completado 6:13-
15
El Templo dedicado 6:16-
18
Institución de las Fiestas 6:19-
22

El retorno de Babilonia
Cuando Ciro entró en la ciudad de Babilonia en el 539, afirmó que había sido enviado por
Marduc, el jefe de los dioses babilónicos, quien buscaba un príncipe justo. 205
205 Parker y Dubberstein, Babylonian Chronology, 626 a. C., a 45 d. C., p. 11, Robert W. Rogers, Cuneiform
Parallels to the Oíd Testament (New York), 1912, p. 381.

167
Consecuentemente, la ocupación de Babilonia ocurrió sin ninguna batalla, ni la destrucción de
la ciudad. Inmediatamente, Ciro anunció una política que era el reverso exacto de la práctica
brutal de desplazar a los pueblos conquistados. Comenzando con, Tiglat-pileser III (745) los
reyes asirios habían aterrorizado a las naciones subyugadas, trasladando a sus gentes a distantes
tierras. Por tanto, los babilonios habían seguido el ejemplo asirlo. Ciro, por otra parte, proclamó
públicamente que el pueblo desplazado podía volver a su hogar patrio y rendir culto a sus dioses
en sus propios santuarios.206
Hay dos copias de la proclamación de Ciro para los judíos que están preservadas en el libro de
Esdras. El primer relato (1:2-4) está en hebreo, mientras que el segundo (6:3-5) está redactado
en arameo. Un estudio reciente revela que el último representa un "dikrona", un término oficial
arameo que denota un decreto oral dado por un gobernante. 207 Esto no se hacía con la intención
de ser publicado, sino que servía como un memorándum para que el oficial apropiado iniciara
una acción legal. Esdras 6:2 indica que la copia aramea estuvo situada en los archivos del
gobierno en Ecbatana, la residencia de verano de Ciro en el 538 a. C.
El documento hebreo fue preparado para su publicación en destino a los israelitas en el exilio.
En las comunidades judías por todo el imperio, fue verbalmente anunciado en idioma hebreo.
Adaptándolo a su religión, el rey persa afirmó que él estaba comisionado por el Señor Dios de
los cielos para construir un templo en Jerusalén. De acuerdo con esto, permitió a los judíos que
volviesen al país de Judá. Alentó a aquellos que permanecieron para ayudar a los emigrantes
con ofrendas de oro, plata, bestias y otros suministros para el restablecimiento del templo de
Jerusalén. Incluso Ciro, lo mismo que había prestado reconocimiento a Marduc cuando entró en
Babilonia, en aquella ocasión quiso prestar reconocimiento al Dios de los judíos. Aunque esto
pudo haber sido solamente una cuestión de maniobra política por su parte, con todo, cumplió la
predicción de Isaías de que después de su exilio, Dios utilizaría a Ciro para que los judíos
volviesen a su hogar patrio (Is. 45:1-4).
En respuesta a esta proclamación, miles de exiliados prepararon el retorno. Ciro ordenó a su
tesorero que devolviese a los judíos todo lo que Nabucodonosor había tomado de Jerusalén. 362
El tesoro, especialmente consistente en los vasos sagrados de Jerusalén, fue confiado a
Sesbasar, un príncipe de Judá, para transportarlo. 363 Únicos entre todas las naciones, los judíos
no tenían ninguna estatua de su Dios que ser restaurada, aunque esta provisión queda incluida
en el decreto dado por Ciro, al efecto.364 El arca del pacto, que era el objeto más sagrado de
Israel, entre sus pertenencias, tuvo indudablemente que haberse perdido en la destrucción de
Jerusalén. Con la aprobación y el apoyo del rey de Persia, los exiliados hicieron con éxito el
largo y azaroso camino hacia Jerusalén, siempre con la idea de reconstruir el templo que había
estado en ruinas por casi cincuenta años. Aunque no se sabe exactamente la fecha de este
retorno, debió ocurrir muy verosímilmente en el 538 a. C., o posiblemente al año siguiente.
De acuerdo con lo registrado por Esdras, 50.000 exiliados aproximadamente retornaron a
Jerusalén.365 De los once jefes mencionados, Zorobabel y Josué aparecen como los más activos
en guiar al pueblo en su intento en restaurar el orden, en aquellas caóticas condiciones. El
primero, siendo el nieto de Joaquín, representaba a la casa de David en el liderazgo político. El
último sirvió como sumo sacerdote oficiando en cuestiones religiosas.

El establecimiento en Jerusalén

206 Para una copia de esta proclamación general, ver Pritchard Ancient Near Eastern Texis, p. 316.
207 Elias J. Bickarman «The Edict of Cyrus in Erza I» JBL, LXV (1946), 249-275. Cf. E. Meyer, Enstelnmg des
Judenthums (Halle: Niemeyer, 18%), pp. 8 y ss. 362
Para una discusión de los problemas textuales que existen en relación con el número de vasos sagrados
restaurados. Esdras 1:9-11, ver Commentary por C. F. Keil como referencia. 363 Sesbasar es identificado por
Wright, en Bíblica! Archaeology, p. 202, como “Sena-Zar” mencionado en 1 Crón. 3:18, y como un hijo de
Joaquín, Keil, en Commentary sobre Esdras 1:8, sugiere que Sesbasar es el nombre caldeo de Zorababel. Harper's
Bible Dicíionary. Equipara ambos nombres, sugiriendo que el primero es un criptograma para el segundo. lEn
Esdras 5:14, es identificado como gobernador y en 5:16 se le acredita como instalando cimientos del templo. 364
Nótese la jactancia por Ciro, de que él restauraría los dioses extranjeros en sus santuarios J. B. Pritchard, op. cit.,
pp. 315-316. 365 Albright The Biblical Period p 62.

168
Por el séptimo mes del año de su retorno el pueblo se hallaba suficientemente bien asentado en
los alrededores de Jerusalén, para reunirse en masa y construir el altar del Dios de Israel y
restablecer los sacrificios del fuego como estaba prescrito por Moisés (Ex. 29:38 ss.). En el
décimo quinto día de ese mes, observaron la Fiesta de los Tabernáculos de acuerdo con los
requerimientos escritos (Lev. 23:34 ss.). Con aquellas impresionantes festividades, se restauró
el culto en Jerusalén, de tal forma que la luna nueva y otras fiestas siguieron a su debido tiempo
y en la época propicia. Con la restauración del culto, el pueblo proporcionó dinero y alimento
para los albañiles y carpinteros quienes negociaron con los fenicios, para obtener materiales de
construcción de acuerdo con el permiso otorgado por Ciro.
La construcción del templo comenzó en el segundo mes del próximo año, bajo la supervisión de
Zorobabel y Josué. Los levitas de veinte años y mayores, sirvieron como capataces. Los
cimientos del templo se pusieron durante una apropiada ceremonia con los sacerdotes vestidos
con adecuados ornamentos y tocando las trompetas. Según las directrices dadas por David, rey
de Israel, los hijos de Asaf ofrecieron alabanzas acompañadas por címbalos. Aparentemente
hubo un canto de antífonas, en donde un coro cantaba "Alabad a Dios porque es bueno"
mientras que otro respondía con "Y su misericordia permanece para siempre".208 A partir de ahí
la multitud reunida en asamblea se unió en una alabanza de triunfo. Pero no todos gritaban con
alegría, la gente anciana que todavía podía recordar la gloria y la belleza del templo de
Salomón, lloraba amargamente dolorida.
Cuando los oficiales de Samaría oyeron decir que se estaba reconstruyendo el templo,
intentaron interferir, ya que aparentemente consideraban a Judá como parte de la provincia.
Reclamando que ellos habían rendido culto al mismo Dios siempre, desde los tiempos de
Esarhadon (681-668 a. C.) que los había situado en Palestina, solicitaron de Zorobabel y de
otros jefes que les permitiesen tomar parte en la construcción del templo. Cuando su solicitud
fue denegada, se volvieron abiertamente hostiles y adoptaron una política de frustración y de
desaliento a la colonia que luchaba entre sí. Y obstaculizaron el trabajo en el templo por todo el
resto del reinado de Ciro y el de Cambises, incluso hasta el segundo año del reinado de Darío
(520 a. C.).
Inserto en la narrativa de Esdras, en esta cuestión, está el informe de la subsiguiente oposición.
Esdras 4:6-23 es el relato de la interferencia enemiga durante los días de Asuero o Jerjes (485-
465 a. C.) y el reinado de Artajerjes (464-424). Los forasteros, asentados en las ciudades de
Samaría, apelaron a Artajerjes para investigar los registros históricos concernientes a las
rebeliones que habían tenido lugar en Jerusalén en tiempos pasados. Como resultado, se produjo
un edicto real dando poderes a los samaritanos para detener a los judíos en sus esfuerzos para
reconstruir la ciudad de Jerusalén. Puesto que Nehemías llegó a Jerusalén en el 444 a. C.,
autorizado por Artajerjes para reconstruir las murallas, es verosímil que este decreto que
favorecía a los de Samaría fuese emitido en los primeros años de su reinado, presumiblemente
con anterioridad a la llegada de Esdras en el 475 a. C.209

El nuevo templo
En el año segundo de Darío (520 a. C.) los judíos acabaron el trabajo en el templo. Hageo, con
el mensaje de Dios para la ocasión, conmovió a la gente y a los jefes recordándoles que habían
estado tan absortos en reconstruir sus propias casas que habían descuidado el lugar del culto. 210

208 Aunque Keil en Commentary sobre Esdras 3:11, mantiene que el texto no requiere esta
interpretación, anota a Clericus y a otros que la favorecen.
209 Para una completa discusión con respecto a la fecha de esta oposición, ver la publicación de H. H. Rowley
titulada «La misión de Nehemías y su fondo», aparecida en el BuKetin of the John Rylands Library, n.° 2 (marzo,
1955), 528-561. El data esta oposición poco antes del retorno de Nehemías en el 444 y el subsiguiente retorno de
Esdras a la llegada de Nehemías.
210 Albright considera a Haggeo y a Zacarías como oportunistas que tomaron ventaja de la rebelión por todo el
Imperio Persa que siguió a la accesión de Darío Histapes en el 522. Dos meses antes al mensaje inicial de Hageo,
un hombre llamado Nabucodonosor condujo a una rebelión en Babilonia, que todavía aparece como teniendo éxito
cuando Hageo entregó su cuarto mensaje dos meses más tarde. The Bíblical Períod (Pittsburgh, 1950), pp. 49-50.

169
En menos de un mes, Zorobabel y Josué llevaron al pueblo en un renovado esfuerzo para
reconstruir el templo (Hageo 1:1-15). Poco después, el profeta Zacarías colaboró con Hageo en
estimular el programa de construcción (Zac. 1:1).
La reanudación de las actividades constructoras en Jerusalén captó inmediatamente la atención
de Tatnai, el sátrapa de Siria, y de sus colegas, quienes representaban los intereses de Persia en
aquella zona. Aunque habían ido a Jerusalén para hacer una completa investigación,
propusieron la acción, mientras aguardaron el veredicto de Darío. En una carta dirigida al rey
persa, informaron de sus hallazgos concernientes al pasado y a los acontecimientos del presente,
respecto a la erección del templo. Se ocuparon primeramente de la afirmación judía de que Ciro
había garantizado el permiso para construir el templo.
Siguiendo esta advertencia, Darío ordenó una investigación en los archivos de Babilonia en
Ecbatana, capital de la Media. En esta última, se encontró un dikrona, anotándose en arameo el
edicto de Ciro. Además de verificar este decreto, Darío emitió órdenes estrictas para que Tatnai
y sus asociados se abstuvieran de interferir de ningún modo. También ordenó que el tributo real
de la provincia de Siria fuese entregado a los judíos para su programa de construcciones.
También dio instrucciones para proporcionar un adecuado suministro que permitiesen
sacrificios diarios de tal forma que los sacerdotes en Jerusalén pudiesen interceder por el
bienestar del rey de Persia. Consecuentemente, la investigación de Tatnai que tenía intenciones
injuriosas, providencialmente resultó no sólo en favor del apoyo político de Darío, sino también
en la ayuda material de los distritos inmediatos oficiales, para el proyecto.
El templo fue completado en cinco años, 520-515 a. C. Aunque erigido en el mismo lugar, no
podía tener la misma belleza ni el precioso acabado artesano que la estructura construida por
David y Salomón, con la elaborada preparación que hizo el primero con sus infinitos recursos,
Basándose en Macb. 1:21, y 4:49-51, se hace aparente que el resultado fue inferior. En el
sagrado lugar del altar de los inciensos, se hallaban los sagrados ornamentos y el candelabro de
los siete brazos (Salomón en, su época había provisto generalmente al altar con diez
candelabros). El arca del pacto se había perdido en el lugar más sagrado del templo. Josefo
indica que cada ano, en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote colocaba su incensario en la
losa de piedra que marcaba la antigua posición del Arca.211
Parrot, en sus estudios sobre el templo, concluye que los planes de Salomón y del santuario,
fueron seguidos probablemente por Zorobabel.212 Referencias sueltas en Esdras y en los libros
de los Macabeos, pueden servir solo como sugerencias. De acuerdo con Esdras 5:8, y 6:3-4, se
emplearon grandes piedras con vigas de madera en la construcción de los muros. Las medidas
dadas son incompletas en el presente texto. Una reciente interpretación de un decreto de
Antíoco III de Siria (223-187) indica la existencia de un atrio interior y otro exterior. 213 Todos
eran admitidos al último, pero sólo los judíos que se habían conformado a la pureza de las leyes
levíticas tenían permiso para entrar al atrio interior.372 Se hicieron también provisiones de
habitaciones adecuadas donde almacenar los utensilios utilizados en el templo. Una de tales
habitaciones fue apropiada por el amonita Tobías por un corto período, durante la época de
Nehemías (Neh. 13:4-9).
Las ceremonias de dedicación para este templo tuvieron que haber sido algo impresionante. 373
Complicadas ofertas consistentes en 100 toros, 200 carneros, 400 corderos y una ofrenda de 12
machos cabríos, representando las doce tribus de Israel. La última ofrenda significaba que este

211 Jewísh Wars, v. 5, 5.

212 André Parrot, The Temple of Jerusalén, traducido Por E. Hooke, del francés. pp. 68-75
213 Ver Ibid., p. 73, donde se refiere al estudio hecho por E. Bickerman «Une proclamation seleucide relative au
Temple de Jerusalem», en Syria XXV (1946-48), 67-85. 372 Nótese también la vaga referencia a los atrios del
templo en I Mac. 4:38, 48; 7:33, 9:54 y II Mac. 6:4. 373 El templo fue completado en el tercer día del mes de Adar,
que comienza en mitad de febrero. Este era el último mes del año religioso hebreo. El primer mes del año era
Nisan, que comenzaba a mediados de marzo. El decimocuarto día de este mes, era la fecha para la Pascua. Más
antiguamente este mes era conocido como Abib (Ex. 13:3). 374 Para un breve tratamiento de la historia de Ester,
como edición histórica, ver el artículo titulado «Esther» en Harper's Bible Dictionary, 9-174. Ira M. Price The
Dramatic Story of Old Testament (Nueva York: Fleming H. Revell Company, 1929), pp. 385-388, reconoce esta
historicidad.

170
culto representaba a la nación entera con quien se había hecho el pacto. Con este servicio de
dedicación los sacerdotes y los levitas iniciaron sus servicios regulares en el santuario, según
estaba prescrito para ellos, en la Ley de Moisés.
Al mes siguiente, los judíos observaron, la pascua. Con las adecuadas ceremonias de
purificación, los sacerdotes y los levitas fueron preparados para oficiar en la celebración de esta
histórica observancia. Los sacerdotes fueron así calificados para rociar la sangre mientras que
los levitas mataban los corderos para la totalidad de la congregación. Aunque, originalmente, el
cabeza de cada familia mata el cordero de pascua (Ex. 12:6), los levitas habían sido asignados a
esta obligación para toda la comunidad desde los días de Josías (II Crón. 30:17) cuando la
mayor parte del laicado no estaba calificado para hacerlo. En esta forma, los levitas también
aligeraban las extenuantes obligaciones de los sacerdotes, al ofrecer los sacrificios y rociaban la
sangre (II Crón. 35:11-14).
Los israelitas que todavía estaban viviendo en Palestina, se unieron a los exiliados que volvían
en esta alegre celebración. Separándose de las prácticas paganas a las cuales habían sucumbido,
los israelitas renovaron su pacto con Dios a quien daban culto en el templo.
La dedicación del templo y la observancia de la pascua en la primavera del 515 a. C.
marcaron una crisis histórica en Jerusalén. Las esperanzas de los desterrados se habían realizado
al restablecer el templo como un lugar de culto divino. Al mismo tiempo, se les recordaba por la
pascua la redención de la esclavitud de Egipto. También gozaron, con la realidad de volver a la
patria, procedentes del exilio en Babilonia.

La historia de Ester
El relato bíblico es casi completamente silencioso por lo que concierne al estado judío en
Jerusalén desde el tiempo de la terminación del templo en el año sexto de Darío (515 a. C.)
hasta el reinado de Artajerjes I, que comenzó en el 464 a. C. La historia de Ester constituye la
principal fuente bíblica para este período. Históricamente está identificado con el reinado de
Asuero o Jerjes (485-465 a. C.) y está restringido al bienestar de los exiliados que no volvieron
a Jerusalén.374
Aunque el nombre de Dios no se menciona en el libro de Ester, la divina providencia y el
cuidado sobrenatural aparecen por doquier. El ayuno está reconocido como una práctica
religiosa. La fiesta del Purim conmemorando la liberación de los judíos, encuentra una
razonable explicación, cuando los acontecimientos en el libro de Ester están reconocidos como
el fondo histórico. La referencia a esta fiesta en II Macab. 15:36, como el día de Mardoqueo,
indica que era observada en el siglo II a. C. En los días de Josefo, el Purim era celebrado
durante toda una semana (Antiquities, xi, 6:13).

El libro de Ester puede ser proyectado de la siguiente forma:

I. Los judíos en la corte Persa Ester 1:1-2:23

Vasti suprimida por Asuero 1:1-22
Ester elegida como reina 2:1-18
Mardoqueo salva la vida del rey 2:19-23
II. La amenaza al pueblo judío 3:1-5:14
El plan de Aman para destruir a los judíos 3:1-15
Los judíos temen la aniquilación 4:1-3
Mardoqueo alerta a Ester 4:4-17
Ester arriesga su vida 5:1-14
III. El triunfo de los judíos 6:1-10:3
Mardoqueo recibe honores reales 6:1-11
Ester intercede: Aman es ahorcado 6:12-7:10
Mardoqueo promovido 8:1-17
Venganza por los judíos 9:1-15

171
 La fiesta del Purim 9:16-32
Mardoqueo continúa en altos honores 10:1-3

Susa, la capital de Persia, es el punto geográfico de interés en el libro de Ester. Desde los días
de Ciro, había compartido la distinción de ser una ciudad real, como Babilonia y Ecbatana. El
magnífico palacio de Jerjes ocupaba dos acres y medio de la acrópolis de esta gran ciudad
elamita. Cronológicamente, los sucesos de Ester están fechados en el año tercero al duodécimo
de Jerjes (ca. 483-471 a. C.).

Los judíos en la corte persa

De todo este vasto imperio que se extendía desde la India a Etiopía, Jerjes reunió a los
gobernadores y oficiales en Susa por un período de seis meses, durante el tercer año de su
reinado. En una celebración de siete días, el rey les atendió con banquetes y fiestas, mientras
que la reina Vasti era la anfitriona en el banquete para las mujeres. Al séptimo día, Jerjes,
intoxicado, solicitó la aparición de Vasti para mostrar su corona y belleza ante su festivo
auditorio y los dignatarios del gobierno. Ella ignoró las órdenes del rey, rehusando con ello
poner en peligro su real prestigio. Jerjes se puso furioso. Conferenció con los sabios, quienes le
aconsejaron que depusiera a la reina. El rey actuó de acuerdo con este consejo y suprimió a
Vasti de la corte real. Las mujeres de todo el imperio recibieron el aviso de honrar y obedecer a
sus maridos a menos que quisieran seguir el ejemplo de Vasti.
Cuando Jerjes comprobó que Vasti había quedado relegada al olvido por su edicto real, dispuso
la elección de una nueva reina. Se eligieron doncellas por toda Persia y fueron llevadas a la
corte del rey en Susa. Entre ellas, estaba Ester, una huérfana judía que había sido adoptada por
su primo Mar-doqueo. A su debido tiempo, cuando las doncellas aparecieron ante el rey, Ester,
que había escondido su identidad racial, fue favorecida por encima de todas las demás y
coronada reina de Persia. En el séptimo año del reinado de Jerjes, ella recibió público
reconocimiento y se celebró un banquete ante los príncipes.214
El rey mostró su placer por el reconocimiento de Ester, como reina, al anunciar la reducción de
tributos, al par que liberalmente distribuyó regalos.
Con anterioridad a la elevación de Ester, Mardoqueo expresó su profunda preocupación
respecto al bienestar de su prima merodeando constantemente por la corte real. De la misma
forma, mantuvo estrecho contacto con Ester tras que hubo sido proclamada reina. Así es, como
Mardoqueo, mientras que se hallaba cerca de las puertas de palacio, supo que dos guardias
conspiraban para matar al rey. A través de Ester, el complot fue comunicado a las autoridades
competentes y los dos criminales fueron ahorcados. En la crónica oficial, Mardoqueo gozó del
crédito de haber salvado la vida del rey.
Amenaza al pueblo judío
Aman, un miembro influyente de la corte de Jerjes, gozaba de un elevado puesto sobre todos los
demás favoritos de la corte. De conformidad con la orden del rey, fue debidamente honrado por
todos, excepto por Mardoqueo, que como judío rehusó prestar obediencia. 376 Sabiéndolo, Aman
no tomó ninguna medida para castigar a Mardoqueo. Sin embargo, Aman sabía que Mardoqueo
era judío y en consecuencia desarrolló un plan para la ejecución de todos los judíos. No
solamente extendió el rumor y la sospecha sobre de que eran peligrosos para el imperio, sino
que aseguró al rey de las enormes ganancias que se obtendrían de confiscar todos sus bienes y

214 El intervalo entre el apartamiento de Vasti en el año tercero y el reconocimiento de Ester como reina en el año
séptimo, está explicado por el hecho de que Jerjes estaba comprometido en luchar con los griegos. En el 480 a. C.,
su armada fue derrotada en Salarais. Al año próximo su ejército encontró reveses en Platea. 376
Ver Keil, Commenlary sobre Est. 3:34. Como devoto judío, Mardoqueo no dio su conformidad. De acuerdo con
II Sam. 14:4; 18:28 y otros pasajes, los israelitas solían reconocer a los reyes inclinándose ante ellos. En Persia tal
acto pudo haber implicado un reconocimiento del gobernante como hecho divino. Los espartanos, de acuerdo con
Herodoto, rehusaron honrar a Jerjes en esta forma. 377 La explicación en Est. 3:7, equipara el echar suerte «Pura
para un acto que para todo en general. Para la significación arqueológica de Pur o «morir» encontrada en Susa por
M. Dieulafoy, ver Ira M. Price. The Monuments and the Oíd Testament (Filadelfia), 1925,

172
propiedades. El rey dio oídos a la sugerencia de Aman y prestó su sello real para dar la
correspondiente orden. En "consecuencia, en el décimo tercero día de Nisan (el primer mes) se
publicó un edicto para la aniquilación de todos los judíos por todo el Imperio Persa. Aman
designó el día décimo tercero de Adar (el mes duodécimo) como la fecha de la ejecución.377
Por todas partes, este decreto al ser hecho público, hizo que los judíos respondiesen con ayunos
y luto. Cuando el propio Mardoqueo apareció en las puertas del palacio vestido de saco y
cubierto de cenizas, Ester le envió un traje nuevo. Mardoqueo rehusó la oferta y alertó a Ester
de lo que concernía a la suerte de los judíos. Cuando Ester habló del peligro personal que
implicaba el aproximarse al rey sin una invitación, Mardoqueo sugirió que ella había sido
dignificada con la posición de reina para una oportunidad precisamente como aquella. Por lo
tanto, Ester resolvió arriesgar su vida por su pueblo y solicitó que éste tuviera un ayuno de tres
días.
Al tercer día, Ester apareció ante el rey. Ella invitó al rey y a Aman a cenar. En aquella ocasión
no dio a conocer su preocupación verdadera, sino simplemente solicitó que el rey y Aman
aceptasen la invitación para cenar al próximo día. En su camino a casa, Aman se enfureció de
nuevo cuando Mardoqueo rehusó inclinarse ante él. Ante su esposa y a un grupo de amigos
reunidos, se jactó de todos los honores reales que se le habían concedido, pero indicó que todas
las alegrías se habían disipado por la actitud de Mardoqueo. Recibiendo el consejo de colgar a
Mardoqueo, Aman inmediatamente ordenó la erección de un cadalso para la ejecución.

Triunfo de los judíos

Aquella misma noche, Jerjes no pudo conciliar el sueño. Su insomnio pudo haber evocado en él
el hecho de que algo había quedado sin hacer. No se le habían leído las crónicas reales.
Inmediatamente, tras que supo para su sorpresa que Mardoqueo nunca había sido recompensado
por descubrir el complot de palacio, hecho por los guardias, Aman llegó a la corte esperando
tener la seguridad de la aprobación del rey para la ejecución de Mardoqueo. El rey preguntó en
el acto a Aman qué debería hacerse por un hombre a quien el rey deseaba honrar. Aman, con la
segura confianza de que se trataba de él, recomendó que tal hombre debería ser vestido con
ropajes reales y escoltado por un noble príncipe a través de la plaza principal de la ciudad,
montando el caballo del rey y proclamando como un alto oficial, como decisión del rey por tal
alto honor. La sorpresa que recibió Aman fue indescriptible cuando supo que era Mardoqueo
quien iba a recibir semejantes honores reales y que él mismo había sugerido.
Las cosas se precipitaron. En el segundo banquete, Ester no vaciló más. Valientemente y en
presencia de Aman, la reina imploró al rey el que la salvara a ella y a su pueblo de la
aniquilación. Cuando el rey inquirió quién había podido hacer tales proyectos para el pueblo de
Ester, ella sin vacilar, señaló a Aman como el criminal instigador. Furioso el rey salió de la
habitación real. Dándose cuenta de la seriedad de la situación, Aman rogó por su vida ante la
reina. Cuando el rey volvió, encontró a Aman postrado en el diván real mientras que la reina
permanecía sentada. Equivocando las intenciones de Aman, Jerjes ordenó la ejecución de
Aman.
Irónicamente, Aman fue colgado en la misma horca que él había preparado para Mardoqueo
(Ester 7:10).
Tras la deshonrosa muerte de Aman, Mardoqueo se convirtió en un personaje influyente en la
corte de Jerjes. El último edicto de matar a todos los judíos fue anulado inmediatamente.
Además, con la aprobación del rey, Mardoqueo emitió un nuevo edicto estableciendo que los
judíos pudieran vengarse por sí mismos de cualquier ofensa que se les hiciese. Los judíos se
pusieron tan alegres con este anuncio, que muchos comenzaron a temer las consecuencias. No
pocos adoptaron las formas exteriores de la religión judía con objeto de evitar la violencia.215
La fecha crucial fue el décimo tercer día de Adar, que Aman había designado para la
aniquilación de los judíos y la confiscación de sus propiedades. En la lucha que siguió, miles de

215 El disimulo es aún practicado en el Irán. Ver C. H. Gordon The World of the Oíd Testament, pp.
283284.

173
no judíos fueron muertos. Sin embargo, la paz fue pronto restaurada y los judíos instituyeron
una celebración anual para conmemorar su liberación. Purim fue el nombre que se dio a este día
de fiesta porque Aman había determinado aquella fecha echándolo a suertes, o Pur.216
Esdras el reformador
Cincuenta y ocho años pasaron en silencio entre Esdras 6 y 7. Se conoce muy poco respecto a
los acontecimientos en Jerusalén desde la dedicación del templo (515 a. C.) hasta el retorno de
Esdras (457) en el año séptimo de Artajerjes, rey de Persia.380
Un breve informe de las actividades de Esdras en Jerusalén, y en el retorno de los exiliados bajo
su caudillaje, se da en Esdras 7:1-10:44. Para un análisis de este pasaje, nótese lo siguiente:

I. Retorno de Esdras Esdras 7:1-8:36

Preparación 7:1-10
Decreto de Artajerjes 7:11-28
Organización para la vuelta 8:1-30
Viaje y llegada 8:31-36
II. La reforma en Jerusalén 9:1-10:44
Problema de matrimonio mixto 9:1-5
La oración de Esdras 9:6-15
Asamblea pública 10:1-15
Castigo del culpable 10:16-44

Cronológicamente, las fechas dadas en estos capítulos no cubren necesariamente más de un año.
El siguiente parece ser el orden de los acontecimientos:
Nisán (primer mes)
1-3 acampamento junto al río Ahava.
4-11 preparaciones para la jornada.
12 comienzo de la jornada hasta Jerusalén.
Ab (mes quinto)
El primer día de este mes llegan a Jerusalén.
Kislev (mes noveno)
Asamblea pública convocada en Jerusalén tras de que Esdras es informado respecto a los
matrimonios mixtos. Tabeth (mes décimo)
Comienzo de la investigación sobre la culpabilidad de los grupos y final del primer día de
Nisán.

pública del libro de Ester. Al mencionar a Aman, respondían al unísono «Que su nombre sea
borrado». A la mañana siguiente, se reunían para intercambiarse regalos. Ver Davis, Dictionary
of ihe Bible (4.a ed. lev.; Grand Rapids, 1954), p. 639.
380
Corrientemente, hay un considerable desacuerdo respecto a la fecha de Esdras. Van
Hoonacker en el «Journal of Biblical Literatura» (1921), pp. 104-124, equipara el «año séptimo
de Artajerjes» con el año 938 a. C., en el reinado de Aríajerjes II. Albright siguió este punto de
vista en «From Stone Age to Chrístianity» (1940), p. 248. En su segunda edición (1946, p. 366)
data a Esdras en el año 37 de Artajerjes o aproximadamente el 428 a. C. Ver también The
Bíblica Period (1950), p. 53 y nota 133. Para un estudio exhaustivo de la historia de este
problema, y una excelente bibliografía, ver H. H. Rowley «The Chronological Order of Ezra
and Nehemiah» en The Servant of the Lord and Other Essays on the Oíd Testament (Londres:
Lutterworth Press, 1952), pp. 131-159. Aunque favorece una fecha más tardía para Esdras,
admite que la mayoría de los eruditos todavía fechan a Esdras antes que a Nehemías, p. 132.

216 Desde su principio, el Purim ha sido una de las observancias más populares. Tras ayunar el día 13
de Adar, los judíos se reunían en la sinagoga en la tarde al comenzar el día 14, empezando por la
lectura

174
El retorno de Esdras
Entre los exiliados de Babilonia, Esdras, un levita piadoso de la familia de Aarón, se dedicó al
estudio de la Tora. Su interés en dominar la ley de Moisés, encontró expresión en un ministerio
de enseñanza a su pueblo. Siempre dispuesto a volver a Palestina, Esdras apeló a Artajerjes para
la aprobación de su movimiento de retorno a la patria. Para alentar a los exiliados a retornar a
Jerusalén bajo el mando de Esdras, el rey persa emitió un decreto importante (Esdras 7:11-26),
comisionando a Esdras para nombrar magistrados y jueces en la provincia judía. Además,
Esdras recibió poderes para confiscar las propiedades y encarcelar o ejecutar a cualquiera de los
que no estuviesen conformes.
Artajerjes hizo un generoso apoyo financiero aprovisionando la misión de Esdras. Generosas
contribuciones reales, ofrendas hechas por libre voluntad de los propios exiliados y vasos
sagrados para uso del templo, fueron dados a Esdras para el templo de Jerusalén. Artajerjes
tenía tal confianza en Esdras que le entregó un cheque en blanco contra el tesoro real para
cualquier cosa que estimara necesaria en el servicio del templo. Los gobernadores provinciales
situados más allá del Eufrates, recibieron la orden de suministrar a Esdras en dinero y
alimentos, bajo apercibimiento de que la familia real caería en el castigo de la ira del Dios de
Israel. Para mayor ventaja todavía, todos aquellos que estuviesen dedicados al servicio del
templo, cantores, sirvientes, porteros, guardianes y sacerdotes, quedaron exentos de tributos.
Reconociendo el favor de Dios y alentado por el cordial y generoso apoyo de Artajerjes, Esdras
reunió a los jefes de Israel sobre las orillas del río <^hava en el primer día de Nisán. 217 Cuando
Esdras notó que los levitas estaban ausentes nombró una delegación para llamar a iddo en
Casifia.218 En respuesta, 40 levitas y 220 sirvientes del templo se unieron a la emigración. Ante
el grupo expedicionario de 1.800 hombres y sus familias, Esdras confesó cándidamente que
estaba avergonzado de pedir al rey protección de la policía. Ayunando y orando, apeló a Dios
para su divina protección, al empezar el largo y traicionero viaje de casi 160 kms., hasta
Jerusalén.
La marcha comenzó en el duodécimo día de Nisán. Tres meses y medio más tarde, en el primer
día de Ab, llegaron a Jerusalén. Tras de que los sacerdotes y levitas comprobaran los tesoros y
los vasos sagrados procedentes de Babilonia en el templo, los exiliados que habían retornado al
hogar patrio ofrecieron elaboradas ofrendas en el atrio. A su debido tiempo, los sátrapas y
gobernadores de toda Siria y Palestina aseguraron a Esdras el aporte de su ayuda y apoyo para
el estado judío.

La reforma en Jerusalén
Un comité local de oficiales informó a Esdras de que ios israelitas eran culpables de haberse
casado con habitantes paganos. Entre los participantes, incluso se hallaban jefes religiosos y
civiles. Esdras no sólo se desgarró las vestiduras en señal de su profundo disgusto, sino que se
arrancó los cabellos para expresar su indignación moral y su ira. Sorprendido y aturdido se
sentó en el atrio del templo, mientras que el pueblo temía las consecuencias que se
amontonaban en su entorno. AI tiempo del sacrificio del atardecer, Esdras se levantó de su
ayuno y con los vestidos rotos, se arrodilló en oración, confesando audiblemente el pecado de
Israel.
Una gran multitud se unió a Esdras mientras que oraba y lloraba públicamente. Secanías,
hablando por el pueblo, sugirió que existía la esperanza para ellos en una nueva alianza y
aseguró a Esdras todo su apoyo para suprimir todos los males sociales. Inmediatamente, Esdras
emitió un juramento de conformidad de los jefes del pueblo.
Retirándose a la cámara de Johanán por la noche, 219 Esdras continuó ayunando, orando y
llevando luto por los pecados de su pueblo. Mediante una proclamación por todo el país, el

217 Ahava era, o bien un río o un canal en Babilonia, indudablemente cerca del Eufrates que nunca ha
sido específicamente identificado en los tiempos modernos.
218 Casifia muy probablemente era un centro de judíos exilados, posiblemente en ía vecindad de
Babilonia; pero sin poderse identificar en el presente.

175
pueblo fue citado con urgencia, bajo pena de excomunión y pérdida de los derechos de sus
propiedades, a reunirse en Jerusalén en el término de tres días. En el vigésimo día del mes de
Kislev, se reunieron en la plaza cuadrada ante el templo.
Esdras se dirigió a la temblorosa congregación y le hizo saber la gravedad de su ofensa. Cuando
el pueblo le expresó su buena voluntad a aceptar lo que ordenase, Esdras estuvo conforme en
dejar a los oficiales que representaban al pueblo que la congregación se disolviera, puesto que
ya era la estación de las lluvias. Asistido por un grupo selecto de hombres y ayudado por
representantes de varias partes del Estado judío, Esdras llevó a cabo un examen de culpabilidad
de los grupos durante tres meses.
Una lista impresionante de sacerdotes, levitas y laicado, totalizando 114 personas, era culpable
de haber contraído matrimonios mixtos. Entre los dieciocho sacerdotes culpables, había
parientes próximos de Josué, el sumo sacerdote, que había retornado con Zorobabel. De hecho,
una comparación de Esdras 10:18-22, con 2:36-39, indica que ninguno de los sacerdotes que
habían vuelto estaba libre de haber contraído un matrimonio mixto. Sacrificando un carnero por
cada ofrenda de culpabilidad, los grupos culpables hicieron un solemne juramento de anular sus
respectivos matrimonios.

Nehemías el gobernador
La historicidad de Nehemías no ha sido nunca puesta en duda por ningún erudito competente. 384
Emergiendo como una de las figuras más destacadas en la era post-exílica, sirvió a su pueblo
efectivamente desde el año 444 a. C. Perdió sus derechos a la posición que disfrutaba en la corte
persa para servir a su propia nación en la reconstrucción de Jerusalén. Su desventaja física como
eunuco, se convirtió en un mérito en su devoto servicio y distinguido liderazgo durante los años
que fue un activo gobernador del Estado judío.385
Esdras había estado en Jerusalén trece años cuando llegó Nehemías. Mientras que el primero era
un escriba instruido y un maestro, el último demostró una fuerte y agresiva capacidad de
conducción política en los asuntos públicos. El éxito de la reconstrucción de las murallas a
despecho de la posición del enemigo,386 proporcionó seguridad para los exiliados que
retornaron, de tal forma, que podían dedicarse por sí mismos, bajo la jefatura de Esdras, a las
responsabilidades religiosas que estaban prescritas por la ley. En esta forma, el gobierno de
Nehemías procuró las más favorables condiciones para el engrandecido ministerio de Esdras.
Las fechas cronológicas dadas en Nehemías, suponen doce años para el primer término de
Nehemías como gobernador, comenzando en el vigésimo año de Artajerjes (444 a. C.). En el
duodécimo año de su término (Neh. 13: 6), Nehemías volvió a Persia (432). No se indica qué
pronto volvió a Jerusalén o cuánto tiempo continuó como gobernador.
Los sucesos relatados en Neh. 1-12, pudieron todos haber ocurrido durante el primer año de su
mandato.220 En el primer día del primer mes, Nisán, (444 a. C.), Nehemías recibió seguridad
para su vuelta a Jerusalén (Neh. 2: 1). Siendo un hombre de acciones decisivas, indudablemente
219 Keil, en su Commentary sobre Esdras 10:6. concuerda con Ewald de que nada ulterior es conocido
respecto a Johanán, el hijo de Eliasib, puesto que ambos nombres eran completamente comunes. Esta
cámara puede haber sido citada tras de que Eliasib la mencionó en I Crón. 24:12. Aquellos que datan a
Esdras en un período más tardío, identifican esta referencia con Eliasib, que sirvió como sumo
sacerdote en el 432, cuando Nehemías volvió por segunda vez a Jerusalén y a Johanán, que sucedió a
su padre como sacerdote. Ver A>-bright, The Bibücal Períod, p. 64, nota 133. 384 Albriglit, The Biblical
feriad, p. 51. 385 R. Kittel, Geschichte des Volkls Israel, Vol. III, pp. 614 y ss. 386 En el 408 a. C., Jos
judíos procedentes de Elefantina apelaron a Bagoas como gobernador persa de Judá. Cuándo comenzó
o a quién precedió, es algo desconocido. Ver Cowley Aramaic Papyri, p. 108, o Pritchard, Ancient
Eastern Texts, pp. 491-492.
220 Albright perfila la cronología para Nehemías brevemente como sigue: Visita de Hammani en
diciembre del 445; llegada de Nehemías a Jerusalén, 440, la reparación de las murallas comenzó en el
439 y terminó en el 437. Ver The Biblical Períod, pp. 51-52, notas 126 y 127. Albright sigue a
Mowinckel, Stattholderen Nehemia (Kristiania, 1916), prefiriendo los "fctos cronológicos de Josefo a los
dados en el texto hebreo.

176
debió salir sin pérdida de tiempo. La reparación de las murallas fue completada en Elul, el mes
sexto (Neh. 6:15). Puesto que este proyecto fue comenzado unos pocos días después de su
llegada y completado en cincuenta y dos días, el tiempo permitido para su preparación y viaje es
de aproximadamente de cuatro meses. Durante el mes séptimo (Tishri) Nehemías cooperó
totalmente con Esdras en las observancias religiosas (Neh. 7-10), continuó su empadronamiento
y muy verosímilmente dedicó las murallas en el período inmediatamente siguiente (Neh. 11-12).
Excepto por unas pocas declaraciones que resumen la política de Nehemías, el lector queda con
la impresión de que todos esos acontecimientos ocurrieron dentro del primer año después de su
retorno.

I. Comisionado por Artajerjes Nehemías 1:1-2:8

Informe de Jerusalén 1:1-3
La oración de Nehemías 1:4-11
El favor con el rey 2:1-8
II. La misión de Jerusalén 2:9-6:19
Viaje con éxito 2:9-10
Inspección y evaluación 2:11-16
Oposición-Sanbalat y Tobías 2:17-20
Organización de la construcción y defensa 3:1-32
Éxito de la construcción y defensa 4:l-23
Política económica 5:1-19
Terminación de las murallas 6:1-19
III. La reforma bajo Esdras 7:1-10:39
Los planes de empadronamiento de Nehemías 7:1-73
La lectura de la ley de Moisés 8:1-12
La fiesta de los tabernáculos 8:13-18
Servicio del culto 9:1-5
La oración 9:6-38
Pacto para guardar la ley 10:1-39
IV. El programa y política de Nehemías 11:1-13:31
Registro del Estado judío 11:1-12:26
Dedicación de la muralla 12:27-43
Asignaciones del templo 12:44-47
Lectura de la ley 13:1-3
La expulsión de Tobías 13:4-9
Reinstalación del apoyo levita 13:10-14
La restricción del comercio en, el sábado 13:23-29
Matrimonios mixtos 13:30-31
Sumario 13:15-22

Comisionado por Artajerjes

Entre los miles de judíos exiliados que no habían retornado a Judá, estaba Nehemías. En su
busca del éxito, había sido especialmente afortunado en ocupar un alto cargo entre los oficiales
de la corte persa, siendo copero de Artajerjes Longimano. Viviendo en la ciudad de Susa,
aproximadamente a 160 kms. al nordeste del Golfo Pérsico, se hallaba confortablemente situado
en la capital de Persia. Cuando le llegó el informe de que las murallas de Jerusalén estaban
todavía en ruinas, Nehemías se sintió dolorosa-mente sorprendido. Durante días y días ayunó y
llevó luto, lloró y rogo por su pueblo en Jerusalén.
La oración registrada en Neh. 1:5-11, representa la esencia de la intercesión de Nehemías
durante este período de luto y de llanto. Refleja su familiaridad con la historia de Israel, el pacto
del monte Sinaí, la ley dada a Moisés que había sido rota por Israel y la promesa de la
restauración por los migrantes arrepentidos. Nehemías reconoció al Dios del pacto como al Dios

177
de Israel y de los cielos, apelando a El para que fuese misericordioso con Israel. En conclusión,
pidió que Dios pudiera concederle a él el favor del rey de Persia, su dueño.
Tras tres meses de oración constante, Nehemías se hallaba encarado con una dorada
oportunidad. Mientras esperaba, el rey se dio cuenta de la enorme tristeza de Nehemías. A la
pregunta de su rey, Nehemías con, miedo y temblando expresó su dolor por la caótica condición
de Jerusalén. Cuando Artajerjes, graciosamente, le pidió que declarase sus deseos, Nehemías se
apresuró a orar en silencio y pidió, valientemente, al rey que le enviase a reconstruir Jerusalén la
ciudad de los sepulcros de sus padres. El rey de Persia, no sólo autorizó debidamente a
Nehemías para llevar a cabo tal misión, sino que envió cartas en su nombre a todos los
gobernadores de más allá del Eufrates para que le suministrasen materiales de construcción para
las murallas y las puertas de la ciudad, lo mismo que para su casa particular.

La misión en Jerusalén
La llegada de Nehemías a Jerusalén, completada con oficiales del ejército y con caballería,
alarmó a los gobernadores circundantes. Acompañado por un pequeño comité, Nehemías pronto
hizo un plan para recorrer la ciudad de noche inspeccionando la condición de las murallas. Una
vez allí, reunió al pueblo y lo enfrentó con el propósito de reconstruirlas. Entusiásticamente
encontró el más caluroso apoyo por parte de todos. Como eficiente organizador, Nehemías
asignó al pueblo las diferentes puertas y secciones de las murallas de Jerusalén (3:1-32).
Tal súbita e intensa actividad, hizo surgir la oposición de las provincias circundantes. Jefes
influyentes, tales como Sanbalat el horonita, Tobías el amonita, y Gesem el árabe, culparon a
los judíos con la rebelión, tan pronto como comenzó el trabajo. 221 Cuando comprobaron que el
proyecto de reparación iba desarrollándose con gran rapidez, se enfurecieron hasta el punto de
organizar una resistencia. Sanbalat y Tobías, ayudados por los árabes, los amonitas y los
asdoditas, hicieron planes para atacar a Jerusalén.
Por aquel tiempo, la muralla se hallaba completada hasta la mitad de su altura. Nehemías no
solo oró, sino que nombró guardias, día y noche. A todo lo largo de la parte más baja de la
muralla, el deber de la guardia fue confiado a varias familias. Con la comprobación de que los
enemigos estaban fracasados en su proyecto, por este eficiente y efectivo sistema de la guardia,
los judíos reunieron sus esfuerzos para la construcción. Una mitad del pueblo continuó con las
reparaciones con, la espada dispuesta, mientras que la otra mitad permanecía en guardia
permanente. Además de todo esto, al toque de la trompeta, todos los que estaban bajo órdenes
se apresuraban a acudir inmediatamente al punto de peligro para resistir el ataque enemigo. No
se permitió a ninguno de los trabajadores salir de Jerusalén. Trabajaron desde el amanecer hasta
el crepúsculo y permanecían de guardia durante la noche.
El esfuerzo intensivo para completar la reparación de las murallas, fue especialmente difícil
para las clases más pobres del pueblo. Económicamente encontraron demasiado duro pagar
tributos e impuestos, intereses, y socorrer a las familias mientras ayudaban a reconstruir las
murallas. Algunos incluso se encararon con el propósito de hacer esclavos a sus hijos en lugar
de aumentar sus deudas. Inmediatamente, Nehemías convocó una asamblea pública y exigió una
promesa de los agresores de devolver al pueblo necesitado lo que les había sido tomado. Los
pagos con intereses fueron cancelados. Como administrador el propio Nehemías dio el ejemplo.
Dejó de percibir del pueblo sus derechos de gobierno en alimentos y en dinero durante los doce
años de su primer período, como habían hecho sus antecesores. Además, 150 judíos y oficiales
que visitaban Jerusalén fueron huéspedes de la mesa de Nehemías gratuitamente. Ni él ni sus
sirvientes adquirieron hipotecas sobre la tierra por préstamos de dinero y grano, al ayudar al
necesitado. En esta forma, Nehemías resolvió efectivamente la crisis económica durante los días
cruciales de la reparación.
Cuando los enemigos de los judíos oyeron que las murallas se hallaban casi completas a
despecho de la oposición que habían ofrecido, esbozaron planes para embaucar a Nehemías.

221 Sambalat es mencionado en los Aramaic Papyrí escritos por los judíos en Elefantina, quienes
apelaron al hijo de Sambalat en demanda de ayuda en el 407 a. C. Esto hace a Sanbalat,

178
Cuatro veces, Sanbalat y Gesem le invitaron a encontrarse con ellos en uno de los poblados del
valle del Ono. Sospechando sus malas intenciones, Nehemías declinó la invitación, dando la
razonable excusa de que estaba demasiado ocupado. La quinta tentativa fue una carta abierta de
Sanbalat, acusando a Nehemías con planes para la rebelión y de tener la personal ambición de
ser rey. Con la advertencia de que esto podría ser informado al rey de Persia, Sanbalat urgió a
Nehemías, para que se reuniera con ellos y discutir la cuestión. Nehemías valientemente replicó
a tal amenaza acusando a Sanbalat de utilizar su imaginación. Al misino tiempo, elevó una
oración a Dios para que reforzase su responsabilidad.
El próximo paso de sus enemigos, fue reprochar a Nehemías ante su propio pueblo.
Astutamente, Sanbalat y Tobías se valieron de un falso profeta, Semaías, para intimidar y
engañar al gobernador judío. Cuando Nehemías tuvo ocasión de hablar con Semaías, que es
contemporáneo de Nehemías. Ver Cowley, op. cít. El nombre de Tobías, esculpido en una roca
en escritura aramea cerca de Aman, Jordania, sitúa la fecha con anterioridad sobre el 400 a.C.
Esto puede referirse realmente a Tobías, el enemigo de Nehemías. Ver Albrieht Waeology Of
Palestine and the Bible, pp. 171-22.

había confinado en su residencia, el falso profeta sugirió que buscasen refugio en el templo, 222 y
advirtió a Nehemías del complot que se había urdido para matarle. Enfáticamente Nehemías
contestó: ¡No! En primer lugar, él no quería huir a ninguna parte. Por lo demás, no quería
refugiarse en el templo.390 Indudablemente, Nehemías previo que tal acto le expondría a una
severa crítica de parte de su propio pueblo y tal vez al juicio de Dios por entrar en el templo,
puesto que él no era sacerdote. Se dio cuenta de que Semanías era un falso profeta que había
sido alquilado por Sanbalat y Tobías. Puesto en oración, Nehemías expresó su deseo de que
Dios, no solamente recordase a los Jos enemigos suyos, sino también la falsa profetisa Nodías y
oíros falsos profetas que trataban de intimidarle.
Añadido a todos esos problemas, estaba el hecho de que Tobías y su hijo Johanán estaban
relacionados con familias prominentes en Judá. El suegro de Tobías, Secanías, era el hijo de
Ara, quien retornó con Zorobabel (Esdras 2:5) y el suegro de Johanán, Mesulam, era un activo
participante en la reconstrucción de las murallas (Neh. 3:4, 30). Incluso el sumo sacerdote
Eliasib estaba aliado con, Tobías aunque esta relación no esté establecida. En consecuencia,
había una frecuente correspondencia entre Tobías y aquellas familias de Judá. Este efectivo
canal de comunicación hizo las cosas más difíciles a Nehemías, ya que sus acciones y planes
eran constantemente puestas en conocimiento de Tobías. Aunque los parientes de Tobías dieron
informes complementarios respecto a sus buenas acciones, Nehemías tenía la certeza de que
Tobías sólo albergaba malas intenciones hacia el pueblo de Jerusalén.
A pesar de estas oposiciones y dificultades, la muralla de Jerusalén fue completada en cincuenta
y dos días.391 Los enemigos quedaron frustrados e impresionados de las naciones circundantes,
comprobando que de nuevo, Dios había favorecido a Nehemías. El éxito de la terminación del
proyecto de reparación de Nehemías de cara a la oposición puesta por sus enemigos, estableció
el respeto y el prestigio del estado judío entre las provincias al oeste del Eufrates.

La reforma bajo Esdras

222 «El estaba encerrado» — Keil, Commentary, sobre Nehemías, 6:10 sugiere que Semaías se
confinó a sí mismo en su casa, llamado por Nehemías, para inculcarle que se encontraba en tan grave
peligro que no podía abandonar su hogar. De aquí su consejo de que ambos se refugiasen en el
templo. 390 La cuestión que Nehemías plantea en 6:11, es ambigua. ¿Iría realmente a salvar su vida
yéndose al templo, o sería castigado con la pena de muerte, de acuerdo con Núm. 18:7. Ver Keil,
Commentary sobre Nehemías 6:11. 391 Josefo, Antiquities, XI 5:7, concede dos años y cuatro meses
para la reparación de las murallas. Keil, Commentary sobre Nehemías, da las siguientes razones en
favor del texto hebreo que concede solamente cincuenta y dos días: 1) la urgencia para completar la
tarea mediatamente, 2) el celo intensivo y el gran número de constructores procedentes de Tecoa,
Jericó, Gabaón, Mizpa, etc., 3) tal esfuerzo concentrado en el trabajo, el deber de la guardia
difícilmente pudo haber continuado durante dos años, 4) las murallas fueron reparadas donde era
preciso grandes trozos de las mismas y la puerta de Efraín, no habían sido destruidas. Albright y otros
siguen a Josefo en vez de a los hebreos. Ver Albright, Bíblica! Period, p. 52.

179
Con Jerusalén segura dentro de sus murallas, Nehemías volvió su atención a otros problemas.
Un sistema de guardia esencial para prevenir ataques enemigos, fue confiado a Hanani, el
hermano de Nehemías, y a Hananías, que ya estaba a cargo de la ciudad anexa a la zona del
templo por el norte. Además de los guardianes de las puertas que eran responsables del atrio,
Nehemías reclutó cantores y levitas, asignándoles a puestos en las puertas y murallas de la
totalidad de Jerusalén.
El personal civil que vivía dentro de Jerusalén, fue encargado de montar guardia durante la
noche en las partes respectivas próximas a sus casas. Aunque habían pasado noventa años desde
que la ciudad fue reedificada, existían zonas pobladas a grandes trechos que la defensa resultaba
inadecuada. Encarándose con este problema, Nehemías hizo un llamamiento a los jefes para
registrar a todo el pueblo en la provincia con objeto de reclutar alguna parte de sus habitantes
para establecerla en Jerusalén. Mientras contemplaba la ejecución de su plan, encontró el
registro genealógico del pueblo que había retornado del exilio en los días de Zorobabel. Con
excepción de pequeñas variaciones, que podían ser atribuidas a errores cometidos por los
escribas o a la trascripción, este registro en Neh. 7:6-73 es idéntico a la lista registrada en
Esdras 2:3-67.
Antes de que Nehemías tuviera la oportunidad de ejecutar sus planes, el pueblo comenzó a
reunirse para las actividades religiosas del séptimo mes. Tishri, durante el cual se observaban la
fiesta de las Trompetas, el día de la Expiación y la fiesta de los Tabernáculos (Lev. 23:23-43). 223
Nehemías apoyó completamente al pueblo en su devoción religiosa, su nombre aparece el
primero en la lista de aquellos que firmaron el pacto (Neh. 10:1). Indudablemente, su programa
administrativo dio precedencia a las actividades religiosas durante este mes y fue resumido con
renovado esfuerzo en el subsiguiente período. Nehemías, que no era sacerdote, queda relegado
durante las actividades religiosas, siendo solamente mencionado dos veces, en Neh. 8-10.
Esdras, el sacerdote y escriba, emerge como el líder más sobresaliente. Habiendo llegado antes
como un maestro de fama en, la enseñanza de la ley, sin duda alguna, era bien conocido por la
gente en toda la provincia. Aunque no está registrado en Esdras o en Nehemías, es de lo más
razonable asumir que Esdras había en años anteriores reunido al pueblo para la observancia de
las fiestas y las estaciones. Aquel año el pueblo tenía una poderosa razón para hacer una
celebración más importante que nunca. Tras las cerradas murallas de Jerusalén, pudo reunirse
en paz y seguridad, sin temor a ningún, ataque enemigo. Indudablemente, la moral del pueblo
tuvo que haberse reforzado mediante el liderazgo que con tanto éxito había ostentado Nehemías.
La fiesta de las Trompetas distinguía el primer día del séptimo mes, de todas las otras nuevas
lunas. Conforme el pueblo se reunía aquel año en la puerta de las Aguas al sur del atrio del
templo, unánimemente solicitaba de Esdras que leyese la ley de Moisés. Situado sobre una
plataforma de madera, leyó la ley a la congregación que permaneció de pie desde el amanecer
hasta el mediodía. Para ayudar al pueblo, a su comprensión, los levitas exponían, la ley
intermitentemente mientras que Esdras leía. Cuando la lectura arrancó lágrimas de los ojos del
pueblo, Nehemías, ayudado por Esdras y los maestros levitas, les amonestó a regocijarse y a
hacer de aquella festiva ocasión, una oportunidad para compartir los alimentos preparados en
una común camaradería.
El segundo día, los representantes de las familias, los sacerdotes y los levitas, se reunieron con
Esdras para un cuidadoso estudio de la ley. Cuando comprobaron que Dios había revelado
mediante Moisés que los israelitas tenían que habitar en casetas para la observancia de la fiesta
de los Tabernáculos (Lev. 23:39-43), instruyeron al pueblo mediante una pública proclamación.
Con entusiasmo, el pueblo salió a las colinas y trajeron ramas de olivo, mirtos, y hojas de
palmera en abundancia, erigiendo casetas por todas partes, sobre los tejados de las casas, en,
privado y en público, en los patios, y en las plazas públicas. Tan amplia fue la participación que
resultó la más importante y festejada observancia de la fiesta de los Tabernáculos desde los días

223 No hay base razonable para asumir que Nehemías nos ilé un detallado relato de rodas las
actividades. Muy verosímilmente, el día de la Expiación, era observado el día décimo de Tishri. La fiesta
de las Trompetas y la fiesta de los Tabernáculos eran aquel año de especial interés.

180
de Josué, que había conducido a Israel a la conquista de Canaán. 224 La ley fue leída
públicamente cada día durante los siete días de esta fiesta (Tishri 15-21). En el octavo día hubo
una sagrada convocatoria y se ofrecieron los sacrificios prescritos.
Tras dos días de tregua, el pueblo volvió a reunirse para la oración y el ayuno. Esdras y los
levitas asistentes dirigieron los servicios públicos, conduciendo al pueblo en la lectura de la ley,
la confesión del pecado y la ofrenda de gracias a Dios. En una larga y significativa plegaria
(9:6-37) la justicia y la misericordia de Dios fueron debidamente reconocidas.225
En un pacto escrito, firmado por Nehemías y otros representantes de [a congregación, el pueblo
se ligó mediante un juramento obligándose a mantener la ley de Dios que había sido dada
mediante Moisés. Dos leyes fueron escritas con especial énfasis: los matrimonios mixtos con
paganos y la observancia del sábado. Esta última, no sólo impedía toda actividad comercial en
el sábado, sino que incluía la observancia de otras fiestas y la promesa de barbechar las tierras
cada siete años.
La implicación de este compromiso era realista y práctica. Cada individuo estaba obligado a
pagar anualmente un tercio de un siclo para la ayuda del ministerio del templo 226 lo que
aseguraba la constante provisión de los panes ácimos, y las ofrendas especiales diarias y las de
los días festivos. La madera para las ofrendas se recaudaba en conjunto. El pueblo reconocía su
obligación de dar el diezmo, los primeros frutos, el primogénito y otras contribuciones
prescritas por la ley. Mientras que el primogénito y los primeros frutos eran llevados a los
sacerdotes al templo, el diezmo podía ser recaudado por los levitas en toda la provincia y traído
por ellos para ser depositado en las cámaras del templo. En esta forma, el pueblo hacía un
compromiso público para no descuidar la casa de Dios.

El programa de Nehemías y su política

Nehemías concluyó la ejecución de su plan, para incrementar la población de Jerusalén,
asegurando así la defensa civil. El estaba convencido de que aquello era una orden divina (Neh.
7:5). Indudablemente, puso el empadronamiento al día utilizando el registro genealógico de la
época de Zorobabel. Se consiguió que una décima parte de la población cambiase de residencia
y fuese a vivir a Jerusalén. De este modo, las zonas escasamente habitadas dentro de la ciudad
estuvieran suficientemente ocupadas para proporcionar una adecuada defensa de la ciudad.
El registro de que aquellos que vivían en Jerusalén y poblaciones circundantes (Neh.
11:3-36) representa la población como estaba en los días de y Nehemías. Los residentes en
Jerusalén fueron catalogados por cabezas de familia, mientras que los habitantes de toda la
provincia, lo eran simplemente anotados por poblaciones. El registro de sacerdotes y levitas
(Neh. 12:1-26) en parte procede del tiempo de Zorobabel y se extiende al tiempo de
Nehemías.227
La dedicación de las murallas de Jerusalén implicó a la totalidad de la provincia. Los jefes
civiles y religiosos y otros participantes fueron organizados en dos procesiones. Encabezados
por Esdras y Nehemías, una procedía hacia la derecha y la otra hacia la izquierda, al marchar
sobre las murallas de Jerusalén. Cuando los dos grupos se encontraron en el templo, se hizo un

224 Keil Cpmmentary, Neh. 8:17, sugiere que esto pudo simplemente significar que nunca antes
había participado la totalidad de la congregación tan completamente o que la construcción de las casas
nunca se había hecho con tanto entusiasmo ni se había demostrado anteriores celebraciones. Ver I
Reyes 8:65 y Esdras 3:4.
225 El lexto hebreo en Nehemías 9:6, no identifica a los individuos que ofrecieron esta plegaria. La LXX,
es específica en nombrar a Esdras, el cual tiene razonable confirmación del texto.
226 El valor de un siclo es aproximadamente de 65 centavos. De acuerdo con Ex. 30:13, cada hombre
de 20 años de edad y en adelante, tenía que pagar un medio siclo anualmente. Keil commentary, en
Nehemías. 10:33, sugiere que esta contribución fue reducida a causa de la extrema pobreza de los que
volvieron del exilio.
227 Para una comparación y discusión de esta lista de sacerdotes con ¡a lista de líos que firmaron el pacto, ver
Neh. 10:3-9, y los que volvieron de Babilonia, Esdras 2:3 y Neh. 7:39-42, ver Keil, Commentary sobre Neh. 12:1-
26.

181
gran servicio de acción de gracias con música proporcionada por orquesta y coros. Se
presentaron abundantes sacrificios como expresión de alegría y acción de gracias. Incluso las
mujeres y los niños compartieron, el gozo de aquella festiva ocasión al participar en las fiestas
que acompañaban a las ofrendas. Tan extensas y alegre fue la celebración, que el triunfante
ruido fue oído desde muy lejos.
Como un eficiente administrador, Nehemías organizó a los sacerdotes y levitas para cuidarse de
los diezmos y otras contribuciones hechas por el pueblo (Neh. 12:44 ss.). Desde varias
poblaciones de la provincia, aquellos obsequios fueron apropiadamente canalizados hacia
Jerusalén mediante levitas responsables, de tal forma que los sacerdotes y levitas pudieron
efectivamente llevar a cabo sus deberes.228
Los cantores y los guardianes de las puertas de la ciudad, también recibieron su regular apoyo,
para que pudieran prestar sus servicios como estaba prescrito por David y Salomón (II Crón.
8:14). El pueblo se gozaba con el ministerio de los sacerdotes y levitas, y los apoyaba, de todo
corazón, en la ministración del templo.
La lectura del libro de Moisés les hizo conscientes del hecho de que los amonitas y moabitas no
deberían ser bienvenidos en la asamblea judía.229 Se hizo lo preciso para conformar todo aquello
con la ley.
Durante su duodécimo año de gobernador de Judá (ca. 432 a. C.), Nehemías hizo un viaje de
vuelta a Persia. La duración de su estancia no está indicada, pero tras algún tiempo Artajerjes de
nuevo le dio permiso para volver a Jerusalén.
Durante el tiempo de la ausencia de Nehemías, prevaleció la laxitud religiosa. Eliasib, el sumo
sacerdote, había concedido a Tobías el amonita, una cámara en el atrio del templo. No se habían
pagado las retribuciones a los levitas y los cantores del templo. Y desde que el pueblo había
descuidado en llevar las ofrendas diarias, para lo cual se había acordado el diezmo y los
primeros frutos a los levitas, éstos salieron al campo a hacer su vida.
Nehemías se indignó cuando descubrió que la cámara dedicada a almacenar las provisiones
levíticas, había sido ocupada por Tobías el amonita. Inmediatamente, arrojó fuera el mobiliario
y los adornos, ordenó la renovación de las cámaras, restauró los utensilios sagrados y restituyó
las ofrendas y el incienso.
El siguiente paso fue llamar a los oficiales a que dieran cuenta de sus actos. Valientemente,
Nehemías les acusó de haber descuidado el templo fallando en recaudar el diezmo. Los hombres
a quienes consideró dignos de confianza, fueron nombrados tesoreros de los almacenes. Los
levitas volvieron a recibir sus asignaciones. Nehemías nuevamente expresó mediante una
plegaria su deseo de que Dios recordase las buenas acciones hechas anteriormente respecto del
templo y su personal.
La observancia del sábado fue el paso siguiente. No solamente los judíos habían trabajado en el
sábado, sino que habían permitido a los tirios residentes en Jerusalén, el que promovieran
negocios en, ese día. Advirtió a los nobles de Judá que aquel había sido el pecado que precipitó
a Judá en el cautiverio y la destrucción de Jerusalén. En consecuencia, Nehemías ordenó que las
puertas de Jerusalén fuesen cerradas en el sábado. Ordenó a sus servidores y a los guardias que
detuvieran el tráfico comercial. Una advertencia personal de Nehemías terminó con la llegada
en el sábado de mercaderes y comerciantes que tuvieron que esperar a que se abrieran las
puertas de la ciudad, al final del día sagrado.
Los matrimonios mixtos fueron el mayor problema con que Nehemías tuvo que enfrentarse.
Algunos judíos se habían casado con mujeres de Asdod, Níoab, y Amón. Puesto que los niños
hablaban la misma lengua que sus madres, es muy probable que aquella gente viviese en los
extremos del estado judío. De aquellos hombres que se habían casado con mujeres paganas,

228 Esos acontecimientos narrados en Neh. 12:44-13:3, pudieron haber ocurrido pronto, tras la dedicación y el
pacto o en los años siguientes. Son representativos de las condiciones y costumbres que prevalecieron durante la
época de Nehemías.
229 Los pasajes particulares que tratan este problema, son Núm. 22:2 y ss. y 23:4-6.

182
Nehemías obtuvo el juramento para desistir de tales relaciones recordándoles que incluso
Salomón había sido conducido al pecado por sus esposas extranjeras.
Con el nieto de Eliasib, el sumo sacerdote, Nehemías tomó drásticas medidas. Se había casado
con la hija de Sanbalat, gobernador de Samaría, quien había causado problemas sin fin a
Nehemías durante el año en que los judíos restauraban las murallas de Jerusalén. Nehemías lo
expulsó inmediatamente de Judá.230
Con un breve sumario de las reformas religiosas y provisiones para el adecuado servicio del
templo, Nehemías concluye el relato de sus actividades. Celoso y entusiasmado siempre por la
causa de Dios, pronuncia una oración final: "Acuérdate de mí, Dios mío, para bien".

Capítulo XVII: Interpretación de la vida

Cinco unidades literarias conocidas como los libros poéticos son: Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Ninguno de ellos puede ser clasificado debidamente
como libros de carácter histórico o profético. Como parte del canon del Antiguo Testamento,
proporcionan una adicional perspectiva de la vida de los israelitas.231
Los libros poéticos no pueden ser fechados con certidumbre. Las alusiones a sus fechas
históricas están tan limitadas en esta literatura, que el tiempo de composición es relativamente
insignificante. Tampoco tienen primordial importancia el autor. Reyes, profetas, filósofos,
poetas, el pueblo común, todos están representados entre los que contribuyeron a su confección,
muchos de los cuales son anónimos.
En esta literatura se hallan reflejados los problemas, las experiencias, las creencias, la filosofía y
la actitud de los israelitas. Tal amplia variedad de intereses, está expresada como un
llamamiento universal. El uso frecuente por el pueblo común por todo el mundo de la
voluminosa literatura escrita desde el Antiguo Testamento y sus tiempos, indica que los libros
poéticos tratan con problemas y verdades familiares a todo el género humano. Sin embargo, las
diferencias en tiempo, cultura y civilización, las ideas básicas expresadas por los escritores
israelitas en su interpretación de la vida, son todavía vitalmente importantes para el hombre en
todas partes.

Job — el problema del sufrimiento

El sufrimiento humano es el gran problema, antiguo como el tiempo, discutido en el libro de
Job. Esta cuestión ha continuado siendo uno de los Problemas insolubles del hombre. Tampoco
el libro de Job proporciona una solución final a la cuestión. Sin embargo, verdades de verdadera
significación se encuentran proyectadas en esta extensa discusión.
Considerado como una unidad, el libro de Job es en su presente forma, lo que podría calificarse
de un drama épico. Aunque la mayor parte de la composición es poética, su estructura general
es en prosa. En esta última forma, la narrativa proporciona base para su total discusión. Ni la
fecha de su fondo histórico, ni el tiempo de su composición, puede ser localizado en este libro
con seguridad, y el autor es anónimo.
El libro de Job ha sido reconocido como una de las producciones poéticas de todos los tiempos.
Entre los escritores hebreos el autor de este libro, despliega el más extenso vocabulario; a veces
se le ha considerado como el Shakespeare de los tiempos del Antiguo Testamento. En este libro
se exhibe un vasto tesoro de conocimientos, un soberbio estilo de vigorosa expresión,
profundidad de pensamiento, excelente dominio del lenguaje, nobles ideales, y un alto nivel
ético, además de un genuino amor por la naturaleza. Las ideas religiosas y filosóficas han
merecido la consideración de los más grandes teólogos y filósofos hasta el presente.
230 La expulsión del yerno de Sanbalat de Jerusalén pudo haber sido el comienzo del culto rival establecido en
Samaria. Puesto que era nieto de Eliasib, el sumo sacerdote de Judá pudo haber sido el instrumento para la
erección de un templo sobre el monte Gerizim. Aunque Josefa en Antiquities of the Jews, VIII, e, sitúa esto un
siglo más tarde, es muy probable que estos acontecimientos tuviesen lugar en la época de Nehemías.
231 Para discusión de la poesía hebrea y literatura de la sabiduría, ver R. K. Harrison. "Introduction to Old
Testament (Grand Rapids: Eeidmans, 1969), pp. 965-1.046.

183
No sólo tiene una multiplicidad de interpretaciones —demasiado numerosas para ser
consideradas en este volumen— sino que el texto en sí mismo ha sufrido considerablemente de
extensas enmiendas, conjeturas, fantásticas correcciones y reconstrucciones.232 Numerosos han
sido las opiniones y las especulaciones concernientes a su origen.
El lector que se enfrenta con él, debería considerar este libro como una unidad. 233 Las variadas
interpretaciones y las numerosas teorías de su origen, merecen la oportuna investigación para
los estudiosos avanzados pero la simple verdad contenida en este libro como una unidad, es una
significativa faceta de la revelación del Antiguo Testamento. Para guiar al lector en su
comprensión del mensaje, este libro puede ser subdividido de la forma siguiente:

I. Introducción o situación histórica Job 1:1-3:26

II. El diálogo con los tres amigos 4:1-31:40
A. Ciclo primero 4:1-14:22
Elifaz 4:1-5:27
Job 6:1-7:21
Bildad 8:1-22
Job 9:1-10:22
Zofar 11:1-20
Job 12:1-14:22
B. Ciclo segundo 15:1-21:34
Elifaz 15:1-35
Job 16:1-17:16
Bildad 18:1-21
Job 19:1-29
Zofar 20:1-29
Job 21:1-34
C. Ciclo tercero 22:1-31:40
Elifaz 22:1-30
Job 23:1-24:25
Bildad 25:1-6
Job 26:1-31:40
III. Los discursos de Eliú 32:1-37:24
IV. Los discursos del Todopoderoso 38:1-41:34
V. La conclusión 42:1-17

El hogar patrio de Job era el país de Uz. 234 Aunque falta la correlación cronológica específica,
los tiempos en que vivió Job encajan mejor en la era patriarcal. 235 Los infortunios de este
hombre justo, dan pie a la base para el diálogo que constituye la mayor parte de este libro.
Vividamente, la personalidad de Job aparece retratada en tres situaciones diferentes: en tiempos
de una prosperidad sin precedentes, la extrema pobreza, y su inconmensurable sufrimiento
232 E. J. Kissane, The Book of Job (Nueva York, 1946), p. XII, resalta que la indulgencia de críticos
como H. Torcziner, Das Buch Hiob (Wien, 1920), que considera Job como meramente una colección de
fragmentos, conduce a una falsa impresión del estado del texto hebreo de Job. La poesía del más alto
grado, el extenso vocabulario, la gran proporción harpax legomena, los sutiles y oscuros argumentos v
la repetición de las mismas opiniones en palabras diferentes, todo ello conduce a errores de
trascripción y tradición supuesto que los escribas no comprendían completamente el lenguaje.
233 Ver Aage Bentzen, Introductíon to the Oíd Testament, Vol. II, pp. 174-179, 9, quien considera la
prosa y la mayor parte de la sección poética como una unidad.
234 Probablemente el nordeste de Arabia o Edom. Ver HarjKr's Bible Dictionarv p. 792 para discusión
del tema.
235 Razones aducidas para esta correlación: 1) condiciones de la familia, 2) no referencia a la Ley o
condiciones religiosas de tiempos posteriores, 3) no referencia a la enseñanza de los profetas. 4) La
simplicidad de vida es similar a la de los patriarcas. Ver S. C. Yoder Poetry of the Old Testament
(Scottdale, Pa.: Herald Press, 1948), p. 83

184
personal. La fe de Job va más allá de lo mundano y apunta siempre a una esperanza eterna.
Incluso aunque lo último no está claramente definido, Job no llega a la completa desesperación
durante el tiempo crucial de sus sufrimientos.
Job es descrito como una persona temerosa de Dios, que no ha tenido parigual jamás en toda la
raza humana (1:1,8; 2:3; 42:7-8). El alto nivel ético por el que vivió está más allá de la
realización de la mayor parte de los hombres (29-31). Incluso después de que sus amigos han
analizado la pauta completa de su conducta, la moral de Job y su conducta permanece más allá
de todo reproche.
Para comenzar con el relato, Job era el hombre más rico del Este. Las posesiones materiales, sin
embargo, no obscurecen su devoción hacia Dios. En tiempos felices de continuas fiestas, hace
sucesivos sacrificios para el bienestar de toda su familia (1:1-5). El uso de su riqueza en ayudar
al necesitado, se refleja a todo lo largo del libro.
Repentinamente, Job queda reducido a una extrema pobreza. En cuatro catastróficos
acontecimientos, pierde todas sus posesiones materiales. Dos de esas grandes desgracias,
aparentemente, provienen de causas naturales, los ataques de los sábeos y caldeos. Las otras
dos, un terrible fuego que lo consume todo y un gran viento huracanado, estaban fuera del
control humano. Job no solamente queda reducido a una total bancarrota sino que Pierde a todos
sus hijos.
Job fue sumido en una terrible confusión, se desgarra las vestiduras y se afeita la cabeza.
Entonces, se vuelve hacia Dios en adoración. Reconociendo que todo lo que había poseído
había provenido de Dios, él también reconoce que en la providencia de Dios lo había perdido
todo. Y por es*o le bendice, no acusándolo de ninguna culpa.
Atacado de terrible sarna (2:7-8), Job se sienta en un muladar lleno de cenizas y
desesperadamente busca alivio rascándose con un trozo de teja sus heridas y pústulas. En ese
momento, su esposa le aconseja que maldiga a Dios y que muera. De nuevo, este hombre justo
surge por encima de toda circunstancia y reconoce a Dios como dueño y señor de todas las
vicisitudes de la vida.
Tres amigos, Elifaz, Bildad y Zofar, llegan a visitarle con el propósito de confortarle. Ellos
apenas sí le reconocen sumido en un estado de agudo sufrimiento. Tan sorprendido estaban, que
se sientan en silencio durante siete días. Job finalmente rompe con su actitud pasiva y maldice
el día de su nacimiento, la no existencia habría sido mejor que soportar tales sufrimientos. Con
la angustia en el alma y el tormento físico en el cuerpo, sopesa el enigma de la existencia en la
pregunta: ¿Por qué habré nacido?236
El problema que sirve de base en la totalidad de la discusión, era el hecho de que ni Job ni sus
amigos, conocían la razón para aquellas evidentes desgracias e infortunios. Para ellos, la razón
de todo es desconocida. Satanás aparece ante Dios para poner a prueba la devoción de Job y su
fe. Y hace la acusación de que Job simplemente sirvió a Dos por las recompensas materiales y
se le concede permiso para destrozar todas posesiones del hombre más rico del Este, aunque
para hacerle daño al propio Job. Cuando la filosofía resultante de Job respecto a la vida, resiste
a la de Satanás, Dios concede al acusador la libertad de eligir a Job, pero con la específica
restricción de no atentar contra su vida. Aunque Job había maldecido el día en que vino al
mundo, nunca maldijo contra Dios. Consciente por completo de sus sufrimientos y no
encontrando ninguna explicación, Job propone la pregunta "¿por qué?" mientras que ahonda en
el misterio de su peculiar suerte en la vida.
Con cierta repugnancia, sus amigos intentan consolarle, ya que él lo había hecho con muchos
otros en tiempos pasados (4:1 ss.). Elifaz, precavidamente, resalta que ningún mortal con
sabiduría limitada puede aparecer perfectamente justo ante un Dios omnipotente. Fallando en
reconocer la genuína devoción de Job hacia Dios, Elifaz llega a la conclusión de que está
sufriendo a causa del pecado (4-5).
En respuesta, Job describe la intensidad de su miseria, que incluso sus propios amigos no
comprenden. Para él, parece como si Dios le hubiese abandonado a un continuo sufrimiento. En

236 Nótese que también Jeremías maldijo el día de su nacimiento. Jer. 20.

185
vano desea con vehemencia que llegue una crisis en la cual pueda encontrar alivio, o bien, la
muerte para su pecado (6-7).
Bildad, inmediatamente, le replica que Dios no trastocaría la justicia. Apelando a la tradición y
afirmando que Dios no rechazaría a un hombre sin tacha, Bildad implica que Job está sufriendo
precisamente por sus propios pecados (8).
¿Cómo un hombre puede ser justo ante Dios? es la siguiente pregunta de Job. Nadie es igual a
Dios, Dios es omnipotente y actúa siguiendo su voluntad sin tener que dar cuentas a nadie. Sin
arbitro ni juez que intervenga o explique la causa de sus sufrimientos, Job apela directamente al
Todopoderoso. Hastiado de la vida en tan insoportable estado, Job espera el alivio con la muerte
(9-10).
Zofar, decididamente, increpa a Job por plantear tales cuestiones. Dios podría revelar su pecado;
pero la sabiduría divina y el poder de Dios están fuera del alcance de la comprensión del
hombre. Aconseja a Job que se arrepienta y confiese su culpabilidad, concluyendo que la sola
esperanza para el malvado es la muerte (11).
Job, valientemente, afirma que la sabiduría no está limitada a sus amigos. Toda la vida, lo
mismo que la humana que la de las bestias, está en las manos de Dios. De acuerdo con sus
oponentes reafirma que Dios es omnipotente, omnisciente, y justo. Con una intensa vehemencia
hacia Dios, pero no comprobando el recibir ningún alivio temporal, Job se hunde en las
profundidades de la desesperación. En un período de duda, se pregunta si habrá vida después de
la muerte (12-14).
Elifaz acusa a Job de hablar cosas sin sentido, faltando así el respeto debido a Dios. Afirmando
que es demasiado arrogante, Elifaz insiste que la tradición tenía la respuesta: el sufrimiento es el
resultado del pecado. El conocimiento común enseña que el malvado tiene que sufrir (15).
Recordando a sus oyentes que aquello no era nada nuevo, Job concluye rectamente que sus
amigos son unos miserables consoladores. Aunque su espíritu está roto, sus planes deshechos y
su vida tocando a su fin, mantiene que su testimonio en el cielo abogará por él (16-17).
Bildad tiene poco que añadir. Simplemente reafirmar la aserción de sus colegas, de que el
malvado tiene que sufir. Todo el que sufre forzosamente tiene que ser impío (18).
Olvidado por sus amigos, alejado y abandonado por su familia, aborrecido por su esposa, e
ignorado por sus sirvientes, Job describe su solitaria condición de estar sufriendo por la mano de
Dios. Solamente la fe lleva más allá de sus presentes circunstancias. Y anticipa la futura
vindicación sobre la base de su conducta (19).
La esencia de la réplica de Zofar, es que la prosperidad del malvado es muy corta y breve.
Vuelve obstinadamente a repetir que el sufrimiento es la parte que toca al hombre malvado (20).
Job termina el segundo ciclo de discursos, rechazando las conclusiones básicas de sus amigos.
Mucha gente malvada goza plenamente de las cosas buenas de la vida, recibe un honorable
enterramiento y son respetadas por sus éxitos. Esto siempre fue constatado por los que observan
y por aquellos que tienen un amplio conocimiento de los hombres y los asuntos del mundo (21).
En el tercer ciclo de sus discursos, continúa el problema de encontrar la solución para Job.
Creyendo firmemente que aquel sufrimiento es el resultado del pecado, los amigos de Job llegan
a la conclusión de que Job había sido un pecador. Puesto que la causa del sufrimiento no puede
ser atribuida a un Dios justo, omnipotente, tiene que encontrarse en el sufrimiento individual.
Elifaz, por tanto, culpa a Job con pecados secretos, ^cusa a Job de que ha asumido que Dios en
su lejanía infinita no se da cuenta de su tiránico tratamiento con los pobres y los oprimidos.
Puesto que ws pecados de Job son la causa de su miseria, Elifaz le aconseja de que se vuelva
hacia Dios y se arrepienta (22).
Job aparece confuso. Su sufrimiento continúa y los cielos permanecen silenciosos. Una
sensación de urgencia y de impaciencia le sobrecoge al ver que Dios no actúa en su nombre.
Todo lo que él había hecho era totalmente conocido por el Dios a quien había servido fielmente
con fe y obediencia. Al mismo tiempo, la injusticia, la violencia, y la iniquidad continúan, y
Dios sostiene la vida de los perversos y malvados (23-24).

186
Bildad habla brevemente. Ignorando los argumentos, intenta que Job caiga de rodillas ante Dios.
Y en esto, no tuvo éxito (25).
Job está de acuerdo con sus amigos, de que el hombre era inferior a Dios (26). Afirmando de
que él era inocente, y que no tenía razón en sus cargos, él es el vivo retrato del malvado. Sus
amigos no tenían ninguna garantía de perder su prosperidad. Aunque el hombre ha explorado y
buscado los recursos de la naturaleza, él todavía estaba confuso en su busca por la sabiduría.
Esta no podía ser comprada, aunque Dios ha mostrado su sabiduría por todo el Universo.
¿Podría el hombre hallarla? Sólo el temeroso de Dios, el hombre moral, tiene acceso a tal
sabiduría y a su comprensión (28).
Job concluye su tercer ciclo de discursos, revisando todo su caso. Contrasta los días dorados de
extrema felicidad, prosperidad y prestigio con su presente estado de sufrimiento, humillación, y
angustia del amia en la conciencia, de que lo que a él le está sucediendo estaba ordenado por
Dios. Con considerables detalles, Job hace un recuento de su nivel ético e integridad tratando
con todos los hombres. No manchado por la inmoralidad, la vanidad, la avaricia, la idolatría, la
amargura y la insinceridad, Job reafirma su inocencia. Ni el hombre ni Dios podrían sostener los
cargos que sus amigos han levantado contra él (29-31).
Aparentemente, Eliú ha escuchado pacientemente los debates entre Job y sus tres amigos.
Siendo más joven, se retrae de hablar hasta que es compelido a ello para intentar discernir lo
que era verdad de Dios. Tras denunciar a Job por su actitud hacia el sufrimiento, refuta sus
quejas. Con una tierna sensibilidad hacia el pecado y una genuina reverencia hacia Dios, Eliú
sugiere la sublimidad de Dios como maestro que busca disciplinar al hombre. La grandeza de
Dios, desplegada en las obras de la creación de la naturaleza, es sobrecogedora. La comprensión
del hombre hacia Dios y sus caminos, está condicionada por la limitación de su mente. ¿Cómo
podría el hombre conocer rectamente a Dios? Por lo tanto, no sería prudente hacerlo con su
fatuidad, sino practicar el temor de Dios que es grande en poder, justicia y rectitud (32-37).
En una multitud de palabras, ni Job ni sus amigos, han resuelto el problema de la retribución, el
misterio del sufrimiento, o los disciplinarios designios en lo que toca a la vida de Job. Tampoco
los discursos sobre el Altísimo presentan un razonado argumento que permita una detallada y
lógica explicación (38-41). La respuesta de Dios desde un torbellino reside en la grandeza de su
propia majestad. Las maravillas del universo físico, y las del reino animal, muestran la sabiduría
de Dios, más allá de cualquier concepción o entendimiento. Incluso Job, que ha respondido a
sus amigo8 repetidamente, reconoce humildemente que él no podría responder a Dios. Pero Dios
continúa hablando. ¿Acaso no ha creado Él los monstruos del mar lo mismo que a Job? ¿Es que
Job tendría el poder de controlar al behemot (hipopótamo) y al leviatán? (cocodrilo). Si el
hombre no puede enfrentarse con esas criaturas, ¿cómo podría esperar hacer frente a su creador,
el Uno que los ha creado a ellos?
Job está sobrecogido con la sabiduría y el poder de Dios. Ciertamente, los propósitos y
designios de Aquel que tiene tal sabiduría y poder, no pueden ser cuestionados por mentes
finitas. ¿Quién pone en duda la propiedad de los caminos de Dios en el sufrimiento de los justos
o en la prosperidad del malvado? Los secretos y motivaciones de Dios en su justicia hacia el
género humano, están más allá de todo alcance humano. En el polvo y en la ceniza, Job se
inclina humildemente en adoración, confesando su insignificancia. En una nueva perspectiva de
Dios, al igual que por sí mismo, comprueba que ha hablado más allá de su limitado
conocimiento y comprensión. Por la fe y la confianza en Dios, él se sobrepone a las limitaciones
de la razón humana en la solución de los problemas, que tan audazmente ha planteado ante el
silencio de los cielos y antes de que éste se rompa (42:1-6).
Identificado por Dios como "mi siervo", Job se convierte en el sacerdote oficiante e intercesor
para sus tres amigos que tan estúpidamente habían hablado. Su fortuna fue restaurada en doble
medida. En la camaradería de sus parientes y amigos, Job vuelve a experimentar el bienestar y
las bendiciones de Dios, tras el tiempo de su severa prueba.

187
Los Salmos — (Himnología de Israel
Por más de dos milenios, el libro de los Salmos ha sido la más popular colección de escritos del
canon del Antiguo Testamento.
Los Salmos fueron utilizados en servicios del culto religioso por los israelitas, comenzando en
los tiempos de David. La Iglesia cristiana ha incorporado los Salmos a la liturgia y a su ritual a
lo largo de los siglos. En todos los tiempos, el libro de los Salmos ha merecido más interés
personal y mayor uso en público y en el culto que cualquier otro libro del Antiguo Testamento,
superando todas las limitaciones geográficas o raciales.237
La popularidad de los Salmos descansa en el hecho de que reflejan la experiencia común de la
raza humana. Compuestos por numerosos autores, los varios Salmos expresan, las emociones,
sentimientos personales, la gratitud, actitudes diversas, e intereses del promedio individual de
las personas. Las personas de todo el mundo han identificado su participación en la vida con la
de los Salmistas.407
Aproximadamente, dos tercios de los 150 Salmos, están asignados a varios autores por su título.
El resto, es anónimo. En la identificación hecha hasta ahora 73 se adscriben a David, 12 a Asaf,
10 a los hijos de Coré, 2 a Salomón, uno a Moisés y uno a cada de los esdraítas Hernán y
Etán.408 Los títulos también pueden proporcionar información concerniente a la ocasión en que
fueron compuestos los Salmos por las instrucciones musicales y su adecuado uso en el culto. 409
Cómo y cuándo fueron coleccionados los Salmos, es asunto sujeto a variada y múltiple
discusión. Puesto que David tenía tan genuino interés en establecer el culto y comenzó con el
uso litúrgico de algunos de ellos, es razonable asociar la primera colección con él, como rey de
Israel (I Crón. 15-16). El cantar de los salmos en la casa del Señor también fue un uso
introducido por David (I Crón. 6:31). Con toda probabilidad, Salomón, Josafat, Ezequías,
Tosías y otros, construyeron al arreglo y extensión del uso de los Salmos en subsiguientes
centurias. Esdras en la era post-exílica, pudo haber sido el editor final del libro.
Con pocas excepciones, cada Salmo es una unidad simple, sin relación con el precedente o el
que le sigue. Consecuentemente, la longitud del libro con 150 capítulos, es muy difícil de
reseñar. Una división quíntuple preservada en el texto hebreo y en las más antiguas versiones,
es como sigue: I (Salmos 1-41), II (42-72), III (73-89), IV (90-106), V (107-150). Cada una de
esas unidades termina con una doxología. En la última división, el Salmo final sirve como la
doxología concluyente. Aunque se han hecho numerosas sugerencias para este arreglo, aún
permanece en pie la cuestión que concierne a la historia o al propósito de tales divisiones.
El sujeto de la cuestión parece proporcionar la mejor base para un estudio sistemático de los
Salmos. Varios tipos pueden, ser clasificados en ciertos grupos, puesto que representan una
similaridad de experiencia como fondo, y tienen un tema común. Considerando que el Salterio
entero no puede ser debidamente tratado en este breve estudio del problema, la siguiente
clasificación, con ejemplos para cada categoría, puede ser utilizada para ser usada como
sugerencia para un, ulterior estudio:

237 Sobre la base de los textos hebreo y griego y otras fuentes, el uso litúrgico de los siguientes Salmos, ha sido
sugerido en la forma siguiente: 30 — Fiesta de la Dedicación; 7— Purím; 29 — Pentecostés; 83 o 135 — Pascua;
137 — Conmemoración de la destrucción del templo; 29 — los últimos días de la Fiesta de los Tabernáculos; y los
que siguen eran cantados durante la diaria ofrenda del fuego; 24 — domingo; 38 — lunes; 82 — martes; 94 —
miércoles; 81 — jueves; 93 — viernes; 38 y 92 — sábado. Ver R. H. Pffeifer, the Books of the Oíd Testament
(Nueva York: Harper & Brothers, 1957), pp. 195-196. 407
La presente división de los Salmos no aparece en los primeros manuscritos hebreos que todavía existen. El
número total varía en diferentes arreglos. El Talmud de Jerusalén tiene un total de 147. La LXX combina el Salmo
9 y 10, y también 114 y 115, pero divide el 116 y el 147 en dos cada uno, y añade un Salmo apócrifo, haciendo un
total de 150. 408 La frase hebrea <dedhavidh» puede a veces significar «pertenecientes a David» pero el contenido
d e salmos tales como el 3, 34, 51-54, 56-57, 59-60, y otros, establecen el hecho de que David es el autor. En
consecuencia, muchos otros han podido ser escritos por él. Ver J. Young, Introduction lo the Old Testament
(Grand Rapids: Eerdmans, 1949), pp. 87, 300. Ver también la tesis no publicada de Elaine Nordstrom, «A
Chronological Arrangement of the Psalms of David», Wheaton College Library, Wheaton, 111.
409 El hecho de que algunos de los términos usados en los títulos de los Salmos no fuesen comprendidos por los
traductores de los LXX, favorece su antigüedad.

188
 I. Oraciones de los justos 17, 20, 25, 28, 40, 42, 55, etc.
II. Salmos penitenciales 6, 32, 38, 51, 102, etc.
III. Salmos de alabanza 65, 95-100, 111-118, 146-150.
IV. Salmos de los peregrinos, 120-134. V. Salmos históricos 78,
105, 106, etc. VI. Salmos mesiánicos 22, 110, etc.
VII. Salmos alfabéticos 25, 34, 111-112, 119, etc.

La necesidad de la salvación del hombre es universal. Esto está expresado en muchos Salmos en
los cuales la voz del justo apela a Dios en busca de auxilio. Agobiado por la ansiedad, el peligro
inmediato, un sentimiento de vindicación o una necesidad para la resurrección, hacen que el
alma se vuelva hacia Dios.
Los más intensamente expresados, son los anhelos del individuo penitente. Con pocas
excepciones, esos Salmos están adscritos a David. Libremente, él expresa sus sentimientos de la
sincera confesión del pecado. Más ejemplarmente es el Salmo 51, cuyo fondo histórico se
encuentra en II Sam. 12:1-13. Totalmente consciente de su terrible culpabilidad, que se expresa
con un triple énfasis —el pecado, la iniquidad y la trasgresión— David no busca el evadirse de
su personal responsabilidad. Sobrecogido y totalmente humillado, se vuelve hacia Dios con la
fe, dándose cuenta de que un espíritu roto y humillado es aceptado a Dios. Los sacrificios y
servicios de un individuo arrepentido, son la delicia del Dios de la misericordia. El Salmo 32
está relacionado con la misma experiencia, e indica la guía divina y alabanza que se convierte
en realidad en la vida de uno que haya confesado con arrepentimiento su pecado.
Los Salmos de alabanza son numerosos. Estas expresiones de exultación y gratitud son a
menudo la consecuencia natural de una gran liberación. La alabanza a Dios, con frecuencia, se
expresa por el individuo que comprueba las obras de la creación en la naturaleza del
Todopoderoso (Salmos 8, 19, etc.). La acción de gracias por las cosechas (65), la alegría en la
adoración (95-100), la celebración de las fiestas (111-118), y los "Grandes Aleluyas" (146-150)
se hacen partes importantes de la salmodia de Israel.
Los Salmos de los peregrinos (120-134) están etiquetados como "Cantos de los Antepasados" o
"Cánticos graduales". El fondo histórico para esta designación es desconocido. Se han emitido
varias teorías asumiéndose ahora generalmente, que esos Salmos estaban asociados con los
peregrinajes anuales de los israelitas a Sión para los tres grandes festivales.238 Este grupo
distintivo ha sido reconocido como un salterio en miniatura, puesto que su contenido representa
una amplia variedad de emociones y experiencias.
En los Salmos históricos, los salmistas reflejan las relaciones de Dios con Israel en tiempos
pasados. Israel tuvo una historia de variadas experiencias que proporcionó un rico fondo que
inspiró a sus poetas y escritores de cantos. En toda la extensión de esos Salmos, hay numerosas
referencias a los hechos milagrosos y divinos favores que se le concedieron a Israel en tiempos
pasados.
Los Salmos mesiánicos indicaban proféticamente algunos aspectos del Mesías como fue
revelado en el Nuevo Testamento. Sobresaliendo en esta clasificación, está el Salmo 22, que
tiene varias referencias y que establecen un paralelo con la pasión de Jesús, retratadas en los
cuatro Evangelios. Aunque este grupo refleja la experiencia emocional de sus autores, sus
expresiones, bajo inspiración divina, tiene importancia profética. Interrelacionado con la vida y
el mensaje de Jesús, este elemento en los Salmos es vitalmente significativo como está
interpretado en el Nuevo Testamento, vagamente expresado en los Salmos de culto, las
referencias mesiánicas se hacen más aparentes al ser cumplidas en Jesús, el Mesías.239240

238 Ver Leslie S. M. Caw, «The Psalms» en The New Bible Commenlary, p. 498.
239 Comparar las referencias mesiánicas en los siguientes Salmos: 2-7 - Heb. 1-5 y Hechos 13:33;
16:910 - Hechos 2:31-32; 40:6-7 - Heb. 10:9; 41:9 - Juan 13:18; 45:6 – Heb. 1:18,68 - Ef. 4:8; 110:1 -
Mat.
240 :43-46; 110:4 - Heb. 7:17; 118:22 - Mat. 21:42.

189
Otro grupo de Salmos puede ser clasificado por el uso del acróstico en su arreglo. El más
familiar en su categoría, es el Salmo 119. Por cada serie de ocho versos, se utiliza
sucesivamente una letra del alfabeto hebreo. En otros Salmos sólo se asignan una simple línea
para cada letra. Naturalmente, el uso de este dispositivo no puede ser efectivamente transmitido
a las versiones en otros idiomas.
Con este análisis ante él, el lector principiante reconocerá que el libro de los Salmos es tan
diverso como un himnario de iglesia. La clasificación extendida de los Salmos, incrementa
necesariamente la duplicación, en las diversas categorías. Que esta consideración no sea sino un
principio para el ulterior estudio de cada Salmo individual.

Los Proverbios —una antología de Israel

El libro de los Proverbios es una soberbia antología de expresiones sabias. 241 Provocativo en
estimular el pensamiento, un proverbio resalta una simple verdad, evidente por sí misma. En el
uso popular, tuvo con frecuencia una desfavorable conotación. 242 La literatura de los Proverbios,
sin embargo, representa la sabiduría del sentido común expresada en una forma breve y aguada.
En el transcurso del tiempo, un proverbio —mashal en hebreo— no solamente se convirtió en
un instrumento de instrucción sino que ganó un uso extensivo como tipo de discurso didáctico.
La colección de proverbios preservada en el libro, por tal nombre, con-tiene repetidas rúbricas
de origen en sus diversas partes. Indicativos de sus numerosas divisiones en este libro, son estos
encabezamientos:

a. Los proverbios de Salomón, Proverbios 1:1

b. Los proverbios de Salomón 10:1
c. Las palabras del sabio 22:17
d. Proverbios de Salomón copiados por los hombres de Exequias 25:1
e. Las palabras de Agur 30:1
f. Las palabras del rey Lemuel 31:1

Una breve consideración, de estas anotaciones, hace aparente que el libro de los Proverbios es,
en su forma presente, un resumen que cubre siglos de tiempo transcurrido. Incluso aunque la
mayor parte de esta colección está asociada con Salomón, es obvio que se añadieron ciertas
partes durante o posteriormente al tiempo de Ezequías (700 a. C).
La asociación de la sabiduría con Salomón está bien, atestiguada en Reyes y Crónicas. Los
relatos históricos de este gran rey, le retratan como el compendio de la sabiduría en la gloria de
Israel en su período más próspero. En humilde dependencia con Dios, comenzó su reinado con
una oración en solicitud de la sabiduría. En su amor por Dios, su preocupación por hacer
siempre el juicio justo, y la sabia administración de sus problemas domésticos y extranjeros,
Salomón representa la esencia de la sabiduría práctica (I Reyes 3:3-28; 4:29-30; 5:12).
Sobresaliendo por encima de todos los hombres sabios ganó tal fama internacional, que
gobernantes extranjeros, entre la más notable, la Reina de Saba, fueron para expresar su
admiración y buscar su sabiduría (II Crótx. 9:1-24).
Versátil en sus trabajos literarios, Salomón hizo discursos sobre materias de común interés, tales
como las plantas y la vida animal. Con el eré-dito de haber compuesto tres mil proverbios y
cinco cantos, las partes del libro de los Proverbios que se le adscriben no son sino una muestra
de sus palabras de sabiduría.243
La relación entre el libro de los Proverbios y la sabiduría de Amen-en-opet, ha quedado como
problema de ulterior estudio. Puesto que la fama de Salomón en sabiduría prevaleció por todo el

241 Un total de 915 proverbios. Ver Julius H. Greenstone, Proverbs (Filadelfia: Jewish Publication
Society of America, 1950), p. XII.
242 Ver Núm. 21:27; I Sara. 10:12; Is. 14:4; Jer. 24:9; Job 17:6, etc.
243 Los 374 proverbios en Prov. 10:1-22:16 pueden representar solamente una colección hecha en los
días de Salomón.

190
Creciente Fértil, parece razonable el considerar seriamente que la sabiduría egipcia estuviese
influenciada por los israelitas.244 La deuda de Amen-en-opet a los Proverbios parece más
verosímil, si Griffith está en lo cierto al fechar al anterior en aproximadamente el 600 a. C.,
cuando los sabios habían ya sido activos en Israel por varios siglos.
Puede muy bien ser que los Proverbios 1-24 vengan seguramente de los tiempos salomónicos y
proporcionen una base para la adicción de otros Proverbios por los hombres de Ezequías (25-
29).416 Aquellos hombres, probablemente, editaron la colección entera en los capítulos
precedentes. La identidad de Agur y Lemuel y la fecha para la adición de los dos capítulos
finales, permanecen aún desconocida hasta nuestros días.
Una variedad de formas poéticas y dichos llenos de sapiencia se hacen aparentes en los
Proverbios. Los primeros nueve y los dos últimos capítulos son extensos discursos, mientras
que las secciones restantes contienen cortas coplas, constituyendo cada una, una unidad.
El paralelismo, tan característico en la poesía hebrea, se usa efectivamente en estos
proverbios.417 En paralelismo "sinónimo" el pensamiento es repetido en la segunda línea del
dístico, ejemplificado en 20:13:
No ames el sueño, para que no te empobrezcas;
Abre tus ojos, y te saciarás de pan.
Frecuentemente, la segunda línea será "antitética" expresando un contraste. Nótese el ejemplo
en 15:1:
La blanda respuesta quita la ira;
Mas la palabra áspera hace subir el furor.
En un paralelismo "sintético" o "ascendiente" la idea expresada en la primera línea, está
completada en la segunda. Esta progresión del pensamiento está aptamente ilustrada en 10:22:
La bendición de Jehová es la que enriquece, Y no añade tristeza con ella.
Mientras que muchas partes de los Proverbios están completas en sí mismas, el libro como
unidad, merece una seria consideración para el lector principiante. Ello conduce por sí a la
perspectiva siguiente:

I. Introducción Proverbios 1:1-7

II. Contraste y comparación de la sabiduría y la insensatez 1:8-9:18
A. El anhelo de la sabiduría 1:8-2:22
Ella guarda de malas compañías 1:8-19
Es despreciada por los ignorantes 1:20-33
Libera del mal a hombres y mujeres 2:1-22
B. La bendición práctica de la sabiduría 2:1-35
Dios hace prosperar al sabio 3:1-18
Dios protege al sabio 3:19-26
Dios bendice al sabio 3:27-35

estudio, ver Pritchard Ancient Near Eastern Texis, pp. 421-424 y D. Winton Thomas,
Documenls from Oíd Testament Times, pp. 172-186.
416
Ver E. J. Young, op. cit., pp. 301-302.
417
Ibid., pp. 281-286.

C. Los beneficios de la sabiduría en la

experiencia 4:1-27
D. Las advertencias contra los caminos de
la insensatez 5:1-7:27
Evitar la mujer extraña 5:1-23
Evitar tratos y negocios desatinados 6:1-5

244 Ver R. O. Kevin, The Wisdoin of Amenemopt and its Possible Dependence upon Hebrew Book of
Proverbs (Filadelfia, 1931). Amen-en-opet está fechado durante el período 1000-600 a. C. Para ulterior

191
 Los peligros de la pereza y el engaño 6:6-19
El desatino del adulterio 6:20-7:27
E. La personificación de la sabiduría 8:1-9:18
La sabiduría tiene grandes riquezas 8:1-31
Bendiciones aseguradas al poseedor de la
Sabiduría 8:32-36
La invitación al banquete de la sabiduría 9:1-12
La invitación de la insensatez 9:13-18
III. Máximas éticas 10:1-22:16

A. Contraste de lo recto y lo incorrecto en la práctica 10:1-15:33

B. Admonición de temer y obedecer a Dios 16:1-22:16

IV. Las palabras del sabio 22:17-
A. Los caminos de la sabiduría y la 24:34
insensatez 22:17-
24:22
B. Advertencias prácticas 24:23-34
V. Colección de los hombres de Ezequías 25:1-29:27
A. Reyes y súbditos temerán a Dios 25:1-28
B. Advertencias y lecciones morales 26:1-29:27
VI. Las palabras de Agur 30:1-33
VII Las palabras de Lemuel 31:1-31

El título de este libro en su mayor parte se aplica en forma de cortos aforismos en 10:122:16,
que están caracterizados como proverbios. La introducción en 1:1-7, sin embargo, incluye la
entera colección en su declaración de propósitos. Aunque proyectado como guía para la
juventud, tales proverbios ofrecen la sabiduría para todos. Su nota predominante es "el temor de
Dios" y la sabiduría tiene como clave una recta relación con Dios. El conocimiento personal de
Dios es el fundamento para un vivir recto. Una reverencia para Dios en el diario vivir es la
verdadera aplicación de la sabiduría.
Se resume un concepto de discusión entre la sabiduría y la insensatez en 1:8-9:18. Se dispone en
la relación entre maestro y alumno o padre e hijo con el que escucha al que frecuentemente se
dirige como "mi hijo • De la escuela de la experiencia proceden palabras de instrucción a la
juventud, que se adentra en los misteriosos y desconocidos caminos de la vida. La sabiduría está
personificada. Y habla con una lógica irrefutable-Discute con la juventud para considerar todas
las ventajas que ofrece la sabiduría y advierte a la gente joven contra los senderos de la
estulticia, resaltando realísticamente los peligros de los crímenes sexuales, malas compañías, y
otras malas tentaciones. En una llamada final, la sabiduría se extiende e invita a la mesa del
banquete. La ignorancia conduce a la ruina y la muerte; pero los que se deciden por la sabiduría
tienen asegurado el favor de Dios.
Los proverbios de Salomón preservados en 10:1-22:16 consisten en 375 versos, cada uno de los
cuales normalmente constituye un dístico. La inmensa mayoría son, antitéticos, mientras que
otros son comparaciones o declaraciones complementarias. Varios aspectos de la pauta de la
conducta del sabio y el ignorante, se sitúan en primer término. La riqueza, la integridad, la
observancia de la ley, el discurso, la honestidad, la arrogancia, el castigo, las recompensas, la
política, el soborno, la sociedad, la familia y la vida en ella, la reputación, el carácter; casi todas
las fases de la vida son situadas en su adecuada perspectiva.
Las palabras de la sabiduría en 22:17-24:34, contienen aforismos instructivos, la mayor parte de
los cuales son mayores que los dísticos de la sección precedente. Los peligros de la opresión, la
etiqueta a la mesa real, la insensatez de enseñar a los tontos, el temor de Dios, las mujeres, la

192
borrachera y los beneficios de la sabiduría reciben consideración en este discurso entre maestro-
discípulo.
Los proverbios coleccionados por los hombres de Ezequías, están agrupados juntos en 25-29.
Probablemente la derrota de Senaquerib y la reavivación religiosa en los días de Ezequías
estimuló el interés en este propósito literario. 245 No es descabellado suponer que Isaías y
Miqueas estuviesen entre ese grupo de hombres. Estos proverbios proporcionan consejo para los
reyes y subditos con especial atención a la pauta de conducta de los estultos. En las
oportunidades que ofrece la vida, el estulto exhibe su estulticia, mientras que el hombre sabio
demuestra las formas de la sabiduría.
Los dos últimos capítulos son unidades independientes. Agur, un autor desconocido, habla de
las limitaciones del hombre y de la necesidad de guía por parte de Dios, con Su palabra. Como
cosa característica de las antiguas formas de literatura, plantea cuestiones retóricas, hablando en
ellas de diversos problemas de la vida, concluyendo con consejos prácticos.
El capítulo final abre con las instrucciones de Lemuel, lo correspondiente a los reyes. En un
acróstico alfabético alaba la inteligente e industriosa ama de casa —la madre consagrada a su
hogar y a sus hijos es digna de la mayor alabanza.

Eclesiasíés —la investigación de la vida

La filosofía de su autor y fascinantes experiencias, son la base profunda del libro del
Eclesiastés. Hablando como "Cohelet" o como "Predicador" establece en prosa y en verso sus
investigaciones y conclusiones.
Aunque este libro está asociado con Salomón, la cuestión del autor del mismo, continúa siendo
un enigma. ¿Escribió Salomón el Eclesiastés, o lo hizo el rey israelita anónimo que representó
el epítome de la sabiduría?419 Tampoco está establecida la fecha de su escritura. Quienquiera que
fuese el autor, utiliza pasajes clásicos de otros libros del Antiguo Testamento. 420 Se trata de un
profundo tratado, que junto con Job y los Proverbios, está clasificado como la literatura de la
sabiduría de los judíos. Era leído públicamente en la fiesta de los Tabernáculos, e incluido por
los judíos en los "Megilloth" o libros utilizados en los días festivos. El énfasis del autor sobre el
goce de la vida, hacía de ellos una lectura apropiada en la estación anual de las diversiones.421
El Eclesiastés representa una expresión de las vicisitudes del hombre, sus venturas y sus
fracasos. El autor no presenta una filosofía sistemática como Aristóteles, Espinoza, Hegel o
Kant, con su desarrollo, sino que hace una cuidadosa investigación y examen sobre la base de
las observaciones y experiencias, de las que obtiene sus conclusiones. Como un todo, limita sus
investigaciones a las cosas hechas "bajo el sol", una frase a la que recurre con frecuencia. Otra
expresión, "todo es vanidad" (todo es vapor o aliento) que expresa en veinticinco ocasiones, da
la evaluación del autor de las cosas mundanas que él considera. En su fiel deliberación, se
vuelve hacia Dios.
Para un análisis y para ayuda de la lectura del Eclesiastés, considérese lo que sigue:

Eclesiastés
I. Introducción 1:1-11
Proposición del tema y propósito 1:1-3
El continuo ciclo de la vida y los acontecimientos 1:4-11
II. Un examen de las cosas temporales 1:12-3:22
La sabiduría como objetivo de la vida 1:12-18
El placer como objetivo 2:1-11
La paradoja de la sabiduría 2:12-23
La sabiduría de Dios y el propósito de la
245 Greenstone, op. cít., p. 262. 419 La congruencia de Salomón para tal experiencia e investigación,
está basada en referencias tales como: I Reyes 2:9; 3:12; 5:9-13: 10:1: Ecl. 1:16; 2:7. Parece ser
ficcionalmente autobiográfico. 420 Comparar Gen. 3:19 con Ecl. 12:7; Deut. 4:2 y 12:1 con Ecl. 3:14;
Deut. 23:22-25 con Ecl. 5:3; I Sara. 15:22 con Ecl. 4:13; y I Reyes 8:46 con Ecl. 7:20. 421 Ver Robert
Gordis. Koheleth - The Man and his World (Nueva York: Block Publishing Co., 1955), p. 121.

193
 Creación 2:24-3:15
La responsabilidad del hombre con Dios 3:16-22
III. Un análisis de la relación económica del hombre 4:1-7:29
La vida del oprimido es vana 4:1-16
Vanidad de la religión y de las riquezas 5:1-17
La capacidad para el goce es dada por Dios 5:18-6:12

La temperancia práctica en todas las cosas 7:1-19

El hombre caído de su estado original 7:20-29
IV. Las limitaciones de la sabiduría del hombre 8:1-12-14
El análisis del hombre limitado a esta vida 8:1-17
La vida está hecha para el goce del hombre 9:1-12
La sabiduría es práctica y beneficiosa 9:13-
10:20
Consejo a la juventud 11:1-12:7
Conclusión: el temor de Dios 12:8-14

De forma escéptica, el autor propone esta cuestión: ¿qué es lo más valioso como objeto de la
vida? Como en la naturaleza, así en la vida del hombre existe un repetido ciclo sin fin (1:411).
En este mundo no existe nada nuevo. Con esta introducción, el autor afirma la futilidad de
cualquier cosa que haya bajo el sol.
Explorando los valores de la vida, Cohelet busca la sabiduría; pero esto incrementa la tristeza y
el dolor (1:12-18). Buscando la satisfacción en una vida variada y equilibrada, continúa con su
investigación. Como un hombre culto, busca el mezclar el placer, la risa, el goce de los jardines,
las mansiones, el vino y la música en una armoniosa pauta de la vida, pero también, todo es fútil
(2:1-11). En un sentido, es paradójico buscar la sabiduría, puesto que el hombre sabio intenta
actuar a la vista de un futuro que le es desconocido. ¿Por qué no vivir como el ignorante que
vive al día? (2:12-23). Pero Dios ha creado y diseñado todas las cosas para el goce del hombre.
En el ciclo sin fin de la vida, hay un propósito para todas las cosas que El ha hecho (2:24-3:15)
y en última instancia, es responsable ante Dios (3:16-22).
¿Qué finalidad tiene la situación económica del hombre en la vida? ¿Quién goza más de la vida
—el que cumple con las responsabilidades que se le han asignado como un sirviente ordinario
(4:1-3) o el industrioso, agresivo individuo que busca sólo el ganar riquezas y popularidad
(4:4:16)? El practicar la religión como una cuestión de rutina o el hacerlo hipócritamente, no es
ventajoso. Las ganancias de la vida pueden traer la ruina incluso a un rey, puesto que todo está
sujeto a lo que Dios haya previsto para la naturaleza (5:1-17). La capacidad de gozar las
abundantes provisiones de Dios, procede precisamente del propio Dios (5:18-6:12). El aplicar la
sabiduría y la temperancia en todas las cosas, es prudente. Desgraciadamente, ninguna criatura
finita logra una pauta equilibrada del vivir, aunque Dios creó al hombre bueno en el principio
(7:1-29).
Ningún hombre alcanza la perfecta sabiduría en esta vida. No conociendo el futuro, el análisis
de la vida del hombre está definitivamente limitado. Cuando la muerte le destruye, sea justo o
malvado, no tiene remedio ni ayuda (8:1-11). A pesar del hecho de que la muerte llega a todos
por igual y que el universo se muestra indiferente a las normas de moral, es, sin embargo,
cuestión de sabiduría el temer a Dios (8:12-17). El hombre no puede comprender la vida —y la
muerte es inevitable— pero esto no debería impedir que goce de la vida en toda su plenitud
(9:112). La sabiduría, sin embargo, debería ser aplicada en todas las cosas. Valioso y ejemplar
es el caso del hombre pobre cuya sabiduría salvó a toda una ciudad (9:13-18). La temperancia
en todas las cosas debería regular el goce del hombre por la vida. Una pequeña locura puede
acarrear mucho dolor y privar a uno de numerosos beneficios (10:1-20).
Ciertos principios y prácticas deben guardarse en la mente. Compartir los dones de la vida con
otros, incluso aunque ignoremos el futuro (11:1-6). La filosofía epicúrea del vivir sólo por el

194
presente queda planteada así. Permitir que la juventud goce de la vida hasta el máximo, pero
recordar que al final se encuentra Dios (11:7-10). Con una prudente alegoría a la edad madura,
la juventud queda advertida de recordar a su Creador en ios años tempranos de su vida. La
deterioración de sus órganos corporales, facultades mentales, puede anular y hacerle incapaz de
tomar a Dios en consideración (IZ:!-?).246
La admonición final al hombre está expresada en los dos últimos versos. El deber del hombre es
temer a Dios y guardar sus mandamientos, la base para su responsabilidad hacia Dios (12:8-14).

El Cantar de los Cantares

La inclusión del Cantar de los Cantares en los libros poéticos, permanece enigmático. Esto
resulta evidente por la amplia variedad de interpretaciones. Aunque es imposible asegurar si
este libro fue escrito por o para Salomón, el título asocia su composición con el rey literario de
Israel. El contenido sugiere que este libro pertenece a Salomón, cuyo nombre se cita cinco veces
tras su verso de apertura.
Hay numerosas interpretaciones de esta composición poética. La visión alegórica de judíos y
cristianos, la teoría dramática, la teoría del ciclo de las bodas, la teoría de la literatura del
Adonis-Tammuz, y otros puntos de vista, han tenido ardientes defensores a través de los
siglos.247 En una reciente publicación, el Cantar de los Cantares representa una soberbia
antología lírica con cantos de amor, de la naturaleza, del cortejo amoroso y matrimonio, que va
desde la era salomónica hasta el período persa. 424 Al presente, no hay interpretación que goce de
una amplia aceptación entre los eruditos del Antiguo Testamento.
El consenso de los eruditos aprueba que esta composición tiene una alta calidad poética como
expresión de las cálidas emociones del amor humano. Incorporado como una unidad en el canon
judío, merece consideración como un simple poema más bien que una colección de cantos.
Partes componentes del libro son los monólogos, soliloquios y apostrofes. Una variedad de
escena —la corte real de Jerusalén, un jardín, un lugar en el campo, o un entorno pastoral—
encaja los componentes de las diferentes partes de este poema, con los personajes presentados
en una acción casi dramática. Puesto que se han perdido tantos detalles en este canto de amor, el
intérprete se encara a numerosos problemas.
La interpretación literal parece la más natural al lector. La figura principal parece ser una
doncella sulamita que es llevada desde un entorno pastoral al palacio real de Salomón.
Conforme el rey galantea a esta atractiva doncella, sus intentos son rechazados. El esplendor del
palacio y la llamada coral de las mujeres de la corte, fracasan en impresionarla.
Ella anhela apasionadamente su antiguo amor. Finalmente, su conflicto queda resuelto, al
declinar las ofertas del rey y vuelve hacia su pastor héroe.
Para una interpretación de este libro poético, en esta manera, el siguiente análisis puede ser
utilizado como guía:
I. La doncella sulamita en la corte real Cantar de los Cantares 1:1-2:7
Bienvenida por las damas de la corte 1:2-4
La respuesta de la doncella 1:5-7
Réplica por las damas de la corte 1:8
Habla el rey 1:9-11
La doncella se dirige a las cortesanas 1:12-14
El rey habla a la doncella 1:15
El apostrofe de la doncella 1:16-2:1
Habla el rey 2:2

246 Ibid.. pp. 328-339.

247 Para discusión, ver H. H. Rowley, The Servan! of the Lord and Otlier Essays on the Old Testament,
pp. 187-234. Rowley lo considera como una colección de canciones de enamorados. Para una discusión
reciente abogando por una interpretación «natural», ver Meredith Kline. «The Song of Songs».
Chrlstianity Today, tomo III, n.° 15, 27 abril, 1959, pp. 22 y ss.
424 Ver Robert Gordis, The Song of the Songs (Nueva York: Jewish Theological Serminary, 1954), p. X

195
 La doncella a las damas de la corte 2:3-7
II. La doncella en un palacio campestre 2:8-3:5
Recuerdos de su amante campestre 2:8-17
Un sueño 3:1-5
III. La llamada del rey 3:6-4:7
La pompa real el rey entra 3:6-11
El rey corteja a la doncella 4:1-7
IV. La doncella reflexiona 4:8-6:3
Alegados por su amante pastor 4:8-5:1
Un sueño 5:2-6:3
V. La súplica renovada del rey 6:4-7:9
Las ofertas de amor del rey 6:4-13
La apelación de las damas cortesanas 7:1-9
VI. La reunión de la doncella y su amante 7:10-8:14
Su anhelo por su pastor amante 7:10-8:4
La vuelta de la doncella 8:5-14
Aunque la interpretación literal habla de amor humano, la providencial inclusión de este libro
en el canon judío, indudablemente, tiene una significación espiritual. Lo más verosímil es que
los judíos reconocieran esto al leer el Cantar de los Cantares anualmente en la pascua, que
recordaba a los israelitas el amor de Dios por ellos en su liberación del cautiverio egipcio. Para
los judíos, el amor material representa el amor de Dios por Israel como está indicado por Isaías
(50:1; 54:4-5), Jeremías (3:1-20), Ezequiel (16 y 23) y Oseas (1-3). El vínculo entre Israel (la
doncella sulamita) y su pastor amante (Dios), era tan fuerte que ninguna apelación de palabra (el
rey) podía alinear a Israel de su Dios. En el Nuevo Testamento, esta relación tiene un paralelo
entre Cristo y su Iglesia.248 Basado en la interpretación literal, el Cantar de los Cantares ha sido
así la base de una espiritual aplicación, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

Esquema VI: TIEMPOS DE ISAÍAS

787-81. Amasias probablemente puesto en libertad de su prisión, cuando Jeroboam II

asume solo el gobierno de Israel tras la muerte de Joás.
768. Uzías asume solo el gobierno en Judá. Muerte de Amasias.
760. Fecha aproximada del nacimiento de Isaías.
753. Fin del reinado de Jeroboam en Israel.
750. Uzías enfermo de la lepra.
745. Tiglat-pileser III comienza su gobierno en Asiria.
743. Los asirios derrotan a Sarduris III, rey de Urartu. Uzías y sus aliados derrotados por los
asirios en la batalla de Arpad.
740. Jotam asume solo el gobierno. Muerte de Uzías.
736-35. Los ejércitos asirios en Nal y Urartu.
Comienzo del gobierno de Peka en Israel.
735. Acaz hecho rey por un grupo pro-sirio en Judá.
734. Los ejércitos asirios invaden a los filisteos. Guerra siro-efraimítica tras la retirada de los
asirios.
733. La invasión asiría de Siria.
732. Damasco conquistado por los asirios, terminando el gobierno sirio. Peka reemplazado
por Oseas en Samaría.
727. Salmanasar V comienza a gobernar en Asiria.
722. Caída de Samaría. Acceso de Sargón II al trono de Asiria.

248 En el Nuevo Testamento esta misma relación se anota en Mat. 9:15,; Juan 5:39; II Cor. 11:2; Efe.
5:23-32; Apoc. 19:7; 21:2, 9; 22:17.

196
716-15. Ezequías comienza a reinar en judá. Reforma religiosa. Purificación del Templo.
711. Tropas asirías en Asdod.
709-8. Nacimiento de Manases.
705. Senaquerib comienza a gobernar en Asiria.
702. Bel-Ibni reemplaza a Merodac-baladán en el trono de Babilonia.
702-1. La enfermedad de Ezequías. Amenaza de Senaquerib. Isaías afirma la seguridad. La
embajada babilónica de Merodac-baladán en el exilio visita Jerusalén.
697-6. Manases hecho corregente.
688. La segunda amenaza de Senaquerib a Ezequías. 687-
6. Ezequías muere. Manases gobierna solo.
680. Isaías pudo haber sido martirizado por Manases.

Capítulo XVIII: Isaías y su mensaje

Para comprender el mensaje de este libro, es necesario estar familiarizado con la situación
histórica del profeta y del pueblo a quien entregó su mensaje. Muchas de las alusiones,
referencias y advertencias pueden malinterpretarse a menos que los acontecimientos políticos en
Judá, sean cuidadosamente considerados, en relación con las naciones circundantes.
Con el profeta en Jerusalén
Se conoce muy poco respecto al linaje de Isaías, su nacimiento, juventud o educación, más allá
del hecho de que fue hijo de Amos. Aparentemente, nació y se educó en Jerusalén. Puesto que
su llamada al ministerio pro-fético está definitivamente fechado en el año que murió Uzías (740
a. C.), es razonable fechar su nacimiento entre el 765 y 760 a. C.
Isaías nació en días de prosperidad. Judá estaba volviendo a ganar su fuerza militar y económica
bajo el competente liderazgo de Uzías. Previamente, la absurda política llevada a cabo por
Amasias, había llevado a Judá a la invasión y a la opresión por Israel y posiblemente el reproche
del encarcelamiento de Amasias. Este último acontecimiento pudo haber promovido el
reconocimiento de Uzías como corregente allá por el año 792-91 a. C. Con el cambio de reyes
en Israel, Amasias fue restaurado en el trono (782-81) sólo para ser asesinado (768). Esto dio a
Uzías el control único de Judá Y la oportunidad de afirmar su efectivo caudillaje.
Ominosos acontecimientos pronto sembraron amenazantes sombras a través de las futuras
esperanzas de Judá. En Samaría, Jeroboam al morir en el 753, siguió la revolución y la efusión
de sangre hasta que Manahem se apoderó del trono. En Judá, Uzías fue tocado por la lepra
como un Juicio divino por asumir responsabilidades sacerdotales. Aunque Jotán fue hecho
corregente en aquel tiempo (ca. 750 a. C.), Uzías continuó en el gobierno activo. La prosperidad
económica prevaleció en Judá conforme se extendía hacia el sur con sus fronteras, incluyendo a
Elat en el golfo de Acaba. Hacia el este, los amonitas eran tributarios de Judá.
Más portentosa fue el acceso al trono de Tiglat-pileser III, o Pul en, Asiría, en el 745 a. C. La
subsiguiente conquista de Babilonia por los asirios, precipitó una preparación unificada de los
gobernantes palestinos para la agresión asiría. En el 743-738, esta expectación se convirtió en
realidad, cuando el ejército asirio avanzó hacia el oeste en diversas campañas. El rey asirio
informa en sus anales que derrotó a la fuerza palestina bajo el mandato de Azarías o Uzías de
Judá. Thiele fecha este hecho en el primer año de este período. 249 Manahem, el rey de Israel,
también tuvo que realizar un fuerte tributo a! rey de Asiría (II Reyes 15:19).
Bajo la amenaza pendiente de la agresión asiría, ocurrieron rápidos cambios en Israel y los
mismos tuvieron sus repercusiones en Judá. Cuando murió Manahem, fue sucedido por su hijo
Pekaía, que fue asesinado por Peka tras dos años de gobierno. El último tomó el trono de
Samaría en el 740-39 y comenzó una agresiva política anti-asiria. La muerte de Uzías, el
notable rey de Judá y el más sobresaliente desde los días de David y Salomón, ocurrió el mismo
año.

249 Para la defensa de esta fecha, ver Thiele. The Mvsteriotis Numbe ix of the Kings, pp. 75-98.

197
Durante este año de tensión en el país y en el exterior, el joven Isaías recibió su llamada
profética. Es verosímil que hubiese observado los desarrollos internacionales con profundo
interés cuando las esperanzas de Judá por la supervivencia nacional se desvanecieron ante los
avances de los ejércitos de Asiría. No está indicado cual fue la actitud religiosa de Isaías en
aquel tiempo. Pudo haber estado familiarizado con Amos y Oseas, que se mostraban activos en
el Reino del Norte. Como hombre joven, pudo haber estado en contacto con Zacarías, el profeta
que tuvo tan favorable influencia sobre Uzías. En este año crucial, el joven fue llamado a ser el
portavoz de la palabra de Dios, para entregar el mensaje de Dios a una generación encarada con
acontecimientos históricos sin precedentes.
Mientras que Peka resistía firmemente a los asirios, un grupo pro-asirio fue ganando poder en
Judá. Aparentemente, este movimiento fue el responsable de la elevación de Acaz al trono en el
736-35 a. C., cuando los ejércitos asirios se hallaban activos en. Nal y Urartu. Acaz pudo haber
precipitado la invasión asiría de los filisteos en el 734. Al menos, tras de su retirada, Peka de
Samaría y Rezín de Damasco, lanzaron un. ultimátum a Acaz para unirse a ellos en oposición a
Asiría. En este momento, Isaías quedó implicado en la marcha de los acontecimientos. Fue
específicamente comisionado para avisar al rey de confiar en Dios (Is. 7:lss.). Ignorando el
aviso del profeta, Acaz hizo un tratado con Tiglat-pileser III. Aunque Judá fue invadida por los
ejércitos sirio-efraimíticos y perdió a Edom como tributaria, Acaz sobrevivió con el avance del
ejército asirio. Las sucesivas campañas asirías dieron por resultado la conquista y capitulación
de Siria en el 732 a. C. Simultáneamente, Peka fue ejecutado y substituido por Oseas, que
aseguró el tributo de Israel al rey de Asiría. Acaz se encontró con Tiglat-pileser en Damasco y
selló su pacto introduciendo el culto de adoración asirio en el templo de Jerusalén.
La actividad de Isaías durante el resto del reinado de Acaz es obscura. Tuvo que haber
compartido el profundo interés y ansiedad de los ciudadanos de Judá concernientes a las luchas
de Samaría, a unos sesenta kms., al norte de Jerusalén. Cuando Salmanasar sucedió a
Tiglatpileser sobre el trono de Asiría, Oseas terminó su servidumbre. Siguiendo un asedio de
tres años por los asirios, Oseas fue muerto, y Samaría conquistada por el invasor en el 722.
Aparentemente, Acaz fue capaz de mantener favorables relaciones diplomáticas con Asiria,
evitando así la invasión de Judá en aquel tiempo. No hay indicación de que Acaz pudiese haber
conocido a Isaías como un verdadero profeta.
Amaneció un nuevo día para Isaías con el acceso al trono de Ezequías (716-15 a. C.). Acaz
había desafiado al profeta soportando el culto idolátrico en el templo, pero Ezequías persiguió
un radical y diferente curso de acción. Con todo entusiasmo introdujo reformas, reparaciones y
purificación del templo, enviando invitaciones a los israelitas desde Beerseba hasta Dan para
unirse a las religiosas actividades de Jerusalén. Mientras que Isaías no hace mención a estas
reformas en su libro, la celebración nacional de la pascua y la conformidad con la ley de
Moisés, tuvieron que haberle alentado por lo que concernía al futuro de Judá.
El conocimiento que se tiene hoy de las relaciones judo-asirias durante el reinado de Sargón II
(722-705 a. C.) es muy limitado. En el relato bíblico, Sargón sólo se menciona una sola vez (Is.
20:1). Se conoce que Asdod fue conquistado por los asirios en el 711 a. C. Isaías finalmente
advirtió a su pueblo que no deberían buscar en Egipto ningún apoyo, incluso aunque Sabako, el
etíope, había establecido con éxito la XXV dinastía el año anterior. Durante tres años, Isaías
caminó con los pies desnudos y vestido como un esclavo, explicando su acción como simbólica
del hado de Egipto y Etiopía. ¡Qué estúpido era su pueblo buscando ayuda egipcia rebelándose
contra Asiria! Aparentemente, Ezequías mantuvo favorables relaciones con Asiria durante este
período, pagando tributos. De acuerdo con un prisma fragmentario, Sargón se jactó de recibir

198
"regalos" procedentes de Judá.250 De acuerdo con esto, Jerusalén estuvo segura de un ataque
durante aquel tiempo.
Mientras tanto, Ezequías estaba construyendo sus defensas. El túnel de Siloé fue construido de
forma que Jerusalén estuviese asegurada de un adecuado suministro de agua en caso de sufrir un
prolongado asedio. Mucho tiempo antes de esto, en los días de Acaz, Isaías había declarado
valientemente que Asiria extendería sus conquistas y su control sobre el reino de Judá.
En los acontecimientos cruciales que siguieron a la subida al poder de Senaquerib en Asiria
(705 a. C.), Isaías había advertido de forma vital y anticipada lo que sucedería a Ezequías. El
nacionalismo emergió en rebeliones por todo el Imperio Asirio. El éxito de Senaquerib en
suprimir tales levantamientos fue el reemplazo de Merodac-baladán por Bel-Ibni sobre el trono
de Babilonia en el 702. Al año siguiente, los asirios dirigían su avance hacia el oeste. Mediante
una milagrosa intervención, Ezequías sobrevivió.251
Cual fue la duración de la vida de Isaías, es algo desconocido de los registros existentes. Aparte
de su asociación con Ezequías por el 700 a. C, hay poca evidencia disponible concerniente a sus
últimos años. Sin ninguna evidencia escriturística en contra, es razonable concluir con las
sugerencias indicadas, que Isaías continuó su ministerio en el reino de Manases. Si el registro de
la muerte de Senaquerib es conocido como de Isaías en origen, entonces el profeta todavía vivía
en el 680 a. C., para indicar lo que finalmente ocurrió al rey asirio quien habló tan
despectivamente y con desdoro del Dios en quien Ezequías había puesto su fe. La tradición
acredita a Manases con el martirio de Isaías; el profeta fue serrado en dos cuando fue
descubierto escondido en el hueco del tronco de un árbol. Desde el punto de vista de su
longevidad, es válido proyectar su ministerio hasta los días de Manases. El hecho de que Isaías
tuviese unos veinte años cuando recibió su llamada profética en el 740 a. C. es una lógica
suposición. Su edad en el momento de su muerte, tras el 680 a. C. no debería sobrepasar los
ochenta años aproximadamente.
Los escritos de Isaías
¿Escribió Isaías el libro que lleva su nombre? Ningún erudito competente duda de la
historicidad de Isaías ni el hecho de que parte del libro fuese escrito por él. Algunos limitan la
construcción de Isaías a porciones escogidas desde 1 al 32, mientras que otros le acreditan con
66 capítulos completos.
El análisis más popular de este libro es su división tripartita. Aunque existe falta de unanimidad
entre los expertos en detalles, el siguiente análisis representa un acuerdo general entre aquellos
que no apoyan la unidad de Isaías.252
El Primer Isaías consiste del 1 al 39. Dentro de esta división, solo selecciones limitadas desde el
1 al 11, 13 al 23 y 28 al 32, son realmente adscritas al profeta del siglo VIII. La mayor parte de
esta sección tiene su origen en subsiguientes períodos. El Segundo Isaías, o Deuteroisaías, 40-
55, es atribuido a un autor anónimo que vivió después del 580 a. C. Este escritor vivió entre los
cautivos de Babilonia y refleja las condiciones del exilio en sus escritos. 430 A pesar del hecho de
que numerosos eruditos le reputan como uno de los más notables profetas del Antiguo
Testamento, ni su nombre real ni cualquier clase de hechos atestiguan su existencia. El Tercer
Isaías, o Trito-isaías, 56-66, es atribuido a un escritor que describe las condiciones existentes en

250 Para la traducción de este registro asirio, ver Pritchard Ancient Near Eastern Texis. .p- 87- Esta revuelta,
probablemente comenzó en el 713 cuando Azuri, el rey de Asdod, intentó desprenderse de la dominación asiría.
Sargón le depuso y nombró a Ahimiti. Rechazando el nombramiento de Sargón, el pueblo eligió a Jamani como
rey. Este último condujo p una revuelta con Judá, Edom y Moab como aliados y la promesa de apoyo de parte de
Egipto. Cuando el ejército asirio se aproximaba, la rebelión fracasó, Jamani huyó a Egipto, Pero más tarde se
rindió a Sargón. Pagando tributos, los aliados impidieron consecuencias más graves. Asdod se convirtió en la
capital de Asiria en la ocupación de aquella zona.
251 Ver capítulo XIII.
252 Para ejemplos representativos, ver Anderson. Understanding the Old Testament . pp. 256 y ss., y el artículo
titulado «Isaiah», en Harper's Bible Dictionary, p. 284, e ínterpreter's Bible, Vol. V, pp. 149 y ss. 430 Anderson,
op. cit., p. 395. 431 Ver Harper's Bible Dictionary, en el artículo «Isaiah». 432 Anderson, op. cit., p. 399. 433 E- J-
Kissane, The Book of Isaiah, Vol. II., p. LVIII. Ver también la excelente disusión de Introduction to the Old
Testament (Grana Rapids, 1969), pp. 764-800. 434 Ver R. K. Harrison, op. cit., pp. 786 y ss.

199
Judá durante el siglo V; los eruditos fechan a su autor con anterioridad al retorno de Nehemías
en el 444 a. C.431 La mayor parte de aquellos que apoyan este análisis no limitan el libro de
Isaías a íres autores. Numerosos escritores, muchos de los cuales vivieron después del exilio, ya
tarde en el siglo II a. C., hicieron contribuciones fragmentarias.
La opinión de que Isaías escribió la totalidad del libro con su nombre, data con anterioridad de
al menos el siglo II a. C. Aunque escritores modernos 432 puedan afirmar que hay "un acuerdo
universal entre los eruditos por una diversidad de autores, la unidad de Isaías ha sido
capazmente defendida. La popularidad de la moderna teoría ha tendido a eclipsar los
argumentos de aquellos que han estado convencidos de que Isaías, el profeta del siglo VIII, fue
el responsable de la totalidad del libro.
Defendiendo la unidad de Isaías, un escritor ha resaltado que la moderna teoría no puede ser
considerada como completamente satisfactoria en tanto en que no explica la tradición del origen
de Isaías.433 Las declaraciones de los judíos en el segundo siglo II a. C., atribuyen a Isaías la
totalidad del libro. Él reciente descubrimiento de los rollos del mar Muerto, fechándolos en el
mismo período anterior, verifica el hecho de que el libro entero fue considerado como una
unidad en aquel tiempo.434
Análisis de este libro
El libro de Isaías es uno de los más comprensivos de todos los libros del Antiguo Testamento.
En el texto hebreo, Isaías se coloca en quinto lugar en extensión tras del de Jeremías, Salmos,
Génesis y Ezequiel. En el Nuevo Testamento, Isaías es citado por su nombre veinte veces, que
excede del número total de referencias de todos los otros profetas en los libros del Nuevo
Testamento.
Varios temas pueden ser rastreados a todo lo largo del libro. Los atributos y características de
Dios, el remanente, el Mesías, el reino mesiánico, las esperanzas de la restauración, el uso de
Dios de las naciones extranjeras y muchas otras ideas se encuentran frecuentemente en los
mensajes del profeta.
La siguiente perspectiva abarca el contenido de Isaías:
I. El mensaje y el mensajero Isaías 1:1-6:13
II. Los proyectos del reino: contemporáneos y futuros 7:1-12:6
III. Panorama de las naciones 13:1-23:18
IV. Israel en un mundo de creación 24:1-27:13
V. Esperanzas verdaderas y falsas en Sión 28:1-35:10
VI. El juicio de Jerusalén demorado 36:1-39:8
VII La promesa de la divina liberación 40:1-56:8
VIII. El reinado universal de Dios establecido 56:9-66:24
Con esta perspectiva como guía, el libro de Isaías puede ser analizado completamente
considerando cada división por separado.
I. El mensaje y el mensajero 1:1-6:13
Introducción 1:1
La nación pecadora condenada 1:2-31
Promesa de paz absoluta 2:1-5
La vanidad de confiar en los ídolos 2:6-3:26
La salvación para lo remanente 4:1-6
La parábola de la viña 5:1-30
La llamada al servicio 6:1-13

Este pasaje puede ser considerado muy bien como una introducción. Casi todos los temas de
mayor importancia, desarrollados más tarde, están inicialmente mencionados aquí. Una lectura
cuidadosa y el análisis de estos capítulos introductorios proporcionan una base para la mejor
comprensión del resto del libro.

200
¿Recibió Isaías su llamada al servicio profético tras haber entregado el mensaje en 1-5? 253 ¿Por
qué registra esa llamada en cap. 6 en vez de 1 como es el caso en Jeremías y Ezequiel? Tal vez
él quisiera retratar la gravedad pecadora de su generación y así proporcionar al lector una mejor
comprensión de la reserva en aceptar la responsabilidad recaída sobre él en este ministerio
profético.
Isaías 1 revela y expone las condiciones extremadamente graves en el pecado y en la moral.
Israel ha olvidado a su Dios y es peor que el buey que, por lo menos, vuelve a su dueño para
que le alimente con el pienso. Las gentes son peores que las de Sodoma y Gomorra en su
formalidad religiosa. Los sacrificios que fielmente se hacían de conformidad con la ley,
desagradan al Señor mientras prevalece la injusticia social. El sacrificio y la oración son una
abominación para Dios si no se ofrecen en un espíritu de contrición, humildad y obediencia. La
condenación pesa sobre el pecador pueblo de Judá. Sión, que representa la colina del capitolio,
está para ser "redimida por la justicia" significando que el juicio vendrá sobre todo pecador (Is.
1:27-31). La sola esperanza expresada en este capítulo de apertura, se otorga al obediente (vss.
18-21).
En directo contraste a esta condenación de Jerusalén, Isaías anuncia y sostiene la más grande
esperanza de restauración. Sin ninguna incertidumbre, anuncia que en el futuro Sión será
destruido y arado como un campo, pero en un subsiguiente período será restaurado como el
centro que gobierne todas las naciones.254 La paz y la justicia saldrán de Sión para todos los
pueblos. Prevalecerá la paz universal cuando Sión haya sido restablecida como el gobierno
central de todas las naciones.
Amonestando a su pueblo para que se vuelva a Dios en la obediencia (2:5), Isaías atrae la
atención a los problemas contemporáneos. Mientras que tengan fe en los ídolos y vivan en el
pecado, esta esperanza no les sera aplicada. Les espera el juicio, pero se promete la salvación a
aquellos que pongan su confianza en Dios (2:6-4:1). A través del proceso de purificación y
juicio, todos gozarán de la protección de Dios y de sus bendiciones. Ellos compartirán la gloria
de la restaurada Sión (4:2-6).
Isaías ilustra vividamente su mensaje en el cap. 5. La parábola de la viña ha sido considerada
como una de las más perfectas en su clase, en la Biblia. 255 Israel es la viña del Señor. Tras agotar
todas las posibilidades de hacerla productiva, el propietario decide destruir esta viña.
Consecuentemente, los votos y juicios pronunciados sobre Judá son justos y razonables, puesto
que Dios ha ejercido su amor y misericordia sin percibir los frutos de un vivir recto en su pueblo
elegido.
Para esta generación pecadora, Isaías es llamado a ser un portavoz de Dios. No es de extrañar
que se halle temeroso y tiemble cuando se hace consciente de la gloria de un Dios santo cuya
justicia requiere el juicio sobre el pecado. Asegurado de la limpieza y el perdón de su pecado,
Isaías en voluntaria obediencia está de acuerdo en ser el mensajero de Dios. No tiene la
respuesta de toda la ciudad a su ministerio. El hecho de que tiene que advertir al pueblo hasta
que las ciudades queden destruidas y sin habitantes, le habría sugerido que pocos, relativamente,
habrían escuchado su advertencia; sin embargo, no desespera. Se le proporciona un rayo de
esperanza, que cuando el bosque sea destruido, aún quedará un tronco, significando con ello un
remanente en la destrucción de Judá.
La llamada de Isaías representa un clímax que encaja con esta sección introductoria. Aunque la
mayor parte de este pasaje recarga el énfasis sobre la situación pecadora contemporánea del
pueblo y de que el juicio les espera, la llamada de un profeta indica la preocupación de Dios por
253 La Vulgata traduce la respuesta de Isaías en 6:5 como «quia tacui» o «porque tengo que estar
callado». Esto sigue la opinión rabínica de que Isaías había sido desprovisto de su misión por no llamar
la atención de Uzías en asumir deberes sacerdotales, y entonces fu e vuelto a llamar para el servicio.
Kissane correctamente resalta que esta opinión estaba basada en la confusión de dos palabras
hebreas «damah» (perecer) y «damem» (estar callado). Ver Kissane, op. cit., Vol. I, en el verso de
referencia.
254 Ver Miq. 4:1-4 que es paralelo a este pasaje de Isaías. Nótese el contexto en Miqueas.
255 Ver Kissane, op. cit., en el comentario al capítulo 5.

201
su pueblo. En el ministerio de Isaías, la misericordia de Dios está expresada a Judá antes de que
el juicio sea ejecutado.

II. Los proyectos del reino—lo contemporáneo y el

futuro 7:1-12:6
Inmediata liberación de Rezín y Peka 7:1-16
La invasión asiría pendiente 7:17-8:8
Promesas de la completa liberación 8:9-9:7
Juicio de Efraín, Siria y Asiría 9:8-10:34
Condiciones de paz y bendición 11:1-12:6

La crisis que hizo surgir la cuestión de los proyectos del reino, era la guerra siroefraimítica del
734. Siguiendo a la invasión asiría de los filisteos, a principios de aquel año, Peka y Rezín
formaron un pacto para detener a los asirios. Cuando Acaz rehusó unirse a ellos, Israel y Siria
declararon la guerra en Judá.
En el preciso momento, cuando Acaz y su pueblo están aterrados por los propósitos de invasión,
Isaías llega con un mensaje de Dios. Acaz está inspeccionando su suministro de agua al exterior
de Jerusalén en preparación por el ataque que se avecina, y el posible asedio. La simple
advertencia de Isaías en este momento crucial, es que Acaz no debería tomar acción alguna, los
dos reyes a quien él teme no son sino dos estacas humeantes prontas a ser extinguidas. 256 Asiría
es la amenaza real para Judá (5:26). Conse-centemente, Isaías advierte a Acaz de confiar en
Dios para la liberación.257
Asiría se convierte en el punto focal del mensaje de Isaías conforme discute los proyectos del
reino de Judá. Las consecuencias de la alianza de Acaz con Pul será peor que cualquiera de las
que hayan ocurrido en Judá desde la muerte de Salomón y la división del reino. Como un
hombre, cuyos cabellos son completamente separados de su cabeza al ser afeitados con una
navaja, así Judá será esquilado por Asiría (7:20). En el cap. 8, Asiria tiene la similitud de un río
que pasa rugiendo sobre Palestina y absorbiendo a Judá hasta el cuello. Es notable y digno de
mención que Isaías no predice la terminación de la existencia nacional de Judá, una suerte
nefasta que seguramente se abatirá para Israel y Siria.
El avance y éxito de Asiria como una nación pagana, indudablemente plantea serios problemas
para el pueblo de Judá. ¿Permitirá Dios que su pueblo elegido sea absorbido por un poder
pagano? Isaías indica claramente que Dios toma en alquiler la navaja de afeitar y causa el hecho
de que las aguas de Asiria pudiesen ahogar a Judá. Puesto que el pueblo ignora al profeta y
vuelve a sus espíritus familiares (Is. 8:19), una práctica que fue prohibida por la ley (Deut.
18:14-22), Dios tiene que castigarle.
Asiria es como una vara en la mano de Dios (Is. 10:5): ¿Serían los asi-rios tan poderosos que
pudieran destruir a Jerusalén? ¿Encontrará Jerusalén la misma suerte, ante el avance enemigo de
los ejércitos de Asiria, que Calno, Carquemis, Hamat, Arpad, Damasco y Samaría? El profeta
presenta claramente la verdad básica de un Dios omnipotente que utiliza a Asiria como una vara
en su mano. Tras de que haya cumplido su propósito de llevar el juicio sobre su pueblo en el
monte Sión y Jerusalén, Dios tratará con Asiria. Así como el hacha o la sierra que es manejada
por el artesano, así Asiria está sujeta a Dios y a su control. La vara no puede utilizar a su dueño,
ni tampoco Asiría a Dios. Isaías, valientemente, asegura al pueblo de Sión (10:24) que no
deberían temer la invasión de Asiria. El juicio de Dios sobre Jerusalén será cumplido. Asiria
asestará su puño a Jerusalén, pero Dios detendrá al rey en sus planes para destruir la ciudad. La

256 Isaías 7:8, comentario sobre la referencia, Kissane, sigue a Procksh Grotius, Michaelis y Guthe al
leer «seis o cinco» en vez de «sesenta y cinco» e interpreta esto como una referencia general al tiempo
de la desintegración del Reino del Norte, que se rebeló contra Asina y capituló en el 722. Allis, The
Unity of Isaiah, pp. 11-12, resalta que 65 años después de esta predicción Esai-hadón murió, en el 669
a. C. Durante su reinado, repobló Samuria con extranjeros. II Reyes, 17:24.
257 Ver II Crón. 28 y II Reyes 16:5 y ss.

202
seguridad de que la nación pagana está bajo el control de Dios, proporciona la base de
esperanza y tranquilidad para aquellos que depositan su confianza en el Dios de los ejércitos.
Los proyectos del futuro reino ofrecen la contrapartida al desaliento y desmoralización temporal
en, el tiempo de Isaías. Su generación tiene que encararse con días difíciles y obscuros. Con un
rey impío sobre el trono de David y el culto religioso asirio prevaleciendo en Jerusalén, los
impíos que quedan tienen que haber sido descorazonados al anticipar la amenazante invasión
asiría. Con la seguridad de la liberación de este enemigo, Isaías ofrece una renovada confianza
en el futuro.
Las esperanzas para el futuro reino previamente mencionado (2:1-5), se clarifican en este
pasaje. En él se entremezclan con problemas contemporáneos. En contraste con gobernantes
impíos, Isaías manifiesta los proyectos de un remado piadoso y un rey creyente sobre el trono
de David. En contraste con el reino temporal de Judá, elabora la promesa de un reino universal
que durará siempre.
Él gobernante justo es presentado en 7:14 como Emmanuel, que significa "Dios con
nosotros".258 Ciertamente, el malvado Acaz, que rehusó preguntar por un signo, no comprende
el completo significado de esta promesa, el cumplimiento de la cual no tiene fecha.
Indudablemente esta simple promesa es vaga y ambigua para aquellos que oyen a Isaías darla en
un tiempo de crisis nacional; ellos pudieron fácilmente haberla confundido con el nacimiento
del hijo de Isaías, llamado Maher-salal-hasbaz. Aunque el país de Emanuel (8:5-10) tiene que
ser dominado por los asirlos y pronto liberado, la promesa de un futuro de grandeza y
liberación, queda asegurada en 9:1-7. Esto se cumplirá con el nacimiento de un hijo que es
identificado como "Dios fuerte" que establecerá un gobierno y la paz sin fin. En 11, su origen
davídico queda indicado, pero sus características van más allá de lo humano. El es divino en el
ejercicio del juicio justo mediante su omnipotencia.
El reinado será universal. El conocimiento del Señor prevalecerá por todo el mundo. Los
malvados serán destruidos por la palabra hablada del gobernante justo, mientras que una
absoluta justicia quedará asentada entre el género humano. Incluso el reino animal será afectado
en el establecimiento de este reinado. Sión, ya no será más objeto de ataque y conquista, sino
que será el centro del gobierno universal y de la paz, ya indicado en 2. El capítulo 12 expresa la
alabanza y la gratitud de los ciudadanos del futuro reino. Dios —no el hombre— ha establecido
su morada en Sión, la sede del Santo de Israel.

III. Panorama de las naciones 13:1-23:18

Condenación de Babilonia y su poder 13:1-14:27
Caída de los filisteos — ninguna esperanza de
recuperación 14:28-32
Moab castigado por el orgullo 15:1-16:14
Suerte de Siria e Israel 17:1-18:7
Egipto conocerá al Señor de los Ejércitos 19:1-25
Asdod y aliados derrotados por Asiria 20:1-6
Caída de Babilonia 21:1-10
La desgracia de Edom 21:11-12
La suerte de Arabia 21:13-17
La destrucción pendiente sobre Judá 22:1-14
Juicio de Sebna el mayordomo 22:15-25
Tiro juzgado y restaurado 23:1-18
La visión panorámica de las naciones, es vitalmente relacionada al reino Y sus proyectos en los
precedentes capítulos. Durante el último siglo y la mitad de la existencia nacional de Judá,

258 Para una discusión representativa de este texto, identificándolo con el Mesías, ver Burnes y
Kissane en sus comentarios a la referencia. Ver también Allis, op. cit. p.12. E. J. Young, Sludies in
Isaiah (Londres: Tyndale Press, 1954), pp. ¡43-198.

203
desde el tiempo de Isaías hasta la caída de Jerusalén, reyes y reinos caen y surgen. Para el
pueblo de Judá y Jerusalén, que tuvo la conciencia de que eran el pueblo elegido por Dios,
mediante el cual Sión sería definitivamente restablecido, al final, esas Profecías que implicaban
a otras naciones eran vitalmente significativas.
Varios temas básicos se hacen aparentes en los mensajes concernientes a las naciones. Aunque
presentados en los precedentes doce capítulos, están más totalmente desarrollados e
interrelacionados en este pasaje. Asiria, que fue el problema numero uno para Judá, en Isaías y
subsiguientes períodos recibe poca consideración en este pasaje. La atención queda enfocada
sobre las naciones prominentes.
La soberanía y la supremacía de Dios son básicas a través de la totalidad de este pasaje. El título
de "Dios de los Ejércitos" se da por lo menos 23 veces en estos 11 capítulos. Isaías reconoce a
Dios como tal cuando vio al "Rey, Jehová de los Ejércitos" al tiempo de su llamada para el
ministerio profético (6:5).259 En el Señor de los ejércitos, que utiliza a Asiría corno una vara
para el juicio, descansa la seguridad del establecimiento de un reino que durará para siempre
(9:7).
Los propósitos y planes de este Señor están frecuentemente expresados en todos los mensajes
que conciernen a las naciones. El juicio procedente de Dios, no caerá sobre las naciones por
accidente, sino de acuerdo con un plan divino.
El orgullo y la arrogancia son castigados cuando Dios es olvidado, sin importar que ello ocurra
en naciones paganas, en Israel, en Judá o en cualquier individuo como Sebna el mayordomo
(22:15-25). Ninguna persona altanera ni orgullosa, ni ninguna nación con este pecado podrá
escapar al juicio divino.
El ejemplo más gráfico está en los capítulos iniciales de este pasaje (13:1-14:27). Babilonia, con
su rey será también enjuiciada. Aunque el apogeo de su fuerza en Babilonia estaba todavía en el
futuro, Isaías predijo en los días de Ezequías (39) que Babilonia sería responsable del cautiverio
de luda. Para la gente que sobreviviese a la destrucción de Jerusalén, bajo el poder de Babilonia,
esos capítulos tuvieron que haber tenido una vital y especial importancia. El juicio aguardaba a
este reino que fue temporalmente utilizado en el plan de Dios para purgar a Judá de sus pecados.
Por aquel tiempo, el pueblo ya había sido testigo de la caída de Asiría y este pasaje les
aseguraba de que Babilonia sería igualmente juzgada.
Aunque Babilonia está específicamente mencionada, el rey de Babilonia no está identificado.
Los comentarios difieren ampliamente en relacionar esto, a varios reinos y numerosos reyes de
Babilonia o Asiría. El principio básico, no obstante, es que cualquier nación o individuo que se
exalte a sí mismo por encima de Dios, será destronado más pronto o más tarde por el Señor de
los Ejércitos. Las dificultades de relacionar los detalles de este pasaje a Babilonia
históricamente, y la falta de acuerdo en identificar este rey en la historia, puede sugerir que lo
que se implica es mucho más que un poder temporal o un gobernante determinado. Este rey
arrogante puede representar las fuerzas del mal que se oponen a Dios, aparentes en la raza
humana desde la caída del hombre (Gen. 3.). Este poder de] mal implicará a individuos o
naciones en oposición al Omnipotente hasta el juicio final, cuando Dios actúe de una vez por
todas. La destrucción de la nación del mal, representada por Babilonia, es igualada a la suerte
corrida por Sodoma y Gomorra, que nunca volvieron a ser repobladas. La deposición del tirano
o del malo, representado por el rey de Babilonia, indica que todos aquellos que están asociados
con él serán destruidos, suprimiendo asi toda oposición. La finalidad de la destrucción es
significativa.
Por contraste, el tema de la restauración de Israel y las esperanzas de su reino, aparece por todo
este pasaje. La seguridad de que Israel tendrá un reino universal con Sión como capital,
presentado en 2, era el tema principal en 7-12, donde un énfasis especial se enfoca sobre el
gobernante justo. En esos capítulos el tema de las últimas esperanzas de Israel, no se olvidan. Es

259 En cuatro de las referencias el título aparece como «Señor. Jehová de los ejércitos»-Cuando David
desafió a Goliat, fue en «el nombre de Jehová de los ejércitos, el de los escuadrones de Israel», I Sam.
17:45.

204
el Señor de los ejércitos quien decretó la caída de Babilonia (21:10). Israel es todavía la
herencia de Dios (19:25) aunque tenga que ser temporalmente juzgada. No solamente será
restaurada la nación de Israel (14:1-2) sino que permitirá a los extranjeros que se refugien en
ella. Sión fue fundado por el Señor (14:32) y será el recipiente de ofrendas (18:7). Mientras
otras naciones y reyes son juzgados, un gobernante justo será establecido sobre el trono de
David (16:5). Tales fueron las promesas sin paralelo de restauración repetidamente dadas a
Israel para tranquilidad y esperanza en los períodos en que los israelitas fueron sometidos a los
juicios de Dios.

IV. Israel en un puesto mundial 24:1-27:13

La destrucción de Jerusalén 24:l-13a
El remanente justo y el malvado informe al Señor
de los ejércitos en Sión 24:13b-23
Canto de alabanza por los redimidos 25:1-26:6
Oración del remanente en la tribulación 26:7-19
Seguridad de liberación y retorno a
monte Sión 26:20-27:13

En esos capítulos, el remanente se convierte en el punto focal de interés. Por toda la extensión
de los períodos de juicio un remanente justo recibe la seguridad de supervivencia y se promete
la restauración; podrá una vez más gozar de las bendiciones de Dios bajo el gobernante justo
sobre monte Sión.
Los mensajes de Isaías fueron con frecuencia relacionados con acontecimientos
contemporáneos. La condenación de Jerusalén había sido claramente anunciada en su capítulo
de apertura y repetida enfáticamente en subsiguientes mensajes. En 24:1-13a, Isaías dibuja la
ruina que espera a la amada ciudad de Judá. Jerusalén será desolada y sus puertas reducidas a
ruinas. Esto se convirtió en una vivida realidad en el 586 a. C.
El remanente, sin embargo, es reunido desde distantes tierras de la costa y de los fines de la
tierra (24:13ss.), mientras que el malvado es castigado por el Señor de los ejércitos. Las
maravillas del cielo que contienen al sol y a la luna se hallan asociadas aquí al igual que en
otros pasajes, con este gran juicio así que el Señor reine en Sión. 260 El contexto de este pasaje
parece indicar un alcance a escala mundial. Lo que ocurra a aquellos que se opongan a Dios y el
establecimiento del remanente en Sión, en un reino universal que no tiene fin, difícilmente
puede quedar limitado a una local o nacional situación.
Es muy apropiado el canto de los redimidos que sigue en 25:1-26:6, en que ellos responden con
acción de gracias y alabanza mientras que se gozan de su salvación y disfrutan de las
bendiciones del Señor. El reproche, el sufrimiento y la vergüenza desaparecerán conforme Dios
haga desaparecer todas las lágrimas y elimine la muerte.
La oración en 26:7-19, expresa el vehemente deseo del pueblo en tiempos de gran tribulación y
sufrimiento antes de que sean vueltos a reunir.
Israel anhela la esperanza mientras está presa de la angustia y espera su liberación. Bajo
gobierno de los malvados como víctimas de injusticias prevalecientes, ellos expresan su fe en
Dios y su esperanza, apelando a El para Su divina intervención.
La liberación está prometida en la réplica (26:20-27:13). Israel, la viña del Señor, será una vez
más fructífera. Purgada de sus pecados, la gente será reunida, uno por uno, como el remanente
para rendir culto al Señor en Jerusalén.

V. Esperanzas falsas y verdaderas en Sión 28:1-35:10

Prevalece el plan de Dios 28:1-29:24
Futilidad de una alianza con Egipto 30:1-31:9
Bendiciones para quienes confían en Dios 32:1-33:24
260 Comparar I Samuel 13:10; 34:4; Joel 2:10-11; Mat. 24:29-30; Hechos 2:19-20, y numerosos otros pasajes.

205
 Naciones juzgadas. Israel restaurada en Sión 34:1-35:10

Las alianzas con, extranjeros eran un constante problema en Jerusalén durante los días del
ministerio de Isaías. Por intrigas políticas y la diplomacia, los jefes de Judá esperaban asegurar
su supervivencia como nación al alinearse con los victoriosos. Acaz reemplaza a su padre Jotam
sobre el trono de David cuando el grupo pro-asirio gana el control sobre luda en el 735. Desafía
las advertencias de Isaías y hace una alianza con Tiglat-pileser en los primeros años de su
reinado. Ezequías, el próximo rey, se une en alianza con Edom, Moab y Asdod para resistir a
Asiría. Esta coalición anticipa el apoyo de Egipto; pero Asdod cae en el 711, mientras que las
otras naciones ofrecen tributo a Asiría para impedir la invasión.
Isaías advierte constantemente contra la locura estúpida de confiar en otras naciones. El profeta
denomina a esas alianzas un "acuerdo para la muerte". Por contraste, su consejo es que deberían
colocar su fe en Dios, el verdadero Rey de Israel. Tanto si es Acaz, el rey impío, o Ezequías el
gobernante creyente, quien responde con amistosas promesas a la embajada babilónica, el
profeta Isaías no deja de llamar la atención a los jefes de Judá por depender de otras naciones en
lugar de buscar a Dios para su liberación.
Ninguno de estos capítulos en esta sección, está específicamente fechado. Puesto que la alianza
con Egipto recibe tan prominente consideración en 30-31, este pasaje entero puede estar
fechado en los días de Ezequías cuando Judá tenía esperanzas de liberarse a sí mismo de la
dominación asiría.261 En los primeros años de Senaquerib este interés en la ayuda egipcia
indudablemente planteó un grave problema en Jerusalén.
¿Refleja 28-29 el mismo fondo histórico? ¿Se refiere el "pacto con la muerte" en 28:15 a una
alianza con Egipto en los días de Ezequías o podía referirse posiblemente a la hecha por Acaz
con Tiglat-pileser en el 734 a. C.? La última opinión merece alguna consideración. Acaz, en vez
de colocar su fe en Dios, ignora a Isaías haciendo una alianza con los asirlos. El paso de la crisis
de la guerra siroefraimítica y la suerte aparentemente venturosa de una unión judo-asiria en el
732, cuando Acaz, personalmente, se encuentra con Tiglat-pileser en Damasco, puede haber
sido la ocasión de una excesiva celebración en Jerusalén. Acaz y sus impíos asociados, que
están apoyados por sacerdotes y profetas en la introducción del culto asirio en Jerusalén,
probablemente constituye el auditorio de Isaías a quienes dirige las severas palabras de
advertencia y de reproche en 28-29. Acaz y Jos que le apoyan, indudablemente, llegan a la
conclusión de que el sobre-cogedor azote de la invasión asiría (28:15) no afectará a Judá porque
ha hecho un tratado con aquella poderosa nación.
Tanto si los primeros capítulos de este pasaje reflejan una alianza con Asiría o con Egipto, la
advertencia es clara, de que tales propósitos acabarán en el fracaso. Donde Egipto está
específicamente identificado (30:2), la advertencia explícitamente establece que la dependencia
de la ayuda egipcia no está en los planes de Dios. La humillación y la vergüenza serán su
destino. En 31:1-3, se hace un vivido contraste entre los egipcios, con sus caballos y carros de
combate y el Señor, a quien Judá debería consultar. Cuando el Señor extienda su mano contra
ellos, tanto los egipcios como aquellos a quienes ayuden, perecerán. Asiría, igualmente, será
sacudida por el terror (30:31) y aplastada (31:8-9). Esto no se cumplirá por los esfuerzos del
hombre, ni por la espada, sino por el decreto del Señor de Sión. Los fieros asirlos serán
destruidos y se convertirán en las víctimas de la traición (33: 1). Por último, la ira y la venganza
de Dios se ejecutará sobre todas las naciones del mundo (34:1 ss.). En consecuencia, la
confianza en cualquier nación mediante una alianza no puede nunca servir como adecuado
substituto de una simple fe en Dios.
La antítesis a esta advertencia contra las alianzas políticas, es la admonición para confiar en
Dios. La provisión está hecha en Sión y la promesa relacionada con su establecimiento de tal
forma, que aquellos que ejerciten la fe, no tienen necesidad de estar ansiosos (28:16) 262 El plan

261 Ver Kissane, op. cit., en discusión sobre los capítulos 28-29.
262 «Precipitarse es el significado usual de este verbo. Los griegos lo leen como «no será
avergonzado» y así está anotado en Rom. 9:33. Un nombre sustantivo de la misma raíz utilizado en Job

206
de Dios para Sión, como está desarrollado en esos capítulos, permite una base razonable para la
fe de los demás, quienes desean poner su fe en el Señor.
Dos simples ilustraciones sugieren que Dios tenía un propósito eterno en sus acciones con su
pueblo (28:23-39). Un granjero no debe arar su campo repetidamente sin tener un propósito. Lo
labra con objeto de sembrar, para que a su debido tiempo pueda recoger la cosecha. Tampoco el
grano es trillado ni batido en una acción sin fin. El propósito del trillado es separar el grano de
la paja. El propósito de Dios no es destruir Israel, sino evitar el juicio para la purificación de su
pueblo, separando a las personas justas de las malvadas. Jerusalén, llamada Ariel, estará sujeta a
juicio, pero el Señor de los ejércitos intervendrá y proporcionará su pronta liberación (29:1-8).
Aunque Israel sólo tiene una religión formal, honrando a Dios con los labios más bien que con
el corazón (29:9-24), Dios traerá una transformación. Como un alfarero, Dios cumplirá su
propósito. Israel será una vez más bendecido, volviendo a ganar prestigio, prosperando y
multiplicándose, entre todas las naciones. Aunque es un pueblo rebelde (30:8-14), tiene la
seguridad de la restauración de la fe en Dios (30:15-26).
La justicia prevalecerá bajo el justo rey de Sión (32:1-8) y esta futura esperanza no ofrece
excusa para la complacencia. El pueblo de Jerusalén, esta, advertido de que el juicio y la
destrucción precederán a esas bendiciones hasta que el Espíritu se manifieste desde lo Alto
(32:9-20). La oración del sufrimiento y la de los afligidos (33:2-9) no quedará sin recompensa.
Los pecadores serán juzgados, mientras que el remanente justo gozará de las bendiciones del
Señor (33:10-24).
A su debido tiempo se producirá la reunión de todas las naciones para un juicio del mundo y la
restauración de Sión (34-35). Previamente ya fue indicado que Dios cernería las naciones en el
cedazo de la destrucción (30: 27-28). Incluso los ejércitos de los cielos responderán cuando el
juicio sea ejecutado. Edom, que representaba una avanzada civilización desde el siglo XIII al VI
a. C.263, y era extremadamente rica en los tiempos de Isaías 264, es presentada tras todas las
naciones del mundo que están sujetas al juicio. Sión y Edom representan respectivamente el
lugar geográfico para las bendiciones de Dios y sus juicios. Puesto que el día de la venganza es
un tiempo de recompensa para la causa de Sión, este juicio podría ser difícilmente restringido a
Edom. Muchas otras naciones fueron y han sido culpables de ofender a Sión.
La gloria de Sión, como está dibujada en 35, permite un esperanzador contraste a los horribles
juicios de Dios sobre las naciones pecadoras. Los que queden volverán a la tierra prometida,
que ha sido transformada de un desierto en un país de abundancia. Dios ha redimido a sus justos
de las garras de los opresores y los retornará a Sión para gozar de una felicidad imperecedera.
Sión triunfará sobre todas las naciones.

VI. El juicio de Jerusalén demorado 36:1-39:8

Milagrosa liberación de Asiría 36:1-37:38
La recuperación de Ezequías y salmo
de alabanza 38:1-22
Predicción del cautiverio de Babilonia 39:1-8

Estos capítulos265 han sido varias veces etiquetados con el nombre de "El libro de Ezequías". El
rey de Judá es confrontado con el ultimátum de rendir Jerusalén a los asirlos. Oralmente al igual
que por escrito, Senaquerib intenta desconcertar a Ezequías y a su pueblo, acosándolos respecto
a confiar en Egipto o confiar en Dios para su liberación. Sarcásticamente, el rey asirio incluso
20:2, significa «ansiedad». Ver Kissane, op cit., como referencia
263 Ver Nelson Glueck, The Other Side of the Jordán (New Haven, Conn.: 1940). pp. 145 y ss.
264 Ver Pritchard, op. cít., pp. 291-292.
265 Aunque Kissane, op. cít., Vol. I, p. 395, mantiene la unidad de Isaías, los capítulos 35-39 fueron
originalmente compilados por el autor de Reyes. El anota a J. benbauer, Commentarius in Isaiam
Prophetam, ed. F. Zorrell, 1922 y N. Schlogl, Das des Propheten Jesaía (Viena, 1915) como los
eruditos que apoyan el origen de estos capiti» como de Isaías, que son sobre Ezequías más tarde
incorporados en II Reyes.

207
ofrece a Ezequías dos mil caballos si él tiene jinetes para montarlos. Haciendo una lista con la
serie de ciudades conquistadas cuyos dioses no han ayudado en nada, Senaquerib afirma que él
está enviado por Dios y que la oración por el remanente de Judá es ridicula. Ezequías se refugia
en la oración, extendiendo literalmente la carta ante él, conforme apela a Dios para su
liberación.266
Isaías anuncia decididamente y con valentía la seguridad de Jerusalén. Incluso aunque la
presencia de los asirios haya entorpecido la siega de las cosechas para la próxima recolección,
los invasores serán expulsados a tiempo para segar lo que haya crecido de la siembra.
La grave enfermedad de Ezequías ocurre, aparentemente, durante este período de presión
internacional. Cuando Isaías le advierte de que se prepare para la muerte, Ezequías ora
seriamente, recibiendo la seguridad de parte de Isaías de que su vida será extendida a quince
años más. La liberación de la amenaza asiría llega simultáneamente. La señal confirmatoria es
el milagroso retorno de la sombra sobre el reloj de sol que Acaz había obtenido probablemente
de Asiría mediante sus contactos personales con Tiglat-pile-ser.267 En señal de gratitud por su
liberación personal y la recuperación de la salud, Ezequías responde con un salmo de alabanza.
Las felicitaciones por su restablecimiento, le llegan desde su embajada en Babilonia, enviadas
por Merodac-baladán. La cordial recepción de Ezequías de los babilonios, es la ocasión para
una significativa predicción. La indagación de Isaías implica esperanzas de que los babilonios
ayudarían a Judá a desprenderse de la supremacía asiría. En simples aunque firmes palabras, el
profeta advierte a Ezequías que los tesoros serán llevados a Babilonia y que sus hijos servirán
como eunucos en el palacio babilónicos. Incluso en el apogeo del poder de Asiria, Isaías predice
el cautiverio de Babilonia para Judá, 75 años antes de los días de la supremacía de Babilonia.
Aunque la situación internacional (ca. 700 a. C.) pudo haber garantizado un pronóstico de la
capitulación de Judá al poder de Asiría. Isaías específicamente predice el exilio de Judá en
Babilonia. Su cumplimiento no está fechado más allá de la declaración de que ocurriría
subsiguientemente al reinado de Ezequías.

VII. La promesa de la liberación divina 40:1-56:8

Tranquilidad mediante la fe en Dios 40:1-31
Israel como siervo elegido de Dios 40:1-29
El ideal contra el sirviente pecador 42:1-25
Israel recobrado del cautiverio de Babilonia 43:1-45:25
Babilonia demolida con sus ídolos 46:1-47:15
Llamada de Dios al Israel pecador 48:1-50:11
Israel alertada en la esperanza 51:1-52:12
Liberación mediante un siervo que sufre 52:13-53:12
Salvación para Israel y los extranjeros 54:1-56:8

La promesa de la liberación divina en 40-56 no está necesariamente relacionada a cualquier

particular incidente del tiempo de Ezequías. La perspectiva de este pasaje es el exilio de Israel
en Babilonia450 En los últimos años de su ministerio, Isaías pudo muy bien haber estado
preocupado con las necesidades del pueblo que iba a ser llevado al exilio cuando Jerusalén
fuese dejado en ruinas y la existencia nacional de Judá terminada, a manos de los babilonios. La
ascendencia del malvado Manases al trono de David, indudablemente, obscurece los proyectos
inmediatos de los justos que quedan en el pueblo. Seguramente con Isaías ellos anticiparon la
266 Para una probable secuencia cronológica de los acontecimientos registrados aquí ver páginas
208210.
267 Ver Kissane, op. cít., y como referencia Is. 38:7-8. 450 Ver Dr. Moritz Drechsler, Der Prophet Jesaja
Ubersetz und Erklárt, Zweiter Theil, Zweit Halfte (ed. por Franz Delitzsch y August Hahn). Puesto que
Drechsler no completó su bajo sobre Isaías, el comentario en los capítulos 40-66 es ampliamente el
trabajo de Hahn. : un apéndice a este comentario, Delitzsch desarrolla el punto de vista de que Isaías
40-66 no reflejan los días de Ezequías incluso aunque está escrito por Isaías; sino que está escrito
sino que está descrito desde la situación del exilio en Babilonia. E. J. Young, op. cit., p. 20, considera
este apéndice como una «característica especialmente valedera» del comentario de Drechsler.

208
inminencia de la condenación de Judá al ser testigos del derramamiento de sangre inocente en
Jerusalén.
Para Isaías, el exilio que ha de producirse es cierto. Que Babilonia sea el destino de su exilio
final es igualmente cierto, puesto que él, específicamente indica esto en su mensaje a Ezequías
(39). Las condiciones del exilio son bien conocidas para Isaías y su pueblo en Jerusalén. Los
asirios no solamente se llevan el pueblo de Samaría al exilio en el 722, sino en las conquistas de
las ciudades en Judá por Senaquerib en el 701, e indudablemente, muchos de los conocidos por
Isaías fueron llevados cautivos. Cartas e informes procedentes de aquellos exiliados retratan las
condiciones prevalecientes entre ellos.
Con hechos históricos y las predicciones de 1-39 como fondo, Isaías tiene un mensaje más
apropiado de esperanza y tranquilidad para aquellos que anticiparon el exilio de Babilonia.
Muchos detalles se hacen significativos como algunas predicciones se convierten en históricas
en subsiguientes períodos. En todas las ocasiones, no obstante, es un mensaje de seguridad y
esperanza para aquellos que han puesto su confianza y su fe en Dios.
Varios temas se entremezclan a todo lo largo de este magnífico pasaje. Con la liberación como
tema básico, no solamente están la seguridad y la esperanza dadas, sino la provisión para el
cumplimiento de estas promesas, que se encuentran vividamente descritas. En alcance y
magnitud, lo mismo que en excelencia literaria, este gran mensaje es insuperable. Sin duda, fue
una fuente de tranquilidad y bendición para el auditorio inmediato de Isaías al igual que para
aquellos que fueron al exilio de Babilonia.
La liberación y restauración se desarrollan en tres aspectos: el retorno de Israel del cautiverio
bajo Ciro, la liberación del pecado, y el definitivo establecimiento de la justicia cuando Israel y
los extranjeros gozarán para siempre de las bendiciones de Dios. El alcance del cumplimiento
cubre un largo período de tiempo. El cumplimiento inicial llena en, parte con el retorno de la
cautividad bajo Zorobabel, Esdras y Nehemías; la expiación por el pecado se produjo
históricamente en tiempos del Nuevo Testamento, y el establecimiento del reino universal está
todavía pendiente.
La garantía de esta gran liberación, descansa en Dios que puede realizar todas las cosas. Como
cautivos buscando socorro y ayuda, el pueblo no necesitó un mensaje de condenación. Aquellos
que estuvieron sujetos a la realidad del exilio, fueron conscientes de su pasado pecado por el
que estaban sufriendo de acuerdo con las advertencias del profeta Isaías. Para inspirar la fe y
asegurar la tranquilidad Isaías, recarga el énfasis sobre los atributos y características de Dios.
El capítulo de apertura presenta esta promesa de liberación con.un magnífico estilo. Mientras
que sufre en el exilio, Israel recibe la seguridad de la paz y el perdón por su iniquidad en
preparación para la revelación de la gloria de Dios que será revelada ante todo el género
humano, según Dios establece su gobierno en Sión. Omnipotente, eterno, e infinito en sabiduría,
Dios creó todas las cosas, dirige y controla todas las naciones y tiene un perfecto conocimiento
y comprensión de Israel en sus sufrimientos. Aquellos que esperan en Dios, prosperarán. La fe
en el Omnipotente, que no puede ser comparado a los ídolos, proporciona paz y esperanza.
Este gráfico retrato de los infinitos recursos de Dios, es un apropiado preludio al majestuoso
desarrollo del tema de la liberación. Las frecuentes referencias a Dios a todo lo largo de los
siguientes capítulos, están basadas en la realización de que El no tiene limitaciones en el
cumplimiento de sus promesas hechas a su pueblo. A todo lo largo del pasaje, los planes y
propósitos de Dios están entremezclados con la seguridad de la liberación. Las palabras de
tranquilidad tienen un seguro fundamento. El Señor Dios de Israel es único, incomparablemente
grande, y trasciende en todas las obras de sus manos. Con frecuencia, se presentan contrastes
entre Dios y los paganos, dibujados vividamente. El confiar en un dios hecho por el hombre
(46:5-13) se hace irónicamente ridículo en contraste con la fe en el único Dios de Israel, el
Señor de los ejércitos.268

268 El nombre de Jehová o «Señor» se da 421 veces en Isaías. 228 veces en 1-39 y 193 en 40-60, para
discusión sobre el particular. Ver R.D. Wilson.

209
El tema del sirviente es fascinante e intrigantemente interesante. Se repite veinte veces la
palabra "siervo", presentado en 41:8 y mencionado finalmente en 53:11. La identidad del siervo
puede ser ambigua en algunos aspectos. En un número de usos, el siervo es identificado en el
contexto. Para una introductoria consideración de este pasaje, nótese que el siervo puede
referirse a Israel o al siervo ideal que tiene un papel significativo en la liberación prometida.
El uso inicial de la palabra "siervo" está específicamente identificado con Israel (41:8-9). Dios
eligió a Israel cuando llamó a Abraham y aseguró a su pueblo que serían restaurados y exaltado
a la categoría de nación, por encima de todas las demás naciones. Sin embargo, Israel como
siervo de Dios se muestra ciego, sordo y desobediente (42:19). Esto ya estaba indicado para
Isaías en su llamada, de tal forma que el juicio fue anunciado sobre Judá pecador (1-6). Puesto
que Dios creó y eligió esta nación, no la abandonará (44:1-2,21). Se asegura la liberación del
exilio. Jerusalén será restaurada en los días de Ciro. Israel será devuelto del cautiverio de
Babilonia (48:20).
Al principio de este pasaje el siervo ideal está identificado como un individuo mediante el cual
Dios traerá la justicia a las naciones (42:1-4). Este siervo, también elegido por Dios, será dotado
por el Señor con el Espíritu de tal forma que no fallará en cumplir el propósito de establecer la
justicia en la tierra y extender Su ley en tierras distantes (Is. 2:1-5 y 11: 1-16). En contraste con
la nación que fue elegida, pero que falló, el siervo ideal cumplirá el propósito de Dios.
Israel, en su fracaso, se encuentra en la necesidad de la salvación. Se ha de proveer la expiación
por el pecado de Israel, el cual Dios prometió borrar. Para lograr esto, el siervo ideal (49:1-6) ha
sido elegido, no sólo Para llevar la salvación a Israel sino para ser la luz de los gentiles. Por
ultimo, este siervo tendrá todas las naciones postradas ante él (49:7 y " ;2-7). Antes de que esto
se cumpla, no obstante, hay que hacer un sacrificio por el pecado. Este sirviente que tiene que
ser exaltado (52:13) tiene Primeramente que hacer expiación por el pecado, mediante el
sufrimiento y a muerte. Así, el siervo ideal está identificado con el siervo del sufrimiento.
El siervo del sufrimiento está dramáticamente retratado en 52:13, 53:12. Básicamente
significativo es el hecho de que este siervo es inocente y justo. En contraste con Israel, que
sufrió por su pecado en doble medida (40:2), este sirviente sufre solamente por el pecado de los
demás. Mediante este sufrimiento, se proporciona la expiación.
El especial uso de la palabra "siervo" en 53:11, provee la imputación de justicia a aquellos
cuyas iniquidades y pecados son perdonados mediante el sacrificio. Este siervo no vacilará ni
fallará en el propósito para el que ha sido elegido. La redención está prometida con su muerte.
La inmediata preocupación de los exiliados en Babilonia es el proyecto de hacerlos volver a
Jerusalén. Esto estaba prometido para el tiempo de Ciro, a quien Dios designó como un pastor.
Mientras que Dios se sirvió de Asiría como de una vara en su mano para hacer el juicio (7-12),
el gobernante Ciro será usado para llevar a los cautivos de vuelta a Jerusalén. Se promete una
gran restauración mediante este siervo en la final exaltación de Sión por encima de todas las
naciones (49:1-26). Esto ya había sido frecuentemente mencionado en precedentes capítulos. La
sobresaliente y significativa liberación, sin embargo, es la provisión para la expiación por el
pecado, hecha posible solamente mediante la muerte del siervo que sufre.
Esta salvación es tan única y diferente que Israel es alertada, en un magnífico lenguaje, de tomar
nota del sufrimiento y la muerte del siervo ideal. Por tres veces Israel es amonestado a escuchar,
en preparación para la liberación que va a llegar (51:1-8). Como Dios eligió a Abraham y le
multiplicó para convertirle en una gran nación, así Sión será confortada con bendiciones
universales y un triunfo imperecedero. En tres cantos siguientes, Israel es llamado a salir del
sueño en que está inmersa (51:9-52:6). Los mensajeros son alertados para proclamar la paz y el
bien en anticipación del retorno del Señor a Sión (52:7-12). Pero el mensaje de paz presentado
en el siguiente pasaje, no es la liberación del exilio, sino la provisión para la liberación del
pecado mediante el siervo que sufre (52:13-53:12).
Cuando el siervo retorna a Sión en triunfo, las naciones y reyes quedarán asombrados de que el
exaltado siervo es el que no reconocieron en su sufrimiento. Como una raíz en tierra seca, ha
prosperado. Despreciado y desechado, este hombre de dolores fue tratado con iniquidad y

210
llevado como un cordero a la muerte. Desprovisto de justicia y de juicio fue condenado a la
muerte por su misma generación. Pero Dios aceptó a este siervo en su muerte como sacrificio
por el pecado, mediante el cual muchos obtuvieron la justicia. Por llevar sobre sí los pecados de
muchos, a este siervo se le asegura una herencia y un despojo con el grande y el fuerte.
De una nación árida y sin frutos, Dios obtendrá un pueblo próspero (54: 1-17). Israel es
temporalmente juzgado y abandonado. De la misma forma que Dios permitió al destructor que
llevase la destrucción y el juicio, asi asegura también la prosperidad a su pueblo, personas que
están identificadas como sus siervos. Ellos no serán puestos en la vergüenza y no serán
derrotados, sino que poseerán las naciones y será establecida la justicia y la rectitud.
El mensaje de perdón y de esperanza, se expresa para uno y para todos en 55:1-56:8. La
respuesta a esta gratuita invitación trae vida y -ciones. Como el malvado abandona su camino y
el hombre injusto pensamientos, puede gozar de la misericordia del Señor y obtener el perdón
de Dios, ya que la explicación está provista en la muerte del siervo que sufre. La salvación es
ofrecida al que se vuelve hacia Dios, al abandonar sus caminos del pecado. La disposición
universal es aparente en el hecho de que los extranjeros y los eunucos se conformarán a los
caminos del Señor. Las naciones extrañas y el pueblo lejano se asociarán por sí mismo con el
Señor. El templo será la casa de oración para todos los pueblos. Los sufrimientos del alma serán
satisfechos por la acción del hombre de dolores, y muchos individuos procedentes de todas las
naciones se convertirán en justos servidores del Señor.

VIII. El reino universal de Dios establecido 56:9-66:24

La justicia propia frente a las normas de Dios 56:9-59:21
El redentor trae bendiciones a Sión 60:1-63:6
Dios discierne al genuino 63:7-65:16
El nuevo cielo y la nueva tierra 65:17-66:24

Habiendo desarrollado el tema de la liberación tan adecuadamente, Isaías revierte a las

condiciones contemporáneas de su pueblo. La gloria de Sión en su último estado, tiene
significación solo como el individuo tiene la seguridad de la participación, de aquí la
comparación entre lo justo y lo injusto.
En los capítulos de apertura, se ponen de manifiesto de forma aguda, las distinciones (56:9-
59:21) entre las prácticas religiosas como las observaba Isaías y los requerimientos de Dios. La
resquebrajadura entre lo dispuesto por Dios y lo que hacen los hombres son tan obvias, que este
pasaje representa un llamamiento al individuo para que se aparte de la práctica corriente y se
conforme a los requerimientos de la verdadera religión.
La idolatría y la opresión del pobre prevalecen entre el laicado al igual que entre los jefes,
quienes están considerados como guardianes ciegos (56:9-57:13). Simultáneamente, oran y
ayunan esperando que Dios les favorezca con juicios justos (58:1-5). El pecado y la iniquidad
en la forma de injusticia social, opresión, actos de violencia y derramamiento de sangre
continua en abierta práctica (59:1-8). Dios está disgustado con tales acciones — el juicio y la
condenación esperan, al culpable (ver también capítulos
Por contraste, Dios se deleita en la persona que es contrita y humilde de corazón (57:15). Los
ayunos verdaderos que placen al Señor implican la práctica del evangelio social: apartarse de
los malvados, alimentar al hambriento, y aliviar al oprimido (58:6 ss. Ver también cap. 1). Esas
personas tienen la seguridad de recibir respuesta de sus oraciones, de guía y abundantes
bendiciones (v. 11). Aquellos que substituyen el placer y los negocios en el día santo de Dios con
una genuina y sincera complacencia en Dios, «enen asegurada la promesa de Su favor (vss.
1314). La conformidad y « práctica ritualística no reúnen los requerimientos de Dios para la
verdadera religión.
Puesto que los pecados nacionales e iniquidades separaron al hombre de Dios (59:l-15a), El
asegura al pueblo justo la divina intervención y la liberación enviando un redentor a Sión.
Cuando El no encuentra a ninguno de la raza humana que pueda intervenir adecuadamente,

211
envía al redentor vestido con ropas de venganza, portante el peto de la justicia y el yelmo de la
salvación. Este vindicará al justo (59:15b-21).
La gloriosa perspectiva de Sión, está dibujada una vez más con la venida del redentor para
establecer a Israel como el centro y el deleite de todas las naciones (60:1-22). Esta capital será
conocida como la cuidad del Señor y el Sión del Santo de Israel. La gloria de Dios se extenderá
tan universalmente que el sol y la luna no serán precisos ya más. Este reinado continuará para
siempre, como está previamente indicado por Isaías 9:2-7 y otros pasajes similares. La fecha del
cumplimiento de todo ello, no está indicada más allá de la simple y conclusiva promesa de que
Dios la aportará a su debido tiempo.
En preparación por la gloria venidera que será revelada, Dios envía a Su mensajero a Sión,
ungido por el Espíritu del Señor (61:1-11). Este mensajero vendrá con buenas nuevas para
proclamar el tiempo del favor de Dios, cuando el desgraciado sea aliviado, los cautivos pueden
ser dejados en libertad, los doloridos sean confortados y la desesperación se convierta en
alabanza. El pueblo de Dios será conocido como los sacerdotes del Señor mientras que otros
conocerán las bendiciones divinas con su ministerio. La justicia y la alabanza se elevarán desde
todas las naciones.
La vindicación y restauración de Sión sigue en orden natural (62:1-63:6). Sión, que ha sido
olvidado y desolado, se convertirá en la delicia de Dios al gozar en su pueblo, como un novio lo
hace con su novia. Los que aguardan, son alentados a apelar a Dios día y noche hasta que
Jerusalén sea establecida como la alabanza de las naciones.
Una vez más, las líneas de demarcación están claramente establecidas en los capítulos
siguientes (63:7-65:16) entre los que recibirán las bendiciones del Señor y los ofensores que
estarán sujetos a la maldición de Dios. El pasaje inicial (63:7-64:12), representa un llamamiento
a Dios en solicitud de ayuda y socorro. Sobre la base del favor de Dios, para Israel en el pasado,
la oración expresa una demanda para la divina intervención. Dios es vituperado por ser la causa
de los errores del pueblo y del endurecimiento de su corazón (63:17), entregándoles al poder de
la iniquidad (64: 7), y haciendo de ellos lo que son. La respuesta de Dios a su oración (65: 1-7)
refleja su actitud hacia el que es justo por sí mismo quien le ha ignorado durante el tiempo que
estuvo disponible. Ellos han menospreciado sus llamamientos y fracasaron en volver a él en el
día de la misericordia — su apelación de justicia propia llega demasiado tarde.
El día del juicio está sobre ellos (65:8-16). Aquellos que no respondieron al llamamiento de
Dios ni escucharon cuando El habló de que estaban condenados, ignoraron la misericordia de
Dios que antecede al juicio. Por contraste, los siervos de Dios, mencionados siete veces en estos
nueve versos, son los receptores de sus eternas bendiciones.
Finalmente, Isaías describe las últimas bendiciones para los justos en Sión en términos de un
nuevo cielo y una nueva tierra (65:17-66:24). Jerusalén de nuevo es el punto focal desde donde
tales bendiciones se extenderán umversalmente. Las condiciones de paz prevalecerán incluso
entre los animales. Incluso aunque el cielo es trono de Dios y la tierra su escabel, El se deleita
en los hombres que han sido humildes y contritos en espíritu. Aunque hayan estado sujetos al
desprecio y el ridículo, triunfarán en el establecimiento de Sión, mientras que los ofensores
estarán todos sujetos la condenación. Conforme sean juzgados los enemigos, se hará aparente
que Dios tiene sus manos extendidas sobre sus siervos.. Los redimidos procedentes de todas las
naciones, compartirán las bendiciones de Sión, mientras aquellos que se rebelaron estarán
sujetos a un castigo que no tendrá fin (66:24).

Esquema VII TIEMPOS DE JEREMÍAS

650. Nacimiento de Jeremías—fecha aproximada.

648. Nacimiento de Josías.
641. Acceso de Amón al trono de David.
640. Acceso de Josías.
632. Josías comienza su búsqueda de Dios—II Crón. 34:3.

212
628. Josías comienza las reformas.
627. La llamada de Jeremías al ministerio profético.
626. El acceso de Nabopolasar al trono de Babilonia.
622. El libro de la ley encontrado en el templo. La observancia de la ley Pascua.
612. Caída de Nínive.
610. Harán capturado por los babilonios.
609. Josías es asesinado. Joacaz reina por tres meses. El ejército asirio-egipcio abandona el
sitio de Harán y se retira a Carquemis. Joacim substituye a Joacaz en Judá.
605. Los egipcios de Carquemis derrotan a los babilonios en Quramati.
Los babilonios derrotan decisivamente a los egipcios en Carquemis. Primera cautividad de
Judá. Joacim busca alianzas con Babilonia. Nabucodonosor accede al trono de Babilonia.
601. Batalla inconclusa entre babilonios y egipcios.
598. Muere Joacim. Sitio de Jerusalén.
597. Joaquín, hecho cautivo tras los tres meses de su reinado. Segunda cautividad.
Sedequías llega a ser rey.
588. El asedio a Jerusalén comienza el 15 de enero. Acceso de Hofra al trono egipcio.
586. 19 de Julio. Los babilonios entran en Jerusalén. 15 de Agosto. Quema del templo.
Gedalías muere. Emigración a Egipto.

Capítulo XIX: Jeremías—un hombre de fortaleza

Vivir con Jeremías, es comprender a su pueblo, su mensaje, y sus problemas. El tiene mucho
que decir a su propia generación conforme les advierte de la condenación que se cierne sobre
ella. Pero comparado con Isaías dedica relativamente poco espacio a las futuras esperanzas de
restauración. El juicio es inminente en este tiempo, especialmente tras la muerte de Josías. Se
concentra en los problemas corrientes en un esfuerzo para hacer volver hacia Dios a su
generación. Un hombre con un vital mensaje durante los últimos cuarenta años de la existencia
nacional de Judá como reino, Jeremías relata más de sus experiencias personales, que lo que
hace cualquier otro profeta en tiempos del Antiguo Testamento.
Un ministerio de cuarenta años269
Por el tiempo en que Manases anunció el nacimiento del príncipe heredero de la corona, Josías,
el nacimiento de Jeremías en Anatot seguramente recibió poca atención. 270 Habiendo crecido en
este poblado a sólo cinco kilómetros al nordeste de la capital, Jeremías se hizo versado en las
gentes corrientes que circulaban por toda Jerusalén.
Josías llegó al trono a la edad de ocho años, cuando Amón fue muerto (640 a. C.). Ocho años
más tarde, se hizo evidente que el rey de dieciseis saos ya estaba preocupado con la obediencia
hacia Dios. Tras cuatro años más, Josías tomó medidas positivas para purgar a su nación de la
idolatría. Santuarios y altares de dioses extraños fueron destruidos en Jerusalén y otras ciudades
desde Simeón, al sur de la capital, hasta Neftalí, en el norte. Durante sus primeros años,
Jeremías tuvo que haber oído frecuentes discusiones en su hogar respecto a la devoción
religiosa del nuevo rey.
Durante el período de esta reforma a escala nacional Jeremías fue llamado al ministerio
profetice, alrededor del 627 a. C. Donde estaba o cuando lo recibió, no se halla registrado en el
capítulo 1. Por contraste con la majestuosa visión de Isaías o la elaborada revelación de
Ezequiel, la llamada de Jeremías es única en su simplicidad. No obstante, él se vio
definitivamente llamado por la divina Potestad para ser un. profeta. En dos simples visiones,
esta llamada fue confirmada. La vara de almendro significa la certidumbre del cumplimiento de
la palabra profética, mientras que la olla hirviente indica la naturaleza de su mensaje. Conforme

269 Ver cap. XIV para un panorama de los acontecimientos políticos durante la vida de Jerusalén.
270 S. L. Caiger Líves of the Prophet (Londres, 1949), p. 174, sugiere que Jeremías tenía doce años en
el 640 a.C., fechando su nacimiento en el 652 y haciéndole cuatro años mayor que Josías. E. A. Leslie
Jeremiah, p. 22, y 3. Skinner, Prophecy and Religión, p. 24, sugiere que Jeremías tenía unos 20 años
cuando sucedió su llamada. Esto podría fechar su nacimiento después del 648 a. C.

213
se hizo consciente de que encontraría mucha oposición, también recibió la divina seguridad de
que Dios le fortificaría y le haría capaz de soportar los ataques y que le liberaría en tiempos de
dificultades.
Poco es lo que se indica en los registros escriturísticos que conciernan a las actividades de
Jeremías durante los primeros dieciocho años de su ministerio (627-609). Tanto si participó o
no en las reformas de Josías públicamente, que comenzaron en el 628 y culminaron con la
observancia de la pascua en el 622, no está registrado por los historiadores contemporáneos ni
por el propio profeta. Cuando fue descubierto en el templo "El libro de la ley", era la profetisa
Huida y no Jeremías quien explicaba su contenido al rey. Sin embargo, la simple declaración de
que Jeremías lloró la muerte de Josías en el 609 (II Crón. 35:25) y el común religioso de ambos,
tanto el profeta como el rey, garantizan la conclusión de que él apoyó activamente la reforma de
Josías.
Es difícil de determinar cuantos mensajes de Jeremías registrados en su libro, reflejan los
tiempos de Josías. El cargo de que Israel era apóstata (2:6) está generalmente fechado en los
primeros años de su ministerio. 271 Incluso aunque el renacimiento nacional no había llegado a la
masa, es muy verosímil que una abierta oposición a Jeremías, se sucediera en su mínima
expresión en los tiempos de Josías y su reinado.
Aunque el problema nacional de la interferencia asiría había disminuido, de forma que Judá
gozaba de una considerable independencia bajo Josías, los acontecimientos internacionales en la
zona Tigris-Eufrates llegaron hasta Jerusalén y se observaron con el mayor interés.
Indudablemente, cualquier temor de que el resurgir del poder babilonio en el este hubiera tenido
serias implicaciones para Jerusalén, estaba atemperado por el optimismo de la reforma de
Josías. Las noticias de la caída de Nínive en, el 612, seguramente fue muy bien recibida en Judá
como la seguridad de no sufrir más interferencias por parte de Asiría. El temor de la reavivación
del poder asirio, hizo que Josías se aprestara con prontitud a bloquear a los egipcios en Meguido
(609 a. C.), evitando una ayuda de los asirios que se estaban retirando ante el avance de las
fuerzas de Babilonia.
La súbita muerte de Josías fue crucial para Judá, al igual que para Jeremías personalmente.
Mientras que el profeta lamentaba la pérdida de su piadoso rey, su nación estaba arrojada a un
torbellino de conflictos internacionales. Joacaz no reinó sino tres meses antes de que Necao de
Egipto, le tomara prisionero y colocase a Joacim sobre el trono de David en Jerusalén. No
solamente hizo este súbito cambio de los acontecimientos que Jeremías se quedase sin el apoyo
político piadoso de su pueblo, sino que incluso quedó abandonado a las fechorías de los jefes
apostatas que gozaban del favor de Joacim.
Los años 609-586 fueron los más difíciles, sin paralelo en todo el Antiguo Testamento.
Políticamente, el sol se ponía para la existencia nacional de Judá, mientras que toda serie de
conflictos internacionales arrojaban sus sombras de extinción, que por último, dejaron a
Jerusalén reducido a ruinas. En cuestiones religiosas, la mayor parte de los viejos malvados
eliminados por Josías, retomaron bajo el gobierno de Joacaz. Los ídolos cananeos, egipcios y
asirios fueron abiertamente instaurados, tras el funeral de Josías. 272 Jeremías, sin temor y
persistentemente, advertía a su pueblo del desastre que se avecinaba. Puesto que ministraba a
una nación apóstata con un gobierno impío, estaba sujeto a la persecución de sus mismos
conciudadanos. Una muerte por el martirio, indudablemente habría sido un alivio comparado
con el constante sufrimiento y la angustia que soportaba Jeremías, mientras continuaba su
ministerio entre un pueblo cuya vida nacional se hallaba en el proceso de desintegración. En
lugar de obedecer al mensaje de Dios, entregado por el profeta, perseguían al mensajero.
Crisis tras crisis llevaron a Judá a una más próxima destrucción mientras que las advertencias de
Jeremías continuaban ignoradas. El año 605 a. C., marcó el comienzo del cautiverio de

271 Para un arreglo cronológico del libro de Jeremías, ver Eimer A. Leslie, Jerermiah (Nueva York:
Abingdon Press, 1954). En este arreglo, él asume (p. 113) que Jeremías permaneció silencioso desde
el 621 al 609 a. C.
272 Ver Caiger, op. cit., p. 194.

214
Babilonia para algunos de los ciudadanos de Jerusalén, mientras que Joacim solicitaba una
alianza con los invasores babilonios.273 En la lucha de Egipto y Babilonia durante el resto de su
reinado, Joacim cometió el fatal error de rebelarse contra Nabucodo-nosor, precipitando la crisis
del 598-7. No solamente la muerte acabó bruscamente con el reinado de Joacim, sino que su
hijo Joaquín y aproximadamente diez mil ciudadanos destacados de Jerusalén fueron llevados al
exilio. Esto dejó a la ciudad con una débil semblanza de existencia nacional, mientras que las
clases remanentes más pobres, controlaban el gobierno bajo el mando del rey marioneta
Sedequías.
La lucha política y religiosa continuó por otra década conforme las esperanzas nacionales de
Judá iban esfumándose. A veces, Sedequías se preocupaba respecto al consejo de Jeremías; pero
con más frecuencia cedía a la presión del grupo pro-egipcio en Jerusalén que favorecía la
rebelión contra Nabucodonosor. En consecuencia, Jeremías sufría con su pueblo mientras que
aguantaban el asedio final de Jerusalén. Con sus propios ojos, el fiel profeta vio el
cumplimiento de las predicciones que los profetas ante-nores a él habían pregonado tan
frecuentemente. Tras cuarenta años de Pacientes advertencias y avisos, Jeremías fue testigo del
horrible resultado: Jerusalén fue reducido a un humeante montón de ruinas y el templo destruido
por completo.
Jeremías se encaró con mayor oposición y encontró más enemigos que cualquier otro profeta
del Antiguo Testamento. Sufrió constantemente por el mensaje que proclamaba. Cuando rompió
el cacharro de arcilla ante la pública asamblea de los sacerdotes y los ancianos en el valle de
Hinom, fue arrestado en el atrio del templo. Pasur, el sacerdote, le golpeó y lo puso amarrado a
las vallas durante toda la noche (19-20). En otra ocasión, proclamó en el atrio del templo que el
santuario sería destruido. Los sacerdotes y los profetas se levantaron contra él en masa y
pidieron su ejecución. Mientras Ahicam y otros príncipes se unieron en la defensa de Jeremías,
salvando su vida, Joacim derramó la sangre de Urías, otro profeta que había proclamado el
mismo mensaje (26).
Un encuentro personal con un falso profeta llega en la persona de Hananías (28). Jeremías
aparece públicamente describiendo el cautiverio de Babilonia, llevando un yugo de madera.
Hananías se lo quitó, lo rompió y niega el mensaje. Tras una breve reclusión, Jeremías aparece
una vez más como portavoz de Dios. De acuerdo con su predicción, Hananías muere antes de
que se acabase aquel año.
Otros falsos profetas se mostraron activos en Jerusalén, lo mismo que entre los cautivos en
Babilonia, oponiéndose a Jeremías y a su mensaje (29). Entre estos, están Acab y Sedequías,
quienes excitan a los cautivos a contrarrestar el aviso de Jeremías de que tendrían que
permanecer 75 años en cautiverio. Semaías, uno de los cautivos, incluso escribió a Jerusalén
para incitar a Sofonías y a sus sacerdotes colegas a enfrentarse con Jeremías y a meterle en
prisión. Otros pasajes reflejan la oposición procedente de otros profetas cuyos nombres no se
citan.
Incluso la gente de la misma ciudad se levanta contra Jeremías. Esto queda reflejado en las
breves referencias de 11:21-23. Los ciudadanos de Anatot amenazaron con matarle si no cesaba
de profetizar en el nombre del Señor.
Sus enemigos se encontraban igualmente entre los gobernantes. Bien recordado entre las
experiencias de Jeremías, es su encuentro con Joacim. Un día, Jeremías envió a su escriba Baruc
al templo a leer públicamente el mensaje de juicio, del Señor, con la admonición de
arrepentirse.
Alarmados, algunos de los jefes políticos informaron de aquello a Joacim; aunque avisaron a
Jeremías y a Baruc de que se escondiesen. Cuando el rollo fue leído ante Joacim, éste despreció
y desafió el mensaje, quemando el rollo en el brasero y ordenando en vano el arresto del profeta
y su escriba.
Jeremías sufrió las consecuencias de una vacilante política bajo el gobierno débil de Sedequías.
Esto llegó a hacerse especialmente crucial para el profeta, durante los años finales del reinado

273 D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldecm Kings, p. 26.

215
de Sedequías. Cuando el asedio de los babilonios fue levantado temporalmente, Jeremías fue
arrestado a su salida de Jerusalén, con el cargo de simpatía hacia Babilonia y fue golpeado y
encarcelado. Cuando terminó el asedio, Sedequías buscó el consejo del profeta. En respuesta a
la repulsa de Jeremías, el rey le condenó a estar preso en el patio de guardia. Bajo presión,
Sedequías de nuevo abandonó al profeta a la merced de sus colegas políticos, quienes arrojaron
al profeta en una cisterna donde le dejaron que se ahogara en el cieno. Ebed-melec, un eunuco
etíope, rescató a Jeremías y lo devolvió al cuerpo de guardia, donde Sedequías tuvo otra
entrevista con él antes de la caída de Jerusalén.
Incluso después de la destrucción de Jerusalén, Jeremías es frustrado con frecuencia, en su
intento de ayudar a su pueblo (42:1-43:7). Cuando los jefes desalentados y apatridas apelan
finalmente a él para asegurar la voluntad de Dios sobre ellos, él espera en la guía del Señor.
Pero cuando les informa de que deberían quedarse en Palestina con objeto de gozar de las
bendiciones de Dios, el pueblo, deliberadamente, desobedece, emigra a Egipto, llevándose al
anciano profeta con ellos.
Jeremías tuvo relativamente pocos amigos durante los días de Joacim y de Sedequías. El más
leal y devoto fue Baruc que sirvió al profeta como secretario. Baruc registró por escrito los
mensajes del profeta, y los leyó en el atrio del templo (36:6). Le sirvió también como
administrador, mientras que Jeremías estuvo en prisión (32:9-14) y finalmente acompañó a su
maestro a Egipto.
Entre los jefes de la comunidad que salvaron a Jeremías de la ejecución a las demandas de los
sacerdotes y los profetas (26:16-24), estaban los príncipes conducidos por Ahicam. Durante el
asedio a Jerusalén, cuando Jeremías fue abandonado a morir en el pozo, Ebedmelec demostró
ser un verdadero amigo en la necesidad. Sedequías respondió con bastante interés personal para
asegurar al profeta seguridad en el patio de guardia durante lo que quedó del asedio a Jerusalén.
Pasando a través de tiempos de oposición y de sufrimientos Jeremías experimentó un profundo
conflicto interior. Un dolor penetrante hirió su alma al comprobar que su pueblo, endurecido de
corazón, era indiferente a sus advertencias y avisos y sería sujeto a los severos juicios de Dios.
Esta fue la causa de su llorar día y noche, no el sufrimiento personal que tuvo que soportar
(9:1). Consecuentemente, el apelativo de "profeta llorón," para Jeremías denota fuerza y valor y
la férrea voluntad de encararse con las amargas realidades del juicio que se cernía sobre su
pueblo.
A lo largo de todo su ministerio, Jeremías no pudo escapar a la convicción, recibida de Dios, de
que era Su mensajero. Fiel a la experiencia humana, se hundió en las profundidades de la
desesperación en tiempos de persecución, maldiciendo el día en que había nacido (20). Cuando
permanecía silencioso para evitar las consecuencias, la palabra de Dios se convertía en un fuego
que le consumía impulsándole a continuar en su ministerio profético. Continuamente
experimentó el divino sostén que le fue prometido en el capítulo uno. Amenazado con
frecuencia y al borde de la muerte en las circunstancias de su vida, Jeremías estuvo
providencialmente sostenido como un testigo viviente para Dios en los tiempos de completa
decadencia para la vida nacional de Judá.
Cuánto vivió Jeremías tras sus cuarenta años de ministerio en Jerusalén, es algo desconocido.
En Tafnes, la moderna Tel Defene en el delta del Nilo oriental, Jeremías pronunció su último
mensaje fechado documentalmente (4S-44).274 Probablemente, Jeremías murió en Egipto.
El libro de Jeremías
Las divisiones del libro de Jeremías para un propósito de perspectiva, son menos aparentes que
en muchos otros libros proféticos. Para un breve surneri de su contenido, pueden anotarse las
siguientes unidades:

A. El profeta y su pueblo Jeremías 1:1-18:23

B. El profeta y los líderes 19:1-29:32

274 Sir Petrie excavó y verificó este lugar en 1883-1884. Ver G. A. Barton, Archaeology and the
Bible, p. 28.

216
 C. La promesa de la restauración 30:1-33:26
D. Desintegración del reino 34:1-39:18
E. La emigración a Egipto 40:1-45:5
F. Profecías concernientes a naciones y ciudades 46:1-51:64
G. Apéndice o conclusión 52:1-34

El moderno lector de Jeremías puede sentirse confuso por el hecho de que los acontecimientos
fechados y los mensajes no se hallan en orden cronológico. Existen, por lo demás, muchos
pasajes que no están fechados en absoluto. Por tanto, es difícil arreglar con absoluta certidumbre
el contenido de este libro en cronológica secuencia.275
El capítulo 1, que registra la llamada a Jeremías, está fechado en el año décimo tercero de Josías
(627 a. C.). Los capítulos 2-6 son generalmente reconocidos como el mensaje de Jeremías a su
pueblo durante los primeros años de su ministerio (ver 3:6). En qué medida puede estar
relacionado del 7 al 20 con el reino de Josías o el de Joacim, resulta verdaderamente difícil de
determinar. Pasajes específicamente fechados en el reino de Joacim, son 25-26, 35-36, y 45-46.
Los acontecimientos ocurridos durante el reinado de Sedequías están registrados en 21, 24,
2729, 32-34, y 37-39. Los capítulos 40-44 reflejan los acontecimientos subsiguientes a la caída
de Jerusalén en el 586 a. C., mientras que otros son difíciles de fechar.

I. El profeta y su pueblo 1:1-18:23

Introducción, 1:1-3
Llamada al servicio 1:4-19
Condición apóstata de Israel 2:1-6:30
La fe en los templos e ídolos condenada 7:1-10:25
La alianza sin obediencia es fútil 11:1-12:17
Dos signos del cautiverio 13:1-27
La oración intercesoria es inútil 14:1-15:21
El signo de la inminente cautividad 16:1-21
La fe en el hombre denunciada 17:1-27
Una lección, en la alfarería 18:1-23

En su ministerio, Jeremías estuvo asociado con los últimos cinco reyes de Judá. Cuando fue
llamado a su ministerio profetice, Jeremías tenía aproximadamente la misma edad que Josías,
unos 21 años, quien estaba gobernando el remo desde que tenía ocho años.
Respondiendo a la divina llamada, Jeremías se dio perfecta cuenta del hecho de que Dios tenía
un plan y un propósito para él, incluso antes del tiempo de su nacimiento. Estaba comisionado
por Dios y divinamente fortalecido contra el temor y la oposición. Estaba también bien
equipado: el mensaje no era suyo, él era solamente el instrumento humano a quien Dios confió
Su mensaje para su pueblo.
Dos visiones suplementan su llamada. El almendro es el primero en mostrar signos de vida en
Palestina con la llegada de la primavera. Tan cierto como el florecer de los almendros en enero,
era la seguridad de que la palabra de Dios sería mostrada. La olla hirviente indica la naturaleza
del mensaje, el juicio estallaría en el norte.
En su llamada, Jeremías es claramente informado de que tendrá que dar cara a la oposición. La
esencia de su mensaje es el juicio de Dios sobre la Israel apóstata. En consecuencia, tiene que
esperar la oposición procedente de reyes, príncipes, sacerdotes y del laicado. Con esta sobria
advertencia, le llega la seguridad del apoyo de Dios.

275 Comentario por Leslie, op. cit., que representa el más reciente intento de arreglar el libro de
Jeremías de forma cronológica. Nótese también a Caiger, op. cit., p. 222, y Davis, Dictionary of tfie
Bible, en «Jeremiah».

217
La condición apóstata de Israel es impresionante (2-6). Los israelitas son culpables de haber
desertado de Dios, la fuente de las aguas vivas y el hontanar de todas sus bendiciones. Como
substituto, Israel ha buscado y elegido dioses extraños que Jeremías compara a cisternas rotas
que no pueden contener agua. El rendir culto a dioses extraños es comparable al adulterio en las
relaciones materiales. Como una esposa infiel abandona a su esposo, así Israel ha abandonado a
Dios. El ejemplo histórico del juicio de Dios sobre Israel en el 722 a. C., debería ser suficiente
aviso. Corno un león rugiente en su cueva, Dios levanta a las naciones para que lleven el juicio
sobre Judá. Israel ha despreciado la misericordia divina. El tiempo de la ira de Dios ha llegado y
el mal que estalla sobre Judá es el fruto de sus propias culpas (6:19).
El auditorio de Jeremías se muestra escéptico respecto de la llegada del juicio divino (710). 276
Ignora sus valientes afirmaciones de que el templo será destruido, creyendo complacientemente
que Dios ha elegido su santuario como su lugar de permanencia y en la confianza también de
que Dios no permitirá que gobernantes paganos destrocen el lugar que estuvo saturado con su
gloria en los días de Salomón (II Crón. 5-7). Jeremías señala a las ruinas que hay al norte de
Jerusalén como evidencia de que el tabernáculo no salvó a Silo de la destrucción en tiempos
pasados.277 Y tampoco el templo asegurará a Jerusalén contra el día del juicio.
La obediencia es la clave para una recta relación con Dios. Por sus males sociales y la idolatría,
el pueblo ha hecho del templo un refugio de ladrones incluso aunque continúen haciendo los
sacrificios prescritos. La religión formal y ritual no puede servir como substituto para la
obediencia hacia Dios.
Jeremías se siente amargado por el dolor y el sufrimiento al ver la indiferencia de su pueblo.
Desea orar por su nación pero Dios prohibe la intercesión (7:16). En las ciudades de Judá y en
las calles de Jerusalén, están rindiendo culto a otros dioses. 278 Es demasiado tarde para él, el
querer interceder en su nombre. Mientras tanto, el pueblo encuentra su tranquilidad en el hecho
de que son los custodios de la ley (8:8), y esperan que esto les salvará de la condenación
predicha. Pero al profeta se le recuerda que el terrible juicio es cosa cierta.
Sintiéndose aplastado en su propia alma, Jeremías comprueba que la cosecha ha pasado, el
verano ha terminado y su pueblo no será salvado. Quejumbrosamente demanda si es que no hay
algún bálsamo en Galaad para curar a su pueblo. Y entonces, llora día y noche por ellos. Incluso
aunque el juicio viene sobre la nación, Dios le da la seguridad de que el individuo que no se
gloría en su poder, en sus riquezas o en su sabiduría, sino que conoce y comprende al Señor en
la hermosa práctica de la bondad, la justicia y la rectitud en la tierra, es el que está conforme
con el aviso de Dios. Dios, como rey de las naciones, tiene que ser temido (10).
De nuevo, Jeremías es comisionado para anunciar la maldición de Dios sobre el desobediente
(11). La obediencia es la clave para su relación en la alianza con Dios desde el principio de su
nacionalidad (Ex. 19:5). La alianza en sí misma, es inefectiva e inútil sin obediencia. Con ídolos
y altares tan numerosos como las ciudades de Israel y las calles de Jerusalén, el pueblo se ha

276 Leslie- op. Cít., p. 114- y Anderson, Understanding the Old Testament, p. 331, identifican los capítulos 7 y 26
como el mismo incidente. T. Laetsch, Jeremiah (St. Louis, 1952), PP. yj y ss., fecha el capítulo 7 en los días de
Josías. Nótese en este análisis las razones avanzadas para la última fecha. Concluye que el capítulo 7 encaja dentro
de las reformas Josianas.
277 Aunque el relato escriturístico permanece en silencio, los eruditos generalmente reconocen la probabilidad de
que Silo fue destruida en los días de Elí y Samuel. Ver. W. F. Albright, Archaeology and the Religión oí Israel, p.
104. Ver Jer. 7:12-14 y 26:6-9.
278 Para una discusión sobre la idolatría durante el tiempo de Manases, la cual JOsías trató de eliminar, pero que
retornó a su muerte, ver W. L. Reed. The Asherah in the Old Testament (Ft. Worth, Texas: Texas Christian
University Press, 1949). También los comentarios por Laetsch y por Leslie a referencias de la Escritura. 462
P. Volz, Jeremías, p. 149, interpreta esto como una parábola. H. Schmidt, LM Crossen Propheten, 2. ed., pp.
219-220, sugiere una identificación local, mientras^ que W. Rudolph, Jeremías (Tübingen. 1947) como referencia,
interpreta esto como una visión. ^r°.s incluyen a Peake, Jeremiah, II, p. 193, Leslie, op. cít., p. 86 y Laetsch, op.
cit., pp. 136-)3/> consideran esto como una experiencia real en la cual el profeta fue dos veces al EutraW cerca de
Carquemis. Caiger, op. cit., pp. 192-193, considera a Jeremías como a un hpmbie de medios que tenía propiedades
y dinero como recursos y que incluso pudo haber visitado la corte de Babilonia, en la época de Nabopolasar.

218
merecido el juicio. Jeremías, nuevamente, conoce la prohibición de que ruegue por su pueblo
(11:14). Amenazado y advertido por sus propios conciudadanos en Anatot, se siente totalmente
desmoralizado a medida que ve la prosperidad de la maldad. Y ora rogando siempre a Dios
(12:1-4). En respuesta, Dios le requiere para que sobrepase más grandes dificultades y le
asegura que la ira de Dios que consume, está a punto de desatarse y mostrarse por todo Israel.
Dos símbolos dibujan el juicio que se cierne de Dios sobre Judá (13:1-14): Jeremías aparece en
público con un nuevo cinto de lino. Con el mandato de Dios, lo lleva al Eufrates para
esconderlo en la grieta de una roca.462 Tras un cierto tiempo, vuelve a tomar la prenda, que en, el
Oriente está considerada como el ornamento más íntimo y preciado de un hombre. Está podrido
y totalmente inservible. De la misma manera, Dios está planeando exponer a su pueblo escogido
a juicio en las manos de las naciones.
Los recipientes, bien sean vasijas de arcilla o de pieles de animales, llenos con vino, también
son simbólicos. Los reyes, profetas, sacerdotes y ciudadanos estarán también llenos de vino y de
borrachera que la sabiduría se desvanecerá en estupefacción y desamparo en tiempos de crisis.
El obvio resultado será la ruina del reino.279
Conforme el profeta ve aproximarse la condenación que pende sobre Judá, comprueba que su
pueblo está indiferente y sigue desobediente y rebelde (13:15-27). El ve su tristeza, expresada
en amargas lágrimas, cuando su pueblo vaya al cautiverio. Se le recuerda que el pueblo sufrirá
por sus propios pecados. Se han olvidado de Dios. Como un leopardo es incapaz de cambiar los
lunares de su piel, así Israel no puede cambiar sus malvados caminos.
Una grave sequía trae el sufrimiento a su pueblo al igual que a los animales (14:lss.). Jeremías
se encuentra profundamente conmovido. De nuevo intercede por Judá, confesando sus pecados.
Una vez más, Dios le recuerda que no interceda, ya que ni con ayunos y con ofrendas, evitará el
juicio que se les avecina. Jeremías apela entonces a Dios para que salve al pueblo, ya que son
los falsos profetas quienes son los responsables por equivocarlo. Cuando eleva a Dios la
quejumbrosa cuestión, respecto a la total repulsión de Judá, esperando que Dios escuche su
ruego, recibe la más soberana réplica: incluso si Moisés y Samuel intercediesen por Judá, Dios
no se enternecerá. Dios manda la espada para matar, los perros para destrozar las carnes, los
pájaros y las bestias para devorar a Judá por sus pecados, porque su pueblo le ha rechazado a El,
y despreciado sus bendiciones. Desolado y sobrecogido por la pena, Jeremías intenta una vez
más tomar la tranquilidad en la palabra de Dios, siendo asegurado de la divina restauración y
fortaleza para prevalecer contra toda oposición.
El tiempo es raramente indicado en los mensajes profetices. La inminencia del juicio sobre
Judá, sin embargo, está más bien claramente revelada (16:1 ss.). A Jeremías se le prohibe que se
case. Si lo hiciera, expondría a su esposa y a sus hijos, de tenerlos, a las terribles condiciones de
la invasión, el asedio, el hambre, la conquista y el cautiverio. La condenación de Judá está
próxima y cierta. Dios ha retirado su paz, porque ellos le han desterrado de sus corazones,
servido y adorado a ídolos y rehusado el obedecer Su ley. En consecuencia, Dios enviará
cazadores y pescadores para buscar a todos los que sean culpables de forma que Judá conozca
Su poder. Los pecados de Judá están inscritos con una punta de diamante y son públicamente
visibles sobre los cuernos del altar de tal forma que no hay oportunidad de escapar a la
tremenda irritación del Omnipotente. Una vez más, se perfilan los caminos de las bendiciones y
de las maldiciones (17:5 ss.).
En la alfarería, Jeremías aprende la lección de que Israel al igual que otras naciones, es como la
arcilla en manos del alfarero (18). Como el alfarero puede descartar, remoldar o acabar con una
vasija fallida, así Dios puede hacer lo mismo con Israel. La aplicación, es pertinente; Dios
aporta su juicio por la desobediencia. Incitado por esta advertencia, el auditorio se confabula
para librarse del mensajero.

279 Aunque Leslie, op. cit., p. 228, fecha esto cerca del fin del reinado de Sedcquias, la actitud del
pueblo en ignorarlo pudo ser más apropiada en tiempos de Tosías, puesto que parecía más ridículo
pensar en un gobernante borracho en los días de Josías que en ano. subsiguientes.

219
 II. El profeta y los jefes 19:1-29:32
Los sacerdotes y los ancianos—Jeremías es
metido en prisión 19:1-20:18
Sedequías conferencia con Jeremías 21:1-14
Cautiverio para reyes y falsos profetas 22:1-24:10
La copa de la ira para todas las naciones 25:1-38
Ahicam salva a Jeremías del martirio 26:1-24
Falsos profetas en Jerusalén y Babilonia 27:1-29:32

En una dramática demostración ante una asamblea de ancianos y sa-erdotes en el valle de

Hinom, Jeremías afirma valientemente que Jerusalén será destruida (19:1 ss.). 280 Rompiendo
una vasija de barro, muestra el destino que aguarda a Judá. En consecuencia, Pasur, el
sacerdote, golpea a Jeremías, y le confina a estar sujeto en el cepo de la puerta de Benjamín
durante la noche. En una grave, pero normal reacción, Jeremías maldice el día en que nació (20)
pero al fin resuelve su conflicto, comprobando que la palabra de Dios no puede ser confinada.
La ocasión para el cambio de mensajes entre Sedequías y Jeremías (21) es el sitio de Jerusalén,
que comenzó el 15 de enero del 588 a. C.281 Con el ejército babilónico rodeando la ciudad, el rey
se preocupa respecto a los proyectos de liberación. El está familiarizado con la historia de su
nación, y sabe que en tiempos pasados Dios ha derrotado milagrosamente a los ejércitos
invasores (ver Is. 37-38). En respuesta a la arrogante petición de Sedequías, Jeremías predice
específicamente la capitulación de Judá. Dios está luchando contra ella y hará que el enemigo
llegue a la ciudad y la queme con el fuego. Sólo rindiéndose, Sedequías podrá salvar su vida.
En un mensaje general, tal vez durante el reinado de Joacim, el profeta Jeremías denuncia a los
gobernantes malvados que son responsables de la injusticia y la opresión (22). Concretamente,
predice que Joacaz no volverá del cautiverio egipcio, sino que morirá en aquella tierra Joacim
(22:13-23), precipitando la maldición de Dios en el juicio por sus malos caminos, tendrá el
enterramiento de un asno, sin que nadie lamente su muerte. Por contraste (23) Israel recibe la
seguridad de que volverá a agruparse en el futuro de tal forma que el pueblo pueda gozar de la
seguridad y de la rectitud bajo un gobernante davídico que será conocido por el nombre de
"Jehová, justicia nuestra". En consecuencia, los sacerdotes contemporáneos y profetas son
denunciados en voz alta como falsos pastores que llevan al pueblo descarriado.
Tras de que Joaquín y algunos importantes ciudadanos de Judá fueron llevados al cautiverio de
Babilonia en el 597 a. C., Jeremías tiene un mensaje apropiado para el pueblo restante (24).
Aparentemente tienen el orgullo del hecho de que escaparon del cautiverio y se consideran a sí
mismos favorecidos por Dios. En una visión, Jeremías ve dos cestos de higos. Los higos buenos
representan a los exiliados que volverán. El pueblo que se queda en Jerusalén, será descartado
como lo son los higos malos. Dios ha rechazado a su pueblo y los hará un objeto de burla y una
maldición donde quiera que sean llevados y esparcidos.
En el crucial año cuarto del reinado de Joacim (605 a. C.), Jeremías de nuevo continúa con una
palabra apropiada del Señor (25).466 Les recuerda con atención que por veintitrés años han
estado ignorando sus advertencias y consejos. En consecuencia, por su desobediencia a Dios
trae a su siervo Nabucodonosor a Palestina y los sujetará a un cautiverio de setenta años. Con el
vaso de vino de la ira como figura, Jeremías declara a sus gentes que el juicio comenzará en
Jerusalén, se extenderá a numerosas naciones de los alrededores y finalmente visitará la propia
Babilonia.

280 Este incidente está mejor fechado en los días de Joacim. Es dudoso que cualquier sacerdote
hubiese encarcelado a Jeremías en los días de Josías. Ver comentarios por Laetsch y por Leslie como
referencias.
281 Aunque separan al menos 17 años los acontecimientos de los capítulos 20 y 21, Leslie sugiere que
el relato en 21 alivia el duro tratamiento recibido por Jeremías en 20. Ver también Rudolph, op. cit., p.
116. 466 Ver cap. XV.

220
Próximo al comienzo del reinado de Joacim, Jeremías se dirige al pueblo que va a rendir culto
en el templo (26), advirtiéndole que Jerusalén será reducida a ruinas.282 Y cita el ejemplo
histórico de la destrucción de Silo, cuyas ruinas pueden aún verse al norte de Jerusalén. Incitado
por los sacerdotes y profetas, el pueblo reacciona violentamente. Se apoderan de Jeremías. Tras
de que el príncipe escucha el cargo que se la hace de que merece la pena de muerte, escuchan
toda la apelación del profeta. Y él les recuerda que ellos derramarán sangre inocente con su
ejecución, puesto que Dios le ha enviado. Como los jefes comprueban que Ezequías en tiempos
pasados no mató a Miqueas por predicar la destrucción de Jerusalén, razonan que, igualmente,
Jeremías no se merece la pena de muerte. Aunque Ahicam y los príncipes salven la vida de
Jeremías, el rey impío, Joacim, es responsable del arresto y martirio de Urías que proclamó el
mismo mensaje.
Uno de los actos más impresionantes de Jeremías en el terreno profetice, ocurrió en el año 594
a. C. (27). Aunque Sedequías era un vasallo de Nabucodonosor, existía una constante revuelta
para una rebelión. Emisarios procedentes de Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón, se reúnen en
Jerusalén para unirse a Egipto y Judá en una conspiración contra Babilonia. Ante tales
representantes, aparece Jeremías llevando un yugo y anuncia que Dios ha dado todas esas tierras
en manos de Nabucodonosor. Por lo tanto, es prudente someterse a Babilonia. Para Sedequías,
tiene una palabra especial de aviso de que no escuche a los falsos profetas. Jeremías también
advierte a los sacerdotes y al pueblo de que los vasos que quedan en el templo y demás
ornamentos, serán llevados lejos por los conquistadores. Los delegados forasteros son alertados
de que no se dejen engañar por los falsos profetas. La sumisión a Nabucodonosor es la divina
orden. La rebelión sólo traerá la destrucción y el exilio.
Poco después de esto, el falso profeta Hananías se opone decididamente a Jeremías. Procedente
de Gabaón, Hananías anuncia en el templo que dentro de dos años Nabucodonosor devolverá
los vasos sagrados y los exiliados llevados a Babilonia en el 597. Ante todo el pueblo, toma el
yugo de madera que Jeremías lleva puesto, lo reduce a pedazos y quiere demostrar así lo que el
pueblo hará con el yugo de Babilonia. Jeremías va temporalmente a reclusión, pero más tarde
vuelve con un nuevo mensaje de Dios. Hananías ha roto las barras de madera del yugo, pero
Dios las ha reemplazado con barras de hierro que será la servidumbre de todas las naciones.
Hananías es advertido que por su falsa profecía morirá antes de que acabe el año. En el séptimo
mes de aquel mismo año, el funeral de Hananías indudablemente fue la pública confirmación de
la veracidad del mensaje de Jeremías.
Incluso los jefes que están entre los exiliados, causan a Jeremías problemas sin fin. Su
preocupación por los cautivos de Babilonia está expresada en una carta enviada con Elasa y
Gemarías.283284Esos prominentes ciudadanos de Jerusalén fueron enviados por Sedequías a
Nabucodonosor, indudablemente, para asegurar la lealtad de Judá, incluso mientras la rebelión
está siendo planeada en Jerusalén. En su carta, Jeremías advierte a los exiliados que no crean en
los falsos profetas que predicen un pronto retorno. Les recuerda que la cautividad durará setenta
años. Incluso predice que Sedequías y Acab, dos de los falsos profetas, serán arrestados y
ejecutados por Nabucodonosor.
La carta de Jeremías inicia una ulterior correspondencia (29:24-32). Semaías, uno de los
cabecillas en Babilonia que está planeando un pronto retorno a Jerusalén, escribe a Sofonías el
sacerdote, administrador del templo. Reprende a Sofonías por no reprochar a Jeremías y le
282 Si Jeremías dio este mensaje en los días de losfas (capítulo 7) y lo repitió durante el reinado de
Joacim (capítulo 26), la reacción de la masa es debido al cambio del clima religioso y a las actitudes de
los dos reyes.
283 17 Ver Leslie, op. cit., p. 209. Elasa era el hijo de Safan, secretario de Josías en el Estado. El
hermano de Elasa, Gemarías, estaba a cargo de la cámara del atrio de arriba del Templo donde Baruc,
leyó el mensaje de Jeremías públicamente, 36:10. El otro representante enviado por Sedequías, fue
Gemarías, el hijo de Hilcías, el sacerdote del reinado de Josías.
284 Ver Leslie, op. cit., p. 209. Elasa era el hijo de Safan, secretario de Josías en el Estado. El
hermano de Elasa, Gemarías, estaba a cargo de la cámara del atrio de arriba del Templo donde Baruc,
leyó el
221
advierte que confine al profeta en el cepo por escribir a los exiliados. Cuando Jeremías oye
aquella carta leída, denuncia a Semaías e indica que ninguno de sus descendientes participará en
las bendiciones de la restauración.

III. La promesa de la restauración 30:1-33:26

El remanente es restaurado. Un nuevo pacto 30:1-31:40
La compra de propiedades por Jeremías 32:1-44
Cumplimiento del pacto davídico 33:1-26

Jeremías, específicamente, asegura a Israel su restauración. Los exiliados serán devueltos a su

propia tierra para servir a Dios bajo un gobernante designado como "David su rey" (30:9).
Cuando Dios destruye todas las naciones, Israel será restaurada tras un período de castigo. Dios,
que ha esparcido a Israel, volverá a Sión tanto a Judá como a Israel en un nuevo pacto (31:31).
En esta nueva relación, la ley será inscrita en sus corazones y todos conocerán a Dios con la
seguridad de que sus pecados han sido perdonados. Tan cierto como las luminarias de los cielos
están en, sus órdenes fijados, así de cierta es la promesa de la restauración de Dios para su
nación, Israel.
Las futuras esperanzas de restauración, están más realistamente impresas sobre Jeremías
(32) durante el asedio de Babilonia a Jerusalén en el 587 a. C. Mientras que está confinado al
cuerpo de guardia, él es divinamente instruido para que adquiera una parcela de propiedad en
Anatot, procedente de su primo Hanameel. Cuando este último aparece con la oferta, Jeremías
compra el campo inmediatamente. Con meticuloso cuidado, el dinero es pesado, el documento
de la compra se hace en duplicado, es firmado y sellado con testigos. Baruc, entonces, recibe
instrucciones de colocar el original y la copia en vasijas de barro para mayor seguridad.469
A los testigos y a los observadores, esta transacción tuvo que haberles parecido la cosa
más ridícula. ¿Quién podría ser tan iluso como para comprar una propiedad cuando la ciudad
estaba a punto de ser destruida? Más sorprendente es el hecho de que Jeremías, que por cuarenta
años había predicho la capitulación del gobierno de Judá, adquiera entonces el título de
propiedad de una parcela de terreno. Este acto profetice tenía una gran significación; está de
acuerdo con la simple promesa de Dios de que efl aquella tierra las cosas y los campos serían
nuevamente adquiridos. La inversión de Jeremías representaba sencillamente la futura
prosperidad de Judá.

mensaje de Jeremías públicamente, 36:10. El otro representante enviado por Sedequías, fue
Gemarías, el hijo de Hilcías, el sacerdote del reinado de Josías.
___________
469
Para una detallada descripción de la costumbre de escribir en duplicado los convenios en el
siglo IV a. C., de acuerdo con los papiros de Elefantina, ver Volz, op. cit., y " E. Sellin,
Kommenlar zuñí Alten Testament, pp. 306 y ss. También está citado en Laetsch op. cit., p. 261.

Tras haber completado su transacción, Jeremías se pone en oración (32:16-25). La espada, el

hambre y la peste son una terrible realidad conforme continúa la fútil resistencia contra el
asedio de Babilonia. Jeremías mismo está perplejo por la compra que ha hecho en un tiempo en
que la misericordia de Dios ha abandonado a Israel que está siendo destruida y llevada al
cautiverio. El fiel profeta es advertido de que Jerusalén levantó la ira de Dios por la idolatría y
la desobediencia (32:26-35). Sin embargo, Dios que los esparce, les traerá de regreso y
restaurará su fortuna (32:36-44).
Mientras que la ruina nacional se aproxima rápidamente, Jeremías recibe un plan de promesa de
restauración. Con una admonición de apelar a Dios, el Creador, el pueblo, mediante Jeremías, es
alentado a esperar cosas desconocidas.
En aquella tierra que está entonces en las fauces de la destrucción, surgirá una rama justa que
brotará del pueblo de David para que prevalezca de nuevo la justicia y la rectitud. El gobierno

222
davídico y el servicio levítico serán restablecidos. Jerusalén y Judá serán una vez más la delicia
de Dios. Este pacto será tan seguro como los períodos alternantes fijos del día y la noche.
Conforme el gran juicio que Jeremías ha venido anunciando por cuarenta años antes, está a
punto de llegar a su culminación, en la destrucción de Jerusalén, las promesas y las bendiciones
para el futuro están vividamente impresas sobre el fiel profeta.

IV. Desintegración del reino 34:1-39:18

Los jefes infieles en contraste con los recabitas 34:1-22
Aviso a los jefes y al laicado 35:1-36:32
La caída de Jerusalén 37:1-39:18

Los años más obscuros de la existencia nacional de Judá están brevemente resumidos en esos
capítulos. La destrucción de Jerusalén es el mayor de todos los juicios en la historia de Israel y
en el Antiguo Testamento. Los acontecimientos registrados en 35-36, que vienen desde el
reinado de Joacim, sugieren una razonable base para juicio que se convierte en realidad en los
días de Sedequías.
El rey Sedequías ha sido frecuentemente advertido del juicio que se avecina. Entonces, cuando
los ejércitos de Babilonia están realmente poniendo sitio a Jerusalén (588), Sedequías conoce de
una forma específica que la capital de Judá será quemada mediante el fuego. La única esperanza
para el es rendirse a Nabucodonosor (34). Rehusando conformarse a la obediencia del aviso de
Jeremías, Sedequías aparentemente busca la forma de encontrar un compromiso que lo
substituya. De acuerdo con una alianza entre el rey y su pueblo, todos los hebreos esclavos son
libertados en Jerusalén.285 La motivación para este acto dramático, no está indicada. Tal vez 'os
esclavos se hayan convertido en una responsabilidad o posiblemente, Podrían luchar en el
asedio como hombres libres. Con toda certidumbre, aquello no fue motivado en su totalidad por
una cuestión religiosa con el deseo de conformarse a la ley, puesto revocaron su pacto tan
pronto como el sitio fue temporalmente levantado, mientras los babilonios perseguían a ios
egipcios (37:5). En términos que no dejan lugar a duda, Jeremías anuncia que el temible juicio
de Dios sobre Sedequías y todos los hombres que rompieron los términos del pacto se producirá
inevitablemente (34:17-22). Los babilonios retornarán para quemar la ciudad de Jerusalén.
En los capítulos 35-36, están registrados los incidentes históricos del tiempo de Joacim,
indicando claramente que tal actitud de religiosa indiferencia ha prevalecido demasiado tiempo
en Judá. En una ocasión, Jeremías conduce a algunos recabitas, que habían tomado refugio en
Jerusalén, mientras que los babilonios ocupaban la Palestina, al templo.286 Jeremías les ofreció
vino, pero ellos rehusaron en obediencia al mandato de su antecesor Jonadab, que vivió en los
días de Jehú, rey de Israel. Por 250 años, ellos han sido fieles a una legislación hecha por
hombres, sin beber vino, sin plantar viñas, ni construyendo casas, sino viviendo en tiendas. Si
los recabitas se conformaban a un juicio humano, ¿cuánto más debería el pueblo de Judá
obedecer a Dios quien repetidamente envió a sus profetas para advertirles contra la servidumbre
a los ídolos? En contraste con la maldición de Dios que estaba siendo enviada contra Jerusalén,
los recabitas serían bendecidos.
Joacim, el hijo del piadoso Josías, no solo es desobediente, sino que desafía a Jeremías y a su
mensaje. En el cuarto año de su reinado, Jeremías instruye a Baruc para registrar los mensajes
que él ha dado previamente. Al siguiente año, mientras que el pueblo se reúne en Jerusalén para
observar un ayuno, Baruc públicamente lee el mensaje de Jeremías en el atrio del templo,
advirtiendo al pueblo que se aparte de sus malvados caminos. Algunos de los príncipes se
asustan y dan cuenta al rey, que ordena que el rollo sea llevado a su presencia. Mientras

285 Ver. Ex. 21:2-11 y Deut. 15:12-18.

286 Los recabitas, llamados así por Recab, cuyo hijo Jonadab se mostró activo en ayudar a Jehú en la
expulsión de Baal y su culto en el Reino del Norte en el 841 a. C. Su origen proviene de Hamat, un
ceneo en los días de Moisés. Ver I Crón. 2:55; Núm. 10:29-32; Jueces 1:16; 4:11, 17; I Samuel 15:6;
27:10; 30:29.

223
Jeremías y Baruc se esconden, el rollo leído ante Joacim es destrozado en pedazos y quemado
en el brasero. Aunque el rey ordena su arresto, ellos no son encontrados por ninguna parte. Al
mandato de Dios, el profeta una vez más dicta su mensaje a su escriba. Esta vez, se anuncia un
juicio especial pronunciado contra Joacim por haber quemado el rollo (36:27-31). Las
condiciones serán tales al tiempo de su muerte, que no tendrá un enterramiento real, sino que su
cuerpo será expuesto al calor del día y al frío de la noche.
Algunos de los acontecimientos ocurridos durante el sitio de Jerusalén, están registrados en 37-
39. Con el fin de alcanzar claridad, el orden de los acontecimientos puede ser tabulado en la
forma siguiente:287

Comienza el asedio el 15 de enero del 588 39:1; 52:4

Aviso a Sedequías 34:1-7
Encuesta de Sedequías—réplica de Jeremías 21:1-14
Convenio para libertar a los esclavos 34:8-10
Se levanta temporalmente el sitio 37:5
Los esclavos reclamados—repulsa de Jeremías 34:11-22
Jeremías arrestado, golpeado y encarcelado 37:11-16
La continuación del asedio
Encuesta de Sedequías—Jeremías transferido 37:17-21
Adquisición de la propiedad por Jeremías 32:1-33:26
Jeremías lanzado a la cisterna 38:1-6
Ebed-melec rescata a Jeremías 38:7-13
Las últimas entrevistas de Sedequías y Jeremías 38:14-28
Jerusalén conquistada el 19 de julio del 586 39:1-18
Jerusalén destruida el 15 de agosto del 586 II Reyes 25:8-10
Durante el asedio de dos años y medio, Jeremías avisa constantemente al rey de que rendirse a
los babilonios sería lo mejor para él. A lo largo de todo ese período, Sedequías parece frustrado
al volverse hacia Jeremías en busca de consejo o ceder al grupo de presión pro-asirio para
continuar la resistencia contra los babilonios. En vano espera mejores noticias de Jeremías.
Finalmente, los babilonios irrumpen en Jerusalén. Sedequías escapa y logra llegar hasta Jericó;
pero es capturado y llevado ante Nabucodono-sor en Ribla. Tras ser obligado a presenciar la
muerte de sus hijos y la de numerosos nobles, Sedequías es cegado y llevado cautivo a la tierra
del exilio. Así se cumple la profecía, aparentemente contradictoria de que Sedequías no vería
nunca la tierra a la que sería llevado como cautivo.288

V. La emigración a Egipto40:1-45:5
Establecimiento en Mizpa bajo Gedalías 40:1-12
Derramamiento de sangre y desunión 40:13-41:18
En ruta hacia Egipto 42:1-43:7
Mensajes de Jeremías en Egipto 43:8-44:30
La promesa a Baruc 45:1-5

Jeremías recibe el más cordial tratamiento de manos de los conquistadores babilonios. Aunque
maniatado y llevado a Rama es dejado en libertad por Naburzaradán el capitán de la guardia de
Nabucodonosor. Puesto a elegir, Jeremías escoge el quedarse con los que permanecen en
Palestina, incluso aunque recibe la seguridad de un tratamiento favorable si se va a Babilonia.
Con Jerusalén hecho un montón de ruinas humeantes, los que se quedan en Palestina, se
establecen en Mizpa, probablemente el actual Nebí Samwil. Situada aproximadamente a unos
16 kms. al norte de Jerusalén, la ciudad de Mizpa se convierte en la capital de la provincia

287 Para fechar acontecimientos durante este período, ver Thiele, The Mysteríous Num-bers of the
Hebrev Rings pp. 153-166.
288 Ver Ezeq. 12:13; 17:16; Jer. 32:4-5; 34:3-5.

224
babilónica de Judá, bajo el mando de Gedalías, gobernador al servicio de Nabucodonosor.
Esparcidas por todo el territorio hay muchas guerrillas dispersas por el ejército de Babilonia. Al
principio buscan el apoyo de Gedalías, pero unas cuantas semanas más tarde, Ismael, uno de
aquellos capitanes, es utilizado por Baalis, caudillo de los beduinos amonitas, en un complot
para matar a Gedalías. En pocos días, Ismael mata brutalmente setenta de los ochenta
Peregrinos en ruta hacia Jerusalén procedentes del norte y fuerza a los ciudadanos de Mizpa a
marchar hacia el sur, esperando atraparlos en Amón a través del Jordán. En ruta, son rescatados
por Johanán en Gabaón y llevados a Quimam, una estación de caravanas, cerca de Belén,
mientras Ismael escapa.
Cambios repentinos encuentran a los que quedan, sin hogar y totalmente desalentados. En pocos
meses no solamente han visto a Jerusalén reducido a cenizas, sino que habían sido desalojados
de su asentamiento en Mizpa. En desesperada necesidad de una guía, se vuelven hacia Jeremías.
Aunque intentan marcharse a Egipto por miedo a los babilonios, el pueblo está con Jeremías
para inquirir del Señor el futuro que les aguardaba. Tras un período de diez días, que pone a
prueba su paciencia, Jeremías tiene una respuesta. Tienen que permanecer en Palestina (42:10).
La emigración a Egipto supone la guerra, el hambre y la muerte. Con deliberada desobediencia
y cargando sobre Jeremías el no haberles entregado el mensaje completo de Dios, Johanán y sus
compinches llevan a los que quedan hacia Egipto (43:1-7). Mientras que el pueblo se mueve en
masa, Jeremías y su escriba Baruc, sin duda, carente de alternativa, se van con ellos.
Mientras en Tafnes, en Egipto, Jeremías advierte a su pueblo por un mensaje simbólico, que
Dios también enviará a su siervo Nabucodonosor a Egipto para ejecutar el juicio (43:8-13). En
el próximo capítulo, Jeremías bosqueja los recientes acontecimientos en un mensaje final.
Jerusalén está en ruinas porque los israelitas han ignorado los avisos de Dios enviados mediante
los profetas. El mal que ha caído sobre ellos es justo y recto en vista de su desobediencia. Israel
se ha convertido en una maldición y un vituperio entre todas las naciones porque ha provocado
la ira de Dios. Entonces el pueblo es apóstata y así desafía a Jeremías cuyas palabras son
inútiles para moverles al arrepentimiento. Claramente le dicen que no obedecerán y afirman que
el mal ha caído sobre ellos porque han cesado en adorar a la reina de los cielos. Las palabras
finales de Jeremías claramente indican que el juicio de Dios les espera y cuando llegue,
comprobarán que Dios está cumpliendo su palabra.
Aunque el capítulo 45 registra un acontecimiento que ocurrió cosa de dos décadas antes, en este
punto tiene una singular significación en el libro de Jeremías. Poco después del primer
cautiverio en el 605 a. C., Baruc recibió instrucciones para poner escrito el mensaje de Jeremías.
Evidentemente Baruc lamenta y se siente desesperado al anticipar la terrible condenación y
juicio que espera Judá. Personalmente, él no ve nada por delante que no sea la penuria, la
pobreza, el hambre, la guerra y la desolación. Baruc es amonestado para no buscar grandes
cosas sino comprobar que la vida en sí misma es un don de Dios. Dios le asegura que su vida
será salvada como precio de la guerra. Tras la destrucción de Jerusalén, Baruc está todavía con
Jeremías, indicando que Dios ha cumplido su promesa.

VI. Profecías concernientes a las naciones y ciudades 46:1-51:64

Egipto 46:1-28
Filistea 47:1-7
Moab 48:1-47
Amón 49:1-6
Edom 49:7-22
Damasco 49:23-27
Cedar y Hazor 49:28-33
Elam 49:34-39
Babilonia 50:1-51:64

225
El cuarto año de Joacim, fue un momento crucial en la historia política de Judá. En la decisiva
batalla de Carquemis. los babilonios deshicieron a los egipcios, y así, subsiguientemente, los
ejércitos triunfantes de Nabucodonosor ocuparon Palestina. Con el desarrollo de los problemas
internacionales tan gravemente para Judá, el profeta Jeremías emite un número de adecuados
mensajes fechados en el cuarto año de Joacim. Significativas entre ellas, están las profecías que
conciernen a las naciones.289
No sólo Egipto sufre la derrota en Carquemis, sino que por último, Nabucodonosor avanza 800
kms. Nilo arriba para castigar a Amón de Tebas (46). Por contraste, Israel será tranquilizado.
Filistea será arruinada por una invasión procedente del norte (47). La vida nacional de Moab
será destruida bruscamente y su gloria convertida en vergüenza. A causa de su orgullo, no
puede escapar a la destrucción, pero se le asegura su retorno del cautiverio al final (48). Amón
estará sujeto a juicio, poseída por Israel, y esparcida sin promesa de restauración (49:1-6).
Edom también es condenada. Repentinamente, será reducida desde su exaltada posición de tal
forma que los transeúntes silbarán ante ella (49:7-22). Damasco, Cedar, Hazor y Elam, de igual
forma, esperan su juicio correspondiente (49:23-39).
Babilonia recibe la más extensa consideración en las profecías contra las naciones (50:151:64).
Esta que es la más grande y la más poderosa de todas las naciones durante las dos últimas
décadas de la vida nacional de Judá, será humillada por su orgullo. El Señor de los ejércitos
enviará a los medos contra ella. Ante el Dios Omnipotente y gran Creador, la poderosa nación
de Babilonia con sus ídolos se encara a la destrucción. Con esas palabras de denuncia, Jeremías
envía a Seraías, un hermano de Baruc, a Babilonia (51:59-64). Tras leer este mensaje de juicio
sobre Babilonia, Seraías ata el rollo a una piedra y lo lanza al Eufrates. En una forma similar,
Babilonia está condenada a la perdición para no volver a levantarse jamás.

VII. Apéndice o conclusión 52:1-34 Conquista y

saqueo de Jerusalén 52:1-23
Condenación de los oficiales 52:24-27
Deportaciones52:28-34

Este breve sumario del reinado de Sedequías, la caída de Jerusalén y las deportaciones,
concluye adecuadamente el libro de Jeremías. Tras cuarenta años de predicar, Jeremías es
testigo del mensaje que él ha proclamado con toda fidelidad. Sedequías y los suyos sufren las
consecuencias de su desobediencia. Los vasos sagrados y los ornamentos del templo y su atrio
están enumerados en los versículos 17-23 como llevados a Babilonia antes de que el templo
fuese destruido, de acuerdo con las predicciones de Jeremías. Joaquín, quien se entrega, recibe
generosa acogida y tratamiento y finalmente puesto en libertad al final del reinado de
Nabucodonosor.

Lamentaciones
El tema del libro de las Lamentaciones, es la destrucción y la desolación que caen sobre
Jerusalén en el 586 a. C. Dios es reconocido como justo castigar a su nación elegida por su
desobediencia. Puesto que Dios es fiel, existe la esperanza en la confesión del pecado y una
implícita fe en El.
Descriptivas del contenido de este libro, son las palabras hebreas "qinoth" o "dirges" en el
Talmud, la palabra griega "threnoi" o "eltígies" en la Septuaginta y "threni" o "lamentaciones"
en las versiones latinas. Los judíos leen este libro en el día noveno de Ab en conmemoración de
la destrucción de Jerusalén. Los ancianos rabinos atribuyen este libro a Jeremías, agrupándolo
con el Ketubim, o cinco rollos, que eran leídos en varias ceremonias públicas.
En un arreglo, los primeros cuatro capítulos son acrósticos alfabéticos. Cada capítulo tiene 22
versículos o un múltiplo de ese número. Las 22 letras del alfabeto hebreo están utilizadas con
éxito para que cada versículo comience en 1 y 2. Los capítulos 3 y 4 asignan tres y dos

289 Leslie, op. cit., p. 161.sugiere que la leyenda en 46:1, fecha la sección entera 40' en el año 605.

226
versículos respectivamente a cada letra hebrea. Aunque el 5 tienen 22 versículos, no representan
ningún acróstico alfabético. Esta pauta alfabética, también utilizada en numerosos Salmos,
escapa al lector de las versiones.
El libro de las Lamentaciones fue atribuido a Jeremías hasta hace pocos siglos.290 El Talmud, la
Septuaginta, los padres de la iglesia antigua y los líderes religiosos del siglo XVIII también
consideran que el profeta fue el autor. Desde entonces, numerosas sugerencias adscriben las
Lamentaciones a varios autores desconocidos y no identificados durante los siglos VI y III a.
C.291
La más razonable y natural interpretación, sugiere que este libro expresa los sentimientos y las
reacciones de un testigo ocular. Entre esos conocidos procedentes de tal período, Jeremías
parece ser el mejor cualificado. Por cuatro décadas él había predicho la destrucción de
Jerusalén. Atravesando la ciudad en su camino hacia Egipto, tuvo que haber dirigido una última
mirada a las ruinas de su amada ciudad que por cuatro siglos había representado la gloria y el
orgullo de su nación, Israel. ¿Quién pudo haber dispuesto de mejores elementos para escribir las
Lamentaciones que el profeta Jeremías?
El libro de las Lamentaciones puede ser subdividido en la forma siguiente:

I. Pasado y presente de Jerusalén Lam. 1:1-22

Condiciones desoladoras 1:1-6
Memorias del pasado 1:7-11
El sufrimiento enviado por Dios 1:12-17
La justicia de Dios reconocida 1:18-22
II. Las relaciones de Dios con Sión 2:1-22
La íra de Dios al descubierto 2:1-10
La busca de la tranquilidad 2:11-22
III. Se analiza el sufrimiento 3:1-66
La realidad del sufrimiento 3:1-18
La fe de Dios para el contrito 3:19-30
Dios es el autor del bien y del mal 3:31-39
La sola esperanza está en Dios 3:40-66
IV. El pecado es la base del sufrimiento 4:1-22
La parte del sufrimiento que hay que soportar 4:1-12
El cargo del derramamiento de sangre inocente 4:13-22
V. La oración del que sufre 5:1-22
Confesión del pecado 5:1-18
La apelación final 5:19-22

De forma realista, el autor ve a Jerusalén en ruinas. Una vez fue como una princesa, entonces
está reducida al vasallaje. En contraste a su pasada gloria, ella está entonces en un estado de
sufrimiento y desesperación. Aquellos que la ven al pasar no pueden concebir su tristeza. No
hay nadie que la consuele.
La ira de Dios se ha mostrado en Sión (2). El Señor ha terminado con la ley y todas las
observancias religiosas, ha suprimido a los sacerdotes, profetas y reyes, y ha permitido que el
enemigo aniquile sus palacios y su santuario. Expuesta a que silben al verla y a irrisión de los
enemigos que la rodean, quejumbrosamente busca consuelo.
El sufrimiento es una amarga realidad. El propio Jeremías pudo haber experimentado tal
tratamiento a manos de su propio pueblo, como está descrito en 3:1-18. La gloria de Jerusalén

290 En 1712, Hermán von der Hardt en una publicación en Helmstaedt adscribe los cinco capítulos de
las Lamentaciones a Daniel, Sadrac, Mesaca, Abednego y Joaquín. Ver Laetsh, op. cít., p. 375.
291 Para discusiones representativas de no ser Jeremías el autor de las Lamentaciones, ver R. H.
Pfeiffer, Introduction lo the Oíd Testament, pp. 722-723.

227
ha desaparecido; no hay esperanza para ella, aparte de una divina intervención. Para aquellos
que buscan a Dios, —los contritos— el sufrimiento está atemperado por las misericordias
eternas del Todopoderoso. Como autor del bien y del mal, Dios lleva el juicio sobre los
malvados (vss. 1939). Por la confesión del pecado y la fe en El, existe la esperanza de que El los
vengará (vss. 4066).
El destino de Sión parece ser peor que el de Sodoma. La brusca destrucción aparece como
preferible a un continuo sufrimiento por el pecado. Conducida por falsos profetas y sacerdotes,
Jerusalén ha derramado la sangre inocente de los justos. Consecuentemente, ella ha sido
sometida a su presente situación, mientras se esperan mejores días (4:22).
El capítulo final expresa una oración para la misericordia de Dios. El autor describe
vividamente el apuro del pueblo de Dios como exilados en tierras extrañas. ¿Podrá el Señor
olvidar a su pueblo? Sión está en ruinas e Israel parece estar abandonada. Con el corazón
doliente y aplastado y sobrecogido por la pena, el autor hace su dolorosa llamada al Dios que
reina para siempre, implorándole que restaure a los suyos. En la confesión del pecado y una
implícita fe en Dios descansa la apelación final para la restauración.

Esquema VIII CRONOLOGÍA PARA EZEQUIEL

621. Nacimiento de Ezequiel.

Reformas de Josías—Ministerio de Jeremías.
612. Caída de Nínive.
609. Muerte de Josías.
Joacaz gobierna tres meses—Joacim hecho rey 605.
Batalla de Carquemis.
Rehenes tomados de Jerusalén a Babilonia 601. Batalla
egipcio-babilónica en las fronteras de Egipto.
598. Joacim se rebela contra Babilonia.
597. Joaquín y cerca de 10.000 personas incluido Ezequiel hechos cautivos.
594. Embajada enviada por Sedequías a Babilonia—Jer. 29:3.
Sedequías aparece en Babilonia—Jer. 51:59.
593. Llamamiento de Ezequiel—1:1 y 3:16.
592. Tableta asignando raciones para Joaquín.
Los ancianos conferencian con Ezequiel—8:1-
11:25. 591. Los ancianos conferencian con Ezequiel—20:1
588. El asedio a Jerusalén comienza en enero.
Mensaje de Ezequiel—24:1.
587. Profecías de Ezequiel—29:1, 30:20; 31:1.
586. Los babilonios entran en Jerusalén—Sedequías huye—19 de julio
El templo es incendiado: 15 de agosto
Profecía contra Tiro—26:1
585. Llegan los fugitivos—8 de enero—Ezeq.
33:21 Lamentación sobre Egipto—32:1 y 17 573.
Visión de Ezequiel—40:1.
571. La última profecía fechada de Ezequiel—29:17
561. Joaquín liberado de la prisión, 26 marzo del 561 a. C.—II Reyes 25: 27. (De acuerdo con
Thiele, un cálculo de Nisan a Nisan es utilizado en Ezequiel, mientras Reyes utiliza Tishri a
Tishri; el primero comienza en abril y el segundo en octubre).

Capítulo XX: Ezequiel—el atalaya de Israel

Ezequiel estuvo profundamente implicado en los problemas de su generación. Comenzando su

ministerio como profeta en la víspera de la capitulación de Judá, seis años antes de la

228
destrucción de Jerusalén, no pudo escapar al desastre nacional. Estuvo asimismo viviendo con
la aguda conciencia de la gravedad de la situación de su nación, conforme se aproximaba la
crisis del terrible juicio de Dios. Su mensaje es específico, pertinente, y se concentró en las
circunstancias con las que tuvieron que enfrentarse sus conciudadanos en el exilio. Cuando la
destrucción de Jerusalén se hubo convertido en historia, volvió su atención a las futuras
esperanzas de Israel como nación.
Un profeta entre los exiliados
Por la época del nacimiento de Ezequiel (622/21 a. C.) 292, Jerusalén estaba en movimiento con
la más grande celebración de la pascua en siglos, conforme el reinado de Josías respondía
temporalmente a sus reformas de ámbito nacional. No sólo las esperanzas religiosas
prevalecieron de forma optimista, sino que la decadencia influencia de la dominación asiría en
Palestina dio lugar al resurgir de proyectos más brillantes en el aspecto político. Asurbanipal,
cuyo reinado como gobernante de Asiría acabó en el 630 a. C., no había sido sucedido por reyes
poderosos lo suficiente como para resistir a los agresores medas y a los avances de los
babilonios. Las noticias de la caída de Nínive en el 612, indudablemente, aliviaron a Judá de los
temores de que los ejércitos asirios se propusieran de nuevo amenazar su dependencia.
Con las actividades religiosas floreciendo en el templo, con el apoyo real, Ezequiel, un miembro
de una familia sacerdotal, tuvo que haber disfrutado de agradables relaciones con el devoto
pueblo de Judá. Su hogar debió haber estado situado en la muralla oriental de Jerusalén, de tal
forma que los atrios exteriores fueran su campo de juego y los adjuntos recintos del templo
constituidos en clases para su entrenamiento formal y su educación. 293 Aquellos años juveniles
bajo la sombra de Salomón en el templo, le familiarizaron con todos los detalles del magnífico
edificio lo mismo que con la diaria ministración ritual. Además, Ezequiel pudo muy bien haber
asistido a su padre y a otros sacerdotes, durante los años de su adolescencia. En consecuencia,
cuando fue llevado a Babilonia, tuvo que haber conservado vividos recuerdos del templo y de lo
que significó en la vida de su pueblo.
Aunque Ezequiel, como un muchacho de nueve años, pudo no haberse impresionado con las
noticias de la caída de Nínive, los acontecimientos que siguieron, no pudieron evitar el causarle
una indeleble impresión en sus años de formación juvenil. Tras la súbita marcha de Josías y su
ejército para Meguido, para que el avance egipcio hacia el norte quedase bloqueado, y ayudar a
los asirios que se retiraban, Josías es muerto (609 a. C.). Todos los ciudadanos de Jerusalén,
tuvieron que haberse sorprendido ante tan rápidos cambios. El funeral de Josías, la coronación
de Joacaz, la subsiguiente cautividad de este último y la coronación de Joacim como un vasallo
egipcio sobre el trono de David,—todo sucedió en un lapso de tres meses. Lo más perturbador
de la totalidad del reino, tuvieron que haber sido las noticias de la decisiva batalla de Carquemis
en el 605, conforme los babilonios tomaron ventaja de su victoria para perseguir a los egipcios
en retirada al mando de Necao, hasta las fronteras de Egipto. Tal vez Ezequiel como un joven
de dieciséis o diecisiete años se considerase afortunado con haber escapado, siendo incluido con
Daniel y otros que fueron tomados como rehenes para Babilonia en el 605 a. C.
Aunque él nunca menciona o se refiere a Jeremías, es poco probable que no estuviese enterado
del mensaje de este profeta que era tan bien conocido en Jerusalén. Seguramente Ezequiel tuvo
que haber sido testigo de la reacción de la masa en el sermón de Jeremías en el templo (Jer. 26),
cuando los príncipes rehusaron permitir la ejecución de Jeremías por el pueblo y sus líderes
religiosos. Quizás quedase confuso por el hecho de que Joacim pudo haber derramado la sangre
de Urías el profeta y haber quemado con tanta decisión el rollo de Jeremías, sin haber sido
sometido a un inmediato juicio.

292 Para un reciente estudio sobre la fecha de Ezequiel, ver Cari Cordón Howie The Date and
Composition of Ezequiel, Journal of Biblical Literature Monograph Series, Vol. IV, (Filadelfia 1930)' De
acuerdo con el capítulo II, «The Date of the Prophecy». pp. 27-46, él ministerio de Ezequiel desde el
593 (1:2) hasta el 571 (29:17) a. C. sobre la base de los hechos y la tradición.
293 Ver Stephen L. Caiger, «Lives of the Prophetsx, p. 223.

229
Cuando Ezequel rayaba en sus recientes veinte años, los ciudadanos de Jerusalén se hallaban
turbados por la política extranjera de Joacim. En el 605, cuando los egipcios se retiraron a sus
fronteras, Joacim se convirtió en un vasallo de Nabucodonosor, mientras que tomaba rehenes
para ser llevados al exilio.294 Al año siguiente, Joacim y otros reyes reconocieron a
Nabucodonosor como soberano, mientras los ejércitos babilonios marchaban sin encontrar
resistencia por toda Sirio-Palestina. Tras tres años de supervivencia, Joacim se rebeló y
Nabucodonosor retornó a Palestina en el 601.480
Aparentemente, Joacim resolvió su problema mediante la diplomacia y continuó como
gobernante en el trono davídico mientras que babilonios y egipcios se comprometían en una
batalla decisiva. Vacilando en su lealtad, Joacim, al final, precipitó el advenimiento de graves
problemas. Quizás tendría esperanzas de que Egipto le salvaría cuando se rebelase una vez más.
Antes de que las fuerzas más importantes de Babilonia llegaran, sin embargo, la muerte de
Joacim llevó al trono a Joaquín. Cuando los babilonios pusieron sitio a Jerusalén, la ciudad fue
salvada de la destrucción por la rendición de Joaquín. Aproximadamente diez mil de los
ciudadanos más destacados de Judá, acompañaron a su joven rey a la tierra de exilio.
Esta vez, Ezequiel no estaba presente meramente para observar lo que les sucedía a los demás.
El exilio se convirtió en parte de su personal experiencia. A la edad de 25 años, fue
repentinamente transferido de Jerusalén y del templo, que era su centro de interés como
sacerdote, al campo de los exiliados junto a las aguas de Babilonia. Aunque el templo no fue
destruido, muchos de sus vasos sagrados fueron deshechos por la rudeza y la barbarie de los
invasores que los tomaron como botín de guerra y utilizados después en sus templos paganos. 295
En este nuevo entorno, Ezequiel y sus compañeros de cautiverio, se establecieron en Telabib en
las orillas del río Quebar, no lejos de Babilonia. A los exiliados se les entregó parcelas de tierra
y aparentemente vivieron bajo ciertas favorables condiciones. Se les permitió la organización de
las cuestiones civiles y religiosas, de tal forma que los ancianos estuvieron en condiciones de
hallar la tranquilidad y en el curso del tiempo, desarrollar intereses comerciales. Así los
exiliados tuvieron una considerable libertad y oportunidades para establecer un respetable nivel
de vida.296
Al parecer, lo peor de todo en el aspecto de su cautiverio, fue el hecho de que no pudiesen
volver a Palestina. Aunque aquello era una imposibilidad política, conforme Nabucodonosor
incrementaba su poder y dominio, ellos permanecían optimistas. Los falsos profetas entre los
exiliados, les aseguraron un pronto retorno a su tierra nativa. 483 Informes de Jerusalén, donde
Hananías predice que el yugo babilonio será destruido en dos años (Jer. 28 : 1 ss.), alientan a los
exiliados con la esperanza de una pronta vuelta al hogar patrio. Cuando Jeremías avisa por carta
que tendrán que establecer y permanecer setenta años en el cautiverio, los falsos profetas se
hicieron mas activos (Jer. 29). Semaías escribe a Jerusalén cargando a Jeremías con la
responsabilidad de su cautiverio y pide que le pongan en el cepo. En una carta pública a los
exiliados, Jeremías, a su vez, identifica a Semaías como yn falso profeta. Aparentemente, la
actividad del falso profeta y de otros iguales a él, llega a ser tan grave que dos de sus líderes son
ejecutados.
En el cuarto año de su reinado (594 a. C.) Sedequías hace un viaje a Babilonia. Tanto si se les
permite a los exiliados que se agrupen en Babilonia Para ver a Sedequías conduciendo un carro
o no, es cosa dudosa, ya que más allá dé su excitación, la aparición de Sedequías en persona
para pagar tributo, levantó las esperanzas para un rápido retorno. Más verosímil es que «lo
ahogase sus propósitos de liberación, y se hubiera impuesto la predicción e Jeremías, de que
Jerusalén sería destruida durante el curso de sus vidas.
294 Para discusión de estos acontecí míen LOS, ver Dr. J. Wiseman, Chronicles of Chaldean
Kings, pp. 23-32, y su traducción de la tablilla B. M. 21946, pp. 67-74. Ver también Dan. 1:1. 480 Ver II
Reyes 24:1.
295 Ver Dan. 5:1-4.
296 Ver C R Whitíey The Exile Age (Londres, 1957) (Londres, 1957). También ver los precedentes
capítulos sobre Esdras, Nehemías y Esther en este volumen. 483 Comparar Jer. 29:21 y Ezequiel 13:3,
16

230
Al año siguiente, Ezequiel recibe-la llamada al ministerio profetice. N 0 se indica hasta qué
extremo él compartió las falsas esperanzas de sus compañeros de exilio. Es comisionado para
ser como un atalaya de sus camara-das de exilio. Su mensaje es esencialmente el mismo que
Jeremías había proclamado con tanta insistencia; es decir, la destrucción de Jerusalén En
oposición a los falsos profetas, Ezequiel es llamado para advertir al pueblo de que su bien
amada ciudad será destruida. No podrán volver a su país natal en un próximo futuro.
En su presentación, Ezequiel es un maestro de la alegoría. El simbolismo, las experiencias
personales dramatizadas, y las visiones están más íntimamente entrelazados en su vida y su
enseñanza que en cualquier otro profeta de los tiempos del Antiguo Testamento. Desde el
tiempo de su llamada, en el 593, hasta las noticias de la destrucción de Jerusalén, está
informado, y Ezequiel dirige sus esfuerzos hacia el convencimiento del pueblo de que Jerusalén
está esperando el juicio de Dios. En vista de las condiciones de] pecado y la idolatría que
prevalecen en la tierra de Judá, es razonable esperar la caída de Jerusalén. En su ministerio
público al igual que en su respuesta a la demanda hecha por la delegación de los ancianos,
Ezequiel afirma valientemente que Jerusalén no puede escapar al día que se avecina de la
retribución.
Tras la caída de Jerusalén, Ezequiel vuelve su atención a las esperanzas para el futuro. Los
proyectos de la restauración constituyen el tema de su nuevo mensaje. Con la destrucción de
Jerusalén y el templo como una realidad, los exiliados tal vez fueron condicionados a escuchar
el mensaje de la esperanza. Se conoce poco respecto a los años subsiguientes al exilio de
Ezequiel. La última referencia fechada en su libro extiende su ministerio hasta el año 571 a. C.
(29:17). Aparte del hecho de saberse que está casado, no se conoce nada tampoco con relación a
su familia. Puesto que tenía treinta años en el tiempo de su llamada, no pudo haber vivido para
ver la caída de Babilonia y el retorno de los exiliados, bajo el reinado de Ciro, el rey de Persia.

El libro de Ezequiel
Desde un punto de vista literario, el libro de Ezequiel resalta en distinción con Hageo y Zacarías
como los mejores fechados entre los libros proféticos.297 Los datos del libro y sus fechas a lo
largo de todo el libro, están cronológicamente en orden, con la excepción de 29:17, 32:1, y 17-
Ello ocurre en las profecías contra las naciones fechadas en el 589 y 571 respectivamente. El
resto de las fechas están en cronológica secuencia, desde el 593 a. C., en 1:1, hasta el 585 a. C.
en 33:21, cuando las noticias de Jerusalén y su destino trágico, llegan hasta él. La fecha final
está anotada en 40:1, situando la visión del estado restaurado de Israel para el año 573 a. C.
El libro de Ezequiel está lógicamente dividido en tres partes principal^ Los capítulos 1-24
describen la condenación pendiente de Jerusalén- ** sección inmediata (25-32) está dedicada a
las profecías contra las naciones extranjeras. Los restantes capítulos (33-48) marcan un cambio
completo sn énfasis, puesto que la crisis anticipada en la primera sección ocurrió con la
destrucción de Jerusalén. El nuevo tema es el avivamiento y la restauración de los israelitas a su
propia tierra. Para un análisis más detallado de este libro, puede ser usada la siguiente
subdivisión:

La llamada y la comisión de Ezequiel Ezeq. 1:1-3:21

La condenación de Jerusalén 3:22-7:27
El templo abandonado por Dios 8:1-11:25
Los líderes condenados 12:1-15:8
Condenación del pueblo elegido de Dios 16:1-19:14
La última medida completa 1-24:27
Naciones extranjeras 1-32:32

297 Howie, op. cit., p. 46, reconoce las fechas individuales por todo el libro como correctas aunque no
todos los materiales dados entre dos fechas tengan necesariamente, o pertenecer en él,
cronológicamente.

231
VIII. Esperanzas para la restauración 33:1-39:29
IX. El estado restaurado 40:1-48:35

El contenido de este libro, tal y como está considerado aquí, es considerado como la
composición literaria de Ezequiel.298 El establecimiento para su ministerio en Babilonia entre
sus conciudadanos, está allí. Aunque Jerusalén es el punto focal de la discusión en 1-24, el
contexto no requiere que el autor esté en Palestina, tras la llamada de Ezequiel al ministerio
profetice.299 Es significativo anotar que él discute el destino de Jerusalén con los exiliados, y en
ningún momento indica que se está dirigiendo a los residentes en Jerusalén en persona como
hizo el profeta Jeremías.

I. La llamada y la comisión dada a Ezequiel 1:1-3:21

Introducción 1:1-3
Visión de la gloria de Dios 1:3-28
El atalaya de Israel 2:1-3:21

La fecha es en el 593 a. C. En su quinto año en Babilonia, los cautivos no tienen más brillantes
perspectivas de un pronto retorno a la patria. Están confusos y desasosegados al oír a los falsos
profetas contrarrestar la advertencia de Jeremías. La ejecución de dos falsos profetas, Acab y
Sedequías, por Nabucodonosor evidentemente no obscureció sus esperanzas de retornar a
Jerusalén en un próximo futuro. En medio de su confusión, Ezequiel es llamado para el
ministerio profetice.
La llamada de Ezequiel es de lo más impresionante. Comparado con la visión de Isaías y la
simple comunicación a Jeremías, la llamada de Ezequiel al servicio profético puede ser descrita
como fantástica. Tiene lugar junto al río Quebar en los alrededores de Babilonia. No hay ningún
templo a la vista con el que pudiera haber asociado la presencia de Dios. Es grande la distancia
entre él y Jerusalén, de tal forma que él apenas si tiene recuerdos del santuario donde Dios había
manifestado su presencia en los días de Salomón. Si Babilonia se hallaba a la vista, Ezequiel
pudo haber visto los grandes templos de Marduc y otros dioses babilonios, que ya habían sido
reconocidos por el triunfante conquistador Nabucodonosor. Y allí, en aquel entorno pagano,
Ezequiel recibe una llamada para ser un portavoz de Dios.
Ezequiel se hace consciente de la presencia de Dios mediante una visión (1:4-28). Inicialmente
su atención queda presa por una gran nube brillante con fuego. Cuatro criaturas elaboradamente
descritas hacen su apariencia, yendo de un lado al otro como el relámpago en una tempestad.
Esas criaturas parecen tener características tanto naturales como sobrenaturales. Íntimamente
relacionadas con cada criatura, hay una rueda que se mueve en todo momento. Con el espíritu
de las criaturas en las ruedas la conducta es espectacular pero ordenada. Por medio de alas para
cada criatura, se mueven bajo el firmamento. Ezequiel también ve un trono sobre el cual está
sentada una persona que tiene parecido con un ser humano, con su forma rodeada por el brillo
de un arco iris. Sin explicar o interpretar todas esas cosas, Ezequiel dice que todas esas
manifestaciones en apariencia, tienen parecido con la gloria de Dios. Allí, en un país pagano
lejos del templo de Jerusalén, Ezequiel toma conciencia de la presencia de Dios.300
Aunque él cae postrado ante aquella divina manifestación, Dios le ordena que se levante
mientras que el Espíritu le llena y le capacita para obedecer. Dirigiéndose a él como un "hijo del
hombre", él es comisionado para ser un mensajero para su propio pueblo que es desobediente,
298 Para un sumario de varias teorías del autor, ver Whitley, op. cit., pp. 82 y ss.
299 Ver Howie, op. cit., capítulo I, «The Residence of Ezequiel», pp. 5-26, para una de las variadas teorías sobre
el lugar del ministerio de Ezequiel. Howie concluye el ministerio de Ezequiel se produjo en Babilonia Whitley,
op. cit., pp. 54 y ss., n acepta esta opinión tradicional.
300 La presencia de Dios con su pueblo estaba vividamente manifestada en una siempre, desde su liberación de
Egipto. Ver Ex. 14:19, 20, 24; Núm. 10:11-12, 34, etc. Cuando Salomón dedicó el templo, la visible presencia de
Dios en una nube fue identificada como la gloria de Dios. Ver II Crón. 5:14 y 7:3. Puesto que Ezequiel era un
sacerdote, pudo haberle sorprendido encontrar estas manifestaciones en un entorno pagano tan lejos del templo.

232
testarudo y rebelde.301 El mensaje le es dado en forma simbólica. Se le ordena que se coma un
rollo de lamentaciones, angustias y penas que se convierte en su boca en la dulzura de la miel.
Avisado por anticipado de que el pueblo no le escuchará, ni aceptará su mensaje, a Ezequiel se
le ordena que no les tenga ningún temor. Al desaparecer la gloria de Dios, el Espíritu hace
consciente a Ezequiel de la realidad literal de que se encuentra entre los exiliados del Tel-abib
cerca del río Quebar. Sobrecogido por cuanto ha visto, se pasa reflexionando sobre todas
aquellas cosas, siete días.
Tras una semana de silencio, Ezequiel es comisionado para que sea como un atalaya para la
casa de Israel (3:16-21). Viviendo entre su pueblo, se hace consciente de su propia
responsabilidad para lo que tiene que advertirles. Si ellos perecen a pesar de su aviso, él no será
culpable. Sin embargo, si falla en advertirles y ellos perecen, él será cargado con el peso de la
sangre derramada. Siendo un guardián fiel, es una cuestión de vida o muerte.

II. La condenación de Jerusalén 3:22-7:27

La destrucción descrita 3:22-5:17
La idolatría trae juicio 6:1-7:27

Mediante una simbólica acción, Ezequiel no sólo detiene la atención de los exiliados, sino que
vividamente describe el destino que pende sobre Jerusalén. Bajo estrictas órdenes de ser sordo y
hablar solamente a su auditorio como el Señor le ha ordenado, Ezequiel graba un bosquejo de
Jerusalén en un ladrillo de arcilla. Colocando los elementos precisos de guerra a su alrededor, el
profeta demuestra el inmediato futuro de la ciudad, tan bien conocida y tan amada por los que le
escuchan. Ellos no necesitan explicación verbal, puesto que están totalmente familiarizados con
cada calle de la ciudad de la cual han sido tan recientemente sacados por los conquistadores
babilonios.
Por un período de 390 días, Ezequiel yace sobre su lado izquierdo, representando así el castigo
de Israel, el Reino del Norte. Por otros 40, yace sobre el lado derecho, significando el juicio que
aguarda a Judá, el Reino del Sur. Durante este tiempo, las reacciones prescritas para Ezequiel,
normal a las consideraciones de un asedio, quedan limitadas a un suministro de unos 340
gramos de pan y menos de un litro de agua. Para cocer su pan, Ezequiel recibe instrucciones de
utilizar excrementos humanos como combustible, describiendo de esta forma la inmundicia de
Israel. Esto resulta tan aborrecible para Ezequiel, que Dios le permite que lo substituya por
excrementos de vaca. Una razonable interpretación sugiere que el profeta normalmente duerme
cada noche, pero durante el día representa el sino de Jerusalén, al yacer de lado. Rehúsa
comprometerse en conversaciones ordinarias y habla solo como dirigido por Dios.
Indudablemente por la pauta de su conducta, la totalidad de la comunidad de exiliados va de vez
en cuando a la casa de Ezequiel para ver por sí mismos lo que el profeta está demostrando.302
Al final de este período (5:1 ss.), cuando la peculiar conducta de Ezequiel es conocida por toda
la colonia de exilados, el pueblo tuvo que haberse sentido sorprendida al verle afeitarse la
cabeza y la barba dividiendo cuidadosamente sus cabellos en tres partes iguales, pesándolas. Al
quemar un tercio, cortando otro en trozos pequeñísimos con la espada y esparciendo el último
tercio al viento, Ezequiel, de forma realista, demuestra y anuncia lo que Dios hará con Jerusalén
en Su juicio.

301 Esta designación está exclusivamente utilizada por Ezequiel en el Antiguo Testamento con la excepción de
Dan. 7:13. Ello recarga el énfasis de que en presencia de U' 0"' el profeta es humano y meramente un «hijo del
hombre».
302 Ver H. L. Ellison, Ezekiel: The Man and His Message (Grand Rapids: Eerdmans, pp. 31-35, para una lógica
interpretación. En vista de los datos dados en 1:1 y 8:1, 5, permiten un intervalo 413 días, parece razonable asumir
que los últimos 40 días del año de los 390 para Israel y los 40 días para Judá fueron coincidentes, puesto que
ambos están compartidos en el exilio. Para Israel, los 390 días se extenderían desde la división en el 391 hasta
aproximadamente el 539 a. C, cuando cayó Babilonia. Los LXX lee 190 en lugar de 390 en 4:5, 9.

233
Un tercio de su población morirá de hambre y de peste, otro tercio caerá por la espada, y el
tercio restante, será esparcido por el viento. Dios no tendrá compasión de ellos. Los cargos
contra ellos — ellos han escarnecido el santuario de Dios con abominaciones y cosas
detestables (5:11).
Los detalles del juicio pendiente están claramente delineados en 6-7. Dondequiera que los
israelitas han rendido culto a los ídolos, las víctimas del hambre y la peste y por la espada,
yacerán esparcidas por toda la tierra. Los cuerpos muertos ante sus altares serán el silencioso
testimonio de que los dioses que han adorado, no podrán salvarles. Para reforzar el énfasis
Ezequiel recibe la orden de patear el suelo y hacer sonar las palmas de sus manos. Por este
severo juicio, Dios hará que le reconozcan como al Señor.303
La terrible destrucción está próxima. La sentencia de Dios en todos sus temibles aspectos, está a
punto de ser ejecutada sobre Judá y Jerusalén. La injusticia, la violencia, y el orgullo están
sujetos a la ira de Dios. El asunto está terminado. Nadie responde a los sonidos de la trompeta
que les llama a la guerra. La espada les rodea mientras que el hambre prevalece dentro de la
capital. Dios está volviendo su rostro para que puedan profanar su santuario y permitir que
todos los ladrones hagan su rapiña. A causa de sus crímenes sangrientos El trae lo peor de las
naciones contra ellos. Los profetas, ancianos, sacerdotes y el rey, todos fracasarán mientras que
el desastre se hace una realidad en Judá. El Todopoderoso está realmente juzgándoles sobre la
base de sus terribles pecados.
III. El templo abandonado por Dios 8:1-11:25
El sitio de la visión 8:1-4
La idolatría en Jerusalén 8:5-18
El juicio ejecutado 9:1-10:22
La misericordia de Dios en el juicio 11:1-25
En el tiempo de catorce meses, el espectacular ministerio de Ezequiel resurge el interés popular
y la reacción entre los exiliados. El oportuno tema del sino de Jerusalén es de preocupación
corriente para un pueblo que tiene un interés y un intenso deseo de volver a su país natal a la
primera y más rápida oportunidad. Tienen la noción de que Dios no destruirá a su pueblo, que
es el custodio de la ley, ni su templo que representa su gloria y presencia con ellos (Jer. 7-12). A
su debido tiempo (592 a. C.) una delegación de ancianos llega a conferenciar con el profeta.
Con los ancianos aparentemente esperando ante él, Ezequiel tiene una visión de las condiciones
y de los acontecimientos que sobrevendrán en el templo (8:1-11:25). El relata este mensaje
como está indicado en la declaración concluyente del pasaje.304
¿Qué es el análisis de las condiciones en Jerusalén desde el punto de vista de Dios según está
revelado por Ezequiel? Las condiciones religiosas son un lejano grito de la conformidad a la ley
y a los principios de Dios. Aunque la gloria del Señor está todavía en Jerusalén, Ezequiel ve
cuatro horribles escenas de prácticas idolátricas en las sombras del templo. Una razonable
interpretación es reconocer con Keil, que no todas esas prácticas prevalecieran realmente en el
propio templo sino que la visión representa las condiciones idolátricas existentes por todo
Judá.305
303 La expresión «Sabe que soy el Señor» se da en esta simple forma 54 veces y en variaciones otras 18 veces
más. Dios se hace conocer a Sí mismo en gracia o en juicio para que ellos comprueben que Dios estaba actuando.
Para discusión de este tema Ellison, op. cit., pp. 37-39.
304 Ellison, op. cit., p. 40, sugiere que Ezequiel habló intermitentemente a los ancianos que tenía ante sí.
305 Ver C. F. Keil, Commentary on Ezekiel en referencia sobre 8:1-4. 493
De acuerdo con G. E. Wright, The Oíd Testament against its Enviroiiment, pp. 24 y ss.. ninguna imagen de
Jehová ha sido jamás encontrada por los arqueólogos. 494 Por una mayor descripción, ver G. A. Cooke, Ezekiel I,
pp. 96-97. Esto representa un antiguo rito religioso que procede de aproximadamente el año 3000 a. C., en
Babilonia en forma popular este mito fue común durante la época del Antiguo Testamento y en los tiempos de
Canaán a Babilonia. 495 La posición de estos hombres parece justificar la inferencia de que ellos representan el
sacerdocio. Ellison, op. cit., p. 43, y otros, identifican esto con el culto de Shamash, el dios sol de Babilonia
cargando a esos 25 líderes con el reconocimiento de que los dioses de Babilonia estaban derrotando a Jehová, Dios
de Israel. 496 Ellison, op. cít., pp. 45-47, interpreta esto como una predicción de las condiciones que existían
durante el asedio unos cuantos años más tarde. Los jefes pro-egipcios ignoraron los avisos de Jeremías y se
hallaban en la confianza de que Jerusalén resistiría, como su fe fanática en el templo, indicado por Jer. 7:4. Sin

234
Más conspicua es la imagen de los celos. Tal vez esto es una representación hecha por el
hombre del Dios de Israel, una explícita violación del primer mandamiento. Sea cual sea lo que
signifique, la imagen de los celos es una temible provocación al santo Dios de Israel. 493 Como
representantes de Israel, los setenta ancianos adoran a los ídolos en el templo. Aparentemente
ellos tienen concepciones humanísticas de un Dios omnisciente. A la entrada de la puerta norte
del templo, las mujeres están llorando por Tamuz, el dios de la vegetación que murió en el
verano y volvió a la vida al llegar la estación de las lluvias. 494 En el atrio ulterior, entre el porche
y el altar, veinticinco hombres están de cara hacia el este adorando al sol, cosa que estaba
explícitamente prohibida (Deut. 4:19; 17:3).495
Esta provocación es la causa de que Dios deje libre su ira en el juicio. Los culpables están
advertidos. La gloria de Dios se mueve desde el querubín hasta el umbral del templo. La
misericordia, sin embargo, precede al juicio conforme un hombre vestido con ornamentos de
lino, marca a todos los individuos que deploran la idolatría en el templo. Comenzando con los
ancianos en el templo, los seis ejecutores van por toda Jerusalén matando a todos aquellos que
no tengan la marca sobre la frente. Sobrecogido por la pena, Ezequiel apela a Dios en Su
misericordia, pero se le recuerda que Jerusalén está llena con sangre e injusticia. Este es el
tiempo de la ira—Dios ha olvidado al país.
Cuando el hombre vestido de lino informa que ha identificado y marcado a todos los justos por
toda la ciudad, Ezequiel ve la manifestación de la gloria de Dios que él había visto en el
momento de su llamada. En esta aparición, las criaturas vivientes, en la parte sur del templo, son
identificadas como querubines. El hombre vestido de lino recibe entonces el divino mandato de
ir y colocarse entre las ruedas que giran y el querubín para obtener carbones ardientes y
esparcirlos sobre la ciudad de Jerusalén. La divina gloria se transfiere entonces desde el atrio
hasta la puerta oriental del templo.
Ezequiel es llevado por el Espíritu a la puerta oriental donde veinticinco hombres responsables
del bienestar de Jerusalén se hallan reunidos (11:1-13). Bajo el liderazgo de Jaazanías y
Pelatías, dos príncipes cuya identidad es incierta, aquellos hombres malinterpretan las
advertencias y se quedan complacientemente en la esperanza de que Jerusalén les protegerá de
los juicios de Dios.496 La falacia de esto es evidente para Ezequiel, con la muerte de Pelatías.
Jerusalén no será un caldero para protegerles de la condenación pendiente, ellos serán juzgados
en los límites de Israel. El pueblo de Dios ha desobedecido sus mandamientos y conformado su
conducta siguiendo la pauta de las naciones circundantes.
Aplastado por la pena, Ezequiel cae sobre su rostro ante Dios, implorándole que salve a los que
quedan. En réplica, se le asegura que Dios, que ha esparcido a su pueblo, lo volverá a reunir
trayéndoles de nuevo al hogar patrio. En la tierra del exilio, Dios será un santuario para ellos.
Cuando ellos sean traídos de vuelta a la tierra de Israel, El impartirá un nuevo espíritu sobre
ellos y un nuevo corazón condicionándoles para la obediencia.
En conclusión, Ezequiel ve en esta visión la partida de la presencia de Dios. La gloria de Dios
que se cernió sobre Jerusalén, ahora se dirige a la montaña oriental de la ciudad. Jerusalén con
su templo es abandonada para el juicio. La destrucción que pende sobre ella, es sólo una
cuestión de tiempo.
La visión (8:11) revela a Ezequiel las condiciones en Jerusalén como vistas por Dios. Como un
antiguo ciudadano de Jerusalén, Ezequiel estaba familiarizado con la prevaleciente idolatría,
pero entonces, como un guardián comisionado para la casa de Israel, él comparte la divina
perspectiva. La copa de la iniquidad de Judá está casi llena a rebosar. Esta divina revelación, la
comparte con los exiliados (11:25).

IV. Los líderes condenados 12:1-15:8

Demostración del exilio 12:1-20
Los falsos líderes 12:21-14:11
La condición sin esperanza 14:12-15:8

embargo, aquellos jefes fueron ejecutados en Ribla, II Reyes 25:18-21.

235
Por una acción simbólica, Ezequiel manifiesta ante su auditorio israelita en Babilonia las
amargas experiencias en abastecer para los residentes que permanecen en Jerusalén. Lo más
patético es la última partida, de un ciudadano que es forzado a marchar de su hogar, conociendo
que su ciudad está condenada y que se encamina hacia el exilio. Ezequiel demostró esto al salir
de su hogar a través de un agujero de la muralla, llevando sobre sus hombros un fardo
conteniendo algunas cosas necesarias. En forma similar, el príncipe de Jerusalén hará su salida
final de la capital de Judá (12:1-16). Describiendo las condiciones en los últimos días del
asedio, Ezequiel come ansiosamente su pan y bebe su agua con temor y temblor (12:17-20).
Los jefes religiosos son responsables por engañar al pueblo, asegurándoles la paz, cuando la ira
de Dios les está aguardando. Las mujeres, de igual forma, han sido culpables de causar en el
pueblo el que crea en las mentiras. 306 Todos los que profetizan falsamente están condenados por
el mal que han causado hablando. Ezequiel, con valentía, culpa a los ancianos, que concurren
ante él para inquirir del Señor, teniendo ídolos en sus corazones. El profeta les urge a que se
arrepientan, no sea que la ira de Dios caiga también sobre ellos.
Jerusalén es tan pecadora, que no habrá nadie que pueda salvarla de su destrucción (14:12-
15:8). Muy verosímilmente, el pueblo cree que a causa del grupo de justos que hay en la ciudad,
Dios pospondrá sus juicios, como había hecho en el pasado. En una final y solemne advertencia,
Ezequiel dice a su auditorio que incluso si Noé, Daniel o Job estuviesen en Jerusalén, Dios no
salvaría a la ciudad. Ellos sólo pueden salvarse a sí mismos. Como una viña en el bosque
dispuesta para ser quemada, así los habitantes de Jerusalén esperan el juicio de Dios.

V. El pueblo elegido de Dios condenado 16:1-19:14

La historia espiritual de Israel 16:1-63
El rey infiel 17:1-24
La responsabilidad individual 18:1-32
Lamentación por los príncipes de Israel 19:1-14

En lenguaje alegórico, Ezequiel describe la corrupción de la religión israelita. Cuando Israel era
como un niño recién nacido, inerme y desamparado, ellos fueron elegidos por Dios y
tiernamente nutridos como el pueblo de su elección. Gozando de esas divinas bendiciones,
Israel cometió deliberadamente la idolatría en su apostasía, como una ramera en sus pasos
pecaminosos. En lugar de ser devotos de Dios, ha malgastado las cosas materiales que tan
abundantemente se le habían suministrado. Los padres incluso llegaron a ofrecer a sus hijos en
sacrificio a los ídolos. En el curso del tiempo, acariciaron el favor de las naciones paganas, tales
como Egipto, Asiría y Caldea. La caída de Samaría debería haber sido interpretada como un
aviso dado a tiempo.307 La sentencia conra Judá concluye con una promesa de restauración
(16:53-63). Dios recordará su pacto con ellos en reconciliación tras de que hayan sido
debidamente castigados por sus pecados.
En otra alegoría o adivinanza (17:1-24), Ezequiel presenta la condenación política de Judá,
ilustrando específicamente el precedente capítulo. El rey de Babilonia, como un águila o un
buitre que se cierne sobre la copa de de un cedro, ha interrumpido la dinastía davídica. El rey
substituto, obviamente Sedequías, romperá su convenido con Babilonia y volverá a Egipto en
busca de ayuda, en lugar de depositar su fe en, Dios. En consecuencia, será tomado y llevado
cautivo para morir en la tierra del exilio.
Aparentemente, los exiliados han llegado a la conclusión de que se hallan sufriendo a causa de
los pecados de sus padres (18:1 ss.). Seguramente, el exilio era un lugar de sufrimiento
colectivo (11:14-21) pero en claros y definidos términos Ezequiel traza una línea de

306 «Hechicera» sería un mejor término moderno que «profetisa» para las mujeres descritas en 13:17-
23, de acuerdo con Ellison, op. cit., pp. 56-57. Las únicas otras «profetizas» mencionadas en las
Escrituras son Miriam, Debora, Julda y Noadias.
307 Ver. Jer. 3:6-13.

236
demarcación entre los justos y los infieles. Incluso aunque todos tengan que sufrir al presente, la
última distinción entre ellos es una cuestión de vida o muerte. Los injustos perecen, los justos
tendrán que vivir. Como las leyes básicas del Pentateuco están dirigidas al individuo, así
Ezequiel en ello, resalta la responsabilidad de cada israelita.
Habiendo tratado con el problema del individuo, Ezequiel revierte al tema de la máxima
importancia: el destino de Jerusalén. En una lamentación (19:1-14), expresa el patético
desarrollo que tendrán los acontecimientos, mostrando al príncipe de Judá como a un león
capturado con cepos Y enjaulado para su deportación a Babilonia. El lamenta que la destrucción
del reino sea tan completa, y que no quede un retoño ni siquiera un cetro Para un gobernante.308

VI. La última medida completa 20:1-24:27

El fracaso de Israel 20:1-44
El juicio en proceso 20:45-22:31
Consecuencias de la infidelidad 23:1-49
Ezequiel atemperado para el juicio 24:1-27

Durante dos años, el profeta, como un atalaya, ha advertido fielmente al pueblo. Una vez más en
el 591 una delegación de ancianos toma asiento ante él, para inquirir la voluntad del Señor.
Sedequías está todavía en el trono de Jerusalén.
Ezequiel revisa una vez más la historia de Israel. Esta vez resalta qu e Dios eligió a Israel en
Egipto, le dio su ley, y les llevó a la tierra de Canaán, pero ellos no han hecho otra cosa que
provocarle con sus ídolos, ritos paganos, y sacrificios. En su ira, Dios le ha esparcido y
finalmente los volverá a traer purificados en, gracia a su propio nombre (21:1-44).
La pronunciación de esta revisión recarga el énfasis del juicio que sigue como secuencia
natural. Dios está encendiendo un fuego para consumir el Neguev (20:45-49). Está afilando su
espada, llevando al rey de Babilonia a Jerusalén en un acto de juicio (21-22). Los príncipes han
derramado sangre inocente, el pueblo es culpable de los males sociales, quebrantando la ley y
olvidando a Dios. Jerusalén se convertirá en un horno para purificar al pueblo, mientras que
derrama su ira.
El pecado de los pactos con los extranjeros, está desarrollado en el capítulo 23, según Samaria,
llamada Ahola y Jerusalén, llamada Aholiba, llevan sobre sí el cargo de la prostitución. Las
alianzas con naciones extrañas, que frecuentemente implican el reconocimiento de dioses
paganos, constituyen una grave ofensa hacia el Señor.309 Infortunadamente, Judá falló en ver la
caída de Samaria como un aviso. En vista de sus pecados Jerusalén está advertida de que los
caldeos vendrán a ejercitar su juicio sobre ellos.310 La copa de la ira de Dios está a la mano.
En el mismo día, 15 de enero del 588, en que los ejércitos babilónicos rodearon a Jerusalén,
Ezequiel recibió otro mensaje (24).311 No se indica si Ezequiel dramatizó esto en una acción,
sombólica o la produjo verbalmente en forma de alegoría. Teniendo ante él un cordero escogido
en la sartén, que representa a Jerusalén, Ezequiel saca la consecuencia de la destrucción. La
sartén con manchas de orín, figurando manchas de sangre, es colocada sobre el fuego hasta que

308 Ver Is. 6:13.

309 La demanda de un rey en los días de Samuel (I Sam. 8:5) refleja el hecho de que el pueblo estaba
impresionado con los reyes paganos. Salomón hizo un pacto con Egipto, I Reyes 3:1. En el Reino del
Norte, Jehú pagó tributo al rey asirio Salmanasar III, como está representado en el Obelisco Negro, ver
Pritchard, Ancient Near Eastern Texis, p. 280. El Reino de Judá estuvo más seriamente implicado con
Asiría, por Acaz, II Reyes 16:7 e Is. 7:1-17, quienes desafiaron a Isaías al hacer un tratado con
Tiglatpileser III. Nótese también Ezequías y los babilonios en Is. 39:6.
310 Nótese la advertencia de la condenación de Jerusalén anunciada por Isaías. Is. 39:6 y II Reyes,
20:17.
311 El año 9.° y en el mes 10.°, día 10.° —15 de enero del 588 a. C—. Ver Parker ;v Dubberstein,
Babylonian Chronology, p. 26 y Thiele, The Mysteríous Numbers of hebrew Kings, p. 164. Nótese
también Jer. 39:1, y II, Reyes 25:1.

237
se funde. En el proceso de su fundición, las manchas sangrientas son quitadas, ilustrando
claramente con ello que las manchas de sangre de Jerusalén serán quitadas sólo por la completa
destrucción. En el curso de esta representación gráfica, muere la esposa de Ezequiel. Como una
señal significativa para su auditorio, se le ordena a Ezequiel no llevar luto públicamente.
Tampoco el pueblo lo llevará cuando reciba las noticias de que el templo de Jerusalén ha sido
destruido. El Dios soberano hace esto para que ellos sepan que El es el Señor. En conclusión,
Dios asegura a Ezequiel que cuando las noticias del sino de Jerusalén, le lleguen, su sordera
terminará.

VII. Naciones extranjeras 25:1-32:32

Amón, Moab, Edom y Filistea 25:1-17
Fenicia 26:1-28:26
Egipto 29:1-32:32

Las profecías fechadas en estos capítulos, con la excepción del 29:17-21, ocurren durante el
décimo o duodécimo año del cautiverio de Ezequiel. Esto aproxima el período del asedio y sitio
de Nabucodonosor en Jerusalén, al 588-586. Con la capitulación de Jerusalén pendiente, surge
indudablemente la cuestión de a qué nación, entre las otras, tendrá Dios planeado llevarse a
Judá. ¿Tendrán ellos que ir allí para juicio?
En el capítulo que abre este pasaje, los amonitas, moabitas, edomitas y filisteos son denunciados
por su orgullo y gozosa actitud ante el sino de Judá. Aunque aliados a Judá para conjurarse en
una rebelión contra Babilonia (Jer. 27:3), ellos la abandonaron para oír el fragor del combate de
la invasión de Nabucodonosor. Por su arrogancia y su odio hacia la religión de Israel, serán
castigados. La ejecución contra ellos comienza en el subsiguiente período; pero el completo
cumplimiento de esta predicción espera al último establecimiento de la supremacía de Israel en,
su propio suelo. A través de Israel, Dios llevará su venganza contra Edom (25:14).
Los más largos pasajes están dirigidos contra los fenicios y sus ciudades de Tiro y Sidón y
contra Egipto. Con los ejércitos de Babilonia concentrados sobre Jerusalén, los exiliados pueden
haber imaginado por qué Fenicia y Egipto escaparon al vengativo empuje de Nabucodonosor.
En un análisis de mayor extensión, Ezequiel trata del destino de Tiro y su príncipe con una
adecuada lamentación para cada uno de ellos (26:1-28:19). Sidón, que era de menor
importancia, recibe sólo una breve consideración (28:20-23). Por contraste, Israel será
restaurada (28:24-26). La condenación de Tiro es cierta, puesto que Dios está llevando a
Nabucodonosor contra ella.312 La lamentación, de Tiro describe la pérdida de la gloria y la
supremacía que había gozado en su estratégica situación, en su belleza arquitectónica, su fuerza
militar y sobre todo, en su fabulosa riqueza comercial.313 Tampoco Sidón escapará a la
destrucción (28:24-26).
Para hacer un paralelo de la caída de Tiro, Ezequiel habla del destino del príncipe que gobierna
la ciudad y el reino de Tiro (28:1-10). Aunque bueno a sus propios ojos, el rey de Tiro es
solamente un hombre por lo que a Dios concierne. Por sus vanas aspiraciones, será castigado.
Egipto, que usualmente juega una parte vital en las relaciones internacionales de Judá, recibe
una extensa consideración en estas profecías (29-32). En su asociación con Israel, la nación de
Egipto ha sido como una caña, que se abandona al enemigo cuando llega la conquista. Egipto y
sus gobernantes también están inculpados con orgullo—el faraón se jacta de que el no Nilo, del
cual depende la existencia de Egipto, estaba hecho por él.
La conquista y la rapiña aguardan a Egipto. Aunque sea restaurada en un período de cuarenta
años de desolación, Egipto nunca llegará a adquirir su antigua posición. Nunca proporcionará de
nuevo una falsa segundad para Israel. Dios enviará a Nabucodonosor a Egipto para que despoje

312 El sitio de Tiro, 586-573 a. C. finalizó cuando Etbaal, rey de Tiro, reconoció la supremacía de
Babilonia. La ciudad isla no fue conquistada hasta Alejandro Magno, construyendo un estriberón o
muelle en el 332 a. C. para forzar la completa sumisión.
313 Para un breve tratamiento de esta profecía, ver Ellison, op. cit., pp. 99-116.

238
su riqueza, ya que los malos hombres poseen la tierra. Los divinos actos del juicio serán
evidentes en la destrucción de los ídolos en Menfis y la «erróla de las multitudes en Tebas.
En forma de advertencia, Egipto es comparado a Asiría, que sobresalía como un cedro del
Líbano por encima de todos los demás árboles (31:1-18). 314 Como el poderoso reino de Asiría,
Egipto caerá. Ezequiel compara la destrucción a su descenso en el Hades. Un año y dos meses
más tarde, tras haber sabido la caída de Jerusalén, se lamenta una vez más de la humillación que
pende sobre Egipto (32:1-16). El canto fúnebre del funeral (32:17-32), tal vez fechado en el
mismo mes315, expande la lamentación, situando ya en la lista seis naciones para ir al Hades.
Egipto, en su destino, se unirá a poderes tan grandes como Asiría, Elam, Mesec y Tubal, y las
naciones vecinas tales como Edom, los sidonios y los príncipes del norte-indudablemente, una
referencia a los gobernantes sirios. Todos esos darán la bienvenida a Egipto en el Hades, en el
día de la calamidad.

VIII. Esperanzas para la restauración 33:1-

39:29 El atalaya con una nueva comisión 33:1-33
Los pastores de Israel 34:1-31
Contraste entre Edom e Israel 35:1-36:38
Promesa de restauración y triunfo 37:1-39:29

El mensaje de Ezequiel está ligado a los tiempos en que él vive. Desde el tiempo de su llamada,
en el 593 a. C., ha conducido, por la palabra y por la acción simbólica, el destino de Jerusalén.
Durante el sitio de Jerusalén, se le dio un, mensaje concerniente al lugar de las naciones
extranjeras en la economía del Dios de Israel. Con la destrucción de Jerusalén cumplida,
Ezequiel, una vez más, dirige su atención a las esperanzas nacionales de Israel.
Un fugitivo procedente de Jerusalén informa a Ezequiel y a los exiliados en enero del 585 a. C.
que la ciudad ha capitulado realmente ante el ejército de Babilonia. Indudablemente, los
informes oficiales en Babilonia habían anunciado previamente la conquista de Judá.
Probablemente, la fecha dada (33:21-22) está íntimamente relacionada a la totalidad del
contenido de este capítulo.507 Dios, que había previamente revelado a Ezequiel el hecho de la
caída de Jerusalén, en la víspera de la llegada de este mensajero, entonces invita al mensajero a
que hable de nuevo. Esta terminación de su período de sordera, es un signo de la divina
confirmación (24:27). Dios ya había condicionado a Ezequiel, al recordarle que él es un atalaya
de la casa de Israel (33:1-20). Dirigiéndose de nuevo como "hijo del hombre", él es el
responsable para advertir a su propio pueblo.
Tras de la llegada del fugitivo, Ezequiel es preparado para el mensaje transicional (33:2433). El
remanente no arrepentido que hay en Palestina, transfiere entonces su confianza desde el templo
arruinado al hecho de que ellos son la semilla de Abraham. 508 Con. Jerusalén en ruinas,
seguramente ninguno de los que se encuentran entre el auditorio de Ezequiel es lo bastante
estúpido para pensar que puede intentar una rebelión con éxito frente a Nabucodonosor.

314 Este mensaje está fechado en mayo-junio del 587 a. C. Los exilados estaban esperando que Egipto hubiera
salvado a Jerusalén de la destrucción por los babilonios, quienes habían comenzado el asedio en enero del 588.
Sobre el uso de «Asirio» como sucede en el texto hebreo en Ezequiel 31:3, comparar las versiones del Rey Jaime,
American Standard y la Revised Standard.
315 Keil, op. cít., como referencia, sugiere que esto fue compuesto 14 días más tarde en el mes 12.» (32:1).
Debido a un error del copista el mes fue omitido aquí. La Biblia de Jerusalén sigue a la griega e inserta el «primer
mes». Puesto que 32:1 está fechado en e. mes 12.°, parece razonable fechar esto en el mismo mes, permitiendo la
secuencia cronológica. 507
Ellison, op. cít., p. 118, escribe «11.°» en 33:21 sobre la base de Hebreos 8. MSS, algunos manuscritos de los
LXX y la siriaca, identificando esta fecha con agosto, del 586 a. C. Ver también Doederlein e Hitzig en sus
comentarios a la referencia. G. A. Cuuke en ICC ad. loe asume un doble sistema de fechas. De acuerdo con Thiele
en su completo estudio de la cronología, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, p. 161-166, y carta de la
pág. 74-75, Sedequías huyó de Jerusalén en el 19 de julio del 586, y la final destrucción de Jerusalén comenzó el
15 de agosto del 586. Aunque normalmente era una jornada de tres meses de duración, este fugitivo particular
llegó al exilio en enero 585 á. C. 508 Ver Jer. 40-43 sobre la actitud del resto en no querer seguir la
advertencia de Jeremías.

239
Ezequiel es advertido de que el pueblo será lo bastante curioso para escuchar su mensaje; pero
no lo obedecerá.
El tema de la esperanza comienza con una discusión de los pastores de Israel (34-1:31). En
contraste con los falsos pastores, que están condenados por su egoísmo, Dios aparece descrito
como el verdadero Pastor de Israel.316 Mirando en el futuro lejano de los israelitas, se les asegura
su restauración nacional. Haciendo un pacto de paz con ellos, Dios les establecerá en su propia
tierra para gozar de bendiciones sin límites bajo el pastor, identificado como "mi siervo
David".317 Puesto que la historia no tiene datos del cumplimiento de esta promesa para Israel,
parece razonable anticipar esta realización en el futuro.
La tesis de la restauración de Israel está desarrollada en 35:1-36:38, en contraste a la antítesis de
la destrucción de Edom. Edom o monte de Seir está cargado con los delitos de enemistad, odio
sangriento, avidez y codicia de la tierra de Israel e incluso de blasfemia contra Dios. 318 Edom,
incluyendo a todas las naciones (36:5), está ya marcada para su devastación. Por contraste, los
israelitas serán reunidos desde todas las naciones y una vez más gozarán del favor de Dios en su
propia tierra. Israel ha profanado el nombre de Dios entre las naciones; pero El actuará
trayéndoles de nuevo en gracia a Su nombre. Por una transformación, Dios les impartirá un
nuevo corazón y un nuevo espíritu, purificándoles en la preparación para que sean Su pueblo.
Sin duda, tanto Ezequiel como su auditorio tuvieron que haberse preguntado cómo sucedería tal
cosa. Con Jerusalén en ruinas y el pueblo en el exilio, las perspectivas no podían ser más
obscuras y sombrías. En 37:1-39:29, la restauración de Israel en triunfo sobre todas las
naciones, queda desarrollada y dibujada. Por divina revelación, Ezequiel llega a la seguridad de
que todo esto tendrá su cumplimiento.
El Espíritu del Señor conduce a Ezequiel en medio de un valle lleno con huesos secos. Dios
invita al profeta a que hable a aquellos huesos. Ante su asombro total, Ezequiel ve cómo los
huesos se animan con la vida. Esta resurrección de los huesos muertos, significa la reavivación
y la restauración de la totalidad de la casa de Israel, incluyendo tanto al Reino del Norte como al
del Sur. Serán reunidos como los israelitas serán reagrupados procedentes de entre las naciones
con la específica promesa de que un rey gobernará sobre ellos. El gobernante o "pastor", de
nuevo identificado como "mi siervo David", deberá ser el príncipe para siempre en tanto el
pueblo se conforma a los estatutos y ordenanzas de Dios. En la tierra de Israel, Dios establecerá
una vez más su santuario de forma tal, que todas las naciones conocerán que El ha santificado y
purificado a su nación de Israel.
El establecimiento de Israel no permanecerá oculto ni sin desafío. Naciones procedentes de las
partes del norte, especialmente Gog y Magog, reunirán en masa sus ejércitos para luchar contra
Israel en los postreros días. Viviendo en ciudades sin vallar y gozando de una prosperidad sin
precedentes, Israel se convertirá en el objeto codiciado de los enemigos invasores procedentes
del norte. Esto, sin embargo, será un día de divina vindicación. Las fuerzas de la naturaleza en
forma de terremotos, lluvia granizo, fuego y azufre serán dejadas sueltas contra el feroz invasor.
La confusión, el derramamiento de sangre y la pestilencia prevalecerán mientras luchan el uno
con el otro. Ave de presa y bestias salvajes devorarán los ejércitos de Gog y Magog y el
enemigo quedará sin ayuda, permitiendo así que Israel tome todos sus despojos de guerra.
Durante siete meses, enterrarán a los muertos y purificarán la tierra.

316 «Pastora, aquí es utilizado metafóricamente con el significado de «rey» de acuerdo con Ellison op.
cít., p. 121. Ver Salmo 23, para el perfecto pastor. También Juan 10.
317 Ver Ellison op. Cit., pp. 119-122, para un sumario de los gobernantes de Israel, pertenecientes al
linaje de David fue jamás reconocido como rey.
318 Esaú y sus descendientes, conocidos como edomitas se establecieron en el Monte de Seir al sur
del Mar Muerto. Gen. 36. Nótese la continua animosidad en el Antiguo Testamento entre Israel y Edom.
Ver Núm. 21, etc.

240
Con todas las naciones conscientes de los juicios de Dios, a Israel se le asegura la restauración
de su buena fortuna. Ellos vivirán con seguridad en la tierra donde nadie tendrá miedo. No
quedará nadie entre las naciones, cuando Dios vierta su Espíritu sobre ellas.

IX. El estado restaurado 40:1-48:35

El nuevo templo 40:1-43:12
Regulaciones para el culto 43:13-46:24
La tierra de las bendiciones 47:1-48:35

El tiempo de la pascua durante el mes de Nisan (573), indudablemente, recuerda a los exiliados
el más grande milagro que Dios hubo llevado a cabo en nombre de Israel a quien liberó del
cautiverio de Egipto. Durante los catorce años que habían transcurrido desde la destrucción de
Jerusalén, los exilados, probablemente, adaptados a su nuevo entorno, no hubieron tenido
ninguna esperanza de un inmediato retorno. Como mucho, si creyeron en la predicción de
Jeremías concerniente a un período de exilio de setenta años, sólo unos pocos de los que habían
sido tomados en Jerusalén, podrían haber retornado. Sin duda, la promesa de Ezequiel de la
definitiva restauración les aseguró del amor de Dios y de Su cuidado por la nación de Israel.
Ezequiel tuvo otra visión. Similar a la revelación de los capítulos Salí, el profeta ve la realidad
de la restauración. De nuevo, el punto focal es el templo de Jerusalén, que simboliza la
presencia real de Dios con su pueblo. Un hombre inominado, lo más probable un ángel del
Señor, toma a Ezequiel para hacer una visita del templo, sus alrededores y la tierra de Palestina.
La gloria de Dios, que primeramente abandonó al templo a su condenación, entonces retorna a
su sagrado santuario. Una vez más, Dios habita allí entre su pueblo. A Ezequiel se le instruye
para que observe bien aquel viaje del restaurado Israel. Todo lo que ve y oye, lo comparte con
sus compañeros en el exilio (40:4).
Desde el ventajoso punto de la cima de una alta montaña, Ezequiel ve una estructura parecida a
una ciudad representando el templo y su entorno.319 El guía, con una vara de medir en la mano,
inspecciona cuidadosamente las murallas del área del templo y la de varios edificios, mientras
que conduce a Ezequiel en aquel espectacular viaje. Lo más extraordinario del viaje por el
templo es la reparación de la gloria de Dios, que Ezequiel identifica con la revelación que tuvo
en el canal de Quebar (ver 1 y 8-11). A Ezequiel se le asegura entonces que aquel es el nuevo
templo que Dios establecerá para su eterno habitar con su pueblo. Nunca más se despreciará el
nombre de Dios con la idolatría. A los penitentes y contritos, que hay entre el auditorio de
Ezequiel, este mensaje del templo restaurado les ofrece la esperanza. Y son alentados a
conformar sus vidas en obediencia a los requerimientos de Dios (43:10-13).
Las nuevas regulaciones para un culto aceptable están cuidadosamente prescritas (43:1346:24).
Ezequiel ve el altar y toma nota de las ofrendas y sacrificios que proporcionan al pueblo una
base aceptable para su aproximación a Dios. Al entrar en el templo, se postra en reconocimiento
de la gloria de Dios que llena todo aquel santuario. Una vez más, recibe instrucciones para
marcar bien las ordenanzas y detalles para aquellos a quienes se les permita oficiar en el nuevo
templo. Por romper la alianza y profanar el templo con la idolatría, el sacerdote está sujeto a
grave castigo. Dios bendecirá a Israel con una clase sacerdotal restaurada y un príncipe que
enseñará al pueblo, establecerá la justicia y observará las fiestas y las estaciones.
La visión culmina en los viajes de Ezequiel por la tierra de Israel (47:1-48:35). Comenzando en
las puertas del templo, el profeta ve un río que sale hacia el sur desde debajo del umbral hasta
Arabia, suministrando agua fresca para la abundante vida del mar y para la irrigación de la tierra
en la producción de frutos. La totalidad de la zona, resurge con una nueva vida y la industria de
la pesca florece, abundando la vida en las granjas en toda la tierra. La tierra de Canaán está
cuidadosamente dividida en parcelas para cada tribu, desde la entrada de Hamat en el norte

319 Para un diagrama del templo y sus edificios como están descritos aquí, ver F Davidson, The New
Bible Commentaty, bajo el artículo titulado «Ezequiel», pp. 664-665.

241
hasta el río de Egipto, en el sur. El príncipe y los levitas recibirán una parcela próxima a la
ciudad en donde el templo está situado.320 Esta ciudad, en la cual se manifiesta la divina
presencia de Dios, es identificada como "El Señor está allí".
Israel restaurado a la tierra prometida—esta es la esperanza que Ezequiel tiene para su
generación en la tierra del exilio. Dios reagrupará a su pueblo en triunfo y lo bendecirá una vez
más.

Capítulo XXI: Daniel— hombre de estado y profeta

Eminente entre los judíos exiliados en Babilonia, Daniel como hombre, ganó la dual distinción
de ser un político y un profeta. Elevándose de la servidumbre a la situación de hombre de
Estado, prosperó en el liderazgo político, bajo los gobernantes medo-persas por más de seis
décadas. Entremezcladas en el libro que lleva su nombre, están las experiencias personales de
Daniel al igual que sus revelaciones proféticas concernientes a futuros acontecimientos.321
Daniel nació en el reino de Judá, durante el reinado de Josías y fue, probablemente, en sus
primeros años cuando fue llevado cautivo, en el 605 a. C. En los comienzos del capítulo que
abre su libro, refleja las convicciones religiosas de Josías y Jeremías que, ciertamente, tuvieron
que haberle influenciado a él y a otro joven judío de su tiempo.
Aunque las esperanzas de Judá para que continuase su independencia pudieron haber resurgido
con la caída de Nínive, ellas fueron bruscamente deshechas cuando Josías fue muerto en
Meguido (609). Judá se convirtió en subdito de Egipto poco después, y el faraón Necoa colocó a
Joacim en el trono. Con la batalla de Carquemis (605) la denominación, egipcia cedió al control
de Babilonia. Los intentos de Joacim de sumisión a Nabucodonosor tuvo que haber sido una
sorpresa para Daniel y sus compañeros, que fueron tomados como rehenes a la capital de
Babilonia.322
La familiaridad de Daniel con las lenguas hebrea y aramea se hace aparente en sus escritos. 323
Peculiar de este libro es el tener el más extenso pasaje en lengua aramea de todo el canon del
Antiguo Testamento.
Una popular característica de Daniel es la doble división mediante la cual se designan los
primeros seis capítulos como históricos y los seis finales como profetices. Es digno de notar que
en, los primeros, Daniel se refiere a sí mismo en tercera persona, y actúa como el agente de la
revelación. En los últimos capítulos escribe en primera persona, registrando mensajes pro-
féticos revelados a él de forma sobrenatural.
Dando énfasis a los aspectos profetices, el libro de Daniel conduce por sí mismo al análisis
siguiente:324

A. Introducción histórica 1:1-21

320 E1 tema básíco de Ezequiel 33-48, de que Israel será restaurado a su propia tierra como hecho supremo, bajo
el mandato de un príncipe, concuerda con el terna Isaías que asegura que Israel gozará de un período absoluto de
paz universal, cuando Sión sea el punto focal de todas las naciones bajo el control de su gobernante ideal, que
deberá ejecutar la perfecta justicia. Ver Is. 2, 4, 11, 35 y 65-66.
321 Dos puntos de vista prevalecen corrientemente respecto a la unidad y al autor de este libro. (1) Para el punto
de vista de que fue escrito por Daniel y de su propia mano, en el siglo VI a. C., o fue compilado poco después, ver
la extensa discusión por R. K. Hamson, Introduction to íhe Old Teslament (Grand Rapids, 1969.), pp. 1.105-1.134.
(2) Para la perspectiva de que este libro representa una literatura apocalíptica, escrito o compilado durante la era
macabea en el siglo II a. C., ver G. A. Larue, Oíd Testament Life and Literature (Boston: Allyn and Bacon, 1968),
pp. 402-409. El primer punto de vista es la base para la interpretación ofrecido en este análisis.
322 Ver D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldean Kings, p. 26. Ver, también, Cap. XV de este volumen.
323 Daniel pudo haber aprendido arameo en Jerusalén antes de ser hecho cautivo. *a a principios del siglo VII a. C.,
el arameo era utilizado como el lenguaje internacional en Egipto, Fenicia y Siria. R. A. Bowman, «Arameans,
Aramaic and the Bible», Journal of Near Eastern Studies, 7 (1948), 71-73.
324 Para una discusión de los pasajes proféticos en Daniel, ver R. D. Culver, Daniel und the laltcr Days
(Westwood. N. J.: Revell Co., 1954). Para análisis y bosquejo, ver pp. 98-104.

242
 B. Los reinos gentiles 2:1-7:28
C. La nación de Israel 8:1-12:13

Este bosquejo tiene en cuenta su composición bilingüe. El pasaje ara-meo (2:4b—7:28) tiene un
mensaje de especial interés para las naciones paganas, indicando su orden de sucesión, carácter
y destino. Los capítulos escritos en hebreo, enfocan la atención sobre el papel particular de
Israel en los acontecimientos internacionales.
Para un estudio inicial del libro de Daniel, la perspectiva histórica es esencial. Las variadas
revelaciones que proceden de Daniel, son consecutivas a la luz de los acontecimientos
contemporáneos. Para situar el libro en su dispositivo histórico, puede ser útil el siguiente
análisis cronológico:

I. El reino de Nabucodonosor
Los judíos cautivos en la corte 1:1-21
Daniel y el sueño del rey 2:1-49
Los tres amigos en juicio 3:1-30
La humillación del rey 4:1-37
II. La era Nabónido-Belsasar
La bestial naturaleza de los reinos 7:1-28
Los reinos identificados 8:1-27
En la víspera de la caída de Babilonia 5:1-30
III. En los tiempos medo-persas
La preocupación de Daniel por su pueblo 9:1-27
Sobre el juicio por su religión 5:31-6:28
La revelación final de Daniel 10:1-12:13

Durante el reinado de Nabucodonosor325

Entre los rehenes tomados en Jerusalén, estaban Daniel y sus tres amigos, Ananías, Misael y
Azarías.519 Seleccionados para un entrenamiento especial en el colegio real, estos judíos jóvenes
se encararon al problema de la profanación, cuando se les ofreció el lujoso menú de la corte
pagana.
Daniel como portavoz del grupo, con valentía, aunque cortésmente, apeló al mayordomo jefe
para proporcionarles un menú de su elección sobre la base de una prueba de diez días. Al final
de aquel período, el mayordomo se complació en encontrar a Daniel y sus amigos en mejor
salud que sus compañeros. Antes de que pasara el tiempo, se hizo obvio a los supervisores, que
aquellos hebreos jóvenes estaban dotados con una extraordinaria destreza y sabiduría. Cuando
fueron entrevistados por el rey, Daniel y sus tres amigos recibieron los más altos honores y
fueron reconocidos como muy superiores a todos los otros hombres sabios de la corte real
(1:1721).
La afinidad de la religión y la política tuvo que haber causado una indeleble impresión sobre
Daniel. En varias ocasiones, durante el año del acceso al trono de Nabucodonosor, que alcanzó
su máximo exponente en la celebración del festival del Día del Año Nuevo, el rey reconoció a
los dioses Nabu y Marduc al llevarlos en procesión pública que terminó en el templo de
Akitu.520 Daniel tuvo que haberse quedado perplejo cuando vio a Nabucodonosor extender sus
conquistas en el nombre de aquellos dioses paganos.

325 Los primeros diez años del reinado de Nabucodonosor han sido en gran medida ilustrados por la tablilla del
Museo Británico 21.946, leída e interpretada por D. J. Wiseman. Ver op. cit., pp. 67-74 y 2327. 519 Los nombres
babilónicos para Daniel y sus tres amigos eran: Beltsasar, Sadrac. Mesac y Abed-nego. 520 Wiseman, op. di., p. 27.
Ver S. A. Fallís, The Antiquity of Iraq (Copenhague: fcjnar Munksgaard, 1956). Cap. XIII «Sacrifices and
Festivals», pp. 668-711. 521 Wiseman, op. cil., B. M. 21.946, pp. 69 y 28. Ver también II Reyes 24:1. 522 «El
asunto lo olvidé». Dan. 2:5. La interpretación preferible es que esto se refiere al mandato del rey y no a su sueño. Si
ellos pudieron decirle el contenido de su sueño, entonces hubiera confiado en su interpretación.

243
Durante el primer año de su reinado, el triunfante Nabucodonosor de nuevo hizo que sus
ejércitos marchasen hacia el oeste, exigiendo tributo de los reyes de Siria y Palestina. 521 De
particular interés para Daniel tuvo que haber sido la anotación de Joacim en la lista de reyes
tributarios y el hecho de que Nabucodonosor hubiese reducido a ruinas a Ascalón, ames de su
retorno a Babilonia, a principios del 603 a. C.
El cronista de Babilonia informa poco de la actividad de Nabucodonosor durante su segundo
año. Para Daniel, sin embargo, la más interesante experiencia, es su aparición personal ante este
monarca, el más grande de los de Babilonia (2:1-49).
El rey Nabucodonosor tuvo un sueño que le sumió en la más completa perplejidad. Llamando a
todos los hombres sabios de la corte ante su presencia, les pidió que relatasen e interpretasen,
dicho sueño.522 Bajo amenaza de muerte, los sabios, frenéticamente, aunque en vano, imploran
del rey que les relate el sueño. Daniel, sabedor del dilema existente, solicita una entrevista con
Nabucodonosor. Mientras se hacen los arreglos necesarios, Daniel y sus tres compañeros apelan
afanosamente ante Dios que les revele el misterio a ellos. En una visión durante la noche, Dios
hace conocer a Daniel el sueño del rey y su interpretación. Llevado ante la presencia de
Nabucodonosor, Daniel le dice que Dios le ha revelado los misterios del futuro del rey.
En su sueño Nabucodonosor ha visto una brillante imagen, con una cabeza de oro, pechos y
armas de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de hierro y pies de hierro y barro cocido.
Ante él, dicha imagen es aplastada por una piedra, que causa su completa desintegración.
Daniel informa a Nabucodonosor que él es la cabeza de oro a quien Dios ha dado aquel gran
imperio. El segundo y el tercer imperios serán inferiores. El cuarto reino representado por el
hierro, aplasta a otros reinos, pero la mezcla de hierro y barro cocido en las piernas y pies indica
su última división. Eventualmente, Dios establecerá un reino que nunca sera destruido. Como la
piedra que aplasta a la totalidad de la imagen, así este reino terminará con todos los reinos
anteriores cuando esté permanentemente establecido.
Tras oír esta interpretación, Nabucodonosor concede honores a Daniel, reconociendo a Aquel
que ha revelado su secreto como el Dios de los dioses y el Señor de los reyes. 326 Daniel es
elevado a la categoría de gobernador de la provincia de Babilonia y situado a la cabeza de los
hombres más sabios. A su demanda, sus tres amigos, cuyos nombres babilónicos eran Sadrac,
Mesac y Abed-nego, reciben cargos de responsabilidad en otros lugares de la provincia,
mientras que Daniel permanece en la corte real.
Durante el curso de su reinado, Nabucodonosor erige una gran imagen en la llanura de Dura
(Dan. 3:1).524 Esta imagen pudo haber tenido la forma de un obelisco con una base de 270 cms.
llegando hasta una altura de 2.700 cms., resplandeciente de oro. En su dedicación, se cita a todo
el pueblo, bajo amenaza de muerte, para que se postre en adoración. Cuando los tres amigos de
Daniel rehusan el hacerlo, se nota el hecho inmediatamente. 525 Arrestados y llevados ante el rey,
son lanzados dentro de un horno encendido. Con gran asombro, el rey pagano observa que los
jóvenes no sufren el menor daño y están acompañados por una cuarta persona. 526 Cuando se les
ordena que salgan fuera, Nabucodonosor confiesa que su Dios les ha liberado y emite un
decreto público prohibiendo que nadie hable contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abeb-nego.

326 Una razonable interpretación es el reconocimiento de la protesta precedente (2:27-28) por Daniel, dando todo
el crédito a Dios. Al honrar a Daniel, el rey expreso su reconocimiento del Dios de Daniel, 2:46-47. Ver H. C.
Leupold, Exposition of Daniel (Columbus, Ohio: Wartburg Press, 1949). 524 La fecha no se da en el texto hebreo.
Si el texto griego es correcto al insertar el año 18." de Nabucodonosor,» entonces esta exhibición de orgullo
ocurrió en el 586 a. C., el año en que Jerusalén fue conquistada por los babilónicos. Que ésta era una imagen de
Nabucodonosor, parece ser una razonable inferencia. 525
No se indica dónde estaba Daniel en este momento. Puesto que el relato de la Escritura no hace mención de él,
la cuestión está sujeta a conjeturas. Es de lo más irrazonable inferir, sobre la base del carácter de Daniel según está
descrito en todo el libro, que él rindiese culto a esta imagen. 526
Nabucodonosor utiliza una terminología pagana para identificar este ser sobrenatural. Para la traducción de
«hijo de los dioses», Dan. 3:25, ver S. D. Driver, The Book of Daniel (Cambridge Bible Series), Cambridge
University Press, 1900), como referencia. Ver también Leupold, op. cit., como referencia, y a E. J. Young, The
Prophecy of Danta (Grand Rapids: Eerdmans, 1949).

244
La humillación de Nabucodonosor y la restauración (4:1-37) es tan significativa, que emite un
edicto real, relatando su experiencia.327 Reconociendo que Dios le ha humillado y le ha
restaurado, reconoce públicamente a Dios como el gobernante de un reino que no tendrá fin.
Nabucodonosor tiene otro sueño que le sume en confusiones. De nuevo llama a los sabios de la
corte, esta vez relatándoles lo que ha soñado. Cuando los sabios se declaran incapaces de dar
una explicación, Daniel también conocido como Beltsasar, es llamado para consultarle. En este
sueño, Nabucodonosor vio un árbol extendiéndose hacia arriba hasta los cielos. Era tan
gigantesco y fructífero que proporcionaba sombra, alimento y refugio para las bestias y las aves.
A su debido tiempo, un santo vigilante de los cielos dio órdenes de talar el árbol, dejándolo
reducido a un simple tocón.
Daniel interpreta el sueño de forma siguiente: El árbol representa a Nabucodonosor como rey
del gran Imperio de Babilonia —al ser cortado el árbol en pedazos, así Nabucodonosor será
rebajado desde su posición real a una bestial existencia por siete períodos de tiempo, hasta que
compruebe que él no es supremo. Daniel informa al rey que el decreto proviene del Altísimo y
le advierte que enderece sus pasos por el camino recto, para que su reinado pueda ser
prolongado.
Parece que Nabucodonosor ignora este aviso. Bajo su supervisión, la ciudad de Babilonia se
convirtió en la más extraordinaria capital de los antiguos tiempos. Murallas macizas con canales
rodeaban la ciudad en cuyo interior se conservaban los templos de Marduc e Istar. En la famosa
puerta de Istar, leones y dragones de metales resplandecientes marcaban el impresionante
comienzo de la calle de la procesión que conducía al lujoso palacio real. Para su reina meda,
Nabucodonosor construyó los jardines colgantes que los griegos consideraron como una de las
siete maravillas del mundo. Jactándose de todas aquellas realizaciones, Nabucodonosor es
súbitamente atacado de licantropía, en juicio divino328, privado de su reino y relegado a la vida
de las bestias del campo por un período designado como de "siete tiempos". Cuando la razón
vuelve a él, es reintegrado al trono. En una proclamación oficial, él reconoce que el Altísimo es
omnipotente entre todo el ejército de los cielos al igual que entre los habitantes de la tierra, y en
alabanza y oración confiesa también que el Rey de los cielos es justo y recto en todos sus
caminos y capaz de abatir al orgulloso.

La era Nabónido - Belsasar

Años de la historia de Babilonia pasan en silencio por lo que concierne al libro de Daniel. El
magnífico reinado de cuarenta y tres años de Nabucodonosor terminó con su muerte en el 562 a.
C. Tras dos años de gobierno de Awel-Marduc, y cuatro de Neriglisar, el imperio de Babilonia
llega a su fin, bajo Nabónido (556-539 a. C.). Belsasar, un hijo de Nabónido, cuya identidad con
el corregente y administrador del reino babilónico está establecida más allá de toda disputa, se
menciona en toes capítulos de Daniel.329 Los acontecimientos del capítulo 5 están
específicamente relacionados con los días finales de Belsasar cuando la ciudad de Babilonia es
ocupada por el ejército medo-persa (octubre del 539 a. C.). La fecha exacta de los Capítulos 7 y
8 depende del año en que Daniel fechase el comienzo del reinado de Belsasar, puesto que él fue
su corregente con Nabónido. Las tablillas del contrato en donde aparece el nombre de Belsasar
están fechadas en el reino de Nabónido. De acuerdo con los registros babilónicos, Belsasar está
asociado como corregente con su padre a principios del 553 a. C.330 En consecuencia, las fechas

327 En la Escritura no se da la fecha ni la exacta duración del tiempo de la humillación de

Nabucodonosor. Presumiblemente, ocurrió en alguna ocasión durante las últimas dos décadas de su
reinado.
328 Para conocimiento y precisión histórica, ver Pfeiffer, op. cit., p. 758.
329 Ver H. H. Rowley. The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testatament (Londres
I952).Nótese también el artículo de Rowley «The Historicity of the Chapter of Daniel», en Journal of
Theological Studies, XXXII (1930-31), 12-31
330 J. Finegan, Lighí from the Ancient Past, pp. 189-190.

245
de los capítulos 7 y 8 en el primero y tercer años del reino de Belsasar, tienen que ser asignados
al período de 553-539 a. C.
Los acontecimientos históricos contemporáneos ocurridos durante ei tiempo de Belsasar y
Nabónido tienen importancia como fondo para las visiones registradas en los capítulos 7 y 8. Ya
había pasado más de medio siglo desde que Daniel claramente identificó a Nabucodonosor
como la cabeza de oro, tras cuyo reinado surgiría un reino menor (2). Seguramente Daniel se
hallaba completamente consciente del surgir de Ciro, quien tras subir al trono de Persia y
Anshan en el 559 a. C., había ganado el control sobre Media (550 a. C.), que a su vez trastornó
el equilibrio de poder hasta el punto de poner en peligro a Babilonia. Por el 547 a. C. Ciro había
marchado con sus ejércitos hacia el noroeste, derrotando decisivamente a Creso en Lidia. A
causa de su experiencia política, Daniel tuvo que haber comprendido bien la subida al poder de
Persia mientras que el reino de Babilonia se desintegraba bajo los sucesores de Nabucodonosor.
Por aquella época, Daniel tuvo dos visiones en tres años. En la primera visión (7), vio cuatro
grandes bestias surgir del mar movido por los cuatro vientos del cielo. Un león con alas de
águila, que es derribado mientras que se mantiene erecto sobre dos patas, proporciona la mente
de un hombre. La segunda es una bestia en forma de oso, erecta con tres costillas en su boca, a
quien, se le ordena que devore mucha carne. En la siguiente surge un leopardo con cuatro alas y
cuatro cabezas. La cuarta es una bestia no descrita con dientes de hierro para devorar y
machacar los residuos de la destrucción. Tres de sus diez cuernos están reemplazados por un
cuerno con ojos perecidos a los de un hombre y una boca que devora grandes cosas. Después
aparece un trono en el cual se sienta un individuo vestido de blanco y que está identificado
como el Anciano de días. Los libros quedan abiertos, el juicio entregado. El cuerpo de la bestia
no descrita está marcado por el fuego mientras que el resto de las bestias están desprovistas de
su poder. El Anciano de días, entonces, ostenta el dominio sobre todos los reinos y lo entrega a
uno "como un hijo de hombre" y establece su reinado permanentemente.
Daniel se halla perturbado y busca una explicación. En respuesta, es informado de que las
cuatro bestias representan cuatro reyes terrenales. Eventualmente los santos del Altísimo
poseerán el reino que durará para siempre. La cuarta bestia representa un cuarto reino que se
extenderá sobre todo el mundo. Los diez cuernos significan diez reyes, tres de los cuales serán
reemplazados por uno que desafía al Altísimo, incluso tentando cambiar los tiempos y la ley.
Tras pasados tres períodos y medio, es juzgado y destruido. Los santos del Altísimo se hacen
cargo del reino que durará para siempre. Aunque Daniel está grandemente perplejo por el sueño
y su interpretación, pondera tales cosas en su mente; tal vez intentando relacionarlas con los
acontecimientos corrientes.
En el tercer año de Belsasar, Daniel tiene otra visión (8:1-27). Aunque no da el lugar de su
residencia en esta ocasión, el lugar de la visión es Susa, a lo largo de las riberas del río Ulai. 331
Esta ciudad estaba bajo control persa y más tarde se convirtió en la importante capital de verano
bajo el gobierno de Darío el Grande (522-486 a. C.).
Ante Daniel, en las orillas del río, aparece un carnero con dos cuernos desiguales. Este carnero
permanece tranquilo hasta que es atacado por un, rápido macho cabrío que procede del oeste.
Tras de que el último ha destrozado al primero, el gran cuerno del macho cabrío es roto y
reemplazado por cuatro cuernos conspicuos. Fuera de esos cuatro, hay otro cuerno pequeño que
avanza hacia el sur para hollar el santuario por un período de 2.300 días.
Una vez más, Daniel siente el deseo de la clarificación. El ángel Gabriel le informa que esta
visión es para el final de los tiempos. El carnero con dos cuernos representa a los reyes de
Medo-Persia. El macho cabrío está identificado con Grecia, con el gran cuerno representando al
primer rey. Los cuatro reinados que emergen de Grecia no serán fuertes hasta que un rey
poderoso de gran fortaleza se yerga. Desatará una vasta destrucción de su poder contra el pueblo
sagrado y el Príncipe del ejército será súbitamente sin intervención humana.

331 El Ulai es identificado como el Eulacus que pasaba por Susa antes de desembocar en el río
Choaspes. Ver M. S. y J. S. Miller, Harper's Bible Dictionary (Nueva York, 1952), p. 788.

246
Daniel queda tan turbado por esta visión que es incapaz de reanudar los negocios del rey
durante varios días. Sabiendo que los medo-persas están a punto de absorber al reino de
Babilonia, Daniel tiene razón para estar preocupado. La capacidad con la que Daniel sirve al
gobierno de Babilonia tras la muerte de Nabucodonosor no está indicada, pero Belsasar se
vuelve hacia él en la víspera de su muerte.
Es el año 539 a. C. Confiado de que Babilonia está fuera de toda posible conquista, Belsasar
reunió a un millar de sus oficiales y sus esposas para un banquete. Beben el vino de vasos de
oro y plata que Nabucodonosor había confiscado del templo de Jerusalén. Simultáneamente, los
dioses paganos hechos por el hombre son reconocidos libremente. Mientras bebe ante sus
señores sobre una alta plataforma, de acuerdo con la costumbre oriental, el rey se da cuenta
súbitamente de que una mano escribe algo sobre una pared. Sobrecogido por el terror, Belsasar
llama a los hombres sabios de Babilonia para que lean aquello y lo interpreten, ofreciendo como
recompensa un vestido de púrpura, un collar de oro y el tercer lugar del reino.332
Oyendo la situación en que se encuentra el rey, la reina irrumpe en el banquete y recuerda al rey
que hay un hombre en su reino a quien Nabucodonosor nombró como el jefe de los sabios de
Babilonia.333 Inmediatamente se lleva a Daniel ante Belsasar. No importándole la recompensa,
Daniel asegura al rey que el interpretaría el mensaje de la pared. En simples palabras, le
recuerda que Nabucodonosor, a quien Dios había confiado un gran reino, fue reducido a un
estado de bestia hasta reconocer que el Altísimo gobernáis. El Ulai es identificado como el
Eulaeus que pasaba por Susa antes de desembocaba en el reino de los hombres. Aunque
familiarizado con aquello, Belsasar había fallado en honrar a Dios. La mano y su escritura
fueron enviadas por Dios. La interpretación es bien clara. Dios terminó el reino y lo dividió
entre los medos y los persas. Por lo que respetaba a Belsasar, ya había sido pesado en la balanza
y encontrado deficiente.
Por mandato real, se le conceden a Daniel honores reales y fue aclamado como el tercero en el
remo. Sin embargo, las últimas horas del reino de Babilonia estaban pasando rápidamente.
Aquella misma noche, Belsasar fue muerto y la ciudad de Babilonia ocupada por los
medopersas (Dan. 5:3(K 31).

Los tiempos de los medo-persas,

Los medo-persas conquistan y ocupan la gran capital de Babilonia sin destrucción. A finales de
octubre del 539, el propio Ciro entra en triunfo y permanece en la famosa ciudad para celebrar
el festival del Nuevo Año.334 Darío el medo, quien conquistó Babilonia, aparentemente sirvió a
las órdenes de Ciro. Puesto que no hay ni una simple tablilla ni inscripción que haya sido
hallada y que porte su nombre, se han producido numerosas teorías para su identificación.
Basado en nuevos hechos, su identidad con Gubaru, el gobernador de Babilonia bajo Ciro,
garantiza la conclusión de que Darío el medo puede ser considerado como un personaje
histórico.335 De acuerdo con el relato de Daniel, Darío estuvo a cargo de la ocupación de
Babilonia y fue el gobernante del reino caldeo. Aunque medo por nacimiento, gobierna bajo las
leyes de los medos y los persas.
Las experiencias personales de Daniel registradas en los capítulos 6 y 9 se relacionan con el
reino de Darío. El verso final del capítulo 6 implica que, subsiguientemente, Daniel estuvo
asociado con Ciro. Su final revelación está fechada en el tercer año de Ciro. Tal vez por ese

332 Puesto que Belsasar fue corregente con Nabónidos, el tercer lugar en el reino era lo mejor que
pudo ofrecerle como recompensa.
333 La reina se refiere a Nabucodonosor como el «padre» de Belsasar, Dan. 5:11.En la lengua semítica
esta palabra se usa en ocho matices diferentes. Aquí pudo ser usada como una referencia en el sentido
de antepasado. Ver el artículo «Daniel», por E. Young en The New Bible Commentary (F. Davidson,
ed.), p. 674.
334 Pritchard, Ancienl Near Eastern Texts, pp. 315-316.
335 John C. Whitcomb, Jr., Darius the Mede (Grand Rapidss Eerdmans, 1959).Ver también su examen
de las teorías alternadas a la luz de la evidencia bíblica.

247
tiempo, Darío hubiese muerto o Daniel habría sido trasladado, de forma que fuese directamente
responsable hacia Ciro. En la crisis de la ocupación de Babilonia por los invasores, Darío
reconoció inmediatamente a Daniel, nombrándole como uno de los tres presidentes de su
gobierno. Con toda probabilidad, pasó un cierto tiempo antes de que los otros dos presidentes
actuasen contra Daniel en un intento de deponerle del cargo (6:1-28). Mientras tanto, Daniel
pudo haber tenido la experiencia registrada en, el capítulo 9.
El hecho de que los medo-persas reemplacen a los babilonios como el reinado más importante
del Cercano Oriente, no sorprende a Daniel. Ya muy temprano en su vida, en el segundo año de
Nabucodonosor, en el 603 a. C., Daniel explicó claramente a los más grandes reyes de
Babilonia que otros reinos seguirían en el curso del tiempo. Durante el reinado de Belsasar, la
identificación del próximo reinado fue revelada. Cuando permaneció ante el tembloroso rey en
vísperas de la caída de Babilonia, Daniel declaró clara y llanamente que los medos y los persas
se harían cargo del reino.
Cuando la crisis ya había sucedido realmente y la supremacía de los medo-persas fue
establecida, Daniel estuvo ansioso por conocer qué significación tendría aquello para su propio
pueblo. Leyendo las profecías de Jeremías, observa cuidadosamente que se había predicho un
período de cautiverio que duraría setenta años.336 Aunque no hace mención de ello, Daniel pudo
también haber leído respecto a Ciro en el libro de Isaías (44:28-45:1) donde a Ciro se le
identifica como el pastor a quien Dios utilizaría para liberar a su pueblo y hacerlo retornar a
Jerusalén. Ciro ya había estado en la escena internacional durante varias décadas. ¿Podría ser
posible que los judíos recibieran entonces permiso para volver? Aparentemente el edicto para su
retorno, aún no había sido dictado ni publicado.
Daniel estaba muy ejercitado por las predicciones dadas por Jeremías. Casi setenta años habían
transcurrido desde que el primer grupo de judíos, incluyéndole a él, había sido llevado al exilio
desde Jerusalén en el 605 a. C. Comprobando que el tiempo de su cumplimiento era inminente,
Daniel ora confesando los pecados de Israel y reconociendo que Dios es justo en todos sus
juicios.
Gabriel ilumina a Daniel en lo concerniente al futuro de Israel. Una relación general de la
sucesión de los imperios del mundo le había sido ya dada. Aquí, la atención queda enfocada
sobre la nación de Israel en el plan de Dios. Setenta semanas representan el período en el cual
Israel verá el cumplimiento de las promesas de Dios.337
Los acontecimientos atribuidos a este período para el pueblo de Daniel y su sagrada ciudad,
fueron como sigue:

(1) acabar la trasgresión

(2) acabar con los pecados
(3) hacer una reconciliación con la iniquidad (4) aportar una justicia que perdure para
siempre. (5) cerrar la visión y la profecía
(6) ungir al más santo.

Dividiendo el período total en unidades más pequeñas, una era de siete más sesenta y dos
semanas, permite la aparición y la separación de un individuo identificado como "el ungido". La
ciudad y el santuario son para ser destruidos por un pueblo del cual surgirá un príncipe que hará
una alianza con muchos por una semana. Esta alianza lleva a la consideración de la semana
septuagésima como el tiempo y la duración de su relación. Sin embargo, en medio de esta

336 Cotejar Jer. 25:11 y 29:10 con Dan. 9:1-2.

337 Para un resumen de la evidencia de que cada una de esas setenta semanas se refiere a un
período de siete años, ver Alva J. McClain, Daniel's Prophecy of the Seventy Weeks (Grand Rapids:
Zondervan, 1940). Para una discusión de la profecía de las setenta semanas, Dan. 9:24-27, ver Culver,
op. cít., pp. 135-160. Para una representativa interpretaron amilenaria, ver E. J. Young, The Prophecy
of Daniel, como referencia.

248
semana, el príncipe romperá el pacto, siendo la causa del sacrificio y ofrendando el cese y
trayendo la desolación hasta que el destructor esté consumado.
Sin tener en cuenta las variadas interpretaciones de esta explicación, en cierta forma ambigua,
como ejemplificada en numerosos escritos sobre estas profecías, el propio Daniel recibe la
seguridad de que su nación, por quien él está en oración constante, tiene un lugar definido en el
plan de Dios. Indudablemente, Daniel se siente grandemente alentado cuando Ciro, poco
después de haber subyugado a Babilonia, emite una proclamación alentando a los judíos a que
retornen a su hogar patrio.
Cuando Darío organiza su reino, Daniel sirve como uno de los tres presidentes. Desde hacía
mucho tiempo se había distinguido como un sabio administrador, en tal modo, que sus otros dos
colegas le tomaron envidia. Sin haber encontrado ninguna irregularidad en sus deberes oficiales,
le incriminaron por sus prácticas religiosas hasta el extremo de echarle a la jaula de los leones.
Cuando Darío encontró a Daniel, sin el menor daño entre las fieras, reconoció en público, en
una proclamación al efecto, que Dios había liberado a Daniel—el Dios viviente que tiene signos
y maravillas en los cielos y en la tierra como el gobernante de un reino que no tiene fin.
La revelación final de Daniel (10:1-12:13) está fechada en el tercer año de Ciro. Por entonces el
hombre de estado y profeta ya estaba bien establecido en el gobierno medo-persa. Si Daniel
tenía menos de veinte años cuando fue hecho cautivo, rondaría entonces por los ochenta. Desde
el punto de vista de su edad, y responsabilidades oficiales en el gobierno, no es verosímil que
considerase en serio el participar en el éxodo que organizaría el pueblo judío para su retorno a
Jerusalén. A pesar de todo, tuvo un interés general en. el bienestar y en las esperanzas futuras de
su pueblo.
Daniel emplea tres semanas ayunando y llevando luto. En el día vigésimo cuarto del primer
mes, está en la ribera del Tigris cuando se da cuenta de un hombre vestido de blanco lino que
tiene unas características sobrenaturales. Cuando Daniel ve aquella visión, y oye el sonido de
sus palabras, cae sobre su rostro y se sume en un profundo sueño. Los hombres que hay con él,
huyen.
Daniel se despierta y es invitado a ponerse en pie. Aquel hombre le asegura que su oración ha
sido escuchada. Debido a interferencia por el príncipe de Persia, la respuesta ha sido demorada.
Puesto que Daniel es un hombre muy bien amado que se humilla a sí mismo con, la oración,
este divino mensajero ha venido con la ayuda de Miguel, uno de los príncipes jefes, para revelar
el futuro de Israel. Aunque débil y temeroso, Daniel recibe una fuerza sobrenatural que le
condiciona a oír el mensaje. El mensajero le informa que está a punto de acabar su conflicto con
el príncipe de Persia y, subsiguientemente, esperar un encuentro con el príncipe de Grecia.
Antes de marchar, comparte con Daniel el contenido del libro de la verdad (10:21).
Cuatro reyes sucedieron a Ciro sobre el trono de Persia, el último de los cuales haría que los
griegos se levantasen a causa de lo excesivo de sus riquezas. Un rey más poderoso procedente
de Grecia viene para sentarse a sí mismo como le plazca, aunque su vida quede súbitamente
cortada. Su reino se dividirá en cuatro (11:2-4). Por algún tiempo, un agudo conflicto rugirá
entre el rey del norte y el rey del sur (11:5-20). Tras que aquello suceda, una persona vil y
despreciable surge para desafiar al rey del sur en repetidas batallas. En. su rabia, profana el
templo y causa el continuo ofrecimiento del fuego que cesará cuando muchos hombres en el
conflicto hayan muerto (11:21-35).
Un rey obstinado que es el más desafiante de todos, se exalta a sí mismo por encima de los
dioses, incluso desafiando al Dios de dioses (11:21-35)-Por un tiempo, extiende su control hasta
Egipto, Etiopía y Libia; pero por último encuentra su condenación en un furioso conflicto.
¿Qué ocurre mientras tanto al pueblo de Daniel? Por la época de este terrible conflicto, Miguel,
el príncipe de Israel, surge para liberarle. Una resurrección ocurre cuando muchos son
restaurados en una vida sin fin; otros sufrirán un desprecio eterno. Con la seguridad de que
aquellos que sean sabios y prudentes y vuelvan a lo justo, son los receptores de las bendiciones
de Dios, a Daniel se le aconseja para que selle el mensaje que le ha sido revelado. Al final del
tiempo, muchos lo leerán para incrementar su conocimiento (12:4).

249
Daniel ve a dos individuos, uno a cada ribera del río. Volviéndose hacia el hombre de los
vestidos blancos, inquiere lo concerniente a la terminación de aquellas maravillas. Levantando
las manos a los cielos, el hombre vestido de blanco jura "por el que vive por los siglos" (Dan.
12:7), que tales maravillas se terminarán tras tres y medio períodos de tiempo. Esto también es
el punto terminal para esperar el poder del pueblo santo. Daniel está todavía confuso. Oye las
palabras, pero no comprende. Inquiriendo del hombre de las ropas blancas, es advertido de que
siga su camino, —las palabras quedan cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. Muchos serán
purificados y comprenderán y otros continuarán en una excesiva maldad y no comprenderán.
Incluso aunque los acontecimientos que tengan que venir, no están claros para Daniel, a él se le
promete descanso y se le entregará un lugar al fin del tiempo. Con esta esperanza personal y la
seguridad de que su pueblo triunfará finalmente. Daniel recibe instrucciones de acabar y sellar
este libro.

Capítulo XXII: En tiempos de Prosperidad

La independencia política, la expansión y la prosperidad caracterizaron a Israel durante el

apogeo del éxito de Jeroboam. Desde los días del derramamiento de sangre y opresión en el 841
a. C., la dinastía de Jehú eventual-mente condujo el Reino del Norte a la cima del prestigio
político y económico durante la primera mitad del siglo VIII. Elíseo continuaba su ministerio,
manteniéndose como el mensajero de Dios durante aquellos años tumultuosos de principios de
la dinastía de Jehú.
La sangre marcó los pasos de Jehú al trono de Samaría. No satisfecho con matar a los reyes de
Judá e Israel, Jehú había matado a su placer hasta exterminar la familia real. Espoleado por un
traicionero fanatismo reunió a todos los entusiastas de Baal para una masacre masiva.
El éxito local de Jehú fue pronto ensombrecido por los problemas internacionales. La horrenda
muerte de Jezabel, no produjo ciertamente la buena voluntad de la Fenicia. Jerusalén, con su rey
como víctima de la revolución de Samaría, fue lanzada a un torbellino sangriento bajo el terror
de Atalía. Moab se reveló contra Israel. Desde Damasco, Hazael presionó ferozmente hacia el
sur, ocupando el territorio israelita al este del Jordán. Jehú estaba desamparado— demasiado
débil para salvar al pueblo de Galaad y Basan ue la opresión siria. Además encontró necesario
el enviar tributos a Salmanasar III con objeto de evitar la ominosa amenaza de la invasión
asiría.338
Hazael llegó a ser el peor enemigo de Israel. Mientras gobernó en ¿iría existieron problemas y
dificultades para Jehú y sus sucesores. Hazael no sólo invadió Basan y Galaad, sino que
también avanzó hacia el sur en Palestina para capturar Gat. Además, amenazó con la conquista
de Jerusalén (II Reyes 12:17), Rodeado y oprimido por los sirios, Israel parecía tener un futuro
sin esperanzas. Aparentemente, los estados vecinos tomaron ventaja de la importancia de Israel
por repetidos pillajes y saqueos (Amos 1:6-12).
Poco antes de fin de siglo, las perspectivas de alivio para Israel comenzaron a alborear con la
muerte de Hazael. Con Asiria dominando a Damasco, Israel tuvo la oportunidad de resurgir una
vez más en el concierto internacional. Pronto Joás hubo dispuesto una potente fuerza de
combate para desafiar al nuevo rey sirio, Ben-Adad, en su control del territorio israelita. En el
despertar al éxito, la muerte de Elíseo, el veterano profeta de Israel, llegó como un tremendo
golpe para Joás.
El ejército de Joás era tan grande que Amasias, el rey de Judá, le pidió prestados cien mil
hombres para ayudar a la sumisión de Edom. Su éxito en esta aventura hizo a Amasias ten
arrogante que volvió las tropas israelitas contra Joás en, un desafío para encontrarse las fuerzas
de Judá e Israel en la batalla. Cuando su advertencia verbal fue ignorada, Joás invadió Judá,
destrozó parte de las murallas de Jerusalén, devastó el palacio y tomó rehenes que llevó a

338 J. B.Prichard Ancient Near Eastern Texis Relating to the Old Testament. 2.a ed., p.280. Ver también
capítulos XII y XIII de este volumen para una eventual discusión.

250
Samaría. Con Judá como vasallo de Israel, Amasias debió ser hecho prisionero, o al menos,
destronado por un extenso período.539
Jonás hizo su aparición por esta época.540 Su predicción fue precisa y, sin duda, popular. Declaró
que Jeroboam estaba a punto de reclamar el territorio perdido a Hazael en tiempos pasados.
Ciertamente, no transcurrió mucho antes de su éxito militar, la extensión territorial y la
prosperidad económica se hizo una realidad bajo la enérgica y agresiva política de Jeroboam II,
(793-753 a. C.). Con Siria debilitada, por la presión de Adad-Nirari III, Jeroboam volvió a
recuperar su territorio nacional desde el mar Muerto hasta "la entrada de Hamat" (el paso entre
el Líbano y su cordillera y monte Hermón). En consecuencia, Jeroboam II tuvo bajo su control
un dominio más grande que cualquier otro de sus predecesores.
Se extendieron las relaciones comerciales. Floreció el comercio internacional más allá de todo
lo conocido por Israel desde los días de Salomón. En esta era de éxito económico y expansión
territorial, Samaria se fortificó contra cualquier invasión extranjera. 541 Con Siria como estado-
tapón, los israelitas olvidaron complacientemente el peligro que representaba la amenaza asiría.
Aunque Judá comenzó a mostrar signos de una reavivación política y económica, el Reino del
Sur era todavía poco fuerte y se hallaba comparativamente adormecida, en tanto que Jeroboam
continuaba gobernando en Samaria.
Con Israel en su apogeo, dos profetas hicieron su aparición: Amos y Oseas. Cada uno de ellos,
por turno, intentó despertar a los ciudadanos de Israel de su letargo, pero ninguno de los dos
consiguió que el pueblo volviera de su apostasía.

Jonás —la misión de Nínive542 —Jonás 1:1 • 4:11

Jonás tuvo un mensaje popular que predicar en Israel. En tiempos de opresión, la promesa de
días prósperos fue muy bien acogida. Indudablemente, el cumplimiento de su predicción, en la
extensión del territorio de Israel bajo Jeroboam, aumentó su popularidad en su hogar patrio. No
hay indicación de que tuviese un mensaje de advertencia o de juicio para liberar a su propio
pueblo (II Reyes 14:25).
El sermón de Jonás a los ninivitas no fue otra cosa que adulación. El juicio y la condenación
para esta ciudad extranjera está resumida en el tema: "De aquí a cuarenta días Nínive será
destruida". Cuando finalmente él completó esta afirmación, registró sus experiencias en el libro
que lleva su nombre. Obsérvese el siguiente breve análisis:
_____________
539 E. R. Thiele, The Mysterious Numbers oj the Hebrew Kings, pp. 68-72. 540 Jonás vivió en
Gathefeh, a unos cinco kilómetros al noroeste de Nazaret. 541 Ver André Parrot, Samaría, the capital of
Kingdom of Israel (Londres: SMC Press, 1958). 542 Corrientemente, un tratamiento popular del libro
de Jonás es para comprenderlo como un corto relato escrito para propaganda religiosa tal vez en el siglo
IV a. C. Ver B. W. Anderson, Understanding the Old Testament (Englewoods Cliffs, 1957), pp. 503-
504. Para un tratamiento más elaborado, ver R. H. Pfeiffer,
Introduction lo the Old Testament, p. 587y ss. Aage Bentzen, Introduction to the Old Testament, Vol. II
(2.a ed., 1952), pp. 144-147 y ss. lo considera con Bewer como una parábola.
Para una defensa del libro de Jonás como registro histórico, ver A. Ch. Aalders, The problem of the
Book of Jonah (Londres: Tyndale Press, 1948) y E. J. Young, An Introduction to the Old Testament- pp.
254258. Para una representativa interpretación histórica, ver Frank E. Gaebelein, The Servant and the
Dove(Nueva York: Our Hope Press, 1946), pp. - -143. Keil y Delitzsch, Commentary on the Minar
Prophets, Vol. I., pp. 379-417. The Minar Prophets, Vol. I, (Nueva York: Funk and Wagnalls, 1885),
pp. 371-427.

I. El viaje de Jonás hacia el oeste en un itinerario de ida y vuelta. 1:1-2:10

II. Una misión de predicación con éxito 3:1-10
III. La lección para Jonás 4:1-11

Jonás fue divinamente comisionado para ir a Nínive, una desagradable misión para un israelita.
Durante los tiempos de Jehú, Israel había pagado tributo al rey asirio Salmanasar III. A Jonás le
era conocido el sufrimiento a que Siria estaba sujeta repeliendo los ataques recientes de los
251
asirios. ¿Por qué debería exponerse a tan peligrosa misión? Las atrocidades de los asirios, que
más tarde aterrorizaron a las naciones en su misión a Tiglat-pileser III, pudieron ya haberse
puesto en práctica en aquel tiempo. Desde el punto de vista humano, Asiria era el último lugar
que un israelita hubiera podido elegir para una aventura misionera.
Jonás comenzó su viaje en una dirección opuesta. En Jope, abordó un barco que se dirigía al
Mediterráneo occidental, al puerto de Tarsis. En ruta hacia su destino, una tormenta de tal
magnitud que llenó de alarma los corazones de la tripulación se desató, aunque el mal tiempo no
era cosa desconocida para ellos. Mientras que Jonás estaba durmiendo, los marineros atacados
por el pánico descargaron el barco y apelaron a sus dioses. Jonás fue invitado a levantarse y
unirse a sus oraciones paganas. Los pasajeros restantes decidieron que Jonás era el responsable
de su desgracia. Aunque temeroso de la ira divina, le arrojaron por la borda. Inmediatamente
cesó la tormenta y prevaleció una gran calma en el mar. Por lo que concernía a los marineros, la
cuestión estaba resuelta. No así para Jonás. Sus problemas no habían hecho más que comenzar.
Había sido tragado por un gran pez.339
Tres días y tres noches Jonás tuvo que permanecer en el vientre del monstruo marino. Apelando
a Dios, reconoció francamente que estaba perdido, de no ser por la divina intervención. Hizo la
simple promesa de que cumpliría sus votos una vez que fuese liberado. Y así, bajo el poder
divino, el pez llevó a Jonás hasta depositarlo en terreno seco.
Una vez más Jonás es invitado a ir a Nínive. Esta vez se dirigió hacia el este, a la distante tierra
de Asiría, aproximadamente a 1.287 kms. de Israel. Localizada en la orilla oriental del Tigris,
Nínive era una gran ciudad con numerosos suburbios más allá de sus murallas. 544 Allí Jonás
comenzó su misión de predicar. Sofisticado y pecador como era aquel pueblo, las gentes le
escucharon y oyeron su advertencia: "a cuarenta días Nínive será destruido". Apenas había
comenzado Jonás su itinerario cuando el pueblo respondió. Arrepintiéndose se vistieron de
cilicio y ayunaron volviéndose hacia Dios con fe.545 En cuanto su mensaje se dejó oír en palacio,
el rey entró en acción. 340 Cambiando sus ropajes reales por arpillera, se escondió en un montón
de cenizas. Para los ciudadanos de Nínive, emitió un edicto real amonestándoles a volverse
hacia Dios de sus caminos pecadores y que se arrepintieran.341
Jonás se desconcertó al ver tan amplios signos de arrepentimiento. Para su gran sorpresa, su
misión había tenido un éxito impresionante. Y para su decepción, la ciudad no fue destruida; fue
salvada al responder Dios con su misericordia al arrepentimiento del pueblo. 548 Tal vez Jonás
experimentó una reacción nerviosa. Es difícil de evaluar su estado mental y físico no sólo por su
azaroso viaje, sino el tener que predicar un mensaje de juicio divino a un pueblo extraño. De
cualquier forma, Jonás quedó terriblemente confuso.549

339 No tiene que tratarse necesariamente de una ballena, sino de un «gran pez». Jonás 1:17, Mat. 12:40. Para una
moderna analogía con la experiencia de Jonás, nótese el relato de John Ambrose Wilson, en que una ballena cerca
de las Islas Falkland, se tragó a_un miembro de la tripulación de un barco que fue rescatado tres días más tarde,
revivida de su inconsciencia y que subsiguientemente vivió con una salud normal. Ver Princeton Theological
Review, «The Sign of the Prophet Jonah», XXV (1927), 636. Para la posibilidad de que una ballena pudo haber
engullido a un hombre, ver el artículo «Hovv to Test the Story of Jonah». por G. Macloskie en Bibliotheca Sacra,
LXXII, 336 y ss. 544 «Nínive, la gran ciudad»; Esto incluye la propia ciudad y sus suburbios. Desde 1100 a. C.,
Nínive fue utilizada como una de las residencias reales. Después del 722, Sargón II, hizo de ella su capital, y
continuó siendo la primera ciudad de Asiría hasta su caída en el 612 a. C. 545 Para una discusión de la «fe» de los
ninivitas, ver Pusey, op. cit., p. 415.
340 Gaebelein aventura la opinión de que el rey asirio en cuestión es o bien Adaonira-ri III, ca. 811-782 o
Salmanasar IV, ca. 782-772. Ver op. cit., p. 119.
341 Para una discusión sobre la reforma —aunque no está mencionada en la fusión secular—, ver
Aalders, op. cit., pp. 6-7. 548 Ver los tratos de Dios en el pasado. Dios aseguró a Abraham que Sodoma y Gomorra
serían salvadas en gracia a diez justos. Gen. 18. Ver también Ex. 32 y I Reyes 2i:29, donde Dios demora su juicio
por misericordia. 549 Ver Gaebelein, op. cit., p. 129. Ver también I Reyes 19:4, Jer. 20, Job. 3. 550 Pusey, op. cit., p.
246, estima la población de Nínive en 600.000 habitantes. 551 La tradición de que Jonás fue enterado en el otero de
Nebí Yunus, marcado poruna mesquita en el sitio de Nínive carece de soporte histórico- D- W. B. Robinson, en su
artículo sobre Jonás. 552 Al pinchar este fruto en forma de higo, los insectos del interior quedan en libertad y el
proceso de maduración fue acelerado. 553 Está universalmente convenido entre los eruditos que Amos profetizó
durante los días de Jeroboám, Su reino terminó en el 753 a.C., de acuerdo con E. R. Thiele, op. cit.,
p.70.

252
No satisfecho con la respuesta que Dios le había dado como aviso, Jonás se retiró a una colina
cercana desde la cual pudo ver la ciudad que había sido señalada para su destrucción. Parece
que el período de cuarenta días no había terminado todavía, y así él anticipó la posibilidad de la
condenación que se aproximaba sobre Nínive.

Refugiado en una enramada, Jonás recibió aliento cuando Dios hizo que una planta creciese
rápidamente, suministrándole una bóveda de sombra para protegerle del calor del día.
Pero Jonás tenía otra lección que aprender. En lugar de ser testigo de la ruina de la ciudad, un
gusano destruyó la planta que le había permitido disfrutar de tal delicia. Dios resaltó con ello
que el profeta estaba mucho más preocupado por su propio confort que respecto al bienestar de
los 120.000 niños inocentes que todavía no habían llegado a la edad del discernimiento. 550 Para
Dios la conversión de los asirios era mucho más importante que la preservación de la planta que
servía para el disfrute de una sola persona.
Lo que sucedió al final no está relatado en el libro que lleva su nombre. Aparentemente,
Jonás volvió a su hogar patrio, para registrar y dejar constancia de su misión en Nínive.551

Amos — pastor y profeta — Amos 1:1 - 9:15

En los últimos años del reinado de Jeroboam, Amos proclamó la palabra de Dios en el Reino del
Norte. Amos llegó a Samaria procedente del pequeño poblado de Tecoa, localizado a unos ocho
kms. al sur de Belén. Para ganarse la vida, pastoreaba ovejas y descortezaba sicómoro. 552
Mientras se hallaba entre los pastores de Tecoa, Amos recibió la llamada de Dios para ser un
profeta. Esta llamada fue tan clara como el cristal, de tal forma, que cuando el sumo sacerdote le
llamo la atención en Betel, Amos rehusó el ser silenciado (7:10-17).
El mensaje de Amos reflejó el lujo y la comodidad de Israel durante el reinado de Jeroboam. 553
El comercio con Fenicia, el pasaje del tráfico de las caravanas a través de Israel y Arabia y la
expansión hacia el norte a expensas de Siria, aumentaron extraordinariamente las arcas de
Jeroboam. El rápido crecimiento del nivel de vida entre los ricos hizo más amplia la distancia
entre clases. Prevalecieron los males sociales. Con una sagaz visión de las cosas, Amos observó
la corrupción moral, el lujo egoísta y la opresión de los pobres mientras que la riqueza
rápidamente acumulada, producía más ricos. En un simple lenguaje, pero lleno de fuerza,
denunció, valientemente, los males que se habían introducido en la vida social, política y
económica de todo Israel. En los rituales religiosos, no había substitutivo para la justicia, sin la
cual la nación de Israel no podía escapar al juicio de un Dios justo.
¿Por cuánto tiempo profetizó Amos? Puesto que llego de Judá al dominio de Jeroboam para
denunciar la aristocracia de la riqueza y el lujo, es razonable asumir que su misterio sólo fue
tolerado por un breve período de tiempo. Lo que sucedió a Amos tras que Amasias informase de
él a Jeroboam, es algo que no está registrado. Pudo haber sido encerrado en prisión, expulsado o
incluso martirizado.342
Con lucidez literaria y un magnífico estilo, Amos predica el mensaje de Dios para su
generación.343 En una clásica simplicidad, describe su encuentro con la pecadora generación
contemporánea. Para un, breve análisis del libro de Amos, nótese lo siguiente:

I. Introducción 1:1-2
II. Denuncia de las naciones 1:3-2:16
III. Las acusaciones ampliadas de Dios contra Israel 3:1-6:14
IV. El plan de Dios para Israel 7:1-9:15

342 R. H. Pfeifer. The books of the Old Testament (Nueva Yotk 1957) p. 300 sugiere que el ministerio
de Amos estuvo limitado a pocos meses mAmasías informó que el país no podía soportar tan duras
palabras (Amos 7:10).
343 Bentzen, op. cit., p. 139, sugiere que el libro de Amos fue compilado en Ju" 11-puesto que Jeroboam
es nombrado antes de Uzías en 1:1.

253
Es de notar cómo Amos comenzó su misión predicatoria. Anunciando valientemente el juicio
para las naciones circundantes, atrajo la atención de los israelitas. La acción del profeta
verosímilmente provocó una alegría maliciosa en más de unos pocos corazones endurecidos.
Damasco fue la primera en ser denunciada. Seguramente algunos de los israelitas más viejos
pudieron recordar cómo Hazael había forjado la destrucción sobre ellos, por la invasión,
ocupación y el cautiverio durante el reinado de Jehú. Otros, en el auditorio de Amos, recordaron
con desagrado a los filisteos, quienes traficaron con cautivos en su comercio con Edom. Tiro
había sido culpable del mismo lucrativo negocio. Los edomitas, que eran notorios por su
animosidad y odio hacia Israel, ya desde los días de Jacob y Esaú, no pudieron escapar al juicio
y al castigo de Dios. Las atrocidades de los amonitas y los traicioneros moabites con sus malas
acciones, fueron igualmente señalados por el juicio divino.
Mientras los israelitas escucharon aquellas terribles denuncias hechas por Amos, se alegraron
sin duda por el hecho de que el juicio divino estaba dirigido a sus pecadores vecinos. Aquellos
paganos se merecían el castigo. Por entonces, Amos ya había avisado a Israel al enjuiciar a seis
naciones circundantes. El séptimo en la lista era su propio reino Judá. Tal vez el pueblo de
Jerusalén se había refugiado en el orgullo de ser y considerarse el atalaya de la ley y del templo.
AmOs sin temor les condenó por su desobediencia y el desprecio a la ley. Con toda
verosimilitud, esto resultaba más agradable a los israelitas nacionalistas quienes se resentían del
orgullo religioso de Judá.
De haber concluido Amos su mensaje allí, pudo haber sido más popular; pero no fue tal el caso.
Los siguientes en el orden del día, eran los israelitas a quienes estaba hablando. Los males
sociales, la inmoralidad, la profanación—todo aquello existía en Israel. Dios no podía dejar
pasar tales pecados en el pueblo de su pacto y a quien había redimido de Egipto. Si otras
naciones se merecían el castigo, mucho más lo tenía merecido la propia Israel. No, no
escaparían al escrutinio del Señor.
Ciertamente, era íntima la relación entre Dios e Israel (3:1-8). De todas las naciones de la tierra,
Dios había elegido a Israel para ser el pueblo de su pacto. Pero había pecado. Sólo quedaba una
alternativa—Dios tendría que castigarlo. El fallo en apreciar y medir los mayores privilegios y
las más abundantes bendiciones, traería la visita de Dios en su juicio.
¿Es que el juicio llega por casualidad? Por una serie de cuestiones retóricas, en donde la
respuesta es obviamente "No", Amos expresó la verdad evidente de que el mal o el castigo no
llega a una ciudad sin el conocimiento de Dios. Dios se lo revela a los profetas. Y cuando Dios
habla a un profeta ¿qué puede hacer, sino profetizar? En consecuencia Amos no tenía
alternativa. Dios le había hablado. El estaba bajo la divina compulsión para pronunciar la
palabra de Dios. Apelando a los vecinos paganos como testigos, AmOs perfila sus cargos contra
Israel (3:9-6:14). En Samaría los ricos bebían y gozaban a expensas del pobre. Persistiendo en
aquellos males, multiplicaron las transgresiones con sacrificios rituales. Al mismo tiempo
odiaban la reprobación, resistían a la verdad, aceptaban sobornos, descuidaban al necesitado y
afligían al justo. En esencia, habían tornado la justicia en un veneno. La evaluación de Dios de
las condiciones de Israel, dejó sólo una alternativa. El exilio en masa había sido decretado para
los israelitas.
Incluida en estos cargos, estaba la explícita aclaración de la condenación que se avecinaba. Un
adversario rodearía el país. Ni la religión ni la política salvaría a Israel cuando los altares de
Betel y los palacios de marfil se derrumbasen bajo los golpes de invasores. Como peces cogidos
con anzuelos los ciudadanos de Israel serían arrastrados al exilio. Dios estaba llevando a una
nación sobre ellos en juicio para oprimir la tierra desde la frontera del norte en Hamat hasta el
río de Egipto.

254
La misericordia había precedido al juicio.344 Dios había enviado la sequía, las plagas y la peste
para despertar en Israel el arrepentimiento; pero su pueblo no había respondido. Continuando en
su vida impía, habían anticipado el día en que el Señor les traería las bendiciones y la victoria.
¡Qué trágica desilusión! Amos resaltó que para ellos este sería un día de oscuridad más bien que
de luz. Como un hombre que corre de un león, sólo para encontrarse con un oso, así Israel se
encaraba a una inevitable calamidad en el día del Señor. Dios no podía tolerar sus rituales
religiosos, fiestas y sacrificios en tanto que eran culpables de pecados hacia sus conciudadanos.
Su única esperanza para vivir, era buscar a Dios, odiar el mal, amar el bien, y demostrar la
justicia en su total pauta de vivir. Puesto que no habían respondido a las repetidas advertencias
y avisos, el juicio de Dios era irrevocable. A Dios no se le podía sobornar mediante ofrendas y
sacrificios para apartar la aplicación de Su justicia. La completa ruina y no el triunfo, les
esperaba en el día del Señor.
El plan de Dios para Israel estaba claramente perfilado. Ellos habían ignorado Su misericordia.
El juicio estaba ahora pendiente. En cinco visiones, Amos previo los futuros acontecimientos en
donde se le había dado un mensaje de advertencia (7-9). Aquellas visiones aclaraban
vividamente la condenación en marcha. En ordenada progresión, las cuatro primeras visiones —
la langosta, el fuego, la plomada y la canasta de frutas— llevaban a la cuarta, que significaba la
real destrucción.
Cuando Amos vio la terrible formación de la langosta, se sintió profundamente conmovido por
su pueblo. De ser liberados de la tierra, serían robados en su sustento, incluso aunque el rey
tenía su participación en los Pastos de primavera. Inmediatamente, Amos gritó: "Señor Dios,
perdona ahora" (7:2) y la mano de Dios del juicio fue detenida.
Enseguida, el profeta se dio cuenta de un fuego destructor que Dios estaba a punto de soltar en
juicio sobre Israel. Amos no podía soportar el pensamiento de que el pueblo de Dios fuese
consumido por el fuego. Una vez más intercedió, y en respuesta, Dios evitó el juicio.
En la tercera visión, el Señor aparecía con una plomada en su mano para inspeccionar la
muralla. Esto significaba claramente la inspección de Dios hacia Israel. Nadie sabía mejor que
Amos que los israelitas no podrían pasar este examen; pero el profeta fue advertido con
anticipación de que Dios no pasaría la mano nuevamente con la misericordia. Por dos veces
Dios había extendido su complacencia misericordiosa; pero entonces a los santuarios les
aguardaba la ruina. La familia real se encaraba con la espada.
Aparentemente, este mensaje era demasiado fuerte para los que le escuchaban en Betel.
Amasias el sacerdote se levantó en cólera contra Amos. Inmediatamente avisó al rey y a renglón
seguido encaró al profeta con el dilema y el ultimátum de volver a Judá y ganarse allí su vida.
Con la firme convicción de que Dios le había llamado, Amos anuncio valientemente la
condenación de Amasias. No solamente sería muerto y su familia expuesta al sufrimiento, sino
que, por añadidura, Israel sería arrancado de raíz y llevado al exilio.
En la cuarta visión, le apareció una canasta de frutas de verano. Mientras que la plomada
significaba la inspección, la fruta del verano indicaba la inminencia del juicio. Como la fruta
madura espera ser consumida, así Israel estaba presta para la condenación. Aquel era el fin,
Dios no esperaría más. Los opresores, los que quebrantaban el sábado y los negociantes sin
escrúpulos, eran llamados para dar cuenta de sus acciones. Los lamentos iban a reemplazar a la
música. Las condiciones pendientes eran, tales, que el pueblo desearía oír la palabra de Dios,
pero no estaría en condiciones de encontrarla. Todos perecerán en el juicio.
En la visión final, el Señor aparece junto al altar para ejecutar la sentencia contra Israel. El
tiempo ha llegado para destruir las ciudades y derribar toda la estructura del templo. Dios, que
ha repartido entre ellos la bondad, está ahora dirigiendo la ejecución. Dios ha puesto su ojo
sobre ellos por el mal, y no por el bien. No importa a dónde huyan, no podrán escapar del

344 LA exhortación a prepararse para el encuentro con Dios, 4:12, no representaba otra «oportunidad».
Habiendo desperdiciado la misericordia divina, ellos fueron solemnemente advertidos de que se
prepararan para el castigo de Dios.

255
cautiverio. Israel está a punto de ser tamizada para apartar el grano de las granjas, entre las
naciones.
Todos los profetas tuvieron un mensaje de esperanza. En su párrafo final, Amos inserta una
promesa alentadora (9:11-15). La dinastía davídica será restaurada, el reino será reafirmado.
Todas las naciones sobre las cuales "es invocado mi nombre" serán tributarias de Israel. El vigor
y el éxito prevalecerán una vez más cuando la fortuna de Israel sea recobrada. El tiempo llegará
cuando Israel sea establecida en su propia tierra y nunca más volverá a ser abatida.

Oseas —el mensajero del amor de Dios —Oseas 1:1 -14:9

Oseas cuyo libro es el primero en la lista de los profetas menores, comenzó su ministerio en la
última década del gobierno de Jeroboam. Por contraste con Amos, cuyo ministerio parece haber
sido breve, Oseas continó por varias décadas en el reino de Ezequías. Con toda probabilidad, él
fue testigo de la caída de Samaría. Oseas no está mencionado en otros libros y es conocido por
nosotros sólo porque registra los hechos que se citan en el libro que lleva su nombre. Aun
siendo un hombre del norte, su ministerio pudo haberse extendido a ambos reinos (ver 6:4).
Echemos un vistazo a los tiempos de Oseas. Nació y se crió en una época de prosperidad y de
paz. Hacia el fin de este período, cuando Israel tenía un lugar prominente entre las naciones en
Palestina, Oseas comenzó su ministerio anunciando el juicio de Dios sobre la dinastía reinante
de Jehú. Antes de que pasaran muchos años, la nación llevaba luto por la muerte de Jeroboam,
el notable gobernante del Reino del Norte. El año 753/2 a. C. llevó el derramamiento de sangre
y la muerte al palacio real. Zacarías gobernó seis meses cuando el asesino Salum terminó con la
dinastía de Jehú. Tras el gobierno de un mes, Salum fue asesinado por Manahem. Aunque la
capital estaba sobresaltada, el Reino del Norte mantuvo el status quo económico durante los
primeros años del reinado de Manahem.
La escena internacional cambió bruscamente. Tiglat-pileser se apoderó del trono de Asiría en el
745. Esto marcó la reavivación de una agresión hacia el oeste que puso al Creciente Fértil bajo
el control asirlo durante el siglo siguiente. Últimamente, bajo reyes sucesivos, el cinturón
comercial del viejo mundo que llegaba hasta Tebas, fue controlado desde la capital asiría. El
terror se apoderó de las naciones que se vieron bajo la ominosa amenaza de los ejércitos
triunfantes de Tiglat-pileser. Había razón para sentir miedo. Bajo la nueva política militar de
Asiría, el nacionalismo fue sometido al llevar y remover de las ciudades conquistadas, las
poblaciones a distantes partes del imperio. A su vez, los extranjeros fueron asentados en tierras
ocupadas para evitar las subsiguientes rebeliones. Una vez conquistada por Asiría, era más
difícil, ciertamente, para cualquier nación el poder liberarse del yugo impuesto.
Tiempos turbulentos perturbaron los reinos de Palestina durante la segunda mitad del siglo VIII
a. C. Inicialmente Uzías, el rey de Judá, capitaneó la coalición palestina contra el avance asirio,
pero sin éxito duradero.345 Manahem retuvo su trono sólo en base de pagar excesivos tributos,
extrayéndolos a viva fuerza de su pueblo, para entregarlos al monarca asirio.346 Aunque esto
resolvió el problema temporalmente, Manahem levantó el resentimiento de los ciudadanos ricos
de Israel. Tras de su muerte, su hijo Pekaía sólo gobernó dos años antes de que fuese asesinado
en una rebelión contra el liderazgo que favorecía la política pro-asiria.
Peka, el asesino, tomó ventaja de la concentración de los asirios en la campaña de Urartu.
Aliándose con los sirios de Damasco, se preparó para el día del retorno de los asirios. Este
intento abortado de liberar a Israel de la amenaza asiría, sólo puso las cosas en peor estado. Por
el 732 a. C., Resín, el rey sirio, fue muerto en la ocupación de Damasco por los asirios. Israel
tenía poca oportunidad, ya que Acaz, el rey de Judá, había formado una alianza con
Tiglatpileser. Peka fue destronado en una muerte sangrienta para dejar paso a Oseas, quien
inmediatamente aseguró al rey asirio su lealtad y el tributo de Israel.

345 Ver G. E. Wright, Biblical Archaeology, p. 161.

346 Pritchard, op. cit., p. 283

256
Oseas comenzó su reinado como vasallo de Asiría. Cuando Salmanasar reemplazó a Tiglat-
pileser en el trono de Asiría en el 727 a. C., los israelitas intentaron otra rebelión. En pocos
años, los ejércitos de Salmanasar V rodearon Samaría. Tras un asedio de tres años, la capital
israelita capituló en el 722 a. C. Pasadas tres décadas después de la muerte de Jeroboan el Reino
del Norte fue reducido de un lugar de gobierno entre las naciones de Palestina a una provincia
asiría.
Estas turbulencias y vicisitudes del reino en aquellas décadas, casi apagaron la voz del profeta
Oseas. Los tiempos eran tan buenos en los primeros años de su ministerio, que los israelitas no
querían ser perturbados por advertencias proféticas. La dinastía de Jehú había retenido,
afortunadamente, el trono por casi un siglo. Antes de que pasara mucho tiempo, sin embargo, la
predicción de Amos del exilio de Israel cobró una portentosa significación cuando la política
militar de los asirios desarraigó a las poblaciones en las tierras ocupadas y las envió a lugares
distantes del imperio, poniéndola así en práctica. Las repetidas muertes de palacio, la invasión
asiría, los pesados tributos y contribuciones, las vacilantes alianzas con extranjeros y,
finalmente, la caída de Samaría figuró en los turbulentos tiempos del ministerio de Oseas.
Pasando a todo lo largo de las tribulaciones y problemas de los cambiantes tiempos, Oseas
fielmente sirvió a su generación como portavoz de Dios. No se dan detalles respecto a su
llamada al ministerio profético, más allá del hecho de que el Señor le habló a él. Oseas fue
impelido a describir el hecho de que Dios todavía amaba a un Israel que había vuelto a antiguos
pecados. Pacientemente, rogó a su pueblo que se arrepintiese, mientras que veía al reino
deslizarse desde la posición arrogante que tenía con Jeroboam II, al nivel de una provincia asiría
ocupada.
Durante su largo ministerio, Oseas compartió el empeño de su pueblo en un titubeante reino.
Con compasión y amor por sus conciudadanos, manifestó una sensitiva respuesta a las
necesidades de Israel en su pecadora condición. Además de su experiencia personal, expresó en
un tono de tristeza el amor de Dios por un pueblo que había fallado en responder a su bondad.
No se dan fechas específicas en el libro de Oseas. Puesto que Jeroboam y Uzías son nombrados
en el versículo inicial, se conviene generalmente que Oseas comenzó su ministerio alrededor del
760 a. C. en los últimos años del reinado de Jeroboam. 347 Ciertamente, su predicción
concerniente a la dinastía de Jehú en el primer capítulo y posiblemente los sucesivos mensajes
en los primeros tres capítulos del libro, fueron públicamente dados antes de la muerte de
Jeroboam. Es razonable asociar los mensajes de los capítulos 4-14 con los acontecimientos que
esparcieron las grandes sombras de la dominación asiría sobre la tierra de Palestina. Para un
análisis de su mensaje completo, como está registrado en el libro que lleva su nombre, puede
considerarse la siguiente perspectiva:

I. El matrimonio de Oseas y su aplicación a Israel 1:1-3:5

II. Las acusaciones de Dios contra Efraín 4:1-6:3
III. La decisión de Dios para castigar a Efraín 6:4-10:15
IV. La resolución de Dios en los juicios y misericordia 11:1-14:9

Única entre los profetas, fue la experiencia matrimonial de Oseas. Bajo divina compulsión,
Oseas se casó con Gomer. En el curso del tiempo, le nacieron tres hijos, Jezreel, Loruhama y
Lo-ammi. Esta relación de familia se convirtió en la base para varios mensajes que Oseas
entregó a su pueblo en la primera década de su ministerio.
La brevedad de Oseas en el informe de su matrimonio, y la vida de familia, deja un número
pendiente de problemas.348 A despecho de ello, el lector no puede fallar en ver la progresiva

347 Ciertamente, un período de tres a diez años tiene que ser concedido para el matrimonio de Oseas y el
nacimiento de sus tres hijos. No se indica qué cantidad de tiempo de ese período fue contemporáneo con Jeroboam.
Con la fecha terminal de Jeroboam corno el 753 a. C., parecería razonable fechar el comienzo del ministerio de
Oseas aproximadamente en el 760 a. C.

257
revelación del mensaje de Dios a través de Oseas. Con el nacimiento de cada hijo, la
advertencia del juicio pendiente era presentado con más fuerza y exacta claridad.
El nombre "Jezreel" remueve numerosos recuerdos de triste memoria en las mentes de los
israelitas. Como ciudad real de Israel, estaba asociada con el asesinato de Nabot por Jezabel.
Corrientemente, ello recordaba a los israelitas que la poderosa dinastía reinante de Jehú, marcó
su camino hacia el trono con un excesivo derramamiento de sangre en Jezreel (II Reyes 9-10).
En esta forma, Oseas advirtió a su generación que el reino del Norte se hallaba cercano a su fin.
Su poder sería destruido y quedaría roto en el valle de Jezreel.
Otra advertencia llegó a Israel con el nacimiento de la hija de Oseas, Loruhama. El significado
"no compadecida" llevó a los israelitas el mensaje de que Dios retiraría su misericordia. Ya no
les perdonaría más totalmente. Subsiguientemente, el nacimiento del tercer hijo trajo el anuncio
de que Dios estaba haciendo más severas sus relaciones con Israel. En la alianza existía un
mutuo lazo de unión entre Dios y su pueblo. Entonces Oseas dio la noticia a Israel de que aquel
lazo sería disuelto. Ya no era Israel el pueblo de Dios; ni Dios, el Dios de Israel. La relación del
pacto había alcanzado su punto de ruptura.
A pesar de todo, Oseas, mirando a lo lejos en el futuro, inyectó un rayo de esperanza en los
proyectos del tota] abandono de Dios.349 La sentencia contra Israel iba realmente a ser ejecutada;
pero llegaría un día cuando tanto Israel como Judá serían reunidas de nuevo bajo un solo
gobernante en su propia tierra. Esta multitud incontable sería identificada como los "hijos del
Dios viviente".
Oseas, entonces, revirtió a los problemas contemporáneos. La esperanza de la última
restauración necesitaba poco énfasis cuando su generación estaba a punto de perder el favor de
Dios. La fórmula legal de] divorcio (2:2) indica que el profeta disolvió su matrimonio con la
adúltera Gomer. De igual forma, Israel por su terrible actuación es culpable de adulterio. El
grano, el vino, el aceite, la plata y el oro que Dios había generosamente suministrado a su
pueblo, habían sido utilizados por los israelitas en ofrendas a Baal. Israel, como su conducta
había demostrado, no "sabía" ni se daba cuenta de que Dios había otorgado todas aquellas cosas
buenas al pueblo de su pacto.350 Entonces, Dios estaba a punto de visitarles con su juicio.
Todas las festividades religiosas iban a cesar. Israel iba a ser castigada por su apostasía al ser
desarraigada y exiliada —abandonada por Dios.
Otra vez de nuevo, el futuro quedaba desvelado. A su debido tiempo, Dios concedería la gracia
de restaurar a Israel (2:14-23). El día se aproximaba en que el pacto sería renovado de tal forma
que una vez más gozaría de las bendiciones del Altísimo como pueblo de Dios. Esta promesa
fue confirmada en la propia experiencia de Oseas (3:1-5).26 El profeta fue invitado a buscar a
su esposa y reinstalarla en su familia. Pero ¿dónde estaba ella? ¿Qué le habría ocurrido?
Aparentemente, ella se había ido y había llegado a un límite tal de inmoralidad que nadie tenía
necesidad de su compañía. Oseas la encontró en la plaza del mercado siendo ofrecida para la
venta al mejor postor.351 Yendo mucho más allá de sus obligaciones morales y religiosas, pagó
el precio y puso en ella su amor renovando los votos de su matrimonio. Esta acción simbolizaba
la actitud de Dios hacia la adúltera Israel.352 La simple promesa de Dios es que Israel una vez
más, será restaurada en los últimos días bajo el gobierno de un rey, David.
348 Las dos básicas interpretaciones de este pasaje son la literal y la alegórica Para un breve sumario, Ver.
Bentzen op. Cit., pp. 131-133, para una extensa interpretación ver los comentarios generales.
349 Para una discusión provechosa ver C. F. Keil.
350 La palabra «conocer» o «conocimiento» es usada frecuentemente por Oseas y no se refiere meramente a una
comprensión intelectual. El problema es que el pueblo no ajusta sus vidas al requerimiento de Dios
351 Por una discusión de esta mujer en el capítulo 3 y su identificación con Gomer, ver Norman Snaith, Mercy and
Sacrifice (Londres: SMC Press, 1953), pp. 27-38.
352 Posiblemente ella se había convertido en una esclava concubina de otro hombr o tal vez retornó con su padre a
quien Oseas pagó un segundo tributo nupcial. 565 Ver Ex. 19:1-6 donde la obediencia es la clave para la recta
relación de Israel nací Dios como pueblo santo. 566 Oseas emplea con frecuencia la palabra «Efraín» para designar
el Reino del NO -te en contraste con Judá. El pacto fue hecho en tiempos de Moisés con la totalidad de i nación. La
división política en el 931, todavía existiendo en tiempos de Oseas, no existir en la restauración. Ver también
Ezeq. 37. 567 Ver las advertencias dadas por Moisés en Deut. 28:15-68.

258
¿Qué cargos tenía Dios contra Israel? Lenguaje blasfemo, la mentira, el asesinato, el robo, el
adulterio y el crimen —todos esos fueron los síntomas del fracaso de Israel para reconocer a su
Dios. El pueblo había ignorado la ley de Dios565 y en consecuencia, Dios les había rechazado.
En su idolatría, Efraín era peor que una ramera. 566 Los sacerdotes y los profetas igualmente
habían fallado hasta el extremo de que incluso Judá fue advertida de no contaminarse por
Efraín. El sacerdote, el rey, y el pueblo fueron alertados en el hecho de que el juicio se
aproximaba (5:1). Con trompetas sonando la alarma por toda la tierra, Dios estaba avisando a
Israel de que estaba a punto de abandonarla. No había buscado a Dios, sino que había mirado a
Asina en busca de ayuda. Dios iba a abandonarla hasta el tiempo en que Israel genuínamente le
buscaba a El (6:1-3).
¿Qué haría Dios con Efraín? Esta pregunta sobresale en la objetiva discusión representada por
6:4-10:15. Esta sección refleja el mensaje de Oseas durante las décadas en que Efraín estaba en
trance de desintegración bajo la aplastante marcha y el avance de la máquina asiria de guerra.
Gradualmente, las nubes de exilio fueron expandiendo una sombra creciente sobre Efraín y,
últimamente, quedaron extinguidos los últimos rayos de las esperanzas nacionales de Israel.
En la relación del pacto, el amor de Israel por Dios había vacilado constantemente.
Repetidamente, Dios había intentado volver a su pueblo de sus caminos equivocados al enviar a
los profetas para llamar su atención. En otras ocasiones, El la había visitado con calamidades y
juicios. Todavía persistía en sustituir las ofrendas por el verdadero amor y la lealtad. Cuando
Dios hubiese revivido a Israel tras el castigo, ¿qué encontraría? Acciones malvadas, el engaño,
el robo, la embriaguez—todo ello era nauseabundo para Dios como un pastel a medio cocer.
Nadie en Israel buscaba realmente a Dios. Efraín era demasiado orgullosa. Actuando como una
paloma fácilmente engañada, los oficiales buscaban la segura ayuda de Egipto o de Asiria por la
diplomacia, esperando de ello escapar al juicio de Dios. En vez de confiar en Dios, continuaban
manifestando su dependencia sobre Baal. ¡Qué podía hacer Dios sino ejecutar la sentencia
contra el pueblo infiel y desagradecido!
Otra acusación contra Israel era que los reyes habían sido entronizados sin la aprobación de
Dios. Haciendo ídolos, el pueblo se había apartado y despreciado el Decálogo, que claramente
limitaba su pacto y lealtad hacia Dios, quien les liberó de la esclavitud de Egipto. 567 Además de
todo eso, la multiplicación de altares y sacrificios no resultaba agradable a Dios, en tanto que no
estaba acompañado con las debidas actitudes. La hipocresía religiosa de Israel, era patente para
Dios en los días de Oseas. A causa de su evidente maldad, la muerte y la destrucción
aguardaban a todo Israel. El rey sería completamente destronado a la terminación del reino (8:1-
10:15).
¿Cómo podrían el eterno amor de Dios y su justicia hacia el Israel rebelde ser resueltos? ¿Podría
Dios completamente abandonar y olvidar a su pueblo? La solución a este problema se da en
11:1-14:9.
Israel era el hijo de Dios.353 En Egipto, Dios había confirmado su pacto con los israelitas y les
había redimido de la esclavitud. Como un padre cría con mimo a su hijo vacilante, le provee en
todas sus necesidades y le otorga su amor sin medida, así Dios se había cuidado continuamente
de Israel. Ahora, el pueblo había pecado y se hallaba en la necesidad de recibir la
correspondiente disciplina. El castigo tendría que llegar, pero no irían más a Egipto. Asiria es
designada como la tierra del exilio.569
Todavía luchando con el problema del amor compasivo hacia un hijo descarriado y díscolo, el
mensaje profético hace una transición desde una amenaza a una promesa por la cuestión de
"¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín?". El problema es resuelto al enviar a Israel al exilio con
la seguridad de que retornará. Tanto Judá y Efraín son culpables de confiar en Egipto y Asiria

353 Aquí Dios es representado como un padre que tiene compasión y que ama a su Hijo, mientras
previamente el pacto entre Dios e Israel está figurativamente expresado por un lazo matrimonial. 569
Compárese la versión Cipriano de Valera (1960) y KSV en Os. 11:5. La primera sigue el texto hebreo,
diciendo «No volverá a tierra de Egipto». La última, omite el «no» siguiendo el texto griego.

259
en busca de ayuda. Israel ha provocado la ira de Dios y se ha convertido en reproche para El.
Por un tiempo, irá hacia la nación como un león devorador para ejecutar la sentencia decretada
sobre ella. Esto no puede ser alterado, pero en el futuro, Dios será su ayuda. Esta promesa
proporciona a Israel consuelo y será como una boya durante los obscuros días del exilio.
Para su pueblo, Oseas da una simple fórmula para que vuelva hacia Dios: abandonar los ídolos,
transferir su fe y confianza de Asiria a Dios, Y confesar sus iniquidades. Solamente en Dios
encontrarán la misericordia los que están abandonados por el padre (14:1-4).
La última esperanza es la restauración de Israel. El día llegará en que los ídolos serán
abandonados y la devoción hacia Dios tendrá una plenitud piadosa. Restaurada en su propia
tierra, Israel gozará una vez más de la prosperidad material y de las bendiciones divinas.

Capítulo XVIII: Isaías y su mensaje

Para comprender el mensaje de este libro, es necesario estar familiarizado con la situación
histórica del profeta y del pueblo a quien entregó su mensaje. Muchas de las alusiones,
referencias y advertencias pueden malinterpretarse a menos que los acontecimientos políticos en
Judá, sean cuidadosamente considerados, en relación con las naciones circundantes.
Con el profeta en Jerusalén
Se conoce muy poco respecto al linaje de Isaías, su nacimiento, juventud o educación, más allá
del hecho de que fue hijo de Amos. Aparentemente, nació y se educó en Jerusalén. Puesto que
su llamada al ministerio pro-fético está definitivamente fechado en el año que murió Uzías (740
a. C.), es razonable fechar su nacimiento entre el 765 y 760 a. C.
Isaías nació en días de prosperidad. Judá estaba volviendo a ganar su fuerza militar y económica
bajo el competente liderazgo de Uzías. Previamente, la absurda política llevada a cabo por
Amasias, había llevado a Judá a la invasión y a la opresión por Israel y posiblemente el reproche
del encarcelamiento de Amasias. Este último acontecimiento pudo haber promovido el
reconocimiento de Uzías como corregente allá por el año 792-91 a. C. Con el cambio de reyes
en Israel, Amasias fue restaurado en el trono (782-81) sólo para ser asesinado (768). Esto dio a
Uzías el control único de Judá Y la oportunidad de afirmar su efectivo caudillaje.
Ominosos acontecimientos pronto sembraron amenazantes sombras a través de las futuras
esperanzas de Judá. En Samaría, Jeroboam al morir en el 753, siguió la revolución y la efusión
de sangre hasta que Manahem se apoderó del trono. En Judá, Uzías fue tocado por la lepra
como un Juicio divino por asumir responsabilidades sacerdotales. Aunque Jotán fue hecho
corregente en aquel tiempo (ca. 750 a. C.), Uzías continuó en el gobierno activo. La prosperidad
económica prevaleció en Judá conforme se extendía hacia el sur con sus fronteras, incluyendo a
Elat en el golfo de Acaba. Hacia el este, los amonitas eran tributarios de Judá.
Más portentosa fue el acceso al trono de Tiglat-pileser III, o Pul en, Asiría, en el 745 a. C. La
subsiguiente conquista de Babilonia por los asirios, precipitó una preparación unificada de los
gobernantes palestinos para la agresión asiría. En el 743-738, esta expectación se convirtió en
realidad, cuando el ejército asirio avanzó hacia el oeste en diversas campañas. El rey asirio
informa en sus anales que derrotó a la fuerza palestina bajo el mandato de Azarías o Uzías de
Judá. Thiele fecha este hecho en el primer año de este período. 354 Manahem, el rey de Israel,
también tuvo que realizar un fuerte tributo al rey de Asiría (II Reyes 15:19).
Bajo la amenaza pendiente de la agresión asiría, ocurrieron rápidos cambios en Israel y los
mismos tuvieron sus repercusiones en Judá. Cuando murió Manahem, fue sucedido por su hijo
Pekaía, que fue asesinado por Peka tras dos años de gobierno. El último tomó el trono de
Samaría en el 740-39 y comenzó una agresiva política anti-asiria. La muerte de Uzías, el
notable rey de Judá y el más sobresaliente desde los días de David y Salomón, ocurrió el mismo
año.

354 Para la defensa de esta fecha, ver Thiele. The Mvsteriotis Numbe fx of the Kings, pp. 75-98.

260
Durante este año de tensión en el país y en el exterior, el joven Isaías recibió su llamada
profética. Es verosímil que hubiese observado los desarrollos internacionales con profundo
interés cuando las esperanzas de Judá por la supervivencia nacional se desvanecieron ante los
avances de los ejércitos de Asiría. No está indicado cual fue la actitud religiosa de Isaías en
aquel tiempo. Pudo haber estado familiarizado con Amos y Oseas, que se mostraban activos en
el Reino del Norte. Como hombre joven, pudo haber estado en contacto con Zacarías, el profeta
que tuvo tan favorable influencia sobre Uzías. En este año crucial, el joven fue llamado a ser el
portavoz de la palabra de Dios, para entregar el mensaje de Dios a una generación encarada con
acontecimientos históricos sin precedentes.
Mientras que Peka resistía firmemente a los asirios, un grupo pro-asirio fue ganando poder en
Judá. Aparentemente, este movimiento fue el responsable de la elevación de Acaz al trono en el
736-35 a. C., cuando los ejércitos asirios se hallaban activos en. Nal y Urartu. Acaz pudo haber
precipitado la invasión asiría de los filisteos en el 734. Al menos, tras de su retirada, Peka de
Samaría y Rezín de Damasco, lanzaron un. ultimátum a Acaz para unirse a ellos en oposición a
Asiría. En este momento, Isaías quedó implicado en la marcha de los acontecimientos. Fue
específicamente comisionado para avisar al rey de confiar en Dios (Is. 7:l ss.). Ignorando el
aviso del profeta, Acaz hizo un tratado con Tiglat-pileser III. Aunque Judá fue invadida por los
ejércitos sirio-efraimíticos y perdió a Edom como tributaria, Acaz sobrevivió con el avance del
ejército asirio. Las sucesivas campañas asirías dieron por resultado la conquista y capitulación
de Siria en el 732 a. C. Simultáneamente, Peka fue ejecutado y substituido por Oseas, que
aseguró el tributo de Israel al rey de Asiría. Acaz se encontró con Tiglat-pileser en Damasco y
selló su pacto introduciendo el culto de adoración asirio en el templo de Jerusalén.
La actividad de Isaías durante el resto del reinado de Acaz es obscura. Tuvo que haber
compartido el profundo interés y ansiedad de los ciudadanos de Judá concernientes a las luchas
de Samaría, a unos sesenta kms., al norte de Jerusalén. Cuando Salmanasar sucedió a
Tiglatpileser sobre el trono de Asiría, Oseas terminó su servidumbre. Siguiendo un asedio de
tres años por los asirios, Oseas fue muerto, y Samaría conquistada por el invasor en el 722.
Aparentemente, Acaz fue capaz de mantener favorables relaciones diplomáticas con Asiria,
evitando así la invasión de Judá en aquel tiempo. No hay indicación de que Acaz pudiese haber
conocido a Isaías como un verdadero profeta.
Amaneció un nuevo día para Isaías con el acceso al trono de Ezequías (716-15 a. C.). Acaz
había desafiado al profeta soportando el culto idolátrico en el templo, pero Ezequías persiguió
un radical y diferente curso de acción. Con todo entusiasmo introdujo reformas, reparaciones y
purificación del templo, enviando invitaciones a los israelitas desde Beerseba hasta Dan para
unirse a las religiosas actividades de Jerusalén. Mientras que Isaías no hace mención a estas
reformas en su libro, la celebración nacional de la pascua y la conformidad con la ley de
Moisés, tuvieron que haberle alentado por lo que concernía al futuro de Judá.
El conocimiento que se tiene hoy de las relaciones judo-asirias durante el reinado de Sargón II
(722-705 a. C.) es muy limitado. En el relato bíblico, Sargón sólo se menciona una sola vez (Is.
20:1). Se conoce que Asdod fue conquistado por los asirios en el 711 a. C. Isaías finalmente
advirtió a su pueblo que no deberían buscar en Egipto ningún apoyo, incluso aunque Sabako, el
etíope, había establecido con éxito la XXV dinastía el año anterior. Durante tres años, Isaías
caminó con los pies desnudos y vestido como un esclavo, explicando su acción como simbólica
del hado de Egipto y Etiopía. ¡Qué estúpido era su pueblo buscando ayuda egipcia rebelándose
contra Asiria! Aparentemente, Ezequías mantuvo favorables relaciones con Asiria durante este
período, pagando tributos. De acuerdo con un prisma fragmentario, Sargón se jactó de recibir

261
"regalos" procedentes de Judá.355 De acuerdo con esto, Jerusalén estuvo segura de un ataque
durante aquel tiempo.
Mientras tanto, Ezequías estaba construyendo sus defensas. El túnel de Siloé fue construido de
forma que Jerusalén estuviese asegurada de un adecuado suministro de agua en caso de sufrir un
prolongado asedio. Mucho tiempo antes de esto, en los días de Acaz, Isaías había declarado
valientemente que Asiria extendería sus conquistas y su control sobre el reino de Judá.
En los acontecimientos cruciales que siguieron a la subida al poder de Senaquerib en Asiria
(705 a. C.), Isaías había advertido de forma vital y anticipada lo que sucedería a Ezequías. El
nacionalismo emergió en rebeliones por todo el Imperio Asirio. El éxito de Senaquerib en
suprimir tales levantamientos fue el reemplazo de Merodac-baladán por Bel-Ibni sobre el trono
de Babilonia en el 702. Al año siguiente, los asirios dirigían su avance hacia el oeste. Mediante
una milagrosa intervención, Ezequías sobrevivió.356
Cual fue la duración de la vida de Isaías, es algo desconocido de los registros existentes. Aparte
de su asociación con Ezequías por el 700 a. C, hay poca evidencia disponible concerniente a sus
últimos años. Sin ninguna evidencia escriturística en contra, es razonable concluir con las
sugerencias indicadas, que Isaías continuó su ministerio en el reino de Manases. Si el registro de
la muerte de Senaquerib es conocido como de Isaías en origen, entonces el profeta todavía vivía
en el 680 a. C., para indicar lo que finalmente ocurrió al rey asirio quien habló tan
despectivamente y con desdoro del Dios en quien Ezequías había puesto su fe. La tradición
acredita a Manases con el martirio de Isaías; el profeta fue serrado en dos cuando fue
descubierto escondido en el hueco del tronco de un árbol. Desde el punto de vista de su
longevidad, es válido proyectar su ministerio hasta los días de Manases. El hecho de que Isaías
tuviese unos veinte años cuando recibió su llamada profética en el 740 a. C. es una lógica
suposición. Su edad en el momento de su muerte, tras el 680 a. C. no debería sobrepasar los
ochenta años aproximadamente.

Los escritos de Isaías

¿Escribió Isaías el libro que lleva su nombre? Ningún erudito competente duda de la
historicidad de Isaías ni el hecho de que parte del libro fuese escrito por él. Algunos limitan la
construcción de Isaías a porciones escogidas desde 1 al 32, mientras que otros le acreditan con
66 capítulos completos.
El análisis más popular de este libro es su división tripartita. Aunque existe falta de unanimidad
entre los expertos en detalles, el siguiente análisis representa un acuerdo general entre aquellos
que no apoyan la unidad de Isaías.573
El Primer Isaías consiste del 1 al 39. Dentro de esta división, solo selecciones limitadas desde el
1 al 11, 13 al 23 y 28 al 32, son realmente adscritas al profeta del siglo VIII. La mayor parte de
esta sección tiene su origen en subsiguientes períodos. El Segundo Isaías, o Deuteroisaías, 40-
55, es atribuido a un autor anónimo que vivió después del 580 a. C. Este escritor vivió entre los
cautivos de Babilonia y refleja las condiciones del exilio en sus escritos. 574 A pesar del hecho de
que numerosos eruditos le reputan como uno de los más notables profetas del Antiguo
Testamento, ni su nombre real ni cualquier clase de hechos atestiguan su existencia. El Tercer
Isaías, o Trito-isaías, 56-66, es atribuido a un escritor que describe las condiciones existentes en
Judá durante el siglo V; los eruditos fechan a su autor con anterioridad al retorno de Nehemías

355 Para la traducción de este registro asirio, ver Pritchard Ancient Near Eastern Texis. .p- 87- Esta revuelta,
probablemente comenzó en el 713 cuando Azuri, el rey de Asdod, intentó desprenderse de la dominación asiría.
Sargón le depuso y nombró a Ahimiti. Rechazando el nombramiento de Sargón, el pueblo eligió a Jamani como
rey. Este último condujo p una revuelta con Judá, Edom y Moab como aliados y la promesa de apoyo de parte de
Egipto. Cuando el ejército asirio se aproximaba, la rebelión fracasó, Jamani huyó a Egipto, Pero más tarde se
rindió a Sargón. Pagando tributos, los aliados impidieron consecuencias más graves. Asdod se convirtió en la
capital de Asiria en la ocupación de aquella zona.
356 Ver capítulo XIII. 573 Para ejemplos representativos, ver Anderson. Understanding the Old
Testamen . pp. 256 y ss., y el artículo titulado «Isaiah», en Harper's Bible Dictionary, p. 284, e
ínterpreter's Bible, Vol. V, pp. 149 y ss. 574 Anderson, op. cit., p. 395. 575 Ver Harper's Bible Dictionary,
en el artículo «Isaiah». 576 Anderson, op. cit., p. 399.

262
en el 444 a. C.575 La mayor parte de aquellos que apoyan este análisis no limitan el libro de
Isaías a íres autores. Numerosos escritores, muchos de los cuales vivieron después del exilio, ya
tarde en el siglo II a. C., hicieron contribuciones fragmentarias.
La opinión de que Isaías escribió la totalidad del libro con su nombre, data con anterioridad de
al menos el siglo II a. C. Aunque escritores modernos576 puedan afirmar que hay
"un acuerdo universal entre los eruditos por una diversidad de autores, la unidad de Isaías ha
sido capazmente defendida. La popularidad de la moderna teoría ha tendido a eclipsar los
argumentos de aquellos que han estado convencidos de que Isaías, el profeta del siglo VIII, fue
el responsable de la totalidad del libro.
Defendiendo la unidad de Isaías, un escritor ha resaltado que la moderna teoría no puede ser
considerada como completamente satisfactoria en tanto en que no explica la tradición del origen
de Isaías.357 Las declaraciones de los judíos en el segundo siglo II a. C., atribuyen a Isaías la
totalidad del libro. Él reciente descubrimiento de los rollos del mar Muerto, fechándolos en el
mismo período anterior, verifica el hecho de que el libro entero fue considerado como una
unidad en aquel tiempo.578

Análisis de este libro

El libro de Isaías es uno de los más comprensivos de todos los libros del Antiguo Testamento.
En el texto hebreo, Isaías se coloca en quinto lugar en extensión tras del de Jeremías, Salmos,
Génesis y Ezequiel. En el Nuevo Testamento, Isaías es citado por su nombre veinte veces, que
excede del número total de referencias de todos los otros profetas en los libros del Nuevo
Testamento.
Varios temas pueden ser rastreados a todo lo largo del libro. Los atributos y características de
Dios, el remanente, el Mesías, el reino mesiánico, las esperanzas de la restauración, el uso de
Dios de las naciones extranjeras y muchas otras ideas se encuentran frecuentemente en los
mensajes del profeta.
La siguiente perspectiva abarca el contenido de Isaías:

I. El mensaje y el mensajero Isaías 1:1-6:13

II. Los proyectos del reino: contemporáneos y futuros 7:1-12:6
III. Panorama de las naciones 13:1-23:18
IV. Israel en un mundo de creación 24:1-27:13
V. Esperanzas verdaderas y falsas en Sión 28:1-35:10
VI. El juicio de Jerusalén demorado 36:1-39:8
VII La promesa de la divina liberación 40:1-56:8
VIII. El reinado universal de Dios establecido 56:9-66:24

Con esta perspectiva como guía, el libro de Isaías puede ser analizado completamente
considerando cada división por separado.

I. El mensaje y el mensajero 1:1-6:13

Introducción 1:1
La nación pecadora condenada 1:2-31
Promesa de paz absoluta 2:1-5
La vanidad de confiar en los ídolos 2:6-3:26
La salvación para lo remanente 4:1-6
La parábola de la viña 5:1-30
La llamada al servicio 6:1-13

357 E- J- Kissane, The Book of Isaiah, Vol. II., p. LVIII. Ver también la excelente disusión de
Introduction to the Old Testament (Grana Rapids, 1969), pp. 764-800. 578 Ver R. K. Harrison, op. cit.,
pp. 786 y ss.

263
Este pasaje puede ser considerado muy bien como una introducción. Casi todos los temas de
mayor importancia, desarrollados más tarde, están inicialmente mencionados aquí. Una lectura
cuidadosa y el análisis de estos capítulos introductorios proporcionan una base para la mejor
comprensión del resto del libro.
¿Recibió Isaías su llamada al servicio profético tras haber entregado el mensaje en 1-5? 358 ¿Por
qué registra esa llamada en cap. 6 en vez de 1 como es el caso en Jeremías y Ezequiel? Tal vez
él quisiera retratar la gravedad pecadora de su generación y así proporcionar al lector una mejor
comprensión de la reserva en aceptar la responsabilidad recaída sobre él en este ministerio
profético.
Isaías 1 revela y expone las condiciones extremadamente graves en el pecado y en la moral.
Israel ha olvidado a su Dios y es peor que el buey que, por lo menos, vuelve a su dueño para
que le alimente con el pienso. Las gentes son peores que las de Sodoma y Gomorra en su
formalidad religiosa. Los sacrificios que fielmente se hacían de conformidad con la ley,
desagradan al Señor mientras prevalece la injusticia social. El sacrificio y la oración son una
abominación para Dios si no se ofrecen en un espíritu de contrición, humildad y obediencia. La
condenación pesa sobre el pecador pueblo de Judá. Sión, que representa la colina del capitolio,
está para ser "redimida por la justicia" significando que el juicio vendrá sobre todo pecador (Is.
1:27-31). La sola esperanza expresada en este capítulo de apertura, se otorga al obediente (vss.
18-21).
En directo contraste a esta condenación de Jerusalén, Isaías anuncia y sostiene la más grande
esperanza de restauración. Sin ninguna incertidumbre, anuncia que en el futuro Sión será
destruido y arado como un campo, pero en un subsiguiente período será restaurado como el
centro que gobierne todas las naciones.580 La paz y la justicia saldrán de Sión para todos los
pueblos. Prevalecerá la paz universal cuando Sión haya sido restablecida como el gobierno
central de todas las naciones.
Amonestando a su pueblo para que se vuelva a Dios en la obediencia (2:5), Isaías atrae la
atención a los problemas contemporáneos. Mientras que tengan fe en los ídolos y vivan en el
pecado, esta esperanza no les sera aplicada. Les espera el juicio, pero se promete la salvación a
aquellos que pongan su confianza en Dios (2:6-4:1). A través del proceso de purificación y
juicio, todos gozarán de la protección de Dios y de sus bendiciones. Ellos compartirán la gloria
de la restaurada Sión (4:2-6).
Isaías ilustra vividamente su mensaje en el cap. 5. La parábola de la viña ha sido considerada
como una de las más perfectas en su clase, en la Biblia. 581 Israel es la viña del Señor. Tras agotar
todas las posibilidades de hacerla productiva, el propietario decide destruir esta viña.
Consecuentemente, los votos y juicios pronunciados sobre Judá son justos y razonables, puesto
que Dios ha ejercido su amor y misericordia sin percibir los frutos de un vivir recto en su pueblo
elegido.
Para esta generación pecadora, Isaías es llamado a ser un portavoz de Dios. No es de extrañar
que se halle temeroso y tiemble cuando se hace consciente de la gloria de un Dios santo cuya
justicia requiere el juicio sobre el pecado. Asegurado de la limpieza y el perdón de su pecado,
Isaías en voluntaria obediencia está de acuerdo en ser el mensajero de Dios. No tiene la
respuesta de toda la ciudad a su ministerio. El hecho de que tiene que advertir al pueblo hasta
que las ciudades queden destruidas y sin habitantes, le habría sugerido que pocos, relativamente,
habrían escuchado su advertencia; sin embargo, no desespera. Se le proporciona un rayo de

358 La Vulgata traduce la respuesta de Isaías en 6:5 como «quia tacui» o «porque tengo que estar
callado». Esto sigue la opinión rabínica de que Isaías había sido desprovisto de su misión por no llamar
la atención de Uzías en asumir deberes sacerdotales, y entonces fue vuelto a llamar para el servicio.
Kissane correctamente resalta que esta opinión estaba basada en la confusión de dos palabras hebreas
«damah» (perecer) y «damem» (estar callado). Ver Kissane, op. cit., Vol. I, en el verso de referencia. 580
Ver Miq. 4:1-4 que es paralelo a este pasaje de Isaías. Nótese el contexto en Miqueas. 581 Ver Kissane,
op. cit., en el comentario al capítulo 5.

264
esperanza, que cuando el bosque sea destruido, aún quedará un tronco, significando con ello un
remanente en la destrucción de Judá.
La llamada de Isaías representa un clímax que encaja con esta sección introductoria. Aunque la
mayor parte de este pasaje recarga el énfasis sobre la situación pecadora contemporánea del
pueblo y de que el juicio les espera, la llamada de un profeta indica la preocupación de Dios por
su pueblo. En el ministerio de Isaías, la misericordia de Dios está expresada a Judá antes de que
el juicio sea ejecutado.

II. Los proyectos del reino—lo contemporáneo y el

futuro 7:1-12:6
Inmediata liberación de Rezín y Peka 7:1-16
La invasión asiría pendiente 7:17-8:8
Promesas de la completa liberación 8:9-9:7
Juicio de Efraín, Siria y Asiría 9:8-10:34
Condiciones de paz y bendición 11:1-12:6

La crisis que hizo surgir la cuestión de los proyectos del reino, era la guerra siroefraimítica del
734. Siguiendo a la invasión asiría de los filisteos, a principios de aquel año, Peka y Rezín
formaron un pacto para detener a los asirios. Cuando Acaz rehusó unirse a ellos, Israel y Siria
declararon la guerra en Judá.
En el preciso momento, cuando Acaz y su pueblo están aterrados por los propósitos de invasión,
Isaías llega con un mensaje de Dios. Acaz está inspeccionando su suministro de agua al exterior
de Jerusalén en preparación por el ataque que se avecina, y el posible asedio. La simple
advertencia de Isaías en este momento crucial, es que Acaz no debería tomar acción alguna, los
dos reyes a quien él teme no son sino dos estacas humeantes prontas a ser extinguidas. 359 Asiría
es la amenaza real para Judá (5:26). Conse-centemente, Isaías advierte a Acaz de confiar en
Dios para la liberación.360
Asiría se convierte en el punto focal del mensaje de Isaías conforme discute los proyectos del
reino de Judá. Las consecuencias de la alianza de Acaz con Pul será peor que cualquiera de las
que hayan ocurrido en Judá desde la muerte de Salomón y la división del reino. Como un
hombre, cuyos cabellos son completamente separados de su cabeza al ser afeitados con una
navaja, así Judá será esquilado por Asiría (7:20). En el cap. 8, Asiria tiene la similitud de un río
que pasa rugiendo sobre Palestina y absorbiendo a Judá hasta el cuello. Es notable y digno de
mención que Isaías no predice la terminación de la existencia nacional de Judá, una suerte
nefasta que seguramente se abatirá para Israel y Siria.
El avance y éxito de Asiria como una nación pagana, indudablemente plantea serios problemas
para el pueblo de Judá. ¿Permitirá Dios que su pueblo elegido sea absorbido por un poder
pagano? Isaías indica claramente que Dios toma en alquiler la navaja de afeitar y causa el hecho
de que las aguas de Asiria pudiesen ahogar a Judá. Puesto que el pueblo ignora al profeta y
vuelve a sus espíritus familiares (Is. 8:19), una práctica que fue prohibida por la ley (Deut.
18:14-22), Dios tiene que castigarle.
Asiria es como una vara en la mano de Dios (Is. 10:5): ¿Serían los asi-rios tan poderosos que
pudieran destruir a Jerusalén? ¿Encontrará Jerusalén la misma suerte, ante el avance enemigo de
los ejércitos de Asiria, que Calno, Carquemis, Hamat, Arpad, Damasco y Samaría? El profeta
presenta claramente la verdad básica de un Dios omnipotente que utiliza a Asiria como una vara
en su mano. Tras de que haya cumplido su propósito de llevar el juicio sobre su pueblo en el

359 Isaías 7:8, comentario sobre la referencia, Kissane, sigue a Procksh Grotius, Michaelis y Guthe al
leer «seis o cinco» en vez de «sesenta y cinco» e interpreta esto como una referencia general al tiempo
de la desintegración del Reino del Norte, que se rebeló contra Asina y capituló en el 722. Allis, The
Unity of Isaiah, pp. 11-12, resalta que 65 años después de esta predicción Esai-hadón murió, en el 669
a. C. Durante su reinado, repobló Samuria con extranjeros. II Reyes, 17:24.
360 Ver II Crón. 28 y II Reyes 16:5 y ss.

265
monte Sión y Jerusalén, Dios tratará con Asiria. Así como el hacha o la sierra que es manejada
por el artesano, así Asiria está sujeta a Dios y a su control. La vara no puede utilizar a su dueño,
ni tampoco Asiría a Dios. Isaías, valientemente, asegura al pueblo de Sión (10:24) que no
deberían temer la invasión de Asiria. El juicio de Dios sobre Jerusalén será cumplido. Asiria
asestará su puño a Jerusalén, pero Dios detendrá al rey en sus planes para destruir la ciudad. La
seguridad de que la nación pagana está bajo el control de Dios, proporciona la base de
esperanza y tranquilidad para aquellos que depositan su confianza en el Dios de los ejércitos.
Los proyectos del futuro reino ofrecen la contrapartida al desaliento y desmoralización temporal
en, el tiempo de Isaías. Su generación tiene que encararse con días difíciles y obscuros. Con un
rey impío sobre el trono de David y el culto religioso asirio prevaleciendo en Jerusalén, los
impíos que quedan tienen que haber sido descorazonados al anticipar la amenazante invasión
asiría. Con la seguridad de la liberación de este enemigo, Isaías ofrece una renovada confianza
en el futuro.
Las esperanzas para el futuro reino previamente mencionado (2:1-5), se clarifican en este
pasaje. En él se entremezclan con problemas contemporáneos. En contraste con gobernantes
impíos, Isaías manifiesta los proyectos de un remado piadoso y un rey creyente sobre el trono
de David. En contraste con el reino temporal de Judá, elabora la promesa de un reino universal
que durará siempre.
Él gobernante justo es presentado en 7:14 como Emmanuel, que significa "Dios con
nosotros".361 Ciertamente, el malvado Acaz, que rehusó preguntar por un signo, no comprende
el completo significado de esta promesa, el cumplimiento de la cual no tiene fecha.
Indudablemente esta simple promesa es vaga y ambigua para aquellos que oyen a Isaías darla en
un tiempo de crisis nacional; ellos pudieron fácilmente haberla confundido con el nacimiento
del hijo de Isaías, llamado Maher-salal-hasbaz. Aunque el país de Emanuel (8:5-10) tiene que
ser dominado por los asirlos y pronto liberado, la promesa de un futuro de grandeza y
liberación, queda asegurada en 9:1-7. Esto se cumplirá con el nacimiento de un hijo que es
identificado como "Dios fuerte" que establecerá un gobierno y la paz sin fin. En 11, su origen
davídico queda indicado, pero sus características van más allá de lo humano. El es divino en el
ejercicio del juicio justo mediante su omnipotencia.
El reinado será universal. El conocimiento del Señor prevalecerá por todo el mundo. Los
malvados serán destruidos por la palabra hablada del gobernante justo, mientras que una
absoluta justicia quedará asentada entre el género humano. Incluso el reino animal será afectado
en el establecimiento de este reinado. Sión, ya no será más objeto de ataque y conquista, sino
que será el centro del gobierno universal y de la paz, ya indicado en 2. El capítulo 12 expresa la
alabanza y la gratitud de los ciudadanos del futuro reino. Dios —no el hombre— ha establecido
su morada en Sión, la sede del Santo de Israel.

III. Panorama de las naciones 13:1-23:18

Condenación de Babilonia y su poder 13:1-14:27
Caída de los filisteos — ninguna esperanza de
recuperación 14:28-32
Moab castigado por el orgullo 15:1-16:14
Suerte de Siria e Israel 17:1-18:7
Egipto conocerá al Señor de los Ejércitos 19:1-25
Asdod y aliados derrotados por Asiria 20:1-6
Caída de Babilonia 21:1-10
La desgracia de Edom 21:11-12
La suerte de Arabia 21:13-17
361 Para una discusión representativa de este texto, identificándolo con el Mesías, ver Burnes y
Kissane en sus comentarios a la referencia. Ver también Allis, op. cit. p.12. E. J. Young, Sludies in
Isaiah (Londres: Tyndale Press, 1954), pp. ¡43-198.

266
 La destrucción pendiente sobre Judá 22:1-14
Juicio de Sebna el mayordomo 22:15-25
Tiro juzgado y restaurado 23:1-18

La visión panorámica de las naciones, es vitalmente relacionada al reino Y sus proyectos en los
precedentes capítulos. Durante el último siglo y la mitad de la existencia nacional de Judá,
desde el tiempo de Isaías hasta la caída de Jerusalén, reyes y reinos caen y surgen. Para el
pueblo de Judá y Jerusalén, que tuvo la conciencia de que eran el pueblo elegido por Dios,
mediante el cual Sión sería definitivamente restablecido, al final, esas Profecías que implicaban
a otras naciones eran vitalmente significativas.
Varios temas básicos se hacen aparentes en los mensajes concernientes a las naciones. Aunque
presentados en los precedentes doce capítulos, están más totalmente desarrollados e
interrelacionados en este pasaje. Asiria, que fue el problema numero uno para Judá, en Isaías y
subsiguientes períodos recibe poca consideración en este pasaje. La atención queda enfocada
sobre las naciones prominentes.
La soberanía y la supremacía de Dios son básicas a través de la totalidad de este pasaje. El título
de "Dios de los Ejércitos" se da por lo menos 23 veces en estos 11 capítulos. Isaías reconoce a
Dios como tal cuando vio al "Rey, Jehová de los Ejércitos" al tiempo de su llamada para el
ministerio profético (6:5).362 En el Señor de los ejércitos, que utiliza a Asiría corno una vara
para el juicio, descansa la seguridad del establecimiento de un reino que durará para siempre
(9:7).
Los propósitos y planes de este Señor están frecuentemente expresados en todos los mensajes
que conciernen a las naciones. El juicio procedente de Dios, no caerá sobre las naciones por
accidente, sino de acuerdo con un plan divino.
El orgullo y la arrogancia son castigados cuando Dios es olvidado, sin importar que ello ocurra
en naciones paganas, en Israel, en Judá o en cualquier individuo como Sebna el mayordomo
(22:15-25). Ninguna persona altanera ni orgullosa, ni ninguna nación con este pecado podrá
escapar al juicio divino.
El ejemplo más gráfico está en los capítulos iniciales de este pasaje (13:1-14:27). Babilonia, con
su rey será también enjuiciada. Aunque el apogeo de su fuerza en Babilonia estaba todavía en el
futuro, Isaías predijo en los días de Ezequías (39) que Babilonia sería responsable del cautiverio
de luda. Para la gente que sobreviviese a la destrucción de Jerusalén, bajo el poder de Babilonia,
esos capítulos tuvieron que haber tenido una vital y especial importancia. El juicio aguardaba a
este reino que fue temporalmente utilizado en el plan de Dios para purgar a Judá de sus pecados.
Por aquel tiempo, el pueblo ya había sido testigo de la caída de Asiría y este pasaje les
aseguraba de que Babilonia sería igualmente juzgada.
Aunque Babilonia está específicamente mencionada, el rey de Babilonia no está identificado.
Los comentarios difieren ampliamente en relacionar esto, a varios reinos y numerosos reyes de
Babilonia o Asiría. El principio básico, no obstante, es que cualquier nación o individuo que se
exalte a sí mismo por encima de Dios, será destronado más pronto o más tarde por el Señor de
los Ejércitos. Las dificultades de relacionar los detalles de este pasaje a Babilonia
históricamente, y la falta de acuerdo en identificar este rey en la historia, puede sugerir que lo
que se implica es mucho más que un poder temporal o un gobernante determinado. Este rey
arrogante puede representar las fuerzas del mal que se oponen a Dios, aparentes en la raza
humana desde la caída del hombre (Gen. 3.). Este poder de] mal implicará a individuos o
naciones en oposición al Omnipotente hasta el juicio final, cuando Dios actúe de una vez por
todas. La destrucción de la nación del mal, representada por Babilonia, es igualada a la suerte
corrida por Sodoma y Gomorra, que nunca volvieron a ser repobladas. La deposición del tirano
o del malo, representado por el rey de Babilonia, indica que todos aquellos que están asociados

362 En cuatro de las referencias el título aparece como «Señor. Jehová de los ejércitos!.»-Cuando
David desafió a Goliat, fue en «el nombre de Jehová de los ejércitos, el los escuadrones de Israel», I
Sam. 17:45.

267
con él serán destruidos, suprimiendo asi toda oposición. La finalidad de la destrucción es
significativa.
Por contraste, el tema de la restauración de Israel y las esperanzas de su reino, aparece por todo
este pasaje. La seguridad de que Israel tendrá un reino universal con Sión como capital,
presentado en 2, era el tema principal en 7-12, donde un énfasis especial se enfoca sobre el
gobernante justo. En esos capítulos el tema de las últimas esperanzas de Israel, no se olvidan. Es
el Señor de los ejércitos quien decretó la caída de Babilonia (21:10). Israel es todavía la
herencia de Dios (19:25) aunque tenga que ser temporalmente juzgada. No solamente será
restaurada la nación de Israel (14:1-2) sino que permitirá a los extranjeros que se refugien en
ella. Sión fue fundado por el Señor (14:32) y será el recipiente de ofrendas (18:7). Mientras
otras naciones y reyes son juzgados, un gobernante justo será establecido sobre el trono de
David (16:5). Tales fueron las promesas sin paralelo de restauración repetidamente dadas a
Israel para tranquilidad y esperanza en los períodos en que los israelitas fueron sometidos a los
juicios de Dios.

IV. Israel en un puesto mundial 24:1-27:13

La destrucción de Jerusalén 24:l-13a
El remanente justo y el malvado informe al Señor
de los ejércitos en Sión 24:13b-23
Canto de alabanza por los redimidos 25:1-26:6
Oración del remanente en la tribulación 26:7-19
Seguridad de liberación y retorno al
monte Sión 26:20-27:13

En esos capítulos, el remanente se convierte en el punto focal de interés. Por toda la extensión
de los períodos de juicio un remanente justo recibe la seguridad de supervivencia y se promete
la restauración; podrá una vez más gozar de las bendiciones de Dios bajo el gobernante justo
sobre monte Sión.
Los mensajes de Isaías fueron con frecuencia relacionados con acontecimientos
contemporáneos. La condenación de Jerusalén había sido claramente anunciada en su capítulo
de apertura y repetida enfáticamente en subsiguientes mensajes. En 24:1-13a, Isaías dibuja la
ruina que espera a la amada ciudad de Judá. Jerusalén será desolada y sus puertas reducidas a
ruinas. Esto se convirtió en una vivida realidad en el 586 a. C.
El remanente, sin embargo, es reunido desde distantes tierras de la costa y de los fines de la
tierra (24:13ss.), mientras que el malvado es castigado por el Señor de los ejércitos. Las
maravillas del cielo que contienen al sol y a la luna se hallan asociadas aquí al igual que en
otros pasajes, con este gran juicio así que el Señor reine en Sión. 363 El contexto de este pasaje
parece indicar un alcance a escala mundial. Lo que ocurra a aquellos que se opongan a Dios y el
establecimiento del remanente en Sión, en un reino universal que no tiene fin, difícilmente
puede quedar limitado a una local o nacional situación.
Es muy apropiado el canto de los redimidos que sigue en 25:1-26:6, en que ellos responden con
acción de gracias y alabanza mientras que se gozan de su salvación y disfrutan de las
bendiciones del Señor. El reproche, el sufrimiento y la vergüenza desaparecerán conforme Dios
haga desaparecer todas las lágrimas y elimine la muerte.
La oración en 26:7-19, expresa el vehemente deseo del pueblo en tiempos de gran tribulación y
sufrimiento antes de que sean vueltos a reunir.

363 Comparar Is. 13:10; 34:4; Joel 2:10-11; Mat. 24:29-30; Hechos 2:19-20, y numerosos otros
pasajes.

268
Israel anhela la esperanza mientras está presa de la angustia y espera su liberación. Bajo
gobierno de los malvados como víctimas de injusticias prevalecientes, ellos expresan su fe en
Dios y su esperanza, apelando a El para Su divina intervención.
La liberación está prometida en la réplica (26:20-27:13). Israel, la viña del Señor, será una vez
más fructífera. Purgada de sus pecados, la gente será reunida, uno por uno, como el remanente
para rendir culto al Señor en Jerusalén.

V. Esperanzas falsas y verdaderas en Sión 28:1-35:10

Prevalece el plan de Dios 28:1-29:24
Futilidad de una alianza con Egipto 30:1-31:9
Bendiciones para quienes confían en Dios 32:1-33:24
Naciones juzgadas. Israel restaurada en Sión 34:1-35:10

Las alianzas con, extranjeros eran un constante problema en Jerusalén durante los días del
ministerio de Isaías. Por intrigas políticas y la diplomacia, los jefes de Judá esperaban asegurar
su supervivencia como nación al alinearse con los victoriosos. Acaz reemplaza a su padre Jotam
sobre el trono de David cuando el grupo pro-asirio gana el control sobre luda en el 735. Desafía
las advertencias de Isaías y hace una alianza con Tiglat-pileser en los primeros años de su
reinado. Ezequías, el próximo rey, se une en alianza con Edom, Moab y Asdod para resistir a
Asiría. Esta coalición anticipa el apoyo de Egipto; pero Asdod cae en el 711, mientras que las
otras naciones ofrecen tributo a Asiría para impedir la invasión.
Isaías advierte constantemente contra la locura estúpida de confiar en otras naciones. El profeta
denomina a esas alianzas un "acuerdo para la muerte". Por contraste, su consejo es que deberían
colocar su fe en Dios, el verdadero Rey de Israel. Tanto si es Acaz, el rey impío, o Ezequías el
gobernante creyente, quien responde con amistosas promesas a la embajada babilónica, el
profeta Isaías no deja de llamar la atención a los jefes de Judá por depender de otras naciones en
lugar de buscar a Dios para su liberación.
Ninguno de estos capítulos en esta sección, está específicamente fechado. Puesto que la alianza
con Egipto recibe tan prominente consideración en 30-31, este pasaje entero puede estar
fechado en los días de Ezequías cuando Judá tenía esperanzas de liberarse a sí mismo de la
dominación asiría.364 En los primeros años de Senaquerib este interés en la ayuda egipcia
indudablemente planteó un grave problema en Jerusalén.
¿Refleja 28-29 el mismo fondo histórico? ¿Se refiere el "pacto con la muerte" en 28:15 a una
alianza con Egipto en los días de Ezequías o podía referirse posiblemente a la hecha por Acaz
con Tiglat-pileser en el 734 a. C.? La última opinión merece alguna consideración. Acaz, en vez
de colocar su fe en Dios, ignora a Isaías haciendo una alianza con los asirlos. El paso de la crisis
de la guerra siroefraimítica y la suerte aparentemente venturosa de una unión judo-asiria en el
732, cuando Acaz, personalmente, se encuentra con Tiglat-pileser en Damasco, puede haber
sido la ocasión de una excesiva celebración en Jerusalén. Acaz y sus impíos asociados, que
están apoyados por sacerdotes y profetas en la introducción del culto asirio en Jerusalén,
probablemente constituye el auditorio de Isaías a quienes dirige las severas palabras de
advertencia y de reproche en 28-29. Acaz y Jos que le apoyan, indudablemente, llegan a la
conclusión de que el sobre-cogedor azote de la invasión asiría (28:15) no afectará a Judá porque
ha hecho un tratado con aquella poderosa nación.
Tanto si los primeros capítulos de este pasaje reflejan una alianza con Asiría o con Egipto, la
advertencia es clara, de que tales propósitos acabarán en el fracaso. Donde Egipto está
específicamente identificado (30:2), la advertencia explícitamente establece que la dependencia
de la ayuda egipcia no está en los planes de Dios. La humillación y la vergüenza serán su
destino. En 31:1-3, se hace un vivido contraste entre los egipcios, con sus caballos y carros de
combate y el Señor, a quien Judá debería consultar. Cuando el Señor extienda su mano contra
ellos, tanto los egipcios como aquellos a quienes ayuden, perecerán. Asiría, igualmente, será

364 Ver Kissane, op. cit., en discusión sobre los capítulos 28-29.

269
sacudida por el terror (30:31) y aplastada (31:8-9). Esto no se cumplirá por los esfuerzos del
hombre, ni por la espada, sino por el decreto del Señor de Sión. Los fieros asirlos serán
destruidos y se convertirán en las víctimas de la traición (33: 1). Por último, la ira y la venganza
de Dios se ejecutará sobre todas las naciones del mundo (34:1 ss.). En consecuencia, la
confianza en cualquier nación mediante una alianza no puede nunca servir como adecuado
substituto de una simple fe en Dios.
La antítesis a esta advertencia contra las alianzas políticas, es la admonición para confiar en
Dios. La provisión está hecha en Sión y la promesa relacionada con su establecimiento de tal
forma, que aquellos que ejerciten la fe, no tienen necesidad de estar ansiosos (28:16) 365 El plan
de Dios para Sión, como está desarrollado en esos capítulos, permite una base razonable para la
fe de los demás, quienes desean poner su fe en el Señor.
Dos simples ilustraciones sugieren que Dios tenía un propósito eterno en sus acciones con su
pueblo (28:23-39). Un granjero no debe arar su campo repetidamente sin tener un propósito. Lo
labra con objeto de sembrar, para que a su debido tiempo pueda recoger la cosecha. Tampoco el
grano es trillado ni batido en una acción sin fin. El propósito del trillado es separar el grano de
la paja. El propósito de Dios no es destruir Israel, sino evitar el juicio para la purificación de su
pueblo, separando a las personas justas de las malvadas. Jerusalén, llamada Ariel, estará sujeta a
juicio, pero el Señor de los ejércitos intervendrá y proporcionará su pronta liberación (29:1-8).
Aunque Israel sólo tiene una religión formal, honrando a Dios con los labios más bien que con
el corazón (29:9-24), Dios traerá una transformación. Como un alfarero, Dios cumplirá su
propósito. Israel será una vez más bendecido, volviendo a ganar prestigio, prosperando y
multiplicándose, entre todas las naciones. Aunque es un pueblo rebelde (30:8-14), tiene la
seguridad de la restauración de la fe en Dios (30:15-26).
La justicia prevalecerá bajo el justo rey de Sión (32:1-8) y esta futura esperanza no ofrece
excusa para la complacencia. El pueblo de Jerusalén, esta, advertido de que el juicio y la
destrucción precederán a esas bendiciones hasta que el Espíritu se manifieste desde lo Alto
(32:9-20). La oración del sufrimiento y la de los afligidos (33:2-9) no quedará sin recompensa.
Los pecadores serán juzgados, mientras que el remanente justo gozará de las bendiciones del
Señor (33:10-24).
A su debido tiempo se producirá la reunión de todas las naciones para un juicio del mundo y la
restauración de Sión (34-35). Previamente ya fue indicado que Dios cernería las naciones en el
cedazo de la destrucción (30: 27-28). Incluso los ejércitos de los cielos responderán cuando el
juicio sea ejecutado. Edom, que representaba una avanzada civilización desde el siglo XIII al VI
a. C.366, y era extremadamente rica en los tiempos de Isaías 590, es presentada tras todas las
naciones del mundo que están sujetas al juicio. Sión y Edom representan respectivamente el
lugar geográfico para las bendiciones de Dios y sus juicios. Puesto que el día de la venganza es
un tiempo de recompensa para la causa de Sión, este juicio podría ser difícilmente restringido a
Edom. Muchas otras naciones fueron y han sido culpables de ofender a Sión.
La gloria de Sión, como está dibujada en 35, permite un esperanzador contraste a los horribles
juicios de Dios sobre las naciones pecadoras. Los que queden volverán a la tierra prometida,
que ha sido transformada de un desierto en un país de abundancia. Dios ha redimido a sus justos
de las garras de los opresores y los retornará a Sión para gozar de una felicidad imperecedera.
Sión triunfará sobre todas las naciones.

VI. El juicio de Jerusalén demorado 36:1-39:8

Milagrosa liberación de Asiría 36:1-37:38

365 «Precipitarse es el significado usual de este verbo. Los griegos lo leen como «no será
avergonzado» y así está anotado en Rom. 9:33. Un nombre sustantivo de la misma raíz utilizado en Job
20:2, significa «ansiedad». Ver Kissane, op cit., como referencia

366 Ver Nelson Glueck, The Other Side of the Jordán (New Haven, Conn.: 1940). pp. 145 y ss.
590
Ver Pritchard, op. cít., pp. 291-292.

270
 La recuperación de Ezequías y salmo de alabanza 38:1-22
Predicción del cautiverio de Babilonia 39:1-8

Estos capítulos367 han sido varias veces etiquetados con el nombre de "El libro de Ezequías". El
rey de Judá es confrontado con el ultimátum de rendir Jerusalén a los asirlos. Oralmente al igual
que por escrito, Senaquerib intenta desconcertar a Ezequías y a su pueblo, acosándolos respecto
a confiar en Egipto o confiar en Dios para su liberación. Sarcásticamente, el rey asirio incluso
ofrece a Ezequías dos mil caballos si él tiene jinetes para montarlos. Haciendo una lista con la
serie de ciudades conquistadas cuyos dioses no han ayudado en nada, Senaquerib afirma que él
está enviado por Dios y que la oración por el remanente de Judá es ridicula. Ezequías se refugia
en la oración, extendiendo literalmente la carta ante él, conforme apela a Dios para su
liberación.592
Isaías anuncia decididamente y con valentía la seguridad de Jerusalén. Incluso aunque la
presencia de los asirios haya entorpecido la siega de las cosechas para la próxima recolección,
los invasores serán expulsados a tiempo para segar lo que haya crecido de la siembra.
La grave enfermedad de Ezequías ocurre, aparentemente, durante este período de presión
internacional. Cuando Isaías le advierte de que se prepare para la muerte, Ezequías ora
seriamente, recibiendo la seguridad de parte de Isaías de que su vida será extendida a quince
años más. La liberación de la amenaza asiría llega simultáneamente. La señal confirmatoria es
el milagroso retorno de la sombra sobre el reloj de sol que Acaz había obtenido probablemente
de Asiría mediante sus contactos personales con Tiglat-pile-ser.593 En señal de gratitud por su
liberación personal y la recuperación de la salud, Ezequías responde con un salmo de alabanza.
Las felicitaciones por su restablecimiento, le llegan desde su embajada en Babilonia, enviadas
por Merodac-baladán. La cordial recepción de Ezequías de los babilonios, es la ocasión para
una significativa predicción. La indagación de Isaías implica esperanzas de que los babilonios
ayudarían a Judá a desprenderse de la supremacía asiría. En simples aunque firmes palabras, el
profeta advierte a Ezequías que los tesoros serán llevados a Babilonia y que sus hijos servirán
como eunucos en el palacio babilónicos. Incluso en el apogeo del poder de Asiria, Isaías predice
el cautiverio de Babilonia para Judá, 75 años antes de los días de la supremacía de Babilonia.
Aunque la situación internacional (ca. 700 a. C.) pudo haber garantizado un pronóstico de la
capitulación de Judá al poder de Asiría. Isaías específicamente predice el exilio de Judá en
Babilonia. Su cumplimiento no está fechado más allá de la declaración de que ocurriría
subsiguientemente al reinado de Ezequías.

VII. La promesa de la liberación divina 40:1-56:8

Tranquilidad mediante la fe en Dios 40:1-31
Israel como siervo elegido de Dios 40:1-29
El ideal contra el sirviente pecador 42:1-25
Israel recobrado del cautiverio de Babilonia 43:1-45:25
Babilonia demolida con sus ídolos 46:1-47:15
Llamada de Dios al Israel pecador 48:1-50:11
Israel alertada en la esperanza 51:1-52:12
Liberación mediante un siervo que sufre 52:13-53:12
Salvación para Israel y los extranjeros 54:1-56:8

La promesa de la liberación divina en 40-56 no está necesariamente relacionada a cualquier

particular incidente del tiempo de Ezequías. La perspectiva de este pasaje es el exilio de Israel
367 Aunque Kissane, op. cít., Vol. I, p. 395, mantiene la unidad de Isaías, los capítulos 35-39 fueron
originalmente compilados por el autor de Reyes. El anota a J. benbauer, Commentarius in Isaiam
Prophetam, ed. F. Zorrell, 1922 y N. Schlogl, Das des Propheten Jesaía (Viena, 1915) como los
eruditos que apoyan el origen de estos capiti» como de Isaías, que son sobre Ezequías más tarde
incorporados en II Reyes. 592 Para una probable secuencia cronológica de los acontecimientos
registrados aquí ver páginas 208210. 593 Ver Kissane, op. cít., y como referencia Is. 38:7-8.

271
en Babilonia368 En los últimos años de su ministerio, Isaías pudo muy bien haber estado
preocupado con las necesidades del pueblo que iba a ser llevado al exilio cuando Jerusalén
fuese dejado en ruinas y la existencia nacional de Judá terminada, a manos de los babilonios. La
ascendencia del malvado Manases al trono de David, indudablemente, obscurece los proyectos
inmediatos de los justos que quedan en el pueblo. Seguramente con Isaías ellos anticiparon la
inminencia de la condenación de Judá al ser testigos del derramamiento de sangre inocente en
Jerusalén.
Para Isaías, el exilio que ha de producirse es cierto. Que Babilonia sea el destino de su exilio
final es igualmente cierto, puesto que él, específicamente indica esto en su mensaje a Ezequías
(39). Las condiciones del exilio son bien conocidas para Isaías y su pueblo en Jerusalén. Los
asirios no solamente se llevan el pueblo de Samaría al exilio en el 722, sino en las conquistas de
las ciudades en Judá por Senaquerib en el 701, e indudablemente, muchos de los conocidos por
Isaías fueron llevados cautivos. Cartas e informes procedentes de aquellos exiliados retratan las
condiciones prevalecientes entre ellos.
Con hechos históricos y las predicciones de 1-39 como fondo, Isaías tiene un mensaje más
apropiado de esperanza y tranquilidad para aquellos que anticiparon el exilio de Babilonia.
Muchos detalles se hacen significativos como algunas predicciones se convierten en históricas
en subsiguientes períodos. En todas las ocasiones, no obstante, es un mensaje de seguridad y
esperanza para aquellos que han puesto su confianza y su fe en Dios.
Varios temas se entremezclan a todo lo largo de este magnífico pasaje. Con la liberación como
tema básico, no solamente están la seguridad y la esperanza dadas, sino la provisión para el
cumplimiento de estas promesas, que se encuentran vividamente descritas. En alcance y
magnitud, lo mismo que en excelencia literaria, este gran mensaje es insuperable. Sin duda, fue
una fuente de tranquilidad y bendición para el auditorio inmediato de Isaías al igual que para
aquellos que fueron al exilio de Babilonia.
La liberación y restauración se desarrollan en tres aspectos: el retorno de Israel del cautiverio
bajo Ciro, la liberación del pecado, y el definitivo establecimiento de la justicia cuando Israel y
los extranjeros gozarán para siempre de las bendiciones de Dios. El alcance del cumplimiento
cubre un largo período de tiempo. El cumplimiento inicial llena en, parte con el retorno de la
cautividad bajo Zorobabel, Esdras y Nehemías; la expiación por el pecado se produjo
históricamente en tiempos del Nuevo Testamento, y el establecimiento del reino universal está
todavía pendiente.
La garantía de esta gran liberación, descansa en Dios que puede realizar todas las cosas. Como
cautivos buscando socorro y ayuda, el pueblo no necesitó un mensaje de condenación.
Aquellos que estuvieron sujetos a la realidad del exilio, fueron conscientes de su pasado pecado
por el que estaban sufriendo de acuerdo con las advertencias del profeta Isaías. Para inspirar la
fe y asegurar la tranquilidad Isaías, recarga el énfasis sobre los atributos y características de
Dios.
El capítulo de apertura presenta esta promesa de liberación con.un magnífico estilo. Mientras
que sufre en el exilio, Israel recibe la seguridad de la paz y el perdón por su iniquidad en
preparación para la revelación de la gloria de Dios que será revelada ante todo el género
humano, según Dios establece su gobierno en Sión. Omnipotente, eterno, e infinito en sabiduría,
Dios creó todas las cosas, dirige y controla todas las naciones y tiene un perfecto conocimiento
y comprensión de Israel en sus sufrimientos. Aquellos que esperan en Dios, prosperarán. La fe
en el Omnipotente, que no puede ser comparado a los ídolos, proporciona paz y esperanza.

368 Ver Dr. Moritz Drechsler, Der Prophet Jesaja Ubersetz und Erklárt, Zweiter Theil, Zweit Halfte (ed.
por Franz Delitzsch y August Hahn). Puesto que Drechsler no completó su bajo sobre Isaías, el
comentario en los capítulos 40-66 es ampliamente el trabajo de Hahn. : un apéndice a este comentario,
Delitzsch desarrolla el punto de vista de que Isaías 40-66 no reflejan los días de Ezequías incluso
aunque está escrito por Isaías; sino que está escrito sino que está descrito desde la situación del exilio
en Babilonia. E. J. Young, op. cit., p. 20, considera este apéndice como una «característica
especialmente valedera» del comentario de Drechsler.

272
Este gráfico retrato de los infinitos recursos de Dios, es un apropiado preludio al majestuoso
desarrollo del tema de la liberación. Las frecuentes referencias a Dios a todo lo largo de los
siguientes capítulos, están basadas en la realización de que El no tiene limitaciones en el
cumplimiento de sus promesas hechas a su pueblo. A todo lo largo del pasaje, los planes y
propósitos de Dios están entremezclados con la seguridad de la liberación. Las palabras de
tranquilidad tienen un seguro fundamento. El Señor Dios de Israel es único, incomparablemente
grande, y trasciende en todas las obras de sus manos. Con frecuencia, se presentan contrastes
entre Dios y los paganos, dibujados vividamente. El confiar en un dios hecho por el hombre
(46:5-13) se hace irónicamente ridículo en contraste con la fe en el único Dios de Israel, el
Señor de los ejércitos.369
El tema del sirviente es fascinante e intrigantemente interesante. Se repite veinte veces la
palabra "siervo", presentado en 41:8 y mencionado finalmente en 53:11. La identidad del siervo
puede ser ambigua en algunos aspectos. En un número de usos, el siervo es identificado en el
contexto. Para una introductoria consideración de este pasaje, nótese que el siervo puede
referirse a Israel o al siervo ideal que tiene un papel significativo en la liberación prometida.
El uso inicial de la palabra "siervo" está específicamente identificado con Israel (41:8-9). Dios
eligió a Israel cuando llamó a Abraham y aseguró a su pueblo que serían restaurados y exaltado
a la categoría de nación, por encima de todas las demás naciones. Sin embargo, Israel como
siervo de Dios se muestra ciego, sordo y desobediente (42:19). Esto ya estaba indicado para
Isaías en su llamada, de tal forma que el juicio fue anunciado sobre Judá pecador (1-6). Puesto
que Dios creó y eligió esta nación, no la abandonará (44:1-2,21). Se asegura la liberación del
exilio. Jerusalén será restaurada en los días de Ciro. Israel será devuelto del cautiverio de
Babilonia (48:20).
Al principio de este pasaje el siervo ideal está identificado como un individuo mediante el cual
Dios traerá la justicia a las naciones (42:1-4). Este siervo, también elegido por Dios, será dotado
por el Señor con el Espíritu de tal forma que no fallará en cumplir el propósito de establecer la
justicia en la tierra y extender Su ley en tierras distantes (Is. 2:1-5 y 11: 1-16). En contraste con
la nación que fue elegida, pero que falló, el siervo ideal cumplirá el propósito de Dios.
Israel, en su fracaso, se encuentra en la necesidad de la salvación. Se ha de proveer la expiación
por el pecado de Israel, el cual Dios prometió borrar. Para lograr esto, el siervo ideal (49:1-6) ha
sido elegido, no sólo Para llevar la salvación a Israel sino para ser la luz de los gentiles. Por
ultimo, este siervo tendrá todas las naciones postradas ante él (49:7 y " ;2-7). Antes de que esto
se cumpla, no obstante, hay que hacer un sacrificio por el pecado. Este sirviente que tiene que
ser exaltado (52:13) tiene Primeramente que hacer expiación por el pecado, mediante el
sufrimiento y a muerte. Así, el siervo ideal está identificado con el siervo del sufrimiento.
El siervo del sufrimiento está dramáticamente retratado en 52:13, 53:12. Básicamente
significativo es el hecho de que este siervo es inocente y justo. En contraste con Israel, que
sufrió por su pecado en doble medida (40:2), este sirviente sufre solamente por el pecado de los
demás. Mediante este sufrimiento, se proporciona la expiación.
El especial uso de la palabra "siervo" en 53:11, provee la imputación de justicia a aquellos
cuyas iniquidades y pecados son perdonados mediante el sacrificio. Este siervo no vacilará ni
fallará en el propósito para el que ha sido elegido. La redención está prometida con su muerte.
La inmediata preocupación de los exiliados en Babilonia es el proyecto de hacerlos volver a
Jerusalén. Esto estaba prometido para el tiempo de Ciro, a quien Dios designó como un pastor.
Mientras que Dios se sirvió de Asiría como de una vara en su mano para hacer el juicio (7-12),
el gobernante Ciro será usado para llevar a los cautivos de vuelta a Jerusalén. Se promete una
gran restauración mediante este siervo en la final exaltación de Sión por encima de todas las
naciones (49:1-26). Esto ya había sido frecuentemente mencionado en precedentes capítulos. La

369 El nombre de Jehová o «Señor» se da 421 veces en Isaías. 228 veces en 1-39 y 193 en 40-60, para
discusión sobre el particular. Ver R.D. Wilson.

273
sobresaliente y significativa liberación, sin embargo, es la provisión para la expiación por el
pecado, hecha posible solamente mediante la muerte del siervo que sufre.
Esta salvación es tan única y diferente que Israel es alertada, en un magnífico lenguaje, de tomar
nota del sufrimiento y la muerte del siervo ideal. Por tres veces Israel es amonestado a escuchar,
en preparación para la liberación que va a llegar (51:1-8). Como Dios eligió a Abraham y le
multiplicó para convertirle en una gran nación, así Sión será confortada con bendiciones
universales y un triunfo imperecedero. En tres cantos siguientes, Israel es llamado a salir del
sueño en que está inmersa (51:9-52:6). Los mensajeros son alertados para proclamar la paz y el
bien en anticipación del retorno del Señor a Sión (52:7-12). Pero el mensaje de paz presentado
en el siguiente pasaje, no es la liberación del exilio, sino la provisión para la liberación del
pecado mediante el siervo que sufre (52:13-53:12).
Cuando el siervo retorna a Sión en triunfo, las naciones y reyes quedarán asombrados de que el
exaltado siervo es el que no reconocieron en su sufrimiento. Como una raíz en tierra seca, ha
prosperado. Despreciado y desechado, este hombre de dolores fue tratado con iniquidad y
llevado como un cordero a la muerte. Desprovisto de justicia y de juicio fue condenado a la
muerte por su misma generación. Pero Dios aceptó a este siervo en su muerte como sacrificio
por el pecado, mediante el cual muchos obtuvieron la justicia. Por llevar sobre sí los pecados de
muchos, a este siervo se le asegura una herencia y un despojo con el grande y el fuerte.
De una nación árida y sin frutos, Dios obtendrá un pueblo próspero (54: 1-17). Israel es
temporalmente juzgado y abandonado. De la misma forma que Dios permitió al destructor que
llevase la destrucción y el juicio, asi asegura también la prosperidad a su pueblo, personas que
están identificadas como sus siervos. Ellos no serán puestos en la vergüenza y no serán
derrotados, sino que poseerán las naciones y será establecida la justicia y la rectitud.
El mensaje de perdón y de esperanza, se expresa para uno y para todos en 55:1-56:8. La
respuesta a esta gratuita invitación trae vida y -ciones. Como el malvado abandona su camino y
el hombre injusto pensamientos, puede gozar de la misericordia del Señor y obtener el perdón
de Dios, ya que la explicación está provista en la muerte del siervo que sufre. La salvación es
ofrecida al que se vuelve hacia Dios, al abandonar sus caminos del pecado. La disposición
universal es aparente en el hecho de que los extranjeros y los eunucos se conformarán a los
caminos del Señor. Las naciones extrañas y el pueblo lejano se asociarán por sí mismo con el
Señor. El templo será la casa de oración para todos los pueblos. Los sufrimientos del alma serán
satisfechos por la acción del hombre de dolores, y muchos individuos procedentes de todas las
naciones se convertirán en justos servidores del Señor.

VIII. El reino universal de Dios establecido 56:9-66:24

La justicia propia frente a las normas de Dios 56:9-59:21
El redentor trae bendiciones a Sión 60:1-63:6
Dios discierne al genuino 63:7-65:16
El nuevo cielo y la nueva tierra 65:17-66:24

Habiendo desarrollado el tema de la liberación tan adecuadamente, Isaías revierte a las

condiciones contemporáneas de su pueblo. La gloria de Sión en su último estado, tiene
significación solo como el individuo tiene la seguridad de la participación, de aquí la
comparación entre lo justo y lo injusto.
En los capítulos de apertura, se ponen de manifiesto de forma aguda, las distinciones (56:9-
59:21) entre las prácticas religiosas como las observaba Isaías y los requerimientos de Dios. La
resquebrajadura entre lo dispuesto por Dios y lo que hacen los hombres son tan obvias, que este
pasaje representa un llamamiento al individuo para que se aparte de la práctica corriente y se
conforme a los requerimientos de la verdadera religión.
La idolatría y la opresión del pobre prevalecen entre el laicado al igual que entre los jefes,
quienes están considerados como guardianes ciegos (56:9-57:13). Simultáneamente, oran y
ayunan esperando que Dios les favorezca con juicios justos (58:1-5). El pecado y la iniquidad

274
en la forma de injusticia social, opresión, actos de violencia y derramamiento de sangre
continua en abierta práctica (59:1-8). Dios está disgustado con tales acciones — el juicio y la
condenación esperan, al culpable (ver también capítulos
Por contraste, Dios se deleita en la persona que es contrita y humilde de corazón (57:15). Los
ayunos verdaderos que placen al Señor implican la práctica del evangelio social: apartarse de
los malvados, alimentar al hambriento, y aliviar al oprimido (58:6 ss. Ver también cap. 1). Esas
personas tienen la seguridad de recibir respuesta de sus oraciones, de guía y abundantes
bendiciones (v. 11). Aquellos que substituyen el placer y los negocios en el día santo de Dios con
una genuina y sincera complacencia en Dios, «enen asegurada la promesa de Su favor (vss.
1314). La conformidad y « práctica ritualística no reúnen los requerimientos de Dios para la
verdadera religión.
Puesto que los pecados nacionales e iniquidades separaron al hombre de Dios (59:l-15a), El
asegura al pueblo justo la divina intervención y la liberación enviando un redentor a Sión.
Cuando El no encuentra a ninguno de la raza humana que pueda intervenir adecuadamente,
envía al redentor vestido con ropas de venganza, portante el peto de la justicia y el yelmo de la
salvación. Este vindicará al justo (59:15b-21).
La gloriosa perspectiva de Sión, está dibujada una vez más con la venida del redentor para
establecer a Israel como el centro y el deleite de todas las naciones (60:1-22). Esta capital será
conocida como la cuidad del Señor y el Sión del Santo de Israel. La gloria de Dios se extenderá
tan universalmente que el sol y la luna no serán precisos ya más. Este reinado continuará para
siempre, como está previamente indicado por Isaías 9:2-7 y otros pasajes similares. La fecha del
cumplimiento de todo ello, no está indicada más allá de la simple y conclusiva promesa de que
Dios la aportará a su debido tiempo.
En preparación por la gloria venidera que será revelada, Dios envía a Su mensajero a Sión,
ungido por el Espíritu del Señor (61:1-11). Este mensajero vendrá con buenas nuevas para
proclamar el tiempo del favor de Dios, cuando el desgraciado sea aliviado, los cautivos pueden
ser dejados en libertad, los doloridos sean confortados y la desesperación se convierta en
alabanza. El pueblo de Dios será conocido como los sacerdotes del Señor mientras que otros
conocerán las bendiciones divinas con su ministerio. La justicia y la alabanza se elevarán desde
todas las naciones.
La vindicación y restauración de Sión sigue en orden natural (62:1-63:6). Sión, que ha sido
olvidado y desolado, se convertirá en la delicia de Dios al gozar en su pueblo, como un novio lo
hace con su novia. Los que aguardan, son alentados a apelar a Dios día y noche hasta que
Jerusalén sea establecida como la alabanza de las naciones.
Una vez más, las líneas de demarcación están claramente establecidas en los capítulos
siguientes (63:7-65:16) entre los que recibirán las bendiciones del Señor y los ofensores que
estarán sujetos a la maldición de Dios. El pasaje inicial (63:7-64:12), representa un llamamiento
a Dios en solicitud de ayuda y socorro. Sobre la base del favor de Dios, para Israel en el pasado,
la oración expresa una demanda para la divina intervención. Dios es vituperado por ser la causa
de los errores del pueblo y del endurecimiento de su corazón (63:17), entregándoles al poder de
la iniquidad (64: 7), y haciendo de ellos lo que son. La respuesta de Dios a su oración (65: 1-7)
refleja su actitud hacia el que es justo por sí mismo quien le ha ignorado durante el tiempo que
estuvo disponible. Ellos han menospreciado sus llamamientos y fracasaron en volver a él en el
día de la misericordia — su apelación de justicia propia llega demasiado tarde.
El día del juicio está sobre ellos (65:8-16). Aquellos que no respondieron al llamamiento de
Dios ni escucharon cuando El habló de que estaban condenados, ignoraron la misericordia de
Dios que antecede al juicio. Por contraste, los siervos de Dios, mencionados siete veces en estos
nueve versos, son los receptores de sus eternas bendiciones.
Finalmente, Isaías describe las últimas bendiciones para los justos en Sión en términos de un
nuevo cielo y una nueva tierra (65:17-66:24). Jerusalén de nuevo es el punto focal desde donde
tales bendiciones se extenderán umversalmente. Las condiciones de paz prevalecerán incluso
entre los animales. Incluso aunque el cielo es trono de Dios y la tierra su escabel, El se deleita

275
en los hombres que han sido humildes y contritos en espíritu. Aunque hayan estado sujetos al
desprecio y el ridículo, triunfarán en el establecimiento de Sión, mientras que los ofensores
estarán todos sujetos la condenación. Conforme sean juzgados los enemigos, se hará aparente
que Dios tiene sus manos extendidas sobre sus siervos. Los redimidos procedentes de todas las
naciones, compartirán las bendiciones de Sión, mientras aquellos que se rebelaron estarán
sujetos a un castigo que no tendrá fin (66:24).

Esquema VII TIEMPOS DE JEREMÍAS

650. Nacimiento de Jeremías—fecha aproximada.
648. Nacimiento de Josías.
641. Acceso de Amón al trono de David.
640. Acceso de Josías.
632. Josías comienza su búsqueda de Dios—II Crón. 34:3.
628. Josías comienza las reformas.
627. La llamada de Jeremías al ministerio profético.
626. El acceso de Nabopolasar al trono de Babilonia.
622. El libro de la ley encontrado en el templo. La observancia de la ley Pascua.
612. Caída de Nínive.
610. Harán capturado por los babilonios.
609. Josías es asesinado. Joacaz reina por tres meses. El ejército asirio-egipcio abandona el
sitio de Harán y se retira a Carquemis. Joacim substituye a Joacaz en Judá.
605. Los egipcios de Carquemis derrotan a los babilonios en Quramati.
Los babilonios derrotan decisivamente a los egipcios en Carquemis. Primera cautividad de
Judá. Joacim busca alianzas con Babilonia. Nabucodonosor accede al trono de Babilonia.
601. Batalla inconclusa entre babilonios y egipcios.
598. Muere Joacim. Sitio de Jerusalén.
597. Joaquín, hecho cautivo tras los tres meses de su reinado. Segunda cautividad.
Sedequías llega a ser rey.
588. El asedio a Jerusalén comienza el 15 de enero. Acceso de Hofra al trono egipcio.
586. 19 de Julio. Los babilonios entran en Jerusalén. 15 de Agosto. Quema del templo.
Gedalías muere. Emigración a Egipto.

Capítulo XXIV: Las naciones extranjeras en las profecías

Tres profetas menores dedican su atención sobre una nación extranjera cada uno: Abdías sobre
Edom, Nahum sobre Asiría y Habacuc sobre Caldea. A desemejanza de Isaías, Amos y otros
profetas, los autores de estos oráculos apenas si se refieren a otras naciones. Ofrecen aliento o
increpan a su propio pueblo sólo en forma de contraste o comparación.
Los tres libros no proporcionan información que pudiera satisfacer la curiosidad concerniente a
la vida personal de los profetas. Al mismo tiempo, las limitadas referencias a sucesos
contemporáneos hacen imposible lograr la certidumbre en fechar sus respectivas carreras.
Consecuentemente, existen problemas en relacionar a esos hombres con los tiempos en que
vivieron.
Abdías —el orgullo de Edom —Abdías 1-21
El libro más reducido del Antiguo Testamento, es el de Abdías. No tenemos medios de saber
nada respecto al profeta aparte de su nombre y no hay base para identificarle con cualquier otra
persona que lleve tal nombre. Las fechas sugeridas para el ministerio de Abdías, basadas en el
contenido de su oráculo, van desde el tiempo de Amos a la última parte de los tiempos de
Jeremías.596 La profecía se divide en cuatro secciones:
I. La segura posición de Edom Abdías vs. 1-9
II. Las desgracias de Jerusalén vs. 10-14
III. El destino de Edom vs. 15-16

276
 IV. El triunfo de Israel sobre Edom vs 17-21
Edom es orgulloso. Seguro en su inexpugnable fortaleza rocosa los edomitas reflejan la actitud
de aquellos que están por encima del peligro de la invasión y la conquista. No sólo se jactan de
su seguridad dentro de su fortaleza natural, sino que, además, son orgullosos y soberbios en su
pretendida sabiduría. Aunque complacidos en su creencia de que nada les ocurrirá, la divina
humillación pende sobre ellos. Los ladrones sólo pueden robar lo suficiente para ellos y los
recolectores de uvas suelen dejar rebusca, pero Edom aguarda el pillaje por los confederados
que, indudablemente, conocen bastante respecto a los tesoros que tienen escondidos.
Decepcionados por aliados y amigos, los edomit-as llegarán a comprobar que ni su sabiduría ni
su poder pueden salvarles (vs. 1-9).
¿Está justificado el juicio sobre Edom? Los cargos contra ella están claramente establecidos y
declarados. En el día de la calamidad de Jerusalén 597 los edomitas se habían recreado en el mal
ajeno e incluso habían entregado fugitivos al enemigo, siendo culpables de flagrante injusticia
(10-14). El día del Señor será un día de rendir cuentas para todas las naciones. Abdías, sin
embargo, está especialmente preocupado con Edom y su relación con el estado y la situación
final de Judá. Edom será juzgada por sus acciones. Beberá la copa de la ira y se desvanecerá
como si nunca hubiera existido (15-16).
Por contraste, el monte de Sión será establecido. Mientras Edom desaparece sin un solo
superviviente, los israelitas serán restaurados con seguridad en su propia tierra, desde Neguev
en el sur hasta Sefarad en el norte, con el Señor como gobernante. Incluso los exiliados de
Sefarad retornarán para compartir la reclamación de las ciudades del Neguev. 598 Monte de Esaú,
una vez representativa del orgullo y la altivez de los edomitas, será gobernada desde monte Sión
(17-21).
______________
596 Para una fecha temprana para Abdías, ver E. B. Pusey, The Minor Prophets, 1, PP. J43-
369, y C. F. Keil, The Twelve Minor Prophets, I, pp. 337-378. Para una discusión de la fecha
posterior al 600 a. C. ver R. H. Pfeiffer, Introduction to the Old Testament, pp. 584, 586 y Aage
Bentzen, Introduction to the Old Testament, II, pp. 143-144. El último permite considerar una
fecha que llega al 312 a. C. cuando Petra estaba bajo control árabe de acuerdo con Diodoro
Siculus.
597

Nótese las numerosas veces en que Jerusalén estuvo sujeta a las invasiones en e Antiguo
Testamento:
1. I Reyes 14:25-26 - Sisac en los días de Roboam.
2. II Crón. 21:16-17 - Los filisteos y árabes, en tiempos de Joram.
3. II Reyes 14:13-14 - Joás c Israel, en tiempos de Amasias.
4. II Reyes 24:1 y ss. - Nabucodonosor en el 605-586.
Keil, op. cit., y otros, datan Abdías en el reinado de Joram. D. W. B. Robinson, J" New Bible
Commentary, p. 170, y otros, fechan a Abdías tras la caída de Jerusalén. 598 e
Esto, probablemente, es una referencia a Safarda, un distrito del sudoeste ^ .y ¿dia a donde
Sargón exiló a los israelitas (II Reyes 17:6). Comparar Julius A. Bewer, Obadiah and Joel en
International Crítical Commentary (Nueva York: Scribner's Sons, 1911, pp. 45-46. Para la
identificación con Sardris, Cparda en los monumentos persas, la Capital de Lidia en Asia
Menor donde existía una colonia judía, en el principio del reinado de Cyaxares (464-424), ver el
Interpeter's Bible como referencia (Vol. 6, p. 867).

Nahum —la suerte de Níníve —Nahum 1:1 - 3:19

Los matices internos del libro de Nahum ofrecen una evidencia fiable para fechar a este profeta
en la segunda mitad del siglo VIL La referencia de Nahum a la caída de Tebas hace el 661 a. C.
el terminas a quo y la dicción de la caída de Nínive sugiere el 612 a. C., como el terminus quem

277
 para el período de su carrera. Dentro de esos límites es, por supuesto, imposible fijar un tiempo
exacto para su ministerio.
La conquista de Tebas por Asurbanipal, representaba el máximo punto del avance asirio, a unas
quinientos treinta kilómetros al sur del Cairo. 599 Pero no transcurrió mucho tiempo en que las
rebeliones comenzaron a trastornar el imperio de Asurbanipal. Su propio hermano,
Samasumukin, nombrado gobernador de Babilonia por Esar-hadón, dio lugar a una rebelión
fracasada y pereció en la quema de Babilonia en el 648 a. C. 600 Cuando murió Asurbanipal,
alrededor del 633, las rebeliones estallaron con éxito en varias zonas para advertir a Asina de su
próxima condenación. Cyáxares asumió el reinado de Media y en menos de una década
Nabopolasar estuvo bien establecido sobre el trono de Babilonia. Aliando sus fuerzas con los
medos y los babilonios, convergió sobre Asiría para llevar a efecto la destrucción de Nínive en
el 612 a. C.601 A los pocos años, el Imperio Asirio estaba absorbido por los vencedores.
Seguramente, Nahum estaba familiarizado con algunos de tales acontecimientos. Aunque Elcos,
la población natal de Nahum, no ha sido nunca identificada con certidumbre, es verosímil que él
fuese un ciudadano de Judá.602 A Nahum le eran conocidas las calamidades que Judá tuvo que
soportar durante el siglo de la dominación asiría. No hay duda de que estaba al tanto de la
opresión asiría, mediante la cual, incluso Manases, el rey de Judá, fue llevado al destierro por
una temporada.
El siguiente análisis sugiere los temas importantes como están desarrollados en el libro de
Nahum:

I. La majestad de Dios en el juicio y en la misericordia Nahum 1:1-14

II. El sitio de Nínive y su destrucción 1:15-2:13
III. La razón de la caída de Nínive 3:1-19

La majestad de Dios es el tema introductorio de Nahum. Soberano y Omnipotente, Dios

gobierna de forma suprema en la naturaleza. Los malvados —enemigos de Dios por sus
acciones— continuarán porque Dios es lento en su cólera. A su debido tiempo, la venganza de
un Dios celoso, será manifestada. Para aquellos que confían en El, serán salvados en el día de la
ira, pero el enemigo será completamente destruido (l:l-8).603
Aparentemente, algunos entre el auditorio de Nahum se hallaban dudosos respecto al
cumplimiento de su predicción (1:9). Con seguridad, el profeta declara que el juicio de Dios es

Comparar también C. C. Torrey «The Bilingual Inscription from Sardis», American Journal of Semitic
Languages and Literature, XXXIV (1917-1918), pp. 185-198.
599
Tebas era conocido por No o No-amón, Nah. 3:8.
600
Ver D. J. Wiseman, Chronides of Chaldean Kings, pp. 6-7.
601
Ver Pritchard, Ancient Eastern Texts, pp. 303-305.
602
Elcos pudo naber sido una población entre Gaza y Jerusalén, cerca de Neit-Jibrin. M [he New Bible
Commentary, F. Davidson, ed. p. 727, para varias tradiciones concernientes a Elcos. 603 En hebreo
este poema de comienzo, es un acróstico alfabético.

tan decisivo, que no tienen por qué temer ni sentir aflicción de Nínive de nuevo. Las
dificultades que Asiría ha impuesto sobre Judá no se repetirán (1:12-13). Dirigiéndose a los
asirios Nahum predice que esta destrucción borrará su nombre a perpetuidad.
Para Judá, la destrucción de Nínive es el alivio de la opresión. De forma pintoresca, el profeta
habla del mensajero que viene con las buenas noticias (1:15). El pueblo es amonestado a
renovar su devoción religiosa en gratitud por su liberación. Por contraste con esta breve
exhortación para Judá, el mensaje para Nínive contiene una grave advertencia. Nahum
vividamente describe el asedio, la conquista y la total ruina de la capital de Asiria (2:1-13). Esta
orgullosa ciudad de los asidos, que sembró de calamidades a Jerusalén, está ahora sujeta al
horrible efecto de un asedio en que prevalecerá la más completa confusión. El enemigo entra,
destroza y reduce a Nínive a ruinas, dejándola totalmente desolada.

278
IMS ciudadanos de Nínive han precipitado esta catástrofe; a ellos se les carga con un
comercialismo sin escrúpulos y cruel rapiña. Describiendo vividamente una de las más
dramáticas escenas de batallas existentes en la literatura del Antiguo Testamento, Nahum
describe los carros de guerra avanzando y cargando los jinetes mientras aplastan los cadáveres
de los defensores de Nínive. Utilizando el símil de una ramera, Nahum describe la vergonzosa
exposición de Nínive ante las naciones que tan cruelmente había oprimido. Todos la mirarán de
reojo con, desprecio, sin que haya uno que lamente su ruina.
La destrucción de Tebas se cita por comparación (3:8-15). A despecho de sus vastas
fortificaciones, esta populosa ciudad egipcia fue conquistada y destruida por los asirios en el
661 a. C.370 ¿Es Nínive mejor que Tebas? Fuerte, fortificada, y apoyada por Put y Libia, la
ciudad de Tebas no podría soportar el asalto asirio. Tampoco aguardará Nínive en el día de su
ataque. Sus fortificaciones serán inefectivas bajo la aplastante carga del enemigo que avanza
como un fuego devastador.
En la final descripción del destino de Nínive, Nahum utiliza la figura de la plaga de la langosta,
tan familiar para la mentalidad de los orientales. Comparando la población de Nínive a la
langosta, el profeta predice que se esparcirá por la ciudad buscando refugio, pero será esparcida
a lo lejos y desaparecerá. A diferencia de Judá, la nación de Asiria no tiene esperanzas de que
quede un remanente. Además, todos se gozarán de su destrucción, puesto que ningún pueblo
había escapado a las atrocidades y saqueos de la máquina de guerra asiría.

Habacnc —Dios utiliza a los caldeos —Habacuc 1:1 - 3:19

Con toda verosimilitud, Habacuc fue testigo del declive y caída del imperio asirio en el
transcurso de su vida. Sincronizado con la decadencia asiría y su influencia en Judá, llega la
reavivación. con la jefatura de Josías. Simultáneamente con estos acontecimientos llegó el
resurgir del poder de Media y Babilonia en la parte oriental del Creciente Fértil. La caída de
Nínive pudo haber ocurrido antes de que Habacuc hiciese su aparición como portavoz de Dios.
La descripción de la violencia, la lucha y la apostasía, tan frecuente en Judá durante los tiempos
de Habacuc (1:2-4), parece encajar con el período inmediatamente siguiente a la muerte de
Josías en el 609. Los caldeos no se han manifestado como una suficiente amenaza para Judá,
puesto que el control de Egipto se extendía desde el Eufrates hasta la batalla de Carquemis
(605).371 Consecuentemente, los años transcurridos entre el 609 y el 605 proporcionan una
conveniente base para el mensaje de Habacuc.372
El diálogo entre Habacuc y Dios es digno de mencionarse. El profeta plantea la cuestión
filosófica de una aparente discrepancia entre los hechos de la historia y la revelación divina.
Finalmente, él resuelve sus dificultades expresando su fe en Dios. Hecho básico a la totalidad de
la discusión, es el uso de Dios de un pueblo pagano para castigar a su propio pueblo.
Como guía para ulterior consideración del mensaje de Habacuc, lleva por sí mismo a la
siguiente perspectiva:

I. ¿Por qué Dios permite la violencia? Habacuc 1:1-4

II. Dios levanta a los caldeos para castigar a Judá 1:5-11
III. ¿Por qué deberían los malvados castigar a los justos? 1:12-2:1
370 Hornero (litada, IX 383) describe a Tebas con sus templos, obeliscos, esfinges y 100 puertas,
como una de las más bellas ciudades del mundo antiguo.
371 Ver Wiseman, op. cit., pp. 19-23.
372 La mayor parte de los eruditos fechan a Habacuc en las proximidades de fin de siglo. Para su
ulterior discusión ver Pfeiffer, op. cit., pp. 597-600, y a Young, Introduction to the Old Testamení, pp.
263-265. 607 Para discusión sobre Habacuc 3, como una unidad separada, ver Pfeiffer, op. cit., PP._
597-600. El comentario de los rollos del Mar Muerto discute solamente los dos primeros capítulos. Para
un tratamiento por W. F. Albright, que considera la totalidad del libro como «sustancialmente el trabajo
de un simple auton>, ver su artículo «The Psalm of Ha-oatkuk», en Studies in Oíd Testament Prophecy,
H. H. Rowley ed., pp. 1-18. 608 El pronombre hebreo es ambiguo. Los LXX leen «por mi fidelidad»,
sugiriendo que los justos vivirán porque Dios tiene esa divina facultad. El uso en el Nuevo Testamento
reduce «fidelidad» a «fe».
Comparar Rom. 1:17, Gal. 3:11, Hebreos 10:38.

279
IV. La vida justa por la fe y la esperanza 2:2-4
V. Denuncia de la injusticia 2:5-20
VI. Un salmo de alabanza607 3:1-19

Habacuc se siente turbado por los males que prevalecen en su generación. Prevalece la
injusticia, la violencia y la destrucción continúan, la Tora es ignorada, y respecto a esto el
profeta apela impacientemente a Dios; pero nada cambia. ¿Por cuánto tiempo ignorará Dios su
oración y tolerará tales condiciones?
La respuesta de Dios está en marcha. Los rudos e impetuosos caldeos se están aproximando.
Rápidos en su avance, esparcen el terror con la captura de nuevas tierras, la destrucción de las
fortalezas y la supresión de los reyes. Dios está permitiendo a esos feroces conquistadores para
que lleven la justicia a Judá (1:5-11).
¿Utiliza Dios a los malvados para castigar a los infieles en Judá? ¿Es que no son los ofensores
entre el pueblo de Dios —no importa lo culpable que sean— todavía mejores que los brutos
idólatras procedentes de Babilonia? Habacuc imagina si la revelada naturaleza de Dios como
santa y justa y las actuales condiciones de los paganos invasores, garantizan realmente la
acusación de que Dios permita esto. Turbado y perplejo porque Dios ha ordenado a los caldeos
que lleven a efecto el juicio, Habacuc espera impaciente la respuesta (1:12-2:1).
El profeta es invitado a registrar la revelación. Este divino mensaje es tan significativo que
debería ser preservado para futuras consideraciones. La predicción es cierta en su cumplimiento,
aunque el tiempo no haya llegado aún. Simple y con todo, es profundo el básico principio
expresado aquí: el justo deberá vivir en su fidelidad. 608 Por contraste, la nación opresora será
visitada después con la maldición. La fe en Dios es la piedra de toque de la perseverancia en
una vida de fidelidad.
Mirando a su alrededor, Habacuc ve una vivida demostración de los males que prevalecen. El
enumera a aquellos que son soberbios y seguros de sus formas de proceder:

1. Los agresores injustos 2:6-8

2. Aquellos que justifican sus malos actos 2:9-11
3. Los que derraman sangre para provecho personal 2:12-14
4. Aquellos que decepcionan a sus vecinos 2:15-17
5. Aquellos que confían en los ídolos 2:18-19

Observando agudamente aquellas múltiples manifestaciones de presuntuosidad respecto a él,

Habacuc encuentra alivio en la realización de que el Señor está en su santo templo.
Inmediatamente será pronunciado el solemne aviso de que toda la tierra debería guardar silencio
ante El.
Esos pensamientos evocan un salmo de alabanza de los labios del profeta. Conocidas para él,
son las grandes obras de Dios en tiempos pasados. Con una llamada para que Dios recuerde su
misericordia en su ira, Habacuc implora de El que haga de nuevo conocer sus poderosas
acciones. Dios manifestó su gloria y utilizó a la naturaleza para llevar la salvación á su pueblo
de Israel cuando les trajo desde el desierto y les estableció en la tierra prometida. Habacuc desea
soportar las presentes calamidades con el conocimiento de que el día de Dios y su ira caerá
sobre el agresor. Aunque los campos y los rebaños fallen en sus provisiones materiales, él
todavía se gozará en el Dios de su salvación. Mediante una fe viva en Dios, el profeta reúne
fuerza para encararse a un futuro incierto.

Capítulo XXV: Después del exilio

Tras de que las esperanzas nacionalistas de Judá fueron perdidas y quedaron reducidas a polvo,
con la quema de Jerusalén en el 586, el profeta Jeremías acompañó un remanente de judíos a

280
Egipto y allí concluyó su ministerio. Ezequiel, un profeta entre los exiliados de Babilonia,
dedicó su mensaje a los proyectos y perspectivas de una última restauración del hogar patrio. Su
ministerio profético probablemente terminó alrededor del 570 a. C. Con la vuelta de los judíos a
su país nativo, Hageo y Zacarías comenzaron a ejercitar su efectiva influencia, estimulando a
los judíos en sus esfuerzos para reconstruir el templo. Antes de que transcurriese otro siglo,
Mala-quías surgió en Judá como un profeta del Señor.

Los tiempos de la reconstrucción de Jerusalén373

Las predicciones escritas de Jeremías concernientes a un período de setenta años de la
cautividad de los judíos, ya era conocida y estaba en circulación entre los exiliados en Babilonia
(Jer. 25:11; 29:10; Dan. 9:1-2). Mientras que los gobernantes de Babilonia continuaron en el
poder, las esperanzas de una vuelta al hogar patrio fueron escasas. Para aquellos que estaban
familiarizados con el mensaje de Isaías (44:28-45:1), una nueva esperanza tuvo que haber
alboreado cuando Ciro, el persa, emergió frente a los destinos políticos y militares de su país,
como líder absoluto. Con su conquista de Babilonia en el 539, la profecía de Jeremías levantó
un renovado interés entre los piadosos y los devotos (Dan. 9:1-2).
Frente a los judíos, se extendían días transcendentales. Poco después de la caída de Babilonia,
Ciro firmó un pertinente decreto. Revirtiendo la política de desarraigar de su hogar a los pueblos
conquistados —una práctica de los asirios y de los babilonios de casi dos siglos— Ciro
favoreció al pueblo judío y a otros pueblos cautivos con una proclamación en que se les
permitía volver a su tierra natal. Aproximadamente, cincuenta mil judíos se reunieron en el
largo viaje desde Babilonia a Jerusalén, para restaurar sus destinos nacionales bajo la jefatura de
hombres tales como Zorobabel y Josué (Esdras 1-3).
Los judíos volvieron llenos de optimismo y comenzaron la tremenda tarea de reconstruir su
país. Erigieron un altar y restituyeron el culto en Jerusalén, de acuerdo con la ley de Moisés.
Con renovado entusiasmo, volvieron a celebrar las fiestas y las ofrendas prescritas.
Valientemente, emprendieron la reconstrucción del templo en el segundo año después de la
vuelta del exilio. Mientras muchos gritaban de alegría, otros lloraron mientras reflexionaban en
la bellísima estructura salomónica, que había sido reducida a un montón, de ruinas por los
ejércitos de Babilonia cinco décadas antes.
El optimismo pronto dio paso al desaliento. Rehusando la ayuda de la población mezclada en la
provincia de Samaria, los judíos se convirtieron en víctimas del odio. Tan hostiles fueron los
vecinos del norte que el proyecto de la construcción fue completamente abandonado por casi
dieciocho años.
No fue sino hasta el segundo año del reinado de Darío (520 a. C.), cuando los judíos estuvieron
en condiciones de renovar sus esfuerzos. En aquel tiempo, los profetas Hageo y Zacarías
insuflaron el celo y el patriotismo de una nueva generación. 374 Menos de un mes tras de que
Hageo hiciese su apariencia en público, el pueblo reemprendió el programa de reconstrucción.
Su incentivo aumentó, cuando unas semanas más tarde, Zacarías se unió a Hageo en mensajes
de reproche, aliento y seguridad. Zorobabel y Josué dieron a su pueblo una valiente jefatura en
el noble esfuerzo, a despecho de la oposición de Tatnai (Esdras 4-6). Cuando el último apeló al
rey persa, Darío hizo una investigación y emitió un edicto favorable para los judíos. En el
término de cinco años, el pueblo de Judá vio cumplidas sus esperanzas en la reedificación del
nuevo templo.

373 Para una más completa discusión de los tiempos de Zacarías y Hageo, ver capítulo XVI
374 Amplias revoluciones ocurrieron durante los primeros años del reinado de Daño-Tanto si influyeron
o no en las actividades de estos dos profetas, no se indica en sus escn tos, aunque Pfeiffer, en
Introduction to the Old Testament, pp. 602-607, interpreta a Hageo 2:6-9 y a Zacarías 2:6 y ss., como
referencias para las condiciones no establecidas de esta época. Ver también Albright, The Biblical
Feriad, p. 50. Ciertamente, Esdras 5 representa a Darío como muy favorablemente inclinado hacia los
judíos.

281
Hageo y Zacarías apenas si se mencionan en el libro de Esdras (5:1-2 y 6:14) como profetas que
ayudaron a Zorobabel y Josué. La efectividad de su ministerio y el impacto que causaron sobre
el pueblo de Judá, se aprecia más claramente en sus escritos.

Hageo —promotor del programa de construcción —Hageo 1:1-2:23

Se conoce poco respecto a Hageo, más allá de su identificación corno profeta. Muy
probablemente nació en Babilonia y retornó con la migración a Jerusalén en los años 539-538 a.
C. Su tarea específica fue inducir a los judíos a renovar su trabajo en el templo.
Comenzando a últimos de agosto del 520 a. C. Hageo emitió cuatro mensajes al pueblo, antes
de que terminase dicho año. La brevedad de su libro puede indicar que él registró solamente sus
mensajes orales. La siguiente perspectiva del libro está basada en cuatro oráculos:

A. Amonestación y respuesta del pueblo Hageo 1:1-15

B. La mayor gloria del nuevo templo 2:1-9
C. La seguridad de las bendiciones 2:10-19
D. Un mensaje personal 2:20-23

La segunda década, desde que se añadió la primera piedra al templo, transcurrió rápidamente. El
entusiasmo religioso expresado cuando se echaron los cimientos había sido decisivamente
sofocado por los hostiles samaritanos. Mientras tanto, el pueblo se había dedicado a la
construcción de sus propios hogares.
Hageo dirigió sus primeras palabras a Zorobabel, el gobernador, y a Josué, el sumo sacerdote.
Valientemente, declaró que no era justo que el pueblo demorase la construcción del templo.
Volviéndose al laicado, les recordó que el Señor de los ejércitos era la fuente y posesor de todas
las bendiciones materiales. En lugar de dedicar sus esfuerzos al santo proyecto, se habían
dedicado a construir sus propios hogares. Por tanto, la sequía y las malas cosechas habían sido
su premio (1:1-11).
Hasta entonces, ningún profeta había gozado de tan rápidos resultados en Judá. El pueblo
respondió entusiásticamente a la exhortación de Hageo. Veinticinco días después tuvo la
satisfacción de ver renovada la actividad en la construcción (1:12-15).
La construcción del nuevo templo continuó a pasos agigantados por casi un mes antes de que
Hageo entregase un nuevo mensaje. La ocasión se produjo el último día de la Fiesta de los
Tabernáculos.375 Hasta allí, sólo habíase dado una cosecha escasa y por ello la celebración fue
notablemente mediocre en comparación con las elaboradas festividades en el atrio del templo en
los tiempos pre-exflicos. Probablemente, debían quedar todavía unos pocos entre los ancianos
que habían visto el anterior templo —menos en número, sin embargo, que en el 538 a. C.,
cuando la nueva fundación había sido asentada. Comparando lo que se hacía con la gloria de la
estructura salomónica, se volvieron pesimistas y descorazonados. El trabajo se retardaba
conforme el espíritu del desaliento comenzó a penetrar en la totalidad del grupo.
El oportuno mensaje de Hageo salvó la situación. Amonestando a los judíos a renovar sus
esfuerzos, el profeta les aseguró que Dios, a través de su Espíritu, estaba entre ellos. Por
añadidura, les llegó la palabra procedente del Señor de los ejércitos: Dios sacudiría a las
naciones, el Señor haría que la gloria de aquel templo excediese a la del primero, y el
Todopoderoso suministraría la paz y la prosperidad en aquel lugar. Aunque la promesa era
inequívoca y específica, el tiempo de su cumplimiento está velado en las ambiguas palabras
"dentro de poco". Para la generación de Hageo, esta promesa fue una fuente de aliento en su
inmediata tarea.
Tras dos meses de rápido progreso en el programa de la construcción, Hageo recibió otro
mensaje de Dios.376 El pueblo había experimentado años de escasez en el período en que había

375 Esta fiesta era observada en el 7.° mes, desde el 14." al 21.° día. Comparar Lev. 23:34.
376 Por este tiempo, Zacarías ya había entregado su mensaje de apertura sobre el arrepentimiento.
Nótese la cronología para estos dos profetas: Durante el 2,° año de Darío:

282
descuidado la construcción del templo, pero entonces que habían recomenzado los trabajos,
Dios les bendeciría abundantemente. Aunque la semilla no había sido segada, ellos marcaron
aquel día como el principio de bendiciones materiales mucho mayores. 6377378379380 Mejores
cosechas vendrían para su disfrute inmediatamente.
El mismo día tuvo un mensaje personal para Zorobabel. Como descendiente del linaje real y
como gobernador de Judá, él representaba al trono de David. En aquel día, cuando Dios haga
estremecer los cielos y la tierra, derribe los tronos, y destruya la fuerza de las naciones paganas,
el Señor de los ejércitos, hará un sello para Zorobabel. Puesto que tales acontecimientos no
ocurrieron en los tiempos de Zorobabel, la promesa dirigida a él lo fue como a un representante
de la línea hereditaria del trono de David, la cual aguarda su cumplimiento. 614 La declaración,
estableciendo que él estaba elegido por el Señor de los ejércitos, proporcionó el valor necesario
para la efectiva jefatura en un tiempo en que los gobernadores persas en aquella zona,
amenazaban con detener la construcción en Jerusalén.

Zacarías —Israel en un mundo en el ocaso —Zacarías 1:1 - 14:21

Jerusalén bullía con actividad y movimiento, cuando Zacarías anunció sus declaraciones
apocalípticas. En los días de vacilación que siguieron a Hageo en su segundo mensaje, Zacarías
recibió ulterior inspiración para los bandos en lucha de los judíos. Con toda probabilidad,
pertenecía al linaje sacerdotal de Iddo, que había retornado a Palestina (Neh. 12:1,4,16). Si él es
el sacerdote citado en Neh. 12:16, era todavía un hombre joven en el 520 a. C. cuando comenzó
su ministerio.
Los mensajes de Zacarías en 1-8 están definitivamente relacionados con la época de la
reconstrucción del templo. El resto de este libro puede ser razonablemente fechado en los
últimos años de su vida y subsiguientes a la dedicación del templo. Obsérvese el siguiente
análisis del libro de Zacarías:381

I. La llamada al arrepentimiento Zacarías 1:1-6

II. Las visiones nocturnas 1:7-6:8
III. La coronación de Josué 6:9-15
IV. El problema del ayuno 7:1-8:23
V. El pastor rey 9:1-11:17
VI. El gobernante universal 12:1-14:21

Las palabras de apertura de Zacarías siguen en pos del mensaje de aliento de Hageo en la Fiesta
de los Tabernáculos. Citando la desobediencia de sus antepasados por vía de advertencia,
Zacarías apoya el esfuerzo de su colega para activar a los judíos. Sólo un genuino cambio de
corazón evocará el favor de Dios (1:1-6).

377 .er mensaje de Hageo (1:1), 6.° mes, l.er día.

Comienza la reconstrucción (1:15), 6.° mes, 24.° día (1:15).
378 .° mensaje de Hageo (2:1), 7.° mes, 21.° día. l.er mensaje de Zacarías, 8.° mes.
379 .er y 4.° mensajes de Hageo, 9.° mes, 24." día. Visiones nocturnas de Zacarías (1:7), 11." mes,
380 .° día. Durante el 4.° año de Darío (7:1), 9.° mes, 4.° día. 613 Aunque las lluvias del 9.° mes tuvieron
un decidido efecto sobre las cosechas en el siguiente año, nótese que Hageo hizo esta predicción mientras que las
semillas se hallaban aún en los graneros. 614 Ver C. F. Keil, The Twelve Minor Prpphets, Vol. II, como referencia a
Hageo 2:20-23. El anillo del sello era la más preciada riqueza y un signo de autoridad en el Oriente. Ver también
E. J. Young, Introduction to the Old Testament, p. 265.
381 615 Para un tratamiento representativo de Zacarías, asignando 9-14 al período griego, ver Pfeiffer, op. cit.,
607-612. Para una discusión de las variadas teorías sobre dos Zacarías, ver Young, op. cit., pp. 269-273. Para una
interpretación de Zacarías como uno solo, ver The New Bible Commenlary, pp. 748-763. Ver también a C. L.
Feinberg, God Remembers, (Wheaton, 111.: Van Kampen Press, 1950). Nótese la selecta bibliografía
de Feinberg con su valoración para ulterior estudio, pp. 281-283.

283
El segundo oráculo de Zacarías le llega en una secuencia de visiones nocturnas. 382 En rápida
sucesión, se aprecian descritas mediante el profeta, los acontecimientos corrientes y los
problemas con que se encara su pueblo. Con cada aspecto de esta revelación, llegan las
provisiones de Dios para su estímulo. Aunque cada visión merece un estudio especial con
respecto a su significación para el futuro, el efecto de conjunto del panorama era vitalmente
significativo para el auditorio de Zacarías en su noble lucha durante aquellos meses llenos de
ansiedad.
Cuatro jinetes aparecen en la escena del comienzo. Volviendo de una patrulla de rigor, informan
que todo está en calma. En respuesta a una pregunta que concierne al hado de Jerusalén, el
Señor de los ejércitos anuncia que Sión será confortado en la restauración del templo de
Jerusalén (1:7-17).
Cuatro cuernos y cuatro carpinteros son presentados entonces al profeta. La destrucción de los
primeros por los últimos representa la ruina de las naciones responsables de la dispersión de
Judá, Israel y Jerusalén (1:18-21).
Un medidor aparece a la vista de Zacarías. Tan populosa y próspera habrá quedado Jerusalén
que será necesario ensancharla más allá de las murallas. Cuando el Señor aparezca como la
gloria de esta ciudad, El será también como una muralla de fuego protector. Reuniendo a Israel,
el Señor aterrorizará a las naciones de tal forma que se conviertan en un despojo para el pueblo
que una vez fue tomado en cautiverio. Judá será de nuevo herencia de Dios cuando el
Todopoderoso elija, una vez más, a Jerusalén como su lugar de morada (2:1-13).
En otra visión todavía, Zacarías ve a Josué vestido con ropas sucias. Satanás, el acusador del
sumo sacerdote de Israel, es reprochado por Dios que ha elegido a Jerusalén. Josué es vestido en
seguida con los debidos ornamentos. Condicionado por su obediencia, Josué recibe la seguridad
de que entonces puede representar aceptablemente a su pueblo ante Dios. La promesa para el
futuro está investida en el siervo identificado como el "Renuevo". 617 En un solo día el Señor de
los ejércitos borrará todas las culpas de la tierra, para que vuelvan la paz y la prosperidad (3:1-
10).
Especialmente digno de notarse es la visión del candelabro de oro con dos olivos. Por su
importancia, Zacarías es despertado por un ángel. El recipiente que sirve como depósito
reservorio para la lámpara, aparentemente estaba continuamente alimentado por el aceite de los
dos olivos. Mediante esta visión, llega la seguridad para Zorobabel que Dios, mediante su
Espíritu, cumpliría su propósito. Zorobabel había comenzado la construcción del templo y la
completaría. Manteniendo la vigilia, el Señor de toda la tierra es ayudado por dos ungidos, que
obviamente son Josué (3:1-10) y Zorobabel (4:1-14; Hageo 2:20-23).
Ciertamente dramática es la siguiente visión. Zacarías ve un rollo volante, fantástico de tamaño,
unos 4,5 por 9 mtrs, que anuncia una maldición contra el robo y el perjurio. La maldición es
enviada por el Señor para consumir toda la culpa que hay sobre la tierra (5:1-4).
Inmediatamente después, llega lo necesario para suprimir la maldad. Una mujer, que representa
la iniquidad de la tierra, es llevada a Babilonia en un ánfora.
En la visión final, unos carros de guerra parten de los cuatro puntos cardinales para patrullar la
tierra. De nuevo, el Señor de toda la tierra ejerce un control universal como lo hizo en la
primera visión mediante los jinetes (6:1-8).
La situación en Jerusalén se aproximaba rápidamente a un estadio crítico cuando Zacarías
entregó esta serie de mensajes, que le llegaron durante la noche en visiones. Habían pasado
exactamente cinco meses desde la reconstrucción del templo en su comienzo, en respuesta al
mensaje de Hageo. Mientras tanto Tatnai y otros oficiales persas habían llegado a Jerusalén para
investigar lo que allí ocurría, implicando que los judíos estaban rebelándose contra Persia
(Esdras 5-6). Aunque no ordenan un inmediato cese de los trabajos, toman nota de todos los

382 Zacarías comenzó su ministerio aproximadamente dos meses más tarde que Hageo cuando el
programa de la construcción ya había sido completamente activado. 617 Ver Is. 4:2 y 11:1, Jer. 23:15,
Zac. 6:12. Ver también Is. 42:1 y 52-13

284
nombres de los jefes judíos y hacen una relación formal a Darío. No está indicado cuanto
tiempo transcurrió desde el envío del mensaje al rey hasta que recibieron su respuesta. Es
probable que los judíos no conociesen el veredicto del rey de Persia, cuando Zacarías comenzó
sus profecías. Sin duda, habría muchos que se preguntaron por cuanto tiempo estarían en
condiciones de continuar el programa constructivo emprendido. Ya habían sido detenidos una
vez; podría ocurrir de nuevo. El problema de su inmediato futuro que dependía del decreto del
rey persa, molestó bastante a la comunidad judía.
Durante los días de la incertidumbre, el profeta tuvo un mensaje alentador. Mediante aquella
serie de visiones nocturnas, le llegó la seguridad de que Dios, que vigila sobre toda la tierra,
había prometido la restauración de Jerusalén. Las naciones, a cuyas manos los israelitas habían
sufrido tanto, iban a ser destruidas, como los cuatro carpinteros destruyeron los cuatro cuernos.
La paz y la plenitud estaban aseguradas en la promesa de la expansión de Jerusalén fuera de sus
murallas. Puesto que la muralla de la ciudad proporcionaba seguridad contra el enemigo en los
tiempos del Antiguo Testamento, el pacífico lugar más allá de las murallas implicaba libertad de
ser atacado. En la visión de Josué se hizo provisión para una adecuada intercesión a favor de
Israel. Inmediatamente después se le dio la seguridad de que Zorobabel sería revestido de poder
por el Espíritu de Dios para completar la construcción del templo. A pesar de la maldición
aplicada a los malvados y pecadores, la iniquidad estaba siendo realmente suprimida de la tierra.
En conclusión, la patrulla de carros bajo el mando del Señor de la tierra, llevaría la tranquilidad
a los reconstructores del templo. A todos aquellos que fueron receptores del mensaje del profeta
y ejercitaron su fe en Dios, aquella oportuna palabra tuvo que haberles proporcionado un
verdadero aliento, en momentos en que tanta ansiedad existía mientras se recibía el veredicto de
Darío.
Extraordinaria y predictiva fue la acción simbólica del profeta (6:9-15). Con una corona de oro
y plata y acompañado por tres judíos de Babilonia, Zacarías coronó a Josué como sumo
sacerdote.383 Muy significativo también fue la elección de Josué, para significar el Renuevo que
construiría el templo cuando las naciones desde lejos, le prestarían su apoyo a ayuda. 619 La
gloria, el honor y la paz acompañan a este gobernante en su combinación, única de realeza y
sacerdocio. Estas dignidades estaban separadas en Judá incluso en los días de Zacarías.
La corona simbólica era para estar colocada en el templo como monumento conmemorativo. El
mensaje del profeta sería certificado por la inmediata ayuda que iban a recibir (6:15).
Tampoco se indica con, qué prontitud les llegó la respuesta de Darío. Pero llegó con el veredicto
favorable a los judíos. Darío, el rey persa, no solamente anuló el intento de Tatnai y sus colegas
de gobierno para detener la construcción, sino que ordenó que ellos ayudasen a los judíos con
suministros materiales y con tributos y ayuda económica (Esdras 6:6-15).
Dos años transcurrieron, en el programa de construcción. Una delegación de Betel llega a
Jerusalén con una consulta referente al ayuno. 620 Zacarías les recuerda que la ira de Dios había
caído sobre Jerusalén a causa de que sus antepasados no obedecieron la ley ni escucharon a los
profetas, quienes les habían advertido (7:4-14). El Señor de los ejércitos es celoso por Sión y
restaurará Jerusalén. Los que queden serán reunidos desde el este y desde el oeste de tal forma
que una ligazón satisfactoria y de dependencia mutua será forjada entre Dios y su pueblo (8:1-
8). La inmediata aplicación a su auditorio es dada en 8:9-19. La admonición de Zacarías es que
se redoblen los esfuerzos en el programa de reconstrucción. Dios hizo a Israel un objeto de
burla entre las naciones, pero ahora se ha propuesto hacer el bien para su propio pueblo.
Permitirá que la verdad, la justicia y la paz prevalezcan entre ellos. Permitirá también que el
ayuno se torne en, días de alegría.621 Cuando Dios es reconocido en Jerusalén, el pueblo
ambicionará el favor divino. Los judíos serán buscados por las naciones porque reconocerán que
Dios está con su pueblo (8:20-23).
No se da la fecha para la última parte del libro de Zacarías. Puesto que no se dan referencias al
proyecto de la reconstrucción, es verosímil que este mensaje fuese dado tras la dedicación del

383 El plural «coronas» en hebreo, denota una simple corona de oro y plata mezclados o varias
diademas. Ver Keil, op. cít., en su comentario sobre 6:11.

285
templo. Presumiblemente esto representa en, mensaje de Zacarías durante un período posterior
de su carrera profética.
Mientras que las naciones circundantes están sujetas a la ira de Dios (9:1-8), Jerusalén tiene
proyectos de contar con un rey triunfante (9:9-10). Aunque humilde y sencillo en apariencia, el
rey es justo y llevará la salvación. En, su universal dominio, hablará de paz a todas las naciones.
En nombre de Jerusalén, el Señor de los ejércitos ejercitará su poder protector contra el enemigo
(9:11-17). El salvará a los suyos, ya que son el rebaño de su pueblo. Como una oveja
619
Normalmente la corona real era entregada al gobernante político. R. H. Pfeiffer, op. cit., pp.
605-606, cambia el texto, leyendo «Zorobabel» por «Josué», en 6:11, y afirma que Zorobabel estaba
coronado en secreto, pero suprimido como gobernador por los persas. Falta la evidencia que apoye esta
teoría. Ver New Bible Commentary, p. 754. Albright, op. cit., p. 50, no ve indicación de que Zorobabel
fuese, de ningún modo, desleal a la corona.
620
Ver también Keil, op. cít., en la discusión de esta referencia.
621
Nótense los días del ayuno y los eventos conmemorados por los judíos en el cautiverio:
4.° mes, 9." día - Las puertas de Jerusalén derribadas por Nabucodonosor Jer. 39:2-3; 52:6-7.
5." mes, 10.° día - La quema del templo. Jer. 52:12-13.
7.° mes, 3.er día - Muerte de Gedalías. II Reyes 25:22-25.
10.° mes, 10.° día - Comienzo del sitio a Jerusalén. II Reyes 25:1.

sin pastor, los israelitas están desperdigados, pero Dios les rescatará. Castigando a los falsos
profetas y pastores, Dios reunirá su rebaño, Efraín junto con Judá. Ellos vendrán desde todas las
naciones, incluso desde tierras distantes, mientras que el orgullo de los paganos caerá por tierra
(10:1-12).
Los pastores infieles de Israel están a punto de ser consumidos en un terrible juicio (11:13).
Mediante un segundo acto simbólico, Zacarías es invitado a convertirse en el pastor de Israel
(11:4-7).384 En un sentido, el profeta está actuando con la capacidad del Señor de los ejércitos,
quien es el verdadero pastor de Israel. 385 Mientras que él asume este papel, Dios describe la
terrible suerte que aguarda a Israel en manos de los falsos pastores. Israel está condenada. En
vano, el pastor intenta salvar a su rebaño, pero éste le detesta. Patético también el sino del
rebaño entre los traficantes de ovejas cuyos pastores no se cuidan de ellas. De igual manera,
Dios expondrá a Israel a sufrir entre las naciones, a causa de haber rechazado a su verdadero
pastor.
Aunque abandonada a las naciones para el juicio, Israel tiene un lugar en los planes de Dios. El
día llegará en que Israel se convertirá en una piedra onerosa para las naciones. Sión se sentirá
reforzada y Judá emergerá con. la victoria sobre todas las naciones que han ido contra ella
(12:1-9).
En este día de victoria, los israelitas se tornarán en un espíritu de gracia y de súplica a Aquel
que una vez rechazaron (12:10-14).386 El pueblo de Jerusalén tendrá y se servirá de una fuente
para limpiarse del pecado y la suciedad. No sólo el pueblo, sino que también la tierra será
limpiada. Los ídolos serán barridos de la memoria y los falsos profetas relegados al olvido
(13:16).
El sufrimiento y la pena del verdadero pastor tendrán como resultado la dispersión de las ovejas.
Aunque perecerán dos tercios del pueblo, el remanente sobrevivirá a los fuegos purificadores.
Esos tornarán a Dios y reconocerán que es el Señor (13:7-9).
En el día del Señor, todas las naciones serán reunidas en Jerusalén para la batalla. Desde el
monte de los Olivos, el Señor resistirá a los enemigos y se convertirá en el rey de toda la tierra.
Jerusalén con un suministro de agua sobrenatural, quedará establecida con seguridad. La

384 Para un resumen de las variadas interpretaciones de este pasaje, ver Feinbcrg. op. cit., pp. 197-
217.
385 Ver Ezeq. 34:11-31, Is. 40:10-11, y otros que están claramente identificados ton '' último Mesías.
Comparar también Salmo 23 y Juan 10.
386 Ver Zac. 11:8, donde el verdadero pastor es detestado.

286
oposición presa del pánico se desintegrará de tal forma que la riqueza de todas las naciones será
recogida sin interferencia. Todos los supervivientes irán a Jerusalén a adorar al Rey, el Señor de
los ejércitos, y a guardar la Fiesta de los Tabernáculos. Con Jerusalén establecida como el punto
focal de todas las naciones, el culto a Dios será purgado de toda impureza en forma tal, que toda
la vida pueda redundar en su magnificación.

Malaquías —el aviso profetice final —Malaquías 1:1 - 4:6

La única mención del nombre "Malaquías" está en el primer versículo de este libro. Puesto que
Malaquías significa "mi mensajero" la Septuaginta lo considera como un nombre común. El
hecho de que todos los otros libros en este grupo están asociados con los nombres de los
profetas, favorece el reconocimiento de Malaquías como su nombre propio.
Es difícil afirmar el tiempo en que se desarrolló el ministerio de Malaquías. El segundo templo
ya estaba en pie, el altar de los sacrificios en uso y los judíos y su comunidad se hallaban bajo la
jurisdicción de un gobernador persa. Esto coloca su actitud subsiguiente a los tiempos de Hageo
y Zacarías, cuando el templo había sido reconstruido. Se conoce tan poco respecto a la
condición del estado de Judá desde la dedicación del templo a la llegada de Esdras, que es
imposible fijar una fecha concluyente para las profecías de Malaquías. El contenido del libro ha
conducido a algunos a Malaquías con los tiempos de Nehemías.387 Otros prefieren fecharle con
anterioridad a la estancia de Esdras en Jerusalén, aproximadamente en el 460 a. C.388
Malaquías tiene la distinción de ser el último de los profetas hebreos. 389 Llega como un
mensajero final para advertir a una generación apóstata. Con vigorosa claridad, perfila la vida y
la esperanza final del justo en contraste con la maldición que aguarda a los malvados. Su
mensaje entra en las siguientes subdivisiones:
I. Israel como nación favorecida de Dios Malaquías 1:1-5
II. La falta de respeto de Israel hacia Dios 1:6-14
III. Reproche a los sacerdotes infieles 2:1-9
IV. La Judá infiel 2:10-16
V. Requerimientos de Dios 2:17-3:15
VI. El destino final de los justos y los malvados 3:16-4:6

La peculiar relación de Israel con Dios es el tema introductorio del mensaje de Malaquías. El
Señor de los ejércitos ha elegido a Jacob. Edom, que desciende de Esaú, el hermano gemelo de
Jacob, no volverá a estar en condiciones de afirmarse sobre Israel. El dominio del Señor se
extenderá más allá de las fronteras de Israel para incluir a la sojuzgada tierra de Edom (1:2-5).
Pero Israel ha deshonrado a Dios. Al ofrecerle animales impuros o robados en sacrificio, el
pueblo demuestra su falta de respeto hacia Dios. Ellos no se atreverían a tratar a su gobernador
en esa forma. El nombre de Dios es reverenciado entre las naciones, pero no en Israel. El no
será tratado de esta manera por su pueblo elegido. El fraude garantiza la maldición divina (1:6-
14).
Los sacerdotes son retirados para su retribución. Dios ha hecho una alianza con la tribu de Leví
de tal forma que mediante ellos, el conocimiento y la instrucción pueden ser impartidas al
pueblo. Por infidelidad en su responsabilidad, llegarán a ser despreciados por el pueblo a quien
ellos conducen (2:1-9).

387 C. F. Keil, op. cit., pp. 423-429, siguiendo a Vitringa en enlazar a Malaquías con Nehemías. E. J.
Young, op. cit., p. 276, apoya esta posición.
388 Ver R. H. Pfeiffer, op. cit., p. 614. y J. T. H. Adamson, «Malaquías», en The "en the Bible
Commentary, pp. 764-767.
389 Para profetas fechados más tarde por ciertos eruditos del Antiguo Testamento, ver '* ° Jscusión
representativa de Anderson, Understanding the Oíd Testament, p. 449, para Joel, 503-504 para Jonás,
y 515-520 para Daniel. No se dispone de evidencia histórica para fijar una fecha precisa para Joel,
Jonás y Daniel y no son considerados como personajes históricos por Anderson.

287
El pueblo de Judá ha profanado el santuario, por los matrimonios mixtos con gentes paganas.
Las esposas extranjeras han introducido la idolatría. Igualmente cargados con el divorcio, el
pueblo no puede ganar la aceptación de sus ofrendas ante el Señor de los ejércitos (2:10-16).
Después de todo esto, Malaquías recuerda bruscamente a su auditorio que han enfadado a Dios
por su fracaso en buscar los caminos justos. Dios está a punto de enviar a su mensajero a su
templo para juzgar, purificar, y refinar a su pueblo. Los cargos contra ellos son: brujería,
adulterio, falsos juramentos, el fallo en entregar los diezmos, y la injusticia social hacia los
asalariados, las viudas, los huérfanos y extranjeros. Por su conducta, ellos han menospreciado la
sabiduría de servir a Dios fielmente (2:17-3:15).
Dios es conocedor de aquellos que le temen, ellos son su especial posesión. Registrados en el
libro del recuerdo, los justos están designados para la salvación en el día de la ira de Dios.
Aquellos que han sido presuntuosos y han promovido la maldad, perecerán como el rastrojo en
un campo en llamas tras la cosecha. El temor de Dios, por otra parte, se acrecentará (3:16-4:3).
En conclusión, Malaquías exhorta a su propia generación para que obedezca la ley de Moisés
(4:4-6). Con el terrible día del Señor pendiente, el profeta les recuerda que el juicio será
precedido por un período de misericordia aligerado con la llegada de Elías. Predictivo en
importancia, el nombre "Elías" sugiere un tiempo de resurgimiento mediante un individuo
enviado por Dios. Tal persona, ya ha sido prometida (3:1). Cuatro siglos más tarde, este
mensajero fue identificado (Mat. 11:10,14).
JERUSALEN

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