La metamorfosis de la metamorfosis.

Diálogos desde el pensamiento complejo

Eusebio Olvera Reyes

 Eusebio Olvera Reyes

La metamorfosis de la metamorfosis

Diálogos desde el pensamiento complejo

México, 2023
Consejo editorial

Dra. Myriam García Piedras

Escuela Superior de Economía. Instituto Politécnico Nacional.
México

Dra. Nelly Carolina Treviño Treviño

UEM Universidad España y México. Catedrática UNIR

Mtro. Alfredo Ramírez Granados

Servicio Nacional de Bachillerato en Línea. México.

Mtra. Paulina Torres Aguilar

Universidad Pedagógica Nacional. Servicio Nacional de
Bachillerato en Línea. México

Dr. Alfonso Luna Martínez

Secretaría de Educación Pública en México

Dr. Fernando Torres García

Escuela Superior de Educación Física
La metamorfosis de la metamorfosis.
Diálogos desde el pensamiento complejo
Eusebio Olvera Reyes

Tema Pensamiento complejo

Materia: 123 – Determinismo e Tipo de Contenido:
indeterminismo Ensayo
CLASIFICACIÓN THEMA
QDT – Temas de la filosofía
IDIOMAS
Español

Esta obra se publica tras un dictamen de “doble enmascaramiento”

o “doble ciego”, según los criterios editoriales respectivos y vigentes.

Primera edición: junio de 2023

D.R. Ó 2023
Se prohíbe su reproducción total o parcial por cualquier medio
sin autorización de sus autores o el editor.

Paidepráxico editores
Calle Pedro de Aulestia 109, interior D301,
Miguel Hidalgo 1ª sección, Tlalpan,
Ciudad de México, CP. 14250.
paidepraxicosc@gmail.com

ISBN: 978-607-99233-4-1

Diseño y diagramación: Luis Hernández Chávez

Imagen. Roy Bury en Pixabay 2020.
Impreso en México / Printed in Mexico
Agradecimientos

Al Dios Eterno, dinámico creador de todo,

que me ha permitido entretejerme con Él hasta lo eterno.
Quien impulsa la metamorfosis de la humanidad entera.
Gracias infinitas.

A mi amada Coquito, compañera de la vida,

presencia certera frente a las incertidumbres,
paz en medio de las crisis,
dinamis catalizadora de mis cambios,
mujer arriesgada y osada ante los desafíos.
Tus oraciones invariablemente escuchadas.
Mi aprecio y amor siempre.

Zoe y Libby,
promesas de vida, mentes inquietas,
opuestos complementarios y promisiones del tiempo:
Sin pedirlo, están aquí.
Pero sin sus actos, no hubiese notado
la metamorfosis de la esperanza.
 Dedicatoria

A los navegantes y náufragos del conocimiento:

La metamorfosis es reinventarse creativamente, para dar lugar a un flujo continuo de vida,
no se estatifica, es dinámica y moviliza la información que contiene, se transmite, se recibe,
almacena y procesa.

Anhelo que este trabajo construya interconexiones subjetivas, que permitan el flujo de
nuevos aportes en las mentes de los lectores y contribuya a su propia metamorfosis.
Índice

Prólogo ................................................................................................................................... 1
Introducción ........................................................................................................................... 2
1. Sobre el conocimiento y las metamorfosis ............................................................... 17
1.1 Breve explicación de la participación del conocimiento en la transformación de la
humanidad ........................................................................................................................ 17
1.2 Las sociedades del conocimiento en el mundo de hoy............................................... 25
1.3 Riesgos en las sociedades del conocimiento .............................................................. 32
1.4 Ideas sobre el pensamiento complejo como marco explicativo ................................. 37
1.5 Los siete principios del pensamiento complejo.......................................................... 43
2. Aportes para un método no probado ........................................................................... 53
2.1 Diálogos a desarrollar y los aportes al conocimiento ................................................. 53
2.2 Otras formas de conocer............................................................................................. 56
2.3 El conocimiento como representación de la realidad ................................................. 61
2.4 El método es ante todo estrategia ............................................................................... 65
2.5 Incursiones para crear la estrategia del método no probado .......................................... 72
2.6 El goce intelectual y la revelación.................................................................................. 73
2.7 Las formas del pensamiento a partir de las cuatro reglas de la información ............. 75
3. La Metamorfosis de la metamorfosis ........................................................................... 85
3.1 Aspectos introductorios sobre la metamorfosis, desde el pensamiento complejo ..... 85
3.2 El mito, los relatos y las metamorfosis....................................................................... 94
3.3 La metamorfosis como pensamiento de la humanidad en la vida cotidiana ............ 113
3.4 Las ciencias y la metamorfosis................................................................................. 130
3.4.1 Del mito y la metáfora hacia los campos disciplinares ..................................... 131
3.4.2 La biología como ciencia de la vida y la metamorfosis .................................... 132
3.4.3 Acerca de las ciencias de la Tierra .................................................................... 137
3.4.4 Sobre la pedagogía y otras disciplinas ante la metamorfosis ............................ 145
3.4.5 La metamorfosis de la metamorfosis ................................................................ 152
4. La metamorfosis no probable: Resistencias del individuo, sociedad y especie ...... 157
4.1 La metamorfosis en riesgo ....................................................................................... 157
4.2 La especie que se opone al cambio: El ajolote ......................................................... 169
4.3 Literatura y la metamorfosis no deseada .................................................................. 174
A modo de cierre-apertura .............................................................................................. 185
Bibliografía ....................................................................................................................... 193
Prólogo

Bajo una lógica de articulación, el pensamiento complejo asume la posibilidad de entablar

diálogos entre los saberes y conocimientos que ofrecen oportunidades para disertar sobre ellos,
comprender los usos y resignificaciones que asumen en los diversos contextos en que se integran.
El presente libro muestra en gran parte los aportes generados en la tesis doctoral “La
metamorfosis de la metamorfosis: diálogos en su entorno”, se asume como un ejercicio de
conocimiento de frontera, de reflexividad conceptual, de conversación teórico-metodológica, de
apertura y cierre discursivo alrededor de la propuesta de Edgar Morin, en torno al método y el
concepto de metamorfosis.

Una aportación trascendente se encuentra en la conversación recursiva y retroactiva que imbrica

el reordenamiento constante entre los elementos teórico metodológicos que entretejen al
concepto de metamorfosis en el contexto del pensamiento complejo, se dialoga sobre el transitar
conceptual en diversos saberes y conocimientos disciplinares, contempla lo mítico, la
cotidianidad y la literatura, con la intención de identificar su empleo como figura del pensamiento
de la humanidad, en el reordenamiento del bucle individuo-sociedad-especie.

Se muestran hallazgos relativos a la polisemia, los catalizadores que organizan y dan sentido a la
metamorfosis como idea viva que se metamorfosea y la presentan como un concepto
interdefinible en el pensamiento complejo. El estudio se establece desde métodos considerados
por las disciplinas como profanos, pero que son necesarios para acceder a nuevas fronteras
metodológicas en la generación del conocimiento; entiéndase: la revelación y el goce intelectual
que se conjuga con las cuatro reglas de la información que guían la interpretación del
conocimiento en cuestión, y el método. Estos se distinguen como aportes para la discusión en
este documento.

En la indagación, se puede apreciar que el que conoce, asume la apuesta y desafío antagónico-
complementario de abandonar-conservar para transformar algunos saberes y conocimientos. Se
reconoce que Sujeto, método y teoría entretejidos, optan por la variabilidad: Se metamorfosean.
Dr. Alfonso Luna Martínez

1
Introducción
“La ciencia de hoy no puede ya adjudicarse el derecho de
negar la pertinencia y el interés de otros puntos de vista,
de negarse en particular a escuchar los de las
ciencias humanas, de la filosofía y del arte”.
(Prigogine y Stengers, 2004, p.84)

"Me limitaré a hacer un ramo de flores ajenas,

mi único aporte es el hilo que las sujeta"
Montaigne

En esta obra La metamorfosis de la metamorfosis. Diálogos desde el pensamiento complejo,

se da cuenta del proceso y los resultados de la tesis doctoral realizada durante mi proceso
formativo en el doctorado en pensamiento complejo en Multiversidad Mundo Real Edgar
Morin, estudios financiados por los Servicios Educativos Integrados al Estado de México
(SEIEM). Se abordan al menos dos elementos trascendentes para comprender aportes
cruciales del pensamiento complejo: la creatividad investigativa del método que se
metamorfosea a lo largo de la pesquiza y que transita de una condición de no probado, hacia
el método dialógico-revelación; por otra parte, entreteje un análisis dialógico del concepto
morininano de metamorfosis y los deslices discipinares que le transforman. El concepto
actualmente es recuperado en diversos escenarios educativos y politicos vigentes.

Sin animos de caer en la simplicidad el concepto de metamorfosis ha permitido orientar

algunos pensamientos que proyecta ideas que la UNESCO (2022) muestra en su propuesta
de agenda hacia el 2050. Dicho organismo internacional identifica el empleo de esta noción
a través de tres preguntas: ¿Qué debemos seguir haciendo? ¿Qué debemos dejar de hacer?
¿Qué debemos reinventar completamente? Es decir, la metamorfosis se reinventa, pues
reconoce que los cambios necesarios no derriban en su totalidad el pasado o ciertos cimientos
de actuación de la humanidad, en primera instancia; en segunda, se requiere morir o
abandonar actos, ideas, tradiciones o patrones que son insuficientes para este momento
histórico de la especie; y por último, se requiere dar cabida a la creatividad que re ordena a
los sistemas sin que pierdan su robustez organizativa y generen cambios para que la
humanidad pueda hacer frente a las amenazas que comprometen un futuro sostenible.

2
En el principio: La búsqueda del viaje

Al efectuar un acercamiento a las ideas de Edgar Morin, es notorio que los constructos
conceptuales con los que explica el pensamiento complejo, remiten de inmediato al uso de
múltiples referentes teóricos que recuperan bases de la epistemología de segundo orden, la
sociología, la antropología, la ética, la política, la historia, la cibernética y otras disciplinas
más, a las que de forma magistral, entreteje con diversos saberes ancestrales y novedosos que
aun no son legitimados por los cánones de las ciencias; sin embargo, con ello hilvana y une
lo que está desunido, para rebasar los límites de lo permitido, hasta el momento, por las reglas
de construcción del conocimiento. Con los aportes de estas disciplinas se entrega a la tarea
de construir un nuevo lenguaje explicativo de la realidad y los diversos niveles que la
implican; desde ahí, circunscribe sus propuestas a variadas lógicas contextuales, para
referirse al empleo del conocimiento como uno de los promotores del cambio en la re-
organización de la humanidad; en las múltiples facetas implicadas para su proyección a
futuro.

Uno de los bucles que atraen la atención, por su alcance micro y macro es el que refiere al
individuo-sociedad-especie; éste se ve comprometido en sus repercusiones al plantear las
diversas retroacciones y recursiones implicadas cuando hace uso del conocimiento
disyuntivo, fragmentador, desarticulado, hiperespecializado, con una cosmovisión de
supremacía antropocéntrica. Dicha perspectiva contribuye a la generación de posibilidades
para provocar una esclerosis degenerativa que deteriora el porvenir de la humanidad y le
conduce a un abismo plagado de policrisis devastadoras, que desembocan en desesperanza
de transformación; también plantea la necesidad emergente de asumir un reordenamiento
innovador para que la raza humana, se salve a sí misma, ofrezca su propia esperanza. Esto
vendría a redundar en favor de los demás sistemas vivos y ecosistemas con los que comparte
el planeta; es decir, cuando la especie humana se auto-eco-organice para metamorfosearse, a
la vez, impacta a los sistemas con los que interactúa. Esto, sucede al hombre, a partir de la
reforma del pensamiento, del conocimiento, de la educación, de la política, la ética, etcétera;
en otras palabras, implica reorganizar una nueva ciencia (transdisciplinar) y la renovación de
las humanidades.

3
En las argumentaciones empleadas por Morin, en sus constructos, se vale de las metáforas,
se identifica en su discurso el rebase y la trasgresión de fronteras disciplinares; en los usos
del lenguaje para explicar y trasladar las ideas, nociones, conceptos y argumentos a otros
escenarios, da vida a un nuevo lenguaje. Este es el caso de una de sus categorías de trabajo,
donde se observa de forma reiterativa y recurrente cómo en su obra se refiere a la
metamorfosis de la humanidad. Esta idea, es empleada para explicar una propuesta emergente
para ayudar a afrontar las policrisis que desafían a la especie, las sociedades y los individuos
humanos, pero también al planeta entero; con base en múltiples reordenamientos y
renovaciones continuas que contemplan la participación del conocimiento religado, que se
permite dialogar con otros saberes, el arte, la literatura, el cine, lo cotidiano, con lo complejo,
lo múltiple.

Las explicaciones antropoéticas y humanistas, del autor en cuestión, sobre la metamorfosis,

parten de las ideas que ofrece la biología para entender que un ser vivo tiene la posibilidad
de transformarse. Esto implica que ciertas partes y funciones anteriores han de morir o
destruirse, y unas más se conservan o bien han de asumir nuevas estructuras y
funcionamientos; si se quiere vivir hay que estar dispuesto a morir; este es el secreto de la
transformación. Lo mismo sucede con el individuo que al conocer se renueva, con las
sociedades que se reordenan, a la vez que pierden y ganan, con la especie que se conserva y
se destruye. Todo está en constante metamorfosis.

En este escrito, y como sujeto que indaga una realidad, se establecieron las primeras
interconexiones desde la subjetividad y se reveló una necesidad, se despertó la inquietud de
saber, de buscar, comprender; fue necesario morir a lo preestablecido, desechar las
interpretaciones y traducciones logradas hasta el momento y emerger entre los
deslizamientos y devaneos conceptuales que las lecturas y las preguntas provocaron; todo,
con la esperanza de ser transformado y, como individuo, participar en la transformación del
conocimiento.

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Navegaciones 1. Las preguntas que provocaron el diálogo y la meta de arribo

Estas ideas sobre la metamorfosis, a la luz de una interpretación desde el pensamiento

complejo, son en apariencia claras, contundentes y orientadoras; sin embargo, a juico propio,
todavía quedan dudas y una necesidad de dialogar con la idea, para profundizar y comprender
cómo se reinventa el conocimiento, la humanidad; de qué manera se da luz a nuevas formas;
cómo se da sentido a la novedad, sobre todo en qué forma se gesta el ¿nuevo lenguaje? que
inviste un discurso, para que la humanidad pueda constituir una nueva alianza con la
naturaleza, con el avance científico y técnico, con las artes, los saberes cotidianos, la
literatura.

Surgen preguntas tales como:

• ¿Cuáles son las fluctuaciones, inestabilidades, bifurcaciones o ramificaciones que
sufre o vive la realidad humana que se transforma?
• ¿Qué papel tienen las turbulencias, las crisis e inestabilidades en la metamorfosis?,
¿Cómo se interconectan e interactúan los diversos sistemas implicados en la
metamorfosis de la humanidad?
• ¿En qué contextos históricos sucede esta transformación?
• ¿Cómo se articulan lo macro- antro-político en un bucle retroactivo y recursivo con
el microcosmos del sujeto?
• ¿Qué tipo de conocimientos, saberes, disciplinas hacen uso de la idea de la
metamorfosis para explicar parte de sus fundamentos y hacerse comprender?
• ¿Qué intercambios dialógicos y entretejidos son posibles desde los múltiples saberes
que hacen uso de la metamorfosis como concepto, idea o figura del pensamiento?
• Si la humanidad necesita metamorfosearse, ¿qué se ha de conservar o transformar?
• ¿Cómo distinguir qué conocimientos son pertinentes para la transformación
esperanzadora de la humanidad?
• ¿Qué eventos determinan esa apertura-clausura de cambio?
• ¿Las interacciones entre el conocimiento y la realidad son suficientes para promover
la metamorfosis?

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Estas y otras interrogantes develan la necesidad de comprender, de dialogar con las ideas y
los planteamientos, pues si se apuesta hacia una ruta-meta de la humanidad, se exige
caracterizar su presencia, sus cambios, lo que se entrama a su alrededor, los eventos
detonantes (como el conocimiento, los saberes) en lo cotidiano de la vida, los catalizadores
que permiten que la interacción entre individuo-sociedad-especie, se enfile hacia un cambio
promisorio.

Con este tipo de cuestionamientos se inicia una conversación con los textos, con los saberes
y conocimientos del sujeto que indaga; un diálogo que toma cuerpo, textura e incitación al
abordaje de lo complejo, a la búsqueda desde la curiosidad. Así se despierta la necesidad de
saber, a partir de lo que se ignora, de lo que no se encuentra en los textos de manera abierta
o explícita; pero que se intuye en la intertextualidad. La aseveración de la idea de la
metamorfosis de la humanidad es contundente, obligada para comprender el papel del
pensamiento complejo en las explicaciones que ofrece para dar seguimiento a la auto-eco-
organización del bucle individuo-sociedad-especie y el destino que le depara en un futuro;
sin embargo, desde el inicio de la pesquisa, hay una pregunta que ronda a lo largo de esta
investigación y es la que orienta el objetivo del presente trabajo: ¿Cómo puede explicarse la
metamorfosis desde el pensamiento complejo?.

Sin embrago, el objetivo de este trabajo ha de inscribirse a través de una afirmación que
busque resolver una problemática técnica, teórica o epistémica, pueda fin de orientar la
generación de aportes al conocimiento, en este caso al pensamiento complejo, el cual se
traduce y concreta de la siguiente manera:

Crear argumentaciones, a partir del diálogo de saberes, que establezcan aportes

para conformar explicaciones teóricas en torno a la metamorfosis y con ello
identificar los catalizadores que la impulsan, para instalarse como figura del
pensamiento humano.

Las preguntas que regularon el diálogo orientaron la investigación y se buscó dar respuesta,
son las siguientes:

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 • ¿Cómo puede comprenderse la idea de metamorfosis en el pensamiento de la
humanidad, a través del pensamiento complejo, en las diversas facetas que recupera
Edgar Morin, en su apuesta de cambio para con la humanidad?
• ¿Qué figuras del pensamiento e ideas posibles, se pueden encontrar al interior del
pensamiento y qué catalizadores contribuyen para provocar la metamorfosis?
• ¿Qué antagonismos y explicaciones complementarias hacen suponer que la
metamorfosis improbable, puede ser imposible, pese a la esperanza de Morin, al
declararla posible?

Navegaciones 2. Las rutas y cortes de la travesía: sobre el método no probado

Todo conocimiento tiene alcances y limitaciones, Rolando García (2009) invita a la

delimitación y al establecimiento de cortes para demarcar qué se ha de abordar:

Para estudiar un sistema complejo es necesario establecer cortes temporales que

exhiban las formas de organización de los elementos del sistema en los momentos
correspondientes a cada uno de los cortes. Los cambios observados en la sucesión de
formas organizativas sirven de base a las inferencias que permiten conjeturar, en un
primer análisis, los procesos en juego en el pasaje de uno a otro de los cortes. En otros
términos: se analizan los estados sucesivos, para estudiar los procesos. Esto no
significa un procedimiento unidireccional. Por el contrario, se trata de una
interdefinibilidad dialéctica a través de la cual los procesos y los estados se clarifican
mutuamente, poniendo de manifiesto el funcionamiento del sistema. (p.3)

Como tarea científica, para la sistematización y el abordaje del conocimiento, se estableció

metodológicamente el primer corte de estudio; no es temporal con relación al tiempo
histórico o cronológico, pero sí se enfoca a la búsqueda de argumentos en los distintos
conocimientos que la humanidad en su momento ha validado como certeros y tienen hasta el
momento influencia en sus explicaciones y orienta modos de vida de la humanidad. Dichas
aportaciones son contempladas por Edgar Morin a través de su obra; las ideas impulsan a
delimitar los campos de conocimiento que se imbrican en la metamorfosis, por ello se decide
enmarcar la pesquisa en búsquedas específicas sobre la idea de metamorfosis; así, se procedió

7
a escudriñar los mitos, la literatura, lo cotidiano donde se gestan los cambios, así como las
diversas disciplinas donde se reconoce la necesidad de metamorfosearse.

Como una segunda acción metodológica, se establece un corte para organizar las
herramientas que guiaron la ruta del conocimiento y el arribo a la meta. Se procedió a
configurar un «método no probado» a modo de desafío y de exploración creativa que
permitiera navegar estratégicamente; se estableció una apuesta para enfrentar lo incierto, lo
inesperado ante los nuevos horizontes del conocimiento. Se procuró incitar el diálogo entre
saberes, como punto de partida para incursionar en nuevos modos de explicar y comprender
la realidad y para ello se utilizó la metáfora, los principios del pensamiento complejo para
explorar los sistemas de ideas que ofrecen los diversos tipos de saberes estudiados.

El uso de la metáfora se apoyó en cuatro tipos de ideas interpretativas y las metodologías que
ofrece cada una de ellas:

La articulación de saberes científicos y literarios, a partir de la propuesta de Jorge

Wagensberg (2002, 2007, 2009, 2013), la cual se circunscribe en lo que él denomina «el
método del goce intelectual», busca la capacidad argumentativa a partir de entretejer los
principios de la realidad paradójica del territorio fronterizo entre la ciencia y la literatura; el
autor enlaza las criterios de demarcación de lo válido y lo no válido entre estos conocimientos
y recupera la idea de comprender a la ciencia desde la mente y subjetividad del que conoce,
asume diversos niveles de inteligibilidad, da lugar al error y la contradicción y reconoce lo
paradójico de la realidad; a la vez, busca crear distancia epistémica para que el conocimiento
sea objetivo, inteligible y se contraste con la realidad; todo ello a partir de cuatro momentos
entramados: estímulos-conversación-comprensión/intuición-revelación, sus usos promueven
la creación e invención del conocimiento desde el goce intelectual, para conversar con la
realidad, con el prójimo, con uno mismo.

En consideración a lo anterior y como una manera de entretejer los aportes metodológicos,

también se apuesta a la Revelación que María Zambrano (1984, 2004, 2009) reconoce como
una luz que guía al que conoce y que le permite hilvanar notas para poner en marcha la

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articulación de los saberes fragmentados en la realidad que se pretende conocer; apuesta al
método de la revelación como experiencia humana, dicho método fue desechado por las
ciencias clásicas, ya que reconoce el rol de la iluminación subjetiva del que conoce y nombra
la realidad, se devela y revela la realidad al derribar los velos o límites de las fronteras entre
el conocimiento y el saber para generar un conocimiento integrador que permita: la crisis, la
fresca capacidad de asombro, la necesidad de afrontar encrucijadas. Esta postura permite
hilvanar y reconciliar el conocimiento poético y el filosófico. De este modo, asume la
necesidad de usar razones poéticas, metafóricas, para despertar e incitar hacia un
conocimiento Revelador.

Asimismo, se hace uso de las cuatro reglas de la información que emplea Michel Serres
(2013, 2015), para establecer rutas y senderos que ayudan a pensar desde la complejidad del
pensamiento; señala la necesidad de apertura para entretejer lo que estaba separado, de crear
ruptura a los modos tradicionales de escribir, citar y generar conocimiento; por tanto,
acercarse a la realidad explorada exige emplear cuatro principios que fungen como base de
las figuras del pensamiento: recibir información, emitirla, almacenarla y tratarla; estas
acciones interactúan y co-actúan para construir información y generar, desde sus flujos,
senderos bifurcantes, emergentes, inesperados; inventar nuevos pensamientos que entretejen
la filosofía, la literatura con la finalidad de configurar un pensamiento propio, así como
figuras del pensamiento en la humanidad.

De la misma manera, se recuperan los planteamientos con relación al método empleado por
la propuesta del pensamiento complejo, señalados por Delgado, C. (2006, 2010, 2012a,
2012b, 2012c, 2012d); Morin, E. (1990, 2001, 2004b, 2005, 2007, 2009, 2010a, 2014);
Morin, E., Ciurana, E. y Motta, R. (2002) quienes, en sus aportaciones promueven como
método un diálogo de saberes estratégico para favorecer la interlocución; un reordenamiento
de los conocimientos que amplíen los horizontes de la comprensión y actuación; busca
ampliar fronteras y reconocer diversos niveles de la realidad que la simplicidad no identifica;
promueve la retroacción del pensamiento del que indaga; permite la reorganización-
transformación de las estrategias de búsqueda, construcción y contextualización del
conocimiento; reconoce los extravíos, los desafíos en la travesía y somete a prueba las

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decisiones tomadas en el caminar dialógico. Como método, este diálogo de saberes
estratégicos busca la discusión y la oportunidad de resignificar y encontrar nuevos sentidos
a los usos del conocimiento y sus propuestas. Pretende aprender y reaprender, a la vez que
otorga un lugar al desorden, el azar, el error; invita a la toma de decisiones y reflexiones
constantes, da lugar a la revelación.

Un tercer corte metodológico implicó reconocer que el método enseña y por retroacción de
sus resultados a la vez aprende; bajo estas premisas enlazadas y con intercambios dialógicos
(para generar nuevos conocimientos en torno a la metamorfosis de la metamorfosis), se
articularon los hallazgos, como una estrategia metodológica, para entretejer método-teoría y
con ello crear como Aracne o Penélope; de este modo, se vislumbró el arte de crear, entre el
tejer y destejer.

Se emplearon diversos recursos para atrapar la realidad y tratarla; en primera instancia, se

crearon mapas de navegación para las ideas y las rutas posibles, estos recursos se reordenaban
constantemente, ante los hallazgos y reorganización de los alcances iniciales de la
indagación; en todo momento se organizó la información en mapas conceptuales, cuadros
comparativos, de doble entrada, resúmenes, mismos que dieron pauta para dar nuevos
sentidos a lo revisado e ir en pos de nuevos conocimientos, sugeridos por la literatura; a través
del diálogo con los textos, la realidad, encuentros con colegas, aportaciones del auditorio en
los avances de investigación compartidos en coloquios, así como conversaciones con uno
mismo. Así, se construyeron y reconstruyeron notas, se recuperaron Revelaciones, se
contrastaron con la realidad y los textos, se buscaron los soportes argumentativos, a veces
sin éxito, otras más con múltiples rutas, caminos y veredas de engarzamiento.

Por otra parte, se tuvieron controles de lectura con una lógica encaminada al reconocimiento
de lo que aportaban los textos, para emitir-recibir-almacenar y tratar información relativa a
la comprensión de la metamorfosis, para interpretar ideas, conceptos y posturas de los
autores; éstas se compararon con notas y evidencias de los hallazgos teóricos, se crearon
nuevas preguntas, se eliminaron otras; se construyeron metáforas y se enlazaron con la idea

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de metamorfosis, se buscó que la prosa y la poesía tuvieran un encuentro de vida y ambas se
tejieran para gestar conocimiento.

Este constante ir y venir de las ideas, en el método, exigió un persistente reordenamiento de

ideas, lo que permitió reconocer: bifurcaciones, ramificaciones, extravíos, nuevas rutas
investigativas, crear espacios de cierre-apertura de las mismas, con todo ello se gestaron las
piezas del rompecabezas que dieron vida a la polifonía de significados de esta pesquisa; se
hilvanó y entretejió al tomar las sugerencias del método pero también desde lo artesanal, se
incorporó la apuesta y la estrategia; se siguió y abandonó el mapa; se crearon nuevas rutas
fluctuantes, todo ello condujo al gozo intelectual de conocer, descubrir revelaciones de las
múltiples dimensiones que ofrece la realidad. A su vez, se instaló la interconectividad de
subjetividades entre los textos y el que escribe, fue como lo señala Janne Teller (2013):

Hay un hilo dentro del todo que hay que seguir. Sale de entre los dedos en una
sucesión de tonos, de los que solo uno sirve. Al empezar, no siempre hallo el correcto,
a veces atrapo uno falso, escribo muchas páginas antes de darme cuenta de que voy
por mal camino, que llevo un ritmo equivocado o que resulta que el hilo va más lejos
de lo debido. Entonces tengo que volver al inicio, empezar de nuevo. (p.136)

Navegaciones 3. Límites y alcances de la investigación

Navegar entre las construcciones que abordan el mito, la literatura, lo científico-disciplinar,

lo cotidiano, que ha generado la humanidad es una Odisea; es un estudio coartado con la
brevedad que exige este documento; no se aborda ni presenta en este espacio todo el
conocimiento de la humanidad, referente a la metamorfosis. Se dejan de lado eventos de la
humanidad, donde los minerales y su interacción con la humanidad gestaron metamorfosis
en la vida; por ejemplo la sal como un mineral que promovió cambios en la organización
social y económica de la especie; así mismo el litio, el cuarzo líquido, níquel, cobalto, cadmio
y otros que contribuyen en la organización física de los dispositivos móviles, los cuales
transforman el acceso al conocimiento y cómo se emplea en lo cotidiano ese conocimiento
para resolver problemáticas y transformar patrones de vida, lenguajes, etcétera. Esto se

11
indica, únicamente por citar algunas ideas que tuvieron que ser excluidas por cuestiones de
extensión y temporalidad de la investigación.

Asimismo, quedaron fuera otras ideas sobre la metamorfosis; estas refieren a la religión, la
escritura (de las piedras talladas, al pergamino, los medios impresos y lo digital), los medios
de comunicación y el tipo de interacciones que conducen a la metamorfosis del bucle
individuo-sociedad-especie.

En el análisis de los textos literarios no se incluyeron clásicos como La metamorfosis de

Franz Kafka, Metamorfosis en el cielo de Mathias Malzieu, La metamorfosis de la ciencia
de Ilya Prigogine; Ser y hacer de Humberto Maturana, y otra docena de textos que tuvieron
su impacto en la lectura y acercamiento al fenómeno de estudio, pero que fue necesario
dejarlos en espera de otro espacio para ser recuperados en las argumentaciones, con el detalle
que ameritan.

Con relación a los alcances, se constituyó un intenso diálogo de saberes en torno a la figura
del pensamiento de la metamorfosis, bajo la óptica del pensamiento complejo; por su parte,
los resultados permitieron identificar los catalizadores implicados como detonadores que
provocan la reacción en la interacción del conocimiento con el bucle individuo-sociedad-
especie.

Un logro sustancial fue la configuración del método, en su prueba se metamorfosea entramar

y entretejer diversas herramientas teóricas y metodológicas, asimio forma de
dialogo/revelación, en la apuesta fue un verdadero reto que permitió guiar el diálogo de
saberes y con ello identificar catalizadores y hallazgos que dieran respuestas a las preguntas
de investigación.

A su vez, se establecen contribuciones teóricas relacionadas con los antagonismos

complementarios que se implican en el bucle: desesperanza-esperanza; muerte-vida;
metamorfosis-esclerosamiento, etcétera, para entramarlas con la figura del pensamiento de
la metamorfosis.

12
Se construyó un diálogo que permitió unir lo desunido entre la prosa y la poesía; sobre todo
al articular conocimientos disciplinares con la literatura, la metáfora, lo cotidiano y el mito,
a partir de las propuestas de Jorge Wagensberg, María Zambrano, Michel Serres y el
pensamiento complejo.

Navegaciones 4. Mares de incertidumbre-Islas de certeza.

La organización del trabajo, se orienta en cuatro momentos explicativos. El primer apartado

“Sobre el conocimiento y las metamorfosis”, refiere a las explicaciones que muestran la
movilidad que tiene el conocimiento, al interior de sus explicaciones en algunos momentos
de la humanidad; ello con base en las demandas de certeza y su empleo para transformar la
organización de las sociedades; posteriormente se abordan las lógicas organizativas de las
sociedades del conocimiento y los riesgos que de ellas emanan, ante la metamorfosis; sobre
todo por existir la apuesta que se asume para que la reforma del conocimiento y del
pensamiento contribuyan en la reorganización y metamorfosis del bucle individuo-especie-
sociedad. Asimismo, se exponen los principios del pensamiento complejo, como marco
interpretativo para dialogar sobre la idea de metamorfosis. La estructura del discurso se apega
a las argumentaciones más clásicas de un escrito del tipo: idea-respaldo argumentativo.

El segundo momento “Aportes para un método no probado” señala la construcción del

método que se empleó para regular la pesquisa; se muestra la configuración y los diálogos de
saberes gestados para su construcción; se describen las diversas crisis que generaron la
oportunidad de cambio, ante la indagación, se hace una ruptura con la lógica discursiva del
apartado anterior. En este apartado, se refiere a ese momento donde el sujeto que escribe se
ensimisma, se abstrae y se gestan transformaciones profundas sobre la construcción de un
método que le permite reconocer caminos bifurcantes y azarosos; aquí se decide dar giros,
transformar la posibilidad constructiva, para optar escribir bajo otras lógicas, más allá de lo
proscrito y vedado por las normas editoriales; pues se tornan insuficientes para abordar
objetos de estudio complejos, que no se ciñen por lo organizado solamente, sino que
dependen del flujo de lo incierto, lo furtivo, ocasional, la novedad, la innovación.

13
De este modo, se conjuga la articulación de un diálogo de saberes que han sido expulsados
de la prosa y el conocimiento, tales como la revelación, la literatura, las figuras del
pensamiento, la participación de la subjetividad del que conoce, las metáforas; todo ello en
su conjunto se vive como estrategia y apuesta, que da forma y sentido al Método que no ha
sido probado, como camino que se va elaborando para transitar por la presente búsqueda. Se
opta por incursionar, para unir lo desunido entre ciencia y literatura para gestar un diálogo
de saberes y asumir un goce intelectual. El método no probado, se somete a prueba y asume
una metamorfosis contínua para finalmente comprenderse como un metodo dialógico-
revelación.

El tercer sector de esta pesquisa, refiere a “La metamorfosis de la metamorfosis”. Aquí se da

respuesta a las preguntas de investigación, se aborda el transitar de la idea de metamorfosis
en los diversos conocimientos que ha generado el hombre; con el afán de unir lo desunido;
el análisis contempla su participación desde el mito, la literatura, el pensamiento cotidiano y
algunas disciplinas que se circunscriben en las ciencias de la tierra y de la vida; se delimita
la idea de catalizador y se demuestra su participación en la variabilidad o selectividad de lo
que se transforma, estos son: el conocimiento, el amor, la participación de lo divino, el
desafío creativo, el juego, las creencias, la fe, el diálogo con uno mismo y el entorno.

Este sector del documento, está compuesto por cuatro apartados, cada uno se articula con la
metamorfosis; el primero refiere a las primeras aproximaciones explicativas desde el
pensamiento complejo; el segundo entreteje, para unir mitos y relatos; el tercero se encamina
a develar su presencia en la vida cotidiana; por último, se vislumbra ante las ciencias, se
muestra su relación con varias disciplinas, entre las que se destacan las ciencias de la tierra y
la vida. Por otra parte, se señala su presencia en la pedagogía y la complejidad, para
finalmente presentar su abordaje de una transformación hacia un nuevo lenguaje que va desde
el cambio del prefijo Re, hacia el paradigma, RE y Meta.

El último elemento de este diálogo, se denomina “La metamorfosis no probable: resistencias

del individuo, sociedad y especie” señala tres momentos, ahí se presentan argumentos y
figuras del pensamiento que permiten identificar los riesgos potenciales que enfrenta la

14
metamorfosis; dichos riesgos, están encaminados al colapso de la especie y catástrofes en la
ecología el planeta Tierra: el primero se refiere a la perspectiva apocalíptica de la humanidad,
el odio hacia ciertos sectores de la especie, la dirección del planeta en manos de líderes
extraviados; el segundo contempla la comparativa entre las evidencias biológicas que ofrece
el ajolote para manifestarse como una especie que se resiste al cambio, se le compara con la
humanidad, que en este momento histórico, busca la eterna juventud; evita la madurez a toda
costa; en tercera instancia, se muestran evidencias a través de la literatura, donde se expone
el fracaso de las ciencias y la imaginación para que la metamorfosis surja de una forma
imprevisible, errada, alejada de la esperanza y se torne teratogénica.

15
16
 1. Sobre el conocimiento y las metamorfosis

“Todos los hombres tienen por

naturaleza deseo de saber”
Aristóteles (Metafísica)

“La única y mayor constante de

la historia, es que todo cambia”
Harari, Y. (2016)

“La idea de metamorfosis es que

en esencia, todo debe cambiar”
Masson, P. y Pierot, J. (2013)

1.1 Breve explicación de la participación del conocimiento en la transformación de la

humanidad

El hombre, desde sus orígenes ha mostrado curiosidad, interés, un afán para explicar,
predecir, controlar, comprender el mundo y transformarlo, para con ello, obtener una garantía
de certeza, de verdad sobre la realidad que nombra y vivir de este modo, con las conductas
que requiere asumir para coexistir en comunidad. Los diversos momentos históricos de la
humanidad, señalan una continua búsqueda de fuentes de autoridad que le permitieran al
hombre, tener un conocimiento1 en el cual sostener el orden y certidumbre de su sociedad;
entre las primeras fuentes se reconoce a magos, chamanes, sacerdotes, oráculos, quienes
hablan en nombre de los dioses, de las fuerzas cósmicas y la naturaleza. Estas autoridades
transmitían el conocimiento en forma de mito o relato, donde “el mismo hecho de relatar el
mito, las gestas de los seres sobrenaturales y la manifestación de sus poderes sagrados, se
convierte en el modelo ejemplar de todas las actividades humanas significativas” (Eliade,
1991, p.7). En esta etapa del conocimiento, el ser humano se explica e implicaba con relación
al cosmos, con la naturaleza; se presume interdependiente y en contacto continuo al universo.
Así, el pasado, el presente y el futuro depende de su participación articulada con el todo:

La evidencia antropológica y arqueológica indica la probabilidad de que los

cazadores-recolectores arcaicos fueran animistas: creían que no había separación

1
El conocimiento es una figura del pensamiento a la cual se le ha conferido autoridad y esperanza para la
metamorfosis de los individuos, las sociedades y la especie; esta concepción de figura del pensamiento se
desarrolla en el apartado Aportes para un método no probado.

17
 esencial entre los humanos y los demás animales. El mundo pertenecía a sus
habitantes, y cada uno de ellos seguía un conjunto de reglas comunes. Dichas reglas
implicaban una negociación incesante entre todos los interesados. La gente hablaba
con los animales, los árboles, las plantas y las piedras, así como las hadas, demonios
y fantasmas. De esa red de comunicaciones surgían los valores y las normas que
obligaban por igual a humanos, elefantes, robles y espectros. (Harari, 2016, pp.91-
92)

La organización del mundo y sus cambios, se basaba en este tipo de ideas, cualquier
pensamiento o transformación ajena a ello o sin consultar a los portadores de sabiduría, se
castigaba con la expulsión de la comunidad; las reglas se mantenían por la escasa migración
e influencia de agentes externos al colectivo humano y la fortaleza de los grupos dependía de
la vigilancia de los ritos, tradiciones y costumbres; el conocimiento se organizaba
principalmente, a partir de lo religioso, “La teología, la mitología y la liturgia de religiones
tales como el judaísmo, el hinduismo y el cristianismo giraban al principio alrededor de las
relaciones entre humanos, plantas domésticas y animales de granja” (Harari, 2016, p.107), la
transformación y organización del planeta estaba en función del conocimiento que se tenía
sobre los dioses y su palabra; en esta temporalidad histórica de la humanidad, las divinidades
mediaban entre el ser humano y su ecosistema; por tanto, todo conocimiento ajeno (otras
tradiciones, mitos y/o tecnologías) no era bien visto. Se protegía a la comunidad de
conocimientos o doctrinas ajenas, a través de una realidad intersubjetiva compartida, a menos
que su oferta mejorara las condiciones de productividad, salud y vida, así como ser aprobado
por los gobernantes, sacerdotes o regidores de la vida comunitaria.

Sin embargo, estas historias, relatos y mitos al ser poco precisos y certeros con relación a la
verdad y el conocimiento que esgrimían, no daban garantía a los individuos o a las sociedades
para instalarse como entidades humanas que pudieran asegurar su futuro, aunque sí ayudaban
a regular modos de comportamiento al interior de los clanes, tribus o agrupaciones humanas2.

2
En esta primera etapa de la participación del conocimiento como eje principal de transformación histórica de
la realidad (la categoría de trabajo que emplea es progreso), del mundo y de la propia especie (como
humanidad), se pueden recuperar datos con más detalle en el texto de Gordon Childe. (1996). Los orígenes de

18
Posteriormente (al menos para occidente), los filósofos griegos y la racionalidad que les
identifica vinieron a usurpar el lugar de autoridad sobre la organización explicativa de la
realidad, sobre el cómo se conoce, se percibe la verdad y el mundo; los aportes que ofrecen
se debatían sobre el papel que juegan las inmanencias, lo material, los sentidos y la
percepción, la razón, lo verdadero, la moral, el hombre3. Parte de sus propuestas, al menos
desde la cultura griega, implicaron construir un conocimiento racional, humano, universal
que les favoreciera para que sus sociedades generasen también una cultura donde la razón
determinaría la verdad, y con ella tener la certeza de florecer y mejorar al mundo como
organización humana, económica, política, social; y también, como productora de una cultura
científica:

La racionalidad griega se extiende, por tanto, a todos los campos investigados

actualmente por las diferentes disciplinas. Los griegos establecieron los fundamentos
de la física, de la sociología, de la historia, de la geografía, de la lingüística, de la
filosofía, etc. Todos estos campos del saber tienen una forma similar de pensar la
realidad. El mismo método y los mismos principios atraviesan o justifican las diversas
disciplinas. (Maya, 1997, p.28)

Si bien, se pueden encontrar avances tecnológicos, basados en el conocimiento al interior de

la cultura mesopotámica, egipcia y china, y en las primeras grandes civilizaciones, se hace

la civilización. México: FCE; de la misma manera Edgar Morin, en el texto Pensar Europa: La metamorfosis
de un continente, expone las transformaciones del continente europeo, a partir de la idea de crisis y
metamorfosis de comunidades agrícolas en ciudades y éstas en Estados, naciones.
3
Aquí surge la primera gran ruptura del hombre con la naturaleza y los dioses; se discute si el animal tiene o
no alma, sobre la supremacía del hombre y la razón que le organiza; desde la razón se aleja el hombre de la
naturaleza, de la interacción con los animales. Si bien se pueden abrir debates donde se puede juzgar que Dios
aleja al hombre de su relación con los animales cuando la serpiente habla con Eva y la maldice por hacer caer
en tentación a toda la humanidad, representada en Adán y Eva; asimismo, también decide extinguir por causa
de la maldad del hombre a toda la humanidad y las especies que le acompañan, cuando envía un diluvio;
paradójicamente, pide que una pareja de cada especie sea salvada en un arca, este mismo relato se puede apreciar
en otras culturas como la Hindú en el texto la Epopeya de Gilgamesh, (en ambos la gran devastación ecológica
del planeta se originó por causa de la conducta del hombre -esto ajeno a las devastaciones provocadas por
hecatombes o desastres naturales-).

19
este salto explicativo, pues los cambios en el conocimiento no están centrados en las
elucidaciones de intercambio entre el saber humano y los dioses; el ser humano se crea una
distancia epistémica con sus entidades divinas, para ahora ser el eje que articula la
organización y participación del hombre en la transformación del conocimiento, de las
sociedades, del planeta y de sí mismo. El pensamiento desde la racionalidad, su expansión
por el occidente y su enorme influencia, permiten establecer puntos en común con muchas
disciplinas, por ejemplo la clasificación de las especies animales y la flora se designa desde
los vocablos griegos y latinos (etimologías), el conocimiento de diversa índole se empieza a
acumular en manuscritos y en bibliotecas, la verdad no está en lo que un dios dicta, sino en
las cavilaciones, reflexiones y tratados técnicos que explican y proyectan el nuevo orden del
mundo.

Tiempos más tarde, se cuestionó si el simple hecho de razonar la realidad era suficiente para
apropiarse de la verdad o si cualquier disertante de la filosofía podría ser considerado como
una fuente de autoridad de la misma, sobre todo al identificarse conocimientos opuestos y
contradictorios y que se ostentaban como verdad entre los mismos filósofos (todos resultado
de la razón), ¿cómo apostar al cambio de las sociedades si los conocimientos se contraponían
entre sí?; la respuesta inmediata a este tipo de planteamientos fue, que se requería de
evidencias de tipo empírico para que cualquier ser que determinara una pretensión de verdad
pudiera sostener sus premisas y conclusiones con evidencias irrefutables, replicables,
reguladas por el control y con ello pudiera persuadir a las comunidades que el conocimiento
que otorga es certero, que tiene validez y autoridad para el fenómeno que explica, que se
puede probar y verificar; por tanto, determina la verdad en cuestión; y sin embargo, este
control no agotó las formas de abordar las contradicciones e incertidumbres que ofrece la
realidad.

El autor que, sin proponérselo, sentó las bases para este tipo de pensamiento empírico fue
René Descartes, a través de plantear la necesidad de dudar metódicamente, para no admitir
como verdadera cosa alguna sin conocer con evidencia que lo es. Descartes desarrolló las
reglas del conocimiento cierto o verdadero, donde se hace necesario dividir la realidad
(análisis), reunir y organizar los conocimientos obtenidos (síntesis) y finalmente enumerar y

20
revisar las verdades conocidas para comprobar si se relacionan las unas con las otras
(enumeración y prueba), y bajo estas premisas iniciales, se constituyeron las bases del
conocimiento científico, generador de leyes y conocimientos universales; estos mismos
fundamentos, serían los encargados de promover las transformaciones del planeta, las
sociedades y el pensamiento humano y para garantizar que los diversos miembros de la
especie lo aprendieran y así, se trasladaron sus reglas y métodos al estudio de los
conglomerados sociales, sin excluir a las instituciones educativas, mismas que fungirían
como vigilantes epistémicos de los miembros más jóvenes de la especie y la perpetuación de
estas maneras de conocer en las diversas disciplinas de conocimiento que gestaba la
humanidad.

Sin embargo, este tipo de ideas, de control y demostración del avance de la ciencia con base
empírica, no podían aplicarse a todo tipo de conocimiento, ni lograban convencer a cualquier
mente; mucho menos tenían la capacidad de ofrecer certidumbre a la ciencia, pese a que ya
estaba forjándose una cultura sobre el quehacer científico; las dudas e inquisiciones no
faltaban, sobre todo cuando la realidad se contradice con el tipo de ideas que pretenden
explicarlas, cuando los principios del conocimiento basados en las propuestas lineales,
disyuntivas, fragmentadoras y reduccionistas de la realidad son insuficientes para
comprender los fenómenos complejos, entretejidos, superpuestos en diversos niveles de la
realidad, lo emergente; ante esta perspectiva, las certezas desaparecen o se fugan a través de
bifurcaciones, se instala la incertidumbre; la predictibilidad se torna insuficiente para explicar
y generar conocimiento; una vez más, se requiere apertura para otras formas de conocer y a
diversos sistemas de generación del conocimiento.

Por su parte, Wallerstein (1999) establece un análisis, donde da cuenta sobre cómo en los
sistemas de economía modernos se ha llegado al fin de las certidumbres en las ciencias y con
ello permite entender que los métodos de certezas, así como las estructuras de conocimiento
están en crisis y agotadas, que la autoridad que antaño tuvo la ciencia se resquebraja ante el
reconocimiento de la incapacidad para conocer y saber:

21
 Las estructuras de saber modernas, la división del saber en dos esferas
epistemológicas enfrentadas, la de las ciencias y la de las humanidades, está en crisis.
Ya no podemos utilizarlas como formas adecuadas con las cuales obtener
conocimiento del mundo. Estamos confundidos por nuestra incapacidad para conocer
y para saber y muchos caen en dogmatismos. Estamos viviendo en el ojo del huracán.
(p.25)

Ante este panorama, se hace necesario reconocer que la incertidumbre llegó para instalarse
en la vida de la humanidad, que esta constituye una fuente constante de crisis que afectan a
los sistemas y al manifestarse, reordenan la realidad conocida. Los sistemas, desde sí mismos
y por información de su contexto promueven los cambios, buscan soluciones a los problemas
que les confrontan, asumen nuevas formas de vivir, de pensar, de actuar, para afrontar,
movilizar sus saberes y conocimientos con una intención adaptativa, emergente, tal vez
innovadora; su búsqueda se encamina a la transformación, aunque esto implique puntos de
ruptura y desviación respecto a lo establecido. Desde aquí, se puede suponer que no hay
ideas, ni conocimientos agotados, sino que están en constante cambio, una crisis y su
reorganización acarrea tras de sí, la siguiente crisis, tal y como lo señalan Bauman y Bordoni
(2016) “Cuando termina una crisis, otra que, entretanto, se ha ido acercando hasta nosotros,
para ocupar su lugar. O tal vez se trata de la misma crisis que se autoalimenta y se
metamorfosea con el tiempo, transformándose, regenerándose cual monstruo teratogénico”
(p.17)

La crisis crea turbulencias y no se manifiesta solo en el conocimiento, sino que se entrama

con diversos tipos de desajustes que retraoactúan, una sobre la otra: ecológica, de las
sociedades tradicionales, del mundo rural y urbano, de la demografía, política, religiosa, del
desarrollo, del humanismo (Morin, 2011, pp.24-26) el progreso de la civilización occidental
y de la mundialización que afecta e impacta a los individuos, las sociedades, a la especie, es
una policrisis de dimensiones planetarias que ponen en riesgo el futuro incierto de la
humanidad:

22
 La gigantesca crisis planetaria es la crisis de la humanidad que no logra acceder a la
humanidad.
Estamos en el momento crucial de una aventura loca que empezó hace ocho mil años,
llena de crueldad y de grandeza, de apogeos y desastres, de servidumbres y
emancipaciones, y que hoy arrastra a seis mil millones de seres humanos. ¿Cómo no
sentir que, en esta crisis y a causa de ella, se recrudece la formidable lucha entre las
fuerzas de la muerte y las de la vida? Las unas y las otras no sólo combaten entre sí,
sino que se retroalimentan, ya que la descomposición de la muerte hace posible el
renacimiento y la metamorfosis, pero también los asfixia: "Vivir de muerte, morir de
vida», la fórmula de Heráclito que expresa la ambivalencia de la crisis planetaria.
(Morin, 2011, p.29)

Bajo la lógica de crisis del conocimiento, y su participación en la transformación de la

humanidad, Wallerstein (1999) señala que las ciencias, la filosofía, la epistemología
reconocen que la realidad es incierta y bifurcante, que se organiza como sistema, y para
explicarse ofrece opciones, no respuestas únicas a fin de enfrentar la incertidumbre; afirma
que es necesario dialogar y comprender la realidad con otra mente y con otras formas:

Vivimos con el saber de que la incertidumbre, al menos la incertidumbre a largo

plazo, parece ser la única realidad inamovible. Esto quiere decir que las actividades
cognitivas autorreflexivas no solo deben construir esta realidad central dentro de las
prácticas que desarrollan para expandir nuestra comprensión del mundo, sino que
deben estar preparadas para avanzar de nivel en nivel de análisis en busca de
explicaciones más plausibles que permitan elecciones mejor informadas. Al fin el
saber tiene que ser acerca de opciones y por lo tanto acerca de innovación,
imaginación y posibilidades. (pp.31-32)

El hombre, a lo largo de la historia de la humanidad no cesa de pensar y pensarse distinto, es

un ser que alimentado con el conocimiento, las ilusiones, el deseo, las pasiones y otros
elementos que le son propios como especie, crea, construye, proyecta sus posibles nuevas
maneras de vivir, pensar, actuar en este planeta Tierra o en nuevas esferas; para ello, recupera
su historia, sus aprendizajes y anhelos como individuo, como sociedad, como especie, es

23
productor y producto de sus ideas, mismas que influyen y transforman el devenir de sí mismo
como humanidad, para perpetuarse, auto-producirse, metamorfosearse:

El hombre ha creado nuevas esferas de vida: la vida del espíritu, la vida de los mitos,
la vida de las ideas, la vida de la conciencia. Y es al producir esas nuevas formas de
vida, que dependen del lenguaje, de las nociones, de las ideas, alimentando el espíritu
y la conciencia que progresivamente se vuelve extraño al mundo viviente y animal.
De donde el doble estatuto del ser humano. Por una parte, depende totalmente de la
naturaleza biológica, física y cósmica. Por otra parte, depende totalmente de la
cultura, es decir del universo de la palabra, del mito, de las ideas, de la razón, de la
conciencia.

A partir y más allá de sus identidades que lo enraízan en la tierra y se inscriben en el

cosmos, el hombre produce sus identidades propiamente humanas, que son familiar,
étnica, cultural, religiosa, social, nacional. (Morin y Kern, 2001, p.61)

La humanidad en su afán por transformarse a partir del conocimiento, ha transitado por

diversos momentos, donde lo que fue instalado como verdad fue desbancado por un nuevo
postulado, la organización de lo que se conoce ha transitado de lo mítico a lo racional, de ahí
a la universalidad; el saber y el conocimiento hoy se instala en lo incierto, lo hologramático,
lo recursivo y retroactivo, se reconoce a sí mismo con la participación subjetiva del que
conoce, articula métodos, avances científicos de múltiples disciplinas y trasgrede las
fronteras que le demarcan sobre lo que si le compete o no estudiar, con tendencias a unir lo
desunido, a recuperar su relación con el cosmos y los ecosistemas con los que interactúa;
indagar y explicar la realidad desde estas lógicas, favorece la idea de incursionar por nuevos
métodos para explorar y explicar la realidad.

De acuerdo a los planteamientos que asume Edgar Morin (2011), una de las vías para la
reorganización de estas ideas es educar a la humanidad en sus maneras de ser educado y de
pensar, ya que el sujeto habita un mundo diverso e interconectado, complejo, contradictorio,
atraviesa un camino bifurcante con múltiples vías que emergen como proyecto, que apuesta

24
para ser parte de la organización de los azares que esperan a la metamorfosis de la humanidad,
dichas ideas se instalan en proyectos humanos mundiales basados en la educación como los
que propone la UNESCO:

La educación es un elemento primordial de marco mundial integrado de los objetivos

de desarrollo sostenible. La educación ocupa un lugar central en nuestros esfuerzos
por adaptarnos al cambio y transformar el mundo en el que vivimos. Una educación
básica de calidad sienta las bases necesarias para el aprendizaje a lo largo de toda la
vida en un mundo complejo y en rápida mutación.

Hemos asistido en todo el mundo a importantes avances en la ampliación de las

posibilidades de aprendizaje para todos. (2015, pp.3-4)

Desde esta óptica, las sociedades del conocimiento se ven como uno de los escenarios donde
se articulan estos reordenamiento de la realidad “Los cambios que se están produciendo en
el mundo interconectado e interdependiente actual dan lugar a niveles nuevos de
complejidad, tensiones y paradojas, así como a nuevos horizontes del conocimiento que es
preciso tener en cuenta” (UNESCO, 2015, p.21), pero, ¿es entonces el conocimiento por sí
mismo, el factor de cambio para la humanidad?, ¿qué tipo de agentes o catalizadores pueden
provocar que cierto tipo de conocimientos, y no otros, impulsen o articulen los cambios? y
¿cómo distinguir qué conocimientos son los pertinentes para la transformación esperanzadora
de la humanidad, sobre todo en un momento histórico donde diversos saberes y
conocimientos están al alcance de casi cualquier ciudadano digitalizado?.

1.2 Las sociedades del conocimiento en el mundo de hoy

Uno de los contextos donde puede ubicarse la discusión sobre el papel que tiene el
conocimiento en el desarrollo y metamorfosis de las sociedades humanas es aquel que
enmarcan las instituciones que se han legitimado a lo largo de la historia como promotoras y
guías de las políticas normativas que se encaminan a las transformaciones sociales a través
de la educación. Entre ellas se destaca a la Organización de las Naciones Unidas para la
Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), así, uno de los informes que dicha institución
ha preparado se denomina Hacia las sociedades del conocimiento, fue publicado en el año

25
del 2005, en él se da cuenta de una retrospectiva y prospectiva histórica de la transformación
de todas las sociedades y del desarrollo humano a partir de la información y el conocimiento;
hace hincapié en la necesidad de que estos cambios se efectúen en los países menos
adelantados.

La sociedad de la información (en singular) refiere a una sociedad que tiene como base para
el progreso, el crecimiento y la modernidad, el uso de los avances tecnológicos para que las
personas se desarrollen en la medida que tengan acceso a la información a través del uso de
las tecnologías de la comunicación; así mismo exige que quien acceda a la información haga
un uso de ésta, para beneficio propio o de las comunidades a las que pertenece; desde esta
óptica, el acceso al conocimiento exige algo más que tener datos al alcance; demanda en
primera instancia acceso a las tecnologías (UNESCO, 2005), sin embargo, esta es una
condición que un sector grande de la población no cubre.

Por otra parte, el concepto sociedades del conocimiento no es novedoso y ha atravesado por
una serie de transformaciones, se le atribuye a Peter Druker (1959, citado en García, 2010)
el uso de esta primera expresión apareció en su texto La edad de la discontinuidad; en esta
obra, el autor pronostica la transformación de la sociedad a través de los flujos de información
y para que ello suceda, “subraya la importancia de las habilidades de intercambio y
comunicación de los trabajadores del conocimiento” (García, 2010, p.1), sin embargo, dichas
propuestas se ciñen a la identificación del conocimiento como saberes especializados,
propios de las disciplinas y los llamados trabajadores del conocimiento se circunscriben a
individuos situados entre profesionistas, científicos y comunicadores; esta noción atraviesa
por una dificultad distinta a la de sociedades de la información, pues ahora, no solo se
requiere acceso a la tecnología, sino que plantea la formación disciplinar en un saber
especializado que le permita transformar la información en un conocimiento con valor para
sí y los otros; ante esta realidad señalada, se puede denotar que esta noción excluye a un gran
sector de la población que está lejos de tener acceso a las tecnologías y a la educación, por lo
que se puede considerar que desde estos postulados, remotamente se podría acercar el
conocimiento a un ciudadano ordinario, y por el contario, lo puede excluir de éste al requerir
para su comprensión, gestión y uso el dominio de habilidades altamente especializadas.

26
Posteriormente, en el 2005, la UNESCO replantea la idea de sociedades del conocimiento e
indica que “comprende dimensiones sociales, éticas y políticas mucho más vastas” (p.17),
estas sociedades aprovechan la diversidad cultural y lingüística, usan el conocimiento
aplicado para asumir una toma de conciencia y acciones ante los problemas mundiales y las
define como:

Aquellas que tienen capacidad para identificar, producir, transformar, difundir y

utilizar la información con vistas a crear y aplicar los conocimientos necesarios para
el desarrollo humano. Estas sociedades se basan en una visión de la sociedad que
propicia la autonomía y engloba las nociones de pluralidad, integración solidaridad
y participación (UNESCO, 2005, p.27).

El uso del plural para referirse a las sociedades del conocimiento, es interesante, en el
entendido que comprende a la diversidad de comunidades productoras del conocimiento, ya
que abre la oportunidad para incluir tanto conocimientos generados desde las ciencias o
disciplinas, como los conocimientos locales legítimos (no científicos) que han permitido el
crecimiento y sostén económico de una comunidad. Sin embargo, dichos conocimientos, en
el mejor de los casos, se han transmitido de generación en generación a través de la oralidad
y la práctica ancestral.

Un aspecto trascendente de lo anterior, es reconocer el valor del conocimiento tradicional,

que no ha sido validado o regulado por explicaciones propias del pensamiento científico, así
como el hecho de que los medios legítimos de transmisión de éste se han efectuado a partir
de las publicaciones científicas o textos de corte académico; sino que el conocimiento
tradicional se valida a través de prácticas culturales; esto coincide con las explicaciones que
Gordon Childe (1996) ofreció en su tiempo a través de su obra Los orígenes de la civilización,
donde indica que el hombre aprende y usa el conocimiento a voluntad, pues:

Posee la habilidad necesaria para producirlos y utilizarlos, forma parte de una

herencia social, siendo resultado de una tradición acumulada por muchas

27
 generaciones y que no se transmite por la sangre, sino a través de la palabra hablada
y escrita. (Childe, 1996, p.36).

De la misma manera Claude Lévi-Strauss en el libro Pensamiento Salvaje (1997) alude al

error que se puede cometer al desdeñar las habilidades intelectuales de las comunidades
alejadas de la civilización, así como el suponer que están desinteresadas en asumir y registrar
por escrito explicaciones conceptuales de cierta realidad, y que sin embargo, desde su
cotidianidad han logrado transmitir de generación en generación; así mismo identifica que el
mal llamado pensamiento primitivo está en la posibilidad de utilizar las mismas reglas que
emplea el pensamiento científico para estructurar sus explicaciones:

Las clasificaciones indígenas no son solamente metódicas y están fundadas en un

saber teórico sólidamente armado. Llega a ocurrir también que sean comparables,
desde un punto de vista formal, con las que la zoología y la botánica siguen
utilizando. (Leví-Strauss, 1997, p.72)

Así mismo, este autor hace un llamado a transformar las maneras de pensar que tienen
algunos investigadores sobre las sociedades alejadas de la civilización y el tipo de
conocimiento que estas pueden generar en la vida diaria:

Comenzamos apenas a sospechar que antiguas observaciones debidas a

investigadores tan raros como perspicaces –como Cushing- no constituyen casos
excepcionales, sino que denotan formas de saber y de reflexión extremadamente
difundidas entre las sociedades llamadas primitivas. En virtud de este hecho, la
imagen tradicional que nos formamos de esta primitividad debe cambiar. Nunca y
en ninguna parte, “el salvaje” ha sido, sin la menor duda, ese ser salido apenas de
la condición animal, entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus
instintos que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y, mucho
menos, esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y la
participación. (Leví-Strauss, 1997, p.69)

28
Esta alerta, respecto al valor que tiene el conocimiento cotidiano, la hace también Delgado
(2006) al señalar que se pueden reconocer los procesos de la cotidianidad para “ser
estudiados no como fenómenos marginales, causales o singulares, sino como formas de
cambio y emergencia de lo nuevo” (Delgado, 2006, p.15), así mismo, asegura que la
introducción de una epistemología de segundo orden permite el “involucramiento del sujeto,
objeto e instrumentos en el proceso de construcción del conocimiento y praxis corresponden
a diversas verdades diversas, contextualizadas, situacionales”. (Delgado, 2006, p.15)

Lo descrito hasta este momento, permite identificar que las propuestas de las Naciones
Unidas, abren la posibilidad de recuperar perspectivas de conocimiento que dan sentido y
validez a un conocimiento cotidiano y que no está regulado por postulados cientificistas; sus
aportaciones logran establecer un marco normativo de diálogo legítimo entre los
conocimientos científicos y los conocimientos tradicionales aplicados para promover el
desarrollo de un colectivo a partir de la educación que ofrecen las naciones o las comunidades
a sus ciudadanos. Sin embargo, no son los únicos conocimientos que se impulsan o
reconocen, pues su discurso da lugar a promover la apropiación de una serie de
conocimientos que pueden estar o no asociados a las ciencias, entre los que se desataca el
arte, la música, la literatura, el dominio de idiomas, así como de las tecnologías de la
comunicación; estas ideas coinciden con la apertura de horizontes que recientemente señaló
Delgado (2012) cuando indica:

En lugar de suponer estancos delimitados fijamente, afirmaciones estereotipadas

como `la creatividad del arte y la racionalidad de la ciencia´ deberían ceder lugar a
pensar la creatividad de la ciencia al lado de la racionalidad del arte y la creatividad
y racionalidad del arte y la ciencia. (p.23)

Estas ideas, permiten percibir el conocimiento y la generación del mismo al contemplar “las
propias formas de rigor de los conocimientos no-científicos” (Delgado, 2012, p.24), de esta
manera, los conocimientos que se generen desde estas áreas pueden contribuir para una
economía de las sociedades del conocimiento y para que se establezca una nueva cultura
humana de diálogo entre saberes, sin desdeñar lo que el otro conoce y comprende, tal como

29
lo señaló en los años cincuenta del siglo pasado Charles Snow (1980) y que sentó precedentes
para que los hombres cultos en la ciencia y/o la literatura, puedan acercarse desde la
educación a una revolución científica:

¿Por qué no estamos haciendo frente a la revolución científica? ¿Por qué otros
países lo hacen mejor que nosotros? ¿Cómo vamos a encarar el futuro, tanto nuestro
futuro cultural como nuestro futuro práctico? A esta altura ya será evidente que yo
creo que los dos temas de discusión llevan al mismo fin. Si se empieza por pensar
sólo en la vida intelectual, o sólo en la vida social, se llega a un punto en que resulta
manifiesto que nuestra educación ha andado errada, y errada en el mismo sentido.
(Snow, 1980, p.33)

Este discurso es una provocación a trasgredir de manera voluntaria y pensada las fronteras
que existen entre los hombres cultos en la ciencia y en la literatura, en el entendido de abrir
la oportunidad a que se incorpore la sabiduría científica con las ciencias humanas y
viceversa; es una invitación a renovar el lenguaje y las explicaciones que puede ofrecer la
persona culta; es una propuesta que incita al diálogo entre los eruditos de las letras con los
intelectuales del conocimiento científico. Esta disertación entre Las dos culturas viabiliza la
apertura de una brecha para poner en cuestión la certeza de las suposiciones, percepciones y
expectativas que se tienen respecto al dominio y uso de ciertos conocimientos.

Al respecto, Edgar Morin (1990) en el texto Introducción al pensamiento complejo, ya

señalaba la articulación existente entre literatura, vida cotidiana y complejidad:

Y cómo esta complejidad ha escapado a la indagación científica, pero ha sido

trabajada expresamente en la novela. Con este planteo Morin establece los puentes
de comunicación entre las formas de expresión científico y literarias, lo que
constituye un aporte muy importante, puesto que ha sido la literatura el espacio
donde se han desarrollado los recursos narrativos para dar cuenta de procesos
evolutivos. (Morin, 1990, p.5)

30
Este último apartado, denota la necesidad de que las ideas entre las ciencias, los discursos
filosóficos e incluso los literarios permitan una proliferación de nuevas perspectivas para
enfrentar los problemas que la humanidad pretende resolver desde las ciencias y la educación
de la humanidad, pero sobre todo, asumir una postura de rigor académico que participe con
la honestidad, así como los principios éticos que asumen los científicos y las instituciones
universitarias al presentar un nuevo conocimiento (cualquiera que sea su procedencia) que
esté en posibilidades de ser incluido en las actuales sociedades del conocimiento.

Con relación a la educación y el conocimiento que ofrece, conviene recuperar las ideas de
Bertalanffy (1968) cuando indica que las ciencias asumen un valor sustancial para que los
conocimientos generados repercutan en la sociedad y el bienestar de la humanidad,
orientados desde la educación integrada:

Si hablamos de educación, sin embargo, no solo nos referimos a los valores

científicos, es decir a la comunicación e integración de los hechos. También
aludimos a los valores éticos, que contribuyen al desenvolvimiento de la
personalidad. ¿habrá algo que ganar gracias a los puntos de vista que hemos
discutido? Esto conduce al problema fundamental del valor de la ciencia en general,
y de las ciencias sociales y de la conducta humana. (Bertalanffy, 1968, p.51)

Tras tales aseveraciones, para el presente documento se ha de considerar a la sociedad del

conocimiento como un contexto ideológico que impulsa desde lo normativo-propositivo una
oportunidad para promover la metamorfosis de la humanidad con base en la participación
activa de los gobiernos, las instituciones educativas, las empresas y los ciudadanos, a partir
de la obtención y generación del conocimiento; así como, de la posibilidad de compartir para
poner en práctica el conocimiento que ha generado la humanidad desde diversas perspectivas.
Este contexto ideológico se ha de acompañar del uso creciente de las tecnologías de la
comunicación, así como la apertura de las fronteras entre el conocimiento que desarrollan las
disciplinas, el arte, la literatura, y cualquier otra producción humana que favorezca el
progreso, el crecimiento, la sustentabilidad de la humanidad; se resalta que la manera de
acercase a este contexto es a partir del pensamiento complejo.

31
1.3 Riesgos en las sociedades del conocimiento

La comunidad internacional, de una manera u otra, hace frente a los cambios constantes y
vertiginosos que vive el planeta tierra, ya sea desde lo local, lo nacional o lo internacional;
pero también desde las sociedades y la cultura:

Algunos Estados han prestado atención a esta evolución hacia un nuevo paradigma
tecnológico y social. Hoy en día, la noción de sociedad del conocimiento se ha
convertido en un marco de reflexión necesario no solamente para la mayoría de los
países de la OCDE, sino también para muchas naciones de economías emergentes
y numerosos países en desarrollo, especialmente de Asia Oriental y Sudoriental,
América Latina y el Caribe, África Subsahariana, Europa Central y Oriental y la
región de los Estados árabes. (UNESCO, 2005, p.21)

Sin embargo, los movimientos y preocupaciones no solo se hacen patentes a gran escala y
desde las propuestas que presentan los Estados-naciones, sino que, además algunas
organizaciones científicas, la misma ciudadanía, los gobernantes, las empresas, las
instituciones educativas se han implicado en ello:

Han participado también en esta labor, como lo demuestran los numerosos trabajos
realizados sobre las nuevas modalidades de producción de conocimiento científico,
la innovación, las sociedades del aprendizaje y los nexos entre las sociedades del
conocimiento, la investigación científica y la educación para todos a lo largo de
toda la vida. (UNESCO, 2005, p.21)

Esto sucede, pues el conocimiento está transformando de manera drástica la vida de millones
de personas; con cambios esenciales en la manera de vivir, se modifican, lo mismo para el
progreso, que para el deterioro de las comunidades, ya que los avances del conocimiento, las
ciencias y las tecnologías se instalan como novedad en la cotidianidad de la vida humana:

Los nuevos conocimientos adquiridos por el hombre, el desarrollo de las nuevas

formas productivas a partir de la ciencia y la tecnología, la ampliación de los flujos

32
 informativos; la inclusión de todo esto en la vida cotidiana en forma de objetos e
instrumentos, conocimientos y modos de vida transformados, han hecho hoy día el
cambio preferible a la estabilidad, y el elevado valor social de la novedad y la
creatividad. (Delgado, 2006, p.2)

Las transformaciones, en todos los ámbitos, son causa y efecto de la revolución tecno-
científica que, según García (2010) inició a mediados de la segunda década del siglo XX,
aunque sigue presente a 100 años de distancia, en la segunda década de este milenio. Estos
cambios acelerados, han penetrado en el mundo de lo ordinario, en los actos humanos; por
tanto, han trastocado la “producción e integración del saber humano donde confluyen el
hacer, el querer y el sentir de los grupos, las comunidades y las personas, situadas en
realidades y modos de vida diversos”. (Delgado, 2006, p.6)

Coinciden, tanto Morin (2002), como Altschuler (2006) cuando indican que el constante y
acelerado flujo de los cuatro motores que mueven al mundo global: la política, la tecnología,
la ciencia y la economía se desarrollan con escaso o nulo control de principios éticos; y de
seguir así, la organización de lo social , así como del planeta se conduciría a un irremediable
desastre, pues “la técnica y la economía no tienen control ético y éste es el problema de
nuestro porvenir planetario” (Morin, 2002, p.3); por otra parte, estos motores favorecen que
unos sectores de la humanidad se vean beneficiados, otros son vapuleados, marginados,
abatidos; se abren brechas, se crean nuevos modos de vivir, se han derrumbado las fronteras
entre países, se ha instalado una globalización económico-financiera; internet abre las
fronteras del acceso a la información, se instauran a modo de libre acceso ciudadano las
sociedades de la información y del conocimiento, pero “la aceleración se ha trasladado a
todos los aspectos de nuestras vidas e impide apreciar las cosas como son” (Castañeda, 2000,
p.2); así mismo, este último autor, señala que los usuarios no están listos para acoger con
recursos cognitivos de criticidad la posibilidad de crear conocimiento, hay una “escasa
capacidad del ser humano para digerir y acumular toda la información que esta sociedad pone
hoy al alcance” (Castañeda, 2000, p.2). Bajo estas ideas, se puede aseverar que este tipo de
sociedad proporciona información sin un cuidado o control, el mayor riesgo lo enfrenta el el

33
ciudadano sin educación, o con escaso acceso a las tecnologías, o debido al uso de éstas, de
manera irracional.

Con la expansión de la Internet, el conocimiento científico y la información se han enfrentado

a un fenómeno de crecimiento y divulgación exponencial, de tal magnitud que puede
desbordar la capacidad humana de un individuo, para seguir de manera cuidada, y sistemática
estos cambios; así mismo, es necesario reconocer que la información, así como el
conocimiento puede estar amenazado por su uso indiscriminado y descontextualizado, así
como, por el escaso rigor o supervisión epistemológica con el que se genera, para dar paso a
la validez científica de lo que expone. Ante estas circunstancias, la producción del
conocimiento es susceptible de abusos.

Con relación a los abusos más frecuentes, en los que se puede caer al momento de generar
una explicación teórica o de construcción del conocimiento, encontramos el afán de no
quedar fuera de los discursos explicativos en boga o de interconectar conocimientos de
diversas disciplinas, sin presentar evidencias empíricas o de alguna otra índole que respalden
las ideas que sostienen; por lo que, se pueden asumir ligeras pero graves sutilezas. Se tiene
entonces que, el abuso se puede entender de diversas maneras, de acuerdo con Sokal y
Bricmont (1999) el abuso implica:

1. Hablar prolijamente de teorías científicas de las que, en el mejor de los casos,

solo se tiene una idea muy vaga [...]
2. Incorporar a las ciencias humanas o sociales, nociones propias de las ciencias
naturales, sin ningún tipo de justificación empírica o conceptual de dicho proceder
[...]
3. Exhibir una erudición superficial lanzando, sin el menor sonrojo una avalancha
de términos técnicos en un contexto en el que resultan absolutamente incongruentes
[...]
4. Manipular frases sin sentido. Se trata en algunos autores mencionados, de una
verdadera intoxicación verbal, combinada con una soberana indiferencia por el
significado de las palabras. (Sokal y Bricmont, 1999, pp.22-23)

34
El abuso, no es el único elemento a contemplar en los riesgos que enfrentan las sociedades
del conocimiento, pues es necesario reconocer que la velocidad y los canales inmediatistas
con los que se acerca la información; así como la diversidad de publicaciones que producen
incomparables tipos de conocimientos, se corre el riesgo de que el contenido pueda ser
superficial, rápido, fugaz, con escaso rigor académico o científico. Otro factor de riesgo que
enfrentan este tipo de sociedades, es la descontextualización del conocimiento, de los
contextos históricos y sociales donde se generan, de las ideas que explican y de los actores
que lo producen:

Nosotros tampoco podemos aislar la ciencia de su contexto social. No únicamente

porque hoy día el desarrollo de la tecnociencia tiene una intervención mayor en el
porvenir de la humanidad, se transforma el poderío con las posibilidades
maravillosas de la ciencia, pero también con la posibilidad de destrucción que
tienen las armas nucleares. No podemos entender la historia de la ciencia de un
modo aislado, también la ciencia requiere de los procesos sociales. Para entender
esto, se requiere entender a la vez la lógica interna y la lógica externa, un juego de
lógica, de los factores exteriores y de los factores interiores. (Morin, 2008, pp.37-
38)

A su vez, la producción del conocimiento, puede ser descontextualizada, por ser hiper-
especializado; ello favorece la fractura y disyunción del conocimiento con las diferentes
partes de la realidad:

La hiper-especialización que la sociedad de la información requiere se basa en el

absoluto protagonismo de un solo aspecto de la realidad, en este caso de la
tecnología o la información, lo que puede tener importantes consecuencias humanas
y sociales, ya que provoca que las infraestructuras ignoren el contexto social. El
conocimiento solo es pertinente cuando se es capaz de contextualizar la
información, globalizarla y situarla en un conjunto. La universidad adquiere un
papel relevante en este sentido. (Castañeda, 2000, pp.3-4)

35
Ningún ser humano, investigador o académico, por prestigiosa que sea la universidad en la
que se ha formado o desde el modelo donde investiga se escapa de la ilusión de que el
conocimiento que produce ya sea con argumentos sólidos o el rigor metodológico más
avanzado, sea verdadero, pues el investigador es un sujeto con un condicionamiento de la
subjetividad que le es inherente, de la intersubjetividad de la cultura a la que pertenece, de la
interpretación y participación que tiene su historia y la del colectivo en la comprensión del
conocimiento:

Un conocimiento no es el espejo de las cosas o del mundo exterior.

Todas las percepciones son a la vez traducciones y reconstrucciones cerebrales, a
partir de estímulos o signos captados y codificados por los sentidos; de ahí, es bien
sabido, los innumerables errores de percepción que, sin embargo, nos llegan de
nuestro sentido más fiable, el de la visión. Al error de percepción se agrega el error
intelectual. El conocimiento en forma de palabra, de idea, de teoría, es el fruto de
una traducción/reconstrucción mediada por el lenguaje y el pensamiento y por
ende conoce el riesgo de error. Este conocimiento en tanto que traducción y
reconstrucción implica la interpretación, lo que introduce el riesgo de error al
interior de la subjetividad del conociente, de su visión del mundo, de sus
principios de conocimiento. De ahí provienen los innumerables errores de
concepción y de ideas que sobrevienen a pesar de nuestros controles racionales.
La proyección de nuestros deseos o de nuestras perturbaciones mentales que
aportan nuestras emociones los riesgos de error. (Morin, 1999, pp.21-22)

Por otro lado, el conocimiento es la clave de una concepción amplia de un catalizador que
transforma, ya se trate del desarrollo humano o del desarrollo sostenible, las sociedades del
conocimiento son una oportunidad para promover el auge del vínculo planetario, junto con
ello la metamorfosis de la humanidad4. Uno de los medios que algunas sociedades tienen

4
Al respecto Morin (2011) advierte que el desarrollo del desarrollo genera y acentúa crisis que pueden conducir
a la humanidad a catástrofes que lo impulsan al abismo, pero también a colocar a esta misma, en la posibilidad
de implicarse en la elección del destino común que como especie y sociedades podemos otorgar a la Tierra para

36
para promover el acceso, así como la generación del conocimiento, son las instituciones
educativas. Éstas permiten garantizar que los saberes y conocimientos que ha generado la
humanidad sean transmitidas como un legado a los nuevos miembros de la cultura, de la
especie, para, con ello asegurar que accedan a las tradiciones de la sociedad y los
conocimientos científicos gestados hasta el momento; y no solo eso, sino que están en la
posibilidad de brindar una formación profesional y ciudadana que permita estar a la
vanguardia de los principios epistemológicos, científicos, culturales, técnicos así como los
saberes humanos, de una manera tal, como no se ha dado en otros momentos de la historia
de la humanidad; esto solo es posible pues en este instante, en algunos sectores de las
universidades, de los institutos tecnológicos y de educación superior se están abriendo los
horizontes del conocimiento, se someten a discusión las verdades o certezas absolutas que
han reinado en el campo del conocimiento científico.

1.4 Ideas sobre el pensamiento complejo como marco explicativo

Antes de abordar el método de trabajo, que orientó la construcción de este documento, junto
con las preguntas de investigación, se hace necesario configurar un marco teórico- referencial
y conceptual para entretejer la información encontrada, que es reflexionada en los siguientes
apartados. Estos elementos, permitieron configurar un método que busca interpretar, dar vida
a las metáforas, los mitos, las revelaciones: el goce intelectual, así como auto-eco-organizar
el conocimiento que se manifiesta para dialogar en torno a la idea de metamorfosis. Esto
puede explicarse, desde los principios y conceptos que aborda el pensamiento complejo para
traducir la realidad, para con ello, darle sentido, vida, posibilidad relación con la intención
de establecer “una relación recursiva entre método y teoría. El método, generado por la teoría,
la regenera” (Morin, Ciurana y Motta, 2002, p.20).

Como señalarían Morin, et. al, (2002) en la obra Educar en la era planetaria, cuando explican
la relación existente entre método y teoría:

protegerle y asimismo proteger a todos los implicados en ella (seres humanos, vegetación, animales, minerales,
la biósfera) y mutar hacia una nueva esperanza que arrope el devenir de la misma.

37
 Una teoría no es una llegada, es la posibilidad de una partida. Una teoría no es una
solución, es la posibilidad de tratar un problema. Una teoría solo cumple su papel
cognitivo, solo adquiere vida, con el pleno empleo de la actividad mental del sujeto.
Y esa es la intervención del sujeto. (p.20)

En este orden de ideas, el pensamiento complejo tiene diversas posibilidades explicativas y

comprensivas en su concepción conceptual, desde la cual puede ser concebida la realidad; de
entrada, se pueden apreciar -sin ánimo de simplicidad- tres elementos que contribuyen a la
metamorfosis del que indaga, escribe, piensa y reordena el conocimiento encontrado:

El primero refiere al pensamiento del sujeto que piensa, conoce, duda, pregunta, alude
implícitamente a un sujeto que organiza-reorganiza (computa-cogita) el conocimiento y la
realidad, es intersubjetivo, posee una base bio-lógica (ostenta un cuerpo, un cerebro tri-único
que lo faculta para las pulsiones elementales, los afectos y la racionalidad) como punto de
partida, se imbrica con lo afectivo, lo cognitivo, la cultura y lo social; posee una dimensión
cognoscitiva que emplea para observar, auto-observarse; posee la capacidad intelectual para
elegir (ser libre de), emplea los principios de inclusión, exclusión como complementarios y
antagónicos (Morin, 2008, pp.101-106).

El sujeto es un entramado humano, biológico y cultural en sí mismo, se constituye desde

relaciones tríadicas de los bucles: cerebro-mente-cultura; razón-afecto-impulso; individuo-
sociedad-especie 5 (Morin, 1999, pp.50-52), moviliza su humanidad más allá de las
linealidades explicativas, utilitarias y desde la unidualidad conserva, transmite y lleva en sí
los caracteres antagónicos de la humanidad, es un homo complexus:

5
La trinidad del bucle individuo-sociedad-especie es una idea central para explicar la metamorfosis
de la humanidad, pues como afirma Morin los cambios que sucedan entre las interacciones con cada
uno de estos elementos impactan recursiva y retroactivamente entre ellos, “las interacciones entre
individuos, producen la sociedad, y ésta, que retroactúa por su cultura sobre los individuos, les permite devenir
propiamente humanos” (Morin, 2009, p. 58), de tal suerte que, dichas “interacciones permiten la perpetuación
de la cultura y la autoorganización de la sociedad” (p.58), esto permite comprender que estos tres términos
asumen una relación dialógica, antagonista y complementaria, imbricados el uno con el otro, inseparables.

38
 El ser humano es un ser racional e irracional, capaz de mesura y desmesura; sujeto de
un afecto e inestable; sonríe, llora, pero también sabe conocer objetivamente; es un
ser serio, calculador, también es ansioso, angustiado, gozador, ebrio, extático; es un
ser de violencia y de ternura, de amor y de odio; es un ser invadido por lo imaginario
y que puede reconocer lo real, que sabe de la muerte, pero que no puede creer en ella,
que segrega el mito y la magia, pero también la ciencia y la filosofía, que está poseído
por los Dioses y por las ideas, pero que duda de los Dioses y critica las ideas, se
alimenta de conocimientos comprobados, pero también de ilusiones y quimeras. Y
cuando en la ruptura de los controles racionales, culturales, materiales hay confusión
entre lo objetivo y lo subjetivo, entre lo real y lo imaginario, cuando hay hegemonía
de ilusiones, desmesura, desencadenada, entonces el homo demens somete al homo
sapiens y subordina la inteligencia racional al servicio de los monstruos. (Morin,
1999, p. 56)

Por otra parte, desde los planteamientos de Pozzoli (2006) el sujeto desde la complejidad se
concibe contextualizado, sujetado al sistema que pertenece, es un organismo vivo, autónomo,
transformador, activo, crítico, reflexivo, subjetivo, abierto, impredecible, creativo, trasgresor
de la simplicidad, comprensivo, responsable y meta cognitivo en la organización e
integración del conocimiento (aprende y desaprende, se auto-eco-organiza), se asume
complejo y se redescubre a sí (se auto examina) y/o a la realidad, descubre el sí mismo en el
Otro, es sistémico, dialógico, recursivo, cambiante:

La contradicción y la recursividad, lo lleva a asumir el principio dialógico, la

dialéctica, la presencia de los opuestos, de dos logos en intercambio simultáneo, que
se integran en una misma entidad. El diálogo es la interacción entre elementos que
están interconectados y pueden distinguirse, pero no separarse, porque en la conexión
se genera una propiedad o atributo que no existiría si tal conexión -dialogante- se
interrumpiera. Sólo desde la interacción de los componentes dialógicos se recompone
el Todo. (Pozolli, 2006, p.7)

39
Finalmente, de acuerdo a los planteamientos de Najmanovich (2001) el sujeto accede:

…a un espacio cognitivo caracterizado por las formaciones de bucles donde, por un

lado, el Sujeto construye al Objeto en su interacción con él y, por otro, el propio
Sujeto es construido en la interacción con el medioambiente natural y social. No
nacemos "sujetos" sino que devenimos tales en y a través del juego social. (p.1)

Desde estas explicaciones, se pretende reconocer al Sujeto que interactúa con el pensamiento
que gira en torno a la metamorfosis; donde transita, se moviliza cognitivamente para
emplearlo como un escenario de intercambio y diálogo intersubjetivos e inter-objetivos,
desde aquí, de manera recursiva y retroactiva consume, organiza y produce conocimiento.

Segundo, el sujeto que explica el pensamiento complejo es el elemento que representa al

individuo en el bucle individuo-sociedad-especie y que ejerce una participación importante
en la posibilidad de la metamorfosis de las sociedades y la humanidad; de acuerdo con Morin,
los cambios se gestan de manera aislada, emergente en diversos escenarios del planeta,
múltiples actores que pueden o no estar interconectados entre sí.

Tercero, de manera abierta se expone la complejidad como una emergencia para la re-
organización del conocimiento, que exige un sujeto cognoscente, donde la complejidad es
entendida como un “tejido de eventos, acciones, interacciones, retroacciones,
determinaciones, azares que constituyen nuestro mundo fenoménico. Así es que la
complejidad se presenta con los rasgos perturbadores de la perplejidad, es decir de lo
enredado, lo inextricable, el desorden, la ambigüedad, la incertidumbre” (Morin, Ciurana y
Motta, 2002, p.54). Asimismo, los tejidos explicativos de la realidad, básicamente se han
efectuado a partir de los conocimientos certeros y organizados por la ciencia a través de los
saberes que ofrecen las disciplinas; sin embargo, no necesariamente se reduce a ello, según
Morin (1998):

…la complejidad coincide con un aspecto de incertidumbre, ya sea en los límites de

nuestro entendimiento, ya sea inscrita en los fenómenos. Pero la complejidad no se

40
 reduce a la incertidumbre, es la incertidumbre en el seno de los sistemas ricamente
organizados. Tiene que ver con los sistemas semi-aleatorios cuyo orden es inseparable
de los azares que lo incluyen. La complejidad está así ligada a una cierta mezcla de
orden y de desorden, mezcla íntima, a diferencia del orden/desorden estadístico,
donde el orden (pobre y estático) reina a nivel de las grandes poblaciones, y el
desorden (pobre, por pura indeterminación) reina a nivel de las unidades elementales.
(p.7)

Asimismo, la complejidad ha de ser entendida como una articulación de sistemas abiertos

que reconocen diversos niveles de la realidad como una totalidad organizada cuyos límites
se desbordan entre sí. Rolando García (2006) reconoce, para la definición de un sistema
complejo como metodología de trabajo interdisciplinario algunos aspectos entre los que se
distinguen: datos, observables y hechos, niveles de conocimientos, componentes, límites,
elementos, escalas espaciales y temporales, estructuras, procesos y niveles de análisis,
niveles de procesos, estados estacionarios, desestructuración y re estructuración (con
perturbaciones y fluctuaciones), donde los sistemas complejos se comportan como
‘totalidades’ compuestas de subsistemas. “un sistema complejo es una representación de un
recorte de esta realidad, conceptualizado como una totalidad organizada (…), en la cual los
elementos no son ‘separables’ y, por tanto, no pueden ser estudiados aisladamente” (García,
2006, p.21), sin embargo, por su interdefinibilidad, se pueden establecer cortes que exhiban
cómo están organizados los sistemas (García, 2009, p.3).

Asimismo, Morin (2007) señala que la complejidad:

Comprende también incertidumbres, indeterminaciones, fenómenos aleatorios,

irreductibilidad, lógica e intervenciones subjetivas del observador/conceptuador. La
complejidad está siempre relacionada con el azar, para comprenderla mejor, es
necesario aceptar la existencia de una cantidad innumerable de dimensiones e
interacciones entre el orden, el desorden y la reorganización continua. (p.24)

41
Finalmente, según De Almeida (2008) la complejidad desafía a la mente; admite la
incertidumbre; está marcada por lo imprevisible, es no determinista, no lineal e inestable; se
constituye y mantiene por la auto-organización, es auto-eco-organizada y asume propiedades
de resistencia a la adversidad; está marcada por lo inacabado, se transforma y crea nuevos
patrones de organización; es simultáneamente dependiente - autónoma, necesita un contexto,
un entorno, se organiza a partir de sí misma; supone o expresa emergencias (presume
variaciones del patrón) es singular, nueva, no previsible; se instala lejos del equilibrio; se
alimenta de la tensión entre determinismo y libertad; contempla en sus explicaciones al sujeto
de conocimiento en una recursividad entre narrador y narrativa del mundo, es un diálogo
entre disciplinas, fenómenos, antagonismos y complementariedades (pp. 23-28).

Bajo estas ideas, se contempla al pensamiento complejo como una posibilidad de organizar
y relacionar el conocimiento, que considera los antagonismos complementarios,
contextualiza los conocimientos, trata de dialogar-negociar las explicaciones de la realidad,
“no rechaza lo simple, la claridad y el determinismo, sino que es consciente de que son
insuficientes para conocer el mundo del hombre” (Morin, 2007, p.18), a la vez, es una
estrategia que permite superar los dualismos, las fronteras disciplinares y convoca a lo
transdisciplinar, reconoce la complementariedad entre orden-desorden, certezas e
incertidumbre, “El pensamiento complejo está animado por una tensión permanente entre la
aspiración a un saber no parcelado, no dividido, no reduccionista y el reconocimiento de lo
inacabado e incompleto de todo conocimiento” (Morin, Ciurana y Motta, 2002, p.67). Este
tipo de pensamiento, exige aceptar la existencia de múltiples dimensiones de la realidad que
interactúan, retro actúan, dialogan y se reorganizan entre sí de manera continua; ello permite
el reconocimiento de las emergencias (como uno de los elementos renovadores de las formas
de organización de la vida, la cultura, la sociedad, el conocimiento, etcétera), de esta manera
se reconoce que es un pensamiento que relaciona, religa, articula y entreteje “se opone al
aislamiento de los objetos de conocimiento, los restituye a su contexto y, siempre que resulte
posible, los reinserta en la globalidad a la que pertenecen” (Morin, 2007, p.30), para este
trabajo se piensa en el orden del método de indagación el mito, la metáfora, la revelación y
que éstos, son conocimientos y métodos complementarios a otros sistemas de conocimiento.

42
1.5 Los siete principios del pensamiento complejo

Por otra parte, para acercarse a la realidad que explica el pensamiento complejo como un
marco teórico interpretativo se recurre a los siguientes principios que indica Morin (2007) en
las obras Articular los saberes. ¿qué saberes enseñar en las escuelas?, y La mente bien
ordenada (2008).

1) Principio sistémico u organizacional

Este principio, permitirá ligar el conocimiento de las partes con el conocimiento del todo y
viceversa, todo esto en un fluir dinámico inagotable, impredecible:

…la organización de un todo produce cualidades o propiedades nuevas en relación

con las partes consideradas aisladamente: los surgimientos. Así, la organización del
ser vivo produce cualidades desconocidas en el ámbito de sus constituyentes
fisicoquímicos. Hay que agregar que el todo igualmente es menos que la suma de sus
partes, cuyas cualidades son inhibidas por la organización del conjunto. (Morin, 2008,
pp.77-78)

El tipo de elementos identificados hasta este momento implica recuperar los diferentes
discursos que el pensamiento humano ha gestado en torno a la idea de metamorfosis y que
han generado tensión y diferencias sobre la manera en cómo se puede explicar, ya sea como
un mito, un concepto disciplinar, una idea en lo cotidiano, una constante en la literatura, como
emergencia de esperanza hacia lo humano desde el propio pensamiento complejo. Estas
diversas explicaciones co-existen, se viven y actúan en el pensamiento de la humanidad, pero
debido a las fronteras que el mismo hombre constituye alrededor de los saberes, las alejan y
al mismo tiempo las acercan.

Desde un punto de vista sistémico organizacional, el todo es más que la suma de las partes,
aquí se puede hacer notar que el conocimiento que albergan diversos saberes interactúa en
los individuos y las sociedades como un sistema de conocimiento que permite nombrar y
reconocer la posibilidad de cambio en el bucle individuo-sociedad-especie. Cada elemento
del bucle retro actúa, pues el sistema de conocimiento del sujeto contribuye para la

43
reorganización del conocimiento de las sociedades donde se moviliza y en los diversos
contextos donde se implica:

Esto remite la cuestión del conocimiento a un movimiento circular ininterrumpido. El

conocimiento no se interrumpe. Conocemos las partes, lo que nos permite conocer
mejor el todo, pero el todo vuelve a permitir conocer mejor las partes. En este tipo de
conocimiento, el conocimiento tiene un punto de partida cuando se pone en
movimiento, pero no tiene término. (Morin, 2004a, p.8)

2) Principio holográmico
Un sector de la realidad estudiada (metamorfosis) al interior de diversas disciplinas que lo
estudian, así como de los saberes que lo emplean, contienen la totalidad de la información
del objeto de estudio y que se asume como propio de cada sistema de conocimientos, de tal
manera que desde las diversas explicaciones disciplinares la metamorfosis explica la
necesidad de cambio, transformación y conservación, esto mismo sucede con las
explicaciones que ofrecen los mitos, las leyendas populares, la literatura; estos elementos son
compartidos como una organización compleja, donde no solo la parte está en el todo, sino el
todo está en cada parte; así, este principio:

…pone en evidencia la aparente paradoja de las organizaciones complejas en las que

no solo la parte está en el todo sino donde el todo se inscribe en la parte. (…) la
sociedad está presente en cada individuo como un todo a través del lenguaje, su
cultura, sus normas. (Morin, 2008, p.78)

3) Principio del bucle retroactivo

Hasta este momento, en el presente trabajo se ha explicado la realidad no como una relación
causa efecto lineal, sino que ha pretendido identificar situaciones de entramados en un
sistema u organización que se implican e integran entre sí, en donde el efecto retroactúa en
la causa y la modifica. Así no solo la causa actúa sobre el efecto, sino que el efecto retroactúa
para hilvanar sobre la causa permitiendo la autonomía organizacional del sistema a manera
de un circuito:

44
 Así el pensamiento complejo debe realizar la rotación de la parte al todo, del todo a
la parte, de lo molecular a lo molar, de lo molar a lo molecular, del objeto al sujeto,
del sujeto al objeto. El pensamiento complejo contiene en sí, como momentos
correctores y a corregir, procesos que aislados y librados a sí mismos, resultarían
simplificadores. Los contiene integrativa y antagonísticamente. (Morin, 2003, p.70)

El mismo sujeto que investiga y da cuenta de la metamorfosis de la metamorfosis, es causa y

efecto de la explicación y viceversa, el objeto de diálogo vive la misma retroacción, al menos
en las explicaciones que aquí se manifiestan.

4) Principio del bucle recursivo

Los conocimientos y saberes se dinamizan en un continuo, cada día se diversifican, crean
bifurcaciones en nuevas rutas de comprensión; más allá de los dominios disciplinares, de los
marcos interpretativos rigurosos, de la inercia del saber; la comprensión de la realidad
también está en movimiento, lo que se conoce es producto y al mismo tiempo efecto de
aquello que se nombra y comprende. En estas movilidades del conocimiento, los que
participan son causantes y productores del mismo proceso, los diálogos sobre la
metamorfosis se piensan necesarios para la generación de conocimientos y para la
constitución del nuevo sujeto que indaga, “Los individuos producen la sociedad en y por sus
interacciones, pero la sociedad, en tanto todo emergente, produce la humanidad de esos
individuos al aportarles el lenguaje y la cultura” (Morin, 2008, p.78), es decir, es un proceso
formativo de conocimiento que se produce/reproduce a sí mismo y que a la vez está en la
posibilidad de promover la expansión y transformación de los sistemas con los que interactúa:

Lo recursivo se refiere a procesos en los cuales los productos y los efectos son
necesarios para su propia producción. El producto es al mismo tiempo el productor;
lo que supone una ruptura total con nuestra lógica de las máquinas artificiales en la
que las máquinas producen productos que les son exteriores. Ver nuestra sociedad a
imagen de esas máquinas, es olvidar que esas máquinas artificiales están en el interior
de una sociedad que se auto produce ella misma. (Morin, 2004a, p.9)

45
5) Principio de la autonomía/dependencia –auto-eco-organización
Los sistemas de conocimientos y los sujetos que conocen, desarrollan autonomía a través de
la investigación, del diálogo, del encuentro con los objetos, los conocimientos nuevos, las
preguntas, las interrogantes, las dudas, mientras que al mismo tiempo dependen de la cultura
propia, del rigor del sistema de conocimiento que le da consistencia y validez teórica en las
comunidades donde se reciben para dar sentido a sus aportaciones; permite el fortalecimiento
de sus lógicas de construcción, a la vez que favorecen la innovación, la emergencia para auto-
eco-organizarse, reordenar los hallazgos, reformular los recursos metodológicos y teóricos;
pues toda organización necesita, para mantener su autonomía de la apertura al ecosistema del
que se nutre y al que transforma.

Desde la auto-eco-organización, el sujeto es la síntesis en expansión dinámica, es el

despliegue subjetivo, inter-subjetivo e inter-objetivo de su historia con la realidad, con los
contextos, de las múltiples interacciones con la realidad y ésta a su vez es en parte gracias a
las interacciones que los sujetos entablan con ella. A manera de bucle recursivo, el entorno
de discusión alrededor del pensamiento complejo forma parte del sujeto y viceversa, mientras
más autónomo para el conocimiento, más depende del uso del pensamiento complejo como
marco referencial explicativo y de generación de conocimientos; ambos se constriñen y
expanden en una creciente continua.

…los seres vivos son seres auto organizadores que se auto producen incesantemente
y con ello gastan energía para mantener su autonomía. Como necesitan cargarse de
energía, de información y organización proveniente de su medio ambiente, su
autonomía es inseparable de esta dependencia; es por eso por lo que deben concebirlos
como seres auto-eco-organizadores. El principio de auto-eco-organización, como es
lógico, vale específicamente para los humanos que desarrollan su autonomía
dependiendo de su cultura, y para las sociedades que se desarrollan dependiendo de
su entorno geo-ecológico. (Morin, 2008, p.29)

46
6) Principio dialógico
La dialógica implica asumir la inseparabilidad de las nociones contradictorias para concebir
fenómenos complejos; en este caso las diferencias y similitudes conceptuales, filosóficas,
ideológicas y epistemológicas ante las explicaciones gestadas alrededor de la metamorfosis,
donde la divergencia es una fuerza que puede definirse como la asociación compleja
complementaria, concurrente y antagonista de instancias necesarias para la existencia, el
funcionamiento y el desarrollo de la organización del conocimiento o de la realidad ante los
sistemas de conocimiento:

La dialógica permite asumir racionalmente la inseparabilidad de nociones

contradictorias para concebir un mismo fenómeno como complejo (…). Cuando se
considera la especie o la sociedad, el individuo desaparece; cuando se considera al
individuo, la especie y la sociedad desaparecen. El pensamiento debe asumir
dialógicamente los dos términos que tienden a excluirse mutuamente. (Morin, 2008,
p.79)

Para las explicaciones de esta indagación, se han de distinguir al menos dos tipos de
dialógicas; la primera refiere a las interacciones que el sujeto que indaga tiene desde su ‘Yo’,
para con lo que él es, hace, siente, piensa, en el entendido que con este tipo de diálogos
internos se auto organiza, se hace autónomo, se constituye como ser cultural y social.

De acuerdo con Morin (2008, pp.101-104) el sujeto que habla para sí, propicia un diálogo
auto referencial de los saberes y conocimientos con los que establece una manera de referirse
a sí y lo que sabe de sí para provocar un acercamiento objetivo de sí mismo (sin que excluya
a la subjetividad, a partir de una operación de separación-reunificación del yo); así como para
referirse del mundo exterior auto-exo-referencia para “distinguir lo que es el ‘yo’, del ‘no-
yo’, el ‘mi’ y el ‘no mi’, así como entre el ‘yo’ y los ‘otros yo’, el ‘mi’ y los ‘otros mi’ ”
(p.104), es decir, como organismo requiere un sistema o dimensión cognoscitiva con la que
computa y cogita sobre la realidad “esta computación del ser individual es una computación
que cada quién lleva a cabo por sí mismo, de sí mismo, para sí mismo” (p.103), lo anterior
permitirá recuperar e identificar las acciones cognitivas que lleven a comprender cómo el

47
sujeto se metamorfosea al estar en contacto con preguntas, dudas, inquietudes, afectos,
necesidades, interacciones dialogadas con el conocimiento, que manifiesta como necesidad
o desea aprender desde sí, para conocer algunos aspectos de la realidad en torno a la idea de
metamorfosis y a la vez generar conocimientos que contribuyan a los diálogos en las esferas
del conocimiento que gira desde las aportaciones del pensamiento complejo.

Por otra parte, la noción de lo dialógico se considera aquí con el fin de identificar los
esfuerzos que efectúa el sujeto que aprende y piensa para establecer un pensamiento
integrador que permita organizar el conocimiento. Con la guía de esta noción, se, buscan
diálogos entre disciplinas, a partir de aspectos racionales y reflexivos. También, se contempla
que este diálogo esté en la posibilidad de rebasar las barreras entre disciplinas para explicar
una realidad a partir de una indagación transdisciplinaria que permita problematizar y
organizar conocimientos desde el diálogo de saberes que ofrecen los diversos bagajes
disciplinares y de otro orden para explicar un fenómeno, la realidad o bien resolver
problemáticas que una disciplina por sí misma y de forma independiente, es incapaz de
ofrecer. Una disciplina aislada no logra soluciones a los inconvenientes y contrariedades que
se manifiestan en la realidad:

Diálogo de saberes no significa solo ni fundamentalmente, agrupación, intercambio e

integración de saberes. El diálogo no se requiere únicamente tampoco, para
solucionar problemas urgentes. Se requiere para reorganizar los conocimientos,
producirlos mediante el cambio de perspectivas, comportamientos, modos de pensar
y colaborar. Ese es el significado que tiene el diálogo de saberes entendido en el
marco del problema de la organización de los conocimientos. En términos prácticos,
esto significa un reto vital pues debemos enfrentar nuestros propios horizontes de
comprensión y actuación. El diálogo se propone abrirlos, y la revisión previa y
detallada de los presupuestos de partida es una condición ineludible. (Delgado, 2012a,
p.2)

La presente obra, busca aportar ideas para generar nuevos saberes a partir del diálogo entre
el pensamiento complejo, otras perspectivas disciplinares y saberes de la humanidad:

48
 Entre los elementos básicos del saber nuevo se encuentran el reconocimiento de la
necesidad de un diálogo entre científicos y no científicos; entre el saber científico y
otros saberes; la urgencia del cambio en el objeto de la ciencia, que no es concebido
ya como el estudio del mundo exterior, sino el estudio de éste y de las consecuencias
prácticas del conocimiento obtenido; y, finalmente, la urgencia de un nuevo diálogo
con la naturaleza, que reconozca que no es el humano el único ser creativo, sino que
la naturaleza tiene creatividad; una creatividad que no ha sido tomada en cuenta por
la ciencia anterior. (Delgado, 2010, p.29)

Entonces se asume como “la interrelación contradictoria/complementaria de varias lógicas

para comprender y explicar algo” (Morin, 2007, p.25), ambas lógicas son recursivas entre sí,
fluctúan, se oponen, se complementan y permiten aperturas para nuevas oportunidades
explicativas, en este caso la figura de la metamorfosis.

7) Principio de la reintroducción del conocedor en todo conocimiento

Como lo plantea Morin (2004) “¿podemos prescindir de la idea de observador-sujeto en un
mundo social constituido por interacciones entre sujetos?”( p.10), para el caso de la presente
pesquisa, el que escribe es un observador y actor de la realidad estudiada e interpretada, desde
el rol que juega, ha de asumir el papel del sujeto observador/computador/conceptuador/
estratega en todo conocimiento, como sujeto que construye la realidad, por medio de los
principios antes expuestos; en la medida que interactúa con el conocimiento, los iguales o
para consigo mismo, traduce e interpreta el mundo con el que interactúa; se parte de la idea
que el observador o conocedor de la realidad siempre modifica lo observado. Desde su
organización cognitiva, el sujeto tiene habilidad para percibir objetos y situaciones
complejas, la capacidad para resolver problemas novedosos, muestra una autonomía-
dependencia con el ambiente; selecciona lo que percibe, se monitorea y reconoce, imagina,
simboliza; es decir, el sujeto puede interpretar el mundo por medio de las ideas que se hace
de él a partir de los sentidos, o bien puede tratar de deducirlo de las ideas que cada quien
tiene sobre el mundo y reflexionar sobre ello.

49
Entonces, cuando se indaga sobre la metamorfosis, ¿el sujeto lo hace desde un libre albedrío,
o es una ilusión?, las ideas, el lenguaje lo tienen atrapado, lo subyugan y de manera constante
lo gobiernan, paradójicamente estas mismas condicionantes, lo liberan pues puede cogitar-
computar:

La cogitación aporta y desarrolla, en simbiosis con la computación el repertorio de

palabras, la organización del discurso, la posibilidad de considerar palabras y discursos
como objetos que pueden ser reflexivamente considerados (en su sentido, su adecuación,
su coherencia) y tratados (por otras palabras y otros discursos). Dicho de otro modo, la
cogitación produce una nueva esfera, un nuevo modo de organización del conocimiento,
al que la computación proporciona su modo de organización propio. Pues hay un bucle
recursivo indisociable computación => cogitación. (Morin, 2010, p.128)

Si bien, las ideas o conocimientos se permean del lenguaje propios de una cultura, una
sociedad y un momento histórico; estos surgen y se enuncian en un contexto, se encarnan en
el cuerpo de quien las produce, apropia o reproduce; se puede decir de manera arbitraria que
los conocimientos no tienen dueño, van y vienen de una mente a otra, e inquietan a los
poseedores transitorios de estos conocimientos, sin que necesariamente preocupe la
propiedad intelectual (cuando se apropian, crean o recrean), lo trascendente es reconocer que
estos conocimientos, forman parte de un patrimonio común del bucle individuo- sociedad-
especie, sin embargo, crear un nuevo conocimiento exige, en todo caso, modificar las ideas
de otros para hacerlas eficaces, precisas, innovadoras, prometedoras, transformadoras del ser
que las construye y deposita bajo una forma en otro.

Entonces, asumir la responsabilidad y subjetividad del sujeto que observa y construye la

realidad, es reconocer la capacidad de ser producto y productor –en un bucle recursivo y
retroactivo- que emerge en un fluir dinámico, impredecible, plagado de posibilidades para sí
y el contexto donde se manifiesta como sujeto:

El observador es hoy partícipe y creador del conocimiento. El mundo en el que

vivimos los humanos no es un mundo abstracto, un contexto pasivo, sino nuestra

50
 propia creación simbólico-vivencial. Sin embargo, que nuestras ideas del mundo sean
construcciones no quiere decir que el universo sea un "objeto mental", sino que al
conocer no podemos desconectar nuestras propias categorías de conocimiento,
nuestra corporalidad, nuestra historia, nuestras experiencias y nuestras sensaciones.
El mundo que construimos no depende sólo de nosotros, sino que emerge en la
interacción multidimensional de los seres humanos con su ambiente, del que somos
inseparables. (Najmanovich, 2001, p.4)

Por tanto, entretejer y configurar desde la transdisciplina6 un marco metodológico integrador

para la construcción del conocimiento, exige asumir una postura como investigador ante la
realidad; es decir se han de indicar los márgenes entre los que se puede desplazar el
razonamiento, la percepción de la información y la realidad a estudiar, así como el trazo de
una ruta tentativa del “uso sistemático de múltiples métodos desde múltiples disciplinas (que)
permite crear perspectivas distintas y alternativas” (Klein, 2003, p.38).

Una vez expuesto lo anterior, se muestra en las siguientes páginas, la configuración del
método no probado, su metamorfosis hacia un método dialogico-revelación, que emerge
como apuesta para da vida a la generación de conocimientos y diálogos en torno a la idea de
la metamorfosis de la metamorfosis.

6
Para Rigoberto Lanz (2010), la complejidad y lo transdisciplinar, en la generación de conocimientos “apunta
hacia los modos de abordar los procesos de producción del conocimiento, es una mirada sobre las estrategias
cognitivas que hacen posible un conocimiento compartido sobre campos problemáticos. Ello implica un
conjunto de presupuestos que están ubicados en el terreno de las representaciones cognitivas, es decir, en el
corazón de una nueva racionalidad, en el centro de otro modo de pensar” (p.6)

51
52
2. Aportes para un método no probado

“Los viajes son formas de relacionarnos con el mundo:

están los que quieren comprenderlo,
los que buscan transformarlo y los que se conforman
con hablar con él”.
Octavio Paz

“Todo depende de la suerte, de estar en el

lugar correcto, en el momento oportuno”
Eclesiastés 9:11

2.1 Diálogos a desarrollar y los aportes al conocimiento

En este apartado, se pretende realizar un acercamiento e incursionar por la idea que ofrece el
pensamiento complejo, sobre la configuración del método a emplear a fin de acceder a una
realidad, para plantear un problema, dialogar sobre aspectos inexplorados y que buscan un
interlocutor que les de espacio, atención y oportunidades de ser explorados. Se aspira a
describir la travesía que ayude a configurar una propuesta de método no probado y así,
conversar alrededor de ciertas interrogantes que conduzcan a comprender el papel de la
metamorfosis en la trasformación de la humanidad, ante el rol que expone el bucle individuo-
sociedad-especie. Entonces, se busca dialogar a partir de las siguientes preguntas:

• ¿Cómo puede comprenderse la idea de metamorfosis en el pensamiento de la

humanidad, a través del pensamiento complejo, en las diversas facetas que recupera
Edgar Morin en su apuesta de cambio para con la humanidad?

• ¿Qué figuras del pensamiento e ideas posibles, se pueden encontrar al interior del
pensamiento humano y qué catalizadores pueden contribuir a fin de provocar la
metamorfosis?

• ¿Qué antagonismos y explicaciones complementarias nos pueden hacer suponer que

la metamorfosis improbable, puede ser imposible, pese a la esperanza de Morin, al
declararla posible?

53
Es válido cuestionarse sobre la trascendencia que tienen estas interrogantes y la autenticidad
de gestar un diálogo alrededor de ellas, ¿qué aportes tendría este trabajo para el conocimiento
en materia de complejidad, sobre todo si no pretende resolver un problema urgente?

A decir verdad, el diálogo de saberes es una de las acciones que asume el pensamiento
complejo; como condición epistémica, crea interrogantes a los conocimientos que requieren
ser revisados; provoca y genera espacios para la interlocución y reordenamiento de
conocimientos; busca auto-eco-organizarse en sus explicaciones, en sus aportes, y la idea de
metamorfosis es una apuesta7 que emite Morin en distintos momentos de su discurso. Pero,
en su obra, este concepto lo entreteje con una multiversidad de acciones, vías y reformas que
impulsan la metamorfosis de la humanidad.

Se asume el diálogo con las ideas en torno a la metamorfosis como una acción ética, de
responsabilidad para conocer8, es una ecología de la acción que asume las irremediables
bifurcaciones que se encuentren en el camino; es la posibilidad de autonomía-dependencia
donde entran en juego las inter-retro-acciones que se tienen con la idea de la metamorfosis y
los múltiples contextos donde se puede encontrar, al indagar en el conocimiento que ha
generado la humanidad en la Tierra-Patria.

Además, dialogar el conocimiento constituye en sí mismo una estrategia para generar

conocimientos, con el fin de enfrentar lo incierto, lo inesperado, lo entramado en diversos
niveles de la realidad que la simplicidad no identifica. La reflexión de una idea permite
retroacción en el pensamiento de quien lo dialoga, favorece asumir y producir nuevas
posturas, entretejer perspectivas que estaban separadas por las fronteras disciplinares, enlazar

7
La apuesta es una acción que asume la conciencia de riesgo, de incertidumbre, estratégica, es la oportunidad
de obtener ventaja a estas condiciones. Morin, E. (1990) “La complejidad y la acción”. En Introducción al
pensamiento complejo. España: Gedisa.
8
Conocer como un acto del individuo, que como miembro de una sociedad y de la especie, apela a una ética
comunitaria, altruista, amorosa, autónoma-dependiente, de solidaridad antropológica, de despliegue que apunta
a la religación con el prójimo, con uno mismo, es una intención-acción ética. Ver Morin, E. (2004). El método
VI, Ética. Madrid: Cátedra.

54
los distintos saberes que son antagónicos o alejados a los criterios de verdad que demarcan
los conocimientos cientificistas y que al ser reconocidos confrontan un reto para ampliar los
horizontes de comprensión y actuación9.

El diálogo de saberes es un punto de partida para incursionar en nuevos modos de explicar y

comprender la realidad; es una llave que puede ampliar fronteras 10 , vencer obstáculos,
establecer revisiones necesarias, detalladas de un fenómeno, idea, concepto o explicación.
En el pensamiento complejo, el diálogo es inevitable, es un ejercicio creativo para establecer
la diferencia, crear algo útil, nuevo, desafiante, que organiza realidades autistas,
distorsionadas, fragmentadas y va en pos de la articulación desde la complejidad. Es como
lo señala Edgar Morin (2001) en su obra el Método I, La naturaleza de la naturaleza, “Se
trata de abrir todos nuestros conceptos, incluidos los conceptos que versan sobre los
conceptos; se trata de abrir todos los sistemas de ideas que versan sobre sistemas de ideas”.
(p.262)

El objetivo de este trabajo es Crear argumentaciones, a partir del diálogo de saberes, que
establezcan aportes para conformar explicaciones teóricas en torno a la metamorfosis y con
ello identificar los catalizadores que la impulsan, para instalarse como figura del
pensamiento humano.

No busca presentar una explicación completa, total y única desde la complejidad que enviste
la idea en cuestión, por el contrario, pretende articularlo al considerar diversos escenarios del
saber y el conocimiento por los que ha transitado la idea de metamorfosis en múltiples
pensamientos generados por la humanidad.

9
Carlos Delgado (2012d) en su texto “Cuestiones del Método 2”, señala la necesidad de “procesos de formación
que resultan pertinentes cuando contribuyen a la ampliación de los conocimientos humanos” (p.15).

10
De acuerdo con Pomposo (2015) “Tenemos tanto que descubrir la frontera como rebasarla, y que al descubrir
que no está fija, sino que está en devenir, no es otra cosa, en donde se encuentra el verdadero conocimiento.
Este conocimiento es inalcanzable en las condiciones de contingencia en las que vivimos, es cierto, pero es
generador de verdad y de amor”. (p.82). La frontera nos permite reconocer límites y posibilidades, interacciones
y correlaciones, bordes imaginarios que podemos trasgredir para conocer.

55
2.2 Otras formas de conocer

El método no probado, se abre a la idea de metamorfosis 11 que se expone a la luz del

pensamiento complejo; da apertura al deseo, a la imaginación y las posibilidades, es una
exploración que dialoga con otras formas de conocer; una construcción que aspira al cuidado
de las prácticas de la argumentación con base a saberes disciplinares y los saberes que genera
la literatura: La metáfora. En esta sección, se pretende hacer aportes para un método no
probado, pero posible, pues como afirma Wallenstein (1999) “solo cuando aceptamos la
imposibilidad de separación entre el conocimiento y el deseo, podemos empezar a conocer
mejor” (p.32). El deseo está depositado en establecer rutas para pensar, crear senderos desde
la complejidad del pensamiento, encontrar caminos no explorados que se bifurcan y se
entretejen al dialogar, los encuentros del conocimiento son apertura y brindan la oportunidad
de reunir lo que estaba separado; este método no probado apuesta a la provocación que hace
Michel Serres (2015):

Pensar quiere decir inventar. Todo lo demás – citas, notas a pie de página, índices,
referencias, copiar y pegar, bibliografía de las fuentes, comentarios…- se puede
considerar preparación, pero enseguida cae en la repetición, el plagio y la
servidumbre. Imitar de entrada, para formarse, no tiene nada de deshonroso, pues es
preciso aprender. Luego, más vale olvidar esa férula, ese formato, para, aliviado,
innovar.
Pensar encuentra. Un pensador es un juglar, un trovador. Imitar repite y ese reflejo
vuelve. Descubrir no sucede a menudo. El pensamiento, lo escaso. (p.17)

11
El presente texto busca el diálogo con la idea de metamorfosis que plantea Morin, este concepto tiene
deslizamientos y se transforma a sí misma según los contextos y disciplinas por donde incursiona, para fines
iniciales, se ha de interpretar, (sin caer en la simplicidad) recursivamente, donde lo que le explica y lo que
produce se transforman; vive estados transitorios orientados hacia una nueva emergencia, para nuestro caso,
respecto al método no probado, éste se asume como una estrategia que vive una metamorfosis potencial
encaminada a la creación de estructuras filosófico-literarias que guiarán el discurso explicativo y que transita
entre las fronteras del conocimiento científico, filosófico, la literatura y lo cotidiano; al mismo tiempo produce
una transformación del sujeto que escribe. A modo de bucle recursivo.

56
Esta idea del juglar se identifica con la del compositor que transmite la información que
localiza; que lo encuentra y lo seduce, que le narran y recibe como verdad de un
acontecimiento que deja huella en las comunidades y merece ser traducido a los oídos ajenos
a dicho suceso. Se puede ser testigo o no; pero, el trovador piensa, inventa como transmitir y
le incorpora música, el lenguaje poético y aventurero a sus producciones, es un nómada que
viaja entre las comunidades, es un intruso que tiene la oportunidad de presentar información,
hechos, proezas, prodigios, acontecimientos; puede ser bien recibido o no, pues trae buenas
nuevas o lamentos ante los miembros de una comunidad que no le conoce, o sí.

La postura es encontrar y entretejer las ideas como Penélope, hilvanar y destejer con
incertidumbre, mientras espera el retorno de Ulises o postergar la proclamación de un nuevo
rey para Ítaca, mientras se entrelazan realidades superpuestas, (como un conjunto
interconectado), se entrama un Complexus12 con lo que se encuentra, con lo que ahí ha estado
y requiere ser entretejido, es la oportunidad de hilvanar notas como lo señala María Zambrano
(1989) para configurar un discurso melódico, polifónico; la intención es poner en marcha el
pensamiento, para que desde la participación de la subjetividad del que indaga, se articule la
realidad que afronta, que explica, que él pretende conocer. En el texto Notas sobre el Método,
de la autora ya citada, indica la necesidad de construir un conocimiento integrador de los
13
saberes fragmentarios. Apuesta a la revelación como experiencia humana del
conocimiento, de enlace, de reconciliación entre el conocimiento poético y el filosófico, entre
poesía y razón; invita a la vida para asumir razones poéticas, metafóricas como un método
de ruptura (de un método predeterminado) y una metamorfosis sobre la explicaciones que se
gestan en la investigación; promueve el abandono de los caminos seguros para transitar por
veredas, senderos inexplorados, recónditos, asume la necesidad de una ruta creativa,

12
Para Edgar Morin (1990), Complexus o complejidad es lo que está entretejido de constituyentes heterogéneos
inseparables, asociados, paradójicos (entre lo uno y lo múltiple), es el “tejido de eventos, acciones,
interacciones, retroacciones, determinaciones, azares, que constituyen nuestro mundo fenoménico” (p.17), la
complejidad es interconectividad.
13
Para Jorge Wagensberg (1985), solo hay tres formas fundamentales de conocimiento y cada una asume sus
reglas: el científico, el artístico y el revelado (p.163). Pero, este último, el conocimiento revelado, afirma tiene
un único principio a cubrir: “La mente recibe una presunta verdad y la acepta sin más, sin exigir objetividad,
inteligibilidad o compatibilidad con la realidad. La intuición (…) es una revelación”. (Wagensberg, 2007, p.30)

57
transformante, con una fresca capacidad de asombro, con crisis; exige afrontar encrucijadas,
es el desafío de constituir un conocimiento integrador: Revelador14, compartir la revelación
entretejida es uno de los motivos de este trabajo .

Este método no probado, es una apuesta que se cobija sobre todo en la participación de la
mente del que interpreta, es reconocerse como un sujeto con posibilidades de revelación,
asumirse como el ser que narra Saramago (1999) en el cuento de La Isla desconocida, donde
un hombre asume autoridad sobre su destino, abandona todo y deja por un momento de lado
los exigentes protocolos del rey para asumir una meta: llegar a la isla desconocida, más
consciente de que solo puede lograrlo si recibe del gobernante, no su aquiescencia, sino la
nave que necesita para incursionar en este viaje; la consigue a través del diálogo, de la
convicción y deseo de incursionar por lo inexplorado y desconocido. Ese deseo, es el que ha
inspirado a inventores, creadores, científicos, literatos, para llegar a ese territorio en el que
nadie creía que era posible que existiera o que se podría llegar, solo ellos.
Como en el cuento de Saramago, el que escribe emprende el viaje sin saber cómo termina y
qué forma asume lo desconocido; se arriesga con la idea de terminar encontrándose a sí
mismo, amándose, transformado en un marinero que nunca lo había sido, pero que usa los
lenguajes y actúa como uno. ¿Qué viaje, qué conocimiento, qué incursión no transforma al
que navega en ella?

La propuesta del método no probado implica viajar entre algunos sectores del conocimiento
de la humanidad; exige entregarse al mar de incertidumbres, es “dejarse llevar por el canto
de las sirenas”. Butes15 es ejemplo de ello, en desobediencia desafía la propuesta de certeza

14
En el texto “Los bienaventurados” Zambrano (2000) apuesta por un nuevo orden epistemológico, afirma que
la revelación fue secuestrada por el orden de lo religioso y desechada del positivismo (por carecer de
rigurosidad), fue entregada a otras formas de saber y conocimiento que giran en torno al folklor y la
especulación, pero que permiten el descubrimiento del ser; acto que atenta contra las lógicas de racionalidad de
un conocimiento que exige que lo humano en el conocimiento sea excluido, mientras que la revelación lo libera
y lo incluye. (p.29)
15
En Butes, el libro de Pascal Quignard (2011), se hace un estudio sobre uno de los eventos míticos trasladados
a las sociedades y la especie y que pese al paso de los siglos, sigue cautivando a muchos: el viaje de Ulises a
Troya, o bien las aventuras de Jasón y los argonautas; se refiere al episodio donde Ulises con la astucia de la

58
y seguridad, abandona la astucia de la razón que empleó Ulises para vencer lo desconocido,
lo insospechado, lo infinito, la locura del hombre, lo incierto que ofrece el mar y crea una
estrategia de astucia racional: trabaja para controlar y establecer límites; en el caso de Ulises
fue amarrarse al mástil del barco para no ser seducido por las fuerzas de los hechizos de seres
fantásticos, su postura fue atreverse a escuchar el canto, la música, la poesía lo que nos puede
hacer perder la razón. Pero a este personaje, el pedir ser atado de pies y manos le permitió
asegurar, tener la certeza de su lado, el orden y el cuidado de su pensamiento, de su proceder
ante la realidad, el conocimiento y llegar a puerto seguro; paradójicamente, con ello podía
atender voces nuevas, pero al estar atado al mástil, no podía caminar hacia ellas, ni sus manos
maniobrar para atender las nuevas propuestas.

Por otro lado, Butes se arroja al mar, a una muerte segura, con el fin de sentir que podía vivir;
ese es el caso del salteador de las certezas con lo cual da muestra de los pasos que todo
inquieto navegante, que se instala en la aventura del conocimiento y las corrientes de mar
que le atraviesan necesita hacer y sentir; esto ocurre solo con la pasión que solo otorga el
amor el conocimiento, sobre todo ese conocimiento nuevo, desconocido y misterioso.

Así, de entre los argonautas, al ir en busca del vellocino de oro (conocimiento), y pasar junto
a las sirenas, Orfeo comenzó a tocar una canción para oponerse a la influencia de su canto,
pero Butes se quedó a solas en la cubierta del barco con el solo deseo de seguir escuchando
ese canto sorprendente; prefirió abandonar las certezas de sus remos que lo tenían esclavizado
como un remero que tan solo es capaz de seguir las órdenes de aquellos que le guían hacia
sus propias metas. Este personaje no se tapó los oídos con cera, no pidió que le ataran al
mástil como lo haría Ulises a su regreso de Troya, sino que optó por oír a las sirenas sin temor
a las consecuencias de su acción.

En este viaje de Ulises a su hogar, Butes es el que salta, el que se zambulle; el único que oye
en el mundo de sordos (por la cera). Así, la ciencia, suele llevar los oídos cubiertos con cera

razón vence a las sirenas y su canto, asimismo se devela la participación de Orfeo y su estrategia para afrontar
lo desconocido, y Butes aparece como un personaje poco referido, solo es notorio por su acto de locura al ser
seducido ante el hechizo de las sirenas y arriesgar su vida en ello.

59
(de ahí la ceguera del conocimiento), pero no todos, ni en todos los momentos, ya que algunos
gustamos por unos instantes, oír cantar a las sirenas y emerger “encantados, por esa música
encantadora”, pero en el rigor metodológico se exige no hacer caso de ese canto, un embrujo
que nos aleja de las metas seguras, planeadas, y por las cuales se establece el viaje; escuchar
el canto es decidir abandonar el mundo de las certezas, integrarse en ese mundo de las ideas
novedosas, emergentes; no importa si para que eso suceda se esté atado de pies y manos o
con los oídos taponados; la obligación, los intereses y los deberes están por encima de la
locura, es ser prudente. Butes no, él salta y quiere conocer a las sirenas y saber porqué su
canto es tan hermoso, si bien la especie humana desea relacionarse con lo que no existe,
también guarda cierta prudencia, pues ello le puede costar la vida.

El ser humano ha aprendido a relacionarse con lo concreto y demostrable, con lo medible y

comprobable, con las causas y efectos ciertos. Para la ciencia y el conocimiento, no existen
las manzanas de oro, ni los pájaros que hablan, ni las sirenas, ni los humanos que se
transforman en las fuerzas de la naturaleza16 como el eco, la lluvia o los arroyos, o en vida
silvestre como la que ofrecen los arboles (el mitro), las flores (narciso, anémona), o los lobos
(licantros), ni los minerales esculpidos que cobran vida humana y hacen el amor a Pigmalión.
Acercarse a esas criaturas y seres que no existen, y solo se pueden demostrar en el terreno de
las ideas, las ficciones, los mitos, las ilusiones, las pasiones, las figuras del pensamiento; no
son seres materializados, pero se mueven entre nosotros (en el pensamiento de la
humanidad); eso es lo que quieren, los que oyen a las sirenas: ser hechizados por lo
desconocido porque invita a ser arropados en su canto.

16
En la obra de Ovidio (2003) “Las metamorfosis” estos eventos míticos son frecuentes y durante mucho
tiempo las descripciones que se narran fueron consideradas como verdaderas, pues en ellas está explicada la
cosmogonía, la organización eco-sistémica del planeta, el origen del hombre, su relación con los dioses y sus
caprichosos azares, así como fantásticas transformaciones e hibridaciones entre los minerales, elementos de la
naturaleza, animales, hombres, dioses, sin que sean conflicto para la sociedad griega y romana, ¿porqué
actualmente causa conflicto esto y no el origen de las especies a partir de minerales y mutaciones arbitrarias y
emergentes entre seres vivos y especies?, ¿será por la presencia de los dioses?, ¿porque desafían a la razón
probada?

60
Una de las paradojas de las bellas historias míticas o de las metamorfosis que describe Ovidio
(2003) en su obra Las metamorfosis, es que mientras más maravillosas y desconcertantes son,
más discretos y prudentes vuelven a los que la protagonizan, les leen o escuchan, ¿hacia allá
querrá conducirnos Edgar Morin con esta categoría de trabajo que está permeada en varias
de sus obras y hacernos partícipes de esta posibilidad de transformación?

En la historia de los argonautas, es Orfeo el que representa esa oculta alianza entre fantasía
y razón, de acuerdo con Homero17, su música es capaz de transformar el canto obscuro de las
sirenas en una canción y la canción surge siempre de un instante de comunicación profunda
con los demás.

Un sector de la especie humana ama algo más que la ciencia o el conocimiento, se allega a
otros saberes creados por la humanidad y que le dan vida, los enriquece, los transforma, entre
ellos se puede destacar la poesía, la narrativa, la que trasmite eventos sobrenaturales (el mito,
la leyenda, las novelas), la que da lecciones morales (como la fábula), la que proyecta a
mundos creados que en apariencia solo son posibles en la imaginación (la literatura, los
cuentos), los que relatan los acontecimientos bajo la mirada del que narra (la narrativa, el
periodismo), la música y la palabra cantada, lo que pone a la especie humana en contacto con
lo salvaje, lo fantástico, lo inaudito, lo sublime, lo inaccesible a la razón que está cegada por
los conocimiento duros.

2.3 El conocimiento como representación de la realidad

Se podría decir que, a lo largo de la historia de la humanidad, el hombre ha organizado y

sistematizado los pensamientos que exponen acercamientos a la realidad; sus hallazgos los
legitimó en ideas, nociones, preceptos y marcos interpretativos, al resultado le denomina
conocimiento. En estas primeras ideas dialogadas, se puede identificar que existe la realidad

17
De acuerdo a los planteamientos de Pascal Quignard (2011), hay dos posibles interpretaciones sobre la
ejecución musical de Orfeo: la que ofrece Homero en la Odisea, señala una ejecución sublime que agota el
hechizo de las sirenas y la que brinda Apolonio de Rodas en la obra las Argonáuticas, la muestra como un ruido
desesperado, ensordecedor y extremadamente ruidoso que aplasta el canto animal. (p.7)

61
y una mente capaz de representarla, para ello se vale de lenguajes legitimados, consensados,
validados y reconocidos porque aportan un valor explicativo de aquello que ha decidido
explicar de la realidad; es decir, el conocimiento es una representación de la realidad.

El mundo se representa a través del lenguaje y este tiene múltiples facetas, una de ellas es la
científica y esta misma crea ideas, nociones, conceptos propios de cada disciplina que le
enviste con relación a los campos de estudio y los alcances que esta posee para describir y
nombrar la realidad que se propone.Esta forma de conocimiento pretende ser objetiva,
inteligible y dialéctica ( Wagensberg, 2009) y se ha de construir con la menor ideología
posible; sin embargo, esto mismo sucede con la literatura, la música, el cine, y las demás
artes que generan conocimiento, pero que le dan licencia a la ideología, así como a la ficción
de la realidad; aunque para este autor:

Todo lo que no es la realidad misma es una ficción de la realidad. Cualquier

representación de la realidad es ficción. La literatura es una ficción de la realidad.
Cualquier género literario, incluido el ensayo, es en rigor una ficción. La ciencia
también es una ficción de la realidad, pero una ficción todo lo objetiva, inteligible y
dialéctica que, en cada momento y lugar sea posible. (p.19)

Se comprende entonces, que el saber se puede pensar como ficción que atenta contra la
realidad y la realidad se encara contra la ficción creadora; ambas son representación de una
realidad que construye discursos en el mundo del mundo mismo, pero, ¿es posible conocer
la realidad sin pensar, y pensar sin conocer la realidad?, si esta misma no se manifiesta, como
lo señalan algunos métodos que la indagan, una línea ordenada, continua, recta, predecible;
por el contrario, es impredecible, sinuosa, fracturada, con pendientes y bajadas, quebradiza,
inesperada, no repetida; entonces, al parecer, lo único que nos ayudará a distinguir un
conocimiento que explica la realidad, de otro, estará comprendido por el método que la mente
constructora emplea en su elaboración. El método de la ciencia busca las certezas, la
universalidad, para ello vigila que en su elaboración se manifiesten tres principios:
objetividad, inteligibilidad y dialéctica. Pero ¿son estos tres principios, suficientes para
explicar la realidad?

62
El ideólogo Wagensberg (2009) se pregunta ¿cómo pueden enriquecerse mutuamente dos
ámbitos aparentemente alejados como la ciencia y la literatura?, sobre todo cuando la primera
se apega a los tres principios que se señalaron en el párrafo anterior. En el texto Yo, lo
superfluo y el error apuesta en la incursión de poner en práctica, de manera interrelacionada
y a través del diálogo, el rigor del método de las ciencias y los principios de apertura que
ofrece la literatura para acercarse a la realidad.

Su propuesta, para articular el conocimiento a través de las fronteras18 que las unen y separan,
permite la presencia de la observación objetiva, la inteligibilidad de la realidad y la dialéctica
(en el principio de contradicción) de las ciencias y los entrama con los aportes de la literatura
donde el narrador y sus circunstancias personales se hacen imprescindibles, la inteligibilidad
se hace presente en sus diferentes niveles y se otorga un indulto al error. (ver figura 1).

Asimismo, este autor recupera la figura de la metáfora como recurso empleado por la
literatura para la comprensión, generación de saberes y conocimientos, pero sobre todo para
desarrollar la capacidad de argumentar; se apuesta a comprender en ciencia y en literatura
como dos formas distintas de aproximarse a la realidad que puedan iluminarse mutuamente
(Wagensberg, 2009, p.45) y enlazar dos sistemas de conocimiento que hasta el momento han
estado distanciados.

Bajo esta lógica, se puede afirmar que los métodos convencionales y formales de la ciencia
se tornan insuficientes para explicar categorías de trabajo que se circunscriben bajo otro
orden, como es el caso de las metáforas19, en específico la que refiere a la metamorfosis, por
tanto, se hace necesario recurrir a métodos que circunscriben la realidad en su complejidad.

18
Wagensberg (2009), apuesta a la posibilidad de escribir con ventaja desde la literatura o desde ciencia y
viceversa; donde se rescata de ambas partes, lo que en aislado, cada una tiene que sacrificar (por ejemplo: el
sujeto, la realidad paradójica, la rigidez del lenguaje, etcétera) e invita al intento de explorar modos para no
renunciar a nada, señala que “en el territorio fronterizo entre ciencia y literatura la mente está a la vez fuera
para comprender y dentro para ser comprendida” (p.95).
19
La metáfora por sí misma posee múltiples acepciones, según qué disciplina la explique, etimológicamente
significa del griego: μεταφορά y del latín metaphŏra, que es: “desplazamiento” entre dos términos. Sus
significados y presencia en el conocimiento, tanto en la literatura, la filosofía hermenéutica y la lingüística

63
 Figura 1.
Propuesta de articulación: Ciencia-Literatura

Nota: Creación a partir de Wagensberg (2007, 2009)

El método no probado, propuesto como tal, desde las lógicas que ofrece el pensamiento
complejo, se apega a los procesos de construcción continua que se va constituyendo y
entretejiendo conforme se avanza en un tejido discursivo como tal.Su inicio y culminación
es permanente, infinito, no conclusivo ni concluyente, pues no se sabe a dónde llevará al
sujeto que se implica en el estudio de una realidad; es un camino que se construye bajo la
lógica de la exploración y la furtividad del conocimiento que al entrar en el orden del caos se
puede tornar inasible, pese a las inducciones e intenciones del que indaga, se vuelca
estratégico ante la comprensión de los antagónicos complementarios que se encuentre en el
camino, ante los terceros en exclusión que sean invitados en la discusión de lo explorado, se
torna un reto, un desafío, una posibilidad permanente y encaminada a un conocimiento
multidimensional, transdisciplinario.Es la encrucijada del bucle recursivo, donde el que

puede indicar niveles mínimos de interpretación de una realidad comparada o también ofrecer nuevos niveles
de información epistémica. Asimismo, se puede emplear como símbolo y figura del lenguaje. (ver Ricoeur, P.
(1975), La metáfora viva. Trotta, Madrid,2001.; Lakoff, G., Johnson, M. (1995). Metáforas de la vida cotidiana.
Madrid: Cátedra).

64
produce es producido por aquello que éste genera, la subjetividad le transforma y se
transforma como nuevo constructo.

Los criterios de construcción, se recuperan desde la literatura, como ejes prácticos y

concretos con el riesgo de presentarse como un pragmatismo simplista, se crean vías alternas
como la intuición, la revelación; la posibilidad que ofrece la literatura para construir figuras
del pensamiento, es migrar de un sitio a otro, es transitar por las fronteras del Norte al Sur,
es mantenerse en el mediterráneo por un breve tiempo y atisbar las dos costas de los grandes
continentes que le contienen y que a la vez este mar nutre como un rizoma abierto a la
multiplicidad de pensamientos que conjuga la metáfora. Desde estas ideas, los acercamientos
son poco convencionales, extraños, sensibles para encuadrar la realidad, más allá de la
presunta objetividad, pues exige que la mente del lector interprete, al ser un saber construido
entre las olas del mar; provoca que el texto no se acomode a la interpretación de los lectores;
quizá provoque la sensación de inestabilidad o mareo, pero con un poco de navegar entre las
líneas, se puede notar que los mares son un flujo constante de movimientos que pueden hacer
comprensible lo incomprensible e inversamente transformadores; si bien, es una vía no
segura (como el andar en piso firme) pero se requiere estar dispuesto a asumirlo como una
vía posible para llegar a múltiples destinos.

2.4 El método es ante todo estrategia

Los métodos pre-configurados para el estudio o indagación de la naturaleza o de las

sociedades pueden ser concebidos a manera de un programa20 para determinar el estudio de
una realidad aparentemente ordenada, como si esta fuera estática, trivial; cualquier método
organizado y sistemático, se torna insuficiente ante el reconocimiento de una realidad
cambiante, que conjuga orden-desorden, incertidumbre - certezas y da la bienvenida al azar.
Para establecer acercamientos a ésta, se hace necesaria la presencia de un sujeto, con una
actitud para explorar lo incierto, lo fugaz, lo inestable, con deseos de abandonar las

20
La lógica organizativa de un programa exige apegarse invariablemente a una secuencia de pasos que atrapan
y organizan acciones o instrucciones para acercarse a la realidad, el éxito de la pesquisa se basa en la
sistematización y cuidar la rigurosidad del método.

65
certidumbres y avanzar en el conocimiento con un pensamiento estratégico para “hacer frente
a la ignorancia, el desconcierto, la perplejidad y la lucidez” (Morin, et. al, 2002, p.16) que
son una constante en la realidad; por ello el método estático, rígido e inflexible a modo de
programa, es de poca ayuda en las problemáticas, fenómenos y temas que se estudian desde
la complejidad.

Dado que la relación entre la actitud y el pensamiento del que investiga favorece ciertas
interpretaciones de la realidad, también permite establecer relaciones de bucle entre las
estrategias empleadas para conocer y el sujeto que se acerca al objeto que conoce (ambas se
constituyen como producto-productor) y puede articularse con los entramados contextuales
donde se desarrolla el intercambio transformativo de los implicados. Por esta razón, asumir
el método que orienta las investigaciones en el ámbito de la complejidad, exige comprender
que en el transitar de la indagación, surgirán las sorpresas e imprevistos, lo no buscado
aparece, lo desconocido se hace presente en todo momento y ofrece oportunidades para el
encuentro y el diálogo; esto promueve re inventar y reorientar los pasos e incursionar por
saberes y conocimientos no pensados y asumir nuevas decisiones:

La cuestión del método, por un lado visto como camino que se inventa y nos inventa,
donde de ser posible el regreso, solo se regresa distinto, porque es otro el que regresa
y ese otro es el mismo que camina errante entre el sueño y la vigilia. Por el otro, como
una poderosa herramienta para las estrategias del conocimiento y acción, con la
finalidad de organizar, ecologizar, globalizar y contextualizar los conocimientos y las
decisiones. (Morin, et. al, 2002, p.11)

Bajo esta lógica, es notable que el que se acerca a la realidad y las estrategias empleadas, se
reorganiza y transforma conforme se incursiona en la búsqueda, en la intención, ante las
continuas bifurcaciones y encrucijadas que se atraviesan en el camino, frente a las veredas y
parajes visitados en las primeras rutas trazadas y lo que se manifiesta como no planeado, pero
que se decide explorar y conocer como quien decide escuchar el canto de las sirenas; es la
oportunidad de arriesgarse a transformar y reordenar en un continuo el pensamiento:

66
 El método es un discurso, un ensayo prolongado de un camino que se piensa. Es un
viaje, un desafío, una travesía, una estrategia que se ensaya para llegar al final
pensado, imaginado y al mismo tiempo insólito, imprevisto, errante. No es el discurrir
de un pensamiento seguro de sí mismo, es una búsqueda que se inventa y se
reconstruye continuamente. (Morin, et. al, 2002, p.15)

El presente método no probado, es un diálogo con las ideas en torno a la metamorfosis, donde
los diversos caminos que ha incursionado como concepto disciplinar, idea del folclore,
pensamiento mítico de la humanidad, provocación al cambio, su incursión en el mundo
humano le ha forjado una historia, que le obliga a deslizarse por maneras de pensar y de
hacer; es un concepto que desde sus orígenes invita a la apertura, ha transitado libremente
fronteras, y no puede ser atrapado por una lógica metódica de plan con certezas, sino que
exige la audacia de la estrategia que es inventiva y permite el diálogo; el reordenamiento de
la información, la transfiguración de la misma:

El pensamiento complejo no propone en su diálogo un programa, sino un camino

(método) donde poner a prueba ciertas estrategias que se verán fructíferas o no en el
mismo caminar dialógico. El pensamiento complejo es un estilo de pensamiento y de
acercamiento a la realidad. En ese sentido el pensamiento complejo genera su propia
estrategia inseparable de la participación inventiva de quienes lo desarrollan. Es
preciso poner a prueba metodológicamente (en el caminar) los principios generativos
del método y al mismo tiempo, inventar y crear nuevos principios. (Morin, et. al,
2002, pp.34-35)

Los pensamientos no se gestan en la exclusividad del que piensa, sino que este recupera las
ideas de otros, dialoga con ellos, juega, los explora, los objetiva desde una lógica, los coloca
a discusión y se da la oportunidad de resignificarse y encontrar nuevos sentidos en sus usos
y propuestas:

El método/camino/ensayo/travesía/búsqueda y estrategia es imposible de reducir a un

programa, tampoco puede reducirse a la constatación de una vivencia individual, es

67
 en realidad la posibilidad de encontrar en los detalles de la vida concreta e individual,
fracturada y disuelta en el mundo, la totalidad de su significado abierto y fugaz
(Morin, et. al, 2002, p.19).

El método pre-configurado atenta contra las acciones inventivas y flexibles, abiertas a la

capacidad de optar por los senderos y bifurcaciones que permite la indagación; en cambio, la
estrategia está abierta a lo posible, a las señales en el camino que advierten que la dirección
cambia, que los parajes y paisajes a explorar son novedosos y vale la pena acercarse a
descubrirlos y construir figuras del pensamiento con lo descubierto.

A los ojos de Morin, et. al (2002) el programa:

• Es una organización predeterminada
• Efectúa la repetición de lo mismo en lo mismo
• Necesita condiciones estables para su ejecución
• Difícilmente asume el alea y el obstáculo como parte del método
• Difícilmente tolera el error en su funcionamiento
• Necesita el control y vigilancia computante
• Busca eliminar la incertidumbre
• Cree que solo lo inteligible es real
• Reduce la realidad a una idea
• Emplea la racionalización para capturar la realidad en un orden coherente
• Normaliza el conocimiento y la realidad

Asimismo, estos autores asumen la estrategia como una apertura a lo incierto, como acciones
que buscan recursos, rodeos, efectúa inversiones y desvíos, es abierta evolutiva, afronta lo
imprevisto y lo nuevo; como se dijo, emplea el alea, el obstáculo, la diversidad para alcanzar
sus fines, el error es bienvenido y se usa para provecho del camino, forma parte de las
condiciones del sujeto, es aquello que sirve para aprender y a la vez es aprendizaje.
Aprendizaje que invita a la competencia, la iniciativa, la toma de decisiones y la reflexión
constante (Morin, et. al, 2002, pp.25-26).

68
De esta manera, se entiende el método no probado, como una oportunidad para aprender y
reaprender lo aprendido, de buscar en lo incierto, lo que no está visible u olvidado, esto
coincide con las propuestas que gesta Delgado (2012) cuando señala que:

“método" es reaprender a aprender en un caminar sin meta definida de antemano.

Reaprender a aprender con la plena conciencia de que todo conocimiento lleva en sí
mismo y de forma ineliminable la marca de la incertidumbre. No se trata de un canto
al todo vale, no se trata de un canto al escepticismo generalizado, se trata de una lucha
contra el absolutismo y el dogmatismo disfrazados de verdadero saber. (p.8)

Al respecto, Jorge Wagensberg, citado en Morin, et. al, (2002) lo señala de la siguiente
manera:

Pero resulta que el método se aplica siempre a una idea. Y no hay un método para
cazar ideas. O, lo que es lo mismo, todo vale con las ideas: la analogía, el plagio, la
inspiración, el secuestro, el contraste, la contradicción, la especulación, el sueño, el
absurdo. Un plan para la adquisición de ideas sólo es bueno si nos tienta
continuamente a abandonarlo, si nos invita a desviarnos de él, a olfatear a derecha e
izquierda, a alejarnos, a girar en redondo, a divagar, a dejarnos llevar a la obtención
de ideas si no al tratamiento de éstas. Aferrarse con rigor a un plan de búsqueda de
ideas es una anestesia para la intuición. ( p.14)

Desde la perspectiva de los planteamientos señalados, las ideas son claras, sin embargo, como
sujeto con historia metodológica y con modos pre-establecidos para exploración de la
realidad, ahora conviene dudar y preguntarse ¿Cómo abandonar las certezas que ofrece un
método, cuando se ha crecido desde esa lógica de acercamiento al mundo?, ¿cómo aprender
a caminar con la intuición?, ¿cómo desarrollar la capacidad de husmear, olisquear, otear lo
novedoso, lo desconocido, lo inexplorado?; Morin, E., Ciurana, E. y Motta, R. (2002) ofrecen
una salida interesante:

69
 El Método es una estrategia del sujeto que también se apoya en segmentos
programados que son revisables en función de su dialógica entre estas estrategias y el
mismo caminar. El método es programa y estrategia al mismo tiempo, y puede
modificar por retroacción de sus resultados al programa, por tanto, el método aprende
(p. 24).

Entonces, desde la estrategia se permite la apertura, no se cierra, favorece la recuperación de

la historia del que busca, y reconoce la posibilidad de tener puntos de partida programados,
primeramente como metas y después como búsqueda. Entonces, lo sistemático se tornó
necesario; por ello, los inicios de esta pesquisa favorecieron una ruta inicial y alcances más
allá de lo que se dará cuenta en este texto.

De manera metódica se implementó la búsqueda de las ideas, nociones, apartados técnicos y

disciplinas o literatura que abordara de manera abierta y oculta el pensamiento, conceptos o
nociones que han abordado o estudiado la metamorfosis, sobre todo en el ámbito de las
tecnologías y la vida en las universidades, así como la posibilidad de pensarle como una
utopía posible donde el sujeto se emancipa; todo ello con base a la construcción de categorías
casi pre-determinadas de cómo comprender la metamorfosis en determinados contextos; sin
embargo, el marco teórico, las explicaciones y las bifurcaciones encontradas reorientaron y
delimitaron los alcances a la exploración a la comprensión de la metamorfosis a la luz del
pensamiento complejo.

Ante esta posibilidad, el que conoce, decide alejarse de su idea inicial e ir en pos de la
novedad encontrada, de dar sentido a lo revelado y con ello entretejer, con base en sus
hallazgos, la experiencia se dio en el entendido de reconocer la apertura y el abandonar el
plan inicial y reordenar lo encontrado en más de una ocasión, pues con los que se halla se
provoca la reordenación de lo que se busca; así, se vuelve a pensar lo pensado, se cuestiona
lo organizado, se contextualiza al concepto, la idea, el conocimiento; es colocarse frente a la
posibilidad de promover nuevos saberes y conocimientos, de pensar lo que se sabe, lo que no
se sabe, lo que se duda y cómo se duda, la veracidad de los propios saberes. Es dar cabida a
las ideas de Morin (2001) “Se trata de abrir todos nuestros conceptos, incluidos los conceptos

70
que versan sobre los conceptos; se trata de abrir todos los sistemas de ideas que versan sobre
sistemas de ideas”. (p.262)

La circunstancia de la búsqueda, el hallazgo, el reordenamiento permitieron alertar y habilitar

los sentidos anestesiados por el método, fue atender lo azaroso que se encontraba con lo
sistemático, fue estar a la mira de lo estratégico, para incursionar y husmear, otear y estar
alerta entre lo académico y lo literario, lo filosófico, lo mítico, dar lugar al saber del folclore,
fue trascender el plano de las disciplinas y los saberes, incursionar en la posibilidad de romper
las lógicas de citación y explicación que demandan las reglas, que regulan los aparatos
críticos para explicar con libertad, en el riesgo de ser comprendido o no, juzgado por el
incumplimiento de las normas editoriales. Sin embargo, la apertura y necesidad de salir del
camino invitaron al uso de notas a pie de página, vetadas en su momento por la norma
editorial de la American Psychological Association (APA) para articular el discurso bajo
otras modalidades explicativas y complementarias, al interior de un texto, con la idea de
agilizar, reflexionar u ofrecer alternativas para enriquecer las ideas expuestas. Al respecto
Morin (2001) aporta:

La elucidación de las circunstancias, la comprensión de la complejidad humana y del

devenir del mundo requieren un pensar que trascienda el orden de los saberes
constituidos y la trivialidad del discurso académico. Una escritura y un pensar que
incorpore la errancia y el riesgo de la reflexión. Hoy la búsqueda del conocimiento es
imposible de encasillar en los estereotipos de los discursos y los géneros literarios
heredados. (p.19)

Para el método no probado, se requiere estrategia y apertura; desde la lógica del pensamiento
complejo “La apertura, lo hemos visto, es una noción a la vez organizacional, ecológica,
ontológica, existencial. Esta noción, de alcance multidimensional, requiere una
reorganización intelectual en cadena”. (Morin, 2002, p.261)

Así, para este trabajo, la reorganización del que piensa se hizo constante, para la duda, para
la construcción de entramado y la posibilidad de destejer lo construido en más de una ocasión,

71
para crear nuevas figuras del pensamiento que estuvieran en la oportunidad de incursionar
en territorios ajenos a las disciplinas, a la filosofía, a los mitos, al pensamiento de la
humanidad. La intención fue rebasar fronteras construidas por el conocimiento y que este
desafío permitiera acercarse al objeto en cuestión, y reorganizar lo encontrado desde distintas
ópticas y con múltiples recursos lingüísticos, para intercambiar significados, intenciones y
lógicas explicativas que se ofrecen para la metamorfosis y la participación de un sujeto. De
este modo, se abrió la posibilidad de considerar el bucle individuo-sociedad-especie.

El método no probado, desde el pensamiento complejo, permite la apertura de fronteras:

Por algún aspecto, un sistema abierto de entrada forma parte de su entorno, el cual
forma parte de dicho sistema puesto que lo penetra, lo atraviesa, lo coproduce.
Mientras que tenemos tendencia a considerar las fronteras esencialmente como líneas
de exclusión la palabra frontera, aquí. Revela la unidad de la doble identidad, que es
a la vez distinción y pertenencia. La frontera es a la vez apertura y cerramiento. Es la
frontera donde se efectúa la distinción y la unión con el entorno. Toda frontera,
incluida la membrana de los seres vivos, incluida la frontera de las naciones, es al
mismo tiempo que barrera, el lugar de la comunicación y el intercambio. Es el lugar
de la disociación y de la asociación, de la separación y de la articulación. Es el filtro
que la vez frena y deja pasar. Es aquello por lo que se establecen las corrientes
osmóticas y lo que impide la homogenización. (Morin, 2002, p.255)

2.5 Incursiones para crear la estrategia del método no probado

Entretejer múltiples métodos que ofrecen la literatura, las disciplinas y otras formas de saber
y conocimiento es lo que nos permitirá integrar el método no probado: “Todo conocimiento
es una combinación impura de tres formas de conocimiento: ciencia, arte y revelación”.
(Wagensberg, 2002, p.84)

De la filosofía se asumen los métodos, que permiten contemplar en este trabajo: el goce
intelectual, la revelación (Wagensberg, 2007, 2009; Zambrano, 1989, 2004), con apoyo de
las cuatro reglas de la información que plantea Michel Serres (2015); de la literatura, la

72
metáfora y el estudio a partir del mito como recursos explicativos de la realidad; y finalmente
se articulan a modo de marco teórico explicativo con los siete principios que ofrece el
pensamiento complejo, para entretejer y dar sentido a las ideas, en torno a las preguntas de
encuentro dialógico.

2.6 El goce intelectual y la revelación

Este método no probado, se aventura a incursionar por lo que Wagensberg (2007) denomina
el método del goce intelectual, al cual lo cataloga como revelador, de apertura y
reordenamiento ante las bifurcaciones; comprensivo para el nuevo conocimiento; es el que
va a permitir re organizar la información, los hallazgos, las preguntas, el dato, las ideas y dar
sentido a ello; las bifurcaciones darán significado y reorientación a la indagación, dicho
método permitirá comprender y explicar la realidad que se desea estudiar.

A su vez, desde el método del goce intelectual, se busca conocer a partir del transitar en un
ir y venir sobre las fronteras que existen entre la ciencia y la literatura, al considerar tres fases
no disjuntas, que, si bien se presentan de manera ordenada, conjugan su participación a
manera de entramado que permite reordenamientos constantes: El estímulo, la conversación
y la comprensión-intuición.

Con relación al estímulo, se contempla como un momento inicial de las pesquisas; en

ocasiones asume de forma desordenada, informal, incierta, pero crucial para dar apertura al
deseo de indagar lo que se ha identificado como conocimiento inconcluso o ignorado, es un
punto de partida para que la subjetividad del que indaga se encamine al uso de un compromiso
cognitivo de diálogo encaminado a comprender e intuir. En este caso, el detonante se centró
en las ideas que se gestan alrededor de los planteamientos de Edgar Morin, ante la propuesta
de metamorfosis de la humanidad.

Por su parte, la conversación es el punto de encuentro entre el estímulo y la comprensión-

intuición, en este momento, se pueden entender al menos tres dimensiones de diálogo:

a) Conversaciones con la realidad (ver, mirar, observar, experimentar),

73
b) Conversaciones con el prójimo (colegas, profesores, discípulos...) y
c) Conversaciones con uno mismo (pensar, reflexionar).

Se tiene así, que la conversación es el centro de gravedad de la adquisición y construcción

de un nuevo conocimiento y sirve para enfrentar una realidad con sus posibles comprensiones
y para decidir entre las distintas alternativas que se abren frente el que conoce, ante el objeto,
ante los contextos explicativos y las diversas versiones, interpretaciones y traducciones que
puede ofrecer una misma realidad.
Para la presente obra, se conversó con el prójimo a través de entrevistas, charlas con los
estudiantes en formación, compañeros de estudio, tutores y otros profesionistas que
generosamente ofrecieron su tiempo y saberes; se dialogó con la realidad desde lo cotidiano,
desde la traducción de la misma con los lentes prestados del pensamiento complejo (en lo
particular de los siete principios del pensamiento complejo que expone Morin); finalmente,
el que escribe, sostuvo reflexiones, notas, esquemas, preguntas que de manera constante
crearon bifurcaciones y reorientaron el sentido, el orden, la lógica y posibilidades de lo
indagado, lo traducido y lo generado como conocimiento, y que aún desde la escritura las
conversaciones no se agotaban.

Finalmente, la comprensión y la intuición son la última fase (que da pie a nuevas búsquedas),
son procesos imbricados; su apreciación exige un proceso de revelación, darse cuenta, es
encontrar un estado de sorpresa y goce, el goce intelectual por comprender lo incomprensible,
por tener la sensación de que la claridad llega a la razón y al corazón, es la hora de la verdad
revelada, el clímax de “la integración cognitiva” sobre el “que sucede ahí”, mientras los velos
caen ante el asombro del que conoce y comprende súbitamente lo que buscaba, es una
consumación de un anhelo que articula las notas que se exhiben como una nueva melodía,
un advenimiento armónico, acercarse a un ritmo inexplorado y gozarlo.

La intuición sucede desde diversas vías, cuando la sospecha, la duda, la ignorancia, la idea,
la pregunta o el conocimiento anterior es desplazado por una nueva respuesta; ocurre al
anticipar una observación inspirada directamente por otra observación, pero que es
comprendida (comprensión revelada), por tanto, la intuición se apareja y se fusiona con la
comprensión.

74
Para el caso del método no probado, es probar las mieles de la intuición que devela el saber
oculto, pero presentido; incomprendido, pero también con apertura para ser comprendido; es
acercarse, observar y nombrar las nuevas formas que emergen de lo entretejido; es
asombrarse por las bifurcaciones y caprichos que tiene el conocimiento para manifestarse
ante el viajero que decidió explorarle y aproximarse para conocerle, y en ello se hace presente
la subjetividad:

Abordar la realidad subjetivamente, es imaginar, descubrir, develar algo nuevo,

trasuntado en novedades que dejan el reino de la posibilidad para encarnar realidades
concretas, que al mismo tiempo son fuentes de nuevas aprehensiones. Fundarse en la
imagen creadora, es prolongar los fines humanos y realizarlos en bien del hombre.
Crear, es imaginar con plena libertad, y poner los fines para satisfacer necesidades e
intereses humanos. (Pupo, 2007, p.5)

La trascendencia del gozo intelectual es que ofrece alternativas de comprensión al que busca
e indaga, aunque, “no es una garantía de que lo comprendido sea verdadero o falso –ésa es
otra cuestión-, pero es la garantía de que se ha comprendido y, sobre todo, de que se desea
seguir comprendiendo” (Wagensberg, 2007. p.51). Entonces, la apuesta con este método no
probado es asumir que la realidad es susceptible de comprenderse-intuirse: revelarse. A
modo de ejemplo, se puede decir que, toda hipótesis de investigación del mundo no es
verdadera o falsa, solamente se asume o se rechaza y desde esta lógica se asume el gozo
intelectual.

2.7 Las formas del pensamiento a partir de las cuatro reglas de la información

Michel Serres (2015) refiere, que el conocimiento del que piensa es invención, manifiesta
que durante muchos años se conocía objetivando, y se enviaba el mensaje como un saber
duro 21 , ajeno a lo suave, controlado en su emisión, independiente de la recepción, el
almacenamiento y el tratamiento, distanciadas de su equilibrio (p.23).

21
En el texto las figuras del pensamiento, Michel Serre (2015), establece disertaciones donde conjuga la
información de la ciencia a la que traduce como dura y la suave o blanda, para con la primera explicar el mundo
material físico, imitante; lo distingue de la segunda que se enfoca en lo escaso, lo intangible, lo fugaz, lo efímero,
lo inventivo lo bifurcante, la novedad (como el mundo de las ideas), con ello establece explicaciones basadas

75
El autor, ofrece cuatro principios para justificar el desarrollo de la información que son la
base y figura del pensamiento22: recibir información, emitirla, almacenarla y tratarla; con ello
innovar y deja memoria en los individuos, los colectivos y quizá hasta en la humanidad;
principios que paradójicamente “están definidos por la escasez de reglas que sostienen su
proyecto o justifican también sus desarrollos”. (Serres, 2015, p.23)

Estos principios están entramados con la información, uno no es primero que el otro, ni se
finaliza o inicia con uno en específico, sino que co-actúan, interactúan como senderos
bifurcartes en la construcción de la información, se recibe, se emite, se traduce, se almacena
y se recibe para contradecir, repetir, para “atrapar lo escaso, descubrir el secreto de lo que
tiene una suerte inmensa e infrecuente contingente, de existir o de nacer mañana” (p.24);
todo al mismo tiempo, el cosmos, la tierra con sus rocas, mares y ríos, las especies de flora y
fauna, lo humano, los sistemas no cesan de emitir información desde sus orígenes del Gran
Relato23. Se aprecie o no, se almacena en la espera de que alguien la reconozca, la interprete,
la acopie bajo algún formato, con algún lenguaje que permita su comprensión y emisión.
Ante esa realidad cósmica “Nosotros produjimos un saber con el que los objetos nos
produjeron”. (p.40), en los saberes y conocimientos que el hombre crea, establece figuras del
pensamiento, con las que inventa y piensa, recibe, emite, almacena y trata las ideas abstractas,
duras, suaves; crea secuencias de figuras emergentes, en metamorfosis constante, secuencia
que “sigue un flujo potente que corre y se bifurca de lo inerte a lo viviente y de lo viviente a
las imágenes, de las cosas duras a los signos suaves” (p.33). Bajo esta constitución de

en las metamorfosis y transformaciones que asumen las figuras del pensamiento, y que otorgan “información
que circula en y entre la totalidad de los existentes universalmente” (p.23)
22
La figura da cuenta de la “fabricación, la producción venidera” (p.25), fruto de la invención, emergencias,
síntesis inesperadas, nuevos seres vivos, símbolos e ideas. De esa manera el cosmos, el gran relato de la
evolución y la creación de conocimiento pueden ser una gran fábrica de novedades imprevistas.
23
Michel Serres (2015) señala que el gran relato del universo refiere al Big Bang, creador de eventos nuevos,
fenómenos raros, imprevisibles, interacciones insospechadas, inventivo, emergente, innovador (p.21), estas
ideas son muy semejantes a los planteamientos que establece Edgar Morin en el Método 2. La vida de la vida,
en el capítulo1 que refiere a “La eco-organización”, asimismo lo marca en el capítulo 2 “La cédula de identidad
terrestre” del libro Tierra- Patria que escribió con Anne Brigitte Kern.

76
pensamientos “nos convertimos, en todos esos cuerpos y todas esas especies al mismo
tiempo, todos fetiches y todos dioses, al menos virtualmente, al menos en potencia, al menos
suavemente, así nos convertimos en totipotentes, incandescentes del pensamiento” (p.33), de
esta manera las ideas se hacen figura, las figuras, ideas; juntas pensamiento: formas del
pensamiento.

En la historia de la humanidad antes de que los pueblos pudieran escribir, la información

constituía la historia o el olvido, se emitía de boca en boca, el mensajero que hacía esta labor,
desde el mito: Hermes, con su capacidad de elocuencia llevaban mensaje a los dioses y a los
hombres, la fidelidad se apegaba al relato de una historia que podía ser vaga, imprecisa,
interpretable, fiable, excluyente y solo para los que le escuchaban, olvidable para el resto de
la humanidad.

Con la invención de la escritura, se combatió el olvido, se buscó como preservar el recuerdo

para almacenar y transmitir el pensamiento a través de las rocas, el papiro, el papel con la
pluma, la imprenta y ahora el ordenador aislado o interconectado con el resto de las
computadoras y dispositivos móviles del mundo a través de la internet, espacio donde cada
día se emite, recibe, almacena y trata la información 24 , y que a la vez transforma a los
usuarios; el olvido no solo está en la ausencia de recuerdos, sino en la costumbre de centrar
la mirada en lo evidente, para dejar de lado lo no observado, lo olvidado por el observador y
que ofrece información, que recibe al que indaga, que ha almacenado ideas, eventos,
fenómenos no percibidos de entrada y pueden ser traducidos o tratados.

Para el método no probado, estos principios: recibir información, emitirla, almacenarla y

tratarla han sido la base de la búsqueda de un pensamiento propio y ajeno a la vez (pues se

24
Para profundizar en estos apartados consultar: Michel Serres (2013) Pulgarcita, México: Fondo de Cultura
Económica. En este texto muestra el reordenamiento de estos principios en los nuevos miembros de la especie
humana, que ya no necesitan almacenar información en su mente, pues la portan en los dispositivos, el emisor
y el receptor se virtualizan a través de los buscadores de la red-laberinto con la programación de búsquedas
específicas que el usuario hace para navegar en el conocimiento y saberes de la humanidad y compartirlo en las
redes a modo de repetición, emergencia, traducción, divergencia o posibilidad.

77
basa en ideas recibidas de otros), del deseo, de la oportunidad de emitir y dar a conocer lo
construido y de entretejer para traducir lo que estaba separado, olvidado, irreconocible por la
figura que muestra al pensamiento. Pero, sobre todo, saber que estos principios imbricados
de manera constante mutan, cambian, crean nuevas figuras del pensamiento, metamorfosean
lo que emiten, lo que reciben, lo que almacenan, lo que tratan; provocan a la vez hallazgos
con bifurcaciones y emergencias que se entrecruzan en el camino y colaboran para
metamorfosear las figuras del pensamiento del que escribe y en esperanza, del que lea.

Desde su óptica, Edgar Morin (2001) en la obra “El cine o el hombre imaginario”, señala
que estas figuras son dobles del sujeto25, y las producciones culturales que ofrece el cine son
sistemas que se entraman y conjugan, el del autor del texto y los personajes creados, el
cineasta y su mundo imaginario, el sistema de pensamiento del lector-espectador26, que al
interactuar en uno o más actos se influyen para que el espectador se acerque e interprete, no
solamente el mundo al que accede sino al espíritu humano, donde se concreta un psiquismo
colectivo; estos sistemas de participación se complementan, se reúnen en un movimiento
constante de subjetividades donde el que observa se identifica con los personajes (o dobles

25
El doble es identificado como un arquetipo universal de la humanidad, forma parte de los mitos, es reflejo,
sombra, es un «alter ego» un yo otro, que proyecta el deseo de hacer, vencer, atreverse a vivir lo que anhelamos,
“es la proyección de la individualidad humana en una imagen que se le ha hecho exterior” (Morin, 2001, p.32).
Estos detalles se pueden contrastar con las ideas de Joseph Cambell (2001) en su texto: Héroe de mil caras:
psicoanálisis del mito. México: FCE., donde da explicación a los rasgos unificadores del héroe que dan sentido
a las antiguos mitos y leyendas, donde los dioses, la naturaleza, las pruebas, lo épico, las conquistas
enclaustradas en tres momentos (separación-iniciación-retorno) tienen como objetivo crear aprendizajes,
revelaciones y transformaciones en los que emprenden dichas travesías. Bajo esta lógica el doble enseña,
transforma al espectador, le ofrece salida a la realidad ordinaria que enfrenta y le proyecta a ser diferente.
26
Si bien, la explicación que ofrece Morin se circunscribe a la metamorfosis que atraviesa el espectador de la
pantalla grande, también le reconoce como un hombre que se expone a realidades imaginadas conjugadas como
un sistema que reúne diversos sistemas que al interactuar entre sí crean una realidad ficticia, imaginada, pero
que trasciende en la vida de los individuos y las sociedades; donde, en este entramado se imbrica el guion
cinematográfico, las imágenes, los personajes, los lugares, los rostros, los objetos, la manipulación del tiempo
y el espacio, la música, en síntesis: los trucos de la magia del cine que en su conjunto representan temores,
deseos, aspiraciones, sueños, deseos, afectos, sentimientos, que comparten los individuos, las sociedades y la
especie.

78
del yo), situaciones reflejadas, conflictos, sentimientos y traen revelación sobre sí y la
realidad que afronta, señala que:

Genéticamente, el hombre se enriquece en el curso de todos estos traslados

imaginarios, lo imaginario es el fermento del trabajo de sí sobre sí y sobre la
naturaleza, a través de la cual se construye y desarrolla la realidad del hombre (Morin,
2001, p.185)

Así, desde la perspectiva de Michel Serres (2015) la figura siempre está en movimiento,
provoca al que escribe y al lector para establecer vínculos de subjetividad implicados en el
aprender y enseñar. Las figuras se crean desde la filosofía y la literatura “Los grandes
escritores crean estas figuras y las hacen vivir, con una existencia más duradera que la
nuestra, al menos en lo virtual de una experiencia indispensable para nuestras metamorfosis
educativas” (p.47). Esos seres creados, la mayor parte de las veces, refieren a especies
nuevas, enriquecen los entornos culturales imprevistos y asumen un peso propio en el
escenario donde se circunscriben pues al ser:

Singular, original, único en su género, marginal, incluso si se quiere, inesperado en

todo caso, un personaje concentra él solo todo un mundo, lo sintetiza y a menudo lo
empieza. Como una especie que emerge y anuncia a veces una nueva era en la
evolución; como una respuesta global en un mundo múltiple. (Serres, 2015, p.56)

Estas figuras del pensamiento, al ser emergentes impulsan a pensar, a relacionar la realidad
con otros mundos, ofrecen medios para interpretar la realidad a través de sus múltiples
dimensiones fluctuantes, realizan bifurcaciones y promueven un nuevo entorno
interpretativo, son novedad, emergencia, invención, permiten comprender que sus creadores
“han adoptado el gesto creativo de la vida evolutiva” (p.57), son figuras que se encarnan en
el pensamiento de los colectivos e influyen en el devenir de la humanidad, tal es el caso de
Sherezade, Gilgamesh, Don Juan Tenorio, El mago Merlín, el Quijote, Sancho panza, el
Tartufo, Frankenstein, Drácula, Edipo, Otelo, Yago, Hamlet, Lady Macbeth, Edmundo
Dantes, Robinson Crusoe, Ulises, Dorian Grey, Emma Bovary, Peter Pan, Pinocho, Gregorio

79
Samsa, Sherlock Holmes, Fausto, Werther, Alicia y el país de las maravillas, Jean Valjean,
Anna Karenina, Dr. Jekyll y Mr. Hyde, la Celestina, el Lazarillo de Tormes, el Principito,
Romeo y Julieta, Mersault, Ulrich, Lolita, las familias Bolkonsky y los Rostov, Huckleberry
Finn, Rodion Romanovich Raskolnokov, Ebenezer Scrooge, Eliza Doolittle, Yuri
Andréyevich (Dr. Zhivago), Lara, etcétera, esto solo por citar algunos personajes de la
literatura denominada universal. La narración o lectura de estos textos, de uno a uno, permite,
en ciertos colectivos, instalar sus ideas, pensamientos, aventuras, sucesos, éxitos, fracasos,
estilos de vida, frases, proyeciones y más, su presencia se da en la vida de los individuos y
sociedades, así como en el sector de la especie que tiene acceso a ella; esta condición de
portabilidad universal favorece el impacto en el bucle individuo-sociedad-especie.

Por otra parte, las sociedades se transforman así como las ofertas que tienen para sus
ciudadanos, la literatura se desliza de contexto, y va del texto escrito a la pantalla grande (el
cine) transformando las historias en versiones y lenguajes más contemporáneos, y es gracias
al rol del cine en la transmisión de ideas que estas llegan a más personas en el mundo y
también tienen influencia en la organización del pensamiento subjetivo de las sociedades,
algunos personajes como: Charlot, George Bailey, Harry Potter, Hannibal Lecter, Alex
Large, Annie Hall (Anita la huerfanita), Mary Poppins, Scarlett O´Hara, El ciudadano Kane,
Darth Vader, E.T., Tony Manero, Michael y Vito Corleone, Norman Bates, James Bond,
Indiana Jones, Han Solo, Harry Callahan, King Kong, Jack Sparrow, Batman, Superman y
otros súper héroes, así como los villanos que les hacen complemento o los antagonizan.
Todos ellos y otros más, son conocidos, reconocidos y reflejan afectos, intercambio de
subjetividades en el pensamiento humano, son representaciones de sí, del otro, de la realidad
que el individuo-sociedad-especie anhelan vivir, transformar o desean evitar.

La literatura no solo crea personajes, sino también lugares o símbolos que han marcado la
historia de la humanidad y que no hay evidencia de que hayan existido como tales en el
mundo físico, pero cobran vida en las colectividades, algunos ejemplos de dichos escenarios
son: el Olimpo, la Atlántida, Avalón, el Dorado, Camelot, Utopía, el país de las maravillas,
las minas del Rey Salomón, la isla del tesoro, el centro de la tierra, el paraíso, el Hades, el
río Acheronte, Macondo, Narnia, la espada Excalibir, los fuegos fatuos, la fuente de la eterna
juventud, el árbol de la vida, el árbol del bien y el mal, el Santo Grial, la alfombra voladora,

80
el cuerno de la abundancia, la olla de oro al final del arcoiris, la máquina del tiempo, el
Nautilus, el unicornio, y otros tantos más. Todos ellos objetos y/o personajes de la literatura
o la filosofía, símbolos que sin ser de carne y hueso representan “una especie, una categoría,
una forma, un estado de equilibrio ligeramente desequilibrado entre el devenir aleatorio; en
suma, un universal como espécimen” (p.57), son creaciones, figuras que han cambiado
nuestros modos de interpretar la realidad, de relacionarnos con ella y de pensar; han alterado
nuestra cognición, son objetos, pero también sujetos: figuras del pensamiento. Al respecto,
Brandotti (2005) señala que esta necesidad humana de representar su pensamiento y el
devenir se les reconoce como figuraciones27 o representaciones alternativas que indican que
en este momento histórico nos ayudan, no solo a saber quiénes somos, sino en qué queremos
convertirnos, es decir metamorfosearnos.

A través de la figuraciones alternativas, se instalan procesos e identidades en la subjetividad,

mismos que deambulan 28 entre los sujetos (subjetividad nómada), se sitúa en diversos
escenarios, asume una fuerza de cambio en las estructuras sociales, provocan nuevos hábitos,
creativamente recomponen la sociedad, los sujetos que la habitan y son atravesadas por ellas
desafían lo establecido, crean contracorrientes, contradicciones y paradojas al deber ser

27
Estos planteamientos se hacen desde las ideas de Guilles Deluze y Luce Irigaray, el materialismo y el devenir,
donde las figuraciones refieren a trazos, mapas, posiciones situadas, inscritas o encarnadas en los sujetos o los
colectivos, son esquemas de representación que no son políticamente neutras ni carentes de relaciones de poder,
sino que permiten asumir perspectivas, imágenes, identidad, dinamismo, transformación y provocan a las
explicaciones teóricas; desde las figuraciones “Vivimos en un constante proceso de transición, de hibridación
y de nomadización, y estos estados y etapas intermedias desafían los modos establecidos de interpretación
teórica” (Brandatti, 2005, p.15), dichas transformaciones van más allá de la metáfora, producen ajustes en la
vida de los sujetos y ponen como ejemplo al migrante, el exiliado, las victimas de guerra, al refugiado, que muta
constantemente desde su condición nómada, ilegal y estos personajes construyen nuevas representaciones de la
realidad, siempre cambiante, que transforma identidades, culturas, sociedades y los símbolos que le acompañan
a través de una subjetividad nómada que viaja entre los miembros de la especie.
28
Para Morin (2002), la figura del doble vagabundea, se instala en los espectros folclore, en la literatura, en los
sueños, las alucinaciones y crea la sensación de que esas imágenes (figuras del pensamiento) están entre
nosotros en forma de “imagen-emoción, placer, curiosidad, sueño, sentimiento vago. El doble se ha disuelto
atrayendo reflejo, sombra divertida, ensueño querido” (p.36).

81
social, develan la complejidad del ser, las sociedades y le articulan con el devenir animal,
donde lo humano se desmorona y se entrama con lo salvaje de la especie.

La figuración permite afinidades, la capacidad de interconectividad entre los individuos,

establece proximidades empáticas, favorece un reconocimiento en el doble (alter ego) que
plantea Morin en el texto El cine o el hombre imaginario. Al ser desterritorializada, se
moviliza, intercambia información, fluye y se interconecta, es apropiada por los sujetos, le
transforma, permanece y se fuga, se instala y se escapa para dar lugar a nuevas figuraciones
(que rebasan y borran fronteras, las recomponen), crean nuevas representaciones que desafían
a la razón, provoca afectos y subjetividades que se entretejen en una red entre los receptores
y los creadores de la figura, donde las intenciones del creador y el receptor se desvanecen,
se desdibujan de sus orígenes y se asumen en la cultura, en los miembros de la especie
humana (Brandotti, 2005, pp.22-23), la figura empuja al sujeto y a las sociedades a
reconocerse, a negarse, a asumir un devenir múltiple, desafiante de cambios, mutaciones, de
metamorfosis.

Este planteamiento de variabilidad de posibilidades lo señala Morin (2001) al identificar que

la metamorfosis del objeto-máquina (la cámara cinematográfica) en cine como innovación
en la cultura, que transforma a la cultura; este cambio se gestó en diversas maneras creativas,
por diversos personajes situados en geografías e ideologías y con influencias distintas29, dicha
posibilidad de esfuerzos indican que las innovaciones técnicas y creativas se manifiestan en
diversos sectores de la humanidad, no emergen solo de un miembro trascendente de la
especie, sino que se interconectan y fluctúan simultáneamente, donde, lo anónimo, lo aislado,
da origen a lo que hoy se conoce como invento compartido (cine) en la diversas sociedades

29
Morin (2002) muestra una descripción de la ontogénesis de la metamorfosis del cinematógrafo en cine, sin
que exista un precisión única de atribución de la paternidad de éste, señala esfuerzos aislados de personajes que
representan a los versados en la ciencia, pensadores o artistas consagrados; sino que lo atribuye a autodidactas,
fracasados, farsantes, gente de oficio en diferentes lugares del mundo: Inglaterra, Francia, Estados Unidos,
Alemania, Dinamarca, Suecia, Suiza, Rusia, que casi al mismo tiempo presentaron inventos audaces y azarosos,
en dichas innovaciones se trabajó con el sonido, el tipo de pantalla gigante, el color, la palabra, la iluminación
y que en su conjunto crearon una transformación inesperada, inaudita. (pp.49-56)

82
y al que acceden los diversos individuos de la especie y puede ser en múltiples formatos y
dispositivos30.

La idea de metamorfosis, es también una figura o símbolo del pensamiento que ha

trascendido en la humanidad y se ha compartido a lo largo del tiempo, a través de las diversas
formas del conocimiento humano y que en esencia denotan cambio, transformación, a veces,
desde lo programado por la genética donde se puede predecir el resultado; y otras no, pues
en el orden de lo social y lo cultural, al ser dinámicas, fluctuantes y no programadas por una
condición predeterminada, la alteración es incertidumbre, innovación para el ecosistema,
para la especie, los individuos o las sociedades.

La metamorfosis, en la historia de la especie humana y del conocimiento, es un accidente,

una emergencia inesperada, que reclama explicaciones, comprensiones, preguntas, proyecta,
deviene, invita y provoca a la trinidad individuo-sociedad–especie, a ser diferente; es una
figura nómada, vagabunda, que se pasea entre la vida cotidiana, la literatura, las disciplinas,
la complejidad; es una idea constante que a manera de bucle recursivo se transforma en el
pensamiento de la humanidad y el pensamiento de la humanidad le asigna nuevos lugares y
formas, se bifurca, vive la metamorfosis.

30
El acceso a las producciones cinematográficas salió del cine y se mudó a la Televisión (vía transmisión en
vivo, o en diversos formatos de almacenamiento para su reproducción, tales como DVD, Blue-Ray, USB;
abandona los contenedores físicos y se transforma en formato digital para ser albergado en la nube y esté
disponible para que cualquier individuo pueda acceder a ellas a través de la conectividad que ofrece internet y
el uso de un artefacto de la cultura que se pueda vincular a ella, tal como la computadora, tabletas y dispositivos
móviles; ya sea por distribución gratuita o vía pago, las películas, junto con las series televisivas y sus múltiples
temporadas, se han tornado uno de los recursos de entretenimiento y ocio recurrentes en las sociedades actuales,
las figuras y símbolos que proyectan asumen la oportunidad y posibilidad de instalarse en la subjetividad de los
individuos, en las sociedades y en la especie.

83
84
3. La Metamorfosis de la metamorfosis

“Cuando un sistema es incapaz de resolver sus problemas vitales,

se degrada, se desintegra o si no es capaz de generar un meta-sistema
en condiciones de tratar sus problemas; se metamorfosea”.
(Morin, 2010, p.1)

“La metamorfosis, permite explorar

las fronteras entre humanidad y animalidad”
(Frontisi-Ducroux, 2006, p.84)

“He sido un niño, un pájaro, una muchacha,

una zarza y un pez que emerge del mar”.
(Borges)

3.1 Aspectos introductorios sobre la metamorfosis, desde el pensamiento complejo

El tiempo presente del primer cuarto del siglo XXI, está precedido por una condición de vida
que se ha manifestado como una constante en las maneras de convivir e interactuar entre el
bucle individuo-sociedad-especie, esto refiere a los cambios, se gestan de manera intensa,
vertiginosa, impredecible, pero esperada. En muchas ocasiones, su manifestación es
contradictoria, paradójica, desafiante. Una de las condiciones que lo ha hecho posible, es la
inserción de las tecnologías y los avances de la ciencia en la cotidianidad de la humanidad;
estas anuncian que con ellas casi todo es posible. Interactuar con los artefactos culturales,
con los nuevos modos de comunicarse entre humanos-objetos; representan autonomía-
dependencia, retos, travesías incesantes, aceleradas; a través de ellas se intensifican, se re-
ordenan los modos de convivir entre sujetos, se reorienta el uso de la información a la que se
tiene acceso, se torna inmediatista, fugaz, con escasa posibilidad de detenerse a meditar o
reflexionar la información.

EL bucle de retroacción que nos hace dependientes de las cosas que dependen, en
efecto, de nosotros, funciona desde que producimos artefactos, a saber, desde nuestra
propia Aurora. Nosotros los producimos, y en lo cotidiano y lo más local ellos nos
condicionan la vuelta. (…) Externalizados fuera del cuerpo, los artefactos vuelven a
él metamorfoseándolo. La invención técnica repercute en humana innovación, útiles
y máquinas homínizan. Este proceso funciona desde hace milenios y, de ruptura en

85
 ruptura, se acelera o se enlentece. Sin cesar nos convertimos en nuestros propios hijos
(Serres, 2015, p.105)

Los ciudadanos hacen ajustes para que recursiva y retroactivamente logren dar nuevo sentido
a sus vidas ante las ofertas que les hacen las empresas; los sistemas políticos, el acceso al
dato, a la opinión, las noticias, los hechos, los colocan a la deriva, con escasos referentes de
hacia dónde apuntalan los cambios; las crisis aparecen también como una constante, pues el
desdibujamiento de fronteras que provoca el cambio, crea incertidumbre en los diversos
sistemas implicados en las transformaciones.

La metamorfosis como figura del pensamiento, es una idea recursiva, se presenta en forma
de mito, de un imaginario latente en las tradiciones populares, una condición emergente y
explicativa en las ciencias, una esperanza para los ideales del pensamiento complejo, pero
¿cómo se puede explicar esta idea de metamorfosis en las distintas facetas que ha manifestado
ante las diversas expresiones del pensamiento humano?, en el presente trabajo se cree
conveniente dialogar sobre la idea de la metamorfosis, ya que es uno de los planteamientos
que Edgar Morin y Carlos Delgado (2016) señalan como una de las opciones que tiene la
humanidad para afrontar sus problemas; sin embargo, la idea no es del todo nueva, en el
ámbito de la experiencia humana ha estado presente, como una constante, la idea. Existen
conocimientos y saberes que giran en torno a ella, los cambios y transformaciones que ha
vivido en diversos campos explicativos de los conocimientos que ha gestado la especie.

Delimitar un concepto desde una perspectiva disciplinar es tarea ardua, y es parte del trabajo
de las ciencias o de un campo cultural en específico que ya posee una tradición de asumir
una inercia controladora y de totalidad de lo que se legitima o no; sin embargo, enmarcar un
concepto desde el pensamiento complejo exige conceder la posibilidad de que el concepto se
puede reconocer desde una variedad de situaciones y de zonas de intercambio entre los
saberes humanos.Es comprender los sistemas explicativos, no desde lo aislado, sino desde la
oportunidad de unir lo que está separado, obliga a recuperar la perspectiva histórica y
formativa del que observa el mundo y lo conceptualiza, así mismo favorece el diálogo no
solo entre diversas disciplinas (la prosa), sino que ha de contemplar el flujo de los saberes

86
poéticos creados en las artes, la literatura, la poesía, la música; pues como diría Canclini
(2014):

Ahora obligan a ponerse en diálogo a las disciplinas que se ocupan del arte, el folclore
y las comunicaciones masivas, las que analizan las migraciones, la multiculturalidad
urbana y las fusiones musicales. Si la convergencia tecnológica integra los formatos y
contenidos de la literatura, el cine, la televisión e internet, así como los soportes
técnicos de cada una y las estructuras económicas implicadas ¿cómo vamos a entender
cada sistema productivo por separado? (p.40)

Así que, partiendo de los aspectos retrospectivos, multiculturales de los saberes de la

humanidad y el conocimiento científico, se puede apreciar la idea de metamorfosis en la
humanidad, como una manera esperanzadora de afrontar las crisis problemáticas de la
especie; es tan antigua en el pensamiento humano que se pueden encontrar registros
históricos en múltiples obras literarias: en los mitos, los relatos, en distintas áreas de
conocimiento disciplinar de las ciencias, en donde se atribuye la transformación de la especie
y/o de los sujetos a diversas explicaciones, así como contribuciones de agentes ajenos al
hombre junto con sus facultades. La influencia de este concepto es vigente hasta nuestros
días, pues una de las propuestas más recientes que se ha hecho desde el pensamiento
complejo, invitan a la metamorfosis de la humanidad a partir del trabajo conjunto de los
múltiples sistemas organizativos de la vida humana, a asumir un cambio epistemológico para
reinventar el papel de la transformación de la educación en la articulación con la política y la
diversidad humana.

Se asume que la reflexión y la crítica son trascendentes para orientar este logro; sin embargo,
la idea de metamorfosis desde esta perspectiva está en construcción, con aperturas para su
comprensión, pues en los discursos que Morin plantea en sus obras se deja entrever la
necesidad de una reforma del pensamiento como una de las principales contribuciones para
la metamorfosis. Entonces, se hace un llamado abierto a que los líderes políticos y
académicos emprendan acciones para afrontar los cambios de la policrisis de la humanidad,
Morin y Delgado (2016) en este sentido, señalan que:

87
 Afirmamos que requerimos reinventar la educación no para propiciar una mejora
circunstancial, sino para abrir caminos a la metamorfosis de la humanidad, a un
cambio humano que permita revolucionar y conservar para encontrar soluciones a
problemas fundamentales de la humanidad contemporánea. Reconocemos que no
basta con colocar al individuo en el centro de atención, ni con hacer visible y patente
el vínculo educación-política, ni con abrogar por una reforma profunda del
pensamiento y la enseñanza.
Reinventar la educación significa enlazar la ciudadanía con la transformación de la
política y las reformas el pensamiento y la enseñanza; fundir en una de las reformas
del pensamiento, la enseñanza, la política, la vida. (p.132)

La transformación es a gran escala, pero ha de iniciar en algún lado y este texto solo es una
provocación para que el autor y los potenciales lectores se impliquen en esta posibilidad
improbable, pero esperanzadora de un mundo que da vuelcos vertiginosos para rescatarse a
sí mismo, a la vez que provoca acciones que atentan sobre sí; la idea de metamorfosis se
metamorfosea y provoca metamorfosis en los sujetos:

No podemos esperar el mejor de los mundos, pero si un mundo mejor. Solo siguiendo
las vías reformadoras regeneraremos el mundo humano, de forma que converja hacia
la Vía que conduce a la metamorfosis. Porque solo la metamorfosis podrá mejorar el
mundo. Hay que reformarlo y transformarlo todo. Pero toda ha empezado a
transformarse ya sin que nos hayamos dado cuenta: Hay millones de iniciativas que
florecen en todas partes del mundo. Trabajemos para diagnosticar y transformar.
¡Trabajemos para relacionar y unir! (Morin, 2011, p.283)

La idea de metamorfosis es uno de los postulados que recientemente Edgar Morin plantea de
manera abierta en sus recientes publicaciones31 y un artículo, (aunque la idea se vislumbra

31
Ver El cine o el hombre imaginario (2001); Pensar Europa. La metamorfosis de un continente (2003); Pensar
la complejidad: crisis y metamorfosis. (2010); Elogio de la metamorfosis (2010); La vía para el futuro de la
humanidad (2011) Enseñar a vivir. Manifiesto para cambiar la educación (2015); Reinventar la educación.

88
en toda la obra del método) en ello se apuesta la explicación promisoria a la mejora de la
humanidad como especie que vive en un sistema ecológico denominado sociedad-cultura,
basada en la idea de que las crisis de la sociedad ofrecen la oportunidad de auto-eco-
organizarse para orientarse hacia la constitución de la era planetaria, donde la renovación
social adquiere transformaciones antro-poéticas y antro-políticas emergentes. Alejado de lo
previsible, desde su pensamiento se reconoce un contexto predominante de crisis,
incertidumbre, caos, ambigüedad, organización/desorganización, orden/desorden,
azar/certidumbre, de diálogo entre la continua movilidad que ofrecen los saberes, el
conocimiento disciplinar generado por la ciencia y el impacto que tiene en la vida cotidiana
de los ciudadanos para la conformación de un pensamiento ecologizado y una ecología de la
acción que ha de atravesar y dar un reordenamiento emergente al bucle individuo-sociedad-
especie:

La sociedad y el individuo están al servicio de la especie, la especie está al servicio

de la sociedad y del individuo, pero siempre de forma compleja, con una zona de
ambigüedad, contradicciones e indecisiones. Y ciertamente son estas ambigüedades,
estas contradicciones, estas indecisiones las que elevarán a la humanidad a un nivel
jamás conocido. (Morin, 2005, pp.47-48)

Una de las explicaciones que ofrece para la idea de metamorfosis, se sustenta en

explicaciones macroscópicas de la historia de la especie y la humanidad:

Además, debemos introducir la idea de metamorfosis en la historia humana, puesto que

ella nace de una metamorfosis de la cual, a partir de las sociedades arcaicas sin
agricultura, sin Estado, sin ciudad, aparecen la sociedades históricas (…). Si
consideramos la historia humana en todos sus aspectos complejos de creaciones y de
destrucciones, de larga duración y de accidentes brutales, de progreso y retroceso, de
desarrollos y de catástrofes, es precisamente este tipo de historias que vamos a

Abrir caminos a la metamorfosis de la humanidad (2016) (este último, en colaboración con Carlos Delgado);
sin embargo, la idea de metamorfosis se entreteje en toda la obra de El método.

89
 encontrar en la historia de la vida y en la historia del universo. Es este tipo de historia
que nos revela lo que se creía continuo y lineal, la evolución biológica y lo que se creía
inmóvil en el universo. (Delgado y Morin, 2016. p.109)

Por otra parte, también establece abordajes en el mundo de lo microscópico y que tiene
implicaciones transformativas de especie, a partir de aspectos progresivos, donde las
necesidades adaptativas y las crisis han favorecido la evolución de las especies, estas ideas
las entremezcla con explicaciones de corte histórico:

Como en la historia de las sociedades humanas, la historia de los organismos vivientes

comporta guerras permanentes; no solo la guerra entre antagonistas por una misma
presa, sino guerras entre bacterias y virus de un lado y organismos vivientes del otro,
que disponen de sus sistemas inmunológicos como fortificaciones y armadas contra los
invasores unicelulares. Y esta guerra no pone fin porque cepas resistentes de bacterias
resisten a los antibióticos y porque los virus mutan sin cesar, como los de la gripe o del
sida, para engañar a las defensas del organismo que atacan. Es así que se encuentran
los mismos caracteres fundamentales en la historia de la vida y de la humanidad.
(Delgado y Morin, 2016. p.110)

Asimismo, dentro de las explicaciones históricas de la metamorfosis, refiere a la auto-eco-

organización del continente europeo, que a partir de la devastación y la crisis tiene la
oportunidad de crear una organización moderna para sus ciudadanos; en la política y
economía que otorga múltiples sistemas de vida a sus ciudadanos y a los visitantes y
migrantes que en ella se alojan, la metamorfosis se denota posible, en la obra Pensar Europa:
La metamorfosis de un continente (2003) recupera los lenguajes de la biología para emplear
como metáfora la transformación de la mariposa como especie, sin embargo la metáfora
misma, ante el conocimiento humano vive una lucha agónica, gime por una nueva
transformación.

90
Pero, ¿son suficientes las explicaciones históricas y el uso de las metáforas que nos ofrece
Morin para acercarse a la comprensión de lo que implica la metamorfosis de la humanidad
como especie, de las sociedades donde se desarrolla, de todos y cada uno de los sujetos?

En la obra de Morin se describen las oportunidades de cambio que tiene la humanidad. Las
opciones están asociadas a las policrisis y el empleo del conocimiento como ideas clave que
podrían detonar los cambios, sin embargo en una cita que hace en el texto Elogio de la
metamorfosis (2010), donde, a partir de los lenguajes de la química afirma: “El nacimiento
de la vida puede concebirse como la metamorfosis de una organización físico-química que,
alcanzado un punto de saturación, crea una metaorganización viviente, la cual, aun con los
mismos constituyentes físico-químicos, produce cualidades nuevas” (p.1).

Por su parte, Michel Serres (2015) se cuestiona si las transformaciones de la realidad se dan
solamente por las interacciones que producen una nueva organización, en el interrogatorio
que hace a la realidad para dar respuesta recupera la idea y los lenguajes de los cambios
fisico-quimicos y asegura que para lograr dichas reorganizaciones es necesaria una catálisis
(p.125), aunque no da muchos detalles sobre su participación, se puede identificar como una
oportunidad para dialogar sobre ello y el papel que tiene en la metamorfosis de la humanidad,
debido a que Morin no aborda al catalizador de manera explícita en su obra.

Desde la química, de acuerdo con Díaz, (2010) la catálisis ha sufrido diversas explicaciones
y señala que el primer científico que empleó este término fue J. J. Bercelius en 1835:

Para referirse a cualquier sustancia que, con su mera presencia provoca reacciones
químicas que, de otro modo, no ocurrirían. Más tarde, en 1902 W. Ostwald dio una
definición más ajustada y definió un catalizador como una sustancia que cambia la
velocidad de una reacción química sin ser modificada por el proceso. En 1981,
finalmente, la definición aceptada por la IUPAC es la siguiente: “un catalizador es
aquella sustancia que incrementa la velocidad de la reacción sin alterar la energía libre
de Gibbs estándar de la misma; el proceso se denomina catálisis y la reacción en que
está involucrado un catalizador se denomina reacción catalizada”. (p. 1)

91
Se comprende que los catalizadores empleados en la industria química generalmente se
aplican para promover la reacción con uno o más de los reactivos y así generar productos
intermedios que, posteriormente, conducen al producto final de reacción. En el proceso se
regenera el catalizador. A modo de ejemplo se puede explicar así:

- A y B son los reactivos que participan

- C es el catalizador
- Z es el producto de la reacción entre A y B

Entonces, un sustancia A se pone en interacción bajo ciertas condiciones controladas (para

el caso de la producción, pero esto no es así en el caso de la biología, ahí hay procesos, donde
el azar asume una participación vital) con el catalizador C, esto crea una primer reacción A
+ C → AC (1), de la misma manera un segundo elemento o sustancia se conjuga con la
primer reacción B + AC → ABC (2) de ahí se produce una tercer reacción que da como
resultado ABC → CZ (3) y finalmente la regeneración del catalizador quedaría de la siguiente
manera en la última reacción CZ → C + Z (4). Un nuevo producto se abre camino en la
realidad y el catalizador que motivó los cambios se regenera.

Dos componentes distintos se entremezclan gracias a la acción de un tercer elemento

(catalizador) que promueve el aumento de la velocidad de la reacción o la selectividad, de
acuerdo con Rodolfo Zanella (2014):

Un catalizador sólo acelera la velocidad con la que se llega a las condiciones de

equilibrio, pero es incapaz de modificarlas. Otra de las características de un
catalizador es que éste sólo puede actuar sobre reacciones que son
termodinámicamente factibles bajo una serie de condiciones especificadas. Además,
en reacciones complejas que pueden formar varios productos, los catalizadores
pueden promover la producción de uno u otro producto, esta característica de los
catalizadores se conoce como selectividad. (p.68)

92
Bajo esta lógica, se comprende que el conocimiento de la humanidad aplicado a la resolución
de una problemática, más la crisis o el deseo de cambio por sí mismas no generan cambios,
se requieren las condiciones factibles para lograrlo, de tal suerte que incluso el producto que
emerge de estas reacciones se apega a la posibilidad de variabilidad.

Esta noción de catálisis no es exclusiva de la química, aparece también en la teoría literaria

de Barthes (2008), en sus propuestas se vislumbra que la catálisis siempre asume una función
discursiva que:

Acelera, retarda, da nuevo impulso al discurso, resume, anticipa a veces incluso

despista: puesto que lo anotado aparece siempre como notable, la catálisis despierta
sin cesar la tensión semántica del discurso dice sin cesar: ha habido, va ha haber
sentido; la función constante de la catálisis es, pues, en toda circunstancia, una
función fática mantiene el contacto entre el narrador y el lector. Digamos que no es
posible suprimir un núcleo sin alterar la historia, pero que tampoco es posible suprimir
una catálisis sin alterar el discurso. (p.21).

Desde la propuesta de Morin, el Ser, la sociedad o Estado, la especie que sufre la

metamorfosis, cambia gracias a la participación de eventos detonantes que aceleran,
transforman y se transforman a sí mismos sin degradarse, por el contrario supone la
conservación de ciertos elementos y la presencia de un Ser o producto nuevo, se auto-eco-
organizan desde la metamorfosis.

Para el presente trabajo, se busca identificar diversos catalizadores que interactúan con lo
que se metamorfosea; entre ellos la crisis, el amor, el deseo voluntario de cambio, el
conocimiento, la creatividad; estos son detonadores de reacciones entre los elementos que
interactúan, los catalizadores provocan reacciones que derivan en nueva información, nueva
sustancia, nueva forma, promueven la auto-eco-organización que dará lugar a la
metamorfosis. Los catalizadores se rigen por las cuatro operaciones de la información:
recibir, emitir, almacenar y tratarla.

93
La idea de metamorfosis en la humanidad es tan antigua en el pensamiento humano que se
pueden encontrar registros de su presencia en diversas obras históricas o relatos en distintas
áreas de conocimiento y del saber. Regularmente, se atribuye el cambio a variadas
explicaciones y contribuciones propias del sujeto o miembro de la especie que las vive o
también están sujetas al capricho y al azar de otros actores o circunstancias; el catalizador
explicado en el contexto de los fenómenos complejos no genera un producto o resultado
específico, sino que permite la opción de la selectividad y la variabilidad.

La comprensión del pensamiento sobre la metamorfosis, exige revisar cómo ha sido su paso
en el pensamiento humano y asumir una posición de apertura, con el fin de aprender a
trasgredir las fronteras del propio pensamiento en el discernimiento de la realidad; también,
exige a la humanidad aprender desde el mito, el relato, el saber no validado como
conocimiento científico, porque :

Cada planta o cada bestia se convierte en maestra en un mundo saturado de expertos,

en una especie de universidad, y puede convertirse incluso en divinidad de un panteón
de excelencia. Basta con seguir el ejemplo de las metamorfosis para aprender gracias
a ellas, a cazar, a habitar, a adaptarse, sobrevivir, pensar…porque cada especie, cada
bestia, cada planta puede convertirse en un ídolo y como veremos, en una idea.
(Serres, 2015, p.26)

En el siguiente apartado, se explica la revelación de uno de los escenarios en donde la figura

de la metamorfosis ha incursionado en el pensamiento de la humanidad: el mito y el relato.

3.2 El mito, los relatos y las metamorfosis

Dentro del pensamiento mítico, la metamorfosis de la humanidad hace presencia en diversos

mitos y relatos. El mito, se asocia al conocimiento de corte simbólico para la especie, aunque
“la relación entre mythos y logos resulta obscura, desde el momento en que no solo se
perciben los antagonismos, sino también sus complementariedades y sus interferencias”
(Morin, 2010, p.169), por estas razones el mito fue expulsado de la racionalidad de la ciencia,

94
se le marginó por su condición arquetípica y reveladora de misterios; sin embargo, para el
pensamiento complejo es necesaria su participación. El pensamiento mítico ayuda a unir lo
desunido y que es complementario, ya que entre los dos extremos del conocimiento “pueden
operarse asombrosas simbiosis entre mito y pensamiento racional, es decir mito y antimito,
que entonces trabajan el uno para el otro, al mismo tiempo que trabajan el uno contra el otro”.
(Morin, 2010, p.183)

Por su parte, el relato, ante el logos sufre el mismo destino que el mito, es expulsado de las
academias científicas, sin embargo se mueve entre los saberes que crea la humanidad de
forma cotidiana; pese a su exclusión de las ciencias duras, se le acoge en las disciplinas
sociales y humanas, se le asigna un lugar para su comprensión y explicación en la
antropología, la sociología y la teoría literaria. Según Ronald Barthes (2008) el relato tiene
multiplicidad de presencias y formas, se le puede encontrar en “el mito, la leyenda, la fábula,
el cuento, la novela, la epopeya, la historia, la tragedia, el drama, la comedia, la pantomima,
el cuadro pintado (…), el vitral, el cine, las tiras cómicas, las noticias policiales, la
conversación” (p.7), una de sus características es que prevalece en el tiempo y al interior de
las sociedades; se hace presente en casi todas las culturas antiguas y contemporáneas, lo
portan dentro de sí los individuos, con ello amenizan sus interacciones sociales, dan sentido
y sabor a sus discursos, lo usan como ejemplo de una situación y ocasionalmente como una
guía orientadora de conducta:

El relato está presente en todos los tiempos, en todos los lugares, en todas las
sociedades; el relato comienza con la historia misma de la humanidad; no hay, no ha
habido jamás en parte alguna un pueblo sin relatos; todas las clases, todos los grupos
humanos, tienen sus relatos y muy a menudo estos relatos son saboreados en común
por hombres de culturas diversas e incluso opuestas. (Barthes, 2008, p.7)

Los saberes que aporta el relato no son menores que los del mito, por el contrario logran
captar múltiples facetas del desarrollo de los individuos, las sociedades y la especie como
humanidad, su trascendencia en la historia de la raza humana es tal que, como diría Barthes,
“el relato está ahí, como la vida. Una tal universalidad del relato, ¿debe hacernos concluir

95
que es algo insignificante?” (2008, p.7), a tal interrogante se respondería con un contundente
<<No>>, porque al mismo tiempo que existe como un universal, su presencia se da desde
la variabilidad y la emergencia, otorga información diversificada y multiplicidad de puntos
de vista sobre la realidad (histórica, geográfica, cultural), en todos y cada uno de ellos se hace
evidente la creatividad, el talento, la genialidad del hombre y dichos saberes participan en la
organización de los sistemas de conocimiento humano, siempre plural.

Uno de los primeros escritos universales de los mitos, donde se aborda la temática de la
metamorfosis, fue escrito por el poeta romano Ovidio y lleva por título Las metamorfosis32.
Esta obra narra, desde la óptica de la poética, la recuperación de mitos heroicos griegos y
romanos; en sus expresiones se mezcla la historia y los orígenes del mundo, realiza una fusión
de eventos e incorpora la participación de los dioses en la organización de la vida humana.
Aquí se enfatiza que son ellos quienes regulan la posibilidad de auto-eco-organizar33 a la
humanidad y con ello a la especie, pues sin contemplar la evolución biológica darwinista de
corte adaptativo se gestan conversiones de un ser con arraigo e identidad y funciones de una
naturaleza singular, y que por designio de una fuerza ajena a él o ella, lo proyectan hacia una
manera de organizarse y representar-se en otra distinta a lo que poseían con anterioridad.
Asimismo, se aprecia la articulación del hombre con el universo y el cosmos, con lo divino
y lo terreno, en la interacción de convivencia con las diferentes especies y sus modos de vida;
así, se establecen ideas donde el hombre, los semi-dioses y los dioses participan en la auto-
eco-organización de las fuerzas de la naturaleza y la vida moral para la especie humana; el
intercambio entre los distintos sistemas es vital y su relación es recursiva y retroactiva, de lo

32
El título de la obra es en plural, Las metamorfosis, en su contenido se narran múltiples transformaciones de
seres humanos, semidioses y dioses en animales, plantas, minerales y en fuerzas de la naturaleza.

33
Para el pensamiento complejo, la auto-ecoorganización plantea relaciones mutuas y las interretroacciones
entre un sistema y su entorno y/o entre un sistema y los sistemas en el entorno, como tal requiere de la diversidad
de los sistemas vivientes y no vivientes, de sus mutuas relaciones y se da en forma espontánea, generando
complejidad al sistema, al entorno y a los sistemas que componen ese entorno.

96
individual a la especie y viceversa, bajo este escenario se aprecia también la interacción de
la especie con el cosmos34.

El término Metamorfosis, deviene del latín Metamorphoseis, y del griego μεταμόρφωσις, en

ambas raíces se alude a la transformación. Hace referencia al cambio, conversión, reducción,
mutación, de un ser en otro distinto a su naturaleza, esto coloca en una nueva condición de
incapacidad o capacidad al nuevo espécimen para vivir de manera distinta, ya sea para sí o
para los otros. En el caso de los mitos, el inminente cambio se genera, ya sea por castigo
divino o por petición expresa de un ser extraordinario (ninfas) o un semidios o bien, a
capricho de los dioses. Se aprecian transformaciones finales de héroes y heroínas en otros
seres vivos (plantas y animales) o en fuentes y ríos; en síntesis, devienen nuevas formas,
nuevos cuerpo, nuevas maneras de participar en la vida y en el entorno, la vida emergente
deviene de la muerte de lo que le antecede, otorga fluidez, diversidad a partir de la creatividad
transformativa, Atienza (2009) lo explica de la siguiente manera:

Cuando los dioses practican sobre otro su poder metamórfico se produce un cambio
integral del cuerpo, una verdadera metamorfosis que transforma a la víctima en un ser de
otra especie, traspasando las fronteras entre lo humano y lo animal o vegetal, e incluso
entre el reino de los seres vivos y lo inanimado. Estas transformaciones resultan a veces
en la animalización, vegetalización o petrificación de un ser humano o de un objeto, y
pueden ser transitorias o definitivas. (p.58)

Por su parte, Morin (2001) describe estas transformaciones como el universo fluido,
representado a través de las transmutaciones que otorga, por ejemplo, el cinematógrafo, y la
voluntad del que lo emplea para proyectar pensamientos, posibilidades, identidades,
emergencias; en este caso señala:

34
La metamorfosis que plantea Morin, apunta hacia la transformación de la humanidad como especie, en la
multiplicidad de sociedades y las singularidades que existen entre los sujetos; invita a comprendernos enlazados
con el cosmos, con la naturaleza, la vida, la cultura, la mente y su conciencia, la biología; es articular al ser
humano consigo mismo, con los diversos sistemas, especies y contextos en los que se manifiesta su presencia.
(Morin, 1999, pp.47-57)

97
 La vida va y viene a través de la sustancia, desaparece, reaparece vegetal donde se le
creía mineral, animal en donde se la creía vegetal y humana: nada separa la materia
del espíritu; una profunda identidad circula entre el origen y el fin, entre la causa y el
efecto. (p.64)

En el texto de Ovidio (2013), se pueden leer estos intercambios complementarios entre el

reino animal, vegetal, mineral y humano35, en ellos se aprecia la vida y la muerte como
aspectos necesarios y esenciales de la metamorfosis, solo lo que muere a su antigua naturaleza
puede renacer en otra, de manera trascendente se aprecia que los motivos son muchos: la
seducción, el amor, la locura, la envidia, la ira, la tragedia, el desafío, celos, despechos,
crueldad, etcétera, todos ellos forman parte de la condición de la naturaleza humana que ha
sido despreciada por el positivismo y que la obra de Edgar Morin invita a recuperar y
reconocerlos, para darle un lugar en el terreno de la educación, encaminada a la compresión
de la naturaleza humana y sus contradicciones en la convivencia, en la toma de decisiones y
sus implicaciones en la vida social, asumirlo implica reconocer la participación del bucle
individuo-sociedad-especie como una relación recursiva y retroactiva que pretende
incursionar en la metamorfosis de la humanidad, en este caso orientado a una nueva
religación al cosmos, a la naturaleza y sus especies, a los demás miembros de la especie con
toda la diversidad cultural y social que existe hasta el momento.

Las metamorfosis que se exponen en los mitos se viven en lo individual, pero tienen impacto
con el prójimo, con la naturaleza, con los sistemas, la transformación permite al transmutado
asumir un nuevo vínculo o re-ligarse ante la comunidad-sociedad y hacer presencia en su
nueva forma ante la especie humana. De este modo, el individuo metaformoseado aporta a la

35
Desde el punto de vista de las ciencias naturales, se clasifica a las diversas especies de un sistema ecológico
en reinos; pues comparten características, principios y modos de organización, sin embargo forman parte de
sistemas complejos que permiten una auto-eco-organización de la vida en la Tierra; desde los aportes de la
complejidad, los sistemas están formados por múltiples partes que interaccionan entre sí; a consecuencia de
ello, emergen comportamientos o propiedades que no pueden ser explicados como la suma de las características
de cada una de las partes, es decir, un sistema complejo es más que la suma de sus partes. Paradójica y
sorprendentemente, estos sistemas dispares comparten características comunes y esto gracias a la universalidad
de algunas de las leyes físicas o biológicas, (por ejemplo la organización de la materia y la vida).

98
transformación de la ecología; el acto de transformación que emiten los dioses puede ser
visto como una venganza o egoísmo al ser eliminado del Ser su naturaleza o la forma que le
precede al cambio. Sin embargo, dicha transformación tiene impactos de variabilidad en el
entorno, favorece la emergencia, la inclusión de un nuevo elemento o ser, una nueva
comunidad y nuevos comportamientos ante el extraño ente o fuerza de la naturaleza que se
hace manifiesto en la humanidad. Cada individuo mutado se auto-eco-organiza, y esto sucede
con su entorno; dicho cambio queda como testimonio de los orígenes y el destino nuevo para
todos, desde el relato se transmite a los demás miembros de la sociedad y desde la biología
se asumiría que se traslada vía genética a la especie.

El universo mitológico es animista, y da orden a la visión del hombre, de la naturaleza, del

mundo, de tal suerte que:

En las mitologías antiguas o en las mitologías contemporáneas de otras civilizaciones

las rocas, montañas, ríos, son biomorfas o antropomorfas, y el universo está poblado
de espíritus, genios, dioses, que están en todas las cosas o detrás de todas las cosas,
recíprocamente el ser humano puede sentirse de la misma naturaleza que las plantas
y los animales, comerciar con ellos, metamorfosearse en ellos, ser habitado o poseído
por las fuerzas de la naturaleza. (Morin, 2010, p.175)

Desde el mito, el ser no se metamorfosea a sí mismo, requiere la acción de los dioses para
metamorfosear a un Ser que enfrenta un dilema o conflictos, la participación de las
divinidades se da desde la complejidad, pues exige estrategia y apuesta para enfrentar la crisis
que agobia a los implicados en cada relato:

La acción supone complejidad, es decir, elementos aleatorios, azar, iniciativa,

decisión, conciencia de los desvíos y de las transformaciones; es incierto, por ello, la
acción se funda como apuesta y estrategia. La mayoría de las veces tenemos la
impresión de que la acción simplifica porque, ante una alternativa, decidimos,
optamos. Pero, si bien la acción es una decisión, una elección, es también una apuesta.
En la noción de apuesta está la conciencia del riesgo y de la incertidumbre; por ello,
toda apuesta tiene que ir acompañada de una estrategia; y toda estrategia, en cualquier
contexto que sea, tiene conciencia de la apuesta. (Fantoni, 2016, p.4)

99
En parte, los seres que son mutados están en disposición de asumir la pérdida de su naturaleza
(sobre todo cuando de manera voluntaria hacen la petición a los dioses de liberarles de la
crisis que enfrentan), los dioses se tornan estrategas para identificar las alternativas que
ofrece el contexto con el fin de liberar al oprimido, al perseguido, al que se haya al borde del
riesgo e integrarlo al entorno a través de una forma novedosa, emergente; el cambio obliga
al ser y a los demás sistemas implicados a interactuar con la reciente creación de una manera
nueva; la apuesta se hace, se juega la identidad36, el destino, la posibilidad de vivir de una
manera distinta a lo que conocía como ser, y deja abierta la oportunidad de crear nuevos
vínculos y comportamientos, su condición de riesgo y optar por la resolución del mismo le
permiten asumir nuevos desafíos desconocidos, uno de ellos es la metamorfosis, inesperada,
posible; eso implica comprender las metamorfosis de la humanidad, dar lugar a una nueva
apuesta donde el sujeto que opta lo haga bajo otras lógicas éticas y de responsabilidad
estratégica con su entorno; entonces, el conflicto asume el principio de complementariedad
para el cambio.

En Las metamorfosis de Ovidio (2003), se puede apreciar el origen de varios géneros

arbóreos y de plantas que emergen como protección a algunos miembros de la especie, ante
la defensa de los deseos eróticos de los dioses que colocan en estado de vulnerabilidad a los
actores (como es el caso de la ninfa Dafne que a petición propia37 es transformada en laurel,
y después sus hojas son empleadas para coronar las sienes de su salvador Jupiter 38 ); se
encuentra la historia de unas hermanas que para resguardarse de la locura de Tereo el rey de
Tracia son transformadas en avecillas (ruiseñor, golondrina, abubilla); se lee la tragedia de

36
Para Michel Serres (2015), la constitución de la identidad humana “no procede solo del entorno humano sino
también, quizás, sobre todo, de las rocas, de las aguas, plantas y bestias incluidas” (p.31), el vivir y convivir
con otras especies, permite una domesticación y transformación recíproca.
37
La participación voluntaria en la metamorfosis, es un catalizador que emerge de los sujetos, el cambio no
sucede por su voluntad, sino como consecuencia de interacciones con el entorno y la participación de los dioses;
sin embargo, el agente que lo moviliza es la voluntad y la petición expresa en aras de la resolución de una crisis.
38
Para la mitología Romana, Júpiter (Padre de la luz) es el dios supremo, padre de los dioses y de los hombres;
el equivalente en la cultura griega es Zeus, ambos comparten atributos y características sobre su persona y
poderes sobre la creación.

100
un joven tan bello que no podía pasar los ojos del reflejo que le devolvían las aguas del lago,
pues eso sería su perdición. Por tanto, su deceso dio origen al nacimiento de la flor del
narciso; se aprecia así vida y muerte a través de un acto afectivo que devela el amor del
hombre sobre sí mismo y es atravesado por el repudio y el rechazo para el amor que la ninfa
Eco tuvo hacia Narciso. En esta obra, se puede acceder al relato de amor de la muerte del
efebo Jacinto que dio origen a la Flor que lleva el mismo nombre; o la muerte de Adonis cuya
sangre da origen a la flor roja de la anémona. De tal forma que, estas posibilidades señalan
que el mundo es polimórfico por naturaleza, no asume una sola forma cuando cambia, la
naturaleza del cambio también es posible de ser capturada y explorada desde los modos en
que se despliega la metáfora que en sí misma, ofrece el mito.

Amor, odio, celos, despechos, castigos, se subliman y transforman en entidades que

constituyen parte de una nueva ecología para la especie humana, y las otras especies; para la
Tierra en su conjunto, crea los precedentes para una nueva ética39 que apuntala un orden
moral ante las pasiones; se advierte de los posibles castigos para los trasgresores y al mismo
tiempo inspira a lo excelso del amor, ambas inciertas, paradójicas. Se puede asumir que desde
el mito se representa a la humanidad, las crisis que enfrenta cada individuo, los riesgos, las
confusiones, las pasiones y los desafíos se entraman con fuerzas más grandes que las del
hombre, (cósmicas y de vínculo con la naturaleza), se articulan con las lecciones que dejan a
los demás miembros de la especie y que le invitan a descubrir el orden y fluctuaciones que
rigen la complejidad humana, cósmica, contextualizada en un nuevo orden donde se une lo
que estaba separado. En el texto se pueden identificar grandes mutaciones que van de lo
humano hacia las fuerzas de la naturaleza, a las formas animales y vegetales, pero también
hacia las minerales.

39
En la obra de Morin (2004) El método. Vol. VI. Ética, se apuntalan las transformaciones basadas en la ecología
de la acción. En la obra las metamorfosis se puede notar el primer principio, donde toda acción escapa cada vez
más a la voluntad de su autor a medida que entra en el juego de las interretroacciones del medio donde interviene
(el transformado, poco elige sobre la emergencia de la transformación, solo opta por el cambio) y el segundo
principio, implica la impredecibilidad de la acción a largo plazo, el riesgo puede implicar fracaso desviación, o
un sentido pervertido. (p.46-47)

101
Como ejemplo, respecto a la metamorfosis orientada hacia las fuerzas y fenómenos de la
naturaleza se presenta el relato de Eco, a quien la diosa Hera le impidió hablar por ocultarle
las múltiples infidelidades de su esposo y ella, solo podía repetir la última palabra que
pronunciara su interlocutor. Bajo esta condición se enamoró de Narciso, quien le despreció;
así, tras el despecho que enfrenta se esconde junto a su dolor en las montañas y las cuevas,
su cuerpo se agota y es mutado en roca, su voz queda en el viento y su llanto lastimero
terminó transformado en un fenómeno acústico, de tal suerte que se le puede hallar en
cavernas y montañas. Así como Eco, la especie parece condenada a repetir los últimos
discursos de quienes les anteceden, sin dar paso a nuevos eventos creativos para establecer
una relación amorosa con las otras especies con las que se coexiste en el entorno.

Desde la posición de Narciso, el hombre está perdidamente enamorado de sí mismo y de las

bellezas que ha creado a lo largo de la historia, pero que le sirven de adorno fatuo. Con esa
actitud se olvida de lo bello de la creación, de los sistemas que hay a su alrededor (con los
que interactúa sin asignarles un valor más allá de lo comercial) y la necesidad que tienen de
ser tratados con amor, esa postura le conduce a la muerte y a la degradación de la especie al
ser transformado en objeto vivo, (la flor del narciso), pero no en sujeto, aunque en su
condición, se reencuentra con el mundo y lo que ahí está, Una clave del mito universal, es el
que está “unido a la posibilidad de Muerte-Renacimiento en el que el morir es una
transformación que hace renacer con otra forma vegetal, animal o humana”. (Morin, 2010,
p.175)

Respecto a la transformación de los seres en animales (zoomorfismo), se puede observar la

transformación en dos modos, el transitorio y el cambio final; tanto los dioses como los
hombres están revestidos de las pasiones humanas, estas mutaciones revelan que, pese a su
divinidad están atados a lo salvaje del ser, a las pasiones de la especie. ¿Qué encanto y qué
vínculos tenemos con lo animal que los propios dioses se metamorfosean en ellos para poder
seducir a las doncellas humanas, a las ninfas y a algunos varones?, los dioses también
necesitan variabilidad, por ello la metamorfosis es una promesa de aventura y nuevas vidas
posibles. Con ello logran salir de su rutina eterna; en aras de la eroticidad se establecen
encuentros amorosos entre dos seres de distinta naturaleza, como si el engaño o la novedad

102
fuese parte de lo natural, lo esperado, lo sublime del deseo; ante la necesidad amorosa,
Júpiter, se transforma en tiburón, cisne, toro, águila, y tras la cautividad de la pareja
encantada por la forma, por la innovación del vínculo, crea la emergencia, se reproduce,
surgen nuevos personajes, nuevos escenarios (como es el caso de Ganimedes, hijo del rey de
Troya, quién fue llevado como amante al Olimpo y después inmortalizado en la constelación
de Acuario).

Asimismo, se logran apreciar transformaciones en las funciones reproductoras humanas,

como el caso de Leda quien se embarazó de Júpiter, cuando este asumió la forma de cisne y
engendró dos huevos (un mamífero con prácticas de reproducción propias de las aves) de los
cuales nacieron gemelos humanos, Castor y Pólux, así como Helena y Climenestra y quienes
están implicadas en la transformación de las sociedades; los gemelos, denominados
Dioscuros forman parte de las cruentas batallas libradas en Troya para la liberación de su
hermana Helena.

Por otra parte, Júpiter impone al Rey Licaón la transformación permanente de su persona en
lobo, como castigo a las trasgresiones de hospitalidad a los extranjeros y a la conducta de
canibalismo, a diferencia de otras metamorfosis, la narrativa del cambio es muy descriptiva
y se puede apreciar en el siguiente relato:

Aterrado él huye y alcanzando los silencios del campo aúlla, en vano hablar intenta;
de sí mismo recaba su boca la rabia, y el deseo de su acostumbrada matanza usada
contra los ganados, y ahora también en la sangre se goza. En vellos se vuelven sus
ropas, en patas sus brazos: se hace lobo y conserva las huellas de su forma vieja. La
canicie la misma es, la misma violencia de su rostro, los mismos ojos lucen, la misma
de la fiereza la imagen es. (Ovidio, 2003, p.19)

Una situación similar se puede encontrar en el relato bíblico del rey Nabucodonosor, quién
por juicio de Jehová, sufrió una transformación zoomórfica transitoria. Todo comenzó, tras
la revelación que recibe a través de un sueño premonitorio y la interpretación de este en voz
del profeta Daniel, después se hace realidad el presagio que se cumple un año después, y así

103
permaneció durante siete años donde tuvo como consecuencia una vida de adversidad, se le
provocó una mutación de lo humano a lo bestial y, al concluir los siete años, ocurrió a la
inversa. El rey babilónico, retoma su forma humana y asume un reordenamiento sobre sus
creencias y convicciones religiosas, así como su posición actitudinal como gobernante de una
de las naciones más prósperas de su época:

En la misma hora se cumplió la palabra sobre Nabucodonosor, y fue echado de entre

los hombres; y comía hierba como los bueyes, y su cuerpo se mojaba con el rocío del
cielo, hasta que su pelo creció como plumas de águila, y sus uñas como las de las
aves. (Libro de Daniel, Cap.4, v.33)

El re-ordenamiento a antigua forma humana de Nabucodonosor, emerge a través de la crisis

de su nueva condición salvaje, con conciencia ruega a Dios (un ser supremo) el retorno a su
antigua forma humana (se puede notar que prevalecen rasgos de sentir y pensar humanos en
un cuerpo en forma de bestia que tuvo que vivir siete años entre los animales), el deseo le es
concedido y emergen nuevas maneras de pensar, más armónicas entre el cielo y el
gobernante, entre la administración del gobierno que ejerce sobre las tierras y los ciudadanos;
se hace presente una nueva manera de paz, prosperidad, con prospectiva entre los sistemas
celestes, las especies y los humanos.

Esta misma idea, se puede apreciar en el viaje que Ulises emprende, y al embarcar en isla de
Circe, sus compañeros de travesía, son transformados en cerdos tras comer y beber de un
brebaje que les mantiene en forma porcina pero aun con mente humana:

Empecé a erizarme de cerdas y a no poder hablar: en vez de palabras emitía un ronco

gruñido, mientras el rostro se me inclinaba al suelo. Sentí que la boca se me endurecía
en una jeta curvada, que se me hinchaban los músculos del cuello, y que la mano con
la que acababa de coger la copa me servía para andar; y con los que habían corrido la
misma suerte fui encerrado en una pocilga. (Ovidio, 2003, pp.301-302)

104
Finalmente, tras las estrategias de Ulises para romper los hechizos de Circe, sus compañeros
recuperan su forma humana; pero entonces, se asumen con una nueva perspectiva sobre la
vida y el transitar en ella, ¿será este el catalizador del hombre como individuo-sociedad-
especie para humanizarnos?, ¿será necesario asumir la conciencia de nuestra biología y mente
encerrada en una Tierra que hemos transformado en pocilga para nosotros y otras especies?,
¿qué acciones hemos de asumir para romper el hechizo de que somos los seres que se han de
enseñorear sobre la creación, la tierra, y vernos ahora como humanos transformados?.

A medida, en que ella iba adelante con su fórmula de encantamiento, nosotros íbamos
creciendo, nos erguíamos; cayeron las cerdas, se nos fue la hendidura que dividía
nuestros pies en dos mitades, volvimos a recobrar los hombros y apareció el antebrazo
por debajo del codo. (Ovidio, 2003, pp.302)

En este pasaje y la narrativa posterior, se nota la sorpresa de reconversión, a una nueva

humanidad, de tal suerte que durante un año se quedan en la isla de Circe para testimoniar el
reconocimiento de la ruptura del hechizo, del poder de la estrategia sobre el hechizo que vive
la humanidad y le mantiene perturbado de sus posibilidades transformativas hacia una nueva
relación con el cosmos y la Tierra-Patria40 y así, como Ulises, después de una larga travesía,
podamos estar de vuelta en casa, en la patria a la que pertenecemos.

De acuerdo al texto Educar en la era planetaria, nos encontramos en la era de hierro

planetaria, Morin y Kern (2001) presumen de la humanidad una condición de desesperanza,
salvajismo, destrucción y barbarie llena de masacres, esclavitud y guerras que le conducen
al caos, la vulnerabilidad, la incertidumbre, el desconcierto, la inseguridad, policrisis y
conmoción del planeta (pp.87-100). Esta realidad humana requiere repensarse, para
conducirse hacia una metamorfosis que demanda la especie y que está orientada hacia la
constitución de una civilización planetaria que civilice a la civilización. Tal vez hace falta
que la raza humana (como los acompañantes de Ulises) comprenda las policrisis que atraviesa
y la condición degradante en la que se encuentra y en la que ha colocado al planeta; puede

40
Tierra-Patria “significa la matriz fundamental para la conciencia y el sentido de pertenencia que ligue a la
humanidad con la Tierra, considerada como primera y última Patria”. (Morin, Ciurana y Motta, 2002, p.112)

105
asumir como alternativa de afrontamiento, reordenamiento de su condición salvaje y unirse
a ella, no negarla, sino hacerla propia con conciencia, a fin de que, desde ahí pueda erguirse
con humildad, reconociendo la necesidad de interpelación e interacción con el macrocosmos
y microcosmos, ofreciendo disculpas, pedir perdón a las especies, a la flora, a la tierra, al
aire, al agua, al universo entero.

¿Será necesario que, como Nabucodonosor, el ser humano conviva más de cerca con otras
especies, el campo y los animales, que transite el exilio de su humanidad y comparta el tipo
de vida y alimentos de otras formas de vida, que descubra que la caída de sus certezas
racionales lo hacen vivir desvalido ante otras acciones de vida por las que optan distintas
especies? ¿acercarse a lo salvaje de sí, puede lograr que se agudicen los otros sentidos, la
receptividad, la observación la intuición y enfrentar lo extraño como una oportunidad para
desarrollar nuevas habilidades y estar de frente a la revelación que exige un cambio? ¿hará
falta elevar la mirada hacia el cielo, hacia el horizonte, hacia las otras especies y su entorno
ecológico para comprender su papel en el planeta, su responsabilidad y compromiso moral y
ético para reconocer que hay algo más grande que él mismo? en palabras de Clarisa Pinkola
(1992) se diría que:

Unirse a la naturaleza instintiva no significa deshacerse, cambiarlo todo de derecha a

izquierda, del blanco al negro, trasladarse del este al oeste, comportarse como una
loca o sin control. No significa perder las relaciones propias de una vida en sociedad
o convertirse en un ser menos humano. Significa justo lo contrario, ya que la
naturaleza salvaje posee una enorme integridad.

Significa establecer un territorio, encontrar la propia manada, estar en el propio

cuerpo con certeza y orgullo, cualesquiera que sean los dones y las limitaciones
físicas, hablar y actuar en nombre propio, ser conciente y estar en guardia, echar mano
de las innatas facultades femeninas de la intuición y la percepción, recuperar los
propios ciclos, descubrir qué lugar le corresponde a una, levantarse con dignidad y
conservar la mayor conciencia posible. (p.16)

106
Como la trinidad del bucle individuo-sociedad-especie, nos separamos de la naturaleza, es
tiempo de unir lo desunido, desde el mito comprendemos que somos parte de misma creación,
de las emergencias sincronizadas para coexistir y convivir en la tierra y vincularnos para
crear vida, muerte, reordenamientos ya que la creación y los sistemas con los que co-
existimos tienen su propio lenguaje que informa, almacena, procesa, transmite información.
En este momento, hace falta sensibilizar nuestro sentidos para atender el llamado planetario
y vincularnos una vez más con el resto de las especies, estar atentos e interconectados con
los cambios; en cierto sentido, cuando el ser humano se percibe como especie superior, esa
idea le obliga a concebirse como responsable moral y ético de la preservación de la vida, de
asumir nuevos caminos y modos de interactuar con la naturaleza, exige hacer uso de los
conocimientos disciplinares y demás saberes que explican el cosmos, la tierra, el universo, la
biología de la vida, la historia de la humanidad, ello para emplearlos en pos de su propia
metamorfosis.

Por otra parte, en las metamorfosis se puede hallar otro tipo de sanciones que se establecen
cuando el ser humano decide competir y desafiar el poder y las habilidades de los dioses o
de la naturaleza, tal es el caso de Aracne, singular tejedora que desafía a Palas41 para que
demuestre sus destrezas, sin embargo, pese a su poder de diosa, es vencida por Aracne. Como
castigo, es transformada a condición perpetua en araña; el hecho de que la humanidad esté
en la posibilidad de demostrar que puede enseñorearse aún sobre las divinidades, es un hecho
no es tolerado, aún menos si la creación que les derrota denuncia las debilidades de los dioses.

El ser humano es creativo, y en ello copia a la creación de la naturaleza, desde el mito lo hace
con respecto a sus creadores; sin embargo, esta osadía le puede costar su relación con el
entorno, consigo mismo; paradójicamente la creatividad que le dio la victoria es la misma
que le sepulta. Así, la especie ha empleado la creatividad para vivir mejor, de otra manera, a
otra velocidad, con nuevos vínculos; ha producido objetos nuevos, saberes disciplinares que
explican y dan forma a los objetos de la realidad y sus sociedades: el conocimiento aplicado
y la tecnología transformó la tierra, los modos de interactuar con ella, y a modo de bucle

41
Atenea, Hija de Zeus en la mitología griega.

107
recursivo y retroactivo, este mismo conocimiento que emergió, nos produjo como especie;
como humanidad la creatividad y el conocimiento, al mismo tiempo nos permitió trascender
pero, a la vez nos ha llevado a degradarnos. El diseño humano de Aracne le permitió crear,
construir creativamente, aunque lo hizo de manera insaciable, en paralelo, como especie
somos creativos incesantes, somos producto y productores de la Tierra y junto con ella
creamos para ser parte de su salvación y también, de su destrucción.

Mamíferos, insectos, aves, seres marinos asumen presencia en la vida con los dioses y los
humanos, el intercambio entre las diversas especies que integran un meta-sistema hacen
evidente lo salvaje de la especie, en el planeta Tierra; la mente de los implicados en dichas
transformaciones logra observar lo que el hombre generalmente olvida: su origen animal, de
homínido a humano y de humano a ser mutado, asumiendo las formas, tipos de
desplazamientos y movilidad, costumbres, alimentación y prácticas comportamentales de
otras especies; no se puede comprender la metamorfosis sin reconocer que no bastan las
formas, sino que se han de implicar nuevas prácticas, distintos modos de interactuar con el
medio y las especies, otros lenguajes, nueva información, saberes y conocimientos para los
individuos y la especie en su generalidad.

Por otra parte, las metamorfosis entre lo humano y la participación del reino mineral se
pueden apreciar en varios momentos de la obra de Ovidio; en la creación del hombre se
identifica la participación de tres sustancias, el germen divino, la tierra recién separada del
alto éter y el agua. Se concedió al hijo de Japeto el privilegio de moldear a imagen y
semejanza de los dioses que rigen todas las cosas, con la combinación de materia inanimada
de la tierra (minerales), el agua y el germen divino emerge una nueva especie “de este modo
la tierra, que antes era áspera e informe, se cubrió, por esta metamorfosis, de figuras de
hombres, desconocidas hasta entonces”. (Ovidio, 2003, p.15) El catalizador: La voluntad
divina.

Esta misma idea, se encuentra en el fundamento del cristianismo, cuando se describe la

creación del hombre. De la tierra (materia inerte) es creado el primer hombre, “Entonces
Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue

108
el hombre un ser viviente” (Génesis, Cap.2, v.7), sin embargo, la mujer fue concebida de
materia orgánica (una costilla):

Entonces Jehová Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras dormía, tomó
una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar, Y de la costilla que Jehová Dios
tomó del hombre, hizo una mujer y la trajo al hombre. (Génesis, Cap.2, vs.21-22)

Una motivación divina, misma especie, dos diferentes intercambios con la materia generan
transformaciones distintas (por género) y emergentes, que en combinación dieron origen a la
raza humana. El intercambio de deseos, intenciones, la mescolanza de diversas condiciones
y sustancias o materia, la interacción de lo interior con lo exterior y la crisis o necesidad
como intermediario producen vida y emergencia: la metamorfosis del ser, de los sistemas,
del pensamiento, de las ideas:

Estructurado en el mismo espacio-tiempo, amor y odio, reúnen, separan, transforman

las mujeres y los hombres, ciertamente, pero también las cosas, las palabras y las
notas, las nociones y los átomos, espacios y números, naciones y regiones, lenguas y
saberes…Haciendo de las cosas lo que ellas son y de nosotros lo que nosotros somos,
nos empujan a pensar. Una travesía más. (…). De hecho, ¿qué cosas y pronto qué
personas circulan, habitan, transitan en este lugar? (…) ¿qué lugar habitan?
Finalmente, allí: ¿el pensamiento circula, nace, inventa? (Serres, 2015, p.122)

El mismo Michel Serres (2015) se pregunta sobre la incertidumbre del resultado final o
transitorio de la metamorfosis y advierte ¿cuál transformación es la esperada?, “Aquella que,
con una cosa, produce información. Aquella que, de una o dos células, hace un hombrecito.
De cosas como estas de los vivos. El espacio-tiempo de comunicación se enriquece en la
misma medida”. (p.126)

En otro caso, del libro de Ovidio (2003), se aprecia la fuerza del amor que Pigmalión vive
con intensidad, este surge del antagonismo entre repudiar a cualquier amor no perfecto y
amar enloquecedoramente su obra creada a manera de escultura marmórea y por la cual ha

109
perdido la razón humana. Esta razón, es devorada por una pasión desmedida hacia un objeto
inanimado; la escultura en cuestión, de manera constante es investida de palabras amorosas,
vestidos, joyas y obsequios que lograrían convencer a las doncellas, ¿locura de amor?, su
apasionamiento logra conmover a Venus, quien transforma lo inanimado (la piedra con forma
humana, esculpida por manos de hombre), en un ser animado (alimentada día y noche por la
pasión y el deseo de su creador y el toque divino que regala la diosa). Así, la metamorfosis
da paso a Galatea, una mujer viva que emerge de los minerales (lo muerto e inerte que da
origen a la vida) “mientras queda sorprendido, dudando si debía alegrarse y temiendo
engañarse, de nuevo el amante toca y vuelve a tocar el objeto de sus deseos: era un cuerpo
vivo; las venas palpitan al contacto de su pulgar” (Ovidio, 2003, p.214) y que tiempo después,
ella, como cualquier humano fértil, queda preñada y da la vida a Pafos. En esta historia, se
puede reconocer al amor como un catalizador para la metamorfosis. La piedra recibe, emite,
almacena y trata información, la figura pétrea, dura insensible, sin posibilidad de interactuar
para amar, se transforma en una figura suave, viva, plagada de deseo, ama, es amada y,
además se reproduce, participa en la auto-eco-organización de un individuo, la sociedad y la
especie.

Un caso similar donde participan los minerales y el amor como catalizador se halla en el
nuevo testamento, cuando Jesús en un acto de misericordia, crea lodo de la tierra lo unta en
la cuenca de los ojos a un ciego de nacimiento:

Dicho esto, escupió en tierra, e hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo los ojos del
ciego, y le dijo: Ve a lavarte en el estanque de Siloé (que traducido es, Enviado). Fue
entonces, y se lavó, y regresó viendo. (Juan, Cap.9, vs.6-7)

Los ojos vacíos, inertes, secos, sin posibilidad de recibir, almacenar y tratar información, tras
una acción metamórfica (de muerte de las funciones de un órgano o la vida de este) donde
participa la genética humana de Jesús (saliva) y los minerales de la tierra, otorgan una nueva
condición a un ser ciego que no conocía los efectos de la refracción de la luz, las sombras,
los contrastes, las imágenes, los colores; logra trascender su condición genética y registrar
con los ojos el acto de mirar, ver. Esta nueva condición re-organiza las interacciones que este
hombre adulto tenía con los sacerdotes del templo, sus padres, la comunidad y el hombre-

110
Dios que provocó la mutación. El acto conmocionó a las comunidades y dio un sentido nuevo
de vida a este hombre y a su relación con el prójimo y con Dios, con aquello que es más
grande que él.

Otro ejemplo de metamorfosis, donde participan los minerales se aprecia en el relato bíblico
de la destrucción de Sodoma y Gomorra, en éste se puede apreciar una metamorfosis
inesperada de un ser humano en una composición de cloruro de sodio. La mujer de Lot, se
muestra desobediente a los mandatos de Jehová Dios, que dio instrucción de no mirar hacia
atrás del lugar de donde ella y su familia escapan, pero la mujer no resiste la tentación y
voltea, acto seguido es transformada en estatua de sal.

En la organización de la vida-muerte de cualquier especie, se da paso a los minerales, el tal

es el caso de la mujer de Lot, que, de acuerdo con el relato bíblico, fue transformada en
estatua de sal. Esta transformación, que para el caso de la descomposición natural de un
cuerpo que muere, es susceptible de transformarse en múltiples minerales que se tornan
nutrientes para seres micro orgánicos y las plantas, para con ello dar continuidad al ciclo de
reorganización de la vida. Lo trascendente, es que la transformación que en la generalidad de
los casos es lenta, en el libro de Génesis sucede en fracción de segundos o minutos, de este
modo, se acelera en el tiempo la descomposición, aunque todavía conserva la forma humana.

Los mitos y los relatos en lo particular y en conjunto son una figura del pensamiento que
narran el cambio o transmutación fantástica de la naturaleza biológica de los seres humanos,
de semidioses, dioses y hasta de materia inanimada en seres vivos (como el caso de Pigmalión
o el ciego del relato bíblico), su presencia en el pensamiento humano difícilmente agota, pese
a que el conocimiento científico y otro tipo de saberes que han transformado a la humanidad
ejercen fuerza y presencia. Aun así, estas figuras del pensamiento prevalecen u otorgan
información e ideas para estimular y animar a los nuevos miembros de la especie a fin de que
logren comprender el mundo y las ideas existentes, en torno a la humanidad, a las sociedades
o a sí mismos e identificarse con ellas; igualmente les ofrecen formas de conocer e interpretar
la realidad que viven y asumir ideas como propias. Se puede ver cómo “La idea se convierte
en mito cuando en ella se concentra un formidable `animismo´ que le da vida y alma; se

111
impregna de participaciones subjetivas cuando proyectamos en ellas nuestras aspiraciones y
cuando, al identificarnos con ella, le consagramos nuestra vida”. (Morin, 2010, p.182)

En casi todos los relatos se identifica a los personajes (como figuras del pensamiento) ellos
reciben información, la emiten, la almacenan y le dan un tratamiento; todo ello, en su
conjunto permite las metamorfosis, los recurrentes en este tipo de pensamiento que
contribuyen a la transformación en seres-sujetos, estas son:

a) los actores enfrentan una crisis o conflicto que los coloca en un punto de fragilidad,
emiten y transmiten desbalance, impotencia o necesidad de re-ordenamientos en su
persona o contexto, sobre el cómo afrontar la realidad que les abruma, ese aprieto
generalmente puede ser el catalizador que impulsa la metamorfosis.
b) es común que se geste la transformación, a petición expresa o voluntad (otro
catalizador), de un ser extraordinario, semidiós, héroe o heroína en la mayor parte de
las ocasiones está desilusionado o despechado, o actúa por amor y re ordena la crisis
que enfrenta.
c) los dioses, a libre albedrío o voluntad deciden atender las peticiones y aprovechar
para dejar una lección moral a la humanidad y con ello aprenda a convivir de otra
manera (esto puede comprenderse como un capricho azaroso o del destino
imprevisible e incierto para los implicados).
d) la transformación es visible y altera las interacciones que el nuevo ser tiene con el
entorno, amplia la posibilidad a la humanidad de conocer algo nuevo que no existía
antes o bajo otra naturaleza (animales, plantas, fuentes, ríos).
e) lo antiguo muere para dar paso emergente a una nueva creación, viva, con sentido en
un sistema que se auto-organiza.
f) se hace presente un intercambio entre sistemas, formas, sustancias, que permiten la
emergencia de una nueva forma que se hace manifiesta en un tiempo y en un espacio,
ya sea en la historia del individuo, la sociedad o la especie.
g) algunos elementos de lo antiguo prevalecen, se conservan en forma de rasgo en la
nueva forma.

112
 h) los catalizadores identificados hasta este momento son: voluntad (divina o humana),
deseo de cambio, crisis, amor, el desafío creativo.
i) explicar la metamorfosis desde el mito, permite comprender la necesidad de incluir
en las propuestas un reordenamiento eco-sistémico del hombre con el cosmos, la
naturaleza y las otras especies.
j) el mito presenta actores, situaciones de conflicto, posibilidades imaginarias y
creativas de resolución de los mismos; promueve el establecimiento de figuras del
pensamiento con las cuales la humanidad puede interconectarse, identificarse,
movilizar su pensamiento y con ello al bucle indivudio-sociedad-especie.

3.3 La metamorfosis como pensamiento de la humanidad en la vida cotidiana

Para comprender la metamorfosis en la vida cotidiana42, se hace necesario entender que en

ella vagabundean no solo las ideas, sino también los mitos, así como múltiples formas de
pensamiento y actuaciones que no están reguladas por los cánones de una ciencia o un
conocimiento solamente; en el pensamiento cotidiano se sintetizan y diversifican las diversas
fuentes de información a las que ha accedido un sujeto en su inserción en la familia, las
sociedades, la cultura, la historia, la educación formal e informal, etcétera. “En nuestra vida
cotidiana, coexisten, se suceden, se mezclan creencias, supersticiones, racionalidades,
técnicas, magias y los más técnicos de nuestros objetos (auto, avión) se hallan ellos mismos
embebidos de mitología” (Morin, 2010. p.169)

El mito ha dejado su herencia histórica en el pensamiento cotidiano de la humanidad, no

importa las latitudes o geografías donde el ser humano viva o se desarrolle, el mito llega a
sus estructuras de pensamiento y se entremezcla con las figuras del pensamiento que
movilizan sus actuaciones en el entorno, la sociedad y la cultura a la que pertenece. Múltiples
mitos, en diversas culturas presentan acciones metamórficas que representan variedad de

42
Lo cotidiano refiere a la organización de vida que “se nos da cada día (o nos toca en suerte), lo que nos
preocupa cada día, y hasta lo que nos oprime, pues hay una opresión del presente. Cada mañana lo que tomamos
para llevar a cuestas, al despertar, el peso de la vida, la dificultad de vivir, o de vivir en tal o cual condición,
con tal fatiga o tal deseo. Lo cotidiano nos relaciona íntimamente con el interior”. (De Certeau, 2007, p.1)

113
fluctuaciones sobre las maneras de pensar de la humanidad, refieren a etapas de vida del
individuo-especie y establecen estructuras para que los individuos aprendan a pensar en su
comunidad; dichas posibilidades le permiten actuar en su ordinariedad para confluir y separar
lo macro y lo micro del mundo, del cosmos, de la especie, del individuo.

Acceder al mito, permite entrar al mundo de la metáfora y la analogía, y así, con sus
explicaciones conduce a recurrir a los contrastes animistas, donde, a manera de bucle -desde
la subjetividad consensada y no cuestionada- se atribuye a los animales propiedades y
características de la personalidad humana y a los humanos se le imputan condiciones, rasgos,
comportamientos de diversas especies animales. En las regulaciones de conducta o de
proyecto personal o social se invita a asumir modos de comportamiento (hábitos, relaciones
con el entorno, procreación, estilos de sobrevivencia, etcétera) y características propias de la
fauna de este planeta:

Basta con seguir, en efecto el gesto simple, vital, cósmico de las metamorfosis,
breviario celeste, mundial, bestial, floral, universal y auténtico de ontología y de
gnoseología, para entender cómo aprendimos a pensar. Por la perfección de su
adaptación, las especies vivas y las cosas mismas empiezan nuestra crianza y
perfeccionan nuestra adaptación; imitarlas exige que nos convirtamos en cada una de
ellas.

Así nadé a una edad de gobio entre torbellinos en los que, además, me convertía en
río, me subí a los robles como una víbora, navegando a vela, me volví cormorán y,
trepando las paredes de la montaña, araña; percibía, reaccionaba, corría como un
zorro, entusiasta y veloz; envejeciendo, mucho tiempo inmóvil, medito como un haya,
balanceándome en un falso ritmo por las turbulencias del viento, cabelludo y luego
calvo, según las épocas, encantado con los ruiseñores y los pinzones. Comunes a
todos, estos vientos y estas voces portan informaciones que permiten la invención, en
fluctuantes variaciones, de mil figuras nuevas: elementos, constelaciones, plantas,
bestias, ninfas, dioses, ídolos, ¿y sus dulces hermanas gemelas, las ideas?.
¿Transformaciones, o mejor dicho ramificaciones?. (Serres, 2015, p.20)

114
El pensamiento humano se alimenta de lenguajes que representan la realidad compleja; si
bien, parte de la organización humana busca explicar y comprender la realidad a través de
múltiples locuciones especializadas, lo que hacen estos es separar la realidad y colocarla en
contexto, para que lo explicado asuma una fuerza, inteligibilidad y potencialidad para la
resolución de problemas; su presencia demarca escenarios de uso y significados, tal es el caso
del lenguaje científico, sin embargo, los problemas de la humanidad no solo atraviesan lo
global, se instalan en lo ordinario, en la vida de los ciudadanos, los niños, las amas de casa y
desde esa cotidianidad, poco se contempla respetar las fronteras disciplinares; aquí el saber
y los conocimientos deambulan sin el rigor de las normas y cruzan libremente las fronteras
ficticias que se trazan desde esos escenarios, se moviliza desde la subjetividad, la
intersubjetividad, la prosa y su potencial para simbolizar y desplegar significados de la
realidad, se apoya en los mitos:

El hilo cotidiano de nuestras palabras, ideas, pensamientos, utiliza la más de las veces
a las palabras en su ambivalencia, y nuestras frases se hallan en interferencia con
nuestras representaciones, bien sea acompañándolas, designándolas o
complementándolas o comentándolas, bien sea precediéndolas o suscitándolas.
(Morin, 2010a, p.171)

El pensamiento humano y no solo el conocimiento creado por las ciencias, trasciende tiempos
y espacios, asume un lugar de recepción y transmisión desde lo cotidiano. A partir de los
saberes, se mueven ideas y se influye en los lenguajes empleados para explicar, comprender
las realidades y actuarlas como verdad, mentira, expectativa, posibilidad o límite, y se abre a
los múltiples despliegues posibles, no hay limitantes. Desde esa lógica, lo descabellado,
extraño e incierto no necesariamente debe demostrarse, solo hace falta creerlo desde lo
subjetivo, que se inscriba en la reproducción cultural o lo acoja el animismo. Implica
disfrutarlo, hacerlo parte de la vida y de las distintas visiones del mundo. Por sus
características, este tipo de ideas se apegan a lo viviente “no apela en absoluto a una
causalidad en general, objetiva y abstracta: son siempre entidades vivientes que, en sus actos

115
concretos y en sus eventos singulares, crean el mundo, suscitan todos los fenómenos y hacen
su historia”. (Morin, 2010a, p.175)

La metamorfosis se hace presente en lo cotidiano, durante las diversas etapas de la vida, en

las múltiples sociedades y culturas que abrigan la emergencia, la innovación, el cambio, la
reorganización y la regeneración de la complejidad humana, “la cultura acumula en sí lo que
es conservado, transmitido, aprendido y comporta principios de adquisición y programas de
acción” (Morin, 2009, p.40). En lo cotidiano, las cuatro reglas de la información se movilizan
entre el bucle individuo-sociedad-especie. Cada uno como individuo, almacena, recibe,
transmite e interpreta información, con ello se mantiene, se reinventa la realidad, se
complejiza lo humano en sus interacciones con la sociedad y la cultura.

En los diversos momentos evolutivos de la especie, se aprecian las paradojas de la edad, la

metamorfosis del ser que Es y deja de ser para proyectarse como alguien totalmente nuevo;
sin embargo, a su vez se sostiene con los conocimientos y habilidades que en algún momento
le hicieron ser; en estas transiciones se ubican los cambios continuos de cuerpo (morfológica
y fisiológicamente) y de la mente, donde “cada edad tiene sus verdades, sus experiencias, sus
secretos. Pero nuestra concepción simplista de la realidad nos oculta que esta diferenciación
puede traducirse en notables modificaciones de la personalidad” (Morin, 2009. p.95), es
decir, hay una transformación a lo largo de la vida, donde algunos elementos, cualidades,
habilidades, pensamientos, conductas prevalecen, otros se metamorfosean, se desdoblan
como sujetos para constituir una dualidad interior que da paso a la no identidad en la
identidad, se Es uno en cierta etapa evolutiva y no se Es lo que ya fue, pero lo apropiado para
sí, está enraizado en el Yo del ser.

Por ejemplo, en la etapa infantil, se puede apreciar que los niños aman el mundo de la
metamorfosis, por eso en sus juegos se asumen distintos y proyectan no solo lo que son, sino
lo que desean ser y lo expresan como tal, sin restricciones: quieren ser piratas, reyes, súper
héroes, princesas, brujas, animales y flores. Lo asumen gracias a los relatos, las historias, los
cuentos, el cine, la televisión, ese estilo de vida les permite ser diferentes, lo que hacen en lo
ordinario lo proyectan a lo extraordinario, para ellos (desde su animismo y lo mítico que está

116
a su alcance) todo es posible. Estas acciones retroactúan recursivamente en el sujeto y la
cultura, así, participan en la conformación de las ideas del infante y contribuyen a la
configuración de su personalidad. A la vez, con la influencia externa, se alimenta la
posibilidad de cambio para generar nuevas experiencias a transmitir desde los constructos
culturales para dar vida a nuevas historias, cuentos, guiones cinematográficos, literatura, y
colaborar con opciones de cambio para el pensamiento de las sociedades y la especie.

Con estos actos cotidianos de metamorfosis, los niños creen y son lo que interpretan,
paradójicamente. Al mismo tiempo reconocen que no lo son; se identifican con lo que
reconocen como propio y a la vez no; esos juegos les ayudan a interactuar e interconectarse
con otros miembros de la especie, reproducir lo que la cultura les ofrece y también crear e
inventar a manera de fluctuaciones emergentes, “Yo invento, y pienso con mi cuerpo, con mi
carne, así desdoblados, así encarnados, como objetivados. Pensar: ¿dar a luz de uno mismo?,
¿metamorfosearse en su casi identidad? ¡Pensamos de a dos!” (Serres, 2015, p.62). En la
infancia, los actos le permiten al menor, construir una identidad que quizá en algún momento
tendrá que abandonar (para ser no identidad) y asumir una nueva que le presenta de otra
forma: reordenado, reorganizado en el cuerpo y la mente, emerge en su mentalidad la figura
del pensamiento de la metamorfosis, la cual se encarna, se inscribe y traza mapas de actuación
creativos, posibles.

Así, se aprecia cómo, en los juegos los niños dramatizan, mudan sus vestuarios y lenguajes
para metamorfosearse en seres de oficio humano, o en entes sobrenaturales, en su mente se
manifiesta la necesidad de ser otro, expresarse más allá de lo que hasta el momento conoce
para sí. En el teatro, que ofrece lo lúdico expone su necesidad de demostrar que se puede ser
diferente, para ello muda y transforma sus diálogos y maneras de actuar; a través de estos
actos, se demuestran a sí mismos y a los espectadores la posibilidad, la historia, la apuesta a
ser nuevos, distintos, emergentes, desplegables, cambiantes: Seres metamórficos.

Los niños, conversan ecológicamente con las cosas ya que (desde sus estructuras de
pensamiento) todo está vivo, (animismo infantil) hablan con los árboles, las montañas, el
mar, la luna, el sol, los animales, y escuchan lo no vivo como vivo, se comportan como si del

117
planeta solo conocieran una pequeña parte, el trato con el mundo es conocer de todo lo que
desconocen, lo ausente, lo creíble, lo increíble, se tornan exploradores de la realidad y con lo
que encuentran construyen, crean, fantasean, aman; en su mente y cuerpo se da lugar a seres
fantásticos para que nutran y alimenten sus fantasías, sueños, ideas y modos de comprender
la realidad. Intercambian sus ideas y expresiones con el entorno más inmediato e
interconectan subjetividades con compañeros de la misma locura y los otros se adhieren
libremente. Fluyen sin trabas morales o limitaciones ante la realidad que se manifiesta frente
a su imaginación, cada obstáculo se libera creativamente y emergen nuevas ideas,
situaciones, personajes; historias, se abren hacia la variabilidad de los patrones de conducta
de la especie y las sociedades.

En los juegos el sujeto asiste como testigo y protagonista de la posibilidad, lo lúdico se

manifiesta como catalizador de metamorfosis constantes, individuales, colectivas, efímeras.
Bajo esta condición, solamente basta creer para catalizar cualquier cambio; creer y asumir la
curiosidad en esta etapa es crucial para que la mente esté en posibilidad de expansión, para
diversificarse, ramificarse y generar opciones y de este modo, transformarse.

Lo mismo sucede con la adolescencia, cuando el individuo, al regular muchas de sus

actuaciones con las estructuras mentales denominadas fábulas personales, el joven se torna
protagonista ilusorio de la realidad que encarna. Una vez más la imaginación, el reto, el
auditorio imaginario que vuelca su mirada sobre sus actuaciones le impulsan a crecer y
transformar la realidad y ellos también cambian junto con ésta. Sus fábulas y la sensación de
que todos les miran, los estimula a la autoconciencia de lo que son y pueden ser, les hacen
ver sus limitaciones y restricciones, a la vez que les ofrecen múltiples opciones creativas. Sus
actuaciones se vuelcan en la omnipotencia y en la inmortalidad, lo cual les lleva a desafiar
los límites posibles que le expone la realidad. Nuevamente, aquí todo es posible, lo mismo
se imaginan y actúan como héroes, ídolos juveniles, rebeldes, líderes de la transformación
del mundo, de la Internet, la música, la literatura; tienen el ímpetu y procuran transformar los
múltiples espacios cotidianos donde incursionan, ahí donde están buscan dejar huella,
evidencia de su paso por este planeta porque en su mente asumen la certeza de que son

118
imprescindibles para la vida o en el antagonismo complementario en momentos perciben que
no hacen falta y su muerte es necesaria.

Se puede decir, que, en esta etapa de la vida, se asumen complejos ante la conciencia de las
constantes contradicciones y disonancias entre sus afectos y pensamientos: vida y muerte;
bien y mal, caos y orden; crisis y oportunidad, creer y dudar, todo ello les impulsa a
trascender, reordenar y reorganizar sus actuaciones en la cotidianidad y metamorfosearse
ante la realidad que se manifiesta en un devenir cambiante y continuo.

En otro momento evolutivo y contexto ecológico, los jóvenes y adultos desafían la realidad
desde sus computadoras y dispositivos móviles, la reinventan y reordenan, le otorgan nuevos
sentidos, juegan con su identidad y la de otras personas, se metamorfosean como sujetos y
asumen nuevas posibilidades en su Ser a través de un Avatar o un perfil creado, donde toman
otro género, otra edad, otro rol social, desde la invención en las redes sociales. En la web, los
individuos son otros y se presentan a sí mismos como seres mágicos, comunicativos, nuevos,
con diversas características ajenas y distantes a la realidad que encarnan en otros escenarios
ajenos a lo virtual. Los relatos tienen variabilidad, en un sector de los usuarios la información
que transmiten elimina sus imperfecciones y les hace serviciales en pro de la humanidad,
defienden los derechos propios, los ajenos y los de los más vulnerables, encienden la
esperanza para el cambio y la convulsión social que reconstituya este mundo en crisis y
devastado; otro sector es detractor, misántropo, crítico, mordaz, burlón, puntilloso, y anhela
que la especie o ciertos sectores de ella se agoten y usa este sistema para dar a conocer sus
propuestas de debacle.

A la vez, en la cotidianidad de la Internet, el conocimiento y saberes se ponen al alcance de

todos aquellos miembros de la especie que tengan acceso a un dispositivo tecnológico que
les dé apertura a ese mundo; en este sistema virtual se almacenan, reproducen, transmiten y
tratan diversos tipos de información que asume forma de ciencia; noticias ordinarias y
sobresalientes, mitos, ideas, pensamientos que día a día renuevan y anclan modos de entender
el mundo; en la web la emergencia y el reordenamiento es una constante, inventar es un
hábito que ofrece a diario la opción de vivir la metamorfosis. “Pensativos, inventivos,

119
nosotros los humanos producimos culturas inventoras de ciencias que comprenden el
universo, con las que el Gran Relato nos produce como humanos pensamientos inventivos”
(Serres, 2015, p.63), ante dichos actos emergentes no se poseen certezas sobre quién es quién
en la Internet, tampoco trasciende cómo, cuándo nace, se transforma y muere un personaje,
en estos espacios virtuales. La interactividad transforma al productor de información, que a
la vez es producto de la misma Internet, en esta recursividad y retroactividad se aprecian
múltiples transformaciones perceptibles e imperceptibles, tiempo y espacio dan lugar a
nuevos seres que se desconocen a sí mismos; mientras más navegan, las identidades traspasan
y se esfuman las fronteras entre el mundo virtual y el real.

La internet no es el único contexto ecológico donde se vislumbra la metamorfosis, pues en la

interactividad diaria de la calle, el transporte, los medios, etcétera; las ideas no son de nadie
y a la vez son de todos, estas emergen de manera creativa o se reproducen a partir de lo
recibido en la sociedad, la cultura, el momento histórico; esas ideas se movilizan de mente
en mente entre las intersubjetividades que comparten, cuestionan y/o les aportan elementos
para la variabilidad y la permanencia. Estas ideas asumen la forma de información, dato,
hecho, ideología, supuestos, mito, leyenda popular o urbana, cuentos, ficciones, refranes,
consejos, noticias; están listas para ser leídas, observadas; transmitirse e interpretarse para
cambiar de lugar, forma, estilo, contenido; deambulan, vagabundean y se pasean entre las
personas, sus pensamientos y las maneras de vivir; su presencia les permite crear encuentros,
desencuentros, proyectos conjuntos, rupturas, desafíos, conformidades, normas, reglas
morales, se instalan en las cabezas y echan raíces, a la vez que se extravían en la curva del
olvido.

Todos los días la información, se emite, recibe, almacena y se transforma, circula

incesantemente entre la ciudadanía, a modo de actos traducidos en relatos, pláticas profundas,
charlas superfluas, chistes, chismes, noticias, opiniones, fake news, anuncios, series
televisivas, programas de radio, películas, páginas web, mensajes de whatsapp y las múltiples
posibilidades de entrecruzamientos de experiencias y voces que genera la ordinariedad;
además, desde los lugares que habita la información, ofrece la posibilidad de tejer
emergencias, invenciones efímeras o profundas para transformar el pensamiento de quien así

120
lo desee, ya sea por una fracción de tiempo intensa, viva, vibrante, poderosa, impregnada de
una emoción transitoria, o bien se enraíza silenciosamente como posibilidad, para reordenar
patrones de conducta que le permitan al individuo actuar desde otras lógicas de pensamiento,
acción y presencia social.

La información es compañera de las emociones humanas, de interpretaciones que las

enmarcan en miedo, pasión, intereses, expectativas, dudas, preguntas, necesidad de saber
más; porque, aún y cuando la nota que circula se haya agotado y/o llenado de inventivas
personales o colectivas que desvirtúan o dan certeza a lo que se informa, son en muchas
ocasiones motivadoras y/o inhibidoras de comportamientos propios de la sociedad o cultura
donde se movilizan. Se trasladan de generación en generación, desde el nacimiento hasta la
muerte. En síntesis, se puede afirmar, que en su conjunto lo que el sujeto cree y siente le
permite construir y explorar múltiples facetas de la realidad, le orientan para promover
cambios y metamorfosearse junto con su entorno.

Por otra parte, la religión43 como práctica cotidiana, es un fenómeno vigente, ofrece a los
seguidores de sus doctrinas la idea de metamorfosis como una esperanza y necesidad de
trascendencia, donde el Ser tiene la posibilidad de movilizar su pensamiento entre las
construcciones de esta noosfera para interactuar entre las fronteras de la ecología humana y
la divina; desde el pensamiento, entra en contacto con otros seres y posibilidades; deambula
en nuevas dimensiones más allá de lo corpóreo, lo inmediato, desafía lo urgente de la vida;
asimismo este sistema de ideas religiosas se transforman a sí mismas ante los cambios
culturales y sociales de los diversos momentos históricos en los que se presentan. Esta
organización del conocimiento da cuerpo a la tradición en la conducta humana y
paradójicamente, promueve a la vez, la metamorfosis de los individuos.

43
En el presente texto se exponen exclusivamente algunas ideas desde el cristianismo, aunque se reconoce que
existen otros preceptos religiosos como el judaísmo o el islamismo que también recuperan la trascendencia y
emancipación de esta vida terrena, así como la reorganización de la mente y el comportamiento; promueven
que los creyentes rebasen los obstáculos de ciertos estilos de vida afectivos que estorban para transformarse y
encontrar la paz interior, la felicidad, el amor, la eternidad. En síntesis, metamorfosearse es posible en este
mundo y en otras esferas ecológicas que envuelven lo metafísico y la espiritualidad del hombre.

121
La transformación del Ser se deposita en la fe, que se organiza como un sistema de creencias
articuladas, se religa el vínculo perdido entre el individuo y Dios, se puede entender que el
catalizador del cambio se sustenta en la fe a un poder supremo; dicha fe no se basa en certezas
demostrables, sino en la apertura a los riesgos, en el desafío al futuro imposible a los sentidos,
a lo objetivo y a la racionalidad, se puede comprender que la fe como una promotora del
cambio, es una respuesta creativa y al mismo tiempo tradicional que atenta contra los
preceptos seculares de las ciencias y el rigor que exigen para explicar la realidad o apuntalar
los cambios basados en los avances y progresos científicos; por la fe como acción del
pensamiento y de la actuación emergente se gestan los cambios en la conducta humana que
metamorfosean radicalmente a una persona que vive enraizada a patrones de conducta
reprobables y odiables, bárbaros; pero que con el poder de la intervención divina y la fe
actuada, logra transformarse en un ciudadano con comportamientos encaminados a lo santo,
lo sublime, lo deseado, lo amado. La fe se muestra como el catalizador que hace posible lo
imposible. “Jesús le dijo: “¿Cómo si tú puedes?” Todas las cosas son posibles para el que
cree”. (Marcos Cap.9, v.23)

Esta noosfera religa al ser con su interior, y sus preceptos le impulsan e invitan a un cambio
de conducta, para reordenar su comportamiento bajo principios éticos ajenos a lo mundano,
procura interacción del mundo interior con el mundo exterior, como dice el apóstol Pablo,
uno de los ejemplos de metamorfosis comportamental basados en la nueva organización del
pensamiento: “No os conforméis a este siglo sino transformaos por medio de la renovación
de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios,
agradable, perfecta” (Romanos Cap.12, v.2).

Transformarse no significa separase o aislarse, sino que se ha de actuar en la realidad con

otros criterios o esquemas de comportamiento, implica atreverse a cambiar, creer que es
posible, exige morir a estilos de vida que estorban y son insuficientes para generar una
transición en otro ser para vivir de forma diferente, y emerger como un nuevo ser,
irreconocible para sí y los otros. Se comprende que la metamorfosis inicia cuando el sujeto
se religa, se une lo que estaba desunido y cree que forma parte de un todo, de algo mayor que

122
él mismo y necesita reorganizarse para integrarse en esos flujos emergentes que le otorgan
un nuevo sentido, reconoce la necesidad de transformarse, y para ello requiere morir a sus
prácticas de vida y lógicas de interacción consigo mismo, sus semejantes y el entorno, si
quiere salvarse, ha de morir y renunciar a estilos de vida, “todo el que procure salvar su vida,
la perderá; y todo el que la pierda, la salvará” (Lucas, Cap.17, v.33), el cambio se suscita
cuando se abandonan ciertas percepciones de sí, se renuevan los pensamientos con ideas que
nutren y promueven nuevos modos de interacción con lo terreno y los seres de otra noosfera;
pero este cambio continuo exige estar dispuesto a asumir una nueva manera de conducirse,
para ser renovado en la metamorfosis que se ofrece. Morir para vivir.

En las prácticas de comunicación cotidiana, es también común encontrase con las leyendas
que se hacen presentes a modo de relatos, mitos, ficciones y narrativas porque forman parte
del patrimonio intersubjetivo de la comunidad inmediata o al trascender fronteras se
proyectan como herencia de la humanidad; con ese tipo de narraciones se educa a los diversos
miembros de la especie para que se apropien de una cultura que ha creado sus propios seres
únicos y que dejan enseñanzas para el colectivo, o bien comparte a estos personajes con
comunidades de otras latitudes (con sus propios nombres, pero con características de
transformación similares tales como hombres lobo, vampiros y otros). En este tipo de
constructos, también se puede apreciar la metamorfosis como una figura del pensamiento, en
esta esfera es notable la transformación de hombres en animales o en seres que navegan entre
las dimensiones de lo terreno y lo espiritual, dos ecologías que confluyen y trasgreden sus
fronteras con permisos incomprensibles por la racionalidad; a menudo estos cambios
provocan morbo, curiosidad, temores humanos pues representan poderes ocultos con
influencia sobre la vida terrestre o que da pie a la posibilidad de materializarse en maldiciones
sobre los individuos o la especie.

De acuerdo con Clarissa Pinkola (2007) alrededor del mundo, diversas culturas, en distintas
latitudes y momentos históricos han creado relatos que han llegado hasta nuestros días con
varias versiones, pero que entre todas ellas se encuentra presente la figura del pensamiento
que recupera enseñanzas profundas sobre la vida salvaje que todo miembro de la especie
tiene y da cuenta de las transmutaciones biológicas y psicológicas de un humano en otra

123
criatura ajena a los cánones de la sociedad. Los relatos, aunque modificados en estructura,
mas no en esencia, sobreviven de generación en generación y cobran vida a través del cuento
que se traslada como narrativa entre sujetos y proyectan la historia antigua que siempre está
al alcance de todos hoy y estará disponible para los nuevos miembros de la especie en un
futuro corto o lejano; pues en la cotidianidad, a los seres humanos les gusta narrar historias
increíbles, sobrenaturales o asumen la idea de transmitir pensamientos sobre lo que es posible
para la especie:

El alimento para la narración de cuentos procede del poder y las aptitudes de las
personas que me han precedido. Según mi experiencia, el momento más significativo
del relato extrae su fuerza de una elevada columna de seres humanos unidos entre sí
a través del tiempo y el espacio, esmeradamente vestidos con los harapos, los ropajes
o la desnudez de su época y llenos a rebosar de una vida que todavía se sigue viviendo.
Si es única la fuente y único el numen de los cuentos, todo se halla en esta larga
cadena de seres humanos. (Pinkola, 2007, p.34)

Dentro de múltiples relatos y leyendas se aprecia la metamorfosis de seres que desafían de

manera inexplicable a la objetividad y a la racionalidad, sin embargo, asumen un lugar desde
la subjetividad de la humanidad, los niños, los jóvenes y los más viejos de la especie se
encargan de creerlo, dudarlo, trasladarlo a más miembros de la especie: Nahuales, brujas,
licantropía, vampirismo, caminantes del otro mundo, etcétera, han transitado por el planeta,
al menos en la mente de los que lo crean, lo narran, lo escuchan y lo vuelven a narrar. En casi
todos estos seres se representa la naturaleza salvaje de los humanos, por una parte, y por otra
el pensamiento que advierte sobre la posibilidad de cambio y transformación, de
metamorfosearse en algo, en eso, en lo improbable, esta información asume un lugar ante la
crisis:

Los cuentos ponen en marcha la vida interior, y eso reviste especial importancia
cuando la vida interior está amenazada, encajonada o acorralada. El cuento engrasa
los montacargas, las poleas y estimula la adrenalina, nos muestra la manera de salir,
ya sea por arriba o por abajo y, en premio a nuestro esfuerzo, nos abre unas anchas y

124
 cómodas puertas donde antes no había más que paredes en blanco, unas puertas que
nos conducen al país de los sueños, el amor y a la sabiduría y nos llevan de vuelta a
nuestra auténtica vida de mujeres sabias, salvajes. (Pinkola, 2007, p.36)

En las leyendas, el cruce ecológico entre especies es fundamental, los animales se han
relacionado con el ser humano, más allá de los intercambios comunes de sometimiento,
alimentación, domesticación de su condición salvaje o una convivencia, se denotan
mutaciones e intercambios de propiedades de vida, metamorfosis. Por ejemplo, en
Mesoamérica el nahual es un humano con capacidades sobrenaturales que le permiten tomar
la apariencia de un animal, de acuerdo con esas tradiciones, cada miembro de la especie
humana que se integra a este mundo posee un doble protector o guardián en el mundo animal
y humano, que le es asignado en el momento del nacimiento y que hereda sus características,
tanto para su protección, así como sus cualidades. Desde esta lógica del pensamiento, la
metamorfosis del humano en otro ser, es real.

Tanto la información que circula y se transmite en las leyendas o cuentos influyen en la

manera de pensar, donde es posible que lo mágico, lo maligno, lo sobrenatural, lo extraño, lo
ajeno, pueda alcanzar al hombre y metamorfosearlo transitoria o permanentemente; desde su
estructura no es inverosímil que un beso de amor basta, para acabar con los hechizos y
metamorfosear un sapo en príncipe. Así, los cuentos, las leyendas, las historias tienen tras de
sí, instrucciones, un poder extraordinario qué guía a los individuos en medio de las
complejidades de la vida, despiertan una conciencia desconocida que exige que cada uno los
actuemos, que seamos lo que aún no somos, pero que es posible; que pongamos en práctica
el relato, la idea, para emerger nuevos, distintos, transformados; y para eso solo basta
escucharlos, creerlos y permitir o desear que afloren en el Ser.

Por otra parte, según Michel De Certeau (2007) el ser humano es inventivo y artístico en sus
maneras de hacer en la cotidianeidad, en la realidad interactúa con la táctica, la apuesta y la
estrategia, convive con las múltiples expresiones de la humanidad que le muestran en actos
y en transformaciones de uso diario que casi cualquier objeto puede emplearse de modos
distintos al destino cultural para el que fue creado, pues se aprovecha para resolver un

125
problema, para elaborar manualidades que adornen un espacio o regalos que dan cuenta de
la creatividad de su creador, sorprenden al espectador pues desafían las expectativas de uso.

En la cocina de las casas, las recetas se elaborar conforme al método que dicta la tradición44,
sin embargo también se hace presente la estrategia, pues los procedimientos se transforman,
ante la urgencia de una situación imprevista; la ausencia o presencia de nuevos ingredientes
o utensilios forman parte de la reorganización de lo preestablecido por la práctica y da lugar
a reordenamientos de actuación para continuar con la vida; de esos ajustes se han
diversificado platillos, recetas, han surgido novedades que tiempo después se suman a las
tradiciones culinarias. Primero, salen de la mente del ama de casa (inventora constante) o del
curioso que incursionó por los secretos y misterios de la cocina, se instalan y ocasionalmente
emigran a novedosos escenarios, nuevos paladares, pues las recetas se comparten y
transmiten como un conocimiento que se atesora –en el ingrediente o procedimiento secreto
de familia- entre los sistemas familiares de boca en boca, o que se divulga para conquistar
nuevos espacios y paladares, para ello se puede valer de medios como la Internet (a través de
tutoriales o blogs de tip´s y recetas), estos saberes fluyen, se eslabonan y expresan a través
de habilidades culinarias que pueden ser imitadas por distintos individuos, otras sociedades
y nuevos tiempos; o bien quedan a la espera de ser exploradas, re-experimentadas y
transformadas para ofrecerse como una creación nueva.

El ser humano habita edificios y hogares, se desplaza, transita espacios públicos, se moviliza
por vías y transportes, en esencia mantiene una forma, una organización; sin embargo, se
puede ser testigo de las transformaciones que sufren las interacciones, en lo cotidiano. Se

44
Hacer de comer es un trabajo cotidiano, constante, ineludible, que exige a los sujetos placer, ingenio,
inteligencia, imaginación, inventiva, a la vez que permite la organización interior de los miembros de una
familia, crea rituales, tiempos, espacios, encuentros, se construyen intersubjetividades de uso y aprendizaje de
este arte y el de las conductas alimentarias que “constituyen un dominio donde la tradición y la innovación
importan de igual modo, donde el presente y el pasado se mezclan para atender la necesidad del momento,
proporcionan la alegría, el instante, adecuarse a la circunstancia” (De Certeau, 2006, p.154), en la cocina es una
constante el tránsito de la transformación de las materias primas en un platillo, el transitar entre estos dos estados
invita a manipular los ingredientes, organizar, combinar, experimentar, modificar, inventar, crear nuevos
sabores, olores, presentaciones.

126
mantiene el estilo y a la vez se es testigo de la necesidad de vivir los cambios, algunos
planeados, otros furtivos y emergentes. Los caminos y las calles no son las mismas que antes,
los medios de transporte se actualizan y reordenan conforme a las necesidades y exigencias
del entorno, de los usuarios, de las políticas locales y/o internacionales; algunos edificios y
casas ofrecen una sustentabilidad que les permite auto-eco-organizarse (luz, agua,
desperdicios, etcétera) y se movilizan a través de las fluctuaciones que le ofrece el entorno al
interactuar con los sistemas tecnológicos que impulsan el ahorro y cuidado -a voluntad o
demanda- para los cuales se les ha programado y de este modo, hacer más cómoda y
agradable la vida a sus habitantes45.

El cambio y la figura de pensamiento de la metamorfosis se materializa en lo cotidiano, se

instala como apuesta en los pensamientos de los individuos, las sociedades, la especie, a la
vez que se reconoce que hay ciertas formas y tradiciones que se han de mantener y no se
busca cambiar, por el contrario, se pretende que prevalezcan. Algunos de estos espacios se
conservan y, además, se legitima su presencia al declararse patrimonio de la humanidad, de
una nación o de una comunidad, o bien se decide por los miembros que lo usan que se
mantenga sin cambios, como testimonio histórico o de identidad; otros más, se transforman
para dar nueva vida y sentido a los que ahí habitan, a los visitantes e incorporan para su

45
La reconfiguración de los espacios que habitamos los humanos (región, ciudad, barrio, paisaje, etcétera)
puede comprenderse desde la biología, la arquitectura, la geografía y múltiples disciplinas que pueden
explicarle; en cada decisión de cambio del entorno se pueden encontrar muchos intercambios y articulaciones
silenciosos entre saberes científicos disciplinares, sin embargo son conocimientos que se tornan invisibles al
espectador, no es necesario que se visibilicen en la cotidianidad; por ejemplo, al instalarse un puente o edificio
detrás de su creación y materialización en la realidad física, se puede identificar que, invisibles a los ojos del
usuario común, existen mapas, estudios topográficos y de impacto ambiental, bosquejos y maquetas, proyectos
de ingeniería y diseño arquitectónico, contratos y acuerdos legales-políticos, normatividades de construcción,
etcétera. Para profundizar sobre estos aspectos se recomienda Santos, M. (1996). La metamorfosis del espacio
habitado. Barcelona: Oikos-Tau. Asimismo, De Certeau (2006) reconoce que cada espacio se organiza y
transforma en función de trayectorias individuales y de convivencia, así como de uso, proximidad, conveniencia
para articularse con sistemas laborales, de consumo, de ocio, de pertenencia, de identidad y reconocimiento y
esto permite la instalación de prácticas culturales de los usuarios del espacio (pp.5-15)

127
metamorfosis, los avances de la ciencia, la arquitectura, la ecología, la sustentabilidad,
etcétera.

Ordinariamente, también se convive con las artes, las mentes se encuentran con estas
expresiones en lo cotidiano. Desde estos conocimientos hay un principio: Todo se
transforma, se crea y se recrea. Las posibilidades infinitas que ofrece la realidad son
capturadas en un pincel y un lienzo, se atrapan en una frase o historia que va de boca en boca
o se graba en materiales analógicos o digitales (listo para ser difundido e interpretado), se
convierte en melodías, que a su vez dan vida a nuevos ritmos y géneros musicales; se traduce
en producciones escultóricas para dar nuevos sentidos, provocaciones y desafíos a la realidad
que emulan; se moviliza en un producto cinematográfico plagado de entrecruzamientos entre
el tiempo, el espacio, los personajes y miríadas de opciones que encantan la subjetividad de
los espectadores; viajan como ondas sonoras a través de un programa radiofónico y la
producción que la organiza. En estas expresiones creativas todo ajuste y reordenamiento es
válido, la variabilidad de opciones bajo las cuales se expresa la especie, los individuos, la
sociedad es ilimitada, el saber y arte creado se hace nómada y viaja de mente en mente, de
cultura en cultura; la imaginación de lo imposible, en la realidad se cristaliza bajo la forma
de diversos saberes y producciones que dan vida, sentido, emoción, pasión, desafío,
oportunidad, diversificación, bifurcación; la expresión humana, se manifiesta como
posibilidad a la cual se puede apostar. Se vive la metamorfosis de la vida y sus expresiones
en el bucle individuo-sociedad-especie.

Por otra parte, la metamorfosis al movilizarse desde lo cotidiano, escapa de la mirada de los
observadores, quienes permanecen indiferentes a la expectativa de la novedad, la diversidad,
la bifurcación, la variabilidad, la esperanza, la proyección del futuro, la creatividad incesante;
al ser ajenas a los registros de la ciencia, los cambios quedan en el reconocimiento de la
singularidad adquirida, la transformación prevalece en la vida del individuo, en la
intersubjetividad 46 de los actores que fueron testigos de las mutaciones, y el impacto se

46
De Certeau (2007) señala que el conocimiento de una práctica se da a partir de la continuidad de un discurso,
el cual se constituye a partir de la narratividad de fragmentos de la historia de los actores; en ella se trasladan
conocimientos que no se conocen por sí mismos y se moviliza entre los propietarios de la habilidad/saber que

128
traduce en una nueva participación ante su entorno, quizá contagiable a otros, con la
posibilidad de colocar el ejemplo de que las transformaciones son constantes, posibles en el
ser y la ecología donde participa.

Mas ¿qué se sabe de aquellos que han sufrido hondas transformaciones de las que no
ha quedado constancia, de no ser la ola de sospecha que los ha envuelto? ¿Y no sería
que el humano vivir por lo mismo que ha de acabar de hacerse a sí mismo exija, a
veces implacablemente, una o varias metamorfosis, cambios de estado, cambio de ser
-la demencia acechando-?. Y así este hombre inconcluso le ha sido entregado a este
planeta para que lo padezca transformándolo y transformándose. (Zambrano, 2009.
p.117)

De acuerdo con Morin y Delgado (2016), La cotidianidad ha roto sus patrones cerrados de
interconexión con relación al conocimiento, la tecnología, y su influencia en los modos de
vivir y reproducir la vida:

El saber imbricado en el cotidiano de vida funciona socialmente de un modo peculiar

(…). El conocimiento se incorpora espontáneamente a la vida y forma parte de ella
en estrecha relación con los modos de sentir y querer, lo que constituye un sistema de
saber rico y multilateral. Su valor está relacionado directamente con las formas de
vida y no es concebible fuera o en oposición a ellas. (p.19)

El juego, las creencias, la fe, el diálogo con uno mismo y el entorno son catalizadores que
impulsan las figuras del pensamiento, inspiran a la metamorfosis como apuesta, oportunidad
y necesidad cotidiana, y junto con las crisis, el amor, el deseo de cambio, la voluntad (divina

se narra y los portadores del conocimiento (inquilinos del saber), asume que el conocimiento no es de nadie
“circula en la inconciencia de los practicantes a la reflexión de los no practicantes, sin depender de ningún
sujeto. Es un conocimiento anónimo y referencial, una condición de posibilidades de prácticas técnicas o
doctas” (p.81), como conocimiento aislado no posee un lenguaje propio y un propietario legítimo, solo se sabe
por sus prácticas: acciones, maneras de hablar, desplazarse y que se tornan inasibles al rigor de las ciencias y
solo es conocido por el que interpreta a la luz de la revelación que ofrece el discurso.

129
o humana) y el desafío creativo, pueden imbricarse con el conocimiento y los saberes
gestados por la humanidad como especie. Y así, mancomunados, entretejer oportunidades
que se alistan para una apuesta esperanzadora: una metamorfosis continua y constante que se
revele a cada sujeto y le haga trascender el momento histórico por el que transita la
humanidad; con esto, se podrá ir de la barbarie a la civilidad planetaria, unirse con la tierra-
patria, con el macro y micro cosmos; existirá la alternativa de establecer alianzas y nuevas
formas de interacción con los múltiples sistemas donde se intercambia lo que somos y
producimos. Si bien, las actuaciones de los sujetos son voces anónimas, en conjunto pueden
constituir una polifonía ingeniosa, con despliegues ordinarios encaminados a lo
extraordinario para iniciar una nueva edición apasionante, creativa y compleja de la
humanidad.

3.4 Las ciencias y la metamorfosis

“La innovación se inscribe en el retorno al que transforma”

(Morin, 2014, p.399)

"Un sistema es un todo que toma forma al mismo

130
 tiempo que sus elementos se transforman"
(Morin, 2001, p.115)

“La solución última para seguir vivo cuando

la incertidumbre aprieta no es conservar
una identidad, sino conservar la tendencia a conservarla,
para lo que, a veces, conviene cambiar
de identidad (nueva independencia)”
(Wagensberg, 2009, p.38)

3.4.1 Del mito y la metáfora hacia los campos disciplinares

Los saberes y el conocimiento, permiten comprender el cosmos, al planeta, las especies, las
sociedades y sus culturas, así como a los individuos que las integran, reproducen y
transforman. Sus marcos explicativos brindan recursos para descubrir y re descubrir la
realidad, así como las múltiples dimensiones que la conforman, desde las lógicas
organizativas que han creado. Así, se pueden generar nuevas interrogantes para cuestionarse
a sí mismas o bien orientar la posibilidad de abordaje para reformularse en la historia de las
disciplinas que representan y del conocimiento que han legado a la humanidad.

La metamorfosis no se resiste por sí misma a deambular e instalarse en diversos escenarios,

se trasladó del mito a la metáfora para después ocupar un sitio en las ciencias; su empleo
como concepto desborda múltiples significados entre las disciplinas que la utilizan y las que
se oponen a su uso en este ámbito, pues le asocian a las metáforas; sin embargo, en este
momento histórico es innegable que todo lo vivo muta, cambia, se transforma. A ese acto
hay que nombrarlo:

Cualquier esquema conceptual empieza con la elección y la definición de los

conceptos idóneos. La ciencia se esfuerza por definir los conceptos que juzga como
relevantes para comprender el mundo. ¿Qué conceptos nos pueden ayudar a
comprender la forma de los objetos reales? Adelantemos un plan de reflexión. Lo que
existe, existe porque ha superado alguna clase de selección. Superar una selección
equivale a superar una prueba de compatibilidad con el resto de la realidad. Equivale
a ganar una baza de permanencia. Llamaremos «función» a esa ganancia. La función

131
 será el concepto estrella a la hora de comprender la emergencia y la perseverancia de
las formas en la naturaleza. No se trata de la idea de función del lenguaje común, ni
siquiera se trata de la idea de función que usan la matemática, la biología o la
psicología. Es un concepto más amplio. Es un concepto que surge de pensar la
realidad. (Wagensberg, 2013, p.25)

Las ciencias, en diversos campos del conocimiento adoptan la idea de transformación de

algunos seres, elementos o fenómenos que explican y para ello lo conceptualizan como
metamorfosis, cada disciplina le otorga determinado contexto, interrelaciones y
demarcaciones en su uso. Pese a las distinciones conceptuales que existen entre los variados
conocimientos científicos que le dan lugar en sus explicaciones, hay un común denominador
que predomina entre todos ellos: Transformación.

En este apartado, se han de dar a conocer las ideas que prevalecen en algunas disciplinas,
entre las que se encuentra la biología como parte de las ciencias de la vida; la geología como
ciencia de la tierra; por su parte la educación manifiesta de manera imprecisa la recuperación
de este concepto; la intención es acercarse a los aportes que estos campos disciplinares
ofrecen y articularlos con las potencialidades que ofertan al pensamiento complejo por medio
de sus explicaciones, para reconocer la metamorfosis de la metamorfosis de un escenario a
otro y de la transición de una figura del pensamiento a un concepto; a la vez, reconocer que
este concepto sufre cambios en la medida que se explica en el escenario de las disciplinas
que lo desglosan.

3.4.2 La biología como ciencia de la vida y la metamorfosis

Las ciencias biológicas, ponen el ejemplo más difundido de la identificación de los

mecanismos de acción identificados en las etapas de transformación marcadas por la
genética. Al referirse a una especie que sufre cambios radicales entre los rasgos y
características de una condición de inmadurez y las transiciones hacia la adultez; dichos
cambios se pueden prever como posibles y forman parte de su estudio y se encuentra en el
desarrollo de diversas especies entre las que se puede citar: los insectos, los anfibios.

132
 47
En ambas especies se involucran cambios morfológicos que generalmente están
acompañados de cambios fisiológicos48, de hábitat, dieta, masa corporal, de locomoción o
desplazamiento y para el caso de los anfibios de sistema respiratorio; son progresivos. Se
puede apreciar que estos se interrelacionan con los ecosistemas donde se insertan,
principalmente en la ecología de lo terrestre y lo acuático.

47
La morfología es el estudio de las formas que tienen las cosas, sin embargo es un adjetivo que en el contexto
de la biología se emplea para comprender la forma particular de los organismos vivos, e incluso de las partes
que lo componen (extremidades, sistema nervioso, forma de las hojas, etcétera), la clasificación y registro de
las formas de cada especie en los diversos momentos de desarrollo permiten establecer normas o parámetros
de lo esperado y ayuda a la distinción de lo que se haya alterado. Este mismo adjetivo tiene cabida en otras
disciplinas, por ejemplo, la lingüística y refiere a la forma de las palabras y sus composiciones gramaticales.
Para el caso de la obra de Morin (2001), al recuperar la dimensión de la biología como ciencia de la naturaleza,
ayuda para articularla con lo antropo-social y la cosmología física; se pueden apreciar múltiples conceptos
asociados a la morfología, describe al cosmos y a la naturaleza como polimorfa, señala procesos de
morfogénesis macro y micro cósmica con relación a interacciones recíprocas entre orden, desorden y
organización como aspectos complementarios, concurrentes y antagonistas que forman parte de la complejidad
y apuestan a comprender lo probable y lo improbable (ver el Método I. La naturaleza de la naturaleza. Capítulo
1 “El orden y el desorden” (de las leyes de la Naturaleza a la Naturaleza de las leyes).
48
La fisiología, en su manera más simple de comprender “es el estudio del modo en que funcionan el cuerpo y
sus partes; deviene de physio, naturaleza; y ología, estudio de” (Marieb, 2008, p.2), principalmente se centran
en el funcionamiento de los órganos de una especie; sin embargo su estudio permite darle sentido a las múltiples
interacciones y distintos niveles de organización que tienen los seres vivos (animales, vegetales o humanos),
esto implica el intercambio que mantienen entre sí los sistemas del organismo en cuestión y su capacidad de
intercambiar materia, fuerza para promover ajustes con el medio, así como la capacidad de generar homeostasis
a través de los mecanismos de retroalimentación positiva y negativa. (p.13). Su uso como concepto se expande
a otro tipo de conocimientos como las leyes de la termodinámica, de electricidad, gravitatorias, meteorológicas
y otras más. E libro de Morin (2001) El Método I, da cuenta del papel de la teoría de sistemas, la termodinámica;
expone las diversas retroacciones positivas y negativas que participan en la transformación del cosmos, las
sociedades humanas, el conocimiento, que a la vez da vida a la emergencia como una cualidad nueva y
generativa que participa para modificar, desarrollar, transformar, contribuir retroactivamente en la producción
y reproducción de lo que la produce. “La idea de transformación se convierte en recíproca de la idea de
producción: una transformación no es solamente producto de reacciones o modificaciones, es también
productora, bien de movimiento, bien de formas y realizaciones” (p.203)

133
Si bien, el reino animal, vegetal y humano disponen de una programación genética que da
cuenta de su desarrollo y de los cambios que los sostienen, se puede apreciar que “Los seres
vivos asocian la generación poiética y la copia multiplicadora de lo mismo en el proceso
llamado de reproducción, es decir, que una organización productora puede reproducir su
propia organización productora” (Morin, 2001, p.202). Su participación en la ecología, exige
acción como una organización activa que asume una lógica de transformación-producción;
de ahí la extrapolación del uso metafórico de la metamorfosis del bucle individuo-sociedad-
especie. Si bien, para la transformación de las sociedades y la cultura no hay una
programación genética, pero sí la posibilidad de que suceda un cambio en favor de la
humanidad; sus orígenes y destino devienen de la participación del azar, la incertidumbre, la
crisis, la oportunidad adaptativa.

De acuerdo con Costa e Ide, (2014) la metamorfosis es un cambio de forma basada en ciclos
de desarrollo repetitivo en las especies, por ejemplo, “Durante el desarrollo larvario pueden
ocurrir grandes cambios de forma, y cada estadio sucesivo puede o no ser muy diferente entre
uno y otro. También son bastante variables los cambios de forma entre el último estadio
larvario y el adulto” (p.19). Asimismo, la biología señala variabilidad de los tipos de
metamorfosis encontrados en la naturaleza (simple, gradual, incompleta, completa).

Morin (2003) da cuenta de los intercambios orgánicos, las etapas transformativas graduales
y continuas basadas en degradaciones, así como reordenamientos propios a los que explica
la biología en la metamorfosis completa (desarrollo holometábolo: huevo- larva- pupa
(crisálida)- adulto) y los traslada al pensamiento complejo (p.183); en su explicación se puede
identificar lo que señala la biología al describir “como son los cambios de forma que ocurren
durante el ciclo de vida de los insectos, desde el huevo, pasando por la larva y pupa hasta el
adulto; o del huevo, pasando por las ninfas hasta el adulto” (Costa e Ide, 2014, p.19). La
metáfora se centra en el estado de aislamiento y encierro que vive la crisálida, tiempo donde
se gestan los cambios internos más profundos, las degradaciones y pérdidas o muerte del
antiguo sistema digestivo, de los órganos, se modifica el tipo de locomoción; sucede una
constante tensión entre lo que ha de morir para ser mutado y lo nuevo que ha de emerger

134
como un renacimiento de la especie. Muerte y vida de “un ser totalmente nuevo y sin embargo
radicalmente igual” (Morin, 2003, p.183).

Los insectos antes de cerrarse a las influencias del entorno, al iniciar el estado de pupa buscan
un refugio, eligen una región del ecosistema que pueda ofrecer protección y seguridad ante
los depredadores, mientras se hallan en este estado de indefensión: debajo de rocas, adheridos
a la corteza del árbol, entre hojas; hecho esto, construyen una estructura protectora
denominada Cocón, que les permite intercambiar secreciones propias y mezclarlas con restos
de hojas, tierra o lo que se encuentre al alcance. Los minúsculos animales, para
metamorfosear han de elegir bien el espacio, para recibir el oxígeno, temperatura, humedad,
luz y sonido, pues no podrán desplazarse para tener acceso a los elementos necesarios para
su desarrollo. Se encierran sobre sí mismos, en el entendido que apuestan a no morir en el
intento, se dejan ir como Butes ante el deseo de vivir diferente. Este proceso, permite que la
incertidumbre participe, se asume que hay una certeza de cambio azarosa; admiten los riesgos
y posibilidades de resurgir, ahora transformados o bien perderse en la nada y ni, al menos,
enterarse de su destrucción.

En este estado, de aparente inactividad o pasividad frente el entorno, es cuando suceden las
crisis transformadoras, se gestan actividades no visibles que dan sentido a los cambios más
vertiginosos y sorprendentes. El encierro se regula no solo por la activación genética, sino
que participan otras variables que favorecen la catálisis que impulsa el cambio, pues reciben,
emiten, almacenan y tratan la información a través de las interacciones entre el organismo
que cambia y su entorno, enfrentar este cierre permite aceptar una nueva apertura.

Aquí, se pueden entender los catalizadores, a modo de metáfora. El Cocón (permite el

diálogo consigo mismo y el entorno), los recursos de luz son el conocimiento; la humedad
representa al amor que lubrica y da vida a la relación; el sonido representa a las plegarias
elevadas a los dioses o su voz; el oxígeno es el desafío creativo que da nuevos aires a lo ya
creado; la creencia se hace presente con el lugar elegido para empuparse; la fe es la aventura
de arriesgarse a un futuro impredecible al obedecer ciegamente a los impulsos de la genética.

135
Ya lo expresaba una de las cartas del apóstol Pablo: “Es, pues, la Fe la certeza de lo que se
espera, la convicción de lo que no se ve” (hebreos, Cap.1, v.1).

La metáfora es completa al comparar a la especie humana con dos de las especies animales
que han empleado la metamorfosis para adaptarse a las crisis y los cambios: los insectos y
los anfibios; estos últimos son reconocidos por Suazo y Alvarado (2004) como seres sensibles
a las perturbaciones medioambientales, pero a la vez, altamente adaptativos, con un ciclo de
vida complejo. Los biólogos los reconocen como especies facilitadoras de intercambios entre
el organismo y el medio ambiente, con relación a los sistemas ecológicos donde interactúan;
son “un grupo que ha evolucionado exitosamente a lo largo del tiempo, con particularidades
altamente especializadas que les han permitido habitar en casi todos los ambientes terrestres”
(p.13), gracias a su resistencia y adaptabilidad han sobrevivido a las múltiples crisis del
planeta tierra, al igual que la humanidad.

Los insectos por su parte, han logrado adaptarse, sobrevivir 49 a entornos complejos y
mantenerse en casi toda la diversidad de hábitats (a excepción del medio marino); su
condición de aparente fragilidad debido a su talla se ve compensada por un exoesqueleto; la

49
En su transitar por la tierra, el hombre ha buscado aniquilar a los insectos, sobre todo a las especies que han
provocado la muerte de millones de hombres (los mosquitos, las pulgas, los piojos, las moscas han sido
transmisores de diversas enfermedades que han diezmado a la humanidad en diversas épocas de la historia;
han inclinado la suerte de las guerras y el destino de naciones enteras a través de la propagación de la malaria,
el tifus, el tracoma, el paludismo, la peste, la fiebre amarilla, el chagas, la enfermedad del sueño, la ceguera de
los ríos, etcétera), sin embargo, han logrado sobrevivir a los cambios climáticos y a las batallas de pesticidas
e insecticidas que el hombre ha gestado en su contra. Paradójicamente, al coexistir estas dos especies: los
insectos y los humanos, participan en la aniquilación y sobrevivencia de la una con la otra. (Para profundizar
ver la revista El correo de la UNESCO del año 1956 dedicado a exponer la participación de los insectos en la
mortandad humana). Por otra parte, pese a la conexión histórica y ecológica del hombre con la abeja,
actualmente éstas últimas batallan contra la contaminación global de las señales de microondas que generan los
medios móviles de comunicación, las desorientan y afectan su sistema inmunitario, interrumpiendo con ello
ciclos vitales de la vida, como la polinización, la producción de miel y acarreando la muerte de la especie. (Ver
Hausmann, S. Y Dossenbach, L (2014). “Las abejas”. Boletín informativo. The World Foundation for Natural
Science. Octubre 2014. Lucerna: Recuperado en: https://www.naturalscience.org/wp-
content/uploads/2017/01/2017-01-07-WFNS-Factsheet-Bees-SPANISH-WEB.pdf

136
alta fecundidad colabora a fin de asegurar la presencia de varias generaciones en un periodo
corto de tiempo; algunas familias de insectos emplean el agua para metamorfosearse o
desplazarse (habitan en forma de huevo, pupa o como adultos), son los primeros
colonizadores de la tierra firme y, por otra parte, la capacidad de vuelo de algunas especies
les ha permitido conquistar los espacios aéreos. Parte del éxito para mantenerse en los
ecosistemas se aprecia cuando despliegan oportunidades y se dejan llevar por el azar (el
viento, la movilidad del agua de los ríos, etcétera) en aras de conquistar nuevos espacios.

Estas especies han empleado la metamorfosis para adaptarse, sobrevivir, reordenar su

ecología y con ello a las especies ¿toca al hombre metamorfosearse para asumir esperanza
en la desesperanza que vive el mundo actual, para con ello revitalizar su participación consigo
misma, así como con las demás especies con las que compartimos la Tierra-patria?

3.4.3 Acerca de las ciencias de la Tierra

Desde las ideas que ha gestado el pensamiento complejo, se asume al planeta Tierra como
un sistema generador de vida, señala que “la vida, nacida de la Tierra es solidaria con la
Tierra. La vida es solidaria con la vida” (Morin y Kern, 2001, p.56). Al ser un sistema que se
auto-eco-organiza se le concede la oportunidad de reconocerlo como:

Un ser complejo con vida propia, con transformaciones, con historia, ese ser es a la
vez una máquina térmica que se autorreorganiza sin cesar. (…) Nuestra corteza ha
vivido y sigue viviendo una aventura prodigiosa sobre la base de movimientos
disociativos, reasociativos, verticales, horizontales, de derivas, encuentros, choques
(temblores de tierra), cortocircuitos (erupciones volcánicas), caídas catastróficas de
grandes meteoritos, glaciaciones y recalentamientos (Morin, et. al., 2001, p.49)

Reconocer a la Tierra como un Ser vivo que favorece orden y desorden, al permitir que las
turbulencias den vida a la vida, a partir del flujo de interacciones incesantes y recíprocas entre
las cosas vivas, la superficie o corteza, los océanos, la atmósfera, las rocas; es brindarle la
oportunidad de identificar la idea de metamorfosis, pues hasta el momento se ha sostenido
que solo lo vivo se metamorfosea, la Geología moderna se debate entre esta posibilidad y la

137
negación de la misma, pues no se puede concebir como vivo algo que no se auto- replique y
metabolice, sin embargo como lo plantean Morin, et. al. (2001) como hipótesis:

Es posible que existan organizaciones muy complejas en el universo dotadas de

propiedades de autonomía, de inteligencia, hasta de pensamiento, pero que no están
fundadas en una organización nucleoprotéica y que serían (¿actualmente? ¿para
siempre?) inaccesibles a nuestra percepción y a nuestro juicio (p.54)

Por su parte, James Lovelock (1979, 1985), es uno de autores que provoca convulsiones a las
ciencias duras, al sistematizar evidencias y argumentos para sostener que la Tierra está viva.
En sus disertaciones se vale de explicaciones que integran de manera articulada y dinámica
a las ciencias de la vida y las de la Tierra; esgrime los aportes de múltiples comunidades
científicas de la época: geólogos, físicos, químicos, biólogos, microbiólogos, climatólogos,
geofísicos, geoquímicos, sociólogos, matemáticos, médicos y estudiosos de la cibernética;
con los cuales da cuenta de la reorganización de la vida en la Tierra en las diversas etapas de
su evolución (Arcaico, Proterozoico, Fanerozoico) y de cómo participan para reorganizar a
la Tierra.

Es las páginas de la obra del autor citado, Las edades de Gaia. Una biografía de nuestro
planeta vivo (1985) desfilan autores como Ila Prigogine y Eigen, quienes aportan ideas sobre
los mecanismos físicos de las estructuras disipativas de la protovida (p.105; 264-265);
también hablan de ello sus sucesores Humberto Maturana y Francisco Valera (p.268); el
principio de incertidumbre aparece en Werner Heisenberg (p.269), lo explica desde la
ecología planetaria de Gregory Bateson (p. 268); así como le entropía propuesta por
Bolztman (p. 33). Asimismo, al final combina las perspectivas del humanismo, los mitos, la
filosofía, la religión y la ciencia (pp.252- 274). En las dos obras de James Lovelock, se
vislumbra un planeta evolutivo, vivo, cambiante, metamórfico, lleno de turbulencias que
provocan vida en innumerables formas; las ideas vertidas, desafían a los paradigmas
ortodoxos que invitan a ver a la tierra como una gran masa de rocas inundada por océanos y
cubierta de una biosfera que mantiene la regulación de la vida. Sus aportaciones, al igual que
las que señalan Morin y Kern (2001), nos impulsan a comprender la solidaridad ecológica de

138
los diversos ecosistemas que se movilizan y transforman para dar vida a los múltiples nichos
que constituyen la biosfera y que representan la placenta de la humanidad (p.56).

María Zambrano (2009) señalaría que en el planeta todo lo que existe y le habita se
transforma, no importa si se cree o no en esta dinámica constante de intercambio que ofrece
alegrías y penas al hombre:

Esta, no ya incredulidad, sino obstinada resistencia en admitir la metamorfosis, y no

digamos la transformación, es una muestra más, fruto de la mente modernísima y cada
vez más moderna de no ver en el cambio, en cualquier mutación, más finalidad que
la necesidad, el cumplimiento de una necesidad, o cuando más la restitución de algo
que fue mío, propiedad pues que me pertenece en esencia, sin pensar, ni atisbar
siquiera, que haya una sustancia, aquí en este pobre planeta, capaz de crear o de darse
en formas no reconocidas y en otras no vistas tan siquiera, y aun de dotar al hombre
de padeceres y felicidades que desbordan de su figura y mesurable de su ser conocido.
(p.117)

Se asume que la tierra posee fuerzas geológicas, que actúan para reorganizar al planeta;
muchas de ellas se conciben violentas, como los terremotos, movimientos de placas
tectónicas, nacimiento de volcanes y el derrame de magma en superficie, reordenamiento de
las cordilleras; todas son señales de metamorfosis de la corteza50 y que en muchas ocasiones
también se gestan transformaciones no visibles al momento, pero que se registran en lo
profundo de la corteza terrestre51. Es en este mundo cambiante, de la Tierra donde surgió el

50
Los cambios más reconocidos se encuentran en la teoría de la deriva continental, atribuida a Alfred Wegener
(1915), quien describe en El origen de los continentes y los océanos, como fue la creación de los continentes a
partir de la Pangea; sus evidencias se respaldan por las similitudes encontradas en la biología, la paleontología,
la geografía. Asimismo, la geografía física identifica la existencia de flujos de movimientos térmicos, de
radiación y energía; a la vez que estudia los espacios geográficos y sus cambios.
51
Los geofísicos han creado métodos para estudiar a través de ondas sísmicas, por estudios directos de las rocas,
el estudio de los flujos térmicos o por modelos geo-mecánicos y otros más, los constantes cambios que atraviesa
la Tierra en sus diversas estructuras (corteza, manto y núcleo). Asimismo, la mineralogía, se encarga de
comprender las propiedades físicas y químicas de los minerales que forman parte del planeta y que son

139
primer hombre, natural a ella y ajeno a la vez. Esta es una primera forma de comprender lo
metamórfico del planeta y toca a la geología, inscribir el concepto de metamorfosis entre sus
lenguajes explicativos, para dar cuenta de los cambios en las rocas y los minerales, Los
aportes de esta disciplina demuestran la transformación de una roca de un tipo, en otro; el
ejemplo más conocido es la transformación de carbono, en un carbono cristalizado
(diamante); cuyo color, textura y dureza permiten apreciar el cambio radical de un estado a
otro; estos cambios, al entrar en contacto con los sistemas de vida creados por el hombre,
participan en la reorganización política, territorial, geográfica, económica y cultural de la
humanidad.

El cambio metamórfico que sufren las rocas se da en las propiedades de la composición

mineral y en su textura, esto dan origen a otras rocas o minerales la transformación surge de
manera silenciosa, lenta, paulatina; o bien es intensa e intempestivamente rápida. Muchos de
estos cambios pasan inadvertidos por las mentes no educadas en ello, pero otras
transformaciones son altamente apreciadas, esperadas y provocadas (como es la manufactura
de metales y piedras preciosas).

En el metamorfismo de las rocas, participan al menos tres fuerzas de magnitudes

inimaginables: las fuentes de calor, las fuerzas tectónicas (presión y esfuerzo diferencial) y
los fluidos químicamente activos. De acuerdo con Tarbuck y Lutgens (2005):

El metamorfismo se produce casi siempre en uno de estos tres ambientes:

(1) cuando una roca está en contacto con un magma, se produce metamorfismo de
contacto térmico;

(2) cuando el agua caliente, rica en iones circula a través de la roca, se produce
alteración química por un proceso llamado metamorfismo hidrotermal; o

(3) durante la formación de montañas, donde grandes volúmenes de rocas

aprovechados de diversas maneras por la especie humana; todos estos cambios difícilmente se pueden apreciar
si no se buscan rastros o evidencias de ello.

140
 experimentan metamorfismo regional.

El mayor volumen de rocas metamórficas se produce mediante el metamorfismo

regional (p.251).

Con estas ideas, se dejan las bases para comprender que la Tierra puede comprenderse como
un Ser, con bases geológicas y múltiples fluidos (líquido, magma, químicos, etcétera) que le
componen, se metamorfosea; se muestran las crisis que enfrenta y la transforman para asumir
nuevas formas propias, que las sufre como Ser, y solo él es capaz de resistir y afrontar; con
los cambios se reorganiza el paisaje, la mecánica del suelo (con los desplazamientos de las
placas tectónicas), los flujos de los ríos subterráneos y los mares; ofrece variabilidad de los
materiales que se pueden extraer y parajes a explorar, estos últimos, nos instan a asumir
nuevas maneras de convivir con la tierra, de admirarla y apreciarla. Aquí no se corre el riesgo
de establecer analogías o metáforas en las explicaciones de las catálisis que participan en la
metamorfosis. Solamente se asume que la Tierra se auto-eco-organiza de una manera aún
incomprensible y se deja testimonio de que el concepto se desliza e instala en otra disciplina
de las ciencias.

Por otra parte, de la Tierra el hombre extrae agua, materias primas, recursos minerales y
energéticos para generar productos o estilos de vida que lo transforman y con ello al planeta.
La metamorfosis de la Tierra también es gestada por las fuerzas e intelecto humano a partir
de lo que recupera y extrae de la Tierra, tanto de la superficie, como de sus entrañas, con ello
reviste la corteza para darle un toque humano. “Cada vez más moldeada por nuestras
prácticas, la Tierra permanece como algo dado, que actúa respondiendo a nuestros proyectos
y realizaciones, como un bucle; modelada por nuestras manos, se conduce también como si
estuviera dotada de una potencia trascendente recto a nuestras artimañas: modelada, pero
pareciendo interactuar independientemente.” (Serres, 2015, p.73-74)

A lo largo de la historia de la humanidad el hombre ha interactuado con el reino animal,

vegetal y mineral; entre ellos ha encontrado modos de facilitar o hacer más cómoda la vida,
para el caso del reino mineral (agua, suelo, gases, minerales, rocas, piedras, cristales,
minerales orgánicos, etcétera) al aplicar una fuerza laboral, creatividad y conocimiento, ha

141
creado arcillas, cerámicas, vidrios, cristales, piedras preciosas; asfaltos, resinas, betunes,
hormigones, concretos, gasolinas, diésel y otros combustibles; productos derivados del
petróleo, pólvora, el cemento, el silicio, el caucho, los plásticos, etcétera. Con ellos comercia,
transforma el entorno, los medios de desplazamiento y comunicación, sus habitaciones y
centros de reunión, los ornatos y utensilios de la vida diaria que forman parte de las cultural
locales o globales. Transforma a la Tierra y con lo que crea, se transforma a sí mismo.

Al transformar los recursos de la Tierra (por ejemplo la arena, la grava, tezontle, areniscas,
mármol) en objetos que puede emplear para la construcción, ha creado edificios, casas,
presas, diques, rompeolas, muelles, fronteras físicas, carreteras, ciudades, edificaciones tan
grandes que se pueden apreciar desde el espacio (Muralla China), con ello delimita terrenos,
crea tendencias arquitectónicas y de ingeniería, resuelve problemas, proyecta realidades
posibles, desde el dominio de los minerales la labor creativa y productiva del hombre no ha
cesado.

De rocas con determinadas propiedades se extraen minerales como los metales a los que se
les eliminan impurezas para la industria o se hace un trabajo planificado. Se transforman en
cuarzo, cobre, aluminio, hierro, plata, oro, turmalinas, diamantes; con los minerales, un sector
de la raza humana puede crear aleaciones de bronce, acero, joyas de ornato cotidianas o que
en el uso logran tener trascendencia histórica: Los minerales también emiten, reciben,
almacenan y tratan información que transforma los estilos de vida humanos. Baste recordar
que antes de la electricidad, este mismo mineral protegió la vida de aquellos que habitaban
en lugares fríos y húmedos, así como de los crudos inviernos; la revolución industrial tuvo
gran auge de máquinas que se alimentaban del carbón y transformaron los estilos de vida de
las sociedades y el trabajo como medio de producción; de la misma manera el cierre de minas
de carbón en Gran Bretaña en la década de los 80´s causó crisis laboral y paradójicamente, a
la vez, fue la salida para recuperar la economía de un país a través del neoliberalismo.

Múltiples fenómenos sociales y culturales se asocian a los productos que el hombre extrae
de las entrañas de la tierra; el famoso Boom petrolero lo han vivido varias naciones, en
diversos momentos de su historia, en los hallazgos y explotación de grandes mantos

142
petrolíferos se depositó la esperanza de la economía y a la vez en otros momentos, la escasez
o control del mercado del producto ha creado grandes crisis al mundo entero.

Por otro lado, “la fiebre del oro” que se dio a finales del siglo XIX en varias regiones del
mundo cambió los estilos de vida, gran cantidad de hombres, llamados gambusinos, pasaron
de la pobreza a la riqueza y viceversa. Actualmente el oro se usa como respaldo en las
reservas federales y bancos de muchas naciones para crear fondos y sostener el efectivo que
circula, de este modo darle agilidad a la economía; es el caso del Fondo Monetario
Internacional, quien promueve la estabilidad financiera, la cooperación monetaria y el
comercio internacional, favorece, entre otras cosas el empleo, el crecimiento económico
sostenible y trabaja para reducir la pobreza en el mundo, tiene su propia reserva de oro. La
participación de los metales minerales en la economía no acaba ahí, en la variabilidad que
ofrece la economía entre las naciones se establecen a maneras de sanción o regulaciones de
comercio, altos impuestos o liberación de estos al acero, el aluminio u otros metales y
minerales; además para algunas naciones de economías emergentes se ha propuesto
establecer reservas de plata en lugar de las de oro, sin que hasta el momento esta última
propuesta haya ganado consenso en la economía.

A lo largo del globo terráqueo, durante más de un siglo se han extraído diamantes en el
subsuelo de la Tierra, bajo condiciones infrahumanas y de esclavismo; sin embargo, y pese
a la defensa de los derechos humanos, esto no necesariamente ha cambiado en algunas
regiones como África, donde actualmente existen las minas de diamantes de sangre (llamados
así, porque se extraen de zonas en conflicto armado o bien porque los beneficios se usan para
financiar guerras). En esas zonas los costos en vidas humanas son altos, todo para activar una
economía basada en piedras preciosas y minerales. Sin embargo, hay diversas dimensiones
para apreciar este fenómeno, los contrastes se pueden observar en el siguiente pasaje literario
que emerge en una historia de aventuras escrita por Julio Verne, alrededor de un diamante de
grandes proporciones “La estrella del sur”; la cual permite apreciar una fuente de datos52 que

52
Se apuesta a que es una fuente de datos, pues de acuerdo a las cuatro reglas universales propuesta por Serres
(2015), la información está en las cosas, y la mente efectúa cuatro operaciones con esos datos. Identifica lo que

143
ayudan a comprender lo trascendente de la metamorfosis de las rocas en la percepción del
hombre, la majestuosidad de la Tierra y la variabilidad de transformaciones que puede ofrecer
en un solo espacio:

Ambos se encontraban en el centro de una caverna inmensa; el suelo estaba cubierto

de arena fina, mezclada con pepitas de oro.
Su bóveda tan alta como la de una catedral gótica, se perdía de vista, formado como
una densa nube.
Las paredes de esta caverna natural estaban tapizadas de estalactitas de una variedad
de tonos y una riqueza desconocidas, sobre las cuales el reflejo de las antorchas
reflejaba los fuegos del arcoíris, mezclados a las llamaradas de los hornos y al
esplendor de las auroras boreales.
Los más variados colores, las más raras formas, las tallas más imprevistas,
caracterizaban estas innumerables cristalizaciones.
No sucedía como en la mayor parte de las cavernas, en las que millares de lágrimas
calcáreas se reproducen con una uniformidad llena de monotonía. Aquí la naturaleza
dando libre curso a su fantasía, parecía haberse complacido de agotar todas las
combinaciones de colores y efectos, a los que tan maravillosamente se prestaría la
vitrificación de auroras boreales.
Rocas de amatista; murallas de sardónice; bancos de rubíes; agujas de esmeraldas;
columnatas de zafiros, esbeltas y numerosas como un bosque de pinos; icebergs de
aguas marinas; girándulas de turquesas; espejos de ópalo; fluorescencias de talco rosa
y de lapislázuli veteado de oro, todo lo que el reino cristalino puede ofrecer de más
precioso y deslumbrador, había servido de material a esta sorprendente arquitectura.
Todavía más todas las formas, hasta las del reino vegetal, parecían haber contribuido
a este trabajo superior a todas las concepciones humanas. (…) Más lejos un lago
artificial, formado por un diamante de veinte metros de longitud, engastado en la
arena, parecía una pista dispuesta para recreo de los patinadores. Palacios aéreos de
calcedonia, kioscos y campanarios de berilio, o de topacios, se amontonaban de piso

emiten, reciben, almacenan y transforman para poder crear ideas, figuras, pensamientos, así ocurre la
metamorfosis de las formas.

144
 en piso, hasta el punto que la vista, cansada de tantos esplendores, se rehusaba a
seguirlos.
Por último, la descomposición de los rayos luminosos a través de aquellos millares
de prismas, los fuegos de artificio, las chispas, que brotaban de todas partes y parecían
caer en haces inflamados, constituían la más admirable sinfonía de luz y de color que
fuera dado contemplar al hombre. (Verne, 1978, p.555)

Todas estas rocas y minerales que habitaron en las profundidades de la tierra, y que, por causa
de presiones tectónicas, fluidos o fuentes de calor emitidos a lo largo de centenares o miles
de años, sufrieron metamorfosis. Estas rocas crearon variabilidad de piedras, colores, formas,
texturas, cada una encierra posibilidades cuando emergen a la realidad de los seres humanos,
pues al ser tratadas a través del trabajo del hombre, vuelven a enfrentar nuevas metamorfosis
que trascienden las fronteras de las formas, el cambio se vuelca hacia estilos de vida, modas,
políticas comerciales; se imbrica con la ambición y hasta caen en el tráfico ilegal; los hombres
reorganizan y dan nueva apariencia, cambian su estado de origen, le ofrecen despliegues y
desplazamientos inesperados en su transitar por la tierra, les hacen participar más allá de su
naturaleza original y se ven inmiscuidos en actos humanos; con ello continúan su
metamorfosis y a la vez metamorfosean vidas, se interpenetran, pues no dejan de recibir,
emitir, procesar y almacenar información53.

3.4.4 Sobre la pedagogía y otras disciplinas ante la metamorfosis

La pedagogía, más que una disciplina que haya apropiado como tal el concepto de
metamorfosis, incorpora en sus cuerpos teóricos de conocimiento filosófico e ideológico un
diálogo con la esperanza, de que, quienes se eduquen por las ofertas educativas que

53
Las piezas creadas con oro, las perlas y diamantes son marcados con una unidad de medida: el quilate, el cuál
determina el grado de pureza del metal y en el caso de las piedras indica el peso. Dicha información otorga
datos al comprador, al mercado, y a quien desee saber y hacer algo con esa información.

145
construya, si reflejen cambios54 en los modos de vivir, actuar, pensar, interactuar consigo
mismo, sus semejantes, el entorno. La UNESCO en 1999 en el texto Los siete saberes
necesarios para la educación del futuro, afirma que la educación es la fuerza transformadora
más poderosa para generar cambios en las aspiraciones comunes de la humanidad (Morin,
1999, p.11), permite que se introduzcan las ideas que requiere la educación para conducir el
futuro de la Tierra y la especie humana, entre ellas se destaca la propuesta de transformación
para poder interactuar en un mundo en policrisis que se ha tornado imprevisible, complejo,
que exige reconsiderar la organización del conocimiento, así como de cambios profundos en
el pensamiento de los que habitamos el planeta. “si queremos que la Tierra pueda satisfacer
las necesidades de los seres humanos que la habitan, entonces la sociedad humana deberá
transformarse” (Morin, 1999, p.11), la discusión de la obra gira en torno a la visión que ofrece
el pensamiento complejo para contribuir al logro de estas metas y gestar una reforma55 del
conocimiento y del pensamiento en la educación.

Por otra parte, este mismo organismo internacional, en el 2015, a través del texto Replantear
la educación ¿hacia un bien común mundial?, establece una nueva serie de orientaciones y
directrices de políticas educativas que instan a las naciones a renovar las maneras de pensar
la educación, señala que se han de integrar en la educación un cambio en los planes de estudio

54
Estos cambios son de tipo metamórfico en la humanidad triúnica sustentada por el bucle individuo-sociedad-
especie, pues requiere una auto-eco-organización del Ser y una nueva interacción con el entorno físico, social,
político, ético, económico, cultural y el planeta Tierra.
55
Una de las apuestas y propuestas que Morin genera para dar salida a las policrisis de la humanidad y del
abismo hacia el que corre, es la metamorfosis, la cual ha de asumirse como vía esperanzadora para el futuro de
la especie y el planeta que habita. La Vía está plagada de creatividad, innovación, emergencia, una pluralidad
de nuevos caminos y trayectorias reformadoras (las vías hacia la Vía implican reformas). En el texto La vía.
Para el futuro de la humanidad (2011) desarrolla variadas reformas necesarias (del pensamiento y la educación;
de sociedad; de vida; así como regeneraciones del pensamiento político), por tanto las reformas citadas en Los
siete saberes necesarios para la educación -a riesgo de leerse como simplicidad- solo competen en explicación
al ámbito que desarrolla; la metamorfosis de la humanidad se asume variada, múltiple, diversificada, compleja,
no se centra en la transformación o reforma de un elemento aislado del todo, sino que cada parte del todo se
imbrica y se compromete, se entrelaza y reformula a modo de bucle transforma y produce nuevas interacciones
entre el todo y las partes, las reformas son interdependientes, se solidarizan y dinamizan mutuamente.

146
para que incluya sistemas de conocimientos alternativos, el holismo, el humanismo, la
transdisciplina; esto es urgente, pues:

El mundo está cambiando, la educación debe cambiar también. Las sociedades de

todo el planeta experimentan profundas transformaciones y ello exige nuevas formas
de educación que formen las competencias que las sociedades y las economías que
necesitan hoy día y mañana (UNESCO, 2015, p.3)

Se contextualiza a la educación en un mundo atestado de contradicciones, y nuevos niveles

de complejidad, para abordar la idea de desarrollar habilidades que ayuden a afrontar y vivir
con la actual incertidumbre y los riesgos. Al respecto Morin (2015) en su obra Enseñar a
vivir: manifiesto para cambiar la educación. Señala una reforma encaminada a comprender
la posibilidad de enseñar a vivir y el bien vivir como objetos de la educación, afirma que se
han de instalar en las acciones de los docentes y los alumnos de manera participativa, para
que se regenere Eros y el poder amoroso del deseo de saber que le atañe (p.137), Eros es el
catalizador del amor en la voz del docente y en el deseo de educar para transformar:

El eros no es únicamente el deseo de conocer y transmitir, o únicamente el placer de

enseñar, de comunicar o de dar; es también el amor a lo que se dice y a lo que se
piensa de verdad. El amor origina la profesión pedagógica, la verdadera misión del
educador (Morin, 2007, p.79)

Eros es quien preside las ideas de metamorfosis en la humanidad, esta deidad griega
representa la fuerza unitiva que habla de una continuidad entre todos los seres de la creación.
La mitología griega y romana está llena de actos metamórficos, de seres que hablan del poder
de esa fuerza amorosa que gesta la posibilidad de que la creación alcance la posibilidad de
desarrollarse y conducirse en el camino de la felicidad; en los relatos sucede que, cada cosa,
cada criatura guarda una historia que merece ser escuchada, transmitida, reproducida,
interpretada. Asimismo, en las instituciones educativas -desde lo cotidiano y lo
metódicamente planeado- se enseñan conocimientos, relatos apasionantes que deambulan
entre las generaciones y pueden manifestarse como actos que revelan ideas, saberes, secretos,

147
métodos, identificaciones, proyecciones, comprensiones de la realidad propia, del prójimo,
de las sociedades y su conflictos, las contradicciones de victorias y derrotas que envuelven
la historia de la humanidad, del destino de la especie. Así, en la educación, Eros impulsa,
comprende, desafía, provoca, contribuye a la idea y figura del pensamiento de la
metamorfosis, a la vez que metamorfosea al docente y a sus aprendices.

En este sentido, Morin (2015) invita a aprender el conocimiento del conocimiento y la

comprensión; ser consciente, elegir y decidir desde la apuesta de la complejidad para
transformarnos hacia una cultura que se anime a entramar, entretejer y relacionar, a la vez de
regenerar profundamente no solo lo político y la economía, sino también lo pedagógico
(p.131); unir lo desunido exige desafiar la comprensión de la realidad con sus
contradicciones, las percepciones que el sujeto tiene de ella, es otorgar al sujeto la posibilidad
de apostar por la revelación, es inclinarse hacia el goce intelectual que ofrece la vida ,
hilvanar desde sus actos la oportunidad a fin de optar por el desafío e ir en pos de la aventura
de saber, conocer, transformar, transformarse.

En la parte final de este texto, se pueden religar ideas de diversos momentos de la obra de
este gran filósofo y sociólogo, que se encaminan a la transformación de la educación, de la
pedagogía como camino y Vía para participar en la metamorfosis de la humanidad, todo ello
considerando los principios del pensamiento complejo: donde confluye lo sistémico
organizacional, la recursividad, la retroactividad, lo dialógico, la autonomía/dependencia, la
reintroducción del sujeto cognoscente y lo hologramático:

Repitamos de nuevo la interdependencia de todas las reformas.

La reforma del conocimiento y del pensamiento dependen de la reforma de la
educación, que dependen de la reforma del conocimiento y del pensamiento. La
regeneración de la educación depende de la regeneración de la comprensión, que
depende de la regeneración de Eros, que depende de la regeneración de las relaciones
humanas, las que dependen de la reforma de la educación. Todas las reformas son
interdependientes. (Morin, 2015, p.138)

148
Ideas más adelante, enfatiza la necesidad de defender, proteger (a sí mismo y al prójimo), a
comprender como un acto de benevolencia, conocer la condición humana, enfrentar la
incertidumbre de este mundo globalizado y de actuar con solidaridad y responsabilidad
(p.138). Finaliza con una sentencia, que sin ser simplista o reduccionista promueve la
erección de un nuevo lenguaje 56 que nos permite comprender su intención entretejida y
compleja de la transformación de la humanidad con la participación de la pedagogía y la
educación: “Eso sería más que una reforma, más rico que una revolución, UNA
METAMORFOSIS”. (p.138). En este discurso, apuesta a la esperanza de cambio en el bucle
individuo-sociedad-especie.

De acuerdo con Morin y Delgado (2016), la metamorfosis ha de reunir “rasgos

revolucionarios y evolutivos, conservadores y generadores” (p.8) es decir, conserva
elementos pertinentes, al mismo tiempo que innova, inventa y crea; ahí se fragua la esperanza
para la humanidad, que se ha de constituir activa, solidaria, creadora, regeneradora, con
acciones que estén en la posibilidad de asumir riesgos y producir cambios (p.8). Bajo esta
lógica, se da un nuevo sentido a la educación, promulga su reinvención57 para dar lugar a

56
Instalar nuevos lenguajes y perspectivas explicativas, es una de las aportaciones que realiza Morin en sus
planteamientos epistémicos; por ejemplo cuando refiere a reformas, no lo hace desde la lógica institucional de
la instalación de decretos o leyes transformadoras de una realidad y que se regule su acción desde el
cumplimiento de la misma; en sus explicaciones busca el diálogo entre saberes, conocimientos, disciplinas y
que juntos acuerden qué conocimientos, métodos, técnicas o conceptos comparten para resolver problemas entre
todos; o bien cuando refiere a la revolución cognitiva o de los saberes/conocimiento como elemento de cambio,
renuncia a todo significado asociado a la violencia, la hostilidad y al derrocamiento de un sistema por oposición
para instalar un nuevos sistema que legitime las actuaciones; para ello refiere al reordenamiento de la forma en
que se construye el conocimiento en sus diversos niveles y una de sus apuestas está en la transdisciplina. Cuando
explica la evolución, tampoco lo hace desde la linealidad adaptativa progresiva y natural darwiniana, sino que
apunta a múltiples discontinuidades permanentes en la historia del universo, de la vida, de la humanidad, y
conjuga la biología con la cultura, lo social; en sus aportes confluye el orden, el desorden, la organización, las
regresiones, las complicaciones, las catástrofes y eventos transformadores-perturbadores de larga duración que
generan innovación, creación, muerte-vida, integración-desintegración.
57
Reinventar implica abrir caminos en la idea de arriesgarse, apostar, ramificarse, bifurcarse, dar lugar a la
ecología de la acción en los empeños y compromisos políticos, ciudadanos, éticos, ecológicos, epistémicos;
para revolucionar y conservar al ir en pos de la solución a los problemas más fundamentales de la humanidad

149
“una postura epistemológica abierta a la complejidad del mundo, a su diversidad social,
cultural y biológica” (p.86), que busca ser científica, comunitaria y ciudadana y navega en
pos de la constitución de una Tierra-Patria.

Lograr la reinvención de la educación va más allá de incorporar los avances científicos y

tecnológicos58, exige asumirla como un bien común de la humanidad, comprenderla para
entretejer lo que está desunido y buscar unir, re-unir, religar a través de las misiones de las
instituciones educativas; entre ello señala una necesaria reorganización de las acciones
humanas para promover la participación de otros campos disciplinares bajo la lógica de la
transdisciplinariedad y la complejidad, resalta la colaboración de la ecología, la historia, la
ética, las ciencias políticas, la bioética, la sociología, la economía; estos esfuerzos también
se encaminan hacia la articulación de otros saberes pertinentes como los que ofrece el
Pensamiento del Sur, el humanismo y nuevas formas de entender la política en las sociedades
democráticas contemporáneas. “Reinventar significa enlazar la ciudadanía con la
transformación de la política y las reformas del pensamiento y la enseñanza; fundir en una
las reformas del pensamiento, la enseñanza, la política, la vida” (Morin y Delgado, 2016,
p.128)

La metamorfosis, exige a la educación enfrentar y dar salida a la policrisis de la humanidad,

resolver los rezagos y problemáticas educativas, a la vez que ha de ser protagonista de
acciones de innovación que ofrezcan prospectivas y perspectivas de esperanza; de la misma

contemporánea, busca emerger para comprender, vivir, conocer lo humano y su condición humana; está
encaminada a aprender el bien vivir en interacción con la Tierra-Patria. La reinvención asume una misión
antropo-ético-política para realizar una unidad planetaria en la diversidad.
58
Se requieren un doble enlazamientos y desplazamientos a modo de bucle entre ciencia-tecnología-ciudadanía,
que permita la retroalimentación constante para la producción y transformación de conocimientos tecno-
científicos novedosos, la creación de retos a las costumbres y valores de los colectivos humanos; crear nuevas
percepciones sociales del conocimiento y su uso en la vida cotidiana y asignar un nuevo lugar al sujeto en las
interacciones cognoscitivas y prácticas con los artefactos y el conocimiento, con las políticas que los regulan,
así como el acercamiento/distanciamiento de las distancias epistémicas y de uso, entre las actividades
profesionales y la vida cotidiana; se requiere asumir una nueva ética ciudadana ante la tecno-ciencia. (Morin y
Delgado, 2016, pp.103-121)

150
manera ha de actuar ante los entramados que se han de gestar en las posibilidades de diálogo
entre los saberes, el pensamiento del Sur y el conocimiento desarrollado por la ciencia. A su
vez, la tecnología, la humanidad, el encuentro y las conversaciones han de ir en pos de la
transformación de los roles y posiciones epistémicas, culturales y sociales que estos tienen
ante los diversos niveles de realidad en los que se implican, “Asumir el pensamiento del Sur
no es un ejercicio intelectual, es un ejercicio práctico de transformación de la vida, es el inicio
de camino por una de las vías principales para realizar la metamorfosis de la humanidad”
(Morin y Delgado, 2016, p.125).

Asimismo, implica ser sensible al entorno para estar alerta a la alternativa de entretejer lo
desunido en los escenarios donde se actúa; es aceptar la invitación a la catálisis que provoca
el creer y crear, considerando el discernimiento entre lo que se ha de mantener, lo que debe
morir y lo que necesita transformarse en lo local y lo global; convoca al deseo de comprender
al ser, al otro, la realidad; anhelar la convicción de amar la innovación (aunque exija
abandonar estructuras cognoscitivas, paradigmas y creencias arraigadas) y el conocimiento
pertinente a la humanidad más allá del utilitarismo y la superficialidad de lo inmediato;
constituye una actitud que busque transitar las encrucijadas que bifurcan y ramifican lo
planeado, que pueden conducir al naufragio o a islas desconocidas; es reconocer las
oportunidades de cambio que se manifiestan en la complejidad de la realidad y que están
plagadas de caos, confusiones, incertidumbre; es pasar de la voluntad política a una política
de la voluntad, que paradójicamente obliga a transformar la política hacia una política
transformativa de sí misma.

Transformar a la educación, por ende, es reinventarse, no por sí misma, pues no puede, ni le

son suficientes los recursos, el alcance que posee y su perspectiva de desarrollo; requiere
establecer vínculos más allá de sus fronteras, implicarse en un intercambio permanente de
información y conocimientos que han de ser transformados, saber caminar por sendas
antiguas y abrir nuevos senderos que le ofrecen rutas, oportunidades, insertarse en la Vía, ser
parte de ella, transformarla, contribuir: “los caminos de las reformas podrían unirse
progresivamente para formar la Vía. La Vía es la que regeneraría al mundo a fin de provocar
la metamorfosis”. (Morin, 2011, p.284). La necesidad está, el tiempo ya inició, el espacio y
las opciones están abiertas, atentas. Pero, se requieren catalizadores, actores, voluntades,

151
mentes e intercambio de subjetividades que decidan vivir, experimentar y hacer propias las
propuestas y apostar hacia prácticas restaurativas e inventivas de apertura y clausura con
múltiples disciplinas y con quienes las estudian:

La propuesta de reinventar la educación obtiene su razón de ser al reconocer la

influencia que la política, la economía, los procesos históricos y el desarrollo tecno
científico (sobre todo el descubrimiento e invención de objetos no clásicos) tienen en
la transformación del contexto planetario y la crisis de la humanidad. En ese sentido,
será necesario reinventar la educación para considerar el campo de la política y la
economía frente a la metamorfosis mental que se requiere en el contexto actual.
(Rivera, 2017, p.4)

3.4.5 La metamorfosis de la metamorfosis

La figura del pensamiento de la metamorfosis ha surcado travesías entre la humanidad, ha

navegado entre los mitos, la cotidianidad, la literatura, las disciplinas científicas; conoce su
rol de flujo que se moviliza entre las certezas y la incertidumbre, las aprovecha; al navegar
entre esos mares, se desliza, se pasea, se instala y emigra, su esencia es transformadora, se
reconoce viva pues solo lo vivo se metamorfosea; vive en el lenguaje, en las historias, en el
pensamiento de la humanidad, en las apuestas que hace el sujeto cognoscente quien la nombra
y le llama, le invita a posarse en los diversos saberes, conocimientos y explicaciones de la
realidad. Al ser dinámica se adiciona a la Vía, es parte de ella, a la vez que la crea, recrea,
transforma y con ello a los seres que la estudian o le reconocen en algún momento y la
provoca para que se sume a sus planes y a través de ella se enfrenta a la novedad, a los
resultados inciertos, prometedores, audaces, llenos de esperanza.

La metamorfosis se cierra y abre entre los tiempos, se aferra a elementos que se han de
mantener y tienen su razón histórica o de uso para la humanidad, se abre a lo desconocido,
al futuro que le espera y a la vez lo crea, conjuga, une y desafía, pues todo sistema se ha de
reordenar si desea mantenerse en el presente; la metamorfosis es una organización activa que
evita morir y hace renacer de muchas formas, en múltiples sistemas de conocimiento, rompe
la frontera del tiempo y la caducidad, ha vivido y permanecido ininterrumpidamente por

152
muchos años entre la especie. El binomio –pasado-futuro- hace su aparición de
reorganización permanente en el presente, a manera de un flujo incesante de transitividad
cambiante en el lenguaje, en la vida, en la historia, en la psiqué humana, en el bucle individuo-
sociedad-especie.

De acuerdo con Morin (2014), “todos los seres se organizan al reorganizarse, en y por la
repetición de procesos, la renovación de sus componentes el restablecimiento de sus estado
estacionario o de la homeostasis” (p.387) en estos actos de ajuste se puede apreciar que la
metamorfosis emite, recibe, transforma y almacena información donde a nivel lingüístico y
de explicación son recurrentes las ideas con prefijo RE: reorganización, recursión, repetición,
renovación, restablecimiento, regeneración, reinventar, reformar, revolucionar, reflexionar,
repensar, reordenar, religar, en un escenario explicativo de la vida; donde Re, es recursión
generativa/regenerativa/organizadora/reorganizadora que comporta complejidad; es
coproducto y coproductora de todo lo que vive. (p.394)

Re, comprende la idea de repetición, recomienzo, renovación, refuerzo,

comunicación/conexión de lo que está separado (reunión), es vuelta a lo antiguo, lo pasado,
lo que exige ser reparado, recuperado, resucitado, reproducido y producido por el hombre, es
lo que ha de mantenerse para seguir vivo, por tanto, concierne al Ser, al sí, al otro, a la vida:

El Re repara, restaura, reconstituye, refabrica, reproduce, renueva, reorganiza,

regenera, recomienza, en el detalle y en el conjunto, llevado en sus torbellinos,
circuitos, recursiones los miles y millones de átomos de cada ser celular, los miles de
millones de células de los seres multicelulares, los miles de millones de individuos
que se suceden en cada especie, cada ecosistema, cada sociedad. (Morin, 2014, p.389)

El Re, reitera, reutiliza, reconsidera, replica para auto-producirse a modo de circuito, ciclo,
bucle recursivo y retroactivo, se moviliza en la temporalidad, en la causalidad, recuerda,
recapitula y se renueva al reproducir lo mismo pero transformado con la intención de auto-
eco-organizarse y no morir, repetirse con renuevo, es un Ser empujado hacia la posteridad:

153
 Todo lo que depende del RE, comporta al mismo tiempo reabastecimiento en el
pasado ancestral, producción o reproducción de existencia presente, fenómeno de un
porvenir. El RE es siempre una vuelta atrás en el pasado que resucita este pasado en
el presente y por ellos mismos, lo catapulta hacia el porvenir. (Morin, 2014, p.395)

Ante este reenvío ininterrumpido de renuevo hacia el futuro, se reconoce el sufijo Meta; de
lo Retro hacia lo Meta 59 -lo que va más allá-, es un circuito dialéctico permanente de
organización, donde hace su aparición la transformación, cuando se impulsa a ir por encima
de su pasado, a través de lo que ya se era, existía o manifestaba, pues acoge lo nuevo, se
desplaza, se moviliza de un estado a otro, se ramifica, deriva y crea diversidad en lo que
replica para recomenzar y continuar, es decir se complejiza, no es una condición de repetición
mecánica, pues se crean emergencias eventuales en cada acto de reorganización.

Figura 2.
Circuito retro-meta.

RETRO META
TRANS
Vuelta atrás Renovación
Más allá de
Renovación Recomienzo
Conservación

Nota: (Morin, 2014, p.395), adaptación propia.

59
Como prefijo, Meta se encamina a nociones y conceptos que implican un rebase de frontera para ir o
establecerse “más allá de”, “después de”. Su uso en el contexto de la epistemología refiere un uso “sobre” algo
de su propia categoría en un nivel de supra-ordenamiento por ejemplo meta-cognición (cognición sobre la
cognición). Sin embargo, también refiere a los fines que busca el deseo, la ilusión, las acciones planeadas y
organizadas, los planes, los métodos, los objetivos, los propósitos, los primeros (ilusión y deseo) responden a
la subjetividad, a los afectos entremezclados con la razón; los segundos a la objetividad, a la racionalidad que
se vale de la sistematización de acciones o estrategias encaminadas para cumplir la Meta en un tiempo
determinado.

154
El hombre como especie, no desea morir, busca conservarse, pero no igual; desea mejoras,
por ello elige reinventarse, transformarse, metamorfosearse, lo hace con el lenguaje, con los
saberes y conocimientos, revoluciona sus sociedades, reinventa el conocimiento, con la
ecología de la acción, donde apuesta su futuro y también se atreve a cambiar, usando la locura
que le acompaña como especie, misma a la que desea transformar. Transformación y
metamorfosis son algo más que palabras que comparten a modo de bucle los prefijos. Son
figuras del pensamiento que están presentes en la humanidad y que entre sus miembros se
emite, se recibe, transmite y almacena en la memoria de cada individuo-sociedad-especie.
Con la transmisión de esta figura, se proyecta la vida, la diversidad, el cambio, la auto-eco-
organización en espera de repeticiones que aporten algo nuevo para generar emergencia,
respuesta a las nuevas demandas en términos de complejidad reorganizadora, regeneradora,
reproductora, transformadora.

La metamorfosis se ha transformado para ser concebida como algo más allá de una
producción-reproducción de lo mismo, hizo suya la premisa Renovarse o morir y de acuerdo
a Morin (2014) el sufijo RE, se transforma para asumirse como paradigma en las
explicaciones imbricadas en lo que se transforma o metamorfosea y la misma metamorfosis
no está exenta de estos cambios:

El proceso auto-(geno-feno-ego)-eco-re-organizacional es el único que, que sepamos,

puede computar bucles recursivos, el único que. Al mismo tiempo que se repite, puede
multiplicarse, enjambrarse, diseminarse, metamorfosearse de forma enmarañada en
miríadas y miríadas de espirales auto, eco, socio-organizadoras, inscribiéndose
siempre en una mega-poli-espiral, la de la Bioesfera, y a través de las cuales se
realizan, entre decadencias, degradaciones, desapariciones, muertes de individuos, de
poblaciones, de especies, las evoluciones, cambios, desarrollos inauditos del reino
vegetal y del reino animal. (Morin, 2014, pp.401-402)

La metamorfosis de la metamorfosis se instala en la apropiación de un nuevo lenguaje

transformador que revela la esperanza que puede tener el individuo-sociedad-especie, es una
fuerza mágica ante las policrisis que afronta y desea resolver. La transformación trasgrede

155
las fronteras entre los reinos (vegetal, animal, mineral, humano) y los sistemas donde se
organiza la vida, une lo desunido para encontrase en una reconciliación para recomenzar,
regenerar las relaciones a nivel mundial del individuo con el individuo, las sociedades con
las sociedades, la especie con las diversas ecologías del planeta. El reto es constante, ha de
reflexionarse y trabajar en reconocer la pertinencia sobre ¿qué se conserva? ¿qué se adapta?
¿qué se transforma?

La metamorfosis como figura del pensamiento en el camino de su propia transformación no

es ajena a las turbulencias del cambio, se ha visto envuelta de rupturas, confusiones,
oscurantismo, certezas, desviaciones, desencantos creados por los resultados inesperados,
azarosos, aterradores. Por sí misma envuelve la esperanza y la desesperanza, invita a la
generación de acciones creativas de mejora, que pueden ser usadas en su contra. Los dos
polos son contenidos en ella: la vida y la muerte; la regeneración y la degradación; la rutina
y la novedad; la intervención creativa y la destructiva. La convulsión transformativa
degenerativa, se pone en marcha al mismo tiempo que se moviliza la intervención
reorganizativa, es necesario abordar los obstáculos, los sistemas de creencias y pautas de
acción que pueden orientar las metamorfosis hacia resultados inesperados, pero posibles.

156
4. La metamorfosis no probable: Resistencias del individuo, sociedad y especie

“Cuando un sistema es incapaz de resolver sus problemas vitales

por sí mismo, se degrada, se desintegra, a no ser que esté
en condiciones de originar un metasistema capaz
de hacerlo y, entonces se metamorfosea”
Morin, (Elogio de la metamorfosis)

“Las interacciones y retroacciones en el seno del medio

en el cual se efectúa, pueden desviarse de sus fines e
incluso llevar a un resultado contrario al que se espera”
(Morin, 2008. p.79)

“Lo probable es la desintegración,

Lo improbable, aunque posible, la metamorfosis
Morin, (Elogio de la metamorfosis)

“La gente nunca aprende a predecir cuándo vendrán tiempos difíciles,

como los peces en la red o los pájaros en la trampa, la gente queda
atrapada por tragedias repentinas”. Eclesiastes 9:12

“La última cosa que yo pretendería sería «mejorar» a la humanidad”

Nietszche, Ecce homo (1972)

“Ahora soy un axolotl”

Julio Cortázar

4.1 La metamorfosis en riesgo

En el texto de Edgar Morin (2010b), Elogio a la metamorfosis, apuesta a que en la historia

de la Humanidad exista la posibilidad de que emerja una metamorfosis improbable, esa
condición anuncia la probabilidad de arribar a una ecología de la acción que convoca la
presencia del azar, la manifestación de lo incierto; al ser una apuesta, la balanza se puede
inclinar a resultados opuestos a lo deseado o esperado. En la metáfora que el autor emplea,
con el lenguaje recuperado de la biología, sobre la transformación de una oruga en mariposa,
deja abierta la opción a la posibilidad que tiene la programación genética de la especie a la
diversidad propia del orden de los lepidópteros; de acuerdo a la entomología hay 165,000
especies, clasificadas en 127 familias y 46 superfamilias, lo que permite reconocer que es
latente la posibilidad de que en una oruga, al momento de culminar su metamorfosis se haga
presente la morfogénesis esperada, con relación a la familia o especie de la que procede, es

157
decir, se puede anticipar el tipo de mariposa que surgirá al finalizar este proceso de
transformación. Sin embargo, la Humanidad y el planeta Tierra se ha de transformar, no a
partir de una activación de tipo genético, sino por causa de los constantes avances técnico-
científicos-económico-civilizatorios que impactan en la organización diaria del bucle
individuo-sociedad-especie y la amplia variabilidad que se abre ante el cambio, donde la
constante es el anhelo de que dichas mutaciones sean para rescatar a la Humanidad de su
propia devastación, pero, ¿la Humanidad desea ser transformada?, ¿está dispuesta a
reconocer las crisis, el conocimiento o las catálisis para apostar por migrar la auto-eco-
organización o a una ecología de la acción que le rescatará?, ¿hacia dónde se enfilará la
variabilidad del cambio?.

Morin (2010b) apuesta sobre cinco razones, por las cuales la esperanza para la Humanidad
es una salida posible, al gestarse una metamorfosis:

1. La aspiración milenaria de la Humanidad hacia la armonía

2. Las virtudes del peligro
3. Las virtudes de la crisis
4. Las virtudes generadoras creadoras inherentes a la Humanidad
5. El surgimiento de lo improbable

Sin embargo, los hechos registrados en la historia de la Humanidad, las creencias, el tipo de
liderazgo, las expectativas no tan loables del destino de los humanos, pueden hacerle la
jugarreta a la especie, al planeta, a los individuos, el tiempo de la espera para resolver la
realidad del mundo se puede agotar, estos hechos en su conjunto pueden colocar a la
humanidad -como sistema- en la posibilidad o condición de no lograr resolver los problemas
más vitales y como diría Morin, se corre el riesgo de ser degradado, desintegrado y mucho
antes de que la esperanza pueda cristalizarse en forma de pupa madura o de dar lugar a la
emergencia de nuevas actuaciones ecológicas de la especie con la Tierra-Patria, quizá muera
y junto con ella la civilización humana, el planeta, el futuro de las especies. Estos
razonamientos obligan a considerar seriamente las desviaciones o variablidad de los cambios,

158
así como las razones que pueden impedir que dicha metamorfosis se haga realidad en la
historia de la Humanidad.

En diversas culturas la figura del apocalipsis como recurrente del pensamiento expone
hecatómbes ecológicas creadas por el hombre o la impotencia de la razón o la ciencia para
detener fenómenos naturales que pueden devastar al planeta, o la presencia de liderazgos
radicales que pueden establecer actuaciones más allá de lo ético y que destruyan algunos
sectores de la humanidad; puede haber otras razones que se conjuguen para conformar
múltiples posibilidades o bifurcaciones sobre lo esperado, como esperanza y se gesten formas
no anheladas en los pronósticos y que también son parte de las posibles figuras el
pensamiento que pueden desviar el destino de la Humanidad, entre ellas se puede destacar a
los recurrentes en casi todas las culturas tales como el apocalipsis, los peligros del peligro,
las devastaciones y desesperanzas producto-efecto de las crisis, la condición destructora del
hombre, y lo improbable del surgimiento de la metamormosis.

Si bien, la metamorfosis es un planteamiento que se hace desde el pensamiento complejo,

para la instalación de una nueva sociedad-mundo, es necesario exponer algunas resistencias
del individuo, la sociedad y la especie que pueden ser manifiestas para no ser partícipes de
la metamorfosis; recordemos que la vida humana surge de la diversidad de experiencias
donde el azar, el caos, la incertidumbre favorecieron la creación de la especie humana;
entonces, es probable que estos mismos factores y otros también participen en la degradación
y/o muerte de la misma, como ya lo ha hecho con otras especies del planeta.

El mundo y las sociedades de manera constante se transforman, más en el mundo de las

noosferas, no todo atraviesa por estos cambios, muchas tradiciones se mantienen, las
religiones, los mitos, las leyendas, los saberes populares, los refranes, las enseñanzas
societales o prácticas ancestrales aún luchan por conservar su lugar en este mundo cambiante;
su permanencia da sentido a diversos sectores de la humanidad, se manifiesta como punto de
referencia para retener certezas organizadoras de la vida cotidiana de los individuos y las
sociedades; reconocerles un lugar de presencia y vigencia, permite comprender la distancia
que se gesta entre lo que existe como modo organizado al interior de las sociedades y los

159
despliegues prospectivos que promueven los avances científico-tecnológicos; en la paradoja
se puede apreciar que la permanencia de estos saberes es parte de la diversidad y las
transformaciones también. La metamorfosis exige la permanencia de algunos elementos; sin
embargo, delimitar qué se queda y qué se ha de transformar, en beneficio de la Humanidad,
puede generar tensiones y contradicciones que limiten, entorpezcan o frustren la
metamorfosis de la Humanidad o bien colaborar en la ruina del planeta y/o la especie humana;
esto sería contrario a la idea esperanzadora de Morin, que señala las virtudes del peligro,
también es necesario enunciar los peligros o altos riesgos del peligro, la devastación
ecológica y los efectos degradantes de las crisis, la condición destructora de la especie, lo
improbable del surgimiento al no ser capaces de reordenar nuestras actuaciones como
integrantes de la humanidad.

Una figura del pensamiento que puede impedirnos ser testigos o partícipes de la metamorfosis
de esperanza para la Humanidad es aquella que atraviesa múltiples culturas y refiere a la
devastación del mundo o el apocalipsis, este pensamiento recurrente señala que el futuro del
planeta termina con la destrucción de la especie humana y de las demás especies con las que
lo compartimos; esto sucede a partir de cataclismos creados por la participación del hombre
en la debacle ecológica; o por guerras biológicas o nucleares que se salen de control y que es
probable que estén organizados por liderazgos radicales o de grupos extremistas; o por
decisiones orientadas a organizar intereses particulares de ciertos sectores de las sociedades,
naciones o individuos y que deciden por todos nosotros cómo convivir con el planeta y con
la Humanidad.
En el otro extremo, se puede encontrar que la Humanidad es constantemente puesta a prueba
en su impotencia ante lo infinito; la ciencia es incipiente para controlar y gobernar las fuerzas
e influencia del cosmos, el cual deja fuera a la razón y la voluntad de la Humanidad para
afrontar fenómenos de dimensiones astronómicas, ingobernables, incontrolables
(explosiones solares, enfriamiento del sol, meteoritos gigantescos que son atraídos por la
gravedad terrestre o por el azar de sus trayectorias), el ser humano en la realidad, poco puede
hace ante ello, no es así en las películas, en la ficción, donde la audacia, la razón de la ciencia
y varios héroes multinacionales salvan al planeta; paradójicamente la vida que surgió del
universo, sin la participación de la voluntad humana, al parecer dará fin a sus días también

160
con la participación de fenómenos magnos del universo, tal vez así será la devastación final;
una vez más el cosmos estará decidiendo sobre la vida y la muerte, el tiempo, el espacio y
las maneras. Existe la probabilidad de que las profecías apocalípticas se autocumplan para la
especie y el paneta, junto a ello, entonces se colapse el futuro de la Humanidad.

Pero, lo manifiesto es que los cambios que está experimentado la Humanidad han gestado
costos ecológicos al planeta y han comprometido la sustentabilidad del mismo, de la especie,
de la Humanidad completa; la vertiginosidad y desgastes provocados nos conducen al borde
de un abismo caótico, irreversible, quizá irremediable, que pueden promover, por un lado,
desenfrenos incontrolables de consumo que comprometan cualquier proyecto integral de
proteger a la humanidad y al planeta; en el otro extremo, se percibe un potencial retorno a lo
salvaje, para ir en pos de una barbarie conquistadora, con la diferencia que le confiere el
presente, acceder a los más sofisticados avances tecno-científicos (ideados por el homo-
sapiens) en la idea de someter o dominar a algunos sectores de la especie humana y con ello
manifestar diferencias de supremacía. El riesgo es que el uso del conocimiento se encamine
al impulso de la presencia del Homo-demens, en la toma de decisiones locales y globales que
conduzcan a la devastación, es fácil olvidarse de que la humanidad, como especie, en el fondo
es un animal que se transformó en humano y que ahora puede apostar para usar el
conocimiento en la creación de una nueva generación de humanos mejorados a través de la
tecnología, transformados en cyborgs o super-humanos60, donde la transdiciplina entre las
ciencias como la ingeniería biológica, la ingeniería cyborg y la ingeniería de seres no
orgánicos harán su labor prometedora; sin embargo estas posibles transformaciones no serán
para toda la especie, sino solo para aquellos que puedan pagarlas61; las distancias que se

60
Los super-humanos es otra Figura del pensamiento que ha acompañado a la Humanidad, así como la eterna
juventud, en este momento la ciencia y la tecnología trabajan para conseguirlo y la bioética aparece para aportar
ante las opciones éticas que se pueden dialogar.
61
Yuval Harari (2016) en su texto Homo Deus, señala que una de las metas de la humanidad es escapar a la
vejez, a la muerte, a la desgracia, como proyecto se encaminará a “adquirir poderes divinos de creación,
destrucción y promover Homo Sapiens a Homo Deus” (p.59), es cumplir en un sueño antiguo del hombre:
conseguir la divinidad. Para lograrlo se valdrá del conocimiento para alejarse de todo aquello que haga
vulnerable a la especie, y con los avances científicos puede crear humanos mejorados, la biotecnología y la
medicina está ya en posibilidad de transformar la vida, el genoma humano, el cuerpo; se pueden acoplar

161
generarán serán tan amplias que se pueden crear economías y estilos de vida donde las
capacidades físicas y cognitivas de un gran sector de la humanidad, al no ser mejoradas,
constituyan entre los individuos, a una clase de inútiles e incompetentes al sistema que
podrían ser desechados por su baja capacidad adaptativa a los estilos de vida proyectados,
una degradación de la humanidad62.

El homo-demens, en conjunto con el homo-sapiens siempre estará presente en la toma de

decisiones que pueden comprometer a la misma especie, las ideas que soportan las
determinaciones o resoluciones corren el riesgo de conducir a la debacle, a la
deshumanización del hombre y con ello de la especie, dicha situación compromete la
esperanza de transformación en la Humanidad. Ya lo advertía Nietzsche (1990) al hablar de
cierta clase de hombres, que predican la muerte, la corrupción y lo superfluo “son terribles
los que llevan en sí la bestia, y que no pueden escoger más que entre las concupiscencias y
las mortificaciones, y aun sus concupiscencias son mortificaciones. Ni siquiera llegaron a ser
hombre esos seres terribles” (p.39). En el momento que se gesta este trabajo se puede
reconocer que en Estados Unidos tomó bajo su control la parte salvaje del liderazgo de un
hombre en la toma de decisiones internacionales, territoriales, de protección, de control,

implantes entre organismos y máquinas, visión mejorada, prótesis, microchips en las manos para facilitar la
gestión de transacciones cotidianas (pp.56-62), si bien, hace falta discutir las implicaciones éticas de dichas
mejoras, no se puede negar que estos cambios se están suscitando en la realidad.
62
Para que esto suceda, no es necesario llegar a estas modificaciones orgánicas, de acuerdo con Robert Castels
(1995), en el texto La metamorfosis de la cuestión social, la trasformación de los modos de trabajo están
conduciendo a la creación de seres humanos sin identidad, desarraigados y con escasa esperanza; de acuerdo
con Bauman (2015) las sociedades líquidas crean olas de incertidumbre sobre los modos organizados de
consumo y el tiempo de vida de productividad de un trabajador que tiene preparaciones técnicas y profesionales,
pues al no estar a la altura de los cambios de los modos de productividad se dirigen irremediablemente hacia la
constitución de vidas desperdiciadas, residuos sociales, parias de la modernidad y la globalización, otra
degradación para la especie, consecuencias del nuevo orden social; de la misma manera en el informe “The
future of employement. How suceptible are job to computerisation? Presentado por Frey, C. Y Osborne, M.
(2013) se muestran tendencias de probabilidad de que, en el año 2033, de 702 empleos analizados en Estados
Unidos, el 47 % corren el riesgo de remplazar humanos por algoritmos informáticos pues su desempeño será
más eficiente al ser automatizados; el reto para esos tiempos será crear empleos donde el ser humano rinda
mejor que cualquier algoritmo.

162
desarrollo y opresión 63 , se puede leer en los medios impresos o digitales la locura
organizadora que orienta las decisiones políticas y económicas de dirigentes que no avalan
las evidencias científicas del cambio climático o son promotoras de un retorno a economías
locales que obligan a un repliegue de la globalización y con ello gestar nuevas incertidumbres
en los mercados internacionales bajo la mirada de crear certezas locales, a costa de las
propuestas y compromisos conjuntos globales de las naciones, se constituyen radicalismos
que pueden comprometer el futuro del planeta y la especie.

Como lo señalaría Harari, (2016) “cuando llega el momento de elegir entre crecimiento
económico y estabilidad ecológica, políticos, directores de empresas y votantes casi siempre
prefieren el crecimiento” (p.31), el asunto que limitaría la metamorfosis no es la locura del
hombre, ni la parte salvaje que le gobierna, sino que se le agote el tiempo a la especie, a la
Tierra, y que en la alocada carrera de la toma de decisiones sobre su futuro le devasten, o se
deje sin oportunidad a la auto-eco-organización y mueran los sistemas implicados con la
especie humana, se degrade el ecosistema, se agote toda posibilidad de vida y el sueño de la
metamorfosis de la humanidad muera con la especie64.

63
Hannah Arendt (1968), en el texto Los orígenes del totalitarismo señala que la incertidumbre actual puede
conducirnos a la ruina, revela que la Humanidad puede dividirse ante pensamientos omnipotentes como los del
antisemitismo (organizado a partir del odio), el imperialismo, (el deseo de poder por el poder) y el totalitarismo
(dominación total) (pp.7-8). “El designio totalitario de conquista global y de dominación total ha sido el escape
destructivo a todos los callejones sin salida. Su victoria puede coincidir con la destrucción de la Humanidad;
donde ha dominado comenzó por destruir la esencia del hombre” (Arendt, 1968, p.7). Actualmente, se podría
leer al antisemitismo como racismo o xenofobia, que resulta paradójica en un mundo global donde la movilidad
de ciudadanos se incrementa cada día al ser liberadas las fronteras comerciales, educativas y laborales; esta
realidad permite que sea más frecuente la desterritorialidad voluntaria, sin embargo, no es el caso de los
desplazamientos forzados que enfrentan miles de ciudadanos africanos, latinoamericanos y asiáticos al ser
expulsados de sus regiones de origen por condiciones de violencia, políticas, guerra, problemas económicos o
de otra naturaleza, lo cual los orilla a instalarse en otros países; una de sus consecuencias es el intercambio
multicultural obligado y que crea resistencias en los círculos más conservadores de la cultura y la tradiciones,
así como la insuficiencia y competencia de empleos y servicios básicos para los oriundos y los nuevos visitantes
de la región donde se instalan.
64
Ejemplo de civilizaciones que han desaparecido sin dejar un rastro aparente son los Mayas y los Rapanui,
pese a que hay vestigios de grandes adelantos tecnológicos (como la astronomía, la arquitectura o el arte de

163
La influencia de ideologías de supremacía humana de una raza o nación forma parte de la
historia de la humanidad, líderes fascistas como Mussolini, Stalin, Hitler, Franco, en aras de
un nacionalismo extremo bajo la bandera del progreso humano, pusieron al borde del colapso
la integridad de la Humanidad, pues no dudaron en exterminar a todos aquellos que
estorbaran o se opusieran a sus proyectos. Todos ellos hicieron uso del conocimiento para
alcanzar sus fines, lo bélico y las armas devastando al planeta, la ecología, a los humanos
ajenos a ciertos ideales. Históricamente se puede apreciar que la razón y el interés común
permitieron la reorganización de la debacle que generaron y como ejemplo, emerge una
nueva Europa metamorfoseada, como refiere el filósofo francés, la:

Europa moderna es pues fruto de una metamorfosis y a su vez, no ha dejado de vivir

metamorfosis permanentemente: de la Europa de los Estados a la Europa de los
Estados-naciones, de la Europa del balance of powers a la Europa del desajuste y del
desenfreno, de la Europa mercantil a la Europa industrial, de la Europa del apogeo a
la Europa del abismo, de la Europa dueña del mundo a la Europa provincia sujeta a
tutela. (Morin, 2003, p.54)

Sin embargo, como se señaló con anterioridad, el tiempo es crucial para el Planeta Tierra, no
estamos exentos de que líderes de la talla señalada puedan gobernar en un mundo
globalizado, y hacer uso del conocimiento científico y los avances de la tecnología para
destruir a ciertos sectores de la humanidad. Según Hannah Arendt (2003) en el texto
Eichmann en Jerusalem estos personajes no son monstruos, ni criminales psicópatas, sino
seres humanos con libre voluntad que cumplen órdenes y se apegan a las leyes pese a que
éstas atenten contra el deber moral y así, la actuación del mal se torna una banalidad:

Cualquier cosa que Eichmann hiciera la hacía, al menos así lo creía, en su condición
de ciudadano fiel cumplidor de la ley. Tal como dijo una y otra vez a la policía y al
tribunal, él cumplía con su deber; no solo obedecía órdenes, sino que también

crear esculturas colosales «Moai» en sitios donde no hay canteras que pudieran poveer su construcción), su
desaparición es un misterio para la ciencia y se crean especulaciones desde los mitos y leyendas.

164
 obedecía la ley. (Arendt, 2003. p. 83)

En el caso de Eichmann, no solo tenía el conocimiento de los postulados de Kant, sino que
estuvo en la posibilidad de acceder a los avances de la ciencia para hacer más eficientes las
decisiones de muerte, al mismo tiempo que hacía uso de ellas, era capaz de citar las
generalidades filosóficas que organizó desde su subjetividad para que se amoldaran a las
metas que le encomendaban tales como la solución final, pese a que paradójicamente
reconociera que ante este hecho de genocidio: Él ya no era él mismo.

El acceso a textos filosóficos e ideológicos tales como Mi lucha de Adolfo Hitler, Así hablaba
Zaratustra, de Federico Nietzsche han inspirado a grupos neonazis, anarquistas, ciberpunks,
terroristas y otros más; también han alimentado el pensamiento clasista y de supremacía, la
xenofobia, el antisemitismo, islamofobia, la homofobia, el racismo y el odio, esta diversidad
de pensamientos excluye a ciertos sectores de la especie humana, pues, desde sus premisas
algunos seres humanos no tienen lugar en el mundo y han de ser exterminados, despreciados,
o lastimados. Según Caroline Emcke (2017), estos grupos ¿odiables? representan
imaginarios, constructos de una realidad y esto los convierte en objetos de un odio fabricado;
los promotores de odio reducen la realidad a un repudio de la impureza (se da por hecho que
quienes los juzgan se perciben puros de raza, fe, ideología, etcétera), crean argumentos que
justifican y toleran la necesidad de odiar a determinadas personas.

Desde su mirada de odio, se invisibiliza a estos grupos con relación a sus derechos, y los
visibiliza para hacerles parecer monstruos repudiables, paradójicamente los
comportamientos e ideologías de los grupos que promueven el odio deshumaniza a sus
miembros; bajo esta condición visibiliza lo demens del homo e invisibiliza lo sapiens de éste;
con esta lógica ni el uno, ni el otro, es digno de denominarse humano. El que odia se hace
invisible como humano y a la vez hace lo mismo con los que odia. La Humanidad aquí
representada, busca resoluciones desde la eliminación de lo indeseado de un grupo, sin
embargo ambos sectores (los que desean eliminar y los eliminados) son diversidad de la
naturaleza humana, eliminar a uno -por ejemplo, al grupo que representa los valores no
deseados del hombre,- es terminar con la barbarie de la raza, pero empleando la barbarie.

165
El odio y las fobias crecen constantemente, cada día bajo el amparo de las leyes y de la libre
expresión que otorga el liberalismo, la manifestación de animadversión y el repudio se hace
público, abierto y descarado a ciertos sectores de la especie humana, cada sociedad o algunos
grupos de la misma, asumen histórica, cultural o individualmente manifestar públicamente o
en la Internet sus expresiones de odio; además trabajan en pro de un constante reclutamiento
y adherencia de nuevos miembros afines a estos grupos. Dichos actos, hacen pensar que lo
salvaje del hombre (el Homo Demens) permite otorgarle un sentido racional que promueva e
impulse el odio, las fobias, los miedos; estos son sentimientos propios de lo humano y su
presencia permite advertirnos que se entretejen los afectos, ideologías y comportamientos
que están listos para atentar contra algunos miembros de la propia especie; estos constructos
crecen, se instalan como práctica de vida, como un deber moral a favor de una serie de
creencias, mismas que ponen en peligro a múltiples sectores de la sociedad:

Este odio es colectivo e ideológico. El odio requiere unos moldes prefabricados en

los que poder verterse. Los términos que se emplean para humillar; las cadenas de
asociaciones y las imágenes que nos permiten pensar y establecer clasificaciones; los
esquemas de percepción que empleamos para categorizar y emitir juicios están
prefijados. El odio no se manifiesta de pronto, sino que se cultiva. Todos los que le
otorgan un carácter espontáneo o individual contribuyen involuntariamente a seguir
alimentándolo. (Emcke, 2017, p.7)

Esta realidad exige reconocer que la especie humana tiene una historia de desprecio y odio
hacia sí misma, y que paradójicamente se puede apreciar cómo es que también se ama
ciegamente como lo hacía Narciso, al buscar que los miembros de la especie que tienen
ciertas características físicas o sociales, o que comparten pensamientos y/o creencias, fe,
certezas, ideologías, políticas, economías sean afines; de ahí que lo común de la especie hace
que prevalezcan afectos en bien de la Humanidad; pero este amor que enceguece, devasta la
esperanza y crea otras expectativas, favorece también climas de fanatismo, permite pensar
que los genocidios son parte de una historia que tiene que ser borrada u olvidada como una
lección que puede aprender la especie:

166
 Pero hay algo mucho más peligroso: el clima de fanatismo. En Alemania y en otros
lugares. Esa dinámica que genera un rechazo cada vez mayor hacia aquellos que
poseen otras creencias o ninguna, hacia quienes tienen otro aspecto o aman de una
forma diferente a lo que dicta la norma. El desprecio creciente por todo lo distinto
que se extiende y que, poco a poco, va perjudicando a todos. Pues son demasiadas las
veces en las que nosotros, ya sea como objeto o como testigos de ese odio, callamos
aterrorizados; porque nos dejamos amedrentar; porque no sabemos cómo hacer frente
a ese griterío y al terror; porque nos sentimos indefensos y paralizados; porque el
horror nos deja sin palabras. Ese es, por desgracia, uno de los efectos del odio: que
comienza por trastornar a los que se ven expuestos a él, los desorienta y les hace
perder la confianza. (Emcke, 2017, p.11)

Este tipo de comportamientos locales-mundiales no se pueden leer como un avance o

progreso de la especie, pues, si el odio, las fobias o los miedos se extienden o se viralizan
como algo común y deseable, se pone en riesgo la civilidad y la civilización y con ello el
futuro de la especie. Reconocer que el homo demens está en posibilidad de asumir un mando
polarizado lejano al diálogo de saberes, del conocimiento y/o de la comprensión humana, es
entender que el homo sapiens con su racionalidad se puede enfrascar en construir argumentos
legítimos que den validez a sus causas, es dar cabida a la promoción de la naturaleza salvaje
de territorialidad, agresividad y sobrevivencia para conducir a la humanidad a una gran
solución final; un nuevo y magno holocausto donde las intolerancias religiosas, las
homofobias, la xenofobia, el antisemitismo fecunden a tal magnitud que una hecatombe y
múltiples genocidios sin precedentes vengan a agotar la esperanza de mejora y vida para la
especie.

A partir de la idea de metamorfosis y del apocalipsis como figuras del pensamiento, se exige
reconocer que el odio, las fobias y los miedos son motivo de vida para unos y muerte para
otros; por una parte, líderes que dan rienda suelta a lo Demens de la naturaleza humana han
existido a lo largo de la historia en diversos momentos, sin embargo, lo que ha cambiado en
este momento es que los derechos de expresión que las sociedades humanas han conquistado,
se pueden volver en su contra, en la locura y ceguera del conocimiento que sostiene que solo

167
hay una razón válida, pero, por otro lado, se puede repetir la historia de las dictaduras y los
nacionalismos o la lucha por la pureza de una raza, o la eliminación de todos los infieles; sin
embargo, un factor nuevo para la expansión de estas ideas es la interconectividad entre
sistemas que asumen un reconocimiento mutuo, que alienta el odio a través de la internet y
la velocidad con la que los diversos medios de comunicación pueden unir en minutos a grupos
radicales que están apostados en diversos puntos del planeta, para hacer evidentes los actos
de exterminio; bajo esta lógica la crisis no tendrá un lugar de origen único, ni estaría apostada
geográficamente en las fronteras de un país o en las demarcaciones de un grupo o sistema;
sino que puede ocurrir de forma simultánea en diversas latitudes del planeta, apoyada por
diversos sectores que se unan a la causa y en la vorágine que solo provoca la violencia y los
impulsos de supremacía, se activen soluciones finales.

Es innegable que el avance tecnológico, en diversos sectores de las sociedades, por citar un
ejemplo en el ámbito de las comunicaciones, la Internet y el uso de dispositivos móviles han
re organizado y metamorfoseado la realidad, así como los modos de interactuar con la misma,
en consecuencia, no solo han provocado nuevas formas de entablar comunicación, de
convivencia, de gestión administrativa o del trabajo para eficientar la productividad y las
capacidades de atención a los múltiples servicios o agilizar la capacidad de respuesta de los
sistemas mercantiles, sino que, además han permitido aumentar la seguridad personal o
familiar; sin embargo, estos mismos dispositivos y sistemas de internet se han empleado para
crear terrorismo, hackeos, extorsiones, robos de identidad, nuevas enfermedades 65 , la

65
El costo de transformar el planeta es alto, pues los procesos de producción no solo han logrado un progreso
científico tecnológico y comodidades cotidianas, sino que han propiciado una vida de consumo de recursos
naturales, bienes y servicios en un orden de la exageración, lo que permite comprender que el hombre deja una
huella ecológica sobre el planeta y ésta provoca un impacto ambiental traducido en contaminación, erosión,
alteración y perdida de ecosistemas, extinción de especies de flora y fauna, calentamiento global y cambio
climático acompañado de fenómenos meteorológicos que antes no sucedían en determinadas regiones o
estaciones del año. Según Wackernagel, (citado en SEMARNAT, 2012) “la humanidad utiliza el equivalente a
1.5 planetas para proporcionar los recursos que utilizamos y absorber nuestros desechos. Esto significa que la
Tierra tarda un año y medio para regenerar lo que utilizamos en un año. Este dato… oculta el hecho de que
algunos países ya rebasaron su biocapacidad, mientras que otros todavía tienen un superávit” (p.7), a ello se
puede sumar el impacto que la contaminación atmosférica tiene sobre la salud humana, la OMS (2014) señala

168
inseguridad. El conocimiento no solo está al servicio del bienestar del hombre, sino también
ha sido organizado para destruirle, mutilarlo, devastar el ecosistema, con ello el planeta y la
esperanza para la especie humana. La entropía.

4.2 La especie que se opone al cambio: El ajolote

Las explicaciones que otorga Morin con relación a la metamorfosis esperanzadora de la

humanidad se sustentan en metáforas que apuestan a los lenguajes de tipo biologicistas, con
ello se entiende que la activación de la metamorfosis esta implicada en cada miembro de la
especie a partir de la programación genética y los mecanismos que la detonan. El ejemplo de

que una de cada ocho muertes en el mundo es resultado de ésta. Así mismo, el uso de tecnologías que emplean
campos electromagnéticos (CEM) para su funcionamiento (torres de transmisión, dispositivos móviles,
computadoras, microondas) según Jorge Rosales (2010) muestran que hay una asociación ante el uso y el
incremento en pacientes que muestran Hipersensibilidad a los campos electromagnéticos, así como leucemias
u otros tipos de cáncer; trastornos de tipo neurológico, psicológico, hormonales, cardiopulmonares,
reproductivos, aunque la OMS (2018) no reconoce que existe una relación estrecha entre la aparición de ciertos
tipos de cáncer u otras enfermedades asociadas al uso de las tecnologías y a la exposición de los CEM, sin
embargo en los últimos 30 años ha compilado cerca de 25,000 artículos científicos sobre los efectos biológicos,
sin que existan datos contundentes, aunque si resalta que aún hay una considerable cantidad de lagunas sin
resolver y que demandan más investigación en torno a ello.
Por otra parte, las empresas que venden seguros para la salud (seguros SURA, 2013) han encontrado nuevas
afectaciones en el organismo tales como síndrome del túnel carpiano, irritación y resequedad ocular
generalizada, cataratas por exposición a pantallas; ansiedad y depresión asociada a la interacción con ciertos
artefactos como las computadoras, celulares o pantallas, entre ellas se destacan la nomofobia, el síndrome de la
llamada imaginaria, dependencia de internet y video juegos, cibercondria, alteraciones sensoriales, temblores,
cibermareos, cefaleas, letargo, alteraciones del sueño e incluso convulsiones y crisis epilépticas, problemas de
atención en niños pequeños. Pese a ello no se dejan de producir este tipo de artefactos anualmente, por el
contrario, las cifras pronostican un aumento en sus ventas (AFP, 2014). Paradójicamente, estas aparentes
contradicciones sobre los datos y los hechos (hay o no problemas de salud) permiten pensar que las políticas
empresariales de producción y consumo o de venta de servicios se protegen unas a otras, pues los vendedores
de seguros se muestran alarmados debido a este nuevo tipo de enfermedades que entraron a su catálogo de
cobertura en las pólizas y por otra la OMS no reconoce que estos problemas pueden ser generados por los
artefactos que genera y emplea la nueva cultura tecnológica, mientras que, a los empresarios que los producen
y distribuyen, estos datos los tienen sin cuidado.

169
transformación de una oruga en mariposa que plantea en su obra Pensar Europa: la
metamorfosis de un continente, señala que la metamorfosis no se detiene y que ya estamos
en esa etapa de crisálida, lo mismo sucede cuando la metamorfosis se explica desde la
mitología o la literatura ( no hay nada que lo detenga, solo se activa, sucede y se mantiene en
la realidad que se explica y la mutación construye una ruta inmutable -el cambio se da, solo
porque ya inició-), sin embargo es necesario exponer el antagónico de este posible desenlace
pues al parecer la especie del ajolote opta por mantener la reproducción de una condición
inmadura de otra especie (La salamandra tigre)66.

La biología permite recuperar y reconocer la parte salvaje del hombre, nos invita a buscar
entre otras especies la explicacion de la figura el pensamiento que hace alusión a la
metamorfosis -sea posible o no-; el ajolote, en nahualt axolotl (monstruo del agua), ha sido
empleado por Roger Bartra (1996) para referirse a la metamorfosis, aunque no en el sentido
esperanzador que expone el pensamiento complejo, pues explica a través del comportamiento
biológico de esta especie, la resistencia al cambio de la sociedad mexicana y los mexicanos;
reconoce la metáfora que “trata a las propiedades sensibles de la naturaleza animal como
si fueran elementos de un mensaje” (Bartra,1996, p.21), y para ello señala que las
propiedades biológicas de esta especie serán expuestas como un mensaje que instruye a toda

66
Desde los planteamientos que establece Morin, E. y Kern, A. (2001) en su obra Tierra-Patria se puede
apreciar que hace una apuesta para que en algún momento de la historia se manifieste una gran confluencia que
articule la posibilidad de transformación para toda la humanidad como ciudadanos de la Tierra-Patria y
encaminemos nuestros esfuerzos hacia la salvación. En la obra la Vía, Morin, da la pauta para que las diversas
sociedades asuman múltiples vías que han de confluir para reformar la vida humana y sus organizaciones. Si
bien el mensaje es esperanzador para auto-eco-organizarnos a partir de una sinergia positiva de los sistemas
humanos y ecológicos, también contempla que la emergencia y el azar son caprichosos y que los cambios
pensados desde la ideología al actuarse en la vida pueden tomar rutas no deseadas “Las interacciones y
retroacciones en el seno del medio en el cuál se efectúa, pueden desviarse de su fines e incluso llevar a un
resultado contrario al que se espera” (Morin, 2001, p.79), esta es la base para argumentar sobre lo no deseado,
pero posible en la metamorfosis, en el apartado anterior se aprecia como una gran debacle cósmica, lo
beligerante, y/o lo ecológico está más allá de las manos del Homo Sapiens. En este apartado, el hombre puede
desear no transformarse o asumir que está hiperatrofiado para resolver sus problemas más vitales y con ello, se
degrada incapacitándolo para asumir su rol en la metamorfosis de la humanidad, o bien como sucede con el
ajolote mexicano opta por no transformarse.

170
una sociedad; en su trabajo identifica un pensamiento salvaje, una identidad cultural basada
en temores, actitudes y conductas de retroceso que impiden la transformación en una
sociedad con una identidad distinta encaminada a la madurez de una nación y sus habitantes,
dicho comportamiento marca su condición cultural, da cuenta de su origen y junto a ello un
futuro lejano encaminado a la esperanza del cambio.

En sus aportes, Bartra reconoce que la metáfora del ajolote es un recurso para explicar la
cultura política, al asociar hechos biológicos con sucesos sociales, también brinda ideas sobre
la creencia que afirma que el desarrollo de un individuo resume la evolución de la especie, y
esto mismo sucede para explicar una versión alterna a “la idea de que las naciones –como las
personas- pasan por un ciclo vital completo (infancia, juventud, madurez, vejez y muerte)”
(Bartra,1996, p.21). En esta elucidación se puede observar que retoma aspectos de la idea del
bucle individuo-sociedad-especie, aunque desde otra lógica explicativa -la métafora.

Bajo la lógica del pensamiento complejo, en el texto El cine o el hombre imaginario, se

comprende que los cambios implicados en la metamorfosis pueden suceder en lo aislado,
generalmente no se dan en un solo sitio, ni con una persona en la soledad y tampoco es
exclusividad de un sector de una comunidad o una sociedad, sino que, tarde o temprano se
interconectan como elementos de un sistema que está en continua reorganización y en algún
momento de la historia se cristalizan la mutaciones (Morin, 2001, pp.49-55). Sin embargo,
estos cambios pueden no suscitarse como se espera, al implicarse el bucle individuo-
sociedad-especie, pues hay especies atrofiadas o que viven esclerosis y pueden obstaculizar
el cambio, cargan la perdición de sí mismas inscrita en cada uno de sus miembros como parte
del destino, como sucede en el ajolote mexicano (al detener su proceso evolutivo), este acto,
se manifiesta como posibilidad para la humanidad:

A partir de la emergencia del espíritu humano hubo una toma de conciencia de la

perdición, pero esta toma de conciencia fue rechazada por la creencia en la
supervivencia y por la esperanza de salvación. Sin embargo, cada uno se ve
secretamente acompañado por la idea de perdición, cada uno la lleva en sí a
profundidades mayores o menores. (Morin, E. y Kern, A., 2001, p.198)

171
Entonces, la desesperanza forma parte antagónica de la esperanza, la expectativa de destino
exige salvarse como humanidad, aunque estemos programados en los antagonismos
complementarios para crear-destruir, resguardarse del cambio-metamorfosearnos, amarnos-
odiarnos, vivir-sobrevivir, etcétera, y como el ajolote, estamos en la posibilidad de
mantenernos inmaduros en una metamorfosis inconclusa, aunque la genética o la renuncia
ideológica de la desesperanza nos prometa que se puede orientar la evolución hacia una
transformación de la humanidad y que la salve de la monstruosidad que por sí misma
contiene:

El ajolote es la larva acuática de una salamandra; es capaz de reproducirse para

conservar así una eterna juventud y eludir, por tanto la metamorfosis. El axolote,
como se vé, no es tanto ajeno a nosotros como pudiera hacernos pensar su aspecto
monstruoso (Bartra, 1996, p.42)

La biología y las condiciones de vida de una especie que potencialmente posee las
condiciones de metamorfosearse, puede a la vez limitar, constreñir y contener la emergencia
como una manera de organización; tal es el caso de la neotenia 67 provista en el ajolote
mexicano, que en sus genes tiene la carga genética para cambiar su estructura juvenil por la
de una salamandra madura, pero las condiciones adaptativas y de especie, les permite
¿decidir? La detención de esta transformación y mantener su estado actual, reproducirse para
prolongar la esclavitud de un cuerpo que no crece, no madura, no se transforma, aunque esté
latente el cambio, aquí se hace evidente la aniquilación de su señorío latente para conquistar
la tierra y abandonar el agua, sin embargo, se condena al dominio de un solo escenario
ecológico: el acuático.

67
La neotenia es un fenómeno estudiado por la biología y que se presenta en ciertas especies, se le reconoce
como la capacidad de conservar las estructuras larvarias, aún cuando el individuo madura sexualmente y puede
reproducirse; así, el ajolote mexicano es un especie que llama la atención de los científicos por su inusual
capacidad de regeneración de piel, cola, mandíbulas, órganos e incluso partes del cerebro, esta condición de
autogeneración que mantiene su aspecto de larva inspira a entender que ciertas especies están programadas para
reproducirse aunque en ello les cueste evitar la metamorfosis.

172
Julio Cortázar68 (1984) lo describe de la siguiente manera: “Parecía fácil, casi obvio, caer en
la mitología. Empecé viendo en el axolotl una metamorfosis que no conseguía anular una
misteriosa humanidad. Los imaginé conscientemente, esclavos de su cuerpo, infinitamente
condenados a un silencio abisal, a una reflexión desesperada.” (Cortázar, 1984, p.71).

Espiaban algo, un remoto señorío aniquilado, un tiempo de libertad en que el mundo

había sido de los axolotls. No era posible que una expresión tan terrible, que alcanzaba
a vencer la inexpresividad forzada de sus rostros de piedra, no portara un mensaje de
dolor, la prueba de que esa condena eterna, de ese infierno líquido que padecían.
Inútilmente quería probarme que mi propia sensibilidad proyectaba en los axolotls
una conciencia inexistente. (Cortázar, 1984, p.72)

El mundo y las sociedades posmodernas, globales, están atrapados por las figuras del
pensamiento, ¿eligen? ser imitadores de la opción que asume el ajolote, no crecer, mantenerse
joviales, juveniles, reproducirse sin que por ello se busque la adultez y sus responsabilidades
para auto-eco-organizarse con el entorno como especie, como individuo, como sociedad.
Lejos de asumir una ecología de la acción se orienta hacia la promoción de estilos de vida y
actuación encaminados a vivir y buscar una eterna juventud; de acuerdo con Zygmunt
Bauman (2015) es un valor líquido que predomina e impulsa a múltiples sociedades
occidentales para aspirar a lograrlo bajo cualquier medio; ser joven es lo de hoy, la
mercadotecnia, el consumo, el ocio, se encamina a que las sociedades se comporten como
jóvenes eternos, les condena a vivir en un líquido que les impide poner los pies y la cabeza
sobre la tierra, como sucede al ajolote.

Al parecer, la influencia biológica de resistencia marcada por esta sociedad y que se inscribió
en el ajolote, se halla en la mitología mexicana, de acuerdo a Fray Bernardino de Sahagún en

68
Cortázar no fue el único escritor que quedó maravillado por esta especie, en el 2000 Armando Ramírez
publica La casa de los ajolotes donde narra la condición del mexicano y su deseo de no salir de un estado
larvario, Octavio Paz escribió su poema Salamandra, ahí recrea el mito de Axolotl y sus escurridizas
transformaciones; Juan José Arreola lo abordó en El ajolote y su condición la asocia a ciertas creencias sobre
lo femenino.

173
su obra Historia General de las cosas de la Nueva España, relata pasajes de la tradición oral
de los mexicas cuando narran la creación del mundo y emergen los sacrificios para la creación
del cosmos y del hombre; los dioses participan y se ofrecen en sacrificio, menos uno: El dios
Xolotl, quien emplea sus poderes transformativos para evitar morir y se metamorfosea en
múltiples formas, primeramente se escondió entre las milpas convertido en planta de maíz de
dos cañas, pero se le descubre, al escapar se convierte en una penca doble de maguey, y
también fue descubierto, de ahí huyó al agua, donde se transformó en un ajolote. Sin
embargo, después es encontrado y se le sacrifica.

Negarse a morir es una característica de la adaptación y de la resistencia al cambio, puede

ser el principio de muerte; sin embargo el ajolote da claras lecciones de que no todo lo que
evita reorganizarse muere, esta especie lo ha logrado por siglos, y en su condición, ha
transformado su realidad como especie, aunque en este momento se encuentre en riesgo de
extinción. ¿Se puede esperar lo mismo para la especie humana?.

4.3 Literatura y la metamorfosis no deseada

La literatura universal nos muestra que la metamorfosis es una figura del pensamiento, que
no siempre obtiene los resultados deseables, llenos de esperanza, estas filtraciones del
pensamiento permiten comprender que la humanidad conoce que existen posibilidades de
transformarse, pero que no necesariamente el cambio mejora al individuo, la sociedad o la
especie. “Todos los niños crecen, excepto uno” (Barrie, 2010, p.7) con esta frase inicia uno
de los cuentos de la literatura universal más conocido por la infancia de diversos momentos
históricos del planeta: Peter Pan; en este texto se encuentra plasmada la detención del cambio
hacia la madurez, James Matthew Barrie (2010), da la muestra más fehaciente de ello, la idea
arquetípica y figura del pensamiento que refiere a la juventud eterna. En su narrativa se
aprecia que ciertos niños deciden renunciar al mundo de los adultos para permanecer en ese
tiempo eterno de niñez e inmadurez humana y aislarse de los demás miembros de la especie
en la Isla de Nunca Jamás y asumirse como niños perdidos, sin esperanza del mundo, de las
sociedades, de la naturaleza, conocedores de que la humanidad está condenada y perdida
hacia la devastación de sí misma.

174
Estos infantes relacionan su posición en el mundo con un viaje plagado de esperanzas
alejadas de la realidad, imaginadas en un escenario poblado de hadas, indios, piratas
y sirenas. Peter Pan, el líder infantil es arrogante, se niega a crecer, es paradójicamente
valiente en su rebeldía y profundamente cobarde al enfrentar la realidad. Se halla extraviado
y confundido entre dos mundos el de los humanos y el de las hadas; en su quehacer lúdico
guía a una raza perdida, huérfanos y abandonados de su Tierra-patria, saben que no tienen
oportunidades en el mundo, la renuncia es voluntaria, la opción es no crecer: “-No quiero ser
mayor jamás -dijo con vehemencia-. Quiero ser siempre un niño y divertirme. Así que me
escapé a los jardines de Kensington y viví mucho, mucho tiempo entre las hadas” (Barrie,
2010, p.51).

En el primer libro escrito por Barrie (2011) El pajarito blanco, el autor también narra la
historia del niño volador que se niega a crecer, ahí se mitifica la infancia y se puede traducir
su experiencia personal en un camino que provoca un retroceso en la historia de la
humanidad: Detener la transformación de la especie. Se relata que todos los niños, antes de
nacer han sido pájaros y por ello se portan un tanto salvajes durante las primeras semanas de
vida y por mucho tiempo después. Se alimenta en ellos la idea de regresar a las copas de los
árboles, luego se van olvidado de esa otra vida que tuvieron antes de ser niños y van
perdiendo poco a poco las facultades que hacían posible el retorno.Lo que pasa con Peter Pan
es que conserva el reconocimiento de un niño que no ha olvidado su vida irracional de pájaro,
encarna el potencial de nuestra imaginación que es esa facultad misteriosa que nos permite
viajar a otros mundos, al de los animales, al de los niños, al mundo de las criaturas que
pueblan los sueños, de los muertos, de los mitos, de lo salvaje, ese espacio de la mente donde
todo es posible.

En el desarrollo evolutivo del ser humano, un niño pequeño vive el animismo, concibe y
conserva esa inclinación, se podría decir que desde esa forma de pensar, no ha olvidado aún
muchas de las cosas que para los pájaros son de lo más naturales, por ejemplo a sentirse
contento con cualquier cosa, a estar siempre creativo y a pensar que haga lo que haga, eso es
algo en realidad importante y Peter Pan representa todo esto; esa parte de la naturaleza
humana que se niega a crecer con la tecnología, con la ciencia, con el conocimiento y la

175
adaptación a los cambios de las realidades que enfrenta; es resistirse al atesorar objetos
superfluos del mundo posmoderno que le impiden fantasear e imaginar; por tanto se apega a
lo primitivo, lo salvaje de su propio mundo lleno de egocentrismos y soluciones mágicas;
junto a este deseo de vivir en la fantasía se manifiesta el rol de las madres que les narran a
los niños, cuentos, ficciones, relatos que les recuerdan ese mundo imaginario, como para que
no se olviden de su origen animal. Es el caso de Wendy, quien encarna a esas madres
amorosas, llenas de desvelos, candor y perversidad al desear que los niños perdidos no
crezcan y se mantengan siempre infantiles para disfrutarles así, sin cambios, aunque
paradójicamente, en la razón de Wendy se exige una madurez que agotará la magia, el
encanto de ese mundo fantástico donde es posible volar y no tener muchas preocupaciones;
todas estas, son complementariedades que se contradicen entre sí y a la vez se acoplan en la
narración.

Los Estados gubernamentales nutricios y que amamantan a sus ciudadanos vivifican esta
narrativa de cambio, madurez y transformación basados en el progreso de la ciencia y la
tecnología, respaldan las propuestas voraces de una nueva economía mundial que trae
beneficios para unos pocos y amplifica las desigualdades entre los sujetos, les crea
condiciones que lejos de liberarles, les domestican, los esclavizan, fracturan su identidad y
pertenencia al mundo, los excluyen y expulsan a vidas de miseria, olvido, ausencia, una
muerte simbólica de su presencia en la realidad. Estas instituciones actúan con ironía e
incredulidad ante los ciudadanos (Bauman y Bordoni, 2016, pp.119-123), ellos, al igual que
Wendy, son incapaces de cumplir lo que se puede esperar de ellos y su papel se circunscribe
a la narrativa discursiva de un deber ser, que no se cristaliza en la vida de los niños perdidos.

Los niños perdidos son los que no se pueden olvidar, pues el tiempo se detuvo cuando
murieron, no tuvieron la oportunidad de crecer; según Barry (2011) son los que se caen de
sus cochecitos cuando sus madres o sus hayas los sacan de paseo por el parque, pero ¿cómo
va a pasar algo así?, en realidad los niños perdidos son los que se mueren antes de crecer y
la paradoja es que son ellos los que seguirán vivos, siendo eternamente infantes en el corazón

176
de sus madres69. Vida y muerte son indisolubles compañeros del cambio, de la negación al
cambio, morir al futuro para no vivir como adulto, vivir como eterno puber para no
reproducirse, ni morir al asumir una nueva etapa de madurez; el que envejece muere tarde o
temprano y el que es joven eterno, goza de ese divino tesoro, fugaz, locuaz, irracional,
siempre con el anhelo de que dure para toda la vida.

De este modo, Peter Pan representa a esos niños que no crecieron y están muertos, personifica
a los miembros de la especie que abandonaron toda esperanza, a los que la posmodernidad
les vende la ilusión de la juventud perpetua, inagotable objeto de consumo. Wendy encarna
a todas las madrecitas del mundo. Peter Pan la lleva con él a su Isla, ahí viven la más
maravillosa locura pues se rigen por el principio del placer, del abandono de
responsabilidades, nadie envejece70. Wendy sabe que solo los cuentos son capaces de poner

69
Al respecto se pueden hacer notar los planteamientos de Zigmunt Bauman (2005) en su texto Vidas
desperdiciadas, se puede comparar a los niños que no crecen con aquellos adultos preparados, profesionistas
que se cayeron de los peldaños de las fuentes laborales y de ingresos (del cochecito de las nodrizas), los que de
acuerdo a la economía global al quedar fuera del mercado laboral son transformados en residuos del progreso
económico, son parias de la sociedad, excedentes humanos; ellos le dan sentido al juego de inclusión/exclusión
en la vida social que se encarga de “detectar a las personas que «no encajan» en el lugar en el que están,
desterrarlas de ese lugar y deportarlas «al sitio al que pertenecen» o, mejor aún no permitir que se acerquen lo
más mínimo” (Bauman, 2005, p.169), lo que lograron productivamente como profesionistas, solo son un
recuerdo hermoso en el corazón de sus familias; sin empleo y sin oportunidades laborales están muertos en la
lógica de la productividad, condenados a habitar la isla de Nunca Jamás, en el empleo.
70
De acuerdo a los planteamientos de Harari (2017), la humanidad está dispuesta a invertir en proyectos que
garanticen la felicidad global y gozar el placer perpetuo, a buscar la dicha, superar la vejez y la muerte (así
como prolongar la juventud eternamente) y abatir la desgracia, pretende: ascender a dioses (pp. 53-56), de
alguna manera, fragmentos de este sueño utópico se vive en parte en la Isla de Nunca Jamás. Por su parte,
Bauman, (2015) señala que la satisfacción, el bienestar y la felicidad, son objetos de consumo inagotables que
tienden en sí mismo a crear insaciabilidad y vacíos que recursivamente movilizan nuevos modos de consumo
a manera de cultura (pp.109-113), en las sociedades consumistas hay que pagar el precio; en la Isla de Peter
Pan es «gratis y al alcance de todos», solo basta no crecer, asumir orfandad para vivir ahí; ese hecho atenta
contra las ideas de Morin y Kern (2001), donde el llamado a la Fraternidad Planetaria “no se encierra en una
clase, una élite o una nación” (p.198), ni está solamente compuesto de placer y alegría, por el contrario reconoce
los lados obscuros de la especie; o como apuesta Morin (2009) en El método VI Ética, “las éticas comunitarias
son universales en el sentido de que todas las sociedades, de los clanes a las naciones, prescriben la solidaridad

177
un poco de cordura en esa isla y sin traicionar lo que en ella se guarda. De la misma forma,
todas la madres lo saben y por eso les cuentan cuentos a los hijos, lo hacen para decirles
cómo es el mundo y qué deben hacer para vivir en él, pero también, observar a las
progenitoras prueba que no se desea que olviden lo que fueron antes de crecer, la narrativa
transforma y a la vez eterniza al protagonista y proyecta estilos de vida a la subjetividad del
que atiende la narración:

Sabes una cosa - le dice - cuando yo te encontré no eras aun un niño, pero había algo
precioso en ti que me hizo quedarme contigo, a veces desaparecías horas enteras y
cuando iba a buscarte te hallaba cubierto de tierra y ramas o de las raíces de un árbol,
otras te ibas detrás de los perros o los gatos, o veías un pájaro y querías volar como
él, pero poco a poco te fui transformando en lo que eres ahora.

Las madrecitas sabemos hacer eso y podemos transformar en niños hasta los gatos
que entran por el balcón y eso hice contigo, pero tampoco quería que al crecer te
olvidaras de lo que fuiste antes de que yo te encontrara, por eso te cuento cuentos
porque quiero que seas un niño sí, pero también ese pajarito blanco que no dejaba de
cantar y volar mientras yo te dormía, es la forma que tengo de adorarte. (Barry, 2011,
pp.205-206)

La paradoja es crecer y transformarse en niño, pero antagónicamente se ama y adora

conservar el estado salvaje que precede. Hablar de la pérdida de la infancia, es hablar del
abandono de ese mundo que explora nuestra fantasía, que vive en los sueños, y es cierto que
algunos adultos siguen conservando la maravillosa capacidad de los niños para continuar
explorando ese reino inagotable, pero no es menos que los niños desaparecen físicamente, se
desvanecen sus cuerpos pequeños, sus voces agudas, su delicada belleza, se van del mundo
para no volver jamás; en el caso de algunos adultos que deciden mantenerse como Peter

y la responsabilidad en el interior de la comunidad” (p.167), hecho que es ajeno en la Isla, que no se re-liga con
los demás miembros de la especie o las sociedades, prefiere mantenerse ajeno.

178
Pan71, se ahuyenta su oportunidad de crecer, comprometerse al cambio, sentirse parte de algo
más grande y que les brinde esperanza, se encierran en sus propias Islas de certeza y se alejan
de la incertidumbre creadora de cambios, se pierden los sueños de transformación, la
presencia de este personaje como figura del pensamiento cae como sombra que eclipsa y
desdibuja la esperanza de la metamorfosis.

Por su parte, Hans Christian Andersen, señala en su historia de La sirenita, la necesidad que
dicho ser híbrido tiene de abandonar su cola y su canto para metamorfosearse en humano y
dar vida al amor, pero termina fracasando y regresa a su condición anterior, al ecosistema
donde creció: la mar para confundirse con la espuma de las olas y perderse en su sociedad
acuática, para mantener y perpetuar la especie a la cual pertenece, en esta historia el sacrificio
personal y el catalizador del amor falla.

En la literatura se hace presente el papel que tiene la ciencia en las posibles metamorfosis no
deseadas. En la novela de Robert Stevenson (2000) El extraño caso del Dr. Jekill y Mr. Hyde,
se narra la metamorfosis irreversible de un ser humano, palpable en sus características físicas,
mentales y múltiples habilidades, donde, en la metamorfosis algunas partes o funciones
antiguas se conservan (los recuerdos, la letra, la conciencia), y otras se transforman (en fuerza
física, la maldad, la violencia, el desborde hacia los placeres y la depravación). El
compromiso científico del Dr. Jekill (Homo Sapiens) surge al crear un brebaje que pretende
separar los polos opuestos del bien y el mal contenidos en el hombre, en la narrativa se
reconoce la naturaleza humana dual, coexistente en cada miembro de la especie 72 ,

71
En la literatura psicológica se puede identificar el síndrome de Peter Pan, abordado para su estudio por el Dr.
Dan Kiley (1983) quien expone el desarrollo de características de personalidad de los hombres y mujeres que
mental y socialmente están atrapados en la Isla de Nunca Jamás, algunos de los rasgos implican: idealizar la
juventud, irresponsabilidad, miedo a la soledad, inseguros, egocéntricos, ausentes de compromisos, etcétera.
Para profundizar, revisar: Kiley, D. (1994). El síndrome de Peter Pan: los hombres que nunca crecieron.
México: Javier Vergara; Polaino, A. (1999). Síndrome de Peter Pan: los hijos que no se marchan de casa.
España: Desclee de Brouwer.
72
Se pueden apreciar en el texto Los siete saberes para la educación del futuro más detalles de la naturaleza
dual del hombre, se describe que es racional e irracional, la genialidad, la locura, y diversas polaridades que
complementan al Homo Complexus.

179
inseparables por antonomasia; sin embargo, los esfuerzos sistemáticos de la ciencia y sus
programas de control para que triunfe el bien sobre el mal son infructuosos, la conciencia del
bien se adormece, ante ello, se da vida a Mr. Hyde (Homo Demens) para representar lo no
deseado por la civilidad: la maldad, los vicios, la sensualidad, las pasiones, los excesos, los
instintos emergen libremente sin contenedores morales, ¿es ese el deseo de cambio
esperado?, ¿qué puede hacer la ciencia ante la incertidumbre y el azar no previstos, ni
gobernables?, ¿de qué intenta advertirnos lo literario?, ¿se puede navegar en la ciencia sin
naufragar?, la metamorfosis provocada no se detiene y en este caso se desvía de la intención
inicial y se orienta a lo no deseado:

Y cuando en la ruptura de los controles racionales, culturales, materiales hay

confusión entre lo objetivo y lo subjetivo, entre lo real y lo imaginario, cuando hay
hegemonía de ilusiones, desmesura desencadenada, entonces el Homo demens somete
al Homo sapiens y subordina la inteligencia racional al servicio de sus monstruos.
(Morin, 1999, p.56)

Un naufragio es el inicio de nuevas posibilidades, el navegante que nombra Morin, se orienta

y desorienta, cruza los mares de la incertidumbre, atraviesa lo desconocido, es más nómada
que un ser sedentario, los riesgos de las tempestades de la mar pueden hacer caer del barco a
los tripulantes y arrojarlos a un lugar desconocido, sin asideros, ni certezas; es quedar a la
deriva entre archipiélagos o islas con lenguajes desconocidos y misteriosos, o enfrentar una
soledad que pone en riesgo la cordura; también es posible quedar a mar abierto con las
inclemencias que exige asumirse como un mamífero terrestre alejado de su hábitat y con
múltiples opciones de afrontamiento a esta realidad tal y como lo demuestra Théodore
Géricault en la representación del naufragio del Medusa (desánimo, riesgo de perecer en
locura, vivir canibalismo, vivir el drama de la desesperanza, la enfermedad, la muerte,
etcétera y paradójicamente en la misma escena pictórica se aprecian atisbos de esperanza).
Las islas de certeza pueden representar a las ciencias y los conocimientos generados; también
cada isla depara ritos, costumbres, lenguajes, mitos, relatos, ideas, sorpresas y vacíos a cubrir,
pese a la certeza, no queda fuera lo incierto, lo asombroso, el azar. La siguiente historia

180
literaria que nos advierte sobre la intervención humana para la transformación de sí misma
se desarrolla en una isla.

La ficción, a modo de novela, muestra la posibilidad de que lo salvaje conquiste a la razón,

y que esta batalla no sea espontánea, sino que esté incitada por el avance científico, la
experimentación de las ciencias en aras de la mejora de la raza humana y otras especies. En
la novela de G.H. Wells (2003) La isla del Dr. Moreau, la historia comienza con un naufragio
y finaliza con el rescate del biólogo Edward Prendick, quien estuvo ausente de la civilizacion
por un año y expuesto a la <<animalidad>> que todos llevamos dentro, la cual puede surgir
en cualquier momento.Ejemplo de ello es cuando medita, una vez que regresa a la
civilización, “No podía quitarme de la cabeza la idea de que los hombres y mujeres que
conocía eran unos monstruos pasablemente humanos” (p.165), la agonía mental y social de
visibilizar el lado animal de la civilización lo aterroriza.

El relato permite reconocer que el Dr. Moreau, quien ha sido expulsado de la civilización,
realiza experimentos que le permiten crear humanimales, seres híbridos y deformes, que
recuerdan las leyendas míticas de los seres pensados por los dioses, tales como el minotauro,
los centauros, las sirenas, la medusa, el grifo, el pegaso y otros más, o las representaciones
egipcias e hindúes de ciertas divinidades con cuerpo humano y cabeza de chacal, cocodrilo,
ave, hipopótamo, elefante u otros seres, en la novela todos ellos están destinados –por norma
y doctrina de la isla- a caminar en dos patas; si bien, Moureau en su ideal científico busca
ennoblecer a los animales con características humanas, lo cierto es que también los resultados
conducían a la pérdida de la humanidad de los hombres. La isla es poblada en su totalidad
por estos seres, quienes regulan su comportamiento bajo las consignas del adoctrinamiento
de una extraña religión, que no re-liga con nada (comunidad, sociedad, valores), sino
controla, castiga y se funda en el temor, dichos mandamientos pesan al instinto, a lo animal
y finalmente se gesta la rebelión, esto permite recordar una similitud con la especie humana
ante sistemas castrenses, controladores, agobiantes que pueden conducir a la humanidad a
una nueva barbarie.

181
En esta ficción, una vez más la ciencia fracasa en la metamorfosis que dirige, su intervención
dista de la transformación a lo humano, por el contrario, el ser mutado se salvajiza, se rebela,
se autodestruye; en el momento actual la bioética nos alerta sobre el riesgo que tiene la
humanidad al decidir comportarse como un dios creador de la vida, al dar lugar a
manipulaciones genéticas en las cadenas de ADN, clonaciones, (de plantas, animales y quizá
en lo furtivo de la especie humana), Harari, (2017) advierte de los riesgos y cuidados - a
escala mundial - para la ecología y los sistemas implicados ante la participación de la ciencia
en la transformación del hombre en un ser mejorado por la cibernética, las neurociencias, las
ingenierías biológicas, la ingeniería cyborg y la ingeniería de seres no orgánicos, al igual que
G. H. Wells, reconoce que jugar a ser dios es peligroso (pp. 56-60).

Si bien estas historias no son la realidad, ni la describen, es de asombrase que se instalan en

la mente de la sociedad y se validan como figuras del pensamiento, en ellas se aprecia el
catalizador del “deseo de ser mejores” se cree en ello, es información que se reproduce y en
múltiples ocasiones se llevan al cine para alimentar la subjetividad de la especie. La literatura
es reveladora, devela fragmentos de la realidad presente o posible y que los ojos de la ciencia
se niegan a observar, pues sale de la demarcación de sus objetos de estudio; sin embargo, nos
advierte, da indicadores de que no todo es controlable, ni amoroso, advierte que es posible
identificar la constante soledad humana que orilla al desfase de la vida social, asimismo
reconoce que la locura que se impregna en las ciencias da vuelcos ajenos a la razón que las
dirige; se hace evidente la paradoja y el conflicto constante entre el Homo Sapiens y el Homo
Demens, la interacción entre estos permite la organización, ni uno ni el otro se desacoplan,
trabajan para la supervivencia y para vivir, solo, con otros, para otros; los fines y los sentidos
se confunden y entremezclan con las turbulencias y marejadas del contexto, del momento
histórico, de los intereses micro y macroscópicos y generalmente las acciones y sus
resultados se les salen de las manos:

En el momento en que un individuo emprende una acción, cualesquiera que fuere,

esta comienza a escapar de sus intenciones: esta acción entra en un universo de
interacciones y es finalmente el ambiente el que toma posesión, en un sentido que
puede volverse contrario a la intención inicial. (Morin, 1990, p.115)

182
El contenido de la literatura universal o no, representa fragmentos de nuestros sueños
olvidados, pero latentes; de las realidades no deseadas, aunque posibles; hacen evidentes las
ficciones y narrativas que a modo de figuras del pensamiento regulan múltiples actuaciones
de la humanidad, las sociedades, los individuos, devela las tensiones entre los intereses
individuales y el bien común. La imaginación de la debacle, de la limitación humana, el
desborde de los resultados ajenos a lo planeado por la ciencia, ponen en riesgo la esperanza
de la metamorfosis, al mismo tiempo que la impulsan.

La civilización no es algo dado, inmutable, parece más una planta alrededor de abrojos, que
como tal le estorban para permitirle crecer con fuerza y resistencia, por una parte; y por otra,
le asfixian, ahogan y si se le abandona, se corre el riesgo de que muera o regrese a la barbarie.
La intervención del hombre en la realidad, la naturaleza, la vida, el tiempo, el espacio, la
historia le permite crear nuevas condiciones capaces de “tejer una red intersubjetiva de
sentido: una red de leyes, fuerzas, entidades y lugares que existen puramente en su
imaginación común” (Harari, 2017, p.171), tal capacidad de imaginar es fuente de
actuaciones, conscientes e inconscientes, pueden estar basadas en figuras del pensamiento,
planes y métodos rigurosos, con estrategias, o solamente por el deseo de hacer y ser, con la
idea de que el fin último está plagado de bifurcaciones y múltiples posibilidades de
transformación para vivir mejor, o no.

La humanidad desea ser mejor, la literatura muestra que esto es posible, pues expone que en
el planeta existen lugares que no conocemos, creados por ficciones que alimentan el mundo,
así como lugares que no podemos imaginar, islas olvidadas o desconocidas (como lo narra
Saramago), ruinas de templos desaparecidos, grutas de gemas maravillosas (como las que
expone Julio Verne), cúspides a conquistar en las cimas de los glaciares, bosques de algas y
especies desconocidas en los arrecifes; donde late una vida de la que no sabemos nada, aún
más, en nuestro propio mundo no hay lugares así; solo en los manicomios donde encierran a
los locos, sitios ocultos donde se ata a los seres deformes, las residencias donde viven los
ancianos, las camas donde las mujeres se desangran, mazmorras donde se alojan los presos
políticos, fosas clandestinas para aquellos que se atreven a desafiar el orden, prisiones para

183
sostener un control simbólico, laboratorios clandestinos para crear drogas, los cuartos
oscuros de las pesadillas de los niños; aunque en los cuentos los lugares no son así, porque
ofrecen opciones e ideas novedosas que alientan la esperanza de estar ahí, hay seres mágicos,
de luz que nos hablan de lo que no hemos vivido, de lugares que desconocemos, de lugares
perdidos de aquello a los que no hemos podido penetrar nunca.Como humanidad, tenemos
Vías reales y sin embargo nos enamoramos de vías irreales, como diría Jorge Drexler (2017)
en la canción Movimiento: “somos una especie en viaje, no tenemos pertenencias, sino
equipaje, nunca estamos quietos somos tras humantes (…) es más mío lo que sueño, que lo
que toco. Yo no soy de aquí, pero tú tampoco, de ningún lado, de todo, de todos lados un
poco” (estribillo). La metamorfosis improbable es una apuesta a la vida, una ficción, un
relato, un sueño que ha de aprender a vivir la humanidad, para seguir en movimiento. Todo
se transforma. El riesgo para la metamorfosis es el desencanto generalizado, la apatía, la
ausencia de sueños, el vacío continuo, la insatisfacción degradante, el odio entre algunos
sectores humanos por la especie, la victoria pírrica en la convivencia entre el Homo demens
sobre el Homo sapiens.

184
A modo de cierre-apertura

“Todo fluye y todas las imágenes se forman vagamente”

Ovidio, Las metamorfosis. Libro XV

“La creación subjetiva, humana, plena de sensibilidad,

abre camino a la verdad. Las vías poéticas del lenguaje,
sustantivan las potencias del pensamiento”.
(Pupo, p.14) Metáfora y verdad

“En alguna parte, entre esas dos regiones, hay una región
en la que en parte somos llevados por los vientos de la realidad
y en parte somos artistas que crean un producto compuesto
de hechos internos y externos”
(Bateson, 1999, p. 294)

Formar, informar, transformar, deformar, conformar,

preformar, formar, reformar… son actividades con
vocación de mover el concepto y pocas palabras tienen
tantas variaciones porque pocas palabras representan
un concepto menos dispuesto al cambio
(Wagensberg, 2009, p.204)

Conversar es el mejor entrenamiento que puede tener

un ser humano para navegar por la incertidumbre.
Investigar es conversar, enseñar es conversar,
aprender es conversar, experimentar es
conversar, reflexionar es conversar.
Conversar es el mejor entrenamiento que puede
tener un ser humano para ser un ser humano
(Wagensberg, 2002. pp.102-103)

Concluir es un acto intelectual de clausura, da cuenta de la validez de las premisas generadas

a lo largo de la indagación, también obliga a pensar en las posibles aperturas y ramificaciones
que de manera latente quedan inscritas en este trabajo; por una parte, el cierre ha de señalar
la exigencia de aserciones en torno a lo revelado y el goce intelectual gestado en esta
pesquisa; por otra, ha de contemplar variabilidad de desviaciones posibles, dudas, deudas,
inquietudes, preguntas que pueden derivar en nuevas interrogantes para acercarse a la
realidad en torno a la metamorfosis y su participación en la comprensión del pensamiento
complejo y viceversa.

Si bien, los constructos inscritos en este trabajo abren la oportunidad de provocar encuentros
intersubjetivos que nos invitan al arte de crear, también lo hacen en el sentido recursivo de

185
entablar diálogos con el arte de perder. Se pierde lo que se posee, domina, conoce o está
instalado en las subjetividades y objetividades con las que se explica el mundo, ello puede
generar muerte, sentimiento de pérdida, abandono, dolor por extraviar el saber y
conocimiento amado, protector, otorgador de certezas que dan estabilidad al discurso. Lo que
se metamorfosea se inscribe a este proceso de morir-vivir contemplando la participación del
arte creativo de perder y crear, en el mejor de los casos para innovar y con esos cambios
impactar los ecosistemas donde se implica lo transformado, en este caso se refiere a las ideas,
la reforma del pensamiento.

Por otra parte, para crear hay que confesar que se parte de lo que existe, lo prescrito, lo
preconcebido, el convencionalismo de los usos culturales, todo ello asume la oportunidad y
apuesta a la transformación, sin embargo, darle lugar a la apuesta, exige la pérdida, pues
permite que exista territorio para lo nuevo, lo no instalado, la innovación, y si gana presencia
en los escenarios se instituye e incorpora a la vida científica, ordinaria, literaria, o en los
contextos donde sea acogida la novedad, la variabilidad.

El presente trabajo, buscó crear un conocimiento pertinente para contribuir a los diálogos
teóricos que se puedan gestar desde el pensamiento complejo alrededor de la figura del
pensamiento de la metamorfosis, en la idea de construir, ensayarse a sí mismo ante los saberes
develados en el camino, a la vez que es una alternativa para promover potencialmente el gozo
intelectual.

Los cierres de la pesquisa

Se puede afirmar que la metamorfosis es una revelación a la mente, implica asumir actitudes
que involucran un gozo intelectual de actuación, de conocimiento y, de manera recursiva,
este gozo metamorfosea la apertura a nuevas revelaciones, la metamorfosis es una revelación
de alternativas de vida, pensamiento, amor, creencias, creatividad, implicación con otros
sistemas de vida.

A modo de bucle recursivo, la mente requiere la revelación para metamorfosearse, la

metamorfosis no puede prescindir de la mente del que la nombra y vive para poder actuar en
consecuencia y transformarla; para potenciar nuevas interacciones con el entorno, consigo

186
mismo, con los otros, para despertar la esperanza que está en latencia en algunos lugares por
la evidencia catastrófica de la policrisis; y en otros sitios más se ha iniciado el cambio
transformativo de esperanza para la humanidad.

La metamorfosis es apertura y cierre ante la vida, el conocimiento, la literatura, los mitos, la

educación, la política, la economía, las culturas, etcétera; ofrece opciones, da sentidos nuevos
a la organización y la reorganización de lo que se hace, es una experiencia creativa de la
humanidad, de lo vivo, de los sistemas abiertos, lo mismo se moviliza en el individuo, como
en las sociedades, la especie, los diversos ecosistemas con los que convive el hombre, la
Tierra y el cosmos.

Se identifica que, de acuerdo a los planteamientos de Morin, la esperanza sería el catalizador

para movilizar hacia el cambio, al menos esa es la idea que se ha circunscrito en el discurso
que envuelve al pensamiento complejo. Así como solo hay vida a través de la muerte, solo
hay esperanza donde se ha plantado la desesperanza, momento actual que vive la Humanidad.
Se asume que los catalizadores impulsan la metamorfosis de lo imposible y también de lo
posible.

Es imposible saber en qué momento la metamorfosis emigró del nicho mítico que la
engendró, se salió de sus fronteras y se enfiló hacia la ruta de las metáforas, mucho menos
cuándo comenzó a transitar con legitimidad entre los saberes y las ciencias creadas por el
hombre. Por su naturaleza se puede afirmar que No es una certeza, sino un presentimiento,
como metáfora provoca a ir más allá de nosotros, de la razón racional, permite desnudarnos
y señalar lo que no se nombra en otro tipo de conocimientos. También se puede apreciar que
se ha instalado como figura del pensamiento y estas figuras, al asumirse desde la
universalidad, permiten a la humanidad pensar y reformar la cultura.

La metamorfosis exige migrar de un estado a otro, es abandonar un espacio para estar en otro
lado, es mudarse, cambiar, transformarse, es una búsqueda, es huir de la condición
destructora, del peligro que como especie generamos a otras especies, al planeta y su
ecología, es hacer visible la oportunidad de ser otro, ese al que aspira la especie, implica que
una nueva ética ciudadana comparta su moral reformada para afrontar los cambios y la

187
incertidumbre en pro de otras formas de vida y ecosistemas que vivifiquen al planeta Tierra
y el rol que asume en ella.

Se reconoce a la metamorfosis como una figura del pensamiento de la humanidad, sin

embargo, como lo identifica Rolando García (2009), también goza de la interdefinibilidad al
ser un elemento clave para comprender al pensamiento complejo y sus perspectivas de auto-
eco-organización de los sistemas, es decir como concepto no se puede comprender en lo
aislado o sin referencia a los demás elementos del sistema en el que se implica, sino por el
contrario, solo puede definirse con relación a los demás conceptos del mismo esquema de
pensamiento al que pertenece (p.2). Como concepto es una innovación lingüística que lo
diferencía y a la vez lo integra a la idea de reforma del pensamiento, el de revolución del
pensamiento científico, o el diálogo de saberes, la auto-eco-organización, o la ecología de la
acción, por citar algunos conceptos; el paradigma Re y Meta se manifiestan entre estos
elementos, se retroalimentan, nutren y de manera recursiva y retroactiva se reordenan en los
flujos de lo que explican. La Humanidad requiere un nuevo lenguaje para asumir el control
de su destino.

De manera inmediata se pudiera entender a la metamorfosis como una transformación

implicada en la solución de un problema, sin embargo no necesariamente es así, pues cuando
un individuo, una sociedad o la especie sufre dichos cambios, se da lugar a cierto re-
nacimiento de la(s) mente(s) y modos de interacción que emergen del cambio; es el inicio de
una nueva aventura de aprendizaje, de intercambio, de movilidad, que está plagada de
incertidumbres, desilusiones, peligros, turbulencias, nuevas y efímeras certezas; todo ello
imprescindible si se desea cerrar momentos de la historia de lo que se transforma y a la vez
es apertura a la conciencia y la espiritualidad a nivel individual, comunitario, planetario; para
permitir que la Tierra-Patria sea un hogar compartido con las especies y los eco-sistemas,
para que en la auto-eco-organización se torne un espacio y un tiempo, donde es bueno vivir.

La metamorfosis no solo está en la historia de la humanidad, está en la historia de los distintos

saberes, los conocimientos de distintas disciplinas, las artes humanas, es una figura, una idea,
un concepto que se desborda y metamorfosea, está plagado de deseo, de necesidad, se

188
automotiva para asumir la esperanza y busca encontrase con los catalizadores que la
promuevan, la estimulen, reconozcan el tiempo y nazca la oportunidad de instalarse. La
metamorfosis se ha presentado como una constante inseparable de la humanidad, es
interactiva, interretroactiva entre las partes del todo y el todo de las partes, donde el individuo
se transforma y junto con ello la sociedad, la especie, y de manera recursiva retroactúa en
cada sujeto que vive en su subjetividad y en la vida una metamorfosis.

Exige la presencia de una nueva visión sobre nosotros mismos, el planeta, el universo, da
pauta a la integración de conocimientos y preguntas que no se han contemplado o pensado,
y que asumen el riesgo de poner en tela de juicio lo que se conoce, es tomar distancia
epistémica de nosotros mismos, de la realidad conocida, implica revisar las habituaciones
metodológicas que se usan para conocer. Necesita un cambio total del modo de pensar, una
renovada perspectiva de la vida que articule nexos recursivos para que el hombre y la realidad
se auto determinen y sean producto-productor de lo que producen, asimismo que altere el
entorno social, cultural y humano más inmediato y de los sistemas con los que interactúa.

La metamorfosis es idea, figura del pensamiento vivo, y lo vivo se transforma en la

oportunidad, se reproduce, se revela; para identificarlo hay que aguzar los sentidos y el
intelecto para comenzar a unir lo desunido, dar lugar a los antagonismos complementarios
como el saber y el conocimiento, paradójicos entre sí. Es una pausa en el tiempo, para volver
a la creación y a la relación entre sistemas, es reordenarse con las otras especies, se torna un
asunto de vida-muerte.

La actividad de la metamorfosis es parecida a los atributos de Hermes, viaja entre mundos,

rebasa las fronteras sin permiso, otorga información a propios y extraños, posee un
multiforme ingenio creativo para movilizar la información que emite, recibe, almacena y da
tratamiento a la misma, generalmente ofrece hallazgos afortunados y los traslada con
elocuencia para que quienes los reciben puedan acceder a la información, al mensaje, la
velocidad de sus desplazamientos sorprende. Se puede apreciar que sus habilidades le hacen
favorito de los dioses para intermediar entre dos instancias que requieren recibir información
que cambia vidas, es dios de la fortuna, la suerte y el azar, inventor; se le asocia con la

189
fertilidad y traslada a los hombres la capacidad de soñar lo que los dioses dictan, se le
atribuyen los hallazgos extraordinarios, la habilidad para generar relaciones de intercambios
sociales, su participación en el ecosistema del inframundo fue ser el conductor de lo muerto
hacia una nueva vida en otro escenario; simboliza el espíritu de cruce de fronteras, guardián
de los caminos y puertas, él como las ideas tiene licencia para sobrevolar libremente las
fronteras; al ser portador del sombrero de Aidoneus, se hace invisible, como los cambios que
en silencio y de manera casi oculta suceden en las metamorfosis que ofrecen Esperanza.

De acuerdo a la mitología, la esperanza de la humanidad está al lado de los antagonismos que

ofrece la caja de pandora: la muerte, la enfermedad, los males, la pobreza, la demencia;
paradójicamente, junto a los males del hombre, cerca y por debajo, en el fondo está la
esperanza, para ayudar a la humanidad y tener un mundo mejor, más feliz.

Como reflexiones finales se puede señalar que el trabajo se gestó con la conversación entre
saberes, abrió un sitio de encuentro entre las disciplinas, la literatura, lo cotidiano, el mito;
aquí se convocó a lo otro que cada una ofrece, se puede apreciar que persiste una diversidad
de significados que atraviesan al sujeto, a las sociedades, la cultura y la especie. Más allá del
discurso y de la forma, la metamorfosis atrapa la realidad y a la vez se deja atrapar, deja
opciones para que se reordene y provoque a una nueva seducción sobre el conocer, permite
unir el pensamiento que conjura la posibilidad de transformar al Ser y su comprensión. El
trabajo aquí hilado, es un desafío para exponer el exceso o la falta de lucidez en los sistemas
del pensamiento científico que extirpan al sujeto en sus discursos, también es una osadía al
dar lugar a la subjetividad del goce del saber y las revelaciones.

El entretejido que se efectuó en este documento, permitió rebasar fronteras, estar del otro
lado a partir del contraste, del uso de analogías qua acercan a dos realidades distintas y de
diferente naturaleza, que coexisten en la realidad, pero que han sido separadas por criterios
de demarcación de lo legitimo para uno y el otro. La fuerza de la escritura puede tender a la
poética, a lo sensible, lo singular, permite ver lo que la ciencia no logra observar y se niega
a nombrar: La revelación y el goce intelectual que ofrece el conocer.

190
Se construyó una mirada del sujeto sobre una realidad que le permitió ver más allá de él, se
asume la responsabilidad de los lenguajes con los que escribe para salir de la obscuridad y
de los susurros de certezas que estorban a la inteligibilidad y al pensamiento. Se admite que
se estableció un diálogo en el orden de la subjetividad dentro de otro nivel del lenguaje que
se conjuga con lo objetivo para identificar las realidades entre las que se desliza la
metamorfosis.

Aperturas: interrogantes e ideas

En el terreno de las aperturas y el Alea, emergen cuestionamientos que instan a pensar ¿qué
nuevas formas de unidad y diversidad han de surgir una vez que la humanidad se bifurque y
ramifique hacia nuevas rutas en los modos de Ser y actuar?; para que eso suceda será
necesario abandonar conductas, costumbres, prácticas culturales, estilos de vida y más, todo
aquello que atenta contra el individuo-sociedad-especie, el entorno, los ecosistemas con los
que coexiste y reordenar su historia.

¿Su transformación será similar a la de una frágil mariposa o sólida y hermosa de

intercambios inesperados como lo hacen los minerales?, ¿resurgirán especies similares a las
que se narran en los mitos?, ¿qué nuevos tipos de turbulencias le hace falta vivir a la especie
para ser puesta a prueba y asumir una ecología de la acción encaminada a su auto-eco-
organización?

¿Podrá la humanidad vivir lo que los insectos experimentan cuando se metamorfosean?

quedar ciega, en obscuridad y pese a ello, apostar a un cambio con esperanza de sobrevivir y
asumir la transformación o bien perecer y no darse cuenta de su autodestrucción y la del
Planeta.

¿La especie podrá comprender la vital necesidad de crear enraizamientos con la naturaleza
para generar nuevas raíces y no volver a las que ha dejado detrás (aunque está el riesgo de
los genes recesivos)?

191
Estas y otras preguntas más pueden surgir, pues investigar es ofrecer cuestionamientos,
interrogantes, por una parte; por otra, crea respuestas inéditas, exige leer, re leer lo que se
emite, recibe, y almacena, para resignificar lo que se dice, descifrar, traducir para sí y los
otros, se profundiza en las ideas, los conceptos, las figuras del pensamiento.

Iniciar diálogos entre los conocimientos y saberes que por práctica cultural han sido
distanciados es un oportunidad de unir lo desunido, busca entretejer con los hilos discursivos
de un nuevo lenguaje, una aproximación explicativa a la realidad que ofrece modos de pensar
desde la complejidad, los conceptos, ideas, figuras del pensamiento; ante tal hecho, se abre
la invitación para asumir el goce intelectual que ofrece conversar, hilvanar, develar,
descubrir, construir, es acercarse a un Eros que diversifica y Revela lo desconocido.
La revelación se rebela como alternativa a los discursos objetivistas para que en algún lugar
del mundo se desista de la muerte del mito, de la subjetividad, del homo-demens, de otras
maneras de explicar el mundo y con ello la vida, la revelación cierra certezas y abre
incertidumbres.

Investigar es apertura-cierre para sumergirse en la realidad y tener la oportunidad de

naufragar, descubrir nuevas islas, trazar nuevos senderos en el conocimiento, en los mares
donde no hay fronteras, el saber y el conocimiento es líquido, vivo que impulsa y devasta a
los que atraviesan su esencia; lo vivo ofrece vida y muerte al que indaga. Este trabajo
concluye para morir aquí y paradójicamente anhela vivir para ofrecer ideas en otros
constructos investigativos.

192
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200
 La metamorfosis de la metamorfosis

Diálogos desde el pensamiento complejo

Eusebio Olvera Reyes

SE TERMINÓ DE IMPRIMIR EN JUNIO DEL 2023 EN SOLAR, SERVICIOS EDITORIALES, S. A.

DE C. V., CALLE 2, NO. 21, COLONIA SAN PEDRO DE LOS PINOS, CDMX.

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