La Evangelizacion en La Iglesia Primitiva

La
evangelización
en la
iglesia
primitiva
MICHAEL
¿Cómo evangelizaban los cristianos en los primeros siglos? ¿Cuál
era el contenido de las buenas nuevas que anunciaban? ¿Qué
participación tenían los «creyentes comunes y corrientes» en la
extensión del evangelio? ¿Qué métodos usaban para comunicar
su mensaje? ¿Qué importancia daban al don de la evangelización?
Estas y muchas otras preguntas similares hallan respuesta en esta
obra escrita por un autor que goza de la merecida reputación
de ser un teólogo con un gran interés en la evangelización y un
evangelista con un gran interés en la teología. Su estudio se
concentra en el periodo del Nuevo Testamento, pero se prolonga
hasta la mitad del siglo 3, tomando a grandes rasgos los doscientos
años que se extienden desde el apóstol Pablo hasta Orígenes. Se
limita a la evangelización en el estricto sentido de la proclamación
de las buenas nuevas de salvación a hombres y mujeres, con miras
a su conversión a Cristo y su incorporación a la iglesia, y dice muy
poco sobre las implicaciones sociales y políticas del evangelio. Sin
embargo, deriva de la historia los elementos necesarios para la
práctica de una evangelización auténtica en el mundo contempo-
ráneo, y se constituye así en un elocuente llamado a la iglesia a
encarar con seriedad su tarea principal. Esta obra, que por primera
vez aparece en su integridad y en un solo tomo en castellano,
tiene su complement en otra obra del mismo autor, publicada la
misma editorial: La iglesia local, agente de evangelización.
MICHAEL GREEN, inglés, ejerció el pastorado y la docencia

universitaria por muchos años, y actualmente está al frente de
un programa de evangelización de la Iglesia Anglicana en las Islas
Británicas. Es conocido como conferencista alrededor del mundo y
ha escrito numerosos libros, varios de ellos traducidos al castellano.
Portada: Lorraine White
ISBN 0-8028-0794b-4Y
9 1 809469
LA
EVANGELIZACION
EN LA IGLESIA
PRIMITIVA
NUEVA CREACION
BUENOS AIRES - GRAND RAPIDS
WILLIAM B. EERDMANS PUBLISHING COMPANY
© 1997 Nueva Creación
Filial de Wm. B. Eerdmans Publishing Ca.
255 Jefferson Ave S.E., Grand Rapids, Michigan 49503, EE.UU.
Nueva Creación, José Mármol 1734 (1602) Florida, Buenos Aires,

Argentina.
Título original:
Evangelism in the Early Church
© 1970. Hodder and Stoughton, Londres.
Traducción: equipo de la Comunjdad Kairós

------
Reservados todos los derechos
AH Rights Reserved
Impreso en los Estados Unidos

Printed in the United States of America
EX LIBRIS ELTROPICAL
ISBN 0-8028-0946-4 (pbk.: alk. paper)

Contenido
Prefacio a la edición castellana 5

Prólogo del autor 7
1. Los caminos para la evangelización 11

2. Los obstáculos en la evangelización 39
3. El evangelio 77
4. La evangelización de los judíos 133
5. La evangelización de los gentiles 195
6. La conversión 257
7. Los evangelistas 299
8. Los métodos de evangelización 347
9. Las motivaciones para la evangelización 417
10. La estrategia de la evangelización 451
Epílogo 481
Prefacio a la edición castellana
Nos complace publicar en castellano, en un solo volumen,

esta obra clásica sobre la evangelización. Es posible que muchos
lectores la reconozcan tanto por el autor como por el título, ya
que otra editorial de Buenos Aires la publicó hace unos años en
cuatro pequeños tomos. Sin embargo, ésta es la primera vez que
aparece la obra completa en nuestro idioma, virtualmente en una
nueva traducción.
El autor, de reconocida trayectoria como evangelista, se ha
distinguido por su vasto conocimiento de las cuestiones relacio-
nadas con la comunicación de las Buenas Nuevas de Jesucristo
en el mundo moderno. Testimonio de ello es su obra La Iglesia
local, agente de evangelización, publicada por esta misma editorial.
Sin embargo, la presente obra demuestra que dicho conocimiento
está emaizado en un profundo estudio tanto de la historia de la
evangelización en los primeros siglos como de la teología que
inspiró a los primeros evangelistas. En el mundo de habla inglesa
Evangelism in the Early Church se ha constituido en un texto
indispensable para la considerac'ión de este tema de permanente
actualidad para los seguidores de Jesucristo. Esperamos que esta
traducción de la obra cumpla la misma función en el mundo de
habla castellana, para la extensión del evangelio y la gloria de
Dios.
Los editores
Prólogo del autor
Hubo dos consideraciones que me animaron a escribir este

libro. La primera fue que todo el tema de la evangelización en la
iglesia primitiva ha sido descuidado inexplicablemente en los
últimos años. Después que se tradujo la gran obra de Hamack,
The Mission and Expansion of Christianity, no se ha escrito
prácticamente nada sustancial en inglés sobre este tema. Aunque
Hamack fue un escritor brillante y un erudito de conocimientos
enciclopédicos, el hecho es que vivió hace mucho tiempo.
Nuestro concepto del evangelio ha cambiado bastante desde la
época del auge del liberalismo protestante que él representaba.
Además, hombres como C. H. Dodd y Roland Allen han hecho
contribuciones significativas al estudio de diferentes aspectos del
tema. Por lo tanto, parecía haber lugar para un libro que tratara
de revalorizar algunos de los principales aspectos de la
evangelización en la antigüedad a la luz del estudio
contemporáneo, y de investigar y reflexionar sobre todo el tema.
La segunda consideración fue más personal. La mayor parte
de los evangelistas no tienen un gran interés en la teología; la
mayor parte de los teólogos no tienen un gran interés en la
evangelización. Yo estoy muy comprometido con ambas cosas,
así que el estudio de este tema me pareció adecuado.
Deliberadamente me he refrenado de definir los límites de
este estudio con mucha precisión. Se concentra en el período del
Nuevo Testamento dado el carácter normativo que éste tiene
para la evangelización posterior, y porque a la vez es el campo
en que me siento menos ignorante. Pero sería un gran error
terminar el asunto cuando finaliza el período neotestamentario.
Así, pues, lo he prolongado hasta la mitad del siglo 3, tomando
a grandes rasgos los doscientos años que se extienden desde
Pablo hasta Orígenes. El libro no intenta un examen exhaustivo
ni cronológico de la evidencia relativa a los siglos 2 Y 3; el
acercamiento es temático y necesariamente selectivo. Sin
embargo, he incluido muchas citas de fuentes primarias a fin de
permitir que los miembros de la iglesia primitiva hablen por
cuenta propia sobre el evangelio y su expansión.
8 - LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
Tampoco trato de dar cuenta de la misión de la iglesia en su

sentido más amplio. Este es un terreno que se ha cubierto con
frecuencia y habilidad. Me he limitado a la evangelización en el
estricto sentido de la proclamación de las buenas nuevas de
salvación a hombres y mujeres, con miras a su conversión a
Cristo y su incorporación en la iglesia. Consecuentemente, hay
muy poco acerca de la pre-evangelización y la infiltración de la
influencia y los ideales cristianos en la sociedad pagana. También
hay poco acerca de las implicaciones sociales y políticas del
evangelio, y acerca de la catequesis de los primeros cristianos en
su esfuerzo por continuar la labor después de la evangelización
y consolidad sus logros.
Sin embargo, creo que el estudio de la evangelización, aun en
este sentido limitado, es de gran significación para nuestros días.
Si nos ayuda a entender de nuevo el evangelio que predicaban
los primeros cristianos, los métodos que empleaban, las
características espirituales que traslucían, el grado en que
estaban dispuestos a reflexionar sobre su mensaje a la luz de las
formas contemporáneas de pensamiento, a proclamarlo con todo
su poder, a vivirlo y a morir por él, entonces un estudio como
este podría ser tal vez de alguna utilidad para llamar a la iglesia
de nuestros días a su tarea principal.
Quisiera aprovechar la oportunidad para expresar mi
profunda gratitud al Consejo del London College of Divinity por
concederme un periodo sabático en el verano de 1968 y a la
Tyndale Felowship for Bíblical Research por permitirme vivir
gratuitamente durante ese período en la Tyndale House Library,
en Cambridge, cuyo bibliotecario, el Sr. Allan Millard, siempre
ha estado dispuesto a dejar de lado su trabajo a fin de ayudar a
los demás. Estoy agradecido al Dr. J. M. C. Tonybee y al profesor
H. E. W. Tumer por su ayuda en diferentes aspectos del libro.
Debo más de lo que puedo reconocer al Dr. Dacre Balsdon, del
Exeter College, Oxford, y al Dr. Henry Chadwick, en ese
entonces del Queen's College de Cambridge, quienes dieron
respectivamente a su alumno un amor por los estudios clásicos
y la teología. Estoy especialmente agradecido al último y al
PROLOGO DEL AUTOR - 9
profesor Maurice Wiles, de Londres, por leer todo el manuscrito

y hacer muchas sugerencias y correcciones. El Sr. Edward
England ha sido el editor más cortés y alentador. Quiero
agradecer a dos colegas, el Sr. Stephen Travis y el Sr. Franklyn
Dulley, por su ayuda. La eficiencia de mi secretaria Judith Berrill
y la paciencia de mi esposa e hijos han sido de enorme aliento
durante un periodo muy ocupado en la preparación del traslado
del College a Nottingham en 1970. Y estoy agradecido a los
estudiantes de muchas universidades en mi país y en el exterior
por forzarme, con el desafío de las misiones evangelizadoras en
sus planteles de estudio, a volver a los principios básicos y
examinar nuevamente la importancia de la evangelización en la
iglesia primitiva para la tarea de dar a conocer a Cristo hoy.
E. M. B. Creen
1
Los caminos
para la evangelización
Jesús comisionó a un pequeño grupo de once hombres para
llevar adelante su obra y difundir el evangelio por el mundo
entero (Mt. 28.19). No se trataba de gente distinguida o b~it
II.N~
ilustrada, ni tampoco contaban con 12rotectores influyentes. En su
propio país no eran nadie y, de todos modos, su nación no era
sino una simple provincia de segunda clase en el extremo
oriental del mapa romano. De haberse detenido a considerar sus
posibilidades de éxito en la misión -y esto aun concediendo que
estaban convencidos de que Jesús vivía y que su Espíritu los
acompañaría para capacitarlos en la tarea- sus corazones
seguramente tendrían que haberse sumido en el desaliento. Tan
desfavorables eran sus perspectivas. ¿De qué manera, pues,
podrían tener éxito? Pero, pese a todo, lo tuvieron.
Resulta imposible exagerar los obstáculos que se interponían
en su camino, algunos de los cuales habremos de considerar en
la próxima sección. Pero es igualmente justo reconocer que no
hubo, probablemente, período de la historia del mundo que
mejor se adaptara para recibir al naciente cristianisI!!0 que el
siglo 1 d.C. Fue esa una época en la cual, bajo un imperio
literalmente mundial, el campo para la ~n y el
entendimiento de la fe llegó a ser enorme. La interacción de
elementos grieKos, rQJl1.anos Y~os en esta praeparatio euangeIica
es un hecho bien conocido; sin embargo, vale la pena que lo
consideremos nuevamente para ,-------
ubicar nuestro estudio en la
debida perspectiva. En el relato más antiguo que tenemos de la
difusiÓll del cristianismo ---el libro de los Hechos de los
Apóstoles-, la deuda con Grecia, con Roma y con el judaísmo
resulta evidente casi en cada página. Allá por el siglo 2 los
cristianos comenzaron a volverse más reflexivos y conscientes
respecto al ámbito al que la iglesia se había lanzado,} y así
comenzaron ~ostener que la divina providencia había
preparado al mundo para el advenimiento del cristianismo. No
12 _ LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
todos esos argumentos son de igual valor,2 pero sería inútil negar
que el siglo 1 proveyó valiosísimos senderos para la difusión del
evangelio.
l. La paz romana
El primero y más importante de esos senderos fue la pax

romana. La expansión del cristianismo habría sido inconcebible
en caso de haber nacido Jesús medio siglo antes. Tal como
ocurrieron las cosas, la nueva fe entró en el mundo en un periodo
de paz sin paralelo en la historia. Todo el mundo conocido estaba
por primera vez bajo el efectivo control de una sola potencia:
Roma. Es cierto que tal situación había sido alcanzada más de un
siglo antes cuando, luego de la victoriosa conclusión de la
Tercera Guerra Púnica, Roma se encontró a sí misma como la
única potencia dominadora de la cuenca del Mediterráneo.
Mediante la fuerza de las armas y la buena administración
colonial Roma introdujo una unidad política con la que
Alejandro Magno solamente había podido soñar. Polibio escribió
su Historia, que cubría los años 220-145 a.c., con el objeto de
describir para la posteridad cómo (dos romanos en menos de
cincuenta y tres años habían logrado sojuzgar a casi todo el
mundo poniéndolo bajo su gobierno único, logro este sin
precedentes en la historia». Pero tal situación duró poco. Aunque
señora del mundo, Roma no era señora de sí misma. Al poco
tiempo de la destrucción de Cartago, en el año 146 a.c., un
aspirante a reformador romano, Tiberio Graco, fue apaleado a
muerte durante un motín encabezado por el ex cónsul Escipión
Nasica. Su muerte inició una lucha interna que condujo a cien
años de guerras civiles. Mario, Sila, Pompeyo, Craso y Julio
César -para no mencionar sino solamente a los más famosos
participantes en este siglo de matanzas- tomaron las armas en
contra de sus compatriotas y embarcaron al mundo entero en
una desastrosa lucha por el poder. En el año 44 a.c. Julio César
fue muerto por las dagas de Bruto y de Casio. Pareció entonces
LOS CAMINOS PARA LA EVANGELIZACION - 13
que el Imperium romano había sido empujado un paso. más en

dirección de su muerte, y esto a pesar de que los conspIradores
aseguraban haber actuado solamente con objeto de dar ~uerte
a un tirano y revivir la república. El resultado fue una contIenda
aún más sangrienta entre el Triunvirato formado por Marco
Antonio, Lépido y el sobrino nieto del césar muerto, Cayo
Octavio, por un lado, y Bruto y Casio, por otro. Esta contienda se
decidió en la batalla de Filipo. Luego sobrevino el eclipse de
Lépido, seguido por una titánica lucha entre Antonio y Octavio
que culminó en la batalla de Actium (31 a.c.) y, un año .después,
por la muerte de Antonio y de su amante, Cleopatra, Junto con
la anexión de Egipto a Roma.
La supremacía de Octavio resultaba ahora indiscutible. Las
agobiadas naciones se volvían agradecidas hacia quien las había
liberado de un siglo de guerra, aclamándolo con la mayor
sinceridad como «salvador del mundo».3 Los poetas Virgilio y
Horacio proclamaron el comienzo de una nueva era: «redeunt
Saturnia regna».4 Por primera vez en dos siglos el templo de Jano
mantuvo cerradas sus grandes puertas como signo de paz. En el
año 17 a.c. Augusto (título que un agradecido senado le había
concedido diez años antes, en recompensa por haber restaurado
-al menos en apariencia- al gobierno republicano)5 celebró las
Ludi Saeculares en las que Horacio cantó las hazañas del «hijo de
Anquises y de Venus»,6 y la paz, la abundancia y la felicidad de
su princip~o. Quizá más impresionante que esta muestra de
propaganda oficial sean las inscripciones que, por todas partes
del mundo antiguo, muestran la gratitud del pueblo por ~a E-~:
romana que AUJ;ustoI:labíajn-ª1l~111ª,do.Por ejemplo, en Roma,
una inscripción, que data aproximadamente del año 6 a.c.,
recoge el e..anegíri~o que un doliente ~sposo hace de su d~funta
consorte. No sólo se refiere allí a los felIces cuarenta y un anos de
matrimonio, a los hijos y a las virtudes de su esposa sino que,
apartándose del tema, rinde tributo a lara¿gJ1.g¡¿sja: ((A partir de
la pacificación del universo y la restauración d~ la repúbli~a fue
cuando, al fin, llegaron para noso~ros los tiempos felIces y
'1
tranquIOS». 7
14 _ LA EVANGELlZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
Augusto mantuvo esta paz valiéndose del ejército. E~te,. en

líneas generales, se hallaba estacionado a lo largo de los lImites
del Imperio de modo que, con las fronteras fuertemente
custodiadas, los ciudadanos podían dormir en paz. La Galia
había sido conquistada por Julio César, el Asia Menor por
Pompeyo, y Augusto se ocupó de llevar las fronteras hasta el Rin
y el Danubio. Estos ríos eran recorridos por legiones y
patrullados por escuadrillas navales. En el Oriente Augusto
obtuvo éxitos diplomáticos a expensas de los partos (a quienes,
por razones geográficas y culturales, habría resultado
inconveniente incluirlos dentro del Imperio), y estableció la
frontera sobre el Eufrates. Dentro de esa área todo quedó
pacificado y romanizado. No había temor de que surgiera
nuevamente una contienda civil porque, valiéndose de una
astuta división del territorio entre él mismo y el senado, Augusto
se aseguró el control de todas aquellas provincias que requerían
una presencia militar. Por el tiempo de su muerte había una sola
legión en una provincia senatorial: la del Africa. Bajo tales
circunstancias, la paz, tanto interna como externa, parecía
asegurada. Tácito no exagera cuando habla de «hombres
sensibles» que dicen: «el Imperio estaba totalmente bordeado por
el mar, por el océano o por largos ríos. Las legiones, las flotas, las
provincias: todo se hallaba adecuadamente vinculado entre sí».8
Augusto había tenido éxito en la creación de una unidad
corporativa del conjunto del mundo civilizado.
El desarrollo del ~ema vial marchó rápidamente. Augusto
mostró especial interés en los caminos e hizo del mantenimiento
de las rutas -la cura viarum- una responsabilidad imperial
administrada por una junta de senadores veteranos. La razón de
esto es bastante obvia. No sólo posibilitaba el ráEido ~Q\'!miento
de tr2Eas en apoyo de actividades policiales o de operaciones
~Üitare~: sino que, además, facilitaba la pronta t.!:.ans}nisj.{>ll~e
I)~cias a través del correo oficial ----el cursus publicus-
establecido por Augusto. Una verdadera red de caminos
irradiaba desde la dorada· Piedra Miliar de Roma hacia todas
partes del Imperio, y se la mantenía en buen estado de
. 9
conservación. Este sistema vial tenía otras gran d es ventajas,
especialmente el estímulo del ~mercio, de los ~iajes y de las
relaciones sociales entre las diferentes nacionalidades del
Imperio, fo:rj~do así una creciente ~ivilización homogénea en el
mundo del Mediterráneo. Las posibilidades para difundir el
evangelio mediante esta forma de viajar rápida y segura fueron
aprovechadas plenamente por los primeros cristianos. Tanto el
Nuevo Testamento como la literatura requerían la realización de
viajes de enorme extensión que difícilmente habrían sido
posibles después de la caída del Imperio y hasta los tiempos
modernos. Una inscripción mencionada frecuentemente,
descubierta en Hierápolis, Asia Menor, en la tumba de un
mercader, hace constar que éste viajó a Roma no menos de
setenta y dos veces. 1O No tenía necesidad de pasaporte en lugar
alguno del Imperio. Si no llevaba mercancías consigo, tampoco
tenía que abonar derechos de aduana, aunque sí estaba obligado
a pagar un pequeño peaje por el uso de los caminos., E~ las
páginas de Hechos se advierte claramente que los cnstIanos
hicieron pleno uso del sistema vial romano y que éste sirvió
como una especie de Qrientador inconsciente de su evan-
gelización. Lo que podía realizar un mercader para su beneficio
económico también podía hacerlo un cristiano para la causa del
evangelio.
2. La cultura griega
El idioma griego
También Grecia contribuyó significativamente a la divul-
gación del cristianismo. Quizá la contribución más importante
haya sido el propio idioma griego. Este se hallaba tan amplia-
mente difundido a través de toda la cuenca del Mediterráneo que
servía casi como una lengua universal común, La cautiva Grecia
cautivó a sus conquistadores, como lamentaba Horacio. Desde el
siglo 2 a.c., cuando Grecia cayó bajo el control romano, el idioma
griego rivalizó con el latín. Más de un siglo antes las conquistas
16 - LA EVANGELlZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
de Alejandro ya habían hecho del griego el idioma común del

Oriente, y ahora el Occidente seguía el mismo camino, aunque
España continuó utilizando la lengua latina. En época tan
temprana como 242 a.c., Livio Andrónico, un esclavo griego, fue
llevado a Roma y liberado, y llegó a ser maestro de griego y de
literatura latina. Desde entonces, normalmente la educación
romana se impartía en griego. Los tutores griegos, muchos de
ellos distinguidos cautivos o, como Polibio, deportados políticos,
tendían a mostrarse tan satisfechos con su cultura e idioma
superior que, al igual que los ingleses con posterioridad, no se
preocupaban demasiado por aprender bien otros idiomas.
Enseñaban en griego y los romanos no sólo toleraban esto sino
que lo disfrutaban. u Patriotas tales como los Escipiones y
Cicerón eran expertos en griego; historiadores romanos
primitivos, como Fabio Pictor, escribían en griego. Quintiliano,
el célebre educador del siglo 1 d.C., insistía en que un muchacho
debía comenzar aprendiendo griego,12 y muchas de las
inscripciones oficiales romanas de ese siglo están en griego.
Cincuenta años antes, Cicerón había observado que el griego se
leía prácticamente en todo el mundo, mientras que el latín estaba
confinado a su propio territorio. Los satíricos Juvenal y Marcial
irónicamente señalaban que ¡hasta las mujeres hacían el amor en
lengua griega!13 Por todo ello, era bastante natural que Pablo, el
judío, se dirigiera en griego a los latinos de Roma, o que Ireneo,
nativo de Asia Menor, escribiera en griego al llevar a cabo su
obra misionera y su labor apologética en Francia durante el siglo
2. Resulta interesante notar que el capitán romano Claudia Lisias
le preguntó al apóstol Pablo -de quien sospechaba que era un
bandolero- «¿sabes griego?» (Hch. 21.37).
Las ventajas de un solo idioma para desarrollar la misión
cristiana difícilmente pueden exagerarse. Ello hizo innecesarias
las escuelas de idiomas para misioneros. Estos, al usar el griego,
no provocaban el odio que habrían suscitado los misioneros de
habla inglesa en algunos pueblos no desarrollados. Al griego,
idioma del pueblo cautivo, no se podía asociarlo con el impe-
rialismo. Además, se trataba de una lengua sensible, versátil,
LOS CAMINOS PARA LA EVANGELlZACION - 17
idealmente dotada para la propagación de un mensaje teológico.

Esto se debía a que, durante siglos, el griego se había utilizado
para expresar las reflexiones de algunos de los más grandes
pensadores y, por lo tanto, ya constaba de un vocabulario
filosófico y teológico. La ausencia de este vocabulario especia-
lizado condujo a dificultades, unos doscientos cincuenta años
más tarde, cuando el· latín reemplazó al griego como idioma
común del Imperio de Occidente.
El pensamiento griego
El idioma griego no puede separarse del pensamiento griego.
A través de él, la literatura griega se difundió y sirvió como
modelo para los escritores romanos. Así, La Eneida de Virgilio se
inspiró tanto en forma como en contenido en La Odisea de
Homero y, en parte, en La Ilíada. Cátulo y Horacio copiaron la
poesía lesbia del siglo 6 a.c., y así sucesivamente. Los poetas
eran los teólogos de la época, y el pueblo común deducía su
concepto de los dioses y de las actividades de éstos partiendo de
las sagas de Homero. Indirectamente, por lo tanto, esta
divulgación de la mitología teológica fue una preparación real
para el evangelio. La gente pensante reflexionaba sobre las
crueldades, los adulterios, los engaños, las batallas y las mentiras
atribuidos a los dioses y sentía repulsión por todo ello. No fueron
los cristianos los primeros en lanzar un ataque contra el crudo
politeísmo antropomórfico de las masas. Los filósofos griegos ya
lo habían hecho mucho tiempo antes. Nadie había sido más
directo que Platón en exponer las indignas acciones de los dioses
tradicionales,14 y sus ataques fueron divulgados a través de las
enseñanzas de los sofistas,15 que estaban en todas las principales
ciudades del mundo antiguo. Tanto al aire libre como a puertas
cerradas enseñaban a todo aquel que estuviera dispuesto a
pagarles. Platón, en su Protágoras, da una idea de la atracción, la
habilidad y la superficialidad de estos hombres, así como una
impresión de la influencia que ejercían. Los sofistas griegos
ejercieron una influencia tan grande sobre el pueblo común como
los predicadores de la Reforma. Su ridiculización de los dioses
tiene que haber preparado, en una medida no desdeñable, el

camino para el mensaje cristiano. Sin lugar a dudas, los
apologistas del siglo 2 edificaron sobre el fundamento puesto por
aquellos y frecuentemente usaron las armas de los filósofos
griegos para denunciar a los dioses helenos. Un vistazo a la
Apología de Arístides o al Discurso a los griegos de Justino
mostrará que los cristianos usaban este método de ataque. Deben
haber tenido una cantidad de antecedentes en sus manos pues no
sólo Platón sino también los estoicos, los epicúreos y los cínicos
habían precedido al cristianismo en este ataque. El riguroso
pensamiento griego y su búsqueda honesta de la verdad hicieron
que el pueblo se impacientase a causa de las indignas deidades
que habían adorado tradicionalmente. Bien se ha dicho de los
griegos que no fue que los hombres se volvieron tan depravados
que abandonaron a sus dioses, sino que los dioses se volvieron
tan depravados que fueron abandonados por los hombres.
En el siglo 1 no sólo existía un movimiento que se apartaba
del politeísmo del mundo grecorromano (por supuesto, con
muchas dificultades, ya que el paganismo era todavía una fuerza
temible en el siglo 4 d.C.) sino que también podía discernirse una
cierta tendencia hacia el monoteísmo. El problema del Uno y de
lo Múltiple había fascinado por largo tiempo a los pensadores
griegos y éstos no se hallaban listos para aceptar una explicación
del universo que no diese adecuada razón, tanto de su unidad
como de su diversidad. En época tan temprana como la de
Jenófanes, en el siglo 6 a.c., los pensadores no sólo atacaban las
leyendas homéricas que hacían actuar a los dioses deshon-
16
rosamente adoptando formas humanas sino que, además,
intentaban encontrar un camino hacia una deidad única que
gobierna todo el universo mediante el pensamiento. Expresiones
tales como «conforme a la costumbre hay muchos dioses, pero
conforme a la naturaleza hay solamente Uno» o «hay un Dios, el
mayor entre los dioses y los hombres, distinto de los mortales en
apariencia, distinto en pensamiento»,l? tuvieron considerable
influencia en la mentalidad griega. Aun la gente común, que
creía en una multitud de dioses, frecuentemente consideraba a
Zeus, el rey de los dioses, como la fuente de la deidad, el «Padre

de los dioses y de los hombres», como lo llamaba Homero. 1B
Tanto Platón como Aristóteles imprimieron ímpetu a este
movimiento hacia el monoteísmo. El primero presentó como la
más elevada de sus ideas la Idea de Bondad, que él identificaba
19
con Dios, y este Dios era personal. Era el Demiurgo, aquél que
imprimía en el flujo de la materia informe las ideas que hallamos
copiadas en el mundo de la apariencia en el cual vivimos. En el
Timeo se describe el proceso de la creación y, obviamente, se lo
20
atribuye a la bondad de Dios. También Aristóteles se inclinó
definidamente hacia el monoteísmo. Los dioses subsidiarios que
pudiera haber son expulsados al espacio interestelar; dentro de
nuestra esfera hay un Primer Motor, el cual, aunque no creó el
mundo (que es eterno), sin embargo le da forma mediante el
pensamiento. Por sobre el cambio y la decadencia, aquél está
obrando incesantemente aunque en perfecto reposo. Este Dios es
inmaterial; Aristóteles ciertamente lo describió como pensa-
2l
miento del pensamiento: noesis noeseos. Sin embargo, aunque
logra evitar exitosamente el antropomorfismo de los poetas,
Aristóteles priva a su deidad de toda relación personal con los
seres humanos, si es que su dios era personal de alguna
22
manera. La deidad que él concibe es una fría y matemática
Causa Final. En su Magna Moralia afirma expresamente que es
muy erróneo pensar que puede haber amistad alguna entre Dios
23
y la raza humana. No podríamos decir que nosotros amamos a
Dios de modo alguno ni que Dios puede corresponder a nuestro
amor.
Es evidente que el Dios propuesto por estos filósofos griegos
carece de una conciencia intrínseca y de ninguna manera se lo
debe confundir con el Dios personal, creador y redentor, es decir,
el Dios de la tradición judeo-cristiana. No obstante, el movimien-
to general hacia cierto tipo de monoteísmo o monismo entre los
intelectuales de la época (con la excepción de epicúreos y
escépticos) se convirtió en una importante praeparatio evangelica
que los cristianos no tardaron en aprovechar. Es un hecho
reconocido que la primera actitud de los cristianos hacia la
cultura pagana fue de completo rechazo. Tertuliano es, quizá, el

ejemplo extremo: «¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?»,
preguntó.
¿Qué concordancia hay entre la Academia y la Iglesia? ...
¡Fuera con todo intento de producir un abigarrado
cristianismo sobre la base de un compuesto de estoicismo,
platonismo y eclecticismo! Después de tener a Jesucristo no
queremos ninguna polémica elaborada; después de disfrutar
del Evangelio no deseamos más indagación. Aparte de
nuestra fe no queremos otra creencia. 24
Esta fue ciertamente una primera actitud cristiana, compar-

25
tida por Tacian0 y por muchos otros cristianos primitivos. Sin
embargo, resultó imposible sostenerla consecuentemente. El
pensamiento griego había penetrado demasiado profundamente
en el mundo antiguo como para que pudiese ser exorcizado
mediante el simple procedimiento de cerrar los ojos ante esa
realidad. En consecuencia, en el Nuevo Testamento, encontramos
a Pablo y a otros misioneros cristianos empleando aquello que es
verdadero y útil del paganismo;26 y durante el siglo 2 este
procedimiento continuó desarrollándose con entusiasmo. Se lo
llamó «despojar a los egipcios» y lo utilizaron con gran acierto
Justino, Arístides, Atenágoras, Teófilo y también los grandes
alejandrinos Clemente y Orígenes. Platón y Aristóteles, los
estoicos, y aun Eurípides, son convocados como testigos para
defender las doctrinas cristianas acerca de Dios. Ejemplos como
el que sigue, de Justino, podrían multiplicarse:
Si en algunos puntos enseñamos las mismas cosas que los

poetas y los filósofos que vosotros honráis, y en otros puntos
somos más completos y más divinos en nuestra enseñanza,
y si solamente nosotros aportamos pruebas de lo que
afirmamos, ¿por qué somos entonces injustamente odiados
más que todos los otros? Porque al decir que todas las cosas
han sido producidas y ordenadas por Dios para formar el
mundo, parece que estuviéramos exponiendo la doctrina de
los estoicos. Y al afirmar que las almas de los malvados,
estando dotadas con sensibilidad luego de la muerte, son
LOS CAMINOS PARA LA EVANGELlZACION - 21
castigadas, y que las de los buenos son liberadas del castigo,

parece que estuviéramos diciendo las mismas cosas que los
poetas y los filósofos. y cuando afirmamos que los hombres
no deberían adorar las obras de sus propias manos, decimos
las mismas cosas que han sido dichas por el poeta cómico
27
Menandro.
Este es un ejemplo representativo de cómo los cristianos usaron

la preparación para el evangelio que había provisto -así lo
creían ellos- la religión griega.
Los cultos de misterio

Sin embargo, la Idea del Bien de Platón, o el Primer Motor
Inmóvil de Aristóteles resultaban insuficientes para satisfacer los
instintos religiQsos de los veleidosos griegos. De igual manera,
los romanos, con su fría religión oficial y su :t:eligión familiar
8
excesivamente limitada/ que no proveía ética ni culto, eran
sumamente vulnerables a la influencia de los cultos emocionales
y entusiastas que pretendían ayudar al ser humano en sus
problemas cotidianos, y darle inmortalidad y capacitarlo para
compartir la vida con el dios. Estos cultos tenían, además, el
atractivo de los círculos esotéricos donde los devotos eran
iniciados en los recónditos misterios del universo y cuyos ritos
nunca era permitido divulgar. Allá por el siglo 1 d.C. el mundo
grecorromano estaba inundado por esta clase de círculos de
misterio. Los más destacados eran el culto a Cibeles o la Gran
Madre (Asia Menor), a Dionisia (Grecia), a Isis, Osiris y Serapis
(Egipto), a Mitra (Persia) y, dentro de la misma categoría, los
romanos añadían al judaísmo y al cristianismo. Todas estas eran
superstitiones helenísticas, cultos religiosos privados, y Roma
vacilaba en proscribirlos salvo en el caso de que sus adherentes
demostraran ser culpables de alguna ofensa contra la moral o
contra el estado. Servían como descarga de los sentimientos
religiosos y emocionales del pueblo, en particular de la gente
común, cuyas necesidades no podía satisfacer la fría y hábil
29
dialéctica de los filósofos. Para las clases inferiores el primitivo
Imperio podía resultar un lugar solitario y estos cultos atenuaban

tal condición al proveer compañerismo, comidas rituales
comunitarias en el templo de la deidad madre, seguidas
frecuentemente por la actuación de bailarinas y por fiestas
desenfrenadas. En tales ambientes, un esclavo encontraba cierto
grado de libertad; un liberto, igualdad, y un soldado, alivio. Por
su parte, las mujeres tenían allí plena cabida, y, por cierto, en el
culto de Isis desempeñaban el papel más prominente. Esos cultos
generaban un entusiasmo muy grande. Los oficios religiosos
estaban a cargo de sacerdotes profesionales que explicaban el
significado del ritual a los iniciados. No contaban con la ayuda
del estado sino que eran sostenidos completamente por las
contribuciones de los devotos (la gente siempre valora más
aquello por lo cual tiene que pagar). Aparte del sentido de
hermandad generado por estos cultos y de la promesa que daban
de una sepultura decorosa/o ofrecían también tres atractivos
e~ciales. -------
Primero: prometían ocuparse del problema de la culRa. Sería
erróneo suponer que el sentimiento de culpa era algo fuera de lo
común en el mundo antiguo. Muy por el contrario. Desde el
tiempo de la Orestíada, de Esquilo -siglo 5 a.c.- y aun antes/ 1
el pensamiento griego llevaba profundamente impresa la verdad
de que los delitos serían castigados, que la culpa tenía que ser
expiada y que los seres humanos son responsables de sus actos.
En el siglo 1 las guerras civiles agudizaron este sentido de la
relación entre el delito y el castigo. Abiertamente se llegó a la
conclusión de que tales guerras tenían que ser un castigo por la
negligencia religiosa y por la indecorosa vida de los ciudadanos.
En la esfera oficial, Augusto trató de rectificar tal situación
promoviendo un despertar religioso; en el nivel literario,
escritores sensibles como Virgilio y Séneca mostraron un
verdadero sentido del pecado, mientras que el hombre de la
calle, deseoso de algo que pudiera aplicarse más personalmente
a él mismo, adhería a las religiones de misterio. No se necesita
mucha imaginación para componer un cuadro de los efectos
perdurables que la ceremonia de iniciación en el culto de Cibeles,
por ejemplo, tiene que haber producido. Al iniciado se lo ponía

sobre una parrilla; cortaban sobre él el cogote de un toro o de un
camero, y así quedaba empapado en la sangre que simbolizaba
tanto el poder expiatorio como vigorizante del animal. Salía de
allí afirmando a grandes voces haber nacido de nuevo para la
32
eternidad, literalmente, renatus in aeternum.
La ºlíSJ;¡Qedª-fk?~ridad era aún mayor que la de pureza.
y aquí nuevamente los misterios ofrecían una respuesta que el
cristianismo iba a recoger y profundizar notablemente. El mundo
era un lugar peligroso. Uno simplemente tiene que leer las
epístolas de Pablo a los Romanos, a los Gálatas y a los Colo-
senses, o cualquiera de los escritos de los apologistas, para ver
cuán acosados estaban los seres humanos por el temor a los
daimonia, las fuerzas espirituales (generalmente malignas) que
influían en su vida. A merced de los demonios, las personas se
veían a sí mismas como juguetes del destino. Esto sucedió con el
surgimiento y la divulgación de la seudo-ciencia de la astrología,
en el último siglo anterior a Cristo. Según ella, el destino del ser
humano estaba determinado por la situación de las estrellas en
el momento de su nacimiento, y los astrólogos pretendían
conocer ese secreto. El emperador Tiberio fue notoriamente
influenciado por uno de tales astrólogos, Trasyllo. Por su parte,
Claudia y Nerón cayeron bajo el hechizo de un hijo de aquél,
Tiberio Claudia Balbilio. Si personas de la talla de los
emperadores eran engañadas por estos hombres, podemos
imaginar fácilmente la vigorosa atracción que ejercía la
astrología. Sin embargo, la parte oscura de este cuadro está
constituida por el sentido de determinismo que agobiaba en
extremo a las gentes, el sentimiento de que nada podría liberarlas
de las fauces del destino. Aquí es precisamente donde aparecen
los misterios. El culto de Isis, para tomar un ejemplo, se jactaba
de brindar a sus iniciados poderes sobre el destino, una manera
de escapar a su frialdad. Cuando Lucio, en El asno de oro, de
A puleyo, está dispuesto a hacerse devoto de Isis y suspira
desalentado por hallarse a merced del ciego destino, se le hace
esta promesa: «te aguarda el día de la liberación».33 Isis es mayor

que el destino.
El sentido de unión con un dios o con una diosa liberadores
se expresaba de diferentes maneras. Podía ser mediante un
éxtasis orgiástico, como en el culto dionisíaco; podía ser
mediante una comida sagrada, como en el culto de Serapis; o
quizá, como en el Satiricán de Petronio, a través de algún
repulsivo rito fálico. Pero, aparte de los detalles rituales, la
búsqueda de unión con el dios constituía la nota dominante,
dado que las personas querían encontrar seguridad.
Purificación, seguridad e inmortalidad. Esta última era la
tercera condición de la que estaba hambriento el corazón
humano y ante cuyos reclamos la religión oficial nada tenía que
ofrecer. La mayoría de las religiones de misterio prometían al ser
humano la inmortalidad; las de Cibeles, Dionisio, Mitra e Isis
ciertamente lo hacían y de ahí su gran atractivo. La inmortalidad
acerca de la cual habían argumentado los filósofos, aquella por
la que habían suspirado los hombres de letras,34 era una realidad
~ue se .demostraba en estos cultos, a veces mediante un gráfico
slmbohsmo. Por ejemplo, volviendo ahora a El asno de oro
~pule~o cuenta cómo Lucio fue revestido con doce estolas par~
slmbohzar las doce esferas celestes a través de las cuales pasó
durante su iniciación en el culto de Isis. Acerca de esta
experiencia cumbre dice:
Penetré hasta los límites de la muerte. Pisé los umbrales de

Proserpina y, luego de haber sido llevado a través de todos
los elementos, regresé a la tierra oo. habiendo estado en la
pre~~ncia de los dioses de abajo y de los dioses de arriba y
hablendoles hecho reverencia. 35
En los primeros tiempos el evangelio avanzó a través de los

senderos del idioma, del pensamiento y de los cultos griegos. Y,
verdaderamente, tuvo un excelente progreso.
3. La religión judía
Romanos y judíos
Pese a lo que acabamos de expresar, el sendero más amplio
para el avance del cristianismo lo proveyó, indudablemente, el
judaísmo. Los judíos se habían cgseminado bastante más allá de
los límites de Palestina mucho antes del siglo 1 y, adondequiera
que iban, llevaban consigo su religión. La dispersión de los
judíos en el Oriente comienza con la caída del reino del norte de
Israel, en el siglo 8 a.c., cuando las diez «tribus perdidas» fueron
deportadas. Este proceso se aceleró durante el período
helenístico con la migración voluntaria de los judíos hacia las
nuevas ciudades del Levante por motivos comerciales, siendo
36
Egipto, Siria y Asia Menor sus tres regiones favoritas. A
mediados del siglo 2 a.c. los judíos ya tenían la suficiente
importancia como para asegurarse cartas de presentación
amistosas por parte del senado romano para Tolomeo de Egipto
y para los «reyes» de varios lugares del Asia tales como Panfilia,
Rodas, Chipre y Cirene (1 Mac. 15.16-23). Otro indicio de la
expansión del judaísl!lo aparece en la nómina de Hechos 2,
donde se mencionan los lugares remotos y diversos como Creta
y Arabia, Media y Egipto, Persia y Panfilia, que envían a
Jerusalén peregrinos representativos para asistir a la fiesta de
Pentecostés. Josefo nos dice que diez mil judíos fueron
sacrificados en un solo día en Damasco durante el principado de
Nerón,3? y que los hebreos estaban muy esparcidos por todo el
38
mundo, especialmente en Antioquía y en Siria. Filón nos
informa que en su tiempo (próximo a la época de Cristo) hubo
9
más de un millón de judíos en Egipto/ exactamente la octava
parte de la población. En el libro de los Hechos de los Apóstoles
observamos claramente la importancia de los mismos en Grecia
yen el Asia Menor. En Roma había una numerosa, y a veces
molesta, colonia judía.
Los primeros contactos conocidos entre Roma y los judíos
tuvieron lugar durante la época de los Macabeos. Judas
Macabeo, en 168 a.c., y Jonatán Macabeo, más tarde, enviaron

embajadores a Roma para entablar relaciones amistosas (1 Mac.
8.17-32; 12.1-4). Una tercera embajada, en 139 a.c., trajo corno
consecuencia un tratado con Roma. Esta es, quizá, la ocasión
mencionada por el historiador Valerio Máximo,40 quien dice que
los judíos fueron enviados de regreso por tratar de corromper las
costumbres romanas con el culto a Júpiter Sabatio. Aunque se
había confundido la adoración de Yavé del Sabaoth con la de
Júpiter Sabatio (una deidad frigia), esta mención temprana que
hace el historiador pagano señala dos características del
judaísmo que permanecieron inalterables: su estricto .mono-
t~o y su celo proselitista. Pero, aparte de esta tenue conexión,
los romanos poco tuvieron que ver con los judíos hasta el tiempo
de las guerras de Pompeyo en el Oriente. El diminuto reino
hebreo se encontró arrojado corno un corcho en medio de la
tempestad de las guerras civiles, y Aristóbulo jugó erróneamente
sus cartas, con el resultado de que Pompeyo capturó a Jerusalén
en el año 63 a.c. Este iba decidido a penetrar en el templo y ver
qué había en el lugar santísimo que se hallaba rodeado de tanto
misterio. Pese a los gritos de «¡Sacrilegio!», Pompeyo penetró y,
para su asombro, no encontró absolutamente nada. Los romanos
nunca pudieron olvidar esto. Les parecía algo fantástico que no
hubiese ninguna imagen del dios en su santuario más recóndito.
Esta fue una de las razones por las cuales los romanos tendieron
posteriormente a considerar a los judíos corno ateos. «Su
santuario estaba vacío; sus misterios no tenían significado»,
41
escribió Tácito.
Miles de judíos fueron llevados a Roma junto con la triunfal
procesión de Pompeyo. Pero los romanos descubrieron que se
trataba de esclavos poco convenientes debido a sus hábitos
religiosos. Por lo tanto, según Filón, la mayoría de ellos fueron
liberados de su servidumbre y algunos hasta lograron obtener la
42
ciudadanía romana. Formaron así una colonia en el Trastevere,
suburbio de Roma, en donde crecieron numéricamente y
prosperaron.
Aunque los romanos nunca entendieron a los judíos, fueron

en extremo tolerantes con ellos. La razón de esta actitud es que
los judíos, al apoyar a Julio César, habían respaldado a un
vencedor: fueron sus soldados y lo defendieron lealmente. Por su
parte, él mostró su gratitud concediéndoles notables privilegios,
43
confirmados mediante estatuto. En Antigüedades de los judíos
Josefo transcribe con orgullo la lista completa de todas estas
reglamentaciones. Nadie podía impedir a los judíos que
cumpliesen con sus sacrificios o con otros deberes religiosos. No
podían ser obligados a quebrantar el sábado, ni aun estando en
el servicio militar. Tampoco eran reclutados para el ejército:
44
Dolabella los eximió expresamente del servicio militar. Se les
garantizaba el sumo sacerdote y se respetaban sus reglamen-
taciones alimentarias. En las grandes ciudades corno R()m¿¡.,
Babilionia, Alejandría y ~tioquía contaban con su propia
gerousia o senado, encabezado por un ~rgt que era
considerado un importante personaje civil. Poseían sus propias
cortes de justicia, que no sólo estaban autorizadas para imponer
multas sino también para infligir castigos corporales.
Ciertamente, su situación protegida era muy envidiada, corno
obviamente lo demuestran los continuos desmanes que
provocaba la presencia de los judíos en Alejandría. Tan ventajosa
era su situación que, posteriormente, cuando los cristianos
fueron perseguidos, los judíos que creían en Cristo estaban
tentados a ~r por causa de los beneficios económicos y
45
sociales que poseían en su carácter de judíos.
La apelación del judaísmo

Los judíos no gozaban de la simpatía popular, pero eran
in~~~ Tal in!l!1encia podía advertirse en los niveles más
altos de la sociedad. Poco después de la muerte de Jesús, la real
familia de Adiabena, sobre el Tigris, se convirtió a la fe judía. El
propio Josefo fue un huésped distinguido de tres emperadores.
Popea Sabina, la amante de Nerón, simpatizaba con la fe hebrea,
y parece haber intercedido ante el emperador en favor de los
judíos. 46 En los estratos inferiores de la sociedad la influencia
,
28 _ LA EVANG ELIZAC ION IoN GLI;SIA PRIMIT IVA
LA 1, "
. "
ludIa, aunque no ta n bien docum entada . .,
, tiene que haber sido
.
'd
conSI era e.bl Se conser va una inscnpclOn de un cautIvo de
. 47
" que fue esclavo de ClaudlO; la esposa de August o,
Jerusa
· '
1en
tenía
48
l,IVIa, un sirvien te judío, Akme, y Juvena l mencio na en
tres ocasiones (disgus tado) las singula res peculia ridades de los
judíos. 49 No puede haber duda de que ellos causar on una
profun da impres ión. Hasta el propio Tácito, que no dice casi
nada bueno de ellos, se declara impres ionado por su mono-
teísmo. «Los judíos recono cen solame nte un Dios, del cual tienen
una concep ción puram ente espiritu al. Creen que es profan o
hacer imágen es de dioses en forma human a, a base de materiales
perecederos.»5o Este elevad o monote ísmo, esta adorac ión de un
Dios creado r que será el Juez de todos los seres human os, ejerció
una podero sa atracci ón en el mundo antiguo que, corno ya
hemos visto, estaba movién dose -a causa de su descar ado
politeí smo-- hacia el culto de un ser suprem o. Y a diferen cia del
«semi-monoteísmo» de alguno s filósofos, esta fe era sosteni da e
induda blemen te divulg ada por los más humild es, por los menos
instrui dos de entre los judíos: no necesit aban la defens a de un
Filón o de un Josefa para desper tar interés .
Ademá s, mientr as los filósofos podían decir muy poco acerca
del sublim e Dios hacia el cual se movían dando tumbo.s, los
judíos no experim entaba n en absolu to esa dificul tad. Platón
había dicho: «Hallar al Haced or y al Padre del Univer so es dura
tarea; y cuando tú lo has encont rado, resulta imposi ble darlo a
conoce r a toda la gente».51 Pero el judío era consciente de haber
hallado al verdad ero Dios o, más bien, de haber sido hallado por
él. Dios no había dejado a los hombr es andar a tientas tras él en
la oscurid ad, sino que se había revelad o a sí mismo en la historia
deIsra el y en las Escritu ras. Estas Escritu ras habían estado a
disposición tanto de griegos corno de hebreo s para ser leídas. La
~ta había sido prepar ada para satisfacer las
necesidades
de los juaíos helenis tas de Alejan dría. En ella, si la person a
buscab a seriam ente la verdad , podía aprend er acerca de Dios,
¡aunqu e habría tenido dificul tad con la bárbar a traducc ión
griega! Ahí estaba el más antiguo libro del ~ ahí estaban
LOS CAMIN OS PARA LA EVANG ELIZAC ION - 29
los oráculos de Dios. En lo que se refiere al conoci miento griego

y romano , se derivab a de los libros de Moisés. Esta ln:: a de
razona miento , que podern os observ ar en el Contra AplOn, de
Josefa, fue tornad a luego por los apolog istas cristianos.
Junto con la Septua ginta aparec ió ~1 hábito de la adorac~n
regular, ya fuesee n fa sinago ga, en un lugar de reunió n o al aire
lTbre~ oración , salmos , canto, lectura de las Escritu ras junto
con
la exhorta ción basada sobre ellas. Este tipo de servicio era único
en las religio nes antigua s. Era más interes ante que asistir a .las
ceremo nias en un templo para observ ar a los arusplces
examin ando las entraña s del sacrificio. Tenía afinida d tanto con
una escuela filosófica corno con una activid ad religiosa, y esto
apelab a a la gente. Josefa, por ejemplo, nos dice que en
Antioquía, donde habitab an mucho s judíos, un gran númer.o de
griegos se sentía atraído por los servicios religioso.s y, e~ Cl:rt~
sentido , llegaro n a formar parte de la comum dad ludIa.
Encont rarnos eviden cias de esto en las página s del Nuevo
Testamento. En la sinagog a podían hallarse judíos de pura cepa,
proséli tos (debid amente circunc idados) y temero sos de Dios
(incircuncisos pero adorad ores devoto s). Es interes ante notar
que, en ciertas ocasiones, la congre gación inclUía. ,militares
pertene cientes a las fuerzas roman as de ocupaClon corno
Cornel io. Tan impres ionado quedó otro oficial romano con la
religió n de Israel en el lugar donde se hallaba cumpli endo su
servicio activo que hizo edifica r una sinago ga para ellos en
Capern aum (Lc. 7.5).
La misma gradac ión de judíos, prosélitos, person as temerosas
de Dios y simple s gentiles fue una prepar ación indirec ta par~ el
evangelio. Nadie podía ser un «hijo de Abraha m» en su sentIdo
más pleno a menos que hubiese nacido judío. La Mishná dice que
el proséli to debía orar así en la sinagoga: «Oh Dios de vuestros
padres»;53 él no era, ni nunca podría serlo, un igual con los judíos.
Por cierto que aun el judío de la dispers ión descen día en su status
cuando se hallaba fuera de la Tierra Santa debido a que había
alguno s puntos de su religión, especia lmente los sacrificios, que
no era capaz de cumpli r. Tambi én las mujere s y los niños eran
ciudadanos inferiores de Israel, al menos para el varón judío que

daba gracias a Dios diariamente ¡por no haber nacido mujer!
Todas estas distinciones de clase fueron eliminadas dentro del
cristianismo, lo que dio a la nueva religiÓn un pujante comienzo
en suelo romano. Después de todo, por mucha admiración que
sintiera hacia la ética y la religión judías, resultaba muy duro
para un ciudadano de Roma rebajarse a sí mismo haciéndose
ciudadano de segunda clase de una despreciada y cautiva nación
oriental. Pero tal requisito no era necesario para ingresar en el
cristianismo pues en éste todos eran hermanos y nada
significaban las distinciones de raza, sexo, educación y riqueza.
Además, al tiempo que retenía todos los atractivos de la fe judía,
el cristianismo eliminaba dos grandes piedras de tropiezo
propias del judaísmo, que aparecían como tales ante el mundo
greco-romano: l~ circuncg,ión y las reglamentaciones sobre
alimentos. Estas últimas eran consideradas por los gentiles como
motivo de risa. La cincuncisión era algo mucho peor: era
mutilación, la clase de acto que es posible esperar de sectarios
salvajes y exóticos tales como los devotos del culto a Cibeles, algo
absolutamente no romano. La utilización del bautismo en lugar
de la circuncisión dio a los cristianos una enorme ventaja sobre
los judíos, dado que el bautismo se parecía a las purificaciones a
las cuales los paganos estaban acostumbrados.
Hubo otro aspecto con el cual los judíos contribuyeron a
preparar el camino para el evangelio. Ellos acostumbraron al
mundo antiguo a la idea del]2!oselitismo, de la cOIlversión a una
t'eligión monoteísta exclusiva. Aparte del judaí~ono-h~bía, en
el mundo de la época, religión que no hiciera lugar para otro tipo
de creencias. El lema de la antigüedad respecto a los dioses era
«Vivir y dejar vivir». Después de todo, ¡podía resultar muy
inconveniente ofender por negligencia a alguna poderosa deidad
extranjera! Sorprendentemente, la práctica y el éxito del
proselitismo judío durante este período han suscitado algún
escepticismo entre los eruditos. Sin embargo, el hecho está bien
atestiguado, especialmente en la literatura no judía. Horaci0 54 y
55
Juvenal hablan cínicamente del celo proselitista de los judíos.
Josefa se refiere al gran fervor por el culto judío mostrado a

través de todo el Imperio, a la _conversi~n de muchos griegos, y
a lo cuantioso del tesoro provisto a Jerusalén como resultado del
impuesto de medio siclo que el Templo recaudaba entre los
prosélitos.56 Lo que el Evangelio de Mateo (23.15) registra con las
palabras «recorréis mar y tierra para hacer un prosélito», no es
una exageración. Existía todo un conjunto de lit~!~1UE:
misionera, tal como los Oráculos Sibilinos (propaganda judía con
disfrazpagano), cuyo propósito era ganar gentiles para la fe
judía.57 Pa@ el mejor tipo de judío éste era el resultado natural d~
su fe; estaba tan convencido de la superioridad de su religión
que deseaba compartirla. Muchos rabinos alentaban tal
inquietud misionera. Hillel exhortaba: «Sé discípulo de Aarón,
sigue la paz, ama a la humanidad y condúcela hacia la Ley».58 Y
el rabino Eleazar llegó a afirmar: «Dios esparció a los israelitas
entre las naciones con el solo objeto de que !()sl'~o~~li!o~e
volviesen numerosos entre ellos».59 Por supuesto que esta acti'tud
se enfrió-~~I1;ide~ablement; cuando comenzó seriamente la
persecución de los judíos. Las cosas fueron distintas luego de la
caída de Jerusalén y del posterior aplastamiento de la gran
rebelión que estalló bajo Adriano. Pero en lo que respecta a la
mayor parte del primer siglo de nuestra era no hay duda de que
el proselitismo avanzó rápidamente. 60 O emaSla . d o rapl
"damen t e
para los funcionarios romanos que, aun reconociendo la posición
legal de los judíos, no veían con buenos ojos su proselitismo'1!na
y otra vez leemos acerca de las expulsiones de que fueron objeto
en Roma bajo sucesivos emperadores debido a que su número
aumentaba en demasía. 61 ¿Qué los impulsaba a este esfuerzo
misionero? Por paradójico que pudiese parecer, era su
~smo. Cuanto más seriamente se creía que Israel era lo
que más le importaba a Dios (y desde el tiempo de Antíoco
Epífanes tal convicción ciertamente aumentó), mientras que. las
naciones seguía siendo, como agudamente lo expresa el eSCrItor
de 2 Esdras, «como un escupitajo», tanto más estaba uno
obligado a tratar del ~r del fuego algún tizón. Tenemos
entonces una reacción en cadena. La persecución llevó a los
judíos a la apocalíptica, según la cual, en el reino mesiánico

venidero todas las injusticias serían corregidas, Israel sería
vindicado y los impíos gentiles, destruidos. Esto los llevó al
proselitismo, porque no era posible pensar ~on la c()?~i~~cia
t~anguila cuán pocos eran los salvados LS~éÚ1 numer()sos los
perdidos, y no hacer nada frente a tal si~uaci9n. De aquí el
creciente interés de ellos por atraer a los gentiles y ponerlos bajo
la protección del pueblo de Dios.
Por supuesto que es riesgoso generalizar acerca de una fe tan
heterogénea como el judaísmo. Los descubrimientos literarios y
arqueológicos realizados durante los últimos cincuenta años han
revelado la asombrosa complejidad de fe y práctica que
contribuyó a formar a Israel. Grupos heterodoxos y sincretistas
florecieron por todo el Levante; el pensamiento helenista y el
persa habían penetrado incluso hasta en los círculos más
conservadores dentro de la propia Judea. Sin embargo, estos
elementos de ITlol19teí!iI!!9~o, circuncisión, sult~en la
sinagoga, lectura de la Escritura y proselitismo figurab~
significativamente en la mayoría de los círculos que se
denominaban a sí mismos judíos. Y así, de todas estas maneras,
el judaísmo fue preparando el camino para la fe cristiana.
El cristianismo se desarrolló mejor y más rápidamente en
suelo judío o, al menos, en un suelo que ya había sido preparado
por el judaísmo. La dispersión de los hebreos, su monoteísmo,
sus normas éti<;as, sus sinagogas y sus Escrituras, y~l mismo
nivel de importancia, su inquietud por la conversión, fueron
todos factores importantes para el progreso de la fe cristiana.
Como expresa Hamack: ceEl importe de tal deuda es tan
cuantioso que uno casi se aventuraría a afirmar que la misión
cristiana es una continuidad de la propaganda judía».62 Casi, pero
no totalmente, porque esto dejaría a Jesucristo fuera del cuadro.
Notas
l. Melitón de Sardis escribió: «La filosofía que profesamos floreció
primero entre los bárbaros. Pero luego, habiendo brillado en las
provincias de tu imperio, durante el principio del gran Augusto, que

fue uno de tus mayores, llegó a ser para el Imperio Romano augurio
próspero y fausto, puesto que desde aquel tiempo se incrementó la
majestad del Imperio Romano.» Y prosigue argumentando que los
destinos de Roma y de la iglesia estaban tan entretejidos para bien que
Marco Aurelio -a quien él presentaba su apología- no debería
perseguir a la iglesia (Eusebio, Historia eclesiástica 4.26, 5-11).
Orígenes expone con mayor claridad la tesis que propone que Dios
preparó especialmente la situación mundial para el nacimiento del
cristianismo: «Porque "la justicia surgió en sus días y también la
abundancia de paz" comenzó con su nacimiento; Dios estaba
preparando a las naciones para darles enseñanza, para que pudiesen
estar bajo un solo emperador romano y para que la actitud recíproca
hostil de los pueblos, originada por la existencia de un gran número
de reinos, no hiciera más difícil a los apóstoles de Jesús cumplir lo que
él les había ordenado cuando dijo "Id y enseñad a todas las naciones".
Está bien claro que Jesús nació bajo el reino de Augusto. Este redujo a
uniformidad, por así decirlo, los muchos reinos de la tierra, llegando de
esta manera a tener un solo imperio. La enseñanza de Jesús no se habría
podido extender por todo el mundo si hubiera habido muchos reinos.
y esto no sólo por las razones antedichas, sino también porque los
hombres en todas partes habrían sido obligados a cumplir el servicio
militar y a luchar en defensa de su propio país. Esto es lo que solía
ocurrir antes de los tiempos de Augusto. Consecuentemente, ¿cómo
habría podido esta enseñanza -que predica paz y ni siquiera permite
tomar venganza del enemigo-- haber tenido éxito alguno, a menos que
la situación internacional hubiese cambiado en todas partes y un
espíritu más pacífico hubiese prevalecido a la llegada de Jesús?»
(Orígenes, Contra Ce/so 2.30).
2. Melitón, en su razonamiento citado en la nota anterior, continúa
afirmando: «Nuestra religión ha crecido para el bien público juntamente
con el Imperio que felizmente había comenzado. Esto es ciertísimo
puesto que desde el principio de Augusto nada adverso ha sucedido
sino, por el contrario, todo ocurrió con prosperidad y magnificencia
según el parecer y los deseos de todos» (Eusebio, Historia eclesiástica
4.26.8).
3. «Salvador del mundo» y títulos semejantes son frecuentes en las
inscripciones augustas.
4. Virgilio, Eglogas 4.6.
5. Res Gestae 34.
6. Carmen Saeculare 50.
7. Pacato orbe terrarum, restituta re publica, quieta deinde nobis et felicia

tempora contigerunt (Dessau, Incriptiones Latinae Selectae 8393).
8. Anales 1.9
9. Véase el importante artículo de W. M. Ramsay sobre «Roads and

Travel» en Hastings Dictionary ofthe BibIe (volumen extra), 1904, y M. P.
Charlesworth, Trade Routes and Commerce in the Roman Empire.
10. Corpus Inscriptionum Graecarum, n. 3920.
11. Horacio habla de sermones utriusque linguae (Odas 3.8, 5), Y el
emperador Claudia de uterque sermo noster (Suetonio, Claudio 42.1). Es
evidente que, aun en Italia, el griego estaba más que a la par con el latín,
mientras que en el Oriente era la lingua franca.
12. Institutio Oratoria 1.1.12.
13. Juvenal, Sátiras 6.186ss; Marcial, Epigramas 10.68.
14. Por ejemplo, La República, pp. 376ss.
15. La crítica de los filósofos griegos al politeísmo fue introducida en el
mundo latino por Cicerón mediante su De Natura Deorum, obra
utilizada ampliamente por escritores cristianos latinos como Tertuliano
Minucia Félix, Arnobio y Lactancia. '
16. Fragmentos 11.16 de Jenófanes muestra que tenía interés no sólo en
exponer la locura intelectual del crudo politeísmo sino también sus
degradantes efectos morales.
17. Jenófanes, Fragmentos 23.
18. En Homero, Zeus es mucho más fuerte que todos los otros dioses
juntos ~La Ilíad118.18-27). En época tan temprana como la de Hesíodo, ya
sus aCCIones se identifican con las de los dioses (Obras 42 , 47) , YESqUIO,
'1
en el siglo 5 a.c., concibe noblemente a Zeus como el todopoderoso

dominador moral del universo (Agamenón 160ss.).
19. Indudablemente caemos en una excesiva simplificación al pretender
igualar «la Idea del Bien», «Dios» y «el Demiurgo» en los escritos de
Platón. Ellos pertenecen más bien a distintos niveles de pensamiento,
de manera tal que se entremezclan y repiten en lugar de permitir una
identificación directa. En el platonismo posterior predominaron matices
abiertamente más religiosos, y es precisamente sobre este trasfondo que
se debe entender la predicación primitiva.
20. «El era bueno, y el bueno nunca ha sentido celos de nada, de tal
modo que quería que todo se volviese como él tanto como fuera posible
(Timeo 2ge).
21. Metafísica 1074b.
22. En su utilización, Aristóteles varía entre el neutro y el masculino.
Los griegos no se preocupaban tanto como nosotros respecto a la
personalidad de lo divino.
23. Dando por sentado que se trata de una obra genuina de Aristóteles,
asunto sujeto a debate.
24. De Praescriptione 7.
25. Véase el cap. 2 del Discurso a los griegos, de Taciano.
26. El discurso del Areópago (Hch. 17) es el ejemplo más notable. Algo
semejante ocurre con pasajes enteros del cuarto Evangelio y de Hebreos.
27. 1 Apol. 20.
28. Aparte del ceremonial de la religión oficial, la mayor actividad
religiosa tenía que ver con los sombríos penates, los espíritus que
cuidaban de la despensa, y los lares familiares, en su origen
probablemente deidades agrícolas que llegaron a considerarse como los
espíritus del hogar.
29. «El secreto de la supervivencia y la difusión de estas religiones
orientales tiene que hallarse en la institución de los collegia, de gran
importancia para la vida privada del esclavo porque extendía sus
servicios más allá de lo religioso y, en muchos casos, tienen que haber
provisto la mayor parte de aquello que hacía que la vida fuese para él
digna de ser vivida» (R. H. 8arrow, Slavery in the Roman Empire, p. 164).
Sin embargo, estos cultos orientales no sólo fueron populares entre la
gente común, como puede observarse en los escritos de Juvenal, sino
que ascendieron rápidamente en la escala social. Un taurobolium
era una inversión muy considerable.
30. y aquel beneficio final: un epitafio.
3 l. Esquilo no fue, por cierto, un innovador en este tema, de hecho
significativo en Homero.
32. Véase Inscriptiones Latinae Selectae 4152. Aunque el culto de Cibeles
se extendió hacia occidente durante el siglo 2 a.e., hay dudas sobre
cuándo se introdujo el taurobolium en el culto. Es probabl~ que las ideas
que ~a~en. tras estas últimas inscripciones hayan sido influenciadas por
el cnstiamsmo. Véase Prudencia, Peristrefanon 10.1011ss.
33. Metamorfosis 11.5.
34. Véanse los dos últimos capítulos de Agrícola, de Tácito, y también

Odas 3.30, de Horacio.
35. Metamorfosis 11.23.
36. Por ejemplo, Antíoco el Grande estableció no menos de dos mil

familias en Frigia yen Lidia (Josefo, Antigüedades de los judíos 12.3-4).
37. Guerra de los judíos 2.20.2. Josefa no es en absoluto preciso en sus
CIfras; lle~a.al número de 18.000 en G.f. 7.8.7. De todos modos, tiene que
haber eXIstido una enorme colonia judía en Babilonia.
38. Guerra de los judíos 7.3.3
39. In F/accum 6.
40. I.iii.2-3.
41. Tácito, Historias 5.9.
42. Legatio ad Gaium 23.
43. Antigüedades de los judíos 14.10, un capítulo que constituye una

lectura fascinante.
44. Josefa, Antigüeda~e.s de los judíos 14.10.8. Se discute el hecho de que

hayan prestado servICIos en el ejército romano.
45. Véase Harnack, Mission and Expansion ofChristianíty, p. 14.

46. La evidencia, sin embargo, es precaria. Véase E. M Smallwood en
«The Alleged Jewish Tendencies of Poppaea Sabina», J.T.S., 1959, p.
329ss., quien le resta importancia. Josefo es enfático en cuanto a las
inclinaciones judías de la dama (Antigüedades de los judíos 20.8.11).
47. Corpus Inscriptionum Latinarum 10.1971.
48. Josefa, Guerra de los judíos 1.32.6.
49. Sátiras 3, 6 Y 14.
50. Historias 5.5.
51. Timeo 28c, pasaje del cual los apologistas se apropiaron tenazmente.
52. Guerra de los judíos 7.3.3.
53. M. Bikkurim 1.4.
54. Sátiras 1.4.142s.; «y, como judíos, harán de ti un prosélito».
55. Sátiras 14.96-106 es una caricatura notablemente bien informada.
56. C. Apión 2.10, 39; Guerra de los judíos 7.3.3.
57. Sobre todo este asunto, véase la sección correspondiente en Schürer,
Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús, Cristiandad, Madrid, 1985.
58. M. Aboth 1.12.
59. b. Pes. 87b.
60. Aunque aún en el siglo 1 la escuela de Shammai era escéptica en
cuanto a la misión entre los gentiles. Véanse b. Shabb 31a, y la discusión
en M. -J. Lagrange, La Messianisme, pp. 270ss.
61. En cuanto a Tiberio, véanse Josefa, Antigüedades de los judíos 18.83
y Suetonio, Tiberio 36; en lo referente a Claudio, véanse Hechos 18.2 y
Suetonio, Claudia 25 (Casio Dio dice específicamente que la causa fue el
rápido crecimiento de ellos; 60.6.6).
62. Mission and Expansion ofChristianíty, p. 15.
II
Los obstáculos
en la evangelización
En vista de las innegables ventajas que hemos bosquejado en
el capítulo anterior, y de las cuales disfrutaron los primeros
misioneros cristianos, resulta peligrosamente fácil subestimar la
magnitud de sus logros. A quienes no hayan vivido nunca en
una sociedad pagana ganada para la fe cristiana, les cuesta
mucho imaginar cuán monumentales son los obstáculos que la
religión, el vicio, las costumbres y ellaissez-jaire abierto pueden
plantear al cristianismo. Además, damos casi por sentado que
para los primeros discípulos, fue mucho más fácil evangelizar al
prójimo en aquellos días tan poco rebuscados. En cambio, para
nosotros, en nuestra compleja sociedad moderna, la tarea parece
ser mucho más difícil.
Resulta totalmente estéril especular sobre las dificultades
comparativas de la predicación del evangelio en diferentes
épocas. Sin embargo, no puede haber duda de que en las
condiciones y circunstancias del siglo 1 aquella fue una tarea
sumamente difícil. Adondequiera que los cristianos iban eran
resistidos como disolutos, ateos y depravados. Su mensaje
proclamaba a un criminal crucificado y nadie podría haber
imaginado algo peor para ganar conversos. Para los griegos esa
historia mostraba la estupidez de la nueva fe; a los romanos les
señalaba la debilidad e ineficacia de la misma, mientras que los
judíos no podían admitirla de manera alguna. Para judíos y para
gentiles por igual, los cristianos resultaban ofensivos tanto en
razón de sus doctrinas como a causa de la conducta que se les
atribuía. Los cristianos tuvieron que soportar todo esto en aras
de ganar a alguien para Cristo.
l. Obstáculos judíos
Cristo, piedra de tropiezo

Nunca ha sido fácil ganar judíos para la religión cristiana. y
tampoco lo fue en el siglo 1, pese a que el cristianismo había
nacido de la matriz del judaísmo.
La primera y la mayor de las dificultades que los misioneros
debieron enfrentar fue su propio anonimato: ellos no eran nadie.
Un puñado de hombres sin preparación rabínica formal estaba
intentando corregir la teología y la creencia -no hablemos de las
prácticas religiosas- de calificados líderes religiosos profesio-
nales que, además, se mantenían en la tradición de la instrucción
oral que se remontaba, supuestamente, a los tiempos de Moisés.!
¡Qué insolencia! No es de extrañarse que el partido sumo
s~cerdotallosconsiderara, con una mezcla de asombro y despre-
CIO, como «hombres sin letras y del vulgo» (Hch. 4.13). Pero no
fue ya asunto de risa cuando estos mismos laicos ignorantes
lograron atraer a un numeroso grupo de seguidores (incluso
algunos sacerdotes, como en Hch. 6.7) y comenzaron a revolver
el avispero en tomo a las autoridades religiosas acusándolas de
un c~en judicial. El movimiento tenía que ser cortado en flor.
Sm ,en:bargo, fue precisamente eso lo que resultó imposible.
~os, cnstI~nos no er~ fáciles de eliminar, de manera que los
JudI?s tuVIeron que verselas con el mensaje que ellos predicaban.
~asI t?dos los puntos de este mensaje eran una afrenta para los
IsraelItas. En primer lugar, y fundamentalmente, los cristianos
pretendían que Jesús era el Mesías, cumbre y culminación de
todas las esperanzas de Israel, no importa la diversidad de
expresi?n que estas esperanzas pueden haber tenido. Si Jesús
reclamo o no reclamó para sí el título de Mesías es algo que
puede discutirse. Pero no hay duda de que fue ejecutado como
un p,retendiente mesiánico y que, después de su muerte, sus
segUIdores lo proclamaron abiertamente como Mesías. Hechos
2.~6 ,r~presenta el énfasis de gran parte de la predicación
pnmItIva: «Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel,
LOS OBSTACULOS EN LA EVANGELIZACION - 41
que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho

Señor y Cristo». Este énfasis en el carácter mesiánico de Jesús fue
tan básico que, en pocos años, «Cristo» (el equivalente griego de
«Mesías») dejó de designar la función de Jesús, para convertirse
en una especie de apellido. Ahora bien, todo esto resultaba
particularmente ofensivo para el judío. No era fácil pensar en un
maestro carpintero como la cumbre del desarrollo de Israel. No
era fácil pensar que alguien tan contemporáneo encamara una
sabiduría mayor que la que había tenido Moisés en tiempos
lejanos. No era fácil creer que un rabino sin ordenación, que
entraba frecuentemente en conflicto con los expositores oficiales
de la tora, pudiera ser el maestro divinamente autorizado de
Israel. Por esto fueron tan pocos los dirigentes religiosos que le
creyeron Un. 7.48). Pero, después de su ejecución, no era
solamente difícil sino que ya resultaba ridículo pensar en él como
Mesías. Por definición el Mesías era un liberador, un vencedor.
Un ejemplo típico de las esperanzas de aquel tiempo es el
decimoséptimo Salmo de Salomón, escrito quizá medio siglo antes
de Jesucristo:
Mira, oh Señor, y levanta para ellos su rey, el hijo de David,

Listo para el tiempo que tú, oh Dios, elegiste para que él
Comience su reinado sobre Israel tu siervo,
y cíñelo con fortaleza para que sacuda a los gobernantes
injustos,
y purifique a Jerusalén de los gentiles que la pisotean para
destruirla.
El Salmo continúa exaltanto, por cierto, otras cualidades más

«espirituales» del Mesías: los pecadores serán expulsados, el
orgullo reprendido, y la gloria de Israel engrandecida. Pero lo
más importante es el aspecto político de la obra del Mesías.
Mientras que la Tierra Santa de Dios languideciera bajo la
dominación de un yugo extranjero, el propio Dios seguiría
siendo afrentado diariamente. La liberación tenía que incluir la
independencia política. Y precisamente en esto Jesús había
fracasado de manera manifiesta. Su muerte en la cruz lo había
marcado como un charlatán fracasado, por lo menos en lo que

tenía que ver con sus pretensiones mesiánicas. Lejos de vencer,
había sufrido la derrota. ¿Por qué seguir a semejante hombre?
Para colmo de males, la adoración a un Mesías crucificado era
específicamente blasfema. El Antiguo Testamento dejaba estable-
cido perfectamente que cualquiera que hubiese colgado de un
madero permanecía bajo la maldición divina (Dt. 21.22s.). ¿Cómo
era posible que el elegido de Dios hubiese sido llevado al lugar
de la maldición? Sabemos que esto constituía un problema casi
insoluble para un judío. Tanto en Hechos como en las cartas de
Pablo y de Pedro, se hace referencia a ello una y otra vez, y con
buena razón. Ambos habían encontrado una colosal piedra de
tropiezo en la doctrina de un Mesías crucificado hasta que
2
llegaron a conocer el profundo significado de aquélla. El
problema persistió para la mayoría de los judíos. Justino tuvo
que dedicarle mucho tiempo a esto en su diálogo con el judío
Trifón:
Puedes tener la seguridad -subraya Trifón- que toda

nuestra nación aguarda al Cristo. Yadmitimos que todas las
Escrituras que tú has citado se refieren a él. Pero que Cristo
tuviera que ser tan vergonzosamente crucificado, eso es lo
que dudamos. Porque cualquiera que es crucificado, dice la
Ley que será maldito; por eso que yo soy sumamente
incrédulo en este punto. Es muy claro, por cierto, que las
Escrituras anuncian que el Cristo tenía que sufrir, pero
nosotros queremos saber si tú puedes probarnos que tal
sufrimiento tenía que ser mediante la maldición de la Ley.3
Ese era el problema que todo cristiano tenía que resolver si

deseaba hacer conversos entre los judíos.
Las cosas no habrían ido tan mal si los cristianos se hubieran
contentado con afirmar que Jesús era el Mesías. Pero ellos iban
mucho más lejos. La más antigua confesión bautismal4 que
podemos identificar es la breve afirmación que expresa:
«Jesucristo es Señor» (Fil. 2.11). Es preciso recordar que «Señor»
era el nombre especial dado a Dios en el Antiguo Testamento,
que la Septuaginta traduce como Adonaí. No podía haber

equivocación en este asunto. Jesús mismo, y posteriormente los
primeros cristianos, usaron muchísimo el Salmo 110.1, en el que
David se dirige a «mi Señor». Esto se interpretaba como una
5
referencia a Jesús, quien resultaba, así, el Señor de David. ¿Es de
admirarse, entonces, que los judíos pensaran que los cristianos
estaban predicando a un segundo Dios? ¿Cómo podían ellos, con
su monoteísmo estricto, tener parte alguna en semejante
blasfemia? Todo el pasaje central del diálogo con el judío Trifón
gira alrededor de la pretensión cristiana acerca de la divinidad
de Jesús. Es claro que toda sugerencia de apoteosis y todo indicio
de encamación son por completo inaceptables para un judío. En
cuanto al nacimiento virginal, lo consideraba un menosprecio
repugnante hacia Dios, una historia parecida a la que los griegos
6
relataban acerca de Zeus y Dánae. Su supuesta base en un texto
de Isaías, «He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo»,
respondía a una interpretación errónea del original.? Lo más
probable era que, si había ocurrido algo inusitado en el
8
nacimiento de Jesús, se trataba del hijo de una soltera.
La piedra de tropiezo de la iglesia

Pero no sólo la cristología de los cristianos provocaba tan
apasionadas reac~nes entre los judíos. También su ecIesiología
era igualmente provocativa. Algunos de ellos, como Esteban,
parecían hablar livianamente acerca del templo y de su ritual.
Ciertamente la construcción del templo había sido un gravísimo
error: David «halló gracia delante de Dios, y pidió proveer
tabernáculo para el Dios de Jacob. Mas Salomón le edificó casa», y
Esteban prosiguió: «si bien el Altísimo no habita en templos
hechos de mano...» (Hch. 7.46ss.). No es de sorprenderse que este
tipo de predicación enfureciese a los judíos y determinase no sólo
la muerte de Esteban sino también la primera de las persecu-
ciones anticristianas promovida por aquéllos.
Al poco tiempo los seguidores de Cristo comenzaron a decir
que la leyera demasiado dura para que la gente pudiera
cumplirla (Hch. 15.10). No importaba qué clase de alimento
consumiera el ser humano: Dios no se preocupaba por tales

cosas. Ahora bien, cuando consideramos el lugar casi divino
concedido a la ley en el judaísmo, puede entenderse fácilmente
que la subestimación, aunque más no fuera de su parte
ceremonial, tenía que producir indefectiblemente el alejamiento
de los judíos. Peor todavía: el rito sagrado de la cincuncisión
pronto fue abandonado por este nuevo movimiento. La misma
señal del pueblo de Dios que había permanecido desde los días
de Moisés, y aun desde Abraham, era arrojada impíamente al
montón de los desperdicios. El ingreso al pueblo de Dios se
ofrecía ahora en términos de igualdad tanto a los griegos como
a los bárbaros. Y esto sin insistencia alguna en el costoso arrepen-
timiento expresado simbólicamente mediante la circuncisión, es
decir, el corte de la impureza gentil. Todo esto causaba una
verdadera consternación. En vez de la devoción al antiguo Dios
de la tora, este nuevo culto enseñaba a adorar a un segundo Dios,
nacido de una virgen y ejecutado como un criminal. En lugar del
sábado, se guardaba el primer día de la semana, llamándolo
provocativamente «día del Señor», como si éste no fuera el
séptimo día, elegido especialmente por el Señor. ¿Cómo podían
estas personas, tan manifiestamente rebeldes a los mandamien-
tos divinos, tener pretensión alguna de ser representantes de
Dios?
Los sentimientos judíos sobre este asunto pueden reconocerse
más claramente leyendo la primera acusación de Trifón contra
los cristianos: 9
Esto es lo que más nos confunde: que vosotros, pretendiendo

ser piadosos, y suponiéndoos mejores que los demás, no
estáis de manera alguna separados de ellos, y no cambiáis
vuestro modo de vivir con respecto a las naciones, y no
observáis ni fiestas ni sábados, y no cumplís con el rito de la
circuncisión y, además, ponéis vuestra esperanza en un
hombre que fue crucificado y, aun así, esperáis obtener algo
bueno de parte de Dios aunque no obedecéis sus
mandamientos. ¿No habéis leído que será cortada de su
pueblo el alma de todo aquel que no haya sido circuncidado

al octavo día?lO
La fe judía nunca fue monolítica. En el judaísmo internacional

se toleraba una amplia variedad de creencias y de prácticas. Al
principio, según parece, no se preocuparon mucho por el hecho
de que los «nazarenos» se reuniesen separadamente en las
diferentes sinagogas. Tal era, después de todo, la costumbre
entre las muchas sinagogas que servían intereses diversos. Pero
cuanto más conocían acerca del cristianismo, menos dudas había
en cuanto a que la nueva fe era por completo incompatible con
la religión de Israel y que por eso mismo debía ser eliminada
definitivamente. De allí los alborotos relatados en el libro de
Hechos cuando los primeros misioneros predicaban el evangelio
en las sinagogas. De allí también la persecución de los judíos en
Jerusalén en el tiempo de Esteban (Hch. 8.1); en Damasco, bajo
Saulo de Tarso (Hch. 9.2); en las ciudades asiáticas en tiempos
del Apocalipsis (Ap. 2.9-10; 3.9); Y en la muerte de Policarpo en
ll
la hoguera, cuando los judíos instigaron al procónsul. Esto era
perfectamente comprensible. Al margen de la cuestión de su
heterodoxia, los cristianos constituían una amenaza puesto que,
dondequiera que fuesen, causaban desórdenes. La vida de los
judíos era de por sí bastante precaria en el ambiente pagano
como para soportar además estas provo-caciones gratuitas. ¿Por
qué debían ser incomodados por estos cristianos perturbadores
de la paz?12 El Papiro de Claudio,l3 conservado en Londres,
muestra qué clase de conflictos tuvieron los judíos con los
paganos de Alejandría. Y puede haber allí un indicio de los
problemas causados por los cristianos, en la alusión de Claudia
a unos judíos alborotadores que «navegando desde Siria y Egipto
difunden, por así decirlo, una plaga común por todo el mundo».14
Existe una famosa afirmación de Suetonio según la cual Claudia
expulsó de Roma a los judíos porque estaban causando excesivos
desmanes instigados por un tal Crestus (es decir, Cristo). Esto
evidencia, aunque de manera distorsionada, que los cristianos
15
estaban provocando problemas en el gueto. En las Antigüedades
( 'ELIZACION
46 - LA EVAN, ~ EN LA IGLESIA PRIMITIVA
de los judíos, luego de su famoso aunque breve informe sobre los

cristianos, Josefa prosigue diciendo: «Aproximadamente por ese
tiempo también otra desdichada calamidad puso en desorden a
los judíos».16 Resulta claro que él consideraba al cristianismo
simplemente como otra infeliz amenaza para los judíos. Después
de todo, el judaísmo era una relígío lícita,17 y constituía una
nación a la que Roma reconocía su derecho a practicar su propio
culto. ¿Por qué tenían ellos que tolerar que los cristianos divulga-
sen su herejía bajo auspicios judíos? ¿Por qué sus privilegios, tan
duramente obtenidos, tenían que extenderse a estos malandrines
que no eran pueblo, sino un montón de judíos renegados y de
gentiles crédulos? ¿Acaso los cristianos habían levantado un solo
dedo para ayudar a la causa nacional de Israel en los oscuros
días de la rebelión judía (66-70 d.e.), o durante la gran rebelión
bajo Adriano? No. Por lo tanto, era necesario repudiar por
completo a los cristianos. Los denunciarían abiertamente en su
IB
culto público. La separación entre la iglesia y la sinagoga se
había vuelto absoluta.
2. Obstáculos grecorromanos
Para apreciar los problemas de la evangelización entre los

paganos durante los tempranos días del Imperio, habrá que tener
en cuenta cierto número de factores.
Los cultos privados y la religión estatal

Primeramente, el aspecto religioso. Los romanos hacían una
distinción fundamental entre relígío y superstítío. Relígío
significaba la religión oficial; principalmente, la religión del
estado romano, vínculo formal entre los seres humanos y los
dioses. En el caso de Roma, esta distinción fue concebida en
virtud del contrato celebrado entre Numa, el primer sacerdote-
rey de Roma, y Júpiter, rey de los dioses. Bajo los términos de
este contrato, el dios cuidaría de la seguridad y el progreso de
Roma, mientras que el estado se ocuparía de las necesidades del
dios, proveyendo debidamente para los sacrificios y el culto. Tal

era el acuerdo. Y la causa primaria de las dificultades surgidas
en el siglo que precedió a Augusto residía justamente allí: el
estado había dejado de ocuparse de los dioses. En consecuencia,
y como castigo, los dioses habían permitido que el estado cayese
en la completa ruina de las guerras civiles. De allí el
reavivamiento religioso -de corta duración- hábilmente
aprovechado por la plataforma de Augusto. Este hizo resurgir
los antiguos sacerdocios y las vírgenes vestales. Encabezó en
persona el culto oficial en su carácter de pontifex maxímus cuando
el cargo quedó vacante en el año 12 a.e. La importancia que
Augusto le atribuía a este título está demostrada desde el
momento en que lo acuñó en su sistema monetario. Los Ludí
Saeculares celebrados en el año 17 a.e. tenían como propósito
señalar la inauguración de una nueva era en la que la religión y
19
la moral caracterizarían nuevamente a Roma. En la Res Gestae
Augusto se jacta de haber reparado «no menos de ochenta y dos
templos en Roma, sin omitir ninguno». Una vez más Roma
estaba rindiendo el debido respeto a los dioses; por lo tanto,
podía esperarse que ellos ofreciesen nuevamente su protección
20
al estado.
No era necesario que las personas creyeran en los dioses
antiguos. La creencia era un asunto privado. Pero lo que se
esperaba era la participación en el culto oficial. El culto era un
asunto público y la seguridad del estado dependía de él. Por eso
Juvenal, con simpatía y entusiasmo, detalla sus propios
preparativos para el sacrificio. Pero se trata de un entusiasmo
por la vida de campo que los animales y el lugar del sacrificio
21
suscitan, y no por los dioses. Acerca de estos últimos y de sus
actos, Juvenal escribió así en otra parte: «Tales cosas ni los niños
las creen, excepto aquellos que no tienen edad suficiente como
para pagar su moneda por un baño».22 Hasta un hombre como
Lucrecio, enemigo declarado de la religión, a la que atacó
implacablemente en su De Rerum Natura, era bien conocido por
su participación regular en el culto de los dioses. La fe no era
importante, pero el ceremonial y las ofrendas tenían que
continuar. Tal actitud puede parecer por completo inconse-

cuente; sin embargo, estaba arraigada profundamente en el
mundo antiguo. Platón, en el siglo 4 a.c., abogando por el teísmo
le dice a su joven amigo agnóstico: «Puedo decirte que nadie que
en su juventud haya adoptado la opinión de que los dioses no
existen ha continuado así hasta llegar a viejo». Mientras tanto, le
aconseja que, aunque no deje de ser agnóstico, continúe
ofreciendo oración y sacrificios, ¡y que tenga cuidado de cometer
impiedad alguna contraria a los dioses!23 Es posible retroceder
mucho en el tiempo, pero, aun así, encontraremos que el culto
era algo muy importante.
. En su acercamiento a las religiones de otros pueblos, los
romanos mostraban gran respeto. No estaban dispuestos a
declarar la guerra a ningún dios ajeno. Más bien tendían a
identificar a la deidad extranjera con alguno de sus propios
dioses que cumpliese la misma función o, en caso de no haber
ningún candidato a la vista, simplemente añadían al panteón
romano el dios en cuestión. El reconocimiento mutuo era lo que
caracterizaba la actitud de los romanos y de otras naciones hacia
los dioses respectivos. Este sistema funcionó bien hasta que se
encontraron con los judíos, quienes, como acérrimos monoteístas,
se negaron a permitir que Jehová fuese añadido al panteón o
identificado con Júpiter. Jehová era Dios de toda la tierra y a él
únicamente adorarían. Tal actitud les pareció muy ridícula y
obtusa a los romanos, pues ellos eran gente práctica, versátil y
tolerante en materia de religión como en tantas otras cosas.
Permitieron pues que los judíos fuesen una anomalía y adorasen
a Dios a su propia manera, siempre que estuviesen dispuestos a
ofrecer oraciones en favor del estado romano. Pero las relaciones
se hicieron más tirantes a medida que fue pasando el tiempo.
Después de la caída de Jerusalén, en el año 70 d.C., el impuesto
que en todo el mundo pagaban los judíos para su templo se
destinó al culto de Júpiter Capitalino, de manera que, en
realidad, los judíos llegaron a ser la única nación de todo el
Imperio a la cual se le imponía un tributo por su religión. Pero,
así y todo, no se los persiguió por su fe. 24
¿A qué se debió, entonces, que los romanos se volvieran en

contra de los seguidores de Cristo? ¿Por qué no ofrecieron a la
nueva fe su tradicional tolerancia religiosa? La respuesta se halla
en la distinción entre religio y superstitio que hemos mencionado
antes. El cristianismo no era una religio. No se podía describirlo
como un vínculo que ligaba a los dioses con ninguna nación en
particular. El cristianismo era una nueva fe que abarcaba a
personas de todas las razas y trasfondos, tanto bárbaras como
civilizadas. Era una superstitio, una creencia privada. Teniendo
antecedentes tan desfavorables debía ser juzgada, al igual que
otras superstitiones, según sus méritos.
La actitud romana hacia las creencias religiosas privadas o
superstitiones, era por completo tolerante a condición de que la
decencia y el orden público no resultasen menoscabados por el
culto en cuestión. Las religiones orientales de misterio fueron
subestimadas por proletarias y «entusiastas» por las clases cultas
de la sociedad grecorromana, pero no quedaron proscriptas,
aunque quizá algunas de sus manifestaciones más salvajes
tuvieron que ser romanizadas. Así, por ejemplo, bajo el gobierno
de Claudia, el culto de Cibeles se hizo más aceptable al
prohibirse la frenética emasculación de sus sacerdotes, práctica
que había conmovido a romanos sensibles como Cátulo y
Lucrecio. En lo sucesivo, el sumo sacerdote -el archigallus-
tendría que ser ciudadano romano y no podría ser un hombre
castrado.
Cuando los hechos así lo requirieron, otros cultos quedaron
bajo prohibición temporaria. Tal fue el notorio caso de Paulina,
distinguida dama romana de la época de Tiberio, que fue violada
en el templo de Isis por un admirador disfrazado del dios
Anubis. Algo así no podía admitirse pese a que el culto de Isis
tenía en Roma un considerable número de adherentes. 2S Tiberio
hizo crucificar a los sacerdotes implicados en esta intriga, mandó
26
destruir el templo y la imagen de la diosa fue arrojada al Tíber.
Pero no se trataba del culto de Isis como tal, sino de los desmanes
que provocaron la ira de las autoridades. El culto pudo
sobrevivir a ese contratiempo y continuó floreciendo.
50 - LA EV ANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
Había, sin embargo, una clase de superstitiones que Roma no

estaba dispuesta a tolerar. Eran aquellas cuyos procedimientos
necesariamente implicaban una conducta antisocial o criminal.
Consecuentemente, el senado eliminó los bacanales ya en época
tan temprana como 186 a.c., y esto no sólo por los excesos de sus
orgías, sino también por el perjuicio que este culto extranjero
27
ocasionaba a la religión romana. Tiberio hizo de la magia -el
conocimiento de la magia negra tanto como su ejercicio- una
28
actividad pasible de castigo. Se daba por sentado, razona-
blemente, que nadie que conociese la magia dejaría de emplear
tal conocimiento. El otro ejemplo de proscripción de una
superstitio es el de los druidas. Estos eran abiertamente antirro-
manos y se les atribuía la práctica de sacrificios humanos. En
consecuencia, fueron perseguidos implacablemente y, bajo el
reinado de Augusto, ningún romano podía pertenecer a ellos.
Tiberio suprimió el sacerdocio druida y Claudio eliminó por
29
completo su cultO. Por lo menos esa era la intención, ya que en
la práctica la medida no resultó del todo eficaz. El culto de Baco
creció bastante durante los primeros siglos de la era cristiana. En
los muros de Pompeya se han descubierto frescos que
representan una orgía báquica. La magia continuó practicándose
profusamente. En El asno de oro, de Apuleyo, obra que data del
siglo 2, hay reiteradas alusiones a las prácticas mágicas. En
cuanto a los druidas, un cuarto de siglo después de la muerte de
Claudio todavía continuaban promoviendo rebeliones en
3D
Germanía. Casi lo mismo sucedió con el cristianismo. En el año
64 d.C. los cristianos cayeron bajo sospecha de haber provocado
un incendio premeditadamente y, en consecuencia, se los
sometió a crueles torturas en los jardines de Nerón. 31 En lo
sucesivo el ser miembro de una sociedad con reputación criminal
y antisocial podría ser, en cualquier momento, causa suficiente
para una acción punitiva por parte del estado. Pero esta
legislación se ponía en práctica esporádicamente y Roma no tuvo
más éxito en proscribir el cristianismo que el que tuvo con los
otros tres cultos declarados ilegales. Sin embargo, es poco lo que
puede haber ayudado a la causa del evangelio en el mundo
LOS OBSTACULOS EN LA EVANGELIZACION - 5 I
romano el hecho de que su promotor haya sido un grupo cuyas

creencias lo hacía pasible de persecución. Treinta años después
de haberse fundado la nueva fe, unirse a los cristianos significaba
cortejar al martirio.
Tres factores que ayudaron a los cristianos

Hubo, no obstante, tres factores que se combinaron para dar
al cristianismo un lugar cada vez mayor. En-R~Íl!!gr lugar, los
romanos no contaban con reglas legales estrictas de rápida·
apliCaCión paragobernar las proviTIeIas.-Tci-administraciÓn- de
justidaen ultramar era asumidapo?el procónsul o procurador
que gobernaba la provincia y a éste no se le requería elevar los
asuntos a Roma para su decisión ni tampoco se lo obligaba a
seguir las costumbres romanas. Además, en Roma misma no
existía un procedimiento específico para entender en las causas
judiciales correspondientes a la mayoría de los delitos. La
llamada ordo judiciorum publicorum o «lista de cortes nacionales»32
se ocupaba de algunos de los crímenes más graves y estaba
especialmente relacionada con la clase social alta, mientras que
los delitos cometidos por personas comunes eran examinados
por el prefecto de la ciudad o por los pretores elegidos
anualmente. De cualquier manera, los delitos religiosos no caían
dentro de la esfera de la ordo y, por consiguiente, tenían que ser
juzgados por el magistrado conforme a su criterio personal.
«Ellos administraban justicia mediante cognitio personal y
determinaban su propia sentencia»/3 lo que significaba que, al
faltar una ley general que proscribiera el cristianismo en todo el
Imperio,34 no había uniformidad alguna en cuanto al tratamiento
que recibían los cristianos. Plinio pudo utilizar su posición legal
para tomar conocimiento de los cristianos. Galión pudo, por
igual motivo, utilizar la suya para rehusarse a intervenir en el
caso. El asunto dependía únicamente de la discreción personal.
Es así como, por ejemplo, Tertuliano dirige su súplica a Scapula,
35
procónsul del Africa, y no al emperador. El remedio para cada
situación quedaba dentro del arbitrium del gobernador.
Un segundo factor protegía a los cristianos. En las }Jrovincias

del Imperio la atribución de atender.!sJs casos ypronunci~r
sentencia capital pertenecía únicam~nte al procónsl.ll. 36 Tal
facultad no podía delegarse, aunque el procónsul tenía la opción
de seleccionar un cuerpo o junta de provinciales para que
colaborasen con él en la administración de justicia. 37
En tercer lugar, los procedimientos procesales de la ley
romana favorecían a los cristianos. Como no había fiscal público,
los cargos tenían que ser formulados y fundamentados por un
acusador privado. Por algún tiempo, durante los mandatos de
Tiberio y Domiciano, se admitieron las denuncias anónimas, pero
resultaron tan impopulares y tan ajenas a las costumbres roma-
nas, que Trajano debió suprimirlas enseguida. Este emperador
le dijo expresamente a Plinio -quien le había escrito pidiéndole
instrucciones para encarar el problema de los cristianos- que no
debían admitirse alegatos anónimos como evidencia. 38 Era asunto
muy serio presentar una acusación oficial ante un procónsul. Si
se comprobaba la inexactitud de la denuncia, el responsable
podía hacerse acreedor a gravísimas penalidades. Estos factores
se combinaron para proteger a la mayoría de los cristianos
durante un tiempo lo suficientemente prolongado como para que
la iglesia pudiese establecerse a lo ancho y a lo largo de todo el
Imperio.
Tal era, en síntesis, la posición oficial. Sin embargo, en la
práctica la situación se complicaba por un cierto número de
factores. Por un lado, los cristianos eran confundidos frecuen-
temente con los judíos de los cuales habían surgido, y los judíos
gozaban de la protección oficial del estado. Es casi seguro que los
motines ocurridos en el barrio judío bajo el reinado de Claudia,
39
que Suetoni0 atribuye impulsare Cresto, hayan sido en realidad
el resultado de la creciente conciencia de sí mismos de los judíos
cristianos residentes en Roma. La severa denuncia de Claudia
sobre los disturbios ocurridos en Alejandría debido al arribo de
judíos procedentes de Siria y Egipto puede muy bien reflejar una
confusión similar entre cristianismo y judaísmo. 40 Cualquiera
puede pensar que el incendio de Roma dejó bien en claro la
diferencia entre judíos y cristianos (y más estando alli Papea para

precisar la distinción). Sin embargo, en el año 70 d.C. Tito podía
opinar que la destrucción de Jerusalén «sería un medio
invalorable para deshacerse tanto de la religión cristiana como de
la judía porque, aunque eran hostiles entre sí, ambas habían
surgido de la misma raíz -los cristianos del judaísmo- y una
vez que la raíz hubiese sido extraída, el tallo pronto perecería.»41
Esta era la esperanza de un general bien versado en la cuestión
judía, pero su esperanza resultó vana, por cierto. La caída de
Jerusalén no tuvo efecto alguno sobre la difusión del cristia-
nismo, por lo menos en el mundo pagano. Pero si un experto
como Tito podía estar tan equivocado, no puede sorprendemos
que muchos gobernantes de menos experiencia supusieran que
el cristianismo era una rama del judaísmo y, por consiguiente,
42
acreedor a la tolerancia imperial. Este tipo de confusión no
añadió ninguna popularidad a los cristianos, pero en cambio sí
sirvió para protegerlos.
Tres factores que perjudicaron a los cristianos

No obstante, hubo otros elementos que actuaron en dirección
opuesta. En principio y, tal vez en primer orden de importancia,
podemos mencionar los crímenes -reales o imaginarios- que
el pueblo común relacionaba con la causa cristiapa. Los
seguü:iores de Cristo eran acusados de ~o, tal como lo
habían sido anteriormente los judíos, porque no honraban a los
43
dioses tradicionales. Como ya hemos visto, esto no sólo
constituía una impiedad sino también una deslealtad para con el
estado. Los judíos eran una excepción permitida, pero no se
podía tolerar que gente de cualquier nación se uniese a este
repudio público de los dioses. Los ateos eran un peligro para el
bienestar de la comunidad.
Además del ateísmo, los rumores corrientes atribuían a los
seguidores de Cristo los delitos de incesto y de canibalismo.
Éstos rumores eran desmentidos permanentemente por los
cristianos. Los bien informados sabían muy bien que tales
versiones eran falsas. Por ejemplo, Plinio44 pudo descubrir que
no había ninguna depravación en la conducta de las diaconisas

que él encontró participando de las asambleas cristianas, y
manifestó haber quedado impresionado porque los cristianos «se
obligaban mediante un juramento (sacramento) a no cometer
crimen alguno, fuese éste adulterio, robo-ü-bandolerismo».
También deja constancia de que al reunirse ellos para comer -el
Agape, indudablemente-, el alimento que consumían era «de
clase común y bastante simple».45 Sin embargo, quienes se
dejaban llevar por rumores creían que los cristianos podían ser
culpables de cualquier cosa. Las razones de esta actitud son
comprensibles: los cristianos se reunían secretamente, usaban un
lenguaje realista respecto a la experiencia de alimentarse con
Cristo en la eucaristía, y hablaban de amar a sus correligionarios
cristianos, a quienes llamaban hermanos y hermanas en Cristo.
Los labios murmuradores y las mentes sucias hacían el resto.
Hubo también cierto grado de justificación para este escándalo.
El incesto, la inmoralidad y el consumo de carne ofrecida a los
ídolos fueron cosas que ocurrieron en la iglesia de Corinto
alrededor del año 50 d.C. Es indudable, según Clemente de
Alejandría e Ireneo,46 que algunos cultos heréticos, utilizando el
nombre de cristianos, cometieron las más atroces obscenidades.
Un alegato como éste que sigue -escrito por Cecilio- bien
pudo haber sido una caricatura grosera del cristianismo
ortodoxo, pero también pudo haber estado dolorosamente cerca
de la verdad en cuanto a describir algunas conductas cristianas
descarriadas:
Después de mucho festín, cuando el trato se ha hecho más

cálido, y los apetitos incestuosos y lujuriosos se han
enardecido por medio de la ebriedad, comienzan a provocar
a un perro que ha sido atado al pedestal de la lámpara,
arrojándole un pedazo de carne más allá del alcance de la
cadena con que está sujeto, para que tire de la misma y corra,
y asÍ, con la luz deliberadamente derribada y extinguida en
vergonzosa oscuridad, las relaciones de abominable lujuria
los envuelven en la incertidumbre del destino. Aunque no
todos en los hechos, todos en la conciencia son igualmente
incestuosos dado que con deseo unánime buscan todo lo

47
necesario para que el acto pueda ocurrir en cada individuo.
Tal era la clase de reputación que tenían los cristianos entre el

populacho.
El hecho de que los cristianos merecieran o no ser acusados
de estos tres cargos ~teísmo, incesto y canibalismo) está fuera de
48
toda cuestión. Universalme~e los consideraba como una
clase de gente que podía ser culpable de crimenes como estos.
Las primeras referencias acerca de ellos eran uniformemente
adversas. Tácito afirma que «eran odiados por el populacho a
causa de sus crímenes» así como «culpables y merecedores de las
más severas penalidades», aunque no cree que fueran ellos
quienes provocaron el incendio de Roma. Suetonio los acusa de
«superstitio nueva y perniciosa», mientras que, por su parte, el
aristócrata Plinio los considera como una «superstitio depravada
49
y excesiva». Se decía que ellos odiaban al mundo entero debido
a lo secreto de sus actividades, a su cohesión y a su aislamiento
de gran parte de la vida social, a causa de la contaminación de
50
ésta con la idolatría. El profesor E. M. Blaiklock ha llamado la
atención a la frecuencia con que se aplica a los cristianos la
palabra «plaga»: en el relato de Tácito, en el edicto de Claudia, en
la carta de Plinio y en el discurso de Tértulo (Hch. 24.5).
Blaiklock sugiere que hay un pasaje de Platón que da la clave
para entender la manera en que los cristianos eran considerados
inadaptados sociales, «incapaces por temperamento o reacios por
convicción para participar en las actividades comunes del grupo
o la comunidad». Platón había escrito: «A todo hombre incapaz
de participar en la ley y en el respeto mutuos se le debe dar
muerte como plaga social».51
Es fácil imaginar hasta qué punto los cristianos eran
inadaptados sociales. Apocalipsis nos da una idea de ello,
cuando la negativa a reconocer el señorío de Domiciano condenó
a los seguidores de Cristo a sufrir el ostracismo social y el boicot
52
económico. Privados de asistir a los Juegos Imperiales o, según
parece, incluso de usar las monedas del Imperio, sufrieron
muchas penurias para poder «salir del mundo» resueltamente.

Esta fue la tendencia que prevaleció en el siglo 2, aunque hubo
notorias excepciones. Podemos verlo mejor en Tertuliano. Sus
obras De Spectaculís, De Corona y De Idolatría muestran cuán
mezclada con la idolatría estaba la vida social de la época, y con
cuánta sensibilidad (quizá hipersensibilidad) la conciencia
cristiana reaccionaba frente al problema. Por tal motivo, el
cristiano no asistía a exhibiciones de gladiadores ni a juegos ni a
representaciones teatrales. No leía literatura pagana. No se
alistaba como soldado porque, en tal caso, podía quedar bajo
órdenes incompatibles con sus normas y con su lealtad a
Jesucristo. Tampoco podía ser pintor ni escultor para no incurrir
en la idolatría, ni maestro de escuela porque entonces,
inevitablemente, tendría que enseñar relatos inmorales sobre los
dioses paganos. Era mejor que el cristiano se abstuviera de hacer
contratos comerciales puesto que dichos contratos requerían
juramentos de los cuales los cristianos debían abstenerse. Mejor
era mantenerse alejado de los cargos administrativos a causa de
la idolatría que ellos implicaban ... y así sucesivamente. ¿Hay que
sorprenderse de que con normas como éstas los cristianos
pareciesen estar «unidos para odiar a la raza humana»?
Ciertamente, los seguidores de Cristo parecían tan extraños
y tan inútiles socialmente a los ojos paganos que Tertuliano, a
fines del siglo 2, tuvo que destacar que ellos eran de la misma
carne y sangre que los demás hombres:
Vivimos entre vosotros, comemos el mismo alimento,

llevamos las mismas ropas, tenemos los mismos hábitos y las
mismas necesidades vitales. No somos brahamanes de la
India ni gimnosofistas que habitan en los bosques y se aíslan
de la vida humana común ... Habitamos con vosotros en el
mundo, no abjurando ni del foro, ni de las asambleas, ni de
los baños, ni de las cabañas, ni de taller, ni de posada, ni de
mercado ... Navegamos con vosotros, combatimos junto a
vosotros, cultivamos la tierra con vosotros, nos unimos a
vosotros en empresas comerciales.53
Pero es dudoso que los paganos hayan sido impresionados por

esta oratoria. Era demasiada la evidencia que tenían en su
54
contra.
No sólo en la vida pública los cristianos suscitaban tanta
sospecha y hostilidad. Imaginemos qué podía ocurrir en un
matrimonio donde uno de los cónyuges era cristiano y otro
pagano. Tertuliano describe gráficamente una casa dividida y
nos da un vívido cuadro de los problemas de una esposa
cristiana así como de lo que un marido pagano pudo haber
55
pensado respecto a las actividades cristianas de su esposa:
Todos los días conmemorativos de los demonios ... ella se

sentirá agitada por el olor del incienso. Y tendrá que salir
por una puerta adornada con laureles y faroles, como si se
tratara de un nuevo consistorio de concupiscencias públicas;
frecuentemente tendrá que sentarse junto con su esposo en
reuniones de círculos y en tabernas.
¿Qué esposo habría tolerado la obra y el culto cristiano

practicados por ella?
Si hay que asistir a un culto matutino, su marido la cita para

reunirse con ella en los baños al amanecer. Si hay un ayuno
que guardar, el esposo ese mismo día organiza una reunión
seguida por una cena. Si hay que hacer un viaje para realizar
obras de caridad, nunca son más urgentes los asuntos de la
familia. Porque, ¿quién permitiría que su esposa, bajo el
pretexto de visitar a los hermanos, ande de calle en calle
entrando en las casas de otros hombres y, lo que es peor, en
las casuchas más misérrimas? ¿Quién iba a tolerar que ella
estuviese ausente del lecho conyugal a causa de reuniones
nocturnas? ¿Quién, sin ansiedad, sufriría la ausencia de la
esposa durante toda la noche para la vigilia de la Pascua?
¿Quién permitiría, sin sospecha, que ella saliese para asistir
a la cena del Señor, de la cual circulaban informes tan
difamatorios? ¿Quién le iba a permitir que se arrastrase hasta
la prisión para besar las cadenas de un mártir? ¿Quién le iba
a tolerar que se encontrase con los hermanos para
intercambiar con ellos el beso?
No había manera de eludir el hecho de que los cristianos eran

distintos. Hamack realizó un interesante estudio acerca de la
conciencia creciente que tenían los cristianos, al igual que los
paganos, de que ellos constituían un tertium genus, un tercer tipo
de persona en el mundo, junto con los romanos y los judíos.56
Todo esto era muy inquietante y los cristianos ansiosos de
presentar a Cristo a sus amigos paganos tuvieron que soportar
una espera prolongada.
Como si fuera a propósito para confirmar las peores
sospechas que el mundo romano abrigaba respecto a las inclina-
ciones antisociales de los cristianos, a poco resultó más y más
evidente que éstos no deseaban tomar parte alguna en el culto
imperial. El desarrollo y la significación del culto al emperador
en el mundo romano es una materia vasta y compleja,57 pero sus
líneas fundamentales son suficientemente claras. En el Oriente
había sido costumbre, por largo tiempo, rendir al rey honores
divinos. La casa de Antíoco alentó esta práctica adoptando
títulos tales como Epífanes (<<Dios manifestado») y acuñando
monedas con su imagen amada con la radiante corona de Zeus.
Cuando los generales romanos, de similar apariencia
impresionante, pero mucho más poderosos, invadieron el Asia
Menor y humillaron en batalla a estos potentados, ¡fue natural
que sus obsecuentes súbditos transfiriesen su culto a la diosa
Roma y a sus embajadores 10cales!58 Cuando Augusto llegó a ser
el dueño del Imperio, resultó igualmente natural que tales
honores le fueran transferidos a él. Entonces se le ocurrió que
tenía allí la herramienta más eficiente para agrupar a los
hombres de diferentes clases de fe y de distintas culturas que
habitaban sus dominios mundiales, ofreciéndoles en el propio
emperador su centro de lealtad. ¡Por supuesto que era
beneficioso tener un «dios» como padre adoptivo! Lo que
59
Balsdon ha descrito como «una de las coincidencias más
extraordinarias de la historia», ocurrió en el año 44 a.e.
Se había hecho un dios de Julio César. Felizmente existía la

firme tradición republicana según la cual el fundador de
Roma, Rómulo, se había transformado en el dios Quirino
después de su muerte. En julio del 44 a.c., cuatro meses
después del asesinato del César, durante la celebración de
los juegos conmemorativos de su victoria, un cometa
inesperado apareció en el cielo. Fue éste un prodigio que el
populacho aceptó -aun antes de que los expertos sacerdotes
hubiesen sido consultados- como evidencia de que Julio
César estaba ahora en el cielo y que era un dios: Divus Julius.
Con tales antecedentes, bien podía Augusto esperar que lo

divinizaran luego de su muerte; así ocurrió, y no sólo con él, sino
también con la mayoría de sus sucesores. Un espectador del
funeral afirmaría ante el senado que había visto el alma del jefe
muerto ascendiendo al cielo como una estrella, y el senado se
vería obligado a declararlo divino. La propia aristocracia romana
no tomaba en serio esta vanagloria ingenua,60 pero resultaba útil,
sin embargo, para forjar vínculos políticos y para captar lealtades
de la misma especie. En el Occidente a Augusto nunca se lo
adoró como divino (cosa que habría ofendido a la tradición
romana), pero hubo templos consagrados a «Roma y a Augusto»
o al genius Augusti, mientras que en el Oriente se lo adoró
abiertamente como un dios. El culto era regulado por celosos
funcionarios provinciales, especialmente bajo emperadores como
Cayo, Nerón o Domiciano, quienes tomaron muy en serio su
propia divinidad. Por lo tanto, los cristianos aparecían como
gente de la mayor peligrosidad dado que se negaban a participar
en una promesa de lealtad al estado tan fundamental. Era
natural que, de acuerdo con sus propios principios, no pudieran
hacer otra cosa. Al responder la pregunta sobre el tributo, Jesús
había establecido el fundamento para distinguir entre el reino de
Dios y el reino de César, y sus seguidores respondían a esta línea
61
definitoria. Al César se le debían honores, pero no adoración (1
P. 2.17; Ro. 13.7). Por eso, no doblarían sus rodillas ni quemarían
incienso ante el emperador. ¿Cómo iban a poder hacerlo?
Pertenecían a otro divi filius; debían lealtad a otro imperator;
estaban firmemente relacionados con Dios mediante otro pontifex

maximus. Tanto Cristo como César pretendían un dominio
mundial. Un cristiano no podía, coherentemente, afirmar «César
es Señor» si profesaba «Jesús es Señor». La razón es suficien-
temente obvia y compulsiva, pero la impresión que causaba no
podía ser otra que la de deslealtad política. La carta que Plinio
dirige a Trajano pone bien en claro que, cuando una persona
rehusaba persistentemente hacer el acostumbrado ademán ante
los dioses tradicionales y ante la estatua imperial, era abier-
tamente culpable de contumacia, es decir, obstinación criminal. Y
esto, según la experimentada mentalidad legal de Plinio,
62
justificaba plenamente la aplicación de la pena de muerte.
Objeciones intelectuales y culturales al cristianismo

Hemos visto algunos de los obstáculos políticos, religiosos y
sociales que dificultaron el avance del cristianismo durante el
siglo 1. Pero, hubo muchísimos otros impedimentos --econó-
micos, éticos, culturales e intelectuales- a los que debemos
referimos brevemente.
En el plano intelectual, el cristianismo sufrió la mayor parte
de las objeciones que el mundo antiguo había esgrimido en
contra del judaísmo, y todavía era posible hacerle tres cargos
adicionales. En primer lugar, el cristianismo era nuevo y, casi por
63
definición, nada nuevo podía ser verdadero. En consecuencia,
los seguidores de Cristo se veían forzados a argüir no sólo que el
cristianismo tenía un origen antiguo -puesto que derivaba del
judaísmo, que a su vez era tan antiguo que hasta los filósofos
64
paganos se nutrían con su sabiduría- sino que, además, siendo
la verdad misma de Dios, todos los hombres que en cualquier
lugar hubiesen alcanzado la verdad, en alguna medida habían
estado proclamando aquello que era compatible con la doctrina
6S
cristiana y estaba contenido en ella.
Pero el cristianismo no sólo era nuevo sino, además, ridículo,
puesto que proclamaba que la sabiduría de Dios se había
manifestado en la cruz de Jesús, afirmación opuesta a la razón de
cualquiera que hubiese sido educado, o tan siquiera ligeramente
LOS OBSTACULOS EN LA EVANGELlZACION - 61
influido, por la tradición platónica del pensamiento griego.

Según éste, la verdad y la sabiduría no residen en lo particular
sino en lo universal, tal como se postula en la teoría de las
formas. Pretender que un nacimiento particular y, en este caso,
tan reciente, unido a una muerte particular, en este caso tan
sórdida, fueran la clave de la sabiduría de los tiempos resultaba
algo absolutamente risible. Ya en época tan temprana como la de
1 Corintios (caps. 1 y 2) Y Colosenses (cap. 1) encontramos a
Pablo afirmando que Jesús no es simplemente un individuo sino
la corporización, revelada en el tiempo, de la eterna Sabiduría
Cósmica. Tiempo después los apologistas utilizaron este método
una y otra vez.
Las circunstancias de la muerte de Jesús hacían que las
pretensiones cristianas fuesen aún más inaceptables. Era posible
sostener, al menos con apariencia de razón, que alguna verdad
decisiva respecto al universo y al alma humana se había revelado
en las horas finales de Sócrates, cuando éste, con gran dignidad,
disertaba acerca de la vida y de la muerte, momentos antes de
beber la cicuta. Pero, ¿qué pretensiones de constituirse en una
exposición razonada del universo podía tener la ejecución de un
criminal sobre una terrible cruz romana? Para el romano tal clase
de muerte era una demostración de servilismo, de debilidad, de
inferioridad y de culpa. Para el griego era todo eso y, además,
locura. No es de admirarse entonces que circulase la patraña de
que los cristianos adoraban una cabeza de asno,66 o su propio
miembro viril. Ninguno de estos tipos de culto habría podido ser
más obsceno y repulsivo que la adoración de un delincuente
convicto y ejecutado recientemente en el más despreciable de los
cadalsos: la cruz. Además, a los cristianos, al creer tales tonterías,
se los consideraba incurablemente antiintelectuales, sospecha
ésta que cierto tipo de apologética y de conducta cristianas
67
contribuyeron a robustecer considerablemente.
Los cristianos eran, además, despreciados por su inferioridad
cultural. Su apelación encontraba eco mayormente en las clases
incultas, iletradas. Esa era la situación en el siglo 1 en Corinto.
Allí el apóstol Pablo tenía que dirigirse a los cristianos locales
admitiendo que c<no sois muchos sabios, según la carne, ni

muchos poderosos, ni muchos nobles» (1 Ca. 1.26). Y esa siguió
siendo la característica general durante algún tiempo, aunque
con ciertas excepciones notables. Celso acusó a los cristianos de
ser c<los incultos, los serviles y los ignorantes», personas que
c<ahuyentan de la doctrina de su fe a todo hombre sabio y, en
cambio, atraen solamente a los ignorantes y a los vulgares». Al
proceder así --opina Celso- los cristianos admiten que sólo
tales individuos son dignos de su Dios y, de paso, «muestran
abiertamente que desean y pueden ganar solamente a los tontos,
a los inferiores y a los estúpidos, junto con las mujeres y los
niños».68 Ya hemos visto que los romanos de las clases altas
tendían a considerar a todas las superstitiones como apropiadas
únicamente para las clases bajas. Despreciaban especialmente los
cultos orientales, aun aquellos con tan elevada ética, con tan
sublime monoteísmo y tan antigua prosapia como la fe judía.
¿Cómo se podía esperar que ellos siguiesen una superstitio de la
cual hasta los propios judíos se tomaron el trabajo de
desvincularse? Pero esto no preocupaba a los cristianos. Todo lo
contrario. Precisamente se gloriaban de que su mensaje había
sido revelado por Dios en su sabiduría no a los ilustrados y a los
de elevada posición, sino al pueblo humilde y creyente. Pablo se
regocijaba en esto al escribir el primer capítulo de 1 Corintios y
Atenágoras lo expresó elocuentemente en el segundo capítulo de
su Embajada para cristianos:
Entre nosotros encontraréis personas no instruidas,

artesanos y ancianas que, aunque incapaces en palabra de
probar las bendiciones de nuestra doctrina, mediante sus
hechos demuestran los beneficios que surgen del estar ellos
persuadidos de su verdad. No elaboran discursos pero
muestran buenas obras; cuando son golpeados, no
devuelven el golpe; cuando sufren robo, no recurren a la
justicia; dan a quienes les piden y aman a sus prójimos como
a sí mismos.
Todo esto, sin embargo, no podía ocultar la humildad de sus

orígenes y de su posición social. Cuando en una ocasión Pablo se
dirigió a ciertos cristianos del palacio imperial en Roma, no le
estaba hablando al César, sino a los esclavos de uno de los
69
hombres del César, muerto después de su liberación. El
cristianismo era una superstitio que pertenecía a la escoria de la
sociedad.
Obstáculos éticos y sociales al cristianismo

Las normas éticas del cristianismo tienen que haber sido en sí
mismas un enorme obstáculo para su progreso. Las páginas de
Tácito, Suetonio, Marcial, Juvenal, Petronio y otros escritores de
aquel período muestran cuán bajo había caído Roma desde los
días en que había sido un pueblo de gente virtuosa y rústica.
Abundan referencias, tanto a la alta sociedad como a la
comunidad de esclavos, en informes sobre prostitución,
adulterio, horno-sexualidad, infanticidio, preocupación exclusiva
por ccpan y circo», por combates de gladiadores y luchas entre
bestias feroces, por dinero y por dominio sobre los demás, sin
ningún reparo ni escrúpulos. Es muy fácil oscurecer cualquier
período de la historia, y no hay duda de que el cuadro que pinta
Tácito sobre sobre la época de Tiberio está influido indebida-
mente por sus propias experiencias bajo el reinado de
Domiciano. Sin embargo, no puede caber duda de que la Roma
imperial del siglo 1 era sumamente depravada. Ninguna de las
religiones de misterio demandaba de sus miembros una ética
radicalmente distinta,70 pero sí la demandaba el cristianismo, tal
como lo había hecho la fe hebrea. Exigía normas tan rigurosas
como los más elevados ideales de los estoicos, e iba mucho más
allá que éstos al hacer del amor al prójimo -más bien que del
frío deber- una norma de conducta. Los apologistas abundan en
referencias al cambio que se produce en la vida de aquel que se
convierte a Cristo. Aquí tenemos un típico ejemplo tomado de
Justino:
Nosotros, que anteriormente practicábamos las artes

mágicas, ahora nos hemos consagrado al bondadoso y eterno
Dios; nosotros, que por sobre todas las cosas estimábamos la
adquisición de riqueza y propiedades, ahora traemos a una
bolsa común lo que tenemos, para compartirlo con
cualquiera que se encuentre en necesidad. Nosotros, que
antes nos odiábamos y destruíamos recíprocamente debido
a nuestras costumbres distintas y que no habríamos vivido
junto con personas de diferente raza, ahora, desde que vino
Cristo, vivimos en excelentes términos con ellos y oramos
por nuestros enemigos, esforzándonos por persuadir a
quienes nos odian injustamente para que vivan conforme a
los buenos preceptos de Cristo, de tal manera que puedan
llegar a ser partícipes, junto con nosotros, de la misma
esperanza gozosa de una recompensa de Dios, el soberano
de todo. 71
Semejante revolución de la vida y los valores ejerce, por cierto,

un gran atractivo, pero también aleja generalmente a aquellos
que, como lo expresa Pablo, «no sólo las hacen [esto es, las cosas
malas] sino que también se complacen con los que las practican»
(Ro. 1.32). El «mundo» ciertamente ama a los suyos y ciertamente
también odia a aquellos que desenmascaran sus normas,
particularmente cuando las normas de la sociedad pagana son
increíblemente bajas, mientras que las de la iglesia cristiana son
inusitadamente elevadas, como ocurría. Y esto era precisamente
lo que ocurría en los siglos 1 Y 2. Una vez que la persona se hacía
cristiana todo esto contribuía a una ruptura definitiva con el
pasado, pero la misma magnitud del cambio resultaba un
formidable obstáculo.
Mencionaremos ahora una última dificultad que se oponía al
avance del cristianismo en el mundo pagano: tiene que ver,
concre t amen t e, con 1os gremIOS. . 72 Las aSOCIaCIOnes
.. eran
sumamente populares en las clases artesanales del mundo
romano de la época. Había círculos deportivos, sociales,
funerarios y clubes compuestos por hombres que pertenecían a
un mismo oficio. Estos se reunían generalmente en el templo del
dios de su profesión y allí disfrutaban de la camaradería, los
festejos y los entretenimientos. Sin embargo, esos lugares se

convertían con facilidad en centros de agitación política dado
que no estaban supervisados rigurosamente en lo que hacía a sus
asuntos internos. Esto explica las severas restricciones impuestas
por los sucesivos emperadores y la fobia casi patológica de
Trajano al respecto. De mal grado, Trajano acepta que una
ciudad como Amiso, en Bitinia, no puede ser privada fácilmente
de las sociedades de beneficencia locales garantizadas mediante
estatuto, pero advierte a Plinio que no estimule tales gremios en
73
otras ciudades. Quiere su prohibición porque las contribuciones
ostensibles que se hacían en favor de los pobres y de los
necesitados con frecuencia se utilizaban para instigar motines y
facciones. Y esto mismo sucede en muchas otras partes según el
relato del Nuevo Testamento (en Efeso y en Corinto, por
ejemplo, según Hch. 18 y 19). No es del todo sorprendente que
Trajano se niegue a permitir que Plinio autorice la formación de
un cuerpo de bomberos de 150 miembros en Nicomedia porque
«hay que recordar que esta clase de sociedad ha perturbado
grandemente la paz de tu provincia oo. y no importa qué título les
demos a ellos ni nuestro propósito al dárselo: los hombres que se
unen en pro de un fin común, pese a todo, se convierten en una
asociación política.»74 Hay alguna evidencia de que este edicto,
que restringía la libre asociación a menos que fuese autorizada
específicamente, fue utilizado como instrumento para controlar
a los cristianos del siglo 2. El propio Plinio informa a Trajano que
los cristianos habían dejado de reunirse luego de que él se lo
prohibiera bajo los términos de un edicto impidiendo las
75
asociaciones políticas. Los primeros cristianos tuvieron que
correr constantemente el riesgo de arresto por reunión ilícita.
Sin embargo, no era ése el único inconveniente que surgía de
la existencia y preponderancia de los gremios. Había, por lo
menos, otros dos obstáculos. Por un lado, la propia corporación
de artesanos podía organizarse precisamente en contra del
cristianismo, por juzgar a éste perjudicial para sus intereses. El
ejemplo clásico es el alboroto provocado por los plateros de Efeso
cuando éstos advirtieron que las conversiones al cristianismo
estaban causando la declinación de sus ventas. Podemos

sospechar que algo semejante tiene que haber ocurrido en Bitinia
hacia fines del siglo 1. Plinio nos dice que la «superstición
contagiosa» del cristianismo se ha extendido no sólo a las
ciudades sino también a las aldeas y a los distritos rurales, que
los templos han sido prácticamente abandonados y que, como
consecuencia de ello, no ha habido (hasta que el oficioso Plinio
no apareció en la escena para poner las cosas en orden) ninguna
demanda de animales para el sacrificio ritual, «que con anterio-
ridad ya había tenido pocos compradores». Si nos atenemos a los
términos de semejante declaración, es imposible imaginar una
evangelización que no haya soportado los efectos de la oposición
organizada de los gremios, con intereses creados en el culto
pagano. Cuando la subsistencia y las convicciones humanas son
desafiadas por algún movimiento nuevo, la reacción general-
mente es severa. En su breve tratado De Idolatria, Tertuliano
encara detalladamente este asunto y muestra la variedad de
gremios asociados con la idolatría, práctica de la cual un
cristiano debía abstenerse.
Aun cuando el cristiano permaneciera en su gremio, no por
eso quedaba exento de problemas: las comidas rituales en el
templo del ídolo,76 que eran una de las funciones principales del
gremio; las prostitutas del templo,77 que se contaban entre las
atracciones más importantes ... ¿cómo podía él desvincularse de
tales cosas? El problema adquiere ribetes dramáticos desde los
días de 1 Corintios en adelante. ¿Hasta qué punto podía avanzar
un cristiano en su oficio, o cómo podía hablar de Cristo a sus
compañeros de trabajo si no compartía con ellos sus jovia-
lidades? Si lo hacía, su testimonio en favor de Cristo corría
peligro. Este era el problema que causaba ansiedad en las iglesias
de Asia en el tiempo del Apocalipsis (caps. 2 y 3), problema al
cual Juan, por un lado, y los nicolaítas, por otro, daban
respuestas diferentes.
La evangelización de la iglesia primitiva fue una empresa
sumamente intrépida en cualquier nivel social, una tarea que
8
suscitaba odios, peligros políticos/ sospechas de traición a los
dioses y al estado, insinuaciones de crímenes horribles y

calculada oposición por parte de fuerzas quizá más poderosas
que en ninguna otra época desde entonces. En el próximo
capítulo examinaremos cuál era el núcleo del mensaje que los
cristianos proclamaban, el mensaje que convulsionó al mundo
romano.
Notas
1. M. Aboth 1.1.
2. Me he ocupado de esto con cierta extensión en The Meaning of
Salvation, pp. 145s. El texto de Deuteronomio subyace al argumento de
Hch. 5.30; 10.39; 13.29; Gá. 3.13 Y1 P. 2.24. La «piedra de tropiezo» se
transformó, en manos de los cristianos, en una poderosa explicación de
la cruz e incluso en una ayuda para la apologética.
3. Diálogo con Trifón 89.
4. Véanse, p. ej., J. Crehan, Early Christian Baptism and the Creed, y O.
Cullmann, The Earliest Christian Confessions.
5. En cuanto a la centralidad de este texto en la apologética cristiana,
véanse C. H. Dodd, According to the Scripture, y B. Lindars, New
Testament Apologetic.
6. Justino, Diál. 67.
7. Is. 7.14; Véase Diál. 67, 84 en cuanto a una discusión entre un
cristiano y un judío referentes al significado de 'almah.
8. Celso cita propaganda judía contemporánea del siglo 2, que afirmaba
que Jesús era hijo ilegítimo de María y de un soldado romano, Pantera
(Orígenes, Contra Celso 1.32).
9. Si se objeta el empleo demasiado frecuente del Diálogo con Trifón, de
Justino, deberá recordarse que de los tres ejemplos que tenemos de la
reacción judía primitiva frente a la predicación cristiana -contenidos
en Celso, en el Talmud y en Justino-- el material de este último es el
más antiguo y representa los puntos de vista judíos del siglo 1 y de
comienzos del siglo 2. Por supuesto, se trata de un trabajo de

propaganda y, hasta cierto punto, desfigura al judaísmo, a veces de
manera evidente (68.9 es un ejemplo de ello). Véase A. J. B. Higgins,
«Jewish Messianic Beliefs in Justin Martyr's Dialogue with Trypho» en
Novum Testamentum 1967-1968, pp. 298ss.). Pero tanto Harnack
(<<Judentum und Judenchristentum in Justins Dialog mit Trypho» en
Texte und Untersuehungen, 1913, pp. 53ss.) como H. Chadwick (B.J.R.L.,
1965, pp. 275-297) concluyen que, tomado con precaución crítica, puede
usarse como excelente evidencia de lo que creían los judíos
contemporáneos.
10. Diál. 10.
11. Mart. Palie. 12.
12. La actitud de Caifás ano 11.48) bien pudo haber sido reiterada
frecuentemente por los dirigentes judíos frente a las perturbaciones
causadas por los cristianos.
13. Papo Lond., 1912. Véanse también sus decretos registrados
orgullosamente por Josefo en Antigüedades de los judíos 19.5.2, 3, Y
compárese el edicto de Augusto sobre el mismo problema,
aproximadamente cincuenta años antes aosefo, Ant. 16.6.2).
14. Papo Lond., 1912, líneas 98-101.
15. Suetonio, Claudia 25.
16. Ant. 18.4.1.
17. La frase fue hallada primeramente en Tertuliano, pero la posición
social había quedado asegurada desde los días de Julio César. Véase en
el cap. 11a sección sobre «La religión judía».
18. Véase cap. 4, «La evangelización de los judíos», n. 4.
19. Res Gestae 20, Suetonio (Augusto 30), Ovidio (Fasti 2.63) y Virgilio
(Aen. 6.716), todos destacan la importancia de esto.
20. Véase Horacio, Odas 3.6.1ss. La política religiosa de Augusto
consistió en un retorno a la vieja actitud de negociar con los dioses,
modalidad bien ilustrada por Plauto en lo que hace al período
republicano. Plauto representa los sentimientos del hombre de la calle,
y en las Miles Gloriousos dice humorísticamente: «el dinero gastado en
religión siempre está bien invertido». La otra cara de la moneda aparece

en el prólogo de Aulularia: «Después que el padre murió -dice un Lar
(espíritu del hogar)- me puse a observar si quizá el hijo podría
mostrarme mayor devoción. Pero en lugar de eso, él se fue
despreocupando cada vez más de mi culto. Por eso yo le pagué con la
misma moneda y ahora está muerto.»
21. Sátiras 12.1ss.
22. Sátiras 2.149ss.
23. Leyes 10.888.
24. Por lo menos no oficialmente. Por supuesto, sufrieron
constantemente por culpa de sus vecinos paganos.
25. «El ritual cotidiano de Isis producía un inmenso efecto entre los
romanos. Cada día se celebraban dos oficios solemnes en los cuales
ministraban sacerdotes vestidos de blanco y tonsurados, secundados
por acólitos y asistentes de todas las categorías. La letanía matinal y el
sacrificio constituían una ceremonia impresionante. La muchedumbre
de adoradores se apiñaba al alba, en el espacio frente al templo. El
sacerdote ascendía por una escalera oculta, y abría el velo del santuario
para ofrecer su adoración a la imagen sagrada. Después hacía la ronda
de los altares, recitando la letanía y rociando agua sagrada de una
fuente secreta.» Dill, Roman Society from Nero to Marczls Aurelius, pp.
577s.
26. Josefo, Ant. 18.3.4.
27. El verdadero decreto aún se conserva (C.I.L. 1.196). Livy (39.8-18)
ofrece un relato completo y destaca que la supresión fue tanto por el
perjuicio causado a la religión romana como a por el comportamiento
criminal.
28. Suetonio, Tib. 36, Dio, 57.15.8.
29. Suetonio, Claudia 25. Véase la exposición en A. D. Momigliano,
Claudius, pp. 92ss.
30. Tácito, Hist. 4.54.
31. Tácito, Anales 15.44.
32. La prolija traducción de A. N. Sherwin-White, en Roman Socíety and

Roman Law in the New Testament, p. 13. Todo su enfoque es altamente
esclarecedor.
33. [bíd., p. 14.
34. La pretensión de Tertuliano (Ad Nationes 1.7) y de Melitón de Sardis
(en Eusebio, H.E. 4.26.5ss.) de que desde el tiempo de Nerón existía una
proscripción de alcances imperiales en contra del cristianismo tiene que
rechazarse, puesto que si la hubiera habido, la persecución en contra de
los cristianos habría sido menos esporádica. Además, el bien calificado
experto en asuntos legales Plinio el Joven no habría tenido que
preguntar al emperador Trajano qué debía hacer con los cristianos en
el año 112 d.C., ni tampoco el príncipe le habría dado una respuesta tan
enigmática (Plinio, Epístolas 10.96-97). La ignorancia del propio
Tertuliano sobre este asunto queda evidenciada al considerar como
cristiano (Apologét. 5) al emperador Tiberio. Ni Suetonio (Nerón 16) ni
Tácito (Anales 15.44) indican que el ataque de Nerón contra los
cristianos luego del incendio de Roma haya continuado después o se
haya extendido más allá de los límites de esta ciudad. Lo que resulta
claro es que en la época posterior al 64 d.C. existió un buen precedente
imperial para reprimir a los cristianos en cuanto el gobernador
provincial respectivo se decidiera a adoptarlo.
35. Es cierto que, en el transcurso del siglo 2, muchos de los apologistas
pasaron por sobre los gobernadores y apelaron directamente al
emperador. Es difícil saber hasta dónde esto constituía un recurso
meramente literario y si las apologías fueron leídas alguna vez por
aquellos a quienes estaban dirigidas o si simplemente se usaron como
propaganda cristiana. De todos modos, con quien tenían que tratar en
primera instancia era con el gobernador provincial.
36. Digesta Juris Romani 1.16.11. Los edictos de Cirene, proclamados por
Augusto en 7 a.c., dejan esto muy en claro. Véase Edicto 4, líneas 65ss.
en Docllments Illllstrating The Reigns of AUgllSt and Tiberius, Ehrenberg y
Jones, ed., p. 132.
37. El Edicto 1 establece el procedimiento que debe seguirse.
38. Plinio, Ep. 10.97.
39. Suetonio, Claudio 25. Las pronunciaciones de «Cristos» y de

«Crestas» habrían sido prácticamente imposibles de distinguir, como en
el griego moderno. Los primeros cristianos pudieron haber utilizado el
juego de palabras derivado de «la mejor gente» (crestoi). Véanse Justino
(1 Apol. 4) y Tertuliano (Apologét. 3): «Aunque pronunciáis
erróneamente "Crestianus" (porque ni siquiera conocéis exactamente el
nombre que odiáis) este se deriva de "dulzura y bondad"».
40. Véase antes el párrafo final de la sección «Obstáculos judíos»
41. Un fragmento de Tácito registrado por Sulpicio Severo, Croo. 2.30.6.
42. Juvenal también parece confundir a los cristianos (a los cuales no
menciona específicamente en ninguna parte) con los judíos. Véase
Sátiras 14.86ss., pasaje sobre el que Gilbert Highet hace este comentario:
«Juvenal pudo haber estado mezclando conversos cristianos con
prosélitos judíos» Uuvenal the Satirist, p. 283).
43. Véanse Tácito, Hist. 5.5; Plinio, N.H., 13.4.46; Cecilia, el pagano, en
el Octavio de Minucia Félix, pregunta por qué los cristianos tenían que
oponerse a las conclusiones de todos los hombres y enfurecerse contra
los dioses: «Desprecian los templos como casas de muertos; rechazan a
los dioses, se ríen de las cosas santas» (cap. 8). Y prosigue así: «¿Por qué
se toman tanto trabajo en ocultar y cubrir todo lo que ellos adoran,
puesto que las cosas honorables siempre se disfrutan públicamente y,
en cambio, los crímenes son mantenidos en secreto? ¿Por qué no tienen
altares, ni templos, ni imágenes conocidas? oo. Más aún, ¿de dónde
procede o quién es o dónde está el Dios único, solitario, desolado a
quien ningún pueblo libre, ni reino, ni siquiera una superstitio romana
ha conocido? La solitaria y miserable nación judía adoró a un Dios,
peculiar de ellos, pero lo adoraron abiertamente, con templos, con
altares, con sacrificios y con ceremonias; y él tan poco poder tiene, que
está esclavizado, junto con su propia nación, a los dioses romanos» (cap.
10).
Los cristianos, que compartían el inflexible monoteísmo de los judíos,
carecían en cambio de alguna característica positiva al no constituir una
nación ni contar con un culto visible. No es de admirarse, por lo tanto,
que pareciesen los ateos más peligrosos. Véanse también Atenágoras,
Presb. 2.7, 9 Y3.12s.; y Tertuliano, Apologét. 10.1, 28.2s., 35.1, 40.1ss.

44. Ep. 10.96.
45. Promiseuum tamen et innoxium.
46. Véase todo el libro tercero de Stromateis, de Clemente, y Adv. Haer.
(1.23ss.) de Ireneo. Es característica la acusación de Minucio Félix, en
Oetavius 9: «Por doquier hay entre ellos una mezcla de religión
lujuriosa, en la que, promiscuamente, se llaman hermanos y hermanas
entre sí. Y a causa de la mención de ese sagrado nombre no es
infrecuente el libertinaje que conduce al incesto. Y es así como esta vana
e insensata superstición se gloría en crímenes.» De manera similar se
queja Teófilo: «Falsamente nos acusáis a nosotros ... que somos
cristianos, pretendiendo que nuestras esposas son poseídas en común
y que hacemos promiscuo uso de ellas y que hasta cometemos incesto
con nuestras propias hermanas, y lo que es más impío y bárbaro
todavía, que comemos carne humana (Ad. Auto/. 3.4).
47. Minucio Félix, Oet. 9.
48. Por supuesto que estos eran cargos escandalosos, aunque 2 Pedro
y Judas muestran que el Agape podía, en ocasiones, quedar fuera de
control. Los severos reglamentos de Hipólito en su Apostolie Tradition,
cap. 26, indicaban que los cristianos eran muy sensibles ante tales
cargos.
49. Acerca de la expresión de Tácito odio humani generis eonjuneti (An.
15.44), Ramsay comenta: «Para los romanos, genus humanum significaba
no la raza humana en general sino el mundo romano, los hombres que
vivían conforme a las reglas y las leyes romanas; el resto eran enemigos
y bárbaros. Los cristianos, por lo tanto, eran enemigos tanto para el
hombre civilizado como para las costumbres y leyes que regulaban la
sociedad civilizada .., Ellos provocaban divisiones en las familias y
lanzaban a los hijos en contra de los padres» (The Chureh in the Roman
Empire, p. 236).
50. The Christians in Pagan Society, pp. 6s.
51. Protágoras 322D,
52. Ap. 13.16ss., y véase la interpretación perceptiva de 5tauffer,

aunque unilateral, en su ensayo, «Domitian and John», Christ and the
Caesars, pp. 147-191.
53. Apologét. 42.
54. Es notablemente difícil separar entre retórica, por un lado, y hechos,
por otro, tanto en la apologética cristiana como en cualquier otra. El
problema se presenta de otra manera en un pasaje altamente retórico,
donde Justino resalta la singularidad de los cristianos. No hay duda de
que la verdad se encuentra en algún punto intermedio y que varía
según los individuos y las comunidades. La mayor preocupación de
Tertuliano aquí es que los cristianos no han hecho contratos fuera del
Imperio y han permanecido leales, aunque los alcances de su
participación activa variaban considerablemente.
55. Ad. Uxorem 2.6 y 5.
56. Op. cit., pp. 266-278.
57. Véase la decisiva obra de L. R. Taylor, The Divinity of the Roman
Emperor.
58. Hasta Varrón, uno de los más desvergonzados estafadores como
procónsul de una provincia romana, fue aclamado como «Salvador»
(Cicerón, In Verrem Aet. 2.2.63).
59. J. P. V. D. Balsdon, The Romans, pp. 200s.
60. En la Apoeolocyntosis, Séneca escribió una parodia brutal de la
divinización de Claudio, y el agonizante emperador Vespasiano
comentó jocosamente: «Vae, puto deus fio!» (¡Ay, supongo que me estoy
volviendo un dios!). Véase Suetonio, Vesp. 23.
61. El denario del reinado de Tiberio, que Jesús usó para hacer su
famosa distinción entre los reinos de Dios y de César -separación que
asestó un golpe certero a un concepto fundamental del estado en el
mundo antigucr-, debe haber tenido esta inscripción: TIberius CAESAR
DIVI AUGusti Filius AUGUSTUS Pontifex Maximus. La cristología se
desarrolló, hasta cierto punto, como una contraposición consciente de
este tipo de pretensiones numismáticas.
62. «Neque enim dubitaban, qua/ecunque esset quod faterentur, pertinaciam

certe et inflexibilem obstinationem debere puniri». Naturalmente, por lo
tanto, «perseverantes duci jussi» (Plinio, Ep. 10.96).
63. «Pero, además, ellos afirman que nuestra doctrina ha aparecido sólo
recientemente» (Teófilo, Ad. Auto/. 3.4).
64. Véase Justino, 1 Apol. 31ss., 59.
65. Justino, 2 Apol. 13: «Todo aquello que entre los hombres se haya
dicho correctamente es propiedad de los cristianos». Análogamente,
Orígenes, Contra Ce/so 1.4, 5.
66. Compárese la ilustración que representa a un joven adorando una
cabeza de asno crucificado con la inscripción «Alexamenos adora a (su)
Dios» (Véase O. Marruchi, E/éments d'arché%gie chrétienne 1, p. 38) Yel
cargo hecho por Minucia Félix: «He oído que ellos adoran la cabeza de
un asno, la más degradada de todas las criaturas, digna y adecuada
religión para tales costumbres. Algunos dicen que ellos adoran el
miembro viril de su sacerdote...» (Oct. 9).
67. La iglesia primitiva no se cansaba de citar 1 Ca. 1.19s., 26s. La
reacción contraria a la cultura pagana fue fuerte en Tertuliano y en
Taciano. Celso, a mediados del siglo 2, afirmó que los cristianos
clamaban: «No examinéis, sino creed», «Vuesta fe os salvará» y «La
sabiduría de esta vida es maligna; en cambio, la insensatez es una cosa
buena» (Orígenes, Contra Ce/so 1.9).
68. Orígenes, Contra Ce/so 6.14; 3.18; 3.44.
69. Ro. 16.10s. O. cap. 8: «Los métodos de la evangelización».
70. Cf. cap. 6, «La conversión».
71.1 Apol. 14. O. también caps. 3 «(El evangelio») y 6 «(La conversión»).
72. La evidencia respecto a estos círculos es casi enteramente epigráfica,
dado que no fue tratada por los escritores aristocráticos cuyas obras se
han conservado hasta hoy. Compárese, p. ej., !.L.S. 2215, 3360 YE. G.
Hardy, Studies in Roman History, vol. 1 sobre el cristianismo y los
collegia. Véanse también E. A. Judge, The Socia/ Pattern of Christian
GrollpS in the First Centllry, cap. 4, y A. De Marchi, 11 culto privato di Roma
antica, esp. p. 162; también W. L. Westermann, The S/ave Systems ofGreek
and Roman Antiquity, esp. pp. 108, 144s.

73. Plinio, Ep. 10.92-93.
74. Plinio, Ep. 10.33-34.
75. Plinio, Ep. 10.96, «quod ipsllm facere desiisse post edictum meum, quo
secundum mandata tua hetaerias esse vetueram».
76. En uno de los papiros Oxyrhyncus (3.523), del siglo 2, se lee:
«Antonio, hijo de Tolomeo, te invita a cenar con él a la mesa del Señor
Serapis». Cf. 1 Co. 8.10.
n. Con amargura Juvenal había preguntado: «¿En qué templo no se
sienta una prostituta?» (Sátiras 9.24).
78. Constantemente predicaban el fin del mundo destruido por fuego
y juicio (p. ej., 2 Ts. 1.8; 2 P. 3.10-14, Yasí durante todo el siglo 2). Tal
actitud no los hacía acreedores al aprecio del populacho ni tampoco de
las autoridades. Ello dio cierta verosimilitud a la sospecha de Nerón en
cuanto a que los cristianos eran incendiarios y de allí la atroz
persecución después del gran incendio del año 64 d.C. En un artículo
muy importante sobre Tácito, An. 15.44, donde se registra la acusación,
el arresto y la ejecución de los cristianos, K. F. C. Rose (C/assicaI
Quarterly, 1960, p. 195) sugiere que la comunidad cristiana era ya lo
suficientemente numerosa como para atraer la atención de la policía
imperial que Nerón había hecho infiltrar entre ellos. También sugiere
que la muy discutida frase de Tácito «correpti qui fatebantun> se refiere a
los cristianos. La trampa era tendida primeramente, luego del «indicio
eorum ingens multitudo» de cristianos genuinos, cuyos nombres habían
descubierto los espías. Por otra parte, esto se hallaría en plena
concordancia con las conocidas prácticas neronianas aplicadas en otras
ocasiones (An. 16.17).
III
El evangelio
El cristianismo surgió en el mundo con toda la precipitación
de las buenas noticias, buenas noticias proclamadas con gran
entusiasmo y denuedo por sus defensores y respaldada por el
testimonio y la experiencia de los mismos. Era el fruto de su
convicción de que Dios había transformado la aparente derrota
-----¡--~
del viernes santo en la suprema victoria de la Pasct.!.a.

La naturaleza precisa de esta proclamación en la iglesia
primitiva ha sido examinada ampliamente en años recientes, en
especial desde la publicación de la obra de C. H. Dodd, La
p'redicación apostólica 1j sus desarrollos en 1936. Pero ha existido un
énfasis indebido en lo que técnicamente se ha dado en llamar el
kerigma, es decir, un bloque de materiales de predicación
bastante bien delimitado y común a todos los primeros
misioneros. Posteriormente examinaremos este punto de vista.
Por el momento, señalaremos que resulta demasiado fácil ser
seducidos por algunas palabras especiales para levantar sobre
ellos una superestructura que originalmente no quisieron
sostener nunca fueron propuestas, tal como lo ha señalado James
Barr en su estudio The Semantics of Biblical Language. En el Nuevo
Testamento la raíz keryssein ((procl~l11ar») de ninguna manera es
la única: se trata simplemente de uno de los tres grandes
vocablos utilizados para proclamar el mensaje cristiano; los otros
dos son euangelizesthai ((dar buenas noticias») y martyrein ((dar
testimonio»). En el curso de esta sección examinaremos, a su
debido tiempo, los tres conceptos, y bien pudiera ser que surja de
ellos una comprensión más amplia del evangelio cristiano
primitivo. §l evangelio es buena noticia, es proclamación y es
testimonio.
l. La buena noticia
La buena noticia mesiánica

La buena noticia que circuló en Palestina alrededor del año 30
d.C. no era una noticia común. No se trataba de un simple
mensaje respecto a un carpintero y maestro ejecutado por orden
del procurador romano. Se trataba nada menos que del albo-
rozado anuncio de la tan esperada salvación mesiánica mediante
la cual Dios venía a rescatar al mundo ñecesitado. No es de
sorprenderse, entonces, que el contenido de ~se mensaje llegase
a conocerse como .lo euangelion/ la buena noticia. Sólo
posteriormente se utilizó este término para referirse a ciertos
documentos en los cuales quedó registrado el relato: los
Evangelios escritos. Primeramente fue aplicado a los aconte-
3
cimientos propiamente dichos y a la acción de proclamarlos.
Lucas se remonta a la ocasión en que Jesús lee el pasaje de
Isaías 61 en su propia sinagoga local de Nazaret. «El Espíritu del
Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas
nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados
de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los
ciegos; a poner en libertad a los oprimidos». Jesús cerró el libro
y dejó atónitos a sus oyentes al afirmar: «Hoy se ha cumplido
esta Escritura delante de vosotros» (Le. 4.17-21). Este pasaje de
Isaías era sumamente significativo. Se refiere al regreso del
~o, cuando el mensajero, ungido por el propio Espíritu Santo,
anuncia la señal de la victoria de Dios, su reinado. Es nada
menos que el amanecer de una nueva era de la cual los paganos
no quedan excluidos. Los días de salvación han llegado; el
pueblo de Dios está listo y esperando, de la misma manera que
la recién esposada aguarda a su esposo; su indignidad ha sido
cubierta con vestidura de justicia y su relación con Dios ha sido
establecida mediante un pacto eterno. El gozo será la orden del
día; Sion será reedificada y Dios hará que la justicia alcance a los
gentiles. Todo esto, y más, está contenido en el capítulo de Isaías
del cual leyó Jesús. Y Jesús afirmó haberlo cumplido. Después de
EL EVANGELIO - 79
su muerta agónica en la cruz, la vergüenza y su aparente derrota,

sus discípulos seguramente pensaron que habían sido
engañados, que se trataba de un fraude. Pero la resurrección
lJegó como la vindi<:~ción de Dios de las demandas que JesÚs
~abía fS'!rnulado y entonces pudieron ver cómo su maestro era
«d~~la.rado Hijo de Dios con poder ... por la resurrección de entre
lCJ?_muertos» (Ro. 1.4). A partir de allí comenzaron a anunciar
esta noticia gozosa con c~o incansable y un entusiasmo sin
!imites. Se extendió como el fuego precisamente porque los
primeros que la escucharon comprendieron perfectamente que
lo que estaba en juego era la salvación mesiánica. No se trataba
meramente de !a muerte expiatoria de un gran hombre: desde el
tiempo de los Macabeos ellos habían entendido que la muerte de
un héroe por su pueblo podía tener significación expiatoria (4
Mac. 17.22). Tampoco la resurrección era, en sí misma, un asunto
fundamentaI: Habían circulado rumores de que Juan el Bautista
se había levantado de entre los muertos (Mc. 6.14), y Jesús mismo
había tenido ocasión, al parecer, de resucitar personas sin que
por ello nadie supusiera que se trataba de algo mesiánico (Mc.
5.33ss.; Lc. 7.11ss., 22; Jn. 11.43ss.). Pero cuando Jesús, el que
afirmaba haber traído la salvación escatológica, se levantó de la
t~lmba, todo resultó distinto; se trataba de algo, como ellos lo
expresaron, «conforme a las Escrituras».4 Era la vindicación del
Siervo Sufriente, la gloriosa ascensión del Hijo del Hombre, el
cumplimiento de la antigua profecía de Natán a David, según la
cual «él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre
el trono de su reino. Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo».5
Semejante acontecimiento valía la pena proclamarlo a voces. Esto
sí era una buena noticia.
Por lo tanto, no es de sorprendemos que encontremos a los
cristianos haciendo un formidable juego de palabras con los
términos euangelizomai y euangelion, mucho más frecuentemente
que con la raíz «kerigma», conv~da actualmente en un término
técnico de la teología.
La buena nueva mesiánica comienza con el precursor
mesiánico, Juan el Bautista, quien exhortó y predicó la buena
80 _LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
nueva al pueblo (Le. 3.18). Esta buena nueva quedó inaugura~a

con su predicación, que llamaba al arrepentimiento, y el ~nunclO
del reino venidero (Lc. 3.3-4, 16-18). Su relato es, en reahdad, el
principio del Evangelio (Mc. 1.1). ,
El «más poderoso» prometido por Juan no tardo en aparecer
en escena. y cuando lo hizo fue para dar las gratas noticias del
ad venimiento de un reino para aquellos que se arrepintiesen y
creyesen las buenas nuevas (Me. 1.14). Cuando,.~empo despu~:,
Juan tuvo dudas acerca de Jesús, éste le enVIO una tranqUlh-
zadora respuesta: «Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos
son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y,a
los pobres es anunciado el evangelio» (Lc. 7.22). Una vez mas
Isaías 61.1 aparece en labios de nuestro Señor en esta respuesta
-ahora juntamente con Isaías 35.5- con la intención de
subrayar el tema del cumplimiento. pios h~bía he~ho honor a la
fe depositada en él: su libertador prometido habla llegado. ~e
manera que Juan podía recuperar su fe. La nueva era habla
amanecido; ya no existía motivo para mirar con incertidumbre
al pasado. A través de todo su ministerio Jesús llevó adelante
este programa predicando, sanando, exorcizando y ~staurando
maltrechos ejemplares humanos. }21 había venido para traer la
Shalom 6 mesiánica a todos: «~unció las buenas nuevas de paz a
vosotros ue estabais le·os, a los ue estaban cerca» Ef.2.17).
Era lo que siempre se había considerado función del Mesías; de
allí que resulte entonces difícil sorprendemos de que los ángeles
en el cielo anunciasen así su nacimiento a los pastores: «Os doy
nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que os ha
nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el
Señor» (Lc. 2.10-11).
N o fue menor el gozo experimentado en la tierra después que
la resurrección puso el sello de autenticidad sobre Jesús; sus
discípulos esparcieron con audacia y júbilo esta buena noticia
acerca del Salvador. El verbo aparece con frecuencia en el Nuevo
Testamento; en algunos pasajes se emplea de manera absoluta (p.
ej., Hch. 14.7), y en otros leemos que extendieron las buenas
nuevas al pueblo, judíos y samaritanos, griegos y romanos,
EL EVANGELIO - 81
esclavos y libres (p. ej., Ro. 1.15). A menudo los oyentes son el
complemento del verbo; siempre decimos que ellosrevange-
lizaron a hombres y mujeres (p. ej., Hch. 14.21). Pero con mayor
frecuencia el contenido al que aluden sus noticias es insinuado
por alguna palabra o frase que lo acompaña; y lo variado y, a la
vez, homogéneo del contenido que se le atribuye al evangelio
resulta interesante (1 Ca. 15.1-2; 2 Ca. 11.7; Gl. 1.8, 11). Los
cristianos «proclamaron las buenas nuevas» de «el evangelio» o
de «la fe» (Gl. 1.23). Más específicamente, proclamaron las
~uenas nuevas «del reino» (Hch. 8.U), como Jeslís lo había hecho.
Pero en el Imperio Romano esto podía interpretarse mal con
fa9lidad, como ocurrió en Tesalónica (Hch. 17.7); por eso se los
encuentra con frecuencia predicando simplemente la persona y
la obra de Jesús como la buena noticia. ¡De todos modos esto
también es sorprendente y fantástico! ¡Aquel que vino
p~edicando la buena noticia es ahora el contenido de la buena
~a! ¿Qué mejor evidencia podía haber de que los cristianos
consideraban a Jesús con el mayor respeto posible, como aquel
que ahora integraba y confirmaba en su persona y en su obra el
real dominio propio del mismo Dios? Fue Orígenes quien dijo
que Jesús era ~ autobasileia, el reino en persona;? pero la idea ya
existía en la predicación apostólica de Jesús. De manera que
encontramos a los primeros seguidores de Cristo difundiendo la
ª
buena noticia de que Jesús es el Mesías, o que, través de él, la
anti as romesas han sido cumplidas (Hch. 13.32ss, citando Sal.
2.7; Is. 55.3; Sal. 1 . os a amos proclamando la buena
nueva de!a paz mediante Jesús (Hch. 10.36), del señorío de Jesús
(Hch. 11.20), de la cruz de Jesús (1 Co. 15.2-3), de la resurrección
s!e Jesús @ch. 17.18; 1 Co. 15.4) o sencillamente la buena nueva
d~mismo (Hch. 8.35). No hacía falta nada más, puesto q~e
por encima de cualquier interpretación -ya fuere el esperado
Mesías del Antiguo Testamento o el Señor que ejerce dominio
s~re poderes demoníacos- los antiguos predicadores de la
buena nueva tenían un tema único: Jesús. Esta era su mayor
inquietud. Esta era la «palabra» que ellos divulgaban con tanta
diligencia (Hch. 8.4; 15.35). En este capítulo daremos atención a
las buenas nuevas predicadas por los primeros cristianos. Sin

embargo, no deja de ser significativo que ciento,cincuenta ~ños
más tarde encontraremos en un escritor como Orlgenes la mIsma
valoración entusiasta y el mismo amor por el evangelio en este
sentido amplio. En la primera parte del libro 1 de su comentario
de Juan8 Orígenes hace un extenso estudio del significado de
«evangelio» tal como él lo entiende. El evangelio, en primer lugar
y por sobre todas las cosas, es la noticia acerca de Jesús; no
solamente un recuerdo de lo que él dijo e hizo, aunque esto
también es «evangelio» (y es «tarea del evangelista ... narrar cómo
el Salvador curó a un hombre ciego de nacimiento, o resucitó a
un muerto cuyo cadáver ya estaba descomponiéndose»); y
tampoco solamente «un relato de exhortación que intenta
aumentar la fe en la misión de Jesús». No; la suprema
significación de ((evangelio» es buena noticia acerca de Jes~S:
((Tenemos que decir que las buenas cosas que los apostoles
anunciaron en este evangelio son simplemente Jesús.» Es
indudable que la buena nueva tiene un contenido variado y
espec~co. La vida es ((una cosa buena: pero Jesús es la vida. Otra
cosa buena es la luz del mundo, cuando ésta es verdadera luz y
es luz de los hombres; y todas estas cosas se dice que es el Hijo
de Dios». Lo mismo puede afirmarse de la verdad o del camino
que conduce a la verdad, de la puerta o de la resurr~cción. ((El
Salvador nos enseña que él es todas estas cosas.» Ongenes nos
muestra luego que el evangelio estaba latente en el Antiguo
Testamento y alude a Felipe cuando se lo anuncia al eunuco
sirviéndose de lsaías 53. Está presente en la enseñanza de Jesús.
((Los apóstoles que trataban de predicar la buena nueva. no
oo'
habrían podido lograrlo si Jesús mismo primero no se las hubIera

predicado a ellos.» Orígenes reitera la naturaleza cristocéntrica
de la proclamación hecha tanto a los apóstoles originales como
a otros por intermedio de ellos: ((Jesús mismo predica buenas
nuevas de buenas cosas, cosas éstas que no son sino jI mismo:
porque el Hijo de Dios predica mediante otros las buenas nueva~
de sí mismo a aquellos que no han llegado a conocerlo.» ASI
-afirma Orígenes- se cumple la profecía de lsaías 61.1ss. que
EL EVANGELIO - 83
Jesús citó en Lucas 4.18ss. al principio de su ministerio, pasaje

que ya hemos considerado. El propósito de toda tarea evan-
gelizadora lo resume de esta manera:
perpetuar el conocimiento de la residencia temporal de Jesús

sobre la tierra, hacer preparativos para su segunda venida,
y hacer que ésta sea como una realidad presente en aquellas
almas que anhelan recibir la palabra de Dios cuando él se
pone a la puerta y llama y trata de entrar en ellos.
Hasta aquí Orígenes. Su testimonio suministra evidencia

suficiente para mostrar que en el siglo 3 el primitivo enten-
dimiento del evangelio no estaba perdido. Volvamos ahora al
siglo 1 y veamos qué pensaban entonces del euangelian.
La buena noticia de Marcos

Nuestro Evangelio más primitivo, el de Marcos, puede arrojar
una luz decisiva sobre la manera en que el cristianismo entendía
la buena nueva. Nos encontramos aquí con un hecho curioso:
Marcos utiliza el sustantivo ocho veces pero nunca el verbo. Por
su parte, Lucas invierte el proceso y usa el verbo con bastante
libertad, tanto en el Evangelio como en Hechos, pero, en cambio,
sólo dos veces el sustantivo: cuando en los discursos se propone
reproducir palabras ajenas (Hch. 15.7; 20.24). Esto se debe,
quizás, a que en el ambiente pagano de aquel entonces se usaba
mucho más el sustantivo que el verbo. El verbo, no obstante,
deriva del uso hebreo, del Deutero lsaías en particular, pero los
9
judíos casi no utilizaban el sustantivo. Parece que Lucas, debido
a su preocupación por los alcances universales del mensaje, en
este aspecto se encuentra más a gusto dentro del pensamiento
hebreo que Marcos, cuya preocupación radica en hacer
comprensible el evangelio en Roma. Sea como fuere, lo que
Marcos dice acerca del evangelio es importante.
En primer lugar, se trata de un mensaje de contenido bastante
específico. Es siempre fa euangelian, el evangelio. Es un mensaje
identificable que el hombre puede proclamar (Mc. 1.14; 13.10) Y
creer (Me. 1.15). Puede ser llamado la buena noticia de! regio
dominio de Dios (Me 1 14s.), O simplemente de aquel que
inaugura ese reino, Jesús (Me. 1.1). En realidad Jesús aparece
identificado con ccel evangelio» en dos lugares en Marcos, e
íntimamente relacionado con él en otro (Me. 8.35; 10.29; 14.9).
Marcos preserva una y otra vez en su Evangelio la centralidad de
Jesús dentro de la buena noticia. Puede ser que la tradición de
principios del siglo 2 esté acertada al advertir un vigoroso
vínculo con Pedro en el Evangelio de Marcos;lO puede ser que los
críticos de las formas estén en lo cierto al subrayar la circulación
«premarquiana» independiente de muchos de los relatos
contenidos en el Evangelio de Marcos. En cualquiera de los dos
casos, se nos lleva hasta un período anterior al propio evan-
gelista, período que corresponde a las tres primeras décadas de
l1
la vida de la iglesia. Durante ese tiempo, nadie discutía el lugar
central de Jesús en los Evangelios.
Sin embargo, podemos ir aún más lejos. Estas buenas noticias
cubren el periodo que va desde el bautismo de Juan -lugar
donde Marcos comienza, asegurándonos que éste es el principio
del evangelio de Cristo (Me. 1.1)- hasta la resurrección con la
12
que concluye abruptamente su relato. Dentro de estos límites
nuestro evangelio deja en claro que la buena noticia se centra en
la muerte redentora de Jesús. La predicción de la pasión narrada
e'n el incidente de la mujer de Betania que ungió la cabeza de
Jesús deja el caso bien aclarado. ccEsta ha hecho lo que podía
-dijo Jesús-; porque se ha anticipado a ungir mi cuerpo para
la sepultura. De cierto os digo que dondequiera se predique este
evangelio, en todo el mundo, también se contará lo que ésta ha
hecho, para memoria de ella.» (Me. 14.8-9). Este versículo nos
aproxima a un segundo aspecto del evangelio, tal como lo
entiende Marcos: el evangelio está dirigido al mundo entero, ,no
meramente a los judíos, y por lo tanto es portador del más
elevado ideal del universalismo hebreo. El evangelio del reino de
I5~ proclamado a los judíos está destinado también a los
gentiles: ceY es necesario que el evangelio sea predicado antes a
todas las naciones» (Me. 13.10). La equívoca actitud hacia los
EL EVANGELIO - 85
gentiles que habían tomado tanto el judaísmo del Antiguo

Testamento como el judaísmo rabínico había sido resuelta por
Jesús,13 quien, aunque limitado casi enteramente a Israel durante
su ministerio,14 fue sin embargo el portador de la salvación. Y se
aceptaba que en la era de la salvación los gOÍJ!l, cclas naciones»,
acudirían y compartirían el reino mesiánico (Mt. 8.11; Le. 13.29
e Is. 49.6; etc.). ¿Pero cómo podrían acudir sin antes escuchar?
Esta es la pregun'ta que Pablo formula y responde en Romanos
10.13ss. y la cuestión que impulsa a los primeros cristianos de
origen judío a evangelizar a los gentiles. El hombre que continuó
15
el relato de Marcos estaba muy acertado en su énfasis de 16.15:
ccId por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura».
Probablemente lo tomó de Mateo 28.18-20, donde esta nota de
u,niversalidad da un ~x fascinante a lo que, en ~s
aspectos, es un Evangelio de carácter sumamente particular.
Marcos es absolutamente universal en su oferta. No obstante,
él sabe que la buena noticia sólo es efectiva entre quienes se
arrepienten, creen y están listos a dedicarse a un discipulado
costoso y abnegado (Me. 1.15; 8.35). Solamente quien está
dispuesto a perder su vida por la causa de Cristo y del evangelio
puede hallarla. Unicamente dando su vida por causa de otros
Jesús pudo ofrecer nueva vida a los seres humanos, la nueva
vida proclamada en el evangelio.
La buena noticia de Pablo

Si vamos a Pablo, el otro escritor neotestamentario que utiliza
frecuentemente el sustantivo (Cevangelio», encontraremos casi el
mismo cuadro. También aquí «el evangelio» tiene un contenido
definido claramente. Tanto es así que en casi la mitad de las
referencias aparece solo, sin calificativo alguno. Sus buenas
noticias podían ser difundidas (2 Ca. 11.7), podían ser enseñadas
(Ef. 6.19); el evangelio podía ser vivenciado (1 Co. 9.14),
anunciado (1 Ts. 2.2), dado a conocer (1 Co. 15.1) o presentado
para su discusión (Gl. 2.2). Igualmente podía ser escuchado (Col.
1.23), recibido (2 Ca. 11.4), aceptado como tradición fidedigna
(Gl. 1.12; 1 Co. 15.1), y así por el estilo. Al evangelio se lo podía

identificar.
La forma parece haber sido muy similar a la de la buena
noticia de Marcos, aunque distinta en su estructura en varios
lugares. Una y otra vez se lo llama «el evangelio de Dios» (Ro.
1.1; 1 Ts. 2.2, 8-9). Es cierto que Pablo nunca lo llama «el
evangelio del reino», pero se trata de algo casi fortuito en la
medida en que él mismo se refiere al reino de Dios en contextos
donde acaba de hablar del evangelio (1 Ts. 2.9, 12; 1 Co. 4.15, 20;
Col. 1.13,23; 2 Ts. 1.5, 8). Por otra parte, bien puede tratarse de
una actitud deliberada si tenemos en cuenta las ¡éonnotacioneS1
Eolíticas que podía acarrear la predicción de un reino. Por esta
razón, y con mucha prudencia, Pablo pudo haber preferido, en
la mayor parte de los casos, expresarse en otras categorías, como
las de vida eterna, salvación o justificación.
Asimismo, y al igual que en Marcos, se identifica al evangelio
con Jesús.!6 Una vez más son protagonistas la cruz (1 Co. 15.3;
etc.) y la resurrección (1 Co. 15.4; Ro. 1.4; 2 Ti. 2.8). No es nece-
sario señalar el vigoroso universalismo que caracteriza la
predicación del apóstol de los gentiles: Pablo sabe que su buena
noticia debe llegar primero a los judíos, y también a los griegos
(Gl. 2.7-8; Ro. 1.16). Además, es desafiado por la necesidad de
alcanzar a los hombres con este evangelio salvador; por esta
razón, Pablo no se avergüenza de él y cumple con el llamado de
Dios a predicarlo (Ro. 1.16; 15.19). Pablo considera el desempeño
de este deber como un servicio sacerdot<;l y un sagrado depósito
(Ro. 15.16; Gl. 2.7).
Es el mismo evangelio en todas partes, el mismo tanto para
los judíos como para Tos griegos, aun cuando se revista con
términos y hasta con estructuras de pensamiento diferent~s.
Mucho han hablado los eruditos europeos acerca de la
contradicción entre lo que Pablo afirma del evangelio en 1
Corintios 15.1ss -junto con su pretensión de haberlo recibido
mediante la tradición de los primeros discípulos- y su
apasionado rechazo de toda dependencia humana de su evan-
gelio, planteo que encontramos en Gálatas 1.18ss. Pero el
EL EVANGELIO - 87
contraste es más de índole formal que conceptual. Lo que Pablo

quiere decimos en esos dos pasajes es que la estructura de su
evangelio es ciertamente similar a la del evangelio de la iglesia
de Jerusalén (en realidad él dice casi lo mismo en Gálatas 2.2,
pasaje que se pasa por alto frecuentemente en esta discusión). Sin
embargo, § dinámic q de su predicación, la autorización para
predicar y su convicción al respecto procedían no de un mero
- '
conocimiento de los sucesos, ni de recitación alguna del credo de
Jerusalén, sino de un encuentro con el mismo Cristo resucitado.!?
EJ-ta era la fuente de su convicción en cuanto a que había una
buena noticia -un evangelio de validez universal- para
proclamar a un mundo necesitado.
Las conclusiones de Marcos respecto al evangelio son también
prominentes en la enseñanza de Pablo. Elgrrepentimiento y ~
sgn condiciones humanas esenciales (l Ts. 1.5,9; Ro. 1.16; 3.22;
etc.), aunque Pablo prefiere usar sinónimos del térmhlO
arrepentimiento tales como ((morir al Eecado» y ((despojarse del
.viejo hombre». Finalmente, P~blo es tan claro como Marcos en
cuanto a que la respuesta al evangelio implica una vida de
consagración tenaz: el costo es alto. Los creyentes tendrán que
sacrificarse por él (1 Co. 9.1, 11, 14, 18,23; Flp. 2.22; 2 Ti. 1.8). Su
promoción es una tarea con la cual todo cristiano tiene que estar
comprometido (Flp. 1.5); es, en otros términos, una competencia
atlética en la cual todos los cristianos deben tomar parte (Flp.
1.27; 4.3).
En todos estos aspectos, el evangelio de Pablo y el de Marcos
son esencialmente idénticos; son los únicos dos escritores
neotestamentarios que utilizan el sustantivo en grado conside-
rable. Es cierto que Pablo le añade, aparentemente, algunas
características distintivas: subraya, por ejemplo, que la buena
noticia es conforme a las Escrituras (1 Co. 15.1ss.), y que la obra
de Jesús cumple los propósitos de Dios y no tiene que ser
presentada en oposición al Antiguo Testamento. Pero lo mismo
hace Marcos (Mc. 1.2ss.) cuando dice que la buena noticia
concuerda con las profecías de Isaías y Malaquías. Pablo enfatiza
el tema del juicio implícito en el evangelio: si los hombres no lo
~eptan serán considerados culpables (Ro. 2.16; 10.16, 21; 2 Ts.

l.ªL Resulta bastante significativo que las otras dos únicas
menciones de euangelion en las epístolas subrayen lo mismo,lB
énfasis que aparece claro y evidente en la predicación del siglo
2. 19 Marcos no disputaría por esto, porque la alternativa de
perder la vida por causa de Cristo y del evangelio es apegarse
celosamente a ella, y esto -Marcos lo sabe muy bien- significa
perderla irremediablemente (Me. 8.35s.; d. 16.16). Pablo subraya
la dynamis del evan elio (Ro. 1.16; 1 Ts. 1.5ss.), su poder para
t~s ormar la moral en tanto rompe las cadenas del mal, pero,
¿por qué Marcos se refiere constantemente a actos de dynamis por
parte de Jesús si es que no quiso decir precisamente la misma
cosa?
Los elementos genuinamente distintivos en la predicación del
evangelio de Pablo parecen haber sido los siguientes... Primero,
utilizó el lenguaje forense de justificación/o especialmente en
cOñtextos donde las buenas obras judías eran consideradas como
merecedoras del favor divino; procedió así con el objeto de
salvaguardar la iniciativa de Dios de proveer la salvación.
Segundo, subrayó el carácter absoluto y definitivo del evangelio:
es el evangelio de verdad, de esperanza, de poder, de
inmortalidad, de la gloria de Dios presente dentro de nuestro
mundo (Col. 1.5, 23; 1 Ts. 1.5s.; 2 Ti. 1.8; 1 Ti. 1.11). En pocas
palabras: es el misterio de Dios, la verdad que estuvo oculta y
ahora se ha revelado a las personas; es nada menos que la
sabiduría de Dios (Ef. 6.19; 1 Ca. 2.4-6). Tercero, Pablo destacó
las implicaciones éticas del evangelio. Si alguien está sujeto al
evangelio de DIOS, ello significa que la gracia divina obra dentro
de él (2 Ca. 9.13s.); de allí que deba vivir cada día de su vida de
t~ manera que s~a digno del evangelio que profesa (PIp. ~27).
La pertinencia del término

Tal es «la buena noticia» entendida y proclamada por aquellos
dos primeros escritores cristianos. La elección del término
evangelio fue por demás afortunada ya que, en aquel tiempo,
«buena noticia» tenía, aparte de su atractivo natural,
EL EVANGELIO - 89
connotaciones específicas tanto en los círculos judíos como en los

paganos, lo que lo hacía particularmente significativo.
El sustantivo que, como acabamos de ver, empleaban Pablo
y Marcos en el Nuevo Testamento, no tenía demasiados
antecedentes en el Antiguo Testamento. Sin embargo, significaba
mucho para el mundo griego. Era la palabra par exeellenee para
21
anunciar la victoria sobre fuerzas hostiles y, por extensión, para
ofrecerla a los dioses en carácter de gratitud por el triunfo
22
10grado. Se la utilizaba además para referirse a la comunicación
con los dioses,23 generalmente a través de oráculos: éstas eran
«buenas noticias» o, al menos, así se esperaba. Pero en su
acepción más valiosa, la palabra se empleaba en el culto
24
imperial. El anuncio del nacimiento del emperador era «buena
noticia»; la famosa inscripción de Priene expresa: «El natalicio del
dios fue el principio, para el mundo, de las gozosas nuevas que
han surgido a causa de él».2S La época de Calígula, por ejemplo,
fue exaltada irónicamente (como se comprobó posteriormente)
26
como la buena noticia de salvación y fortuna. La ascensión al
trono de los príneeps fue considerada tradicionalmente como una
buena noticia y celebrada con alborozo y con sacrificios rituales
por un pueblo agradecido genuinamente por el grado de
27
salvación que el Imperio le había proporcionado.
Ahora bien, este lenguaje encierra afinidades obvias con el del
Nuevo Testamento. Es muy probable que Marcos esté contras-
tando deliberadamente la buena noticia cristiana con su
contrapartida romana imperial. Ambas hablan de salvación, pero
la sotería cristiana es mucho más amplia que la imperial: incluye
el rescate del pecado, como también la liberación política. Ambas
hablan de la buena noticia de un rey nacido, entrado en edad y
entronizado. Pero el euangelion es mucho más profundo que el
anuncio imperial: su rey se sienta en el trono del universo, no
meramente en el del Imperio, y su nacimiento es una verdadera
encamación del Dios único, y no la deidad ficticia de la dinastía
2B
imperial. Friedrich lo expresa bien:
El Nuevo Testamento habla el lenguaje de su época. Es un

proclamación popular y realista. Conoce la espera y la
esperanza humana por la ellangelia y a ello replica con el
ellangelion, pero con un evangelio del cual algunos pueden
avergonzarse, puesto que es una piedra de escándalo. Para
los hombres el evangelio significa salvación, pero salvación
mediante arrepentimiento y juicio. A mucha gente puede
resultarle irónico escuchar este evangelio (d. Hch. 17.32).
Pero es gozo auténtico porque el arrepentimiento produce
gozo y juicio, gracia y salvación. César y Cristo -el
emperador en el trono, y el despreciado rabí en la cruz- se
enfrentan el uno al otro. Ambos son evangelio para la gente.
Ambos tienen mucho en común pero pertenecen a mundos
29
distintos.
Sospecho que Pablo y Marcos precisamente intentaban destacar

este contraste cuando usaron la palabra euangelion. Este era el
trasfondo sobre el cual escribían.
La buena noticia de Lucas

El caso de Lucas es distinto. Lucas no usó el sustantivo sino
el verbo. El sustantivo no tiene significación en el Antiguo
Testamento, pero el verbo posee enorme importancia, especial-
mente en el Deutero Isaías. Por el contrario, en el uso secular el
sustantivo es importante, mientras que el verbo resulta insólito
y carece de mayor significación. Al parecer, Lucas recoge del
hebreo el sustantivo participio, que aparece repetidamente en
Isaías 2 y la Septuaginta traduce con la raíz euangelizomai. Lucas
preserva este trasfondo semítico en su uso frecuente del
participio euangelizomenos, allí donde su sustantivo habría sido
más natural. Ya hemos visto algo del significado de esta noticia
proclamada por el profeta Isaías en 61.1ss. En el Salmo 96, uno
de los grandes salmos de entronización, había conceptos
similares. Permítasenos citar otra vez a Friedrich:
Es evidente la íntima relación entre este círculo completo de

pensamiento y el Nuevo Testamento. La expectativa
escatológica, la proclamación del reino de Dios, la
EL EVANGELIO - 91
introducción de los gentiles en la historia de la salvación, el

rechazo de la religión común del culto y de la Ley (Salmo 40)
y los vínculos de los términos «justicia» (Salmo 40.9),
«salvación» (Isaías 52.7; Salmo 95.1) y «paz» (Isaías 52.7),
3D
todo ello apunta al Nuevo Testamento.
El judaísmo posterior tampoco olvidó esta concepción mesiánica

de la buena noticia. Por ejemplo, el rabino José, a fines del siglo
1 d.C., expresó: «Grande es la paz, porque cuando el rey, el
Mesías, se revele a sí mismo a Israel, él empezará solamente con
la paz, porque está escrito: "cuán hermosos son sobre las
montañas los pies de aquel que trae gozosas nuevas, que anuncia
la paz"». O como dice el Midrash sobre el Salmo 147.1:
Isaías dijo: «Cuán hermosos son sobre los montes los pies del
que proclama buenas nuevas». Cuando el Santo, bendito sea
él, sea Rey, todos serán mensajeros portando buenas nuevas;
como ha sido dicho: «Aquel que proclama buenas nuevas
hace que la paz sea escuchada».3!
Entre los escritores rabínicos hay muchísimas más notas de esta

índole. Ello nos ayuda a entender el impacto causado por la
buena noticia cuando los cristianos empezaron a proclamarla.
Tanto para la mentalidad judía como para la mentalidad gentil,
la palabra era candente. El evangelio cristiano estalló como una
chispa sobre la reseca sociedad de aquellos días.
2. La proclamación
El término Jreryss6 y su utilización
La segunda de las grandes palabras utilizadas en el Nuevo
Testamento para definir la evangelización de los primeros
cristianos es la raíz keryssein, que significa, básicamente, procla-
mar a la manera de un heraldo. El sustantivo keryx (heraldo) no
aparece en muchas ocasiones, quizá debido al muy específico
32
trasfondo griego del término. El heraldo era una persona
importante en sí misma y nadie podía poner sus manos

impunemente sobre él. Pero no era éste prec~~amente el caso del
evangelista. La palabra kerygma (proclamaclOn) no es frecuente,
lo cual es sorprendente desde el momento en que. se ha
castellanizado (kerigma) como término técnico para refenrse a la
predicación primitiva. Aparte de la «predicación de Jonás» (Mt.
12.41; Lc. 11.32), sin embargo, el único que la usa en el Nuevo
Testamento es Pablo, y escasamente una media docena de veces.
Resulta claro, por Romanos 16.25s., que Pablo la entiende como
sinónimo de euangelíon; en este versículo significa exactamente
lo mismo que «evangelio». Además, en el context.o ~e temas talc:s
como el cumplimiento de las Escrituras, el adv~mmlento ~e Jesus
el Cristo, la importancia universal del mensaje, la necesidad de
una fe obediente y el poder de este mensaje para establecer a las
personas una vez que lo reciben, dicha identificación queda
confirmada en todos los casos.
En 1 Corintios, Pablo afirma que su kerygma es totalmente
diferente de las proclamaciones de los sofistas contem~oráneos
y de los oradores itinerantes quienes, a menudo, se consideraban
33
a sí mismos mensajeros de parte de los dioses y procuraban que
el contenido de su proclamación fuese lo más impresionante
posible, y sus discursos, refinados al máximo. Pablo.rechaza tales
pretensiones. El mensaje que Pablo procla~aba, l~Jos ~e p~seer
«sabiduría», parecía insensatez. ¿Dónde est~ la sablduna, .donde
la significación universal de un hombre ejecutado en CIrcuns-
tancias humillantes sobre una cruz? (1 Ca. 1.21). Pablo tampoco
trató de ocultar la escandalosa naturaleza de su mensaje
vistiéndolo con las exquisitas frases de la filosofía griega: «y ni
mi palabra ni mi predicación (kerygma) fue con p~~abras
persuasivas de humana sabiduría, sino con demostraclOn del
Espíritu y de poder» (1 Ca. 2.4). Tanto por, s~ forma como por. ~u
contenido (así como también por su propos1to), su proclamaclOn
mantuvo un llamativo contraste con la de los sofistas. Pero, por
supuesto, las personas no podían experimentar el poder de Dios
en su vida si no creían en la resurrección de Jesús, a partir de la
cual el poder de Dios entraba en acción en su vida. De allí que en
EL EVANGELIO - 93
1 Corintios 15.14 Pablo insista en que sin fe en la resurrección su

proclamación es como un cascarón vacío, carente de poder y
dinámica, en nada mejor que las charlas moralistas de los
sofistas.
Yeso es todo lo que Pablo nos dice respecto al kerygma,
excepto en los dos pasajes de las Epístolas pastorales (Tit. 1.3; 2
Ti. 4.17), donde afirma que se trata de un sagrado depósito que
le han confiado y que, por lo tanto, debe aprovechar toda ocasión
para proclamarlo, y hasta su propia comparecencia ante la corte
de Nerón será oportunidad para anunciar su mensaje como un
heraldo (2 Ti. 4.17).
Si volvemos al verbo «proclamar» (kerysso), descubriremos
que se lo usa casi con la misma frecuencia que euangelízomaí.
También se lo emplea casi de la misma manera, ya fuere en
forma absoluta o con un dativo (para referirse a la gente a la cual
se le proclama), o con un acusativo (que denota el contenido de
aquello que se proclama). Su uso es indiscutiblemente más
amplio que el del otro verbo: no siempre aquello que se proclama
es «la buena noticia». Es probable que el famoso enigma de 1
Pedro 3.19 no signifique que Jesús haya proclamado el evangelio
a los espíritus que estaban presos, sino que, como heraldo, les
haya anunciado la victoria que él había obtenido. Ciertamente,
en Lucas 12.3 encontramos el uso secular de la palabra del
heraldo que llega, sin connotación evangélica alguna: ((Lo que
habéis hablado al oído en los aposentos, se proclamará en las
azoteas»; y en versículos tales como ((Tú que predicas que no se
ha de hurtar, ¿hurtas?» (Ro. 2.21) resulta igualmente claro que el
significado es simplemente un anuncio público de cualquier
naturaleza, tal como lo puede hacer un heraldo. Tampoco hay
((evangelio» en Hechos 15.21: ((Moisés desde tiempos antiguos
tiene en cada ciudad quien lo predique». Sin embargo, sigue
siendo cierto que en muchísimos casos en el Nuevo Testamento,
uniendo ambas raíces por yuxtaposición, kerysso significa
precisamente lo mismo que euangelízomaí. En nueve ocasiones
leemos acerca de personas que predican a Cristo o a Jesús
(kerysseín ton Iesoun) y que dan la buena noticia de Jesús
(euangelizesthai ton Iésoun). De esta convergencia, que ya

habíamos notado anteriormente, surge la centralidad absoluta dE
Jesús en aquello que se proclamaba, y la naturaleza, identificable
a grandes rasgos, de la proclamación.
Quizá surja la pregunta acerca de por qué kerysso y
euangelizomai aparecen con tanta frecuencia relacionados entre sí
en el Nuevo Testamento. La respuesta, me parece, tiene que
darla Isaías 61.1s., pasaje que, como hemos visto, era básico para
el entendimiento de «la buena noticia» y para su predicación,34 y
que, por otra parte, también encierra una doble referencia a
keyssein: «Me ha enviado oo. a publicar libertad a los cautivos oo. a
proclamar el año de la buena voluntad de Jehová». Friedrich, en
el Worterbuch, de Kittel, está demasiado preocupado con la
interpretación existencialista de la palabra como para advertir su
notable conjunción con euangelizesthai en este crucial pasaje
donde Jesús interpreta su propio ministerio. No obstante,
Friecrrich hace un magnífico comentario:
El proclama, como un heraldo, el año del Señor, la era

mesiánica. Cuando los heraldos, al son de la trompeta,
proclamaban por toda la tierra el año del jubileo, el año
comenzaba, se abrían las puertas de las prisiones y se
perdonaban las deudas. La predicación de Jesús es ese
sonido de trompeta.35
Así, pues, con este trasfondo del entendimiento que el propio

Jesús tenía de su misión, no debe sorprendemos la identificación
de la proclamación con la buena noticia en sectores tan dispares
del Nuevo Testamento como los escritos de Marcos, Lucas y
Pablo. Era el anuncio del punto culminante de la historia: la
intervención divina en los asuntos humanos obrada mediante la
encamación, la vida, la muerte, la resurrección y la corte celestial
de Jesús de Nazaret.
¿Hubo un kerigma estable?

Se trata de una cuestión a la que estamos obligados a
responder puesto que ya hemos notado que tanto «la buena
EL EVANGELIO - 95
noticia» como «la proclamación» tenían una forma identificable.

Es una pregunta que, desde la publicación de La predicación
apostólica y sus desarrollos, de C. H. Dodd, ha dividido al mundo
de los eruditos. Dodd afirma que, examinando 1 Corintios 15, los
discursos contenidos en Hechos, la forma del Evangelio de
Marcos y determinados pasajes del Nuevo Testamento, puede
concluirse con fundamento que en la iglesia primitiva había una
pauta determinada para la predicación evangelizadora. Dicha
pauta está en realidad contenida en los seis puntos siguientes: la
era del cumplimiento ha amanecido; éste ha tenido lugar
mediante el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús; en
virtud de su resurrección, Jesús ha sido exaltado a la diestra de
Dios como cabeza mesiánica del nuevo Israel; el Espíritu Santo
en la iglesia es signo del poder y de la gloria presentes en Cristo;
finalmente, el kerigma siempre concluye con una apelación al
arrepentimiento, con la oferta de perdón y del Espíritu Santo y
con la promesa de salvación, es decir, la vida de la era por venir
para aquellos que ingresan en la comunidad.
Este enfoque del asunto obtuvo amplia aceptación en el
mundo de habla inglesa,36 tanto más desde que Martin Dibelius,
partiendo de premisas bastante diferentes, había llegado
aproximadamente a la misma conclusión en su libro From
7
Tradition to GospeC Por supuesto que ha habido abundantes
adiciones a lo expresado por Dodd. Por ejemplo, A. M. Hunter
ve a lo largo del Nuevo Testamento un evangelio que contiene
básicamente tres puntos, y lo mismo hace C. T. Craig, sólo que,
38
lamentablemente, sus tres puntos son algo distintos. F. Filson y
9
T. F. Glasson defienden un kerigma de cinco puntos/ aunque
también en este caso los cinco puntos no son idénticos. Gartner
sugiere un mensaje de siete puntos,40 y Geweiss ofrece una
detallada exposición del kerigma conjunto de la iglesia
41 42
primitiva. Recientemente Neil Alexander ha escrito un
interesante ensayo sobre «El carácter unificado del testimonio del
Nuevo Testamento en lo relativo al hecho de Cristo». En él
sostiene que cumplimiento, novedad, finalidad y demanda
trascendente son las cuatro características recurrentes en cada
variante de la predicación apostólica, con la sola excepción de la

epístola de Santiago.
La oposición a este enfoque ha sido evidente en Europa
continental y en América del Norte durante muchos años, a
menudo como consecuencia de los presupuestos existencialistas,
influidos mayonnente por el pensamiento de Rudolf Bultmann,43
y perpetuados aún por los miembros disidentes de su «escuela»,
como Ulrich Wilckens,44 de Berlín, Hans Conzelmann,45 de
Gotinga, y Emst Kasemann,46 de Tubinga. Según este punto de
vista, lo que despierta la fe es el encuentro con Cristo en la
predicación del kerigma, y no una serie de aseveraciones
doctrinales acerca de un rabí campesino de Nazaret. El evangelio
es la convocatoria de Dios, mediante el acto de la predicación,
para que el oyente tome la decisión que habrá de introducirlo en
una nueva dimensión de la existencia. Quienes sostienen este
punto de vista otorgan gran importancia a la noción de que el
kerigma es algo revelado directamente por Dios, según Gálatas
1.11-17. También Dodd y sus seguidores habían concedido gran
importancia a la noción según la cual el kerigma es una serie de
aseveraciones respecto a Jesús transmitida desde los más
tempranos días de la iglesia, conforme a 1 Corintios 15.3-8.
Ambas posiciones tienden a diluir una evidencia que les resulta
inconveniente. Quizá esté acertado William Baird al sugerir que
ambas son correctas en lo que afirman, pero erradas en lo que
niegan: «Dodd señala la importancia de la historia para el
evangelio; Bultmann destaca la importancia del evangelio para
la fe».47
Pero no son únicamente los teólogos existencialistas los que
no están convencidos de la evidencia de una pauta fuertemente
estilizada del evangelio. H. J. Cadbury escribió hace ya muchos
años:
Ni en su época (la de Lucas) ni con anterioridad, el

contenido de la predicación apostólica fue estático o
monolítico. Es un mensaje en proceso, lo que en otro sentido
Pablo llama «el progreso del evangelio».48
EL EVANGELIO - 97
No se deja impresionar por los argumentos acerca de un kerigma

detenninado. Muy lejos de la variedad de los kerigmas que
reconstruyen distintos eruditos, las probabilidades de la
situ.ación actuarían en contra de una regularidad indebida en la
presentación del mensaje. Estaría detenninada inevitablemente,
en gran medida, por el trasfondo y el entendimiento de los
oyentes. Tal es el enfoque de C. F. D. Maule en El nacimiento del
Nuevo Testamento. Este autor toma muy en serio la variedad de
casos en los cuales la iglesia primitiva fue convocada para dar
explicaciones sobre sí misma y sobre su Maestro. Si le
preguntamos cuál es el factor aglutinante en todo esto, responde:
«En una palabra, la proclamación apostólica acerca de Jesús».
Eduard Schweizer sigue una línea semejante. En su ensayo
Issues in N.T. Interpretation, comparó y contrastó dos fórmulas de
credo: 1 Corintios 15.3-5 y 1 Timoteo 3.16.
Aun cuando ambas fónnulas están ambiguamente centradas
en Jesucristo, la primera ha sido compuesta sobre un trasfondo
(podemos llamarlo «hebraico») en el que el hombre era
consciente de su pecado y del problema que éste le ocasionaría
en el juicio final ante un Dios santo. Le asegura que «Cristo
murió por nuestros pecados y Dios aceptó el sacrificio,
resucitándolo de los muertos. Por lo tanto, el pecado y la muerte
perdieron su poder y el día escatológico ha amanecido.»49 La otra
fónnula surge sobre un fondo (podemos llamarlo «helenístico»)
donde el problema no es el pecado sino un aterrador sentido de
la soledad del hombre aprisionado en un mundo hostil y a
merced del implacable destino. Bajo tales circunstancias, este
credo --que no menciona mayonnente la cruz de Jesús- destaca
su deidad (no mencionada en el primer credo) y asegura al
creyente que Jesucristo es Señor, que él (y no el destino) es quien
sostiene al mundo en sus finnes y misericordiosas manos y que,
mediante lo que él ha realizado, queda abierto para el cristiano
el acceso al reino celestial.
Schweizer ha dado diferentes ejemplos de esta variada
50
proclamación del único y siempre céntrico Cristo. Considera a
Romanos 1.1-4 como un credo palestino primitivo que contrasta
las limitaciones terrenales de Jesús con su poder y dignidad

posteriores a la resurrección. Jesús fue el Hijo de David mientras
estuvo en la tierra, conforme a la profecía de Natán de 2 Samuel
7, pero fue «adoptado»51 como Hijo de Dios en la resurrección,
cumpliendo así las dimensiones cósmica y escatológica de la
profecía de Natán, que parecía haber sido anulada por la muerte
de Jesús en la cruz; la resurrección era vista --opina Schweizer-
como una especie de segunda etapa de Jesús en su condición de
Hijo.
No ocurre lo mismo con el concepto de «Hijo de Dios» que se
encuentra en Pablo y Juan. Aquí el trasfondo no es el judaísmo
palestino con su esperanza davídica, sino el judaísmo liberal de
Egipto con su ideología de la Sabiduría-Logos. La aseveración
cristiana es que éste, el Logos, también se cumple, no en una
especulación académica e intemporal de sabiduría sino en el
eterno, preencarnado Hijo de Dios que nació en un tiempo y un
lugar específicos como el Jesús de la historia. Este concepto
inspiró el lenguaje del prólogo de Juan, de Hebreos 1.1ss., de
Gálatas 4.4, de Juan 3.16 y así sucesivamente.
Estos dos enfoques del mismo término representan dos
comprensiones muy diferentes del concepto «Hijo de Dios»: uno
ve a Jesús «adoptado» como Hijo de Dios desde su resurrección;
el otro lo considera como el ser preexistente y divino. Aunque las
formas son distintas, en realidad en cuanto a su contenido
-sostiene Schweizer- son casi lo mismo. El credo «palestino»
decía: «En Jesucristo Dios actuó decisivamente cumpliendo 2
Samue17: la Nueva Era amanece con la resurrección, es el acceso
de Jesucristo al señorío del universo». El credo «helenístico»
expresaba: «En Jesucristo Dios ha salido al encuentro del mundo,
no de manera casual sino definitiva y decisivamente. El dominio
de la ley y de las fuerzas del mal ha sido derrocado mediante el
Hijo de Dios».
Otros especialistas, como Ralph Martin,52 Walter Hollen-
54
weger,53 y W. Manson han adoptado un enfoque más bien
similar en cuanto a la variedad dentro de la unidad del kerigma.
Claro que se podría cuestionar su apasionamiento por descubrir
EL EVANGELIO - 99
credos pre-paulinos y otros credos antiguos en todo el Nuevo

Testamento. Por cierto que lo ingenioso de esos hallazgos es sólo
igualado por la naturaleza marcadamente subjetiva de la tarea.
Pero, de todos modos, hay obviamente mucho que decir en favor
del punto principal, que sería el siguiente: todos los cristianos
estaban convencidos de que Jesucristo era la última palabra de
Dios a la raza humana y que, como tal, nos trajo de Dios tanto
como nosotros podríamos apreciar, y en los únicos términos en
que podríamos recibirlo: en términos de vida humana; es decir,
de aquel que al morir y resucitar fue vindicado abiertamente en
cuanto a sus demandas y logros. Ellos aceptaban todas estas
cosas. Los modos de expresarlo dependían en gran medida de su
propio trasfondo intelectual y espiritual así como del de sus
oyentes.
La crítica de las formas sugiere otra manera de enfocar este
problema en su totalidad. Desarrollada por Schmidt, Dibelius y
Bultmann en las dos primeras décadas de este siglo, fue un
intento por trascender la esterilidad de la crítica de las fuentes de
los Evangelios (que dividía el material en fuentes M, L, Q, y el
resto), y penetrar en el período oral, en esa época en que la buena
noticia aún no estaba escrita sino que se transmitía a viva voz en
las plazas del mercado, en los bazares y en las bodegas del
mundo antiguo. Los críticos de las formas no se ponían de
acuerdo en su reconstrucción de las «formas» mediante las cuales
se preservó el material que luego pasó a los Evangelios, como
tampoco lo estuvieron Dodd y sus seguidores en cuanto a los
detalles del kerigma que luego se incorporó en Hechos y en las
Epístolas. Sin embargo, hay por lo menos el siguiente acuerdo
general: las perícopas separadas (los párrafos breves que forman
parte de los Evangelios) en un principio circularon de manera
independiente, y cada una de ellas era recordada porque
correspondía a una de las candentes preocupaciones de la iglesia
primitiva, tales como la catequesis, el culto, la apologética o la
evangelización. No hay dudas de que muchos críticos de las
formas creyeron que una vez encontrado este Sitz im Leben Kirche
ya habían ido suficientemente lejos y que nunca hubo un Sítz ím

Leben ¡esu: el relato fue compuesto por la comunidad primitiva.
Sin embargo, hoy día se admite más y más que aquel
escepticismo no se corresponde necesariamente con el método de
los críticos de las formas. ¡Los juicios de contenido difícilmente
se deducen de las premisas formales! No obstante, la
investigación de los críticos de las formas respecto a la situación
vital en la que el relato habría sido útil es una indagación de
suma importancia. Ciertamente es difícil pensar en una pregunta
acerca del material del evangelio más esclarecedora que ésta: ¿En
qué circunstancias y con qué propósito ese relato habrá sido
considerado tan vital por la iglesia primitiva que se quiso
preservarlo a toda costa? Beasley-Murray se ocupa con gran
sencillez y realismo de esta cuestión en un pequeño pero
importante libro, Preachíng The Cospel from The Cospels: muestra
cómo los milagros, las parábolas y hasta los acontecimientos de
la vida de Jesús (a los cuales Bultmann nunca habría atribuido
relación alguna con el kerigma) pudieron haber servido a la
predicación misionera y evangelizadora de la iglesia. Tomemos,
a modo de ilustración, un par de casos (no usados por Beasley-
Murray) del Evangelio de Marcos, ampliamente reconocido
como kerigmático desde el principio hasta el fin. Marcos
contiene, diríamos, material ilustrativo sobre predicación
evangélica, y prácticamente cada uno de los relatos se refiere a
Jesús; además, casi todos exigen una definición. Es interesante
que Papías,55 en los primeros años del siglo 2, haya dado casi el
mismo veredicto sobre el origen del material de Marcos que el
que dieron los críticos de la escuela de las formas. Marcos -nos
informa Papías- no fue un testigo ocular de lo que dejó
registrado, sino el intérprete de Pedro. Escribió aquello que
recordaba de la predicación de Pedro sobre lo que el Señor había
dicho o hecho. Y lo hizo con una sugestiva exactitud, pero sin
orden. Pedro mismo había compuesto sus discursos sin seguir un
orden cronológico, sino pros tas creías, con el objeto de satisfacer
las necesidades de sus oyentes. No se necesita mucha
EL EVANGELIO - 101
imaginación para escuchar a Pedro relatando y aplicando, por

ejemplo, el incidente de la mujer afectada de hemorragias.
Ved el estado de ella -diría Pedro-; ese flujo de sangre era

una cosa pequeñita, pero muy seria. La separaba de su
familia, de su sinagoga y, por lo tanto, de su Dios, debido a
la impureza ceremonial que implicaba. Gradualmente iba
debilitando todo su organismo a medida que pasaban los
años. Y lo peor de todo: era algo humanamente incurable.
¿No es ésa la situación en que te encuentras tú? Tus pecados
pueden parecer poca cosa y, sin embargo, te están separando
de tu familia, de tus compañeros, de tu Dios. Más y más
atenazan tu vida al paso que te derrotan vez tras vez y,
desde la óptica humana, son incurables. ¿No es ésa tu
condición? Entonces, escucha lo que tengo que decirte. Esta
mujer había oído acerca de Jesús; ella fue detrás de Jesús en
medio de la multitud; tocó a Jesús con fe (aunque la suya era
una fe muy imperfecta, llena de superstición, lo más
importante es aquello sobre lo cual reposa la fe y no su
calidad), e inmediatamente fue sanada. Jesús le pidió que
asumiera públicamente su condición de persona curada por
él, y con gran temor y temblor la mujer fue y confesó toda la
verdad. Entonces se alejó en paz con sus propios
sentimientos y con las palabras de Jesús que le aseguraban
una nueva relación; se retiró con la paz y la salud que sólo la
fe le habían podido dar. Bien -diría Pedro-, si Jesús pudo
hacer esto por ella, también puede hacerlo por ti. Tú has
oído; te has acercado, quizá escondido entre la multitud ...
¿te animarías a tocarlo? Por muy defectuosa que sea tu fe, si
es fe en Jesús, no serás defraudado. Inmediatamente serás
colocado a la diestra de Dios, y, una vez que lo hayas
confesado públicamente, podrás acceder a la paz y al poder
de la vida perdonada. Puedes estar seguro de ello, y no
debido a tus sentimientos, sino a causa de la promesa del
Señor.
Con toda seguridad ésta es la manera en que pudo haberse

usado el relato en la iglesia primitiva. ¿Y para qué otra cosa pudo
haberse usado? Si esto es así, tenemos entonces un indicio de
56
cómo la historia Jesu pudo haber sido utilizada kerigmá-
ticamente, y cómo los primeros misioneros pudieron haber hecho
su proclamación.
Con todo, no tenemos por qué sentimos confinados a la
especulación. Disponemos de un ejemplo notable de cómo este
mismo relato se utilizó en la predicación, pues se ha preservado
en un lugar sorprendente, en los escritos de un monje de
principios del siglo 4 que vivió en los desiertos de Egipto:
57
Macario el egipcio. Sus Homilías espirituales corresponden a un
período absolutamente diferente del que estamos considerando
ahora y, sin embargo, atesoran un material que trasciende el
tiempo: se trata de la sencilla predicación evangélica, plena de
poder y persuasión y dirigida al hombre común desde los días
de los apóstoles en adelante.
y nuevamente --escribe Macario-, así como la mujer

enferma con el flujo de sangre, al creer sinceramente y tocar
el borde de la vestidura del Señor encontró inmediata
sanidad y el fluir de la impura fuente de su sangre se secó,
así también toda alma que tiene la incurable herida del
pecado, la fuente de malos pensamientos, con sólo ir a Cristo
e implorar con verdadera fe, encuentra curación salvadora
a la irremediable fuente de las pasiones ... que se detiene y se
seca únicamente por medio del poder de Jesús. Ninguna otra
cosa puede curar esta herida ... El llegó y quitó el pecado del
mundo ... Aquella mujer enferma había gastado todo lo que
tenía con quienes se presentaban como capaces de curarla,
pero no pudo ser sanada por ninguno hasta que se aproximó
al Señor, creyendo verdaderamente y tocando el borde de su
vestidura ...
Macario arguye que nada pudo curar la enfermedad del alma

humana ((hasta que vino el Salvador, el verdadero Médico, el que
cura sin precio a la humanidad, el que se entregó a sí mismo
como rescate por los seres humanos. Solamente él cumplió la
gran liberación salvadora y la curación del alma. Ella libertó de
la esclavitud y la sacó de las tinieblas, glorificándola con su luz».
Naturalmente, es necesario que haya una respuesta al Señor, y
EL EVANGELIO - 103
Macario no se demora en subrayarlo. Refiriéndose tanto a la

mujer como al ciego -al que también hace referencia como otro
paradigma de salvación- concluye:
Si el ciego no hubiera clamado, si aquella mujer enferma no

hubiera ido al Señor, no habrían encontrado curación. De
igual modo, a menos que el ser humano vaya al Señor por su
propia voluntad, con total sinceridad y le ruegue con la
certeza de la fe, no hallará curación.58
Es conmovedor pensar que una predicación de esta índole se

hallara aun en el siglo 4, que, por otra parte y en muchos otros
aspectos, se había desviado tanto de las modalidades apostólicas.
Retomemos ahora a Marcos. El mismo capítulo 5 nos provee
otro ejemplo de material kerigmático: se trata del incidente del
endemoniado gadareno. El caso de la mujer afectada de
hemorragia se utilizó para predicar la purificación a los que
estaban contaminados por la culpa del pecado. Por su parte, este
otro relato se empleó, indudablemente para proclamar la
liberación que obra Cristo y su poder integrador en la vida de
quienes están a merced de pasiones conflictivas y de poderes
malvados. Aquí tenemos a un individuo que se veía a sí mismo
como presa de una verdadera «legión» de impulsos desinte-
gradares: no tenía vergüenza, ni dominio de sí mismo, ni vida de
relación. El pobre hombre, como un muerto en vida, sólo se
sentía cómodo en medio de las tumbas. Pero también él se
encontró con Jesús. El Hijo de Dios (título significativo aquí) se
mostró a sí mismo como Señor de los malos espíritus y los
expulsó, una vez que el hombre lo confesó y lo llamó por su
propio nombre (para un hebreo ese nombre no era un título más
sino la clave de su carácter y de su personalidad). El evangelista
habrá escuchado risas entre sus fascinados oyentes al relatar el
destino de los cerdos; no había razón para criar cerdos en
Transjordania, un país casi judío. No puedo creer que el humor
haya quedado de lado en una efectiva predicación del evangelio
en aquella época, como tampoco lo está hoy. Pero después de las
risas, aquellos hombres deben haber sido llevados otra vez al

asunto, algo que tenía que ver con el destino del ser humano y no
de los cerdos. El hombre terminó sentándose a los pies de Jesús
y no despedazándose a sí mismo en medio de las tumbas. Estaba
vestido en presencia de Jesús, en lugar de corretear desnudo
expuesto a la vergüenza pública. Ahora tenía pleno dominio de
sí mismo el que poco antes había estado a merced de las fuerzas
malvadas que gobernaban su vida. Indudablemente hay en esto
un magnífico material ilustrativo para predicar el más antiguo
credo cristiano: Kyrios ]esus, Jesús es el Señor. No es necesario
subrayar el desafío implícito en tal relato.
Así era, sucintamente, la proclamación de los primeros
cristianos: unánime en su testimonio de Jesús, variada en la
presentación de su pertinencia frente a las diversas necesidades
de los oyentes, apremiante en su demanda de decisión. Pero, ¿era
la predicación tan variada como la hemos imaginado? ¿Qué
podemos hacer, en tal caso, con el material homilético incluido
en Hechos?
Los sermones de evangelización en Hechos

La valoración que hizo Dodd del kerigma primitivo pudo
haber sido incompleta; sin embargo, ha podido demostrar que
hay un alto grado de uniformidad fluyendo a través de los
discursos o sermones atribuidos a Pedro en la primera parte de
Hechos. Un estudio reciente ha servido para destacar esta
59
realidad. La cuestión es ésta: ¿tal modalidad en la predicación
del evangelio se remonta a los primeros días de la iglesia de
Jerusalén o, por el contrario, se trata de una composición de
Lucas, representativa sin duda de la predicación típica del
evangelio de su propia época?60 Es una cuestión difícil, para la
cual se han ofrecido respuestas muy distintas.
Quienes creen que los sermones no nos proporcionan una
idea fidedigna de la predicación apostólica primitiva formulan,
entre otras, las siguientes observaciones:
1. Lucas, escribiendo en el estilo de un historiador griego,
pondría en boca de sus actores aquello que él consideraba
EL EVANGELIO - 105
apropiado, sin hacer intentos por descubrir lo que en realidad se

dijo. Frecuentemente se cita a Tucídides como ejemplo.
Sin embargo, Tucídides -suponiendo que haya sido el
modelo de Lucas- no escribió simplemente composición libre:
se mantuvo tan cerca como le fue posible de aquello que se decía
61
en la ocasión. Además, en tanto en Tucídides los discursos son
de alto vuelo literario, en Lucas aparecen revestidos del griego
más bajo. En realidad, el paralelo con Tucídides no resulta muy
62
feliz. En la práctica los antiguos historiadores difieren
ampliamente en su concepto de cómo escribir historia. Algunos,
como Luciano, se tomaban el trabajo de ser precisos;63 otros,
como Tucídides, estaban básicamente interesados en proveer
enseñanzas para las generaciones venideras;64 otros, como Livio,
eran muy imprecisos en el manejo de los hechos;65 muchos, como
Cicerón, consideraban la historiografía eminentemente como el
66
arte del orador. Cuando nos introducimos en la historiografía
religiosa, como La vida de Apolonio de Tiana, de Filostrato, yen la
historiografía judía de los Macabeos, el cuadro se complica aún
más. Resulta, entonces, inseguro especular basándose en otros
escritores en cuanto a lo que Lucas pudo o no pudo haber hecho
en sus discursos. Hay que examinarlos en el contexto de su
propIa. ora.
b 67
2. Se atribuye mucha importancia a la improbabilidad
intrínseca de que Lucas haya mantenido un registro del prim-
itivo kerigma de Jerusalén. Pero, ¿cómo podemos saberlo? La
taquigrafía ya era utilizada en la antigüedad: alguien pudo haber
tomado notas de los famosos discursos de los apóstoles. 68
Todavía existen personas que pueden recordar correctamente el
énfasis y el contenido general, así como el vocabulario
característico, de los discursos de guerra de Churchill, a varios
lustros de distancia. Además, deberíamos tener en cuenta hasta
qué punto los rabinos estaban capacitados para aprender de
69
memoria. Por eso no debería sorprendemos que en la
comunidad de Jerusalén se hayan podido identificar los ecos de
la proclamación primitiva de Jesús durante los dos años en que
Lucas -mientras esperaba el resultado del juicio a que era
sometido Pablo en Cesarea- viajaba por Palestina recogiendo

datos para su Evangelio. Si quisiéramos argumentar sobre el
asunto como una probabilidad intrínseca, habría mucho que
decir en favor de las características primitivas de los sermones de
Lucas.
3. Se objeta, además, que los sermones son demasiado
similares: los de Pedro son excesivamente paulinos y los de
Pablo, especialmente el de Antioquía de Pisidia (Hch. 13.16ss.),
demasiado petrinos. Muchos eruditos concuerdan con C. F.
70
Evans en que los discursos no se adaptan bien a los respectivos
contextos y, en consecuencia, deberían ser considerados como un
recurso literario de Lucas.
Todo esto, sin embargo, está sujeto a discusión. Hay
interesantes paralelos entre el material atribuido a Pedro en los
71
primeros sermones de Hechos y los de 1 Pedro. No es cierto que
falten toques paulinos característicos en los sermones atribuidos
a él: es en un discurso paulina donde leemos acerca de la
justificación y de la naturaleza redentora de la muerte de Cristo
(Hch. 13.39; 20.28); Y se han observado frecuentemente los
paralelos entre su discurso del Areópago y Romanos 1 y 2, o
entre su sermón de Listra y 1 Tesalonicenses 1. Además, el grado
sustancial en que concuerdan los sermones petrinos y los
paulinos no responde, necesariamente, a una misma autoría, la
de Lucas, sino probablemente al hecho de que ambos apóstoles
predicaban el mismo evangelio, como se afirma en Gálatas 2.1-12
y 1 Corintios 15.1ss. Por último, la superficialidad de la objeción
de Evans en cuanto a que los discursos no encuadran bien en el
contexto dentro del cual se suponen fueron pronunciados ha sido
refutada brillantemente por Wilckens, quien demuestra
concluyentemente cuán bien relacionados están con su
72
contexto.
No puede negarse que hay demasiadas evidencias del estilo
de Lucas en los discursos de Hechos. Pero hay varias buenas
razones para creer que él no los elaboró ex nihilo, por decirlo así,
sino más bien realizó un intento consciente de registrar la
EL EVANGELIO - 107
predicación misional de la más antigua comunidad de cristianos

cuya historia conocemos.
1. Los arameísmos son muy frecuentes en estos sermones.
Resultan particularmente numerosos en los capítulos 1 a 3, y 10.
En efecto, C. C. Torrey intentó volver a traducirlos al arameo,73
pero sus puntos de vista deben ser recibidos con cautela a la luz
74
de trabajos posteriores. Sparks puede haber acert~do al aducir
75
que Lucas deliberadamente escribe estos pasajes en términos

arcaicos y propios de la Septuaginta. No obstante, esto no aclara
del todo los arameísmos ni explica por qué Lucas no utilizó
igualmente arcaísmos en otras partes. En un libro reciente,
76
Wilcox ha mostrado considerable respeto hacia esta hipótesis
de una subestructura aramea en los discursos. R. P. Martin,77 por
su parte, en un interesante análisis de las características de las
traducciones del griego, ha demostrado que hay fuentes arameas
que subyacen en partes fundamentales de los discursos
contenidos en Hechos. Esto indica que Lucas muy probable-
mente estaba utilizando antiguo material de la tradición al
componer los sermones de Hechos.
2. La doctrina de estos sermones guarda poca similitud con la
del propio Lucas. Por cierto que él no pensaba acerca de Jesús
como simplemente «un hombre aprobado por Dios», «el profeta»,
«el justO», «el príncipe (u originador) de la vida».78 Su propia
teología no esperaba «que vengan de la presencia del Señor
tiempos de refrigerio, y él envíe a Jesucristo, que os fue antes
anunciado» (Hch. 19.20); su escatología era de un orden
distinto. 79 Hace mucho tiempo Hamack quedó sumamente
80
impresionado por la antigüedad del título de «siervo de Dios»

dado a Jesús en los discursos de Hechos, que no aparece en
81 • 82
ninguna otra parte de Lucas, y Cullmann y Jeremlas
83
concuerdan con él. El intento reciente de Wilckens de eludir
84
este punto ha sido refutado adecuadamente por Dupont. Es
cierto que la aparición de una teología «diferente» en los
sermones de Hechos no significa necesariamente que sea
antigua; pero cuando se la ubica junto con los arameísmos y con
la misma naturaleza judía de las formulaciones doctrinales
lOS - LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITlVA
involucradas, se llega a la firme presuposición de que estamos en

presencia de algo muy antiguo.
3. El uso de testimonia del Antiguo Testamento en estos
sermones es muy significativo. Lucas no deja dudas en cuanto a
que éste era el método apostólico para predicar el evangelio a los
judíos. Aparentemente él mismo no lo utiliza, ni tampoco lo
presenta como el modo normal de acercamiento a los gentiles, ya
fueran éstos gente ilustrada, como en Atenas, o rústica, como en
85
Listra. Dodd ha mostrad0 cuán íntimamente estas citas del
Antiguo Testamento están entretejidas con el kerigma que él
identificó en los sermones, tesis que aún no ha sido refutada
86
adecuadamente.
Estas son las razones por las cuales podemos suponer que en
los sermones de Hechos tenemos acceso a un estrato muy
antiguo de la tradición. Hay otras dos consideraciones que
confirman esta suposición. En su Evangelio, Lucas trató las
palabras de Jesús casi como sacrosantas y, sin embargo, se sintió
con entera libertad para alterar su orden y ubicación de una
manera radicalmente distinta de la de su fuente marquiana, lo
que indica que es muy probable que él haya elaborado la
predicación primitiva de manera muy semejante y haya hecho
todo lo que pudo para reproducir la esencia de dicha
predicación. La supervivencia de los testigos oculares de los
acontecimientos relatados es también una consideración
importante, a la que no siempre se le concede todo su valor. Si
Lucas hubiera dependido sólo de su propia imaginación --como
algunos eruditos suponen, a causa del contenido de los sermones
que él nos presenta en Hechos-, muchos cristianos de edad
avanzada, presentes en los días aludidos en tales sermones,
habrían protestado. Por consiguiente, podemos aceptar con cierta
confianza los sermones de Hechos. No son, por cierto, una
transcripción literal de lo que se dijo, ni siquiera un resumen de
los discursos (tan acabadamente los ha adaptado Lucas a su
propio estilo). Más bien son una muestra fidedigna de la manera
en que los primitivos cristianos se dedicaron a la tarea de
persuadir acerca de la verdad de la proclamación cristiana:
EL EVANGELIO - 109
primero a los judíos de Jerusalén, después a los prosélitos como

Comelio, más tarde a los judíos de la diáspora y finalmente a los
gentiles de muy diversas procedencias.
Tanto la amplia homogeneidad del enfoque de la predicación
evangelizadora -sugerida por este examen de los sermones de
Hechos- como la variedad, indicada en nuestra consideración
previa del problema, deben recibir el crédito debido. Había
enorme espacio para la versatilidad en la predicación del
evangelio; hay abundante variedad en los mismos sermones de
Hechos. El tratamiento selectivo y más bien superficial de Dodd
pasa por alto esta variedad: tomando en cuenta otros pasajes del
Nuevo Testamento ésta se hace aún más evidente. Pese a que las
pretensiones de Dodd son excesivas, su obra es de valor
perdurable por cuanto elabora detalladamente el indicio que
aparece tanto en Marcos como en Pablo de que el evangelio tiene
una forma y un contenido identificables. Los cristianos tenían un
enfoque común de la evangelización, no importa cuánto
pudieran haber diferido en detalles y transferido algunas de las
formas de pensamiento a otra clave, algo que hicieron en gran
medida, como veremos. Había como una especie de «forma de
las sanas palabras» (2 Ti. 1.13) que resultaba útil para robustecer
la memoria de los evangelistas y que nunca se transformó en un
chaleco de fuerza que impidiera toda imaginación e iniciativa de
87
parte de ellos.
3. El testimonio
Hay un tercer gran grupo de palabras usadas en el Nuevo

Testamento para describir la tarea evangelizadora de la iglesia
primitiva. Es el que procede de la raíz martyreo. Al igual que las
otras dos, euangelizomai y kerysso, este grupo de palabras poseía
también una historia que lo hacía singularmente adecuado para
su propósito. Es fundamentalmente un término legal, usado a
menudo en el griego para denotar testimonio referente a hechos
o acontecimientos, y para dar testimonio de verdades con las que
uno se compromete. En ambos casos, tanto el compromiso
110 - LA EVANGELIZACI0N EN LA IGLESIA PRIMITIVA
individual como la veracidad personal de quien daba testimonio,

conformaban un elemento importante.
La utilización del vocablo en el Antiguo Testamento ofrece
dos aspectos de gran interés que nos ayudan a entender la
manera en que se usa en el Nuevo Testamento. En el primer caso,
Dios mismo es el sujeto del verbo. El da testimonio al revelarse
a la gente. Así, más de un centenar de veces encontramos
referencias al «tabernáculo del testimonio» o «arca del testimo-
nio». El tabernáculo era el lugar donde Dios revelaba algo de su
presencia al encontrarse con su pueblo; el arca era la caja que
atesoraba la constancia de su propia revelación, la Ley del
Moisés (la Septuaginta traduce ta martyria en Exodo 25.16). Dios
mismo da testimonio de su propia naturaleza y, después de todo,
¿quién otro puede hacerlo? En consecuencia, el Nuevo
Testamento frecuentemente presenta a Dios, al Espíritu o a las
Escrituras, dando testimonio (d. Hch. 13.22; 15.8; Ro. 3.21; Heb.
7.8,17). Sin su testimonio no habría revelación.
En segundo lugar, en el Deutero Isaías, que tan profun-
damente preparó el camino para la comprensión cristiana del
evangelio, Dios convoca a su pueblo para que testimonie en su
nombre en contra de los mudos ídolos paganos:
Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo que yo

escogí, para que me conozcáis y creáis, y entendáis que yo
mismo soy; antes de mí no fue formado dios, ni lo será
después de mí. Yo, yo Jehová, y fuera de mí no hay quien
salve. Yo anuncié, y salvé, e hice oír, y no hubo entre
vosotros dios ajeno. Vosotros, pues, sois mis testigos (Is.
43.10-12).
o también: ((No temáis, ni os amedrentéis; ¿no te lo hice oír

desde la antigüedad, y te lo dije? Luego vosotros sois mis
testigos. No hay Dios sino yo. No hay Fuerte; no conozco
ninguno» (Is. 44.8). Encontramos aquí la singularidad, la
eternidad y la acción salvífica de Dios en contraste con los
impotentes dioses paganos; y la tarea del pueblo de Dios
-llamado sieroo en el primer pasaje-- consiste en proclamar, en
EL EVANGELIO - 111
dar testimonio de ello. El creyente recuerda la función atribuida

al Siervo por medio de los cánticos del Siervo: dar testimonio de
él entre los paganos para llegar a los gentiles con el conocimiento
88
salvífica de Dios.
Al acercamos al Nuevo Testamento hallamos una
considerable cantidad de lugares donde aparece la acepción
vulgar de «testimonio» (atestiguar hechos o afirmar verdades),
pero es en Hechos y en los escritos juaninos donde encontramos
89
la particular acepción de testimonio cristiano. Pablo a menudo
se refiere a Dios como dándole a él testimonio, pero no utiliza
martys en este sentido y, aparte de un dudoso ejemplo (1 Ti.
6.13), tampoco emplea martyreo o maryria para este propósito, tal
vez porque, como veremos más adelante, la palabra estaba
relacionada especialmente con el testimonio de primera mano de
aquellos que habían conocido al Jesús encamado, o tal vez
porque no tenía necesidad de dicho vocablo después de haber
usado vez tras vez los otros dos conceptos de proclamación y
evangelización.
El testimonio en Lucas y en Hechos

¿Qué era, entonces, lo que Lucas quería decir por
90
«testimonio»? El pasaje básic0 es Lucas 24.48, donde Jesús
comisiona a los discípulos para que sean sus testigos de «estas
cosas». ¿Qué cosas? El contexto es rico y bastante explícito. Se
trata de la identificación de Jesús como Mesías, del cumplimiento
de todas las Escrituras en él, de su sufrimiento y de su muerte, de
su resurrección y de la proclamación del arrepentimiento y la fe
en su nombre en todas las naciones, comenzando por Jerusalén.
Los discípulos deben dar testimonio de esos hechos. Y en cuanto
al contenido, es exactamente lo mismo que el kerigma y el
euangelion que ya hemos examinado. Esos son los hechos que
deben atestiguar. Esas son las verdades que han de afirmar
basándose en su experiencia personal. En el versículo siguiente
se les promete el poder para capacitarlos y este encargo y
fortalecimiento se completa luego en los versículos iniciales de
Hechos, donde ((seréis mis testigos» es parangonado con
«recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu

Santo» (Hch. 1.8). No sólo están cumpliéndose las pautas de
Isaías 43 y 44 sino también, una vez más, los diversos elementos
relacionados con las otras dos palabras: la importancia del reino
(Hch. 1.6ss.), el lugar central ocupado por Cristo ((me seréis
testigos», Hch. 1.8) y los propósitos de gracia por parte de Dios
para con los judíos y los gentiles por igual.
Las otras referencias en Hechos no añaden demasiado a este
cuadro. Por sobre todas las cosas, lo que se requiere es el
testimonio respecto a Jesús (Hch. 22.15; 26.16), Yesto incluye su
vida terrenal, su cruz y, particularmente, su resurrección (Hch.
10.39; 5.32s.; 1.22; 2.32; 3.15). La característica saliente es que
Dios lo «ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para
dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados» (Hch. 5.31s.).
También en este pasaje el Espíritu Santo se une a la acción de
testificar (en el corazón de la multitud), como en Hechos 1.8 y en
Juan 15.26s. La iglesia apostólica tenía bien en claro que Dios
había dado su Espíritu a los cristianos para hacerlos testigos, y
no para que estuvieran cómodos.
En este examen del testimonio cristiano según Lucas hay tres
puntos que debemos analizar. En primer lugar, Lucas tenía una
definida tendencia a restringir el uso de la palabra «testigos»,
aplicándola sólo a aquellos que habían conocido al Jesús
encamado; así ocurre en todos los casos, excepto en los tres
últimos que aparecen en Hechos. Los testigos son personas que
han vivido los eventos del Viernes Santo y de la Resurrección, y
que pueden dar testimonio personal tanto de su historicidad
como de su interpretación. Debido a esta función propia del
testigo en el sentido de garantizar, por así decirlo, la continuidad
entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe,91 Pablo tiene que
referirse en 13.31 no a (<nosotros sus testigos» (él no lo era en este
sentido) sino a aquellos que ((ahora son sus testigos ante el
pueblo». Pero el sentido del encuentro con el Jesús resucitado
impregnó por completo la idea de testimonio, a tal punto que, al
final de Hechos, tanto Esteban como Pablo son llamados testigos.
Ambos experimentan una visión especial de Jesús: Esteban ve a
EL EVANGELIO - 113
Cristo en su martirio (Hch. 22.20; d. 7.56), Y Pablo lo ve en su

conversión (Hch. 22.15; 26.16).
En segundo lugar, es interesante que en el contenido del
((testimonio» se incluyera la vida de Jesús. Esto resulta
particularmente significativo si tenemos en cuenta la actual
insistencia, en Alemania, en que la vida de Jesús no fue de
92
interés para los cristianos primitivos (¿por qué, entonces,
escribieron y leyeron los Evangelios?), y nada tenía que ver con
el kerigma, el cual, aparte de afirmar la realidad histórica de
Jesús, se concentraba en su significación salvífica. Incluso los
eruditos que ya no respaldan los puntos de vista de Rudolf
Bultmann lo sienten así, al punto que Ulrich Wilckens se limita
a sostener que Hechos 10 no es kerigma en manera alguna sino
93
un ejemplo de la forma primitiva de escribir un Evangelio. No
94
obstante, Graham Stanton no encuentra dificultad en demostrar
que ese capítulo es en realidad un ejemplo de auténtica
predicación evangelizadora dirigida a prosélitos. Señala, además,
que si bien es cierto que en la región de Jerusalén la persona de
Jesús y los acontecimientos de la pasión y su secuela serían bien
conocidos, en cambio, una vez que uno se alejaba en cualquier
dirección -por ejemplo, a Cesarea- sería necesario explicar
quién era Jesús y qué había hecho en vida, y no solamente su
muerte. Esto no significa que el discurso se aleje poco a poco del
desafío del kerigma hacia relatos meramente edificantes sobre la
vida de Jesús. Lo que sí significa es que sin alguna referencia en
el ((testimonio» respecto a la clase de persona que Jesús era y a la
5
clase de vida que él vivió/ la proclamación de la muerte
expiatoria y la resurrección de Jesús habrían carecido de
significado para todos, excepto para aquellos que habían estado
íntimamente involucrados en los acontecimientos que se narran.
La mención de la muerte expiatoria de Jesús nos conduce
directamente al tercer punto significativo en el ((testimonio» de
Lucas. La cruz de Jesús ciertamente forma parte del mensaje de
los sermones en los escritos de Lucas: sobre esto hay acuerdo
general. Sin embargo, se nos asegura que Lucas no le concede
significación expiatoria. Creo que ésta es una conclusión por
demás temeraria, puesto que se basa en que Lucas no dice

específicamente en ninguna parte que el perdón llega al ser
96
humano mediante la cruz tout simple. ¿Cuál es, entonces, el
testimonio respecto a la cruz, según los sermones de Lucas en
Hechos? Los siguientes siete puntos son, a mi parecer,
suficientemente indicativos de que aunque Lucas no tenía una
theologia crucis característica, su enseñanza tampoco era en
esencia distinta de la contenida en el resto del Nuevo Testamento
sobre este importante aspecto.
1. En Hechos a menudo se subraya la gravedad del pecado en
la demanda de arrepentimiento, en el castigo de los pecadores
(como Ananías y Safira, Herodes y los hijos de Esceva) y en las
97
advertencias sobre el juicio fina1.
2. Se considera que las personas son responsables de sus
propias acciones pecaminosas, aunque específicamente se hace
notar que Dios domina la maldad humana y la encauza hacia el
cumplimiento de sus propios fines (p. ej., 2.23; 3.13).
3. La salvación procede únicamente de Dios (2.21; 9.27;
5.30s.). A menudo se enfatiza esto. Lo subraya, además, el hecho
de que la muerte de Jesús, se dice, forma parte del plan de Dios
largamente previsto (2.23; 3.18), Yno de un desastre accidental
a consecuencia de la maldad humana, y de que el bautismo es
algo que se hace para el hombre, y no por él, apuntando así al
carácter de don objetivo que tiene la salvación.
4. Cuando se mencionan la cruz y la resurrección se las coloca
a menudo en inmediata yuxtaposición con la oferta de perdón
divino (2.36, 38; 3.18-19; 5.30-31), indicándose así que una y otra
estaban integramente relacionadas con el pensamiento de Lucas.
5. En varias ocasiones, Jesús es identificado como el Siervo
Sufriente de Isaías 42 y 45, Y siempre en un contexto de
sufrimiento y vindicación (8.32s.; 3.13, 26; 4.27-30). Este solo
hecho hace muy difícil suponer que Lucas careciera de una clara
doctrina sobre la expiación, puesto que no hay ningún otro
pasaje en todo el Antiguo Testamento más utilizado por los
cristianos para explicar la muerte expiatoria del Señor.
EL EVANGELIO - 115
6. En una ocasión se menciona la muerte de Cristo como

rescate (20.28): la iglesia ha sido rescatada con la propia sangre
del Señor (o con la sangre del propio Señor).
7. Repetidamente se dice que Jesús murió sobre un madero. 98
Esta es una alusión directa a Deuteronomio 21.21-23, donde se
explica que cualquiera que es colgado de un madero para ser
99
muerto, queda bajo la maldición de Dios. Es muy difícil que
esto haya podido escapar a la atención de Lucas, lo cual indica
un vigoroso entendimiento de la cruz vicaria de Cristo.
Estas consideraciones desautorizan la suposición de que
Lucas no tenía idea de la expiación, y además explican por qué
él reconoce que la cruz, del mismo modo que la resurrección, es
un elemento necesario en el testimonio que los primeros
cristianos dieron con tanto gozo y denuedo. lOo
El testimonio de Juan
La idea de «testimonio» en los escritos de Juan es algo
distinta, y es importante tener en cuenta que el apóstol utiliza
este grupo de palabras excluyendo euangelizesthai y keryssein.
¿Por qué el «testimonio» es un modo de expresión tan importante
para él?
Creo que la respuesta se encuentra en las profundas
convicciones de Juan respecto de la persona de Jesús. Pocos
hombres lo han entendido mejor que Soren Kierkegaard. Su libro
Fragmentos filosóficos es uno de los más sagaces replanteos del
mensaje básico de Juan. Señala el filósofo dinamarqués que un
maestro humano, aun cuando fuese tan sabio como Sócrates, sólo
podría colaborar con el nacimiento de la verdad y el conoci-
miento en otra persona; no podría ser más que una partera, por
así decirlo. La identidad del maestro está tan desprovista de
importancia como el instante en que se hace el descubrimiento,
ya que el maestro es una simple partera: solamente Dios puede
engendrar. Pero, ¿qué sucede si Dios ciertamente engendra?
¿Qué sucede si Dios viene en persona a enseñar y a impartir
nueva vida? Entonces el Maestro adquiere absoluta importancia
y el instante del alumbramiento o del ingreso en la nueva vida
reviste suprema significación. Esto es en realidad lo que ha

sucedido. Y Juan está seguro de ello. El Absoluto se ha vuelto
nuestro contemporáneo: Dios se hizo hombre durante unos
treinta años con el objeto de llevamos a una nueva dimensión de
la vida mediante nuestro conocimiento de él Un. 17.3). Pero,
¿cómo es posible demostrar tan abrumadora afirmación? ¿Cómo
hacer para que otros se apropien de ella? Aquí está la respuesta:
mediante el testimonio. Tú puedes escuchar el testimonio que
Jesús, el Maestro, da de sí mismo; puedes permitir que su verdad
intrinseca te convenza a ti mismo y te conduzca a la fe en él y,
por consiguiente, a esta nueva calidad de vida que él vino a
hacer posible para todos. No hay nada, después de todo, más
definitivo que el Divino Maestro al cual tú puedes recurrir para
confirmar su mensaje. Sólo requiere fe en el testimonio que él da.
Por esa razón, seguramente, en este Evangelio la persona de
Jesús se destaca tan vigorosamente como el contenido del
«testimonio», Juan el Bautista da testimonio de Jesús, con toda
seguridad Un. 1.7, 8, 15, 19, 32, 34; 3.26), porque es el último y el
101
mayor de los profetas de Dios. Pero sólo el testimonio divino
puede autenticar las demandas de una persona divina. En
consecuencia, hallaron a Jesús dando testimonio de su propia
persona y de su propia obra (3.11,32,33; 8.13s.; 18.37). Y cuando
los judíos lo rechazan porque su testimonio es personal -la ley
de los judíos establecía que sólo era válido el testimonio de, por
lo menos, dos personas (8.17)-, Jesús destaca que él ciertamente
cuenta con el respaldo de otro testigo, de un testigo divino. El
Padre da testimonio de Jesús (5.32, 36s.; 8.18; etc.) y lo hace
atestiguando las palabras divinas que Jesús pronuncia (7.16, 17;
8.42-47), así como las obras y los milagros divinos que realiza
(5.36; 9.4; 10.25). Además, las Escrituras dadas por Dios aportan
constante testimonio acerca de Jesús (2.22; 5.39; 8.33-58; 19.24, 28,
36; 20.9). Y para coronar toda esta atestación divina, tenemos el
testimonio interno del Espíritu de Dios en aquellos que aceptan
el testimonio (15.26; 16.13; d. 1 Jn. 5.10). Sólo Dios puede dar
adecuado testimonio de Dios. Y cuando Dios lo dio, algunos
EL EVANGELIO - 117
creyeron. Este Evangelio (p. ej., 4.39-42; d. 1 Jn. 5.9-10) subraya

enfáticamente el vínculo entre «testimonio» y fe.
¿Pero qué podía hacer la primera generación de creyentes
para compartir la nueva vida que disfrutaban en Cristo, para
comunicársela a aquellos que no habían estado presentes?
Podían dar testimonio: eso era todo. Tenían dos cosas que decir.
Primero, que ellos habían creído y experimentado como ciertas,
en su propia vida, las demandas del Divino Maestro. Segundo,
podían mostrar la evidencia que les había servido de base para
su compromiso. Eso es todo lo que un contemporáneo histórico
puede hacer en favor de las generaciones posteriores o de
aquellos que no estuvieron junto con él. Yeso es lo que Juan se
propone hacer en su predicación y en sus escritos; una y otra vez
afirma que ha creído y proporciona la evidencia que lo condujo
a aquel encuentro con Jesús, quien transformó su vida. Su
Evangelio ciertamente es martyria (21.24) y, como todo testimonio
acerca de Jesús, tiene por objeto conducir a otros hacia la fe
(20.31). El Evangelio está organizado tan hábilmente que casi
todos sus temas principales tienen una larga historia tanto en el
,
pensamIento pagano como en e1 ¡U . d'10;102 e1 au t or h ace que
resuene todo tipo de campanas en la mente de una variedad de
lectores tan amplia como le es posible alcanzar. Pero, más allá del
lenguaje ambivalente, el mensaje es casi exactamente el mismo
que hemos visto en otras partes del Nuevo Testamento. La
deidad de Jesús es fundamental (1.1, 15, 34; 1 Jn. 4.14); él es la
Verdad, es la luz del mundo, es la Palabra de Dios que es Dios en
persona (14.6; 8.12; 1.1). También es atestiguado en el testimonio
como el Salvador del mundo (4.42), el Cordero de Dios que quita
el pecado del mundo (1.29-34 y todo el relato de la pasión), y
aquel que es lleno del Espíritu de Dios y lo imparte a los
creyentes (1.33; 15.26). Este testimonio acerca de Jesús -su
encamación (1.1-14), su auténtica muerte en la cruz (19.35), su
auténtica resurrección de la tumba (21.24)- es en su totalidad un
asunto propio de testigos oculares. Eso es todo lo que el
discípulo de aquel entonces podía hacer por aquellos a quienes
Kierkegaard llama «discípulos de segunda mano», Pero este
testimonio ocular de los acontecimientos, y esta repetida

aseveración de que los testigos obran conforme a la experiencia,
puede conducir al «disgípulo de segunda mano» a un encuentro
de fe con Jesús que producirá vida: «Bienaventurados los que no
vieron, y creyeron» (20.29). En este Evangelio, ver no es creer;
todo lo contrario, creer es ver (11.40; 14.8ss.; 20.29). Y cuando
creemos el testimonio y vemos por nosotros mismos, ya no
somos más un «discípulo de segunda mano»: somos discípulos
de primera mano, tan en contacto con el Divino Maestro como
sus contemporáneos, mediante cuyo testimonio nosotros mismos
creímos. «El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí
mismo» (1 Jn. 5.10).
Esto no es todo lo que los escritos de Juan tienen que decir
acerca del testimonio/ 03 sin embargo, alcanza para explicar por
qué el tema ocupa un lugar tan importante, unido como está en
realidad a la persona de Jesús, por un lado, y a la fe del oyente,
por otro. Es la interpretación más profunda del lugar del
testimonio de fe que puede encontrarse en todo el Nuevo
Testamento. Da respuesta a las preguntas de aquellos que no
estuvieron allí, como, por ejemplo, «¿cómo puedo estar seguro?»,
a la que Lucas había dado una respuesta característica y más
· Slffip
b len . 1e. 104
Hay, por lo tanto, un buen fundamento para estas palabras de
E. G. Selwyn: «A veces me pregunto si el término "kerigma" no
ha sido elaborado en exceso y si la palabra martyria y sus afines
no describirían mejor el meollo primitivo e ineludible del
mensaje cristiano».105 La justicia de esta afirmación me ha
impresionado fuertemente porque la misma tarde en que escribí
estas palabras acerca del testimonio en Juan, vino a verme un
estudiante para hablar de la fe cristiana. Tenía dificultades
intelectuales y carecía de todo encuentro personal con aquel
divino Maestro que se volvió nuestro contemporáneo. Para aquel
estudiante el enfoque de Juan era singularmente significativo,
mientras que otras presentaciones del mensaje cristiano que
había escuchado lo habían dejado indiferente. Finalmente, se
EL EVANGELlO - 119
unió a las filas de aquellos que, aunque no pueden ver, creen; y

creyendo, comenzó a ver.
Este extenso capítulo no ha intentado otra cosa que indicar
cuál era el bosquejo del evangelio básico acerca de Jesús en el
período del Nuevo Testamento. Hemos tratado de hacerlo
mediante un examen de los tres grupos mayores de palabras
referidas a la predicación. Existen, claro está, otras palabras
106
utilizadas para el mismo propósito, tales como lalein y
katangel/ein,1ü7 pero ninguna de ellas iguala en significado a las
tres mayores. Hay también otros enfoques que podrían haber
sido igualmente útiles: la amplia gama de investigaciones
realizadas por Neil Alexander 108 y A. M. Hunter,109 que proveen
excelentes indicaciones en cuanto a la esencia de la nueva
predicación. O pudimos haber optado por la clase de estudio
utilizado por J. N. D. Kelly en la primera parte de su Early
Christian Creeds para ver qué sucedió con el kerigma en el siglo
2. Sin embargo, puesto que gran parte de este materia emergerá
a lo largo de toda nuestra obra, nos pareció mejor concentramos,
en este capítulo, en el Nuevo Testamento.
Quizá el único mérito del esquema aquí intentado haya
consistido en evitar los efectos paralizantes de una excesiva
preocupación por los contenidos atribuidos a un kerigma
supuestamente rígido. Quizá hayamos sugerido también algo de
la variedad mostrada por los primeros cristianos en su
presentación de un evangelio que era básicamente homogéneo,
característica ésta que, ciertamente, persistió a través de las
generaciones posteriores.
En los dos capítulos siguientes veremos la manera en que este
meollo del evangelio se adaptó a las diferentes necesidades del
ambiente judío y del ambiente gentil.
Notas
1. Véase C. F. D. Maule, The Phenomenon ofthe New Testament, cap. 1, en

cuanto a la polémica sobre el hecho de que la resurrección misma reside
en el corazón del movimiento cristiano como la única convalidación de
sus demandas y creencias en Jesús. Su introducción a The Significance of

the Message of the Resurrection for Faith in Jesus Christ tiene una
importancia desproporcionada para la extensión otorgada a la
historicidad del acontecimiento de la resurrección.
2. B. Rigaux reconoce la importancia central de este término.
«Euangelion est le premier terme, et sans doute le plus characteristique
du message» (Les Epitres aux Thessaloniens, p. 158).
3. Ireneo aplicó el término al Evangelio como un libro (Adv. Haer. 3.1),
y Eusebio le dio gran énfasis a la identidad del Evangelio escrito y
predicado (Historia eclesiástica 3.37.2).
4. 1 Co. ISA. Véase E. Schweizer en Klassen y Snyder, eds., Current
Issues in New Testament Interpretation, p. 168.
5. Is. 53.12; Dn. 7.14; 2 S. 7.1-16. Sobre la profecía de Natán, véase O.
Betz, What Do We Know About Jesus?, pp. 88ss., 100s.
6. Véanse Is. 65.17ss., 52.7 «(¡Cuán hermosos son sobre los montes los
pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia la paz, del que trae
nuevas del bien, del que publica salvación!»), versículo recogido y
aplicado al evangelio cristiano en Ro. 10.15, y copiosamente utili~ado
por Orígenes en su fascinante examen de la naturaleza del evangeho en
su Comm. in Johann. 104-11.
7. Comm. in Matt. 14.7.
8. Las siguientes citas pertenecen a los caps. 5-15 del Comm. in Johann.,
libro 1, de Orígenes.
9. En la Septuaginta el sustantivo aparece sólo unas pocas veces y
siempre en plural. Friedrich, en el Worterbuch s.v. euangelion, de Kittel,
concede gran importancia a este hecho, pero no advierte que en el
pasaje de los Salmos de Salomón 11.1 la palabra aparece en singular,
indicando con ello las buenas noticias mesiánicas y aludiendo al pasaje
en Isaías 61.1, que demostró ser tan importante cincuenta años más
tarde en los escritos cristianos. Curiosamente, en el versículo hay
además una alusión a otro capítulo del Antiguo Testamento que iba a
tener gran significación para los cristianos al mostrar que el día del
Señor ya había llegado: JI. 2. Sal. de Salomón 11.1 dice así:
EL EVANGELIO - 121
"Tocad en Sion la trompeta para convocar a los santos;

Haced que sea oída en Jerusalén la voz de aquel que trae buenas
nuevas;
Porque Dios ha tenido piedad de Israel y lo ha visitado."
Como veremos luego en la sección «Los testimonios mesiánicos» en el
cap. 4 «(La evangelización de los judíos») con respecto a Qumrán, eran
más o menos los mismos pasajes del Antiguo Testamento los que
estimulaban las esperanzas de varios grupos del judaísmo que
aguardaban los días de salvación. Los cristianos recogieron esos pasajes
y los hicieron explícitos con gran convicción al relacionarlos con Jesús.
10. P. ej., Papías, en Eusebio, H.E. 3.39; en Ireneo, Adv. Haer. 3.1, y
Clemente de Alejandría, en Eusebio, H.E. 6.14; etc.
11. Este no es lugar adecuado para introducirnos en la compleja y por
demás subjetiva tarea de intentar establecer la validez de una logia
particular en Marcos y determinar si la misma se remonta hasta Jesús.
Para nuestro propósito, todo lo que Marcos escribió (c. 65 d.C.) es
evidencia de creencias cristianas tempranas por completo
independientes de la cuestión de quién fue el predicador original.
12. Si Marcos intentó o no intentó concluir su Evangelio en este punto
(16.8) es algo sumamente discutible.
13. Véase la detallada exposición en J. Jeremias, Jesus' Promise to the
Nations.
14. Véase, p. ej., Mí. 10.5; 15.26; Jn. 12.20-33.
15. El autor de la más extensa de las tres continuaciones del Evangelio
de Marcos, abiertamente considerado inconcluso en la antigüedad,
permanece en el anonimato, a menos que esté en lo cierto una nota
preservada en un manuscrito del siglo 10 que atribuye dicha
continuación a Aristión, presumiblemente el mismo personaje a quien
Papías menciona como un hombre apostólico. Véase Eusebio, H.E.
3.39.15. Cabe agregar que se han hecho varios intentos por redondear
su brusca finalización en 16.8.
16. 2 Ca. 2.12; 9.13; 10.14; etc. Es improbable que todos éstos sean
genitivos posesivos.
122 - LA EVANGELiZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
17. Véase la útil exposición que hace Baird sobre este punto en «What
Is The Kerygma?», ].B.L., 1957, pp. 181-191; también F. F. Bruce, «Paul
and Jerusalem», Tyndale Bulletin, 1968, pp. 3-15.
18. 1 P. 4.17; Ap. 14.6 (para una amena exposición de este versículo
véase Orígenes, Comm. in Johann. 1.14).
19. Cf. cap. 9: «Las motivaciones para la evangelización».
20. Especialmente en Romanos y en Gálatas. Véase J. Jeremias, «Paul
and James», Expository Times, 1954, pp. 368ss.
21. Plutarco, Demet. 17.
22. El ejemplo más antiguo se halla en Homero, Od. 14.152s., donde
euange1ion significa «recompensa por buenas nuevas». Véase también
Aristófanes, Eq. 656, euangelia thuein, es decir: «celebrar buenas nuevas
mediante sacrificio».
23. Plutarco, Sertorius n.
24. Véase Plutarco, De Fortuna Romanorum 6.
25. Esto data del año 9 a.e. Texto de Dittenberger, Orientis Graeci
Inscriptiones Selectae, n. 458, líneas 40s.
26. Véase texto y exposición en American Joumal of Archaeology, 1914, p.
323.
27. Véase A. Deissmann, Light from the Ancient East, p. 371.
28. Justino formula un comentario sarcástico: «¿Y por cuál de los
emperadores que mueren entre vosotros, a quienes consideráis dignos
de deificación, habéis encontrado un solo testigo que jure que ha visto
al César sometido al fuego elevarse al cielo desde su pira funeraria?»
(lApol. 21).
29. «Euange1ion», Kittel, ed., Worterbuch, T.I., vol. 3, p. 725.
30. «Euange1izomai», Kittel, ed., Worterbuch (T.E.), vol. 3, pp. 709s.
31. Véase Friedrich en cuanto a referencias y ejemplos adicionales, op.
cit., pp. 715s ..
32. Aunque rara vez aparece en la Septuaginta y en los escritos judíos
-donde el verbo es menos infrecuente pero se usa para traducir una
EL EVANGELiO - 123
variedad de raíces hebreas-, keryx es esencialmente un término griego.

Nos encontramos con el heraldo ya en los albores de la literatura griega,
en Homero, donde aquél desempeña un papel muy importante. Los
heraldos de la época homérica eran considerados casi como dioses (JI.
3.268, 12.343, etc.), con dignidad real (JI. 2.277; Od. 2.38), pero al mismo
tiempo desempeñaban humildes tareas al servicio de sus príncipes,
preparando comidas y sirviendo a las visitas (JI. 18.558; Od. 1.143s.).
Posteriormente su status declinó pero siguieron siendo figuras
diplomáticas, como se ve en Homero, y continuaron con
responsabilidades en la vida cúltica, en la oración, en el sacrificio, en la
reconciliación (véase Inscriptiones Graecae 12. 5,647, 14). Lo más
interesante, desde nuestro punto de vista, es que a los heraldos se los
consideraba, en cierto modo, herederos del papel de Hermes como
mensajero de los dioses; los filósofos, en consecuencia, estaban prontos
a calificarse a sí mismos como heraldos y a considerarse proveedores de
la revelación divina (Filostrato, Vil. Soph. 2.33, 4; Epícteto, Diss. 3.1.36s.).
Segregados de los vínculos de hogar, posesiones y familia (Epicteto,
Diss. 3.22, 46ss.), ofrecían una paz supuestamente mayor que la pax
romana (Epicteto, Diss. 3.13.9s.). No es difícil distinguir paralelos con los
misioneros cristianos. También es fácil comprender por qué Pablo
ansiaba que no lo confundiesen con algún maestro de este tipo (1 Ts.
2.3ss.).
33. Véase nota anterior.
34. Cf. cap. 2, pp. 78-79. Is. 61.1 resume conceptos que desde largo
tiempo atrás han demostrado su importancia para Israel, concretamente
los temas de Sal. 107.20 e Is. 52.7. El eslabonamiento de ideas,
característico de la exégesis rabínica (véase J. W. Doeve, Jewish
Hermeneutics, p. 89), influyó en buena medida al movimiento cristiano
emergente. Isaías 61, con sus múltiples temas, proveyó a los cristianos
de importantes líneas de comprensión de ellos mismos, y fue utilizado
asiduamente (Mt. 5.4; 11.5 = Lc. 7.22; Hch. 10.38 como también Le.
4.18s.).
35. Op. cit., pp. 706s.
36. Así A. M. Hunter, The Message ofthe New Testament y The Unity of the
New Testament; J. N. Sanders, The Foundations of the Christian Faith; F. V.
Filson, Three Crucial Decades; C. S. C. Williams y F. F. Bruce en sus
comentarios sobre Hechos. También escritores europeos como O.
Cullman, O. Bauerfiend, E. StauHer, M. Goguel y L. Cerfaux aceptan la
teoría en líneas generales.
37. Véase también su Aufsiitze zur Apostelgeschichte. Dibelius, a
diferencia de Dodd, opinaba que los sermones eran composiciones de
Lucas pero que éste se había provisto de formas de predicación del
evangelio que también eran muy antiguas. Como A. Seeberg (Der
Katechismus der Urchristenheit), a quien debía mucho, Dibelius
consideraba que Lucas seguía un esquema tradicional que podía
detectarse tanto en 1 Corintios 15.1ss. como en los Evangelios.
38. A. M Hunter, The Message of the New Testament, pp. 29s.; C. T. Craig,
Joumal ofBiblical Literature, 1952, p. 182.
39. F. V. Filson, Jesus Christ the Risen Lord, pp. 41ss.; T. F. Glasson,
Hibbert Joumal, 1953, pp. 129ss.
40. B. Gartner, The Areopagus Speech and Natural Revelation, pp. 26ss.
41. Die urapostolische Heilsverkündigung nach der Apostelgeschichte.
42. Anderson y Barclay, eds., The New Testament in Historical and
Contemporary Perspective, pp. 1ss. ~b
43. The Theology of the New Testament1, p. 307; Bartsch y Fuller, eds.,
Kerygma y Myth) p. 11I.
44. Die Missionsreden der Apostelgeschichte y Z.N.T.W., 1958, pp. 223ss.
45. Teología de San Lucas, y Keck y Martín, eds., Studies in Luke-Acts, pp.
217ss.
46. Su enfoque está bien representado en sus Essays on the New
Testament Themes. E. Haenchen en Die Apostelgeschichte también adopta
mucho de este mismo enfoque.
47. W. Baird, «What 1s The Kerygma?»,J.B.L., 1957, p. 19I.
48. Daube y Davies, eds., The Background of the New Testament and Its
Eschatology, p. 320.
EL EVANGELlO - 125
49. Op. cit., p. 168.

50. Australian Biblical Review, diciembre de 1967.
51. Schweizer se defiende en contra de una siniestra interpretación de
este término señalando que éste es paralelo al concepto de adopción
real que se encuentra en los salmos de entronización (p. ej., Sal. 2).
Además, no se formula en contraste con ninguna otra doctrina (es decir,
que Jesús era meramente un hombre antes de la Pascua). Más bien
afirma que la magnitud de la resurrección y sus implicaciones
ensombrecen todo lo demás. Además, los hebreos no estaban tan
interesados en la naturaleza como en la función de Jesús. y desde la
Pascua su función fue ser Hijo de Dios en cumplimiento de la profecía
de Natán.
52. Carmen Christi, pp. 287-31I.
53. W. J. Hollenweger, «Johannes Christian Hoekendijk: Pluriformitat
der Kirche», Separatdruck aus «Reformatio», X, 1967.
54. Véase su esclarecedor trabajo en Jesus and the Christian, pp. 199ss.
55. Eusebio, H.E. 3.39.
56. En una importante tesis doctoral (Jesus of Nazaretll in The New
Testament Preaching), Graham Stanton ha demolido eficazmente el
enfoque de Ulrich Wi1ckens en el artículo de Z.N.T.W. antes
mencionado, en el sentido de que la historia Jesu no tuvo ningún lugar
en la predicación del kerigma. Tan pronto como los discípulos
traspasaban la región de Galilea y de Jerusalén, donde Jesús era bien
conocido, inevitablemente tendrían que haber respondido a las
preguntas: «¿Quién es Jesús? ¿Qué ha hecho?» Habría sido del todo
imposible predicar eficazmente el evangelio sin incluir una respuesta
a estas muy legítimas preguntas. ¡La respuesta tiene que haber incluido,
sin duda, material muy semejante al de las~ de los Evangelios!
57. Estoy agradecido al profesor Henry Chadwick porque orientó mi
atención hacia este hombre tan interesante. Su imprecisión doctrinal
está acompañada por el celo evangelizador que corre por sus Homilías.
Su énfasis no recae mayormente sobre los sacramentos: Jesús es para él
ciertamente la Vid y el Pan de la vida, pero no en un contexto
eucarístico. El bautismo no asegura la salvación: «Toda esa gente

mundana que vive bajo el palio de la iglesia, ¿es de corazón puro o
inmaculado? ¿No encontramos que se cometen numerosos pecados
después del bautismo y que muchos viven en el pecado?» (Hom. 15).
Toda su inquietud es cristocéntrica y evangelizadora. Permance ajeno
a las argumentaciones doctrinales y a las feroces contiendas que
desgarraron la iglesia durante el siglo 4. Lo que él quiere es ver vidas
cambiadas. «Una cosa es presentar informes descriptivos con un cierto
conocimiento cerebral y con nociones correctas, y algo muy distinto en
esencia y en realidad, en plenitud de experiencia y en el hombre interior
y la mente, es poseer el tesoro de la gracia y gustar de la eficaz obra del
Espíritu Santo» (Hom. 27). El Sitz im Leben de esta clase de material tiene
que haber sido, en primera instancia, el mercado y no el desierto. Es
difícil resistir la conclusión de que él estaba reflejando un tipo de
predicación evangelizadora, pietista e individualista, algo que nunca
desapareció en el cristianismo, pero cuyos cultores rara vez alcanzaron
el reconocimiento oficial en la iglesia. Es demasiado fácil, por lo tanto,
que en los documentos que han llegado hasta nosotros perdamos de
vista todo indicio de este tipo de evangelización ardiente y directa. Por
consiguiente, considerémonos afortunados, ya que las Homilías de
Macario ofrecen algunos hermosos ejemplos.
58. Macario, Hom. 20.
59. Así U. Wilckens, Die Missionsreden, pp. 32-55; E. Schweizer,
«Conceming the Speeches in Acts», Keck y Martyn, eds., Studies in Luke-
Acts, pp. 208ss.
60. Así C. F. Evans, «The Kerygma», J.T.S., 1956, pp. 25-41, Y muchos
otros.
61. «En cuanto a los discursos pronunciados por varias personas, ya
fuere en víspera de la guerra o durante ella, era difícil para mí recordar
exactamente las palabras que yo mismo había escuchado, así como
también lo era para aquellos que me informaban acerca de otros
discursos. Sin embargo, los he registrado conforme a mi opinión de lo
que los varios oradores habrían tenido que decir en vista de las
circunstancias del momento y me ceñí tanto como era posible a la índole
general de lo que se dijo en realidad» (Tucídides, Hist. 1.22).
EL EVANGELIO - 127
62. Debemos recordar que Tucídides participó en la guerra del

Peloponeso, a la que describe con tanta precisión y belleza. Sus normas
de trabajo eran tan elevadas, además, que rehusó escribir acerca de
algunos acontecimientos del pasado lejano porque consideraba la
historia pretérita como algo más allá de toda posible verificación. Esa
es la razón por la que eligió un tema que le era contemporáneo y en el
cual se hallaba involucrado personalmente. ¡Quizá Lucas haya hecho lo
mismo! Véase T. F. Glasson, «The Speeches in Acts and Thucydides»,
Expository Times, 1965, p. 165.
63. On Writing History 39: «La tarea del historiador es describir los
hechos tal como sucedieron.»
64. Tucídides, Hist. 1.22. Sin embargo, por esa razón él no se sintió con
libertad como para «crear» acontecimientos que habrían constituido una
saludable lectura. Véase F. Adcock, Thucydides and His History, pp. 27-
42.
65. Véase el prefacio de su Historia, donde aclara que escribe en interés
de la gloria y de la moralidad nacional, y que no se esfuerza por hacer
distinción entre hechos y fábula.
66. Esto era muy comprensible. Cuando Cicerón anticipa este tema en
el segundo libro de su De Oratore, simplemente se hace eco de una
numerosa escuela de historiógrafos helenistas de la época que media
entre Tucídides y Polibio. Después de la muerte de Tucídides los
escritos en prosa se desarrollaron en tres áreas principales: crónica
tediosa (practicada por los seguidores de menor cuantía de Jenofonte),
oratoria y filosofía. El surgimiento de la crítica literaria enfatizó más el
estilo que la exactitud, y así la historia se convirtió en un ejercicio
mayormente retórico en manos de los peripatéticos. La verdad quedó
subordinada al propósito de crear una prosa más rebuscada que la de
los predecesores. Después de todo, Herodoto, el «padre de la historia»
(Cicerón, De Leg. 1.1.5), ¿no había derivado su arte de los poetas y
especialmente de Homero? Eso fue lo que él mismo admitió (Herodoto
2.53; 2.116s.; 4.32). ¿Quién podría culpar a aquellos que se apropiaban
de una hoja de su libro? Polibio restituyó a su antigua senda la tarea del
redactor de la historia con la inquietud crítica por la verdad que
Tucídides había iniciado, y fue mucho lo que hizo al desacreditar a la
escuela helenística de oradores-historiadores. Su ofensiva en contra de

Timeo de Tauromenio, su peor enemigo, constituye una medulosa
lectura (Hist. 12.25k-26a). Su propia integridad influyó en otros
escritores latinos, especialmente en Salustio y, un siglo después, en
Tácito y, posteriormente, en Luciano y en Arriano.
67. Véase el meduloso artículo de A. W. Mosley, «Historical Reporting
in the Ancient World», N.T.S., 1965, pp. 10-26.
68. Varios manuales de taquigrafía han llegado hasta aquí. Véase E. G.
Turner, Greek Papyri, p. 142.
69. Véase la sólida prueba aportada por S. Gerhardsson, en Memory and
Manuscript, destacando el lugar de la memoria en la enseñanza hebrea
y el trasfondo rabínico que subraya tanto del Nuevo Testamento.
70. J.T.S., 1956, pp. 25-41.
71. Véase E. G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter, pp. 33ss., y mi libro
The Meaning of Salvation, cap. 8, «Salvation in the Early Preaching».
72. Die Missionsreden, pp. 55-71.
73. Véase sus Documents of the Primitive Church y Composition and Dates
of Acts.
74. P. ej., M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts.
75. «The Semitisms of Acts», J.T.S., 1950, pp. 16-28, donde argumenta
que el trasfondo hebreo no se debe a los arameísmos sino a la influencia
del griego de la Septuaginta.
76. M. Wilcox, The Semitisms of Acts, modifica la posición de Torrey y
rechaza la de Sparks.
77. «Statistical Evidence of Aramaic Sources in Acts 1-15», N.T.S., 1964,
pp. 38-59.
78.2.22; 3.22; 7.37; 3.14,15; 5.31. Véase E. Schweizer, Erniedrigung und
Erhohung bei Jesus und seinen Nachfolgern, p. 54.
79. Véanse para este argumento J. C. O'Neill, The Theology of Acts; C. K.
Barrett, Luke the Historian in Recent Study, y Hans Conzelmann, La
teología de Lucas.
EL EVANGELIO - 129
80. «Die Bezeichnung Jesu als Knecht Gottes und ihre Geschichte in der
Alten Kirche», Sitzllngberichte der Prellss. Akad. der Wiss, zu Berlin, 1926,
pp. 212-238.
81. Cristología del Nuevo Testamento, cap. 3.
82. Jeremias en Zimmerli y Jeremias, The Servant ofGod. El intento de
D. M. D. Hooker de refutar esta conclusión en Jesus and the Servant no
es convincente. Resulta extraño que ella, a pesar de que no encuentra
lugar para un Siervo Sufriente en la enseñanza de Jesús, pueda abogar
tan valerosamente en favor de ur Hijo del Hombre sufriente en The Son
of Man in Mark.
83. Op. cit., pp. 155-178.
84. Revue Biblique, 1962, pp. 50ss.
85. According to Scriptures.
86. Ciertamente ha resultado fortalecido. Véase J. Dupont, Etudes sur les
Actes des ApDtres, pp. 271ss.
87. Bo Reicke, A. Fridrichsen, ed., The Root of the Vine, pp. 138-143,
destaca la variedad y homogeneidad de la predicación evangelizadora
más antigua.
88. Aunque la verdadera raíz de «testimonio» no se menciona en
ninguno de los cánticos del Siervo, la idea, realmente, resulta
prominente.
89. La epístola a los Hebreos habla frecuentemente del testimonio de la
Escritura (p. ej., 11.2, 4-5), pero en un solo lugar utiliza la palabra en
forma algo aproximada a este sentido especializado de testificar a otros
acerca de Cristo (12.1). Pero, aun aquí, la palabra tiene un matiz
sutilmente distinto: hay énfasis en la lealtad más que en el testimonio
personal acerca de Jesús.
90. Este es el único lugar del Evangelio donde Lucas usa la palabra en
su sentido específico; no es necesario decir que aparece a menudo en
Hechos.
91. Hch. 10.39 Y41 son importantes en este aspecto. Tanto los actos del
Jesús encarnado como su vida después de la resurrección están
incluidos en el testimonio que dan los cristianos; la función de «puente»
en la generación de testigos oculares difícilmente podría destacarse con

mayor énfasis.
92. No solamente en Alemania. D. E. Nineham afirma, sin evidencia
alguna: «La iglesia primitiva adolecía de una peculiar falta de
curiosidad histórica» (D. E. Nineham, ed., Stl/dies in the Cospel, pp.
223s.).
93. Ver su artículo, mencionado arriba, en ZN.T.W. XLIX, 1958.
94. En su tesis para el doctorado de filosofía en Cambridge, The
Primitive Preaching and Jesus of Nazareth. Véase nota 56.
95. Véase también F. V. Filson, «The Christian Teacher in the First
Century», J.B.L., 1941, pp. 317-328. Defiende la existencia de un breve
bosquejo tal como Hechos 10.37-43, tal vez necesario para mostrar
entonces quién era Jesús y por qué era importante.
96. En los escritos de Lucas, quien otorga el perdón es el Cristo
crucificado y resucitado.
97. P. ej., 3.19, donde 'ina subraya que sin arrepentimiento no puede
haber perdón: 10.42; 17.31.
98. Hch. 5.30; 10.39; 13.29. En ninguna otra parte en el griego, fuera de
la Biblia, se usa el/Ion (literalmente, «madera») como referencia a una
cruz. Esto confirma virtualmente que se trata de una referencia a la
Septuaginta en Deuteronomio 21.22.
99. Véanse además Gl. 3.10,13 Y«Cristo, piedra de tropiezo» en el cap.
2. Vale la pena notar que el Cristo crucificado y resucitado es la fuente
de todas las bendiciones humanas ---el Espíritu Santo (2.33), la
justificación (13.39), la paz (10.36), la herencia (20.32), el nuevo pacto
(3.19-26)- que recibimos al arrepentirnos y creer (16.30; 2.38).
lOO. Si preguntamos por qué Lucas no hizo más explícita la relación
entre la cruz de Cristo y el perdón de los pecadores, la respuesta puede
residir, al menos en parte, en su énfasis sobre el tema de la imitatio
Christi. El sufrimiento cristiano es sufrir con Jesús (Hch. 9.4s.). Se
describe la muerte de Cristo deliberadamente como paralela a la de su
fiel mártir Esteban; el sufrimiento es la senda de gloria, tanto para el
Maestro como para el discípulo (Hch. 14.22; d. Lc. 12.1-12). Este énfasis
EL EVANGELIO - 131
en la similitud entre la muerte de Jesús y la nuestra haría difícil que

Lucas destacara la diferencia involucrada en la muerte expiatoria de
Cristo, aun suponiendo que hubiera captado su importancia tan
claramente como lo hizo Pablo, algo bastante improbable.
101. Esto no excluye la posibilidad de un énfasis polémico en e\
Evangelio de Juan. En Efeso había discípulos de Juan el Bautista (Hch.
19.1ss.) y hay evidencias de que algunos judíos lo consideraban como
el Mesías. Era importante, por lo tanto, que el evangelista recordara a
sus lectores que Juan el Bautista se contaba entre los testigos de Jesús.
102. Esto lo destaca cualquier buen comentario; véase, p. ej., C. K.
Barrett, The Cospel According to St. John.
103. Pero esto es tan céntrico que permite que al mensaje cristiano se lo
llame simplemente «el testimonio de Jesucristo» (Ap. 1.1-2, 9; 12.11,17).
Dado que la fidelidad a Jesucristo en el testimonio bien puede conducir
a la muerte en un mundo que no lo ama ni a él ni a sus seguidores,
encontramos luego el término martys, en el sentido de «mártir», en el
Apocalipsis (2.13; 12.11s.; 6.9).
104. En esto se relaciona íntegramente con el grupo de palabras
martyreo-martys, tal como lo ha mostrado convincentemente W. C. van
Unnik en su artículo «The Book of Acts, The Confirmation of the
Gospel», Novl/m Testamentum, 1960, pp. 26-59. En cuanto a la respuesta
de Lucas ante la pregunta «¿cómo puedo yo estar seguro?», véase mi
libro The Meaning of Salvation, pp. 125-131.
105. Ver su «Eschatology in 1 Peter», Daube y Davies, eds., The
Background of the New Testament and lts Eschatology, p. 395.
106. Aunque muy frecuente en el Nuevo Testamento, y ocasionalmente
utilizada con el sentido de «charlar las buenas nuevas», no tiene nada
del contenido específico de las tres «palabras-raíz» que hemos
comentado.
107. Esta palabra dice muy poco si aparece sin el trasfondo del Antiguo
Testamento. Se la usa once veces en Hechos y siete en los escritos de
Pablo para anunciar la buena nueva del evangelio, de Jesús o de la
Palabra de Dios.
108. «The United Character of the New Testamenv', H. Anderson y W.

Barday, eds., The New Testament in Historical and Contemporary
Perspective, pp. lss.
109. The Unity of the New Testament, Palll and His Predecessors y The
Message of the New Testament.
IV
La evangelización
de los judíos
El evangelio cristiano es la buena noticia acerca de un judío.
En primera instancia fue predicado por judíos a judíos. Escritores
3
tales como S. G. F. Brandon,l Robert Eislel y H. J. Schonfield
tienen el mérito de habemos recordado este hecho, pese a la
extravagancia de sus puntos de vista en otros aspectos. Cuando
en el día de Pentecostés los seguidores de Jesús lo proclamaban
tan entusiastamente estaban hablando en términos inteligibles
para sus oyentes judíos, y no importaba si el mensaje era o no
aceptado. Examinaremos el énfasis en la predicación de la iglesia
entre los judíos. Pero al hacerlo recordemos siempre que no
estamos hablando acerca de una nueva religión -al menos por
un par de décadas posteriores a la resurrección- sino de una
«secta» dentro del judaísmo. Además, en algunos lugares,
especialmente en Jerusalén, este siguió siendo el estado de cosas
hasta cerca del año 85 d.C., al publicarse la Bendición
4
Anticristiana. En realidad los cristianos no fueron ciertamente
distintos de los judíos hasta después de la sublevación de Bar
Kojba, en el año 135 d.C. Al principio, los cristianos de trasfondo
judío no pensaban separarse de Israel sino que tenían la
esperanza de que los israelitas llegasen a compartir sus
convicciones acerca de Jesús, apresurando así su triunfante
regreso para establecer el reino. Por esa razón predicaban de
modo tan osado e irreprimible a sus hermanos judíos en
cualquier parte donde los encontraban. Respecto a la misión a los
judíos no estamos tan bien informados como hubiéramos
querido. Sin embargo, podemos distinguir las líneas generales de
su enfoque en los varios estratos de los evangelios apócrifos
judíos y en las apologías del siglo 2, todo ello unido a cierto
material provisto por fuentes judías ortodoxas.
l. El cumplimiento de las promesas
Se ha aceptado -siguiendo la línea de C. H. Dodd en sus

libros La predicación apostólica y According to the Scriptures- que
uno de los mayores postulados de la plataforma cristiana entre
los judíos era que las antiguas Escrituras se habían cumplido
finalmente, que las promesas se habían hecho realidad y que esto
se había alcanzado en la persona de Jesús de Nazareth.
Consecuentemente, el acercamiento a los judíos siempre se hacía
a través del Antiguo Testamento.
Ya hemos notado que el primitivo credo de 1 Corintios 15.1ss.
enfatizaba reiteradamente que tanto la muerte como la
resurrección de Jesús acontecieron conforme a las Escrituras. Este
énfasis reaparece en cada instancia del Nuevo Testamento, con
la única excepción de la epístola de Santiago; figura en cada
discurso individual del libro de Hechos, con la única exclusión
del trunco sermón de Pablo a los gentiles de Listra (Hch. 14.15-
17). Toda la presentación que Marcos hace de Jesús está regida
por el dei, el «era necesario" o «tenía" de la profecía cumplida
(Me. 8.31; 9.11; 13.10). Por cierto que Marcos ya deja establecido
en el primer versículo de su Evangelio que el principio de la
buena nueva es el testimonio profético: Juan el Bautista, el
cumplimiento de la esperanza de Elías. De igual manera, en el
bautismo, los temas del Antiguo Testamento acerca del Siervo de
Jehová y del Hijo del Hombre aparecen combinados y se los
aplica a Jesús. La transfiguración es otro ejemplo de este tema del
cumplimiento, indicando que Jesús es la meta tanto de la Ley
como de los Profetas. Si estudiamos Mateo, comprobaremos que
la correlación entre la persona y la obra de Jesús con el Antiguo
Testamento se destaca aún más vigorosamente. Se presenta allí
una docena de ejemplos de esta fórmula del cumplimiento:
«...para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del
profeta, cuando dijo... ".5 Mateo estructura los discursos de Jesús
en cinco libros (caps. 5-7, 10, 13, 18, 23-25) con el evidente
propósito de parangonarlos con los cinco libros de la ley y, para
que nadie deje de observar el detalle, lo subraya con otra
LA EVANGELlZACION DE LOS JUDIOS - 135
fórmula: «Y cuando terminó Jesús estas palabras.. .» Toda la obra

en dos volúmenes de Lucas tiene que ver con el cumplimiento:
desde el relato del nacimiento y de la infancia en adelante hasta
el crucial giro hacia los gentiles en Hechos 13.46ss., aconteci-
miento éste que fue visto como la consumación de la obra del
Siervo de Jehová iniciada por Jesús y continuada por los
evangelistas. El ministerio de Jesús comienza con la demanda
que hace en la sinagoga afirmando haber cumplido la profecía de
Isaías acerca de la buena nueva de salvación (Le. 4.21), y se
clausura con su explicación a los discípulos, después de la
resurrección, de que «era necesario que se cumpliese todo lo que
está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los
salmos" (Le. 24.44). En su promesa a Teófilo, Lucas manifiesta su
propósito. Se trata nada menos que de evidenciar que el
cumplimiento ha llegado mediante Jesús. Con frecuencia se
traduce Lucas 1.1 incorrectamente. En la versión Reina-Valera
1960 puede leerse: «Puesto que ya muchos han tratado de poner
en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido
ciertísimas..." Lo que en realidad escribió Lucas fue «las cosas
que se han cumplido entre nosotros" (NVI).
El Evangelio de Juan participa de este mismo énfasis. Se
señala que los detalles de la Pasión sucedieron conforme a las
Escrituras, así como también la resurrección ano 19 y 20.9).
Durante su ministerio él había actuado y hablado «para que se
cumpla la Escritura" ano 13.18; 17.12; 18.9). La Escritura no
puede ser quebrantada y da testimonio de Jesús ano 5.39;
10.35s.).
No tendría objeto seguir señalando la misma cuestión a través
del resto del Nuevo Testamento pues ello se destaca claramente
en cada página. Orígenes lo expresó muy bien al decir: «El
principio del Evangelio no es otra cosa que todo el Antiguo
Testamento".6 Más recientemente, Hoskyns opinó así: «No hay
acontecimiento ni manifestación registrada acerca de él que no
proceda de una concepción del mesiazgo extraída del tesoro de
las Escrituras del Antiguo Testamento y enriquecida».7
La apelación a las Escrituras

Siendo éste el caso, no es de sorprenderse que, en los
primeros sermones de Hechos, aparezca por doquier tal método
de razonar tomando como base la Escritura. «Esto es lo dicho por
el profeta»: así comienza Pedro a establecer la importancia de
8
Jesús. y éste sigue siendo el método fundamental de apro-
ximación a los judíos hasta que, en el siglo 2, la ruptura con la
sinagoga se toma irreversible. Aun después de eso, la apo-
logética cristiana retuvo ese método en su enfrentamiento con
los judíos, pero, lamentablemente, ya no se trataba de conquistar
para su fe a los oyentes. El Antiguo Testamento era la Biblia,
tanto de los judíos como de los cristianos. Por otra parte, C. H.
Dodd ha señalado que era
Era principio vigente de la exégesis rabínica del Antiguo

Testamento que lo que los profetas predicaron hacía
referencia a los «días del Mesías», es decir, a la época
esperada en que Dios, tras largos siglos de expectación,
visitaría a su pueblo con juicio y bendición llevando a su
culminación el proceso histórico desarrollado en este
9
pueblo.
En consecuencia, sea que estemos observando los sermones de

Pedro, la predicación de Pablo en Romanos o el Diálogo de
Justino con Trifón, descubriremos que el argumento y la decisión
del tema están basados completamente en las Escrituras.
¿Respaldan o no las Escrituras las demandas que los cristianos
están haciendo en el nombre de Jesús? Esa es la cuestión.
Podemos observar más acerca del contenido de esas
demandas utilizando un fascinante pasaje de Hechos 26.22-23.
Pablo está defendiéndose a sí mismo ante Agripa, pero sus
palabras finales dan la impresión de haber sido utilizadas en la
sinagoga para encabezar las discusiones con los judíos.
«Persevero hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y
a grandes, no diciendo nada fuera de las cosas que los profetas
y Moisés dijeron que habían de suceder: Que (literalmente «si»)
el Cristo había de padecer,'y ser el primero de la resurrección de
los muertos, para anunciar luz al pueblo y a los gentiles.» Parece

como si el sufrimiento del Mesías, su resurrección y el
cumplimiento en él de lo predicho en Isaías 49, tanto para judíos
como para gentiles, fuesen los principales puntos en discusión
entre cristianos y judíos.
Tales discusiones podían tener lugar en cualquier parte:
durante una predicación al aire libre, en presencia del sanedrín,
en el hogar de un temeroso de Dios, en la carroza de un
prosélito, frente a un príncipe de poca importancia, o en una
residencia privada. JO También podían tener lugar en el curso de
ll
una caminata vespertina, como en el caso del anciano y Justino.
Esta tiene que haber sido la forma en que el evangelio se divulgó
más eficazmente entre los judíos. Justino no fue ciertamente el
primero en descubrir que las Escrituras y las palabras de Jesús
«poseían en sí mismas un poder terrible» y también «una
maravillosa dulzura» que dejaban su propia impresión
indeleble. «Inmediatamente fue encendida una llama en mi alma,
y me poseyó un amor por los profetas y por aquellos hombres
12
que eran amigos de Cristo», escribió JustinO. Cleofas y su
compañero experimentaron algo semejante en el camino a Emaús
cuando el Señor les impartió la inolvidable lección basada en la
Escritura. «jOh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo
que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo
padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando
desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba
en todas las Escrituras lo que de él decían» (Lc. 24.25s.). No es de
sorprenderse que ellos se dijeran el uno al otro, así como lo hizo
Justino posteriormente: «¿No ardía nuestro corazón en nosotros,
mientras nos hablaba en el camino, y cuando nos abría las
Escrituras?». El corazón de más de un judío habrá ardido dentro
de él al escuchar la predicación apostólica acerca de Jes6s, al
compararla con el Antiguo Testamento y al encontrarla
pertinente.
Podemos imaginar la apasionada investigación de las
Escrituras que debe haberse iniciado en una sinagoga tras otra
luego que Pablo y los demás misioneros dieron el impulso inicial.
De entre todos los métodos que utilizaban los cristianos para

aproximarse a los israelitas, el de la predicación en sinagogas era
el más importante. Allí resultaba posible no sólo encontrar a los
judíos sino también a los temerosos de Dios. No es de admirarse,
entonces, que los cristianos fuesen directamente a las sinagogas
y allí predicasen a Jesús como Mesías, conforme a las Escrituras.
Fue en la sinagoga donde Esteban defendió el mesiazgo de Jesús
tan poderosamente que, aunque «se levantaron unos ...
disputando con Esteban no podían resistir a la sabiduría y al
oo,
Espíritu con que hablaba» (Hch. 6.9-10). En las sinagogas, Pablo

y Apolos hablaron de tal manera después de convertirse que
confundieron a los judíos al demostrar que Jesús era el Mesías
(Hch. 9.22) y los refutaron públicamente demostrando, mediante
las Escrituras, que el Mesías era Jesús (Hch. 18.28). Leemos
también acerca de los bereanos que recibieron la nueva con sumo
interés y escudriñaron las Escrituras diariamente para verificar
si las cosas eran realmente así (Hch. 17.11). El Texto Occidental
de 18.5 hace esto muy razonable agregando al testimonio de
Pablo en cuanto a que el Mesías es Jesús: «Mucho era lo que se
hablaba de las Escrituras e intensa la interpretación que de ellas
se hacía». Por supuesto que así era. A veces la gente volvía en
gran cantidad a la semana siguiente; en otras ocasiones se
dedicaban semanas enteras a discusiones de esta clase (Hch.
13.44; 28.23ss.). A veces estos coloquios eran corteses y
amistosos. Tal el caso del diálogo de Justino con Trifón, donde el
judío se manifesta a sí mismo como muy agradecido por la
discusión, habiendo encontrado en ella mucho más de lo que
había esperado. Dijo Trifón: «Si pudiéramos hacer esto más
frecuentemente, nos ayudaría mucho en la investigación de las
Escrituras. Pero tú estás ahora en vísperas de partir. No dudes en
consideramos como amigos tuyos cuando te hayas ido.»13 Justino
concluye presentando nuevamente a Jesús como el Mesías de
Dios y orando para que Trifón llegue a poner su fe en aquél.
Sin embargo, a menudo las discusiones tienen que haber sido
mucho más agrias que ésta. Según el relato de Hechos, una y otra
vez surgieron disturbios y los misioneros fueron expulsados
LA EVANGELIZACION DE LOS JUDIOS - 139
furiosamente de las sinagogas y/ a veces, hasta apedreados. Ello

da prueba elocuente de la naturaleza divisiva de esta
proclamación de Jesús como Mesías en la situación política del
siglo 1/ particularmente en las décadas que condujeron a la Gran
Rebelión de los años 60-70 d.C. Como veremos más adelante, el
Mesías que predicaban los cristianos no era de manera alguna
del agrado de todos los judíos.
Por supuesto que, no importa adónde fuese llevado el
mensaje, siempre había algunos que lo aceptaban. Podía tratarse
de un prosélito visitante, como el eunuco etíope que puso su fe
en aquel que había cumplido la profecía del Siervo Sufriente;
podían ser los integrantes de un sector de la sinagoga corintia,
tan convencidos por lo que habían escuchado que terminaron
estableciendo un local similar en la casa contigua. Pero por todas
partes había gozo entre los creyentes; por todas partes se
mostraba el mismo deseo de difundir este mensaje del Mesías.
Ocurre exactamente lo mismo cuando, en nuestros días, un
judío acepta a Jesús como Mesías. Recuerdo haber hablado en el
extranjero con una graduada universitaria muy inteligente que
mostraba interés en el cristianismo debido a que sus amigos
parecían «haber logrado algo». Concurrió a una reunión cristiana
familiar y la calidad del compañerismo que allí reinaba la llevó
a considerar conmigo todo el asunto del cristianismo. Le mostré,
basándome en las Escrituras del Antiguo Testamento, con cuánta
exactitud Jesús había cumplido las diversas esperanzas de los
profetas. Creyó y fue bautizada. El padre (un rabino) concurrió
al bautismo, pero desde entonces se ha mantenido en una
oposición irreductible. También concurrió la hermana de ella,
hoy creyente, aunque el padre no le permite reunirse con ningún
otro cristiano ni frecuentar los cultos. Esta forma de aceptación
y de rechazo dentro de una misma familia tiene que haberse
repetido una y otra vez en los días primitivos. Y el celo de esta
amiga mía para alcanzar a otros con la buena nueva que ella
misma había llegado a aceptar tiene muchas reminiscencias del
relato de Hechos. Ella está ahora estudiando griego y hebreo, y
tiene el propósito de dedicarse exclusivamente a trabajar entre
los judíos. Recientemente me escribió así: «Es tan elocuentemente

claro que Jesús murió por nuestros pecados sobre la cruz y que
se levantó de la tumba, que estoy ansiosa de comunicárselo a
otros, en especial a mi propia gente. Estoy deseosa de trabajar
entre ellos y mostrarles a su Mesías.»
Orígenes nos presenta un ejemplo fascinante de cómo se
utilizaba en la antigüedad este argumento basado en la profecía.
Al comentar Isaías 53, subraya lo siguiente:
Recuerdo que, en una ocasión, discutiendo con alguien a

quien los judíos consideran como instruido (es decir, un
rabino), usé estas profecías. A esto el judío replicó que tales
profecías se refieren a todo el pueblo como si se tratara de un
solo individuo, puesto que ellos estaban dispersos y
maltrechos para que, como resultado de la dispersión de los
judíos entre otras naciones, muchos pudieran hacerse
prosélitos. De esta manera, explicó el texto: «fue desfigurado
de los hombres su parecer» y «asombrará él a muchas
naciones ... verán lo que nunca les fue contado» y <evarón de
dolores». Entonces yo aduje muchos argumentos que
probaban que no había ninguna buena razón para que estas
profecías dirigidas a un solo individuo en realidad se
refiriesen a todo el pueblo. Le pregunté qué persona podía
ser aludida en un texto como éste: «llevó él nuestras
enfermedades, y sufrió nuestros dolores» y «mas él herido
fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados»;
y le pregunté qué persona se adaptaba a las palabras «por su
llaga fuimos nosotros curados». Obviamente aquellos que
reconocían esto alguna vez estuvieron en pecado y fueron
curados por la Pasión del Salvador, ya fueren judíos o
gentiles. El profeta previó esto y puso tales palabras en sus
bocas mediante la inspiración del Espíritu Santo. Lo pusimos
en la mayor de las dificultades al mencionarle estas palabras:
«Por la rebelión de mi pueblo fue herido». Si, de acuerdo con
estas palabras, el pueblo es el sujeto de la profecía, ¿por qué
se dice que este hombre ha sido llevado a la muerte a causa
de las iniquidades del pueblo de Dios, si es que él no es
distinto del pueblo de Dios? ¿Quién, sino Jesucristo, es aquél
mediante cuyas llagas nosotros, los que creemos en él,
hemos sido sanados al vencer él a los principados y a las

potestades y hacer de ellos pública exhibición sobre la
cruz?14
Los testimonios mesiánicos

Este método de argumentar a favor de la causa cristiana
tomando como punto de partida las Escrituras estaba suma-
mente difundido. Tanto es así que sería razonable atribuir su
origen a Jesús aun sin la específica declaración de Lucas 24.25s.,
44s. «Para dar cuenta del principio de este proceso original y
muy fructífero de reformular en Antiguo Testamento, tenemos
necesidad de postular una mente creativa. Los Evangelios nos
ofrecen esto. ¿Estamos obligados a rechazar tal oferta?»15 Tal es
la conclusión de Dodd acerca del asunto luego de estudiar los
mayores testimonia usados por la iglesia para explicar la persona
de su Maestro en categorías derivadas de las Escrituras.
Ciertamente, ésta es una conclusión bien fundamentada. No es
tan segura, sin embargo, su opinión de que las citas del Antiguo
Testamento hechas por los primeros cristianos estaban
confinadas a amplios sectores de la Escritura y no concentradas
en versículos particulares, eliminando así la necesidad de
postular un Libro de Testimonios primitivo. Es probable, a priori,
que los primeros cristianos tuviesen alguna lista de textos
mesiánicos probatorios dada la escasez de textos escritos en una
época en que no existía la imprenta. Además, estaba la dificultad
de localizar lugares específicos dentro de rollos engorrosos y la
desventaja de que las Escrituras estaban redactadas en hebreo,
idioma que ya no era familiar para un gran número de judíos. Es
hasta dudoso que todas las sinagogas poseyesen ejemplares
completos de las Escrituras del Antiguo Testamento. Muchas
sinagogas pequeñas bien pueden haberse tenido que limitar a un
conjunto reducido de pasajes lectivos para la primera y la
segunda lecciones, tomadas de la Ley y los Profetas. Bajo tales
circunstancias, y en una época en que las expectativas mesiánicas
estaban al rojo vivo, ciertamente resultaría muy extraño que no
circulasen entre los judíos colecciones de textos mesiánicos
probatorios, quizá de manera oral pero, más probablemente, por

escrito. Orígenes parece favorecer tal punto de vista cuando
expresa: «Opino que, antes del advenimiento de Cristo, los
principales sacerdotes y escribas del pueblo enseñaron que él
nacería en Belén, dado el carácter claro y distintivo de la
profecía. Tal interpretación alcanzó incluso a la multitud de los
judíos.»16 Concedamos que Dodd está en lo cierto al señalar que
muchos de los versículos utilizados por la iglesia en su
apologética son solamente como la cúspide de témpanos ocultos
que nos indican el contexto en el cual aparecen en el Antiguo
Testamento. Sin embargo, es indudable que muchos de ellos
nada tienen que ver con eso: en Mateo, los testimonia son, en
particular, sumamente eclécticos y de ninguna manera están
todos íntimamente relacionados con sus respectivos contextos
del Antiguo Testamento. Hay, en realidad, toda una masa de
evidencia, ignorada por Dodd, pero compilada en Primitive
Cospel Sources, de B. P. W. Stather Hunt, que casi da la seguridad
de que los primeros cristianos ciertamente utilizaron una o varias
colecciones de testimonios mesiánicos de este tipo y, además, que
esta modalidad continuó y fue utilizada por los apologistas,
culminando con los Libros de Testimonio de Melitón de Sardis
y de Cipriano. Stather Hunt sospechaba la existencia de una
colección precristiana de esta naturaleza, pero no pudo
identificarla. El asunto, sin embargo, quedó fuera de discusión
desde el descubrimiento de la colección de textos mesiánicos
probatorios (4Q Testimonios) de la Gruta Cuatro, en Qumrán,
provenientes quizá del año 100 a.e. De todos modos, en un
sector del judaísmo había quienes recopilaban textos del Antiguo
Testamento y los usaban para alentar sus esperanzas respecto a
un futuro Libertador.
Esta colección es de especial interés. Se divide en dos clases.
Ante todo, figura la lista simple de textos mesiánicos: el profeta
como Moisés en Deuteronomio 18.18, la Estrella de Jacob en
Números 24.15ss., y la bendición de Jacob a Leví en Deute-
ronomio 33.8-11. Casi no hay dudas de que los sectarios de
Qumrán usaron estos pasajes para reforzar sus propias
expectativas referentes a la era escatológica. Al parecer estaban

17
buscando al profeta como Moisés para proclamar la
introducción de la edad mesiánica: ciertamente, un texto
aramaico de la Gruta Cuatro indica que él fue visto como Elías
redivivus, cumpliendo lo profetizado en Malaquías 4.5. 18 Los
pactantes parecen haber buscado dos ungidos para el Día
Postrero: un Mesías Real y un Mesías Sacerdotal, aludidos en los
textos probatorios de la «estrella» y de «Leví», respectivamente. 19
El primero aparece, en la Regla de la Comunidad, con el nombre
significativo del Mesías de Israel y Nasf, el príncipe, título
2o
derivado del príncipe davídico de Ezequie1. Esto definiría de
manera concluyente el texto del Antiguo Testamento que declara
que él «habría de ser llamado nazareno». Sin embargo, hay varios
textos -tales como el que acabamos de citar de Ezequiel- que
indican que el jefe davídico sería un Nasf, un príncipe. 21 El
Mesías sacerdotal sería más importante que el Mesías davídico.
Esto en parte debido a que el rey -en teoría al menos- estaba
siempre subordinado al sumo sacerdote,22 y en parte debido a
que los pactantes habían renunciado a la esperanza de redención
para la mayoría del pueblo. En consecuencia, la figura de un rey
davídico no resultaba tan apropiada como la figura sacerdotal
que redundaría en paz, hermandad y justicia para la sociedad
23
del pacto.
Hay un segundo tipo de enseñanza mesiánica que puede
hallarse en los Rollos. Es aquel que está incorporado en los
Comentarios y es conocido como el método pesher. Mediante tal
sistema las palabras de la profecía son convertidas, por así
decirlo, en una especie de «perchero» del cual es posible colgar
los acontecimientos contemporáneos. J. M. Allegro ha publicado
cuatro documentos procedentes de la Gruta Cuatro que
corresponden a esta categoría. El primero muestra cómo
interpretaban ellos Génesis 49.10:
No será quitado el cetro de Judá; cuando haya dominio de

Israel no faltará rey perteneciente a (la línea de) David.
Porque el cetro del rey es el mandato real; las familias de Israel
son los pies. Hasta que venga el Mesías de Justica, el vástago

de David, porque a él y a su simiente ha sido dado el real
mandato sobre su pueblo por generaciones sin fin, el cual ha
aguardado al Intérprete de la Ley (?) con los hombres de la
Comunidad...
Este era un pasaje que gozaba de gran aceptación entre los

24
apologistas: Justino lo usó en no menos de cuatro ocasiones. No
es menor el interés que, desde el punto de vista cristiano,
despierta el segundo fragmento. Se trata de la cita y el
comentario que hacen ellos de la profecía de Natán en 2 Samuel
7.11s.: «Jehová te hace saber que él te hará casa ... yo levantaré después
de ti a uno de tu linaje ... y yo afirmaré para siempre el trono de tu
reino. Yo le seré a él por padre, y él me será a mi por hijo.» Es el el
retoño de David que se levantará con el Intérprete de la Ley,
quien ... en Sion y en los días postreros, como está escrito, «Yo
levantaré el tabernáculo caído de David. Este es el tabernáculo caído
de David y después él se levantará para salvar a Israel». Esto
muestra a los hombres de Qumrán no sólo utilizando el mismo
texto al cual se aferraban los cristianos,25 sino aplicándolo
también a una personal figura mesiánica de sus esperanzas. Por
supuesto que la diferencia fundamental consistía en esto: los
pactantes estaban aún buscando a su Mesías (si esperaban uno,
26
dos o aun tres, es algo sumamente discutid0 ) mientras que, por
su parte, los cristianos estaban muy seguros de que su Mesías
había venido. Y así, mientras que los pactantes usaban estos
textos para su propio consuelo, los cristianos los utilizaban
asidua y confiadamente en su confrontación con otros judíos. Las
promesas no tenían tanto el propósito de consolar como de
proclamar.
No hay duda de que los primeros cristianos usaron ambos
métodos para ensalzar a Jesús. Se apropiaron de listas de textos
27
mesiánicos como las halladas en la Gruta Cuatro, y las
adaptaron. En Qumrán hay, precisamente, un ejemplo de las
citas compuestas que encontramos en el Nuevo Testamento. En
efecto, el dicho acerca del Profeta como Moisés lleva antepuesto
Deuteronomio 5.28s. sin puntuacióri divisoria alguna}8 haciendo
así que las palabras se apliquen no a Moisés sino al venidero

Profeta. Además, los cristianos se apropiaron del método pesher
de interpretación del Antiguo Testamento. El Evangelio de
Mateo es un buen ejemplo de ello,29 pero la misma técnica se
emplea en Hechos (2.17-21,25-28; 4.11; etc.), en Pedro (1 P. 1.10-
12; 2.6-8) yen Juan ano 2.17; 12.15, 38, 40; 1924, 36s.; d. 6.45;
13.18; 15.25). La exégesis de la Midrash, común en el judaísmo,
también fue adoptada por los cristianos: la preocupación básica
era interpretar el texto, extraer el significado oculto y aplicarlo a
la escena contemporánea. Pablo hace un considerable uso de este
método para exponer la significación de Cristo (1 Ca. 10.1-6; 2
Ca. 3.12-18; Gl. 3.16; Ef. 4.8-10); incluso recurre a un restringido
uso del método alegórico desarrollado hasta un grado
extravagante por Filón (1 Ca. 9.9s. y Gl. 4.21-31).
Hay algo notable acerca de la exégesis que los cristianos
hacían de la Escritura: comenzaban con la persona de Jesús
mismo, quien --ellos estaban plenamente convencidos- era la
palabra final de Dios para el ser humano, y buscaban en las
Escrituras (los reconocidos oráculos de Dios) los medios para
entender su significado y relacionarlo con toda la historia de la
redención. Poca era la distinción que hacían ellos entre los
distintos tipos de exégesis judía: los utilizaban todos conforme la
circunstancia lo requiriese, para destacar la función reveladora
y redentora de su Maestro. Por lo general no citaban
arbitrariamente el Antiguo Testamento de manera que sirviese
a su propósito; si así lo hubieran hecho, jamás habrían podido
defender su punto de vista frente a judíos bien informados, como
ellos lo hicieron. Utilizaban y confiaban en métodos de
exposición aceptados, aunque aplicándolos desde una
perspectiva enteramente nueva: la del cumplimiento. «En su
exégesis --escribe Longenecker- opera la interacción de
presuposiciones judías, por un lado, con la entrega y las prácticas
cristianas, por otro, lo cual se une para producir una peculiar
interpretación del Antiguo Testamento.»3o Cualquiera fuere el
3
tipo de interpretación usad0 ! -y no todos eran métodos
32
ortodoxos -, no puede haber duda alguna de que la Biblia
proveía al evangelio el más importante camino de penetración en

el judaísmo. Por cierto que, sin exageración, uno puede decir que
éste era el único camino.
2. El Mesías es Jesús
Diferentes expectativas
La expectación mesiánica alcanzó gran auge durante el siglo
1. Para ello existían buenas razones. Las asombrosas victorias
logradas por los Macabeos habían conducido al resurgimiento de
la confianza y del nacionalismo judíos. Si el incrédulo había sido
derrotado en una ocasión, ¿por qué no en otra? Si la casa de los
Seléucidas había sido humillada por el levantamiento de Judas
Macabeo, ¿por qué no podía ser derrocada la casa de Augusto
por el rey elegido por Dios, cuando viniera? Teniendo en cuenta
las promesas del Antiguo Testamento en cuanto a la rehabi-
litación de la casa de David y de su eterno reinado, y en vista de
la afrenta inferida a Dios por los impíos gentiles al sojuzgar la
Tierra Santa, ello resultaba una esperanza razonable que era
33
compartida ampliamente por el hombre común.
Más todavía: este punto de vista se divulgó gradualmente
fuera del mundo judío, sin duda como resultado de la vasta
34 35
dispersión de los israelitas. Suetoni0 y Tácit0 registran
rumores que circulaban en la sociedad pagana insinuando que
los reyes del mundo surgirían de Judea. Lo mismo decían las
predicciones mágicas, cosa que produjo una profunda impresión
36
en los crédulos círculos romanos. Además, los israelitas habían
observado el valor atribuido por la antigüedad pagana a los
Oráculos Sibilinos, y a las manifestaciones proféticas de la Sibila
de Cumas,37 capitalizando ellos en su favor este tipo de literatura
para sus propios fines apologéticos. ¡No será necesario decir que
los oráculos comenzaron a profetizar la supremacía de los judíos!
Un oráculo proclamaba:
Cuando Roma gobierne sobre Egipto -lo cual ella todavía

duda en hacer- entonces el gran reino del inmortal Rey
LA EVANGELIZACION DE LOS Jumos - 147
aparecerá entre los hombres, y un santo príncipe [es decir, el

Mesías] vendrá y reinará sobre la tierra íntegra por todas las
edades del curso de los tiempos. Entonces la implacable ira
38
caerá sobre todos los hombres del Lacio...
Otro oráculo mencionaba a un rey que iba a llegar del Oriente

para establecer la paz universal y dar prosperidad al pueblo
judío, lo cual excitaría la envidia de los gentiles; éstos se unirían
en contra de los judíos y tratarían de destruirlos a ellos y su
Templo, pero serían aniquilados por Dios. Ello iba a producir
una enorme afluencia de gentiles rumbos a Sion dispuestos a
39
convertirse. Estos oráculos en particular datan del siglo 2 o 1
4
a.e. Un Mesías davídic0 °levantado por Dios derrocaría a los
gobernantes gentiles, restauraría la gloria de Israel y reinaría
desde Jerusalén poniendo a los gentiles bajo su dominio al actuar
como vicerregente de Dios en la tierra.
Esta era, sin dqda, la esperanza compartida más amplia-
mente: un Mesías político del linaje de David, que esgrimiera las
armas principalmente de poder espiritual, pero que liberara
también el santo suelo israelita de la dominación extranjera e
introdujera los días gloriosos acerca de los cuales habían hablado
los profetas. Con esta concepción sería coherente el pasaje del
cetro y la profecía de Natán tomados de Qumrán. Pero también
había otros puntos de vista.
Ya hemos notado como, a partir del regreso del exilio en el
siglo 6, prevaleció la esperanza en dos líderes ungidos. Ello
41
puede verse no sólo en el Testamento de los Doce Patriarcas y en
42
Qurnrán, sino también en la literatura rabínica. También estaba
el profeta como Moisés, hallado tanto en Qurnrán43 como entre
44
los samaritanos.
Las Parábolas de Enoc concedían gran importancia al concepto
de un Hijo de Hombre, llamado el elegido, el justo, el compañero
de Dios, la luz de los gentiles, y así por el estilo. Siendo pre-
existente, el Hijo del Hombre toma asiento en el trono de Dios,
45
posee dominio universal y juzga a los malvados. Los problemas
de esta parte de Enoc son extremadamente complejos. Sin
embargo, hay razones para suponer que representan una

modalidad de especulación mesiánica corriente en el tiempo de
Jesús, pese a lo impuro de su texto etíope y pese a la real
posiblidad de que haya sufrido interpolaciones cristianas. Esta
probabilidad es reforzada por la aparición del Hijo del Hombre
46
en 2 Esdras.
En 2 Esdras 7.28s. hallamos otro tipo de interpretación. Allí se
lo ve al Mesías como Hijo de Dios, aunque el significado exacto
del término no resulta claro. El personaje es muy humano: por
cierto que muere y su muerte introduce el juicio final. Había otro
modo de considerar la tan ansiada liberación. En este caso no era
mediante la guerra sino a través del sufrimiento. Hay pasajes en
los Rollos que muestran que los pactantes poseían corpora-
tivamente no sólo un conocimiento del papel del Siervo de
47
Jehová -el cual ellos admitían cumplir por sí mismos - sino
también una interpretación personal y mesiánica. Como
apéndice a un discutido versículo incluido en la Regla de la
Comunidad,48 el Rollo de Isaías hallado en la Gruta Uno dice
mshhty (ungido) en lugar de mshht (desfigurado) de Isaías 52.14
(Texto Masorético). El significado sería: «Como tantos se
asombraban de ti, así yo ungí su apariencia por encima de la de
cualquier hombre y su forma más allá de la de la sociedad
humana». Parecería muy probable que los sectarios (al menos en
un aspecto de sus complejas e incoherentes enseñanzas
escatológicas) hayan identificado al Mesías con el Siervo
Sufriente. En otro punto de sus escritos, se vieron a sí mismos
como el Siervo Sufriente del Señor, el fiel remanente cuyas
49
aflicciones tenían carácter redentor.
La complejidad del cumplimiento

Todos estos conflictivos conceptos circulaban acerca del
venidero Libertador. Habrá sido inevitable entonces que cuando
los cristianos comenzaron a proclamar ante los judíos a Jesús
como Mesías hayan encontrado no sólo un inmenso e inmediato
interés sino también una intensa actitud interrogativa. ¿Qué clase
de Mesías era él? Las respuestas de los cristianos dejaban
satisfechos a algunos judíos, pero no a otros. De todos modos,

tales respuestas mostraban que el Jesús de ellos no se adaptaba
exactamente a ninguno de los estrictos moldes contemporáneos
de predicción mesiánica. Compartían ciertas características
comunes a la mayor parte de tales especulaciones, pero era
superior a cualquiera de ellas.
¿Era él el Hijo de David? Sí, ciertamente lo era. Hijo de David,
Simiente de David, Linaje de David y todo lo demás (p. ej., To.
1.3; Ap. 5.5; 22.16; Mt. 15.22; etc.). De aquí, naturalmente, la
importancia de las genealogías en la evangelización. Pero él era
mucho más que el descendiente de David, más que el heredero
de las promesas de Amós referentes al tabernáculo de David
dominando a todas las naciones. El era el Señor de David, cosa
que imponía considerables limitaciones en el sentido de ser él su
«hijo».50 La resurrección es lo que reivindica esta demanda en
favor de Jesús. Dios lo levantó, su alma no permaneció en el
Hades y su carne no vio corrupción. ¿Qué era esto sino lo
profetizado acerca del Mesías de David en el Salmo 16 muchos
años atrás? David no podía haber hablado acerca de sí mismo
puesto que su tumba era posible verla aún en el siglo 1, y su
carne con toda seguridad conoció la corrupción. Era forzoso que
él estuviera hablando del Mesías, y es importante notar que
David no lo llamó «hijo» sino «Señor» (Hch. 2.25-36). Como Señor
ha ascendido a los cielos y ahora se sienta en el lugar de poder.
Tal fue el argumento de Pedro el Día de Pentecostés y lo mismo
tiene que haber sido reiterado en las discusiones acerca del linaje
de Jesús. ¿Había sido él un líder político? Para los cristianos ésta
tiene que haber constituido una de las preguntas más difíciles de
responder. Porque, a primera vista, él lo había sido, pero fue un
fracasado. ¿Cómo podía haber sido el Mesías y terminado en una
cruz romana como desacreditado «rey de los judíos»?51 La
respuesta parece haber constituido en que ciertamente él era un
conductor político pero -una vez más- no la clase de
conductor que se había esperado. Apareció predicando el real
dominio de Dios y lo ejemplificó en su comunidad de seguidores.
Esta incluía a fariseos como Nicodemo, a herodianos, a patriotas
comunes como Santiago y Juan bar Zebedeo, a colaboracionistas

como los publicanos Mateo y Zaqueo, y a extremistas zelotes
como Simón el Zelote (y quizá también Judas Iscariote y Pedro ).52
Jesús fusionó este conjunto de incompatibilidades políticas
llevándolas a experimentar una comunión profunda y unánime.
y esto era como un anticipo de lo que él podía hacer en cualquier
parte para reconciliar posiciones políticas y sociales en conflicto.
Ciertamente, él murió sobre la cruz, pero ¿es que nunca los
israelitas había oído acerca de los dolores de parto de la era
mesiánica, acerca del lugar del sufrimiento en la victoria y acerca
de la necesidad de que aun el Siervo de Jehová sufriera antes de
su vindicación? Con toda seguridad que hay un sentido en el
cual el reino de Jesús no es de este mundo, pero aun así llegará
el día en que él restaure el reino de Israel, en que sus apóstoles
regirán al nuevo Israel, en que los reinos del mundo llegarán a
convertirse en los reinos de Jehová y de su Mesías (Hch. 1.6; Mt.
19.28; Ap. 11.15).
La temprana predicación a los judíos no demoró esta
esperanza indefinidamente ni la puntualizó, esfumándola. Aun
en el siglo 2 todavía se ofrecía a los fieles un reino terrenal y un
53
milenio terrena1. El arrepentimiento de los judíos -su retomo
a Jesús como Mesías- era un hecho que apresuraría el
advenimiento de los anhelados «tiempos de refrigerio de la
presencia del Señor» cuando ((él envíe a Jesucristo, que os fue
antes anunciado; a quien de cierto es necesario que el cielo reciba
hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que
habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde
tiempo antiguo» (Hch. 3.20ss.). Entonces Jesús sería un conductor
54
político perfecto. Y en el ínterin, para demostrar que
ciertamente él no era un engañador sino que disfrutaba del lugar
más encumbrado en cuanto a honor y poder junto a Dios,
esperando el momento adecuado para ejercer su autoridad sobre
los enemigos, estaba en la iglesia la presencia de su poderoso
Espíritu continuando en medio de sus fieles y a través de ellos
los dynameis, los actos de poder cumplidos durante su vida. No,
la cruz no significaba que Jesús era débil; todo lo contrario.55 Era
el clímax de los poderosos actos de Dios en Jesús; allí él era

reivindicado triunfalmente mediante la resurrección, de la cual
ellos eran testigos. Tal era la manera en que los primitivos
predicadores respondían al cargo respecto a la debilidad política
que implicaba la ejecución de Jesús. No hay duda de que muchos
judíos se negaron a aceptar que un criminal condenado pudiera
haber sido aquel que los israelitas habían estado esperando. Pero
existe sólida evidencia de que muchos creyeron y de que el
rápido crecimiento de la iglesia de Jerusalén en los primeros
tiempos se debió, no en pequeña medida, a una ardiente
expectativa y esperanza de los cristianos de origen judío. Tal
expectativa y tal esperanza tenían que ver con un inminente
regreso de Jesús dotado con poderes para gobernar, para
derrotar a los romanos y para consumar aquello que ya él había
iniciado. Aunque en el temprano evangelio este elemento político
era indudablemente de mayor significación que la que se le ha
56
adjudicado, no debe exagerarse. Los cristianos de origen judío
no tomaron parte en la Gran Rebelión de los años 66-70 d.C.,
ocasión en que hasta los pactantes de Qumrán fueron engañados
creyendo que el día de la liberación había amanecido, pereciendo
así por su error. Tampoco se sumaron los cristianos a la Segunda
Rebelión de los años 133-135 d.C. Indudablemente que
recordaban las advertencias de Jesús en cuanto a no seguir a
falsos Mesías (p. ej., Mt. 24.24s.). Se negaron a aliarse con Bar
Kojba, a quien el rabino Aquiba proclamaba como Mesías: sabían
que si Jesús no había traído el reino, tal realización tampoco sería
posible mediante el poder del Hijo de la Estrella.
¿Fue Jesús un Mesías profético o fue, quizá, un Mesías
sacerdotal? Fue ambas cosas. Todos reconocían a Jesús como
profeta (Lc. 7.16; Mt. 21.46). Pero aun durante su vida hubo un
sector del pueblo judío que lo consideraba como el profeta que
tenía que aparecer al fin de los tiempos an. 6.14; Me. 6.15; Mt.
21.10s.). Parece no haber evidencia respecto a que Jesús mismo
haya pensado acerca de sí de esta manera. Sin embargo, se nos
dice que después de la resurrección sus discípulos emplearon
esta categoría de expectativa mesiánica para llamar la atención
a su importancia. Dos veces en los primeros sermones de Hechos

se lo describe como el profeta como Moisés (Hch. 3.22; 7.37). Y tal
cristología persistió dentro de la cristiandad judía, si es que
57
podemos juzgar a través del Evangelio de los Hebreos y de la
58
Predicación de Pedro. Pero si este concepto acerca de Jesús
floreció entre la cristiandad judía, también desapareció con ella.
Por bueno que fuera para enfatizar la función reveladora y la
significación escatológica de Jesús, tal concepto no daba lugar a
su pre-existencia, a su parusía ni a su presente entronización a la
diestra de Dios. Todos estos puntos se destacan en la
proclamación de Jesús como sacerdote, cosa que hallamos en
Hebreos. Obviamente esto habría tenido una apelación muy
limitada (exclusivamente para los judíos y, entre ellos, en grado
considerable solamente para los sacerdotes).59 Pero en círculos
donde existía expectación en cuanto a un sacerdote levítico que
viniera como una figura escatológica, sería una categoría útil
para explicar a Jesús. Seguramente que él no pertenecía a la tribu
de Leví, pero ese era un problema susceptible de soslayarse. El
pertenecía a un orden enteramente distinto, ejemplificado por
Melquisede. Este era tanto sacerdote como rey, y demostraba su
superioridad sobre el sacerdocio levítico mediante la doble
prueba de aceptar diezmos de Leví (¡todavía en los lomos de
Abraham!) y bendecirlo ... «Y sin discusión alguna, el menor es
bendecido por el mayor» (He. 7.7). Irrumpiendo en la escena del
Génesis «sin padre, sin madre ... que ni tiene principio de días ni
fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece
sacerdote para siempre». Ese era el sacerdocio al cual Cristo
pertenecía (He. 7.1-3). Y si los lectores, quizá ellos mismos
sacerdotes, se sentían tentados a pasar por alto a Melquisedec
como una antigua rareza, en cambio se encontraban anonadados
ante el Salmo 110.4 (He. 7.21). Este Salmo, reconocido como
mesiánico, considera al Mesías como sacerdote eterno, según el
orden de Melquisede. Y el sacerdote mesiánico, Jesús, tiene
muchas ventajas que el autor de Hebreos bosqueja acaba-
damente, ventajas que ningún sacerdote humano puede igualar.
Jesús es sin pecado, vive para siempre y de una sola vez ha
hecho sacrificio por los pecados al asumir personalmente en el

Calvario la responsabilidad por ellos (ef. He. 7.24-27). Además,
este sacerdote, a diferencia de tal figura como la esperada en Los
Testamentos de los Doce Patriarcas, no desempeña meramente una
función terrenal. Sí ejerce esta función -la cual es subrayada en
los capítulos 9 y 10 de la epistola- pero, además, tiene un papel
presente: interceder a favor de los seres humanos mediante su
presencia a la diestra de Dios, lugar al cual él ha sido exaltado,
y también ejercerá un futuro papel cuando venga como juez en
la parusía (He. 7.25; 1O.12ss.; 9.28).
Ahora bien, en cuanto al Hijo del Hombre -podía preguntar
un judío-, ¿vuestro Jesús llena ese papel? Una vez más la
respuesta tiene que ser un condicionado «sí». Pese a eruditas
afirmaciones en sentido contrario,60 me parece que está fuera de
toda razonable duda que Jesús ciertamente se consideraba a sí
61
mismo como Hijo del Hombre. Asimismo, opino que la
ambivalencia del aramaico barnasha -que podía ser tanto una
refencia a sí mismo como una alusión al Hijo del Hombre en la
profecía de Daniel- fue un gesto deliberado de parte de Jesús,
gesto acorde con la ambivalencia de su persona toda. Los
evangelistas dejaron bien en claro que solamente Jesús habló
acerca de sí mismo de tal manera;62 pues ellos no compartían esa
cristología, dado que lo consideraban a él como (<Señor» o como
((Cristo». Sin embargo, el simple hecho de que ellos retuviesen en
sus Evangelios ese título para Jesús sugiere que había regiones
en las que ésta era una forma particularmente atractiva de
entender la persona y la obra de Jesús. Lohmeyer conjetura que
63
Galilea muy probablemente era un lugar así. Había allí -opina
él- círculos muy embebidos de Daniel, de las Parábolas de Enoc
y del Apocalipsis de Esdras, tres escritos de la literatura no
cristiana donde al Hijo del Hombre le es concedida importancia
mesiánica. Por lo tanto, fácilmente entenderían ellos cuando
Jesús hablaba del Hijo del Hombre escatológico que iba a venir
en las nubes del cielo. Esta era una simple reiteración de su
propio concepto en cuanto al Hijo del Hombre. Pero cuando
Jesús se refirió a sí mismo como el Hijo del Hombre encamado, el
Hijo del Hombre corporizado en un humilde carpintero más bien

que en un juez celestial, esto sí que fue noticia para ellos, pues
nada hay en el pensamiento precristiano en cuanto a una
encamación del Hijo del Hombre. Hubo otra conmovedora
forma con la cual Jesús enseñó que aquél tendría que sufrir y
resucitar de entre los muertos. En otras palabras, tenía que
cumplir el papel de Siervo Sufriente y dar su vida en rescate por
muchos (Mc. 10.45).
Esto era algo inaudito en el judaísmo. Bien pudiera ser, como
ha opinado Jeremias,64 que en el judaísmo algunos aspectos de
las características del Siervo hayan sido aplicados al Hijo del
Hombre en versículos tomados a la ventura, pero que nunca
había sido él identificado como tal. El Hijo del Hombre
representaba el más excelso concepto de la glorificación,
mientras que el Siervo representaba el nadir de la degradación.
El genio de Jesús fue lo que amalgamó estos dos conceptos.
Mediante su enseñanza y su pasión él demostró la realeza del
servicio y la extraordinaria magnitud del sufrimiento vicario.
Hay evidencia como para sugerir que la cristología del Hijo
del Hombre no murió simplemente en el cristianismo sino que se
prolongó en el concepto de Jesús como el Hombre, el hombre
arquetípico. Tal concepto apelaba por igual a los intelectuales
judíos como Filón65 y a los círculos helenísticos donde las
66
especulaciones acerca del Hombre Primigenio eran numerosas.
Esto contaba con el atractivo adicional de destacar la pre-
existencia del Mesías que era identificado con el Adán de
Génesis 1.27, el Hombre Celestial, ideal en la forma en que Dios
quería que él hubiese sido, en contraste con el hombre caído,
terrenal y empírico de Génesis 2.7, en cuya humanidad todos
67
participamos. Pablo utiliza esta terminología y lo propio hace
Juan ano 3.13; 12.23, 31; d. Ap. 1.13; 14.14), al igual que la
Epístola a los Hebreos (5.7ss.). Es interesante notar que el
concepto sobrevivió en la pseudo-clementina Predicación de Pedro,
obra judeo-cristiana del siglo 2 con tendencias gnósticas. Aquí el
verdadero profeta es identificado con Adán. Así tenemos un
eslabón con el concepto de Jesús como el profeta, interpretación
ésta muy popular en círculos judeo-cristianos. Era ella un valioso

instrumento para explicar la importancia de Jesús a una amplia
variedad de oyentes, en particular a aquellos que habíen llegado
a tener contacto con las especulaciones del erudito judaísmo
helenista. Los temas referidos a la pre-existencia, al juicio final y
al sufrimiento vicario estaban reunidos en una sola persona: el
propio Jesús. El contenido de la proclamación de ellos era el
propio Jesús.
68
En caso de haber quienes estuvieran acostumbrados a
pensar acerca del venidero libertador en términos de Siervo
Sufriente, también en esto los cristianos estaban en condiciones
de hacer una profunda impresión. Su Libertador llenaba al
detalle el cuadro del Siervo de Isaías de manera que la
comunidad de Qumrán no podía hacerlo. Ahí estaba alguien
libre en absoluto de pecado, a diferencia de la ((casa de santidad
para Israel, la compañía del lugar santísimo para Aarón»69 como
los pactantes pretendían ser. Aquí estaba alguien que podía
((hacer expiación por la tierra y castigar a los malvados» de tal
modo que ninguna mera comunidad mártir podría hacerl% en
realidad la muerte de ellos no podría hacer más expiación por los
71
pecados que la hecha por los sacrificios aarónicos. De ambos
podría decirse que purificaban de la contaminación ceremonial,
pero no era posible que alcanzaran al ser humano que pecó
desvergonzadamente. Burlarse de Dios deliberadamente no tenía
perdón en el pensamiento judío. Pero la muerte voluntaria de
Jesús era algo distinto: se trataba nada menos que de la entrega
de sí mismo por parte del propio Hijo de Dios, y su eficacia era
duradera y efectiva. Felipe el evangelista estaba seguro de que
el profeta Isaías se había referido a Jesús (Hch. 8.34). Solamente
él cumplió Isaías 53; era tan inmaculado que llfiunca hizo
maldad, ni hubo engaño en su boca»; era tan paciente (en
contraste con las belicosas meditaciones de los hombres de
Qumrán) que ((como oveja delante de sus trasquiladores, no
abrió su boca». Fue martirizado como algunos de los pactantes
y de los macabeos, pero ((cuando le maldecían, no respondía con
maldición, cuando padecía no amenazaba, sino encomendaba la
causa al que juzga justamente»; además, era tan diferente en este

aspecto que «llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre
el madero ... por cuya herida fuisteis sanados» (1 P. 2.22ss.).
La muerte de Jesús
Basándose en pasajes de la Escritura como los precedentes,
los cristianos argumentaban que el Mesías estaba destinado a
sufrir. Y más de un judío de mente esclarecida habrá admitido
este punto. Así, Trifón, después de haber recibido a través de
Justino una buena dosis de tal enseñanza espiritual, concede lo
siguiente: «Es bien claro que las Escrituras anuncian que Cristo
tenía que sufrir ... Sabemos que él sufriría y sería llevado como
oveja.»72 Hasta ahí llega el acuerdo. Pero el motivo de
controversia surge en lo relativo a la forma de la muerte de Jesús:
la crucifixión. Trifón hablaba en representación de todos los
judíos al hacer la siguiente objeción: ((Pero demuéstranos que él
tenía que ser crucificado y sufrir de manera tan desgraciada y
tan deshonrosa la muerte que está maldecida por la Ley. No
podemos ni siquiera considerar un asunto como ése.»73 En
especial, dos eran los aspectos que los judíos no podían asimilar.
En primer lugar, tal clase de muerte resultaba una piedra de
tropiezo debido a que indicaba debilidad de parte del pretendido
Mesías. Ya hemos visto algo de la manera en que los cristianos
hacían frente a este cargo?4 Lejos de ser una muestra de
debilidad, la cruz constituía el supremo acto de poder en la vida
de Jesús. Allí él se enfrentó con las fuerzas del mal y las derrotó:
él reinó desde el madero, como a Justino y también a muchos de
75
los Padres posteriores les agradaba decir. Podían haber estado
errados al pensar que éste era el verdadero texto del Salmo 96,
pero estaban muy en lo cierto al considerar éste como uno de los
mayores temas en el relato que Juan hace de la Pasión. También
para Pablo la cruz es el poder de Dios (1 Ca. 1.24); allí Jesús
actuó ((despojando a los principados y a las potestades, los
exhibió públicamente triunfando sobre ellos» (Col. 2.15). Pero la
demostración terminante de que la cruz es victoria y no derrota
fue provista por la resurrección. Ese es el énfasis del testimonio
en los primeros discursos de Hechos: «A éste ... prendisteis y

matasteis por manos de inicuos, crucificándole; al cual Dios
levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era
imposible que fuese retenido por ella ... No fue dejado en el
Hades ... A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros
somos testigos» (Hch. 2.23s., 31 s.). Tal fue el testimonio
apostólico al refutar el cargo de que la cruz significaba derrota.
Dios había reivindicado a su Siervo Sufriente exaltándolo al
lugar más encumbrado del universo al reconocer que había sido
fiel hasta la muerte. Por lo tanto, tenía pleno derecho al título de
Kyríos, Señor (Flp. 2.8-11). El cumplió la profecía del Salmo 110.1
y con poder se sentó a la diestra de Dios. También Justino
subraya el poder de la cruz. Para ello realiza una elaborada
exégesis alegórica de la batalla con Amalec, cuando Josué dirigió
las operaciones y Moisés mantuvo los brazos extendidos
. b 76
nuentras ora a. Hace notar que, al extender sus brazos, Moisés
adoptó la forma de cruz.
Si él abandonaba parte alguna de este signo -que era una

imitación de la cruz- el pueblo era derrotado, pero, si
permanecía en esa actitud, Amalee era vencido en igual
medida. Y aquel que prevaleció, prevaleció mediante la cruz.
Porque el pueblo no fue hecho más fuerte a causa de que
Moisés orase así, sino porque, mientras alguien que llevaba
el nombre de Jesús Oosué) estaba a la vanguardia de la
batalla, él mismo hizo la señal de la cruz. 77
Fantasiosa manera de escribir, sin duda, pero esto apelaba a los

judíos, muchos de los cuales, como Filón, consideraban al
significado alegórico como el más profundo para entender la
Escritura. Bajo el elaborado argumento resplandece la convicción
relativa al Crístus Víctor, tal como en otra demostración del poder
de la cruz aparece la serpiente ardiente levantada sobre un asta. 78
No, la crucifixión no significaba debilidad y fracaso de parte de
Jesús.
Había una segunda objeción de los judíos a la idea de que el
Mesías pudiera haber muerto sobre una cruz. Para ello se
basaban en la afinnación del Antiguo Testamento que declaraba

que un hombre cuyo cuerpo fuera expuesto sobre un madero
quedaría bajo la maldición de Dios (Dt. 21.22ss.). ¿Cómo podía
el Mesías ser maldito? Este era un problema que los cristianos
tuvieron que enfrentar desde el mismo principio, y parece que
también desde el principio comenzaron a intentar la búsqueda
de una respuesta. Tanto a Pedro como a Pablo se los presenta
predicando que el Jesús que murió en lugar de la maldición
sobre el madero era, pese a todo, el Salvador (Hch. 5.30s.; 10.39;
13.29). Mediante su muerte allí, había sido cumplido el rescate
del pecado que el Antiguo Testamento anhelaba. Todavía no se
había elaborado una teología coherente, pero ellos sentían que,
de alguna manera, la cruz se encargaba del pecado y que la
resurrección de Jesús -la cual los propios judíos no podían
negar- mostraba que la maldición había sido anulada.
Posteriormente llegaron a entender con mayor plenitud cómo
podía ser esto. Pedro explica (1 P. 2.24) que en cumplimiento de
Isaías 53 Cristo llevó nuestros pecados a aquel lugar de maldición.
Pablo aclara que Jesús ciertamente sufrió en el lugar de la
maldición, pero que esa maldición que él padeció, en justicia nos
correspondía a nosotros, puesto que hemos quebrantado la ley
de Dios y en tal forma merecido su ira judicial: «Maldito todo
aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro
de la ley, para hacerlas».
Esa es la situación que condujo a Cristo a la cruz por nosotros.
«Maldito todo el que es colgado de un madero» (Gl. 3.10, 13).
9
Esta tiene que haber seguido siendo la manera habituaf de
enfrentar la objeción judía en cuanto a que la muerte sobre la
cruz demostraba que Jesús había sido castigado con la maldición
divina. Tal argumento es utilizado por Justino con casi las
mismas palabras de Pablo:
Porque toda la raza humana será hallada bajo maldición. Por

cuanto está escrito en la ley de Moisés "Maldito el que no
confirmare las palabras de esta ley para hacerlas". Y nadie ha
hecho todo eso exactamente -tú no te animarás a negarl<r-
sino que, unos más y otros menos, han observado las

ordenanzas prescriptas oo. Y si el Padre de todos desea que su
Cristo cargue sobre sí las maldiciones de toda la familia
humana (sabiendo que después que aquél haya sido
crucificado y muerto lo levantará nuevamente), ¿por qué,
entonces, disputáis acerca de aquel que se sometió a cumplir
estas cosas conforme a la voluntad del Padre? ¿Por qué
hacéis objeciones, como si él fuese maldito? ¿Por qué, más
bien, no os lamentáis vosotros mismos?8o
El nacimiento de Jesús
Esta era, pues, la manera común de encarar el problema que
para los oyentes judíos del evangelio presentaban la muerte de
Jesús. Pero no menos formidable resultaba el problema en tomo
a su persona y a su nacimiento. El judío Trifón lo expresa muy
81
bien: «Respóndeme, primero, cómo puedes tú mostrar que hay
otro Dios aparte del Hacedor de todas las cosas. Y, en segundo
lugar, has de probarme también que él se ha rebajado a nacer de
la Virgen.» La deidad de Jesús era anatema para los judíos, y
82
todavía sigue siéndolo. La idea de que Dios se había rebajado
a nacer de una virgen constituía una blasfemia forjada conforme
a los mitos paganos referentes a los amoríos de Zeus con mujeres
mortales. No es éste el lugar para ofrecer un estudio detallad083
de la manera en que Justino trata de convencer a Trifón en lo
relativo al nacimiento virginal. Intenta persuadirlo especialmente
por la insistencia sobre la «virgen» de Isaías 7.14, a pesar de las
justificadas protestas del judío señalando que se trata de una
traducción incorrecta del hebreo' almah, que meramente significa
«mujer joven». Es incuestionable que, por el tiempo en que
Justino escribió, el nacimiento virginal formaba parte del credo
común del cristianismo. Pero bien puede no haber sido así en el
período anterior. El nacimiento virginal no figura en la primitiva
predicación de Hechos: por cierto que lo que allí encontramos es
84
una cristología cercana al adopcionismo. No hay evidencia de
que integre la predicación del evangelio en parte alguna del
primitivo cristianismo. Nada de ello se menciona en los escritos
ss
de Juan, ni de Marcos, ni de Pablo. Indudablemente fue
aceptado en algunas áreas de la cristiandad judía, así como

también gentil. Además de los relatos acerca del nacimiento
tanto en Mateo como en Lucas, la fórmula de Mateo para citar
Isaías 7.14 bien puede sugerir que el texto fuera usado para fines
apologéticos antes de su tiempo. Todo esto, naturalmente, no
significa que Jesús no haya nacido de una virgen. La evidencia
judía, tal como es, sostiene la afirmación de Mateo y de Lucas
referente a que el nacimiento de Jesús no fue como el de otros
86
hombres. Pero lo que sí ciertamente significa es que el
nacimiento virginal no fue en principio un tema tan destacado
como posteriormente llegó a serlo en el credo. Mucho más
fundamental para las objeciones judías resultaba la creencia
cristiana de que Jesús era participante de la naturaleza de Dios.
En ninguna parte del Nuevo Testamento Jesús es declarado
abiertamente como Dios. Algunos pasajes, como Juan 1.1,
Colosenses 2.9, Hebreos 1.1ss., ciertamente se aproximan a la
identificación de Jesús con Dios, pero ciertamente los cristianos
tuvieron el cuidado de recordar la humanidad de Jesús y la
subordinación que ello implica. Sin embargo, la confesión
cristológica más antigua y difundida parece haber sido «Jesús es
Señor».87 La misma tiene firmes raíces en los días más tempranos
de la iglesia palestina de habla aramea: no meramente en los
sermones de Hechos (p. ej., Hch. 2.36) -lo cual podría ser
discutible-, sino en el grito de Maranatha (¡Oh, Señor nuestro,
ven!) usado como invocación solemne en la eucaristía (1 Ca.
16.22; Didaqué 10.6), cosa que no puede ser desmentida. Tenemos
ahí a cristianos de origen judío aplicando a un crucificado rabí la
palabra <<Señor», vocablo que había sido utilizado en el Antiguo
Testamento como el más frecuente título para el inefable nombre
de Jehová. Justificaban tal actitud mediante el Salmo 110.1,
donde, en un pasaje reconocido como mesiánico, Dios llama al
Mesías <<Señor». Tal demanda la fundamentaban señalando a la
resurrección, prueba positiva de que Jesús había ascendido al
lugar de poder junto a Dios señalado en el Salmo.
Tal confesión dejaba, pese a todo, lugar para que el judío
estricto pudiese mantener el monoteísmo de su fe, cosa que la
posterior definición cristiana hizo más difícil. Había una

variedad de sentidos según los cuales uno podía entender Mar,
<<Señor»: desde un cortés «señor» hasta el majestuoso Señor del
88
Universo. Lo mismo se aplicaba a «Hijo de Dios». Se nos dice
que éste era el sentido de la voz escuchada en el bautismo: Jesús
es el «Hijo» del Salmo 2.7 (Mc. 1.11). Este era el gran significado
de la demanda de Jesús en el relato de los siervos malvados: «Por
último, teniendo aún un hijo suyo, amado, lo envió también a
ellos» (Me. 12.6). Y tal fue lo que el propio Jesús admitió delante
del sumo sacerdote, es decir, que él era el glorioso Hijo del
Hombre y el Hijo del Bendito (Mc. 14.61s.). Nada hay de
improbable en cuanto a que Jesús haya hecho tal admisión,
, reCIentemente
segun . 1o h a mostra d o atto Betz.89 La famosa
profecía de Natán contemplaba la venida del rey davídico como
«Hijo» de Dios: «Yo le seré a él por Padre y él me será a mí por
Hijo». El sumo sacerdote decidió considerar eso como blasfemia:
ésta consistía en que un humilde carpintero pretendiese ser el
escatológico «Hijo», tanto de Dios como de David, que estaba
próximo a inaugurar el reino eterno de 2 Samuel 7.13. Pero el
judío que creía que Jesús había hecho precisamente esto, el
cristiano de origen judío, hallaba en esto una categoría de
interpretación cristológica que en nada obstaculizaba su
monoteísmo. Según este enfoque, Jesús no era «Hijo» por
generación física: físicamente era Hijo de David. Pero había sido
designado «Hijo de Dios» en el sentido de autor del eterno reino
y ocupante del trono de David para siempre, mediante la
90
resurrección. Esto era muy distinto de llamar a Jesús «Hijo de
Dios» en un sentido ontológico, manera ésta de interpretar su
persona que siempre tendió a constituirse en piedra de tropiezo
para los judíos. Tal dificultad podía ser eludida identificando a
Jesús con la Sabiduría precósmica ---el Logos- que, desde la
época de la literatura de Sabiduría, era concebida como
compañera y el agente de Dios en la creación. Este es el enfoque
tanto en el prólogo de Juan como en el comienzo de Hebreos, y
habrá tenido significado para los judíos ilustrados sin por eso de
manera alguna insinuar un diteísmo. Pero había una manera en
que a los cristianos de trasfondo judío realmente les agradaba

pensar acerca de Jesús. Era aquella según la cual el Espíritu
Divino reposaba sobre la plenitud de Jesús, cumpliendo así la
profecía mesiánica de Isaías 11.1ss. Por eso el Evangelio de los
Hebreos expresa: «Todo el manantial del Espíritu Santo
descenderá sobre él», y también: (<Sucedió que cuando el Señor
subió del agua, todo el manantial del Espíritu Santo descendió
sobre él y reposó sobre él, y él les dijo: "Hijo mío ... tú eres mi
reposo; tú eres Hijo primogénito que reinas por siempre"».91
Además, el Evangelio de los Ebionitas, escrito a principios del siglo
2, presentaba a Jesús como ((un cierto hombre de aproxima-
damente treinta años de edad» que fue bautizado por Juan, ((y al
ascender del agua, los cielos le fueron abiertos y vio al Espíritu
Santo en la forma de una paloma que descendía y entraba en él.
y una voz resonó desde el cielo diciendo: "Tú eres mi amado
Hijo, en ti yo me agrado,,».92 Ahora bien, este evangelio
representa una tendencia docetista que pronto se introdujo en la
cristiandad judía: el advenimiento del Espíritu aquí descrito no
es ni adopción ni inspiración, sino la unión de un ser celestial con
93
el hombre Jesús, produciendo así el Cristo, el Hijo de Dios. Pero
es muy evidente la perfectamente ortodoxa cristología cristiana
de origen judío de la cual surgió. Jesús es aquél en quien el
Espíritu reposó, aquél que ha sido señalado como Hijo de Dios
Un. 1.33s.), aquél a quien Dios envió exclusivamente, el único
que transmite el mensaje de Dios, porque él fue el único a quien
Dios concedió su Espíritu en forma ilimitada Un. 3.34). Esta es
una cristología que Trifón habría encontrado mucho más
aceptable y que no es tan fácilmente reconciliable con la
preexistencia de Jesús.
Parte de tu disertación -dice Trifón- parece paradójica y

por completo carente de prueba. Porque tú dices que este
Cristo existió como Dios ante de los tiempos, y que después
se resignó a nacer y a convertirse en hombre, pero que él no
es hombre de hombre oo. esto me parece ser no sólo una
94
paradoja sino también una necedad.
¡Y Justino, antes de dedicarse a convencer al judío, muestra su

cordura admitiendo que ciertamente parece paradójico! Si hubiera
estado discutiendo el asunto ochenta años antes, no se habría
esforzado tanto para obligar a Trifón a confesar a Cristo en
categorías que obviamente no eran útiles para él a causa de las
connotaciones que tenía. Es muy saludable recordar que en
ninguna parte de los discursos de Hechos se proclama a Jesús
como Dios, ni siquiera como Hijo de Dios. El enfoque era más
flexible en aquellos días, aunque las convicciones que
subrayaban las demandas eran prácticamente las mismas: Jesús
en los primeros discursos de Hechos es mencionado como aquel
que hacía cosas que en el Antiguo Testamento son atribuidas a
Dios. Este enfoque cristológico más flexible trajo aparejado un
éxito entre los oyentes judíos que jamás iba a repetirse después
95
de los dos levantamientos y de la Decimotercera Bendición. La
insistencia en la ortodoxia de una sola dirección, practicada por
el incipiente catolicismo, produjo la inevitable reacción judía. Los
cristianos fueron rechazados como impíos blasfemos deseosos de
establecer dos dioses y que cometían la suprema blasfemia de
presentar a Dios como quien se había unido a una mujer.
3. La modificación de la Ley
Las dos grandes divisiones entre cristianos y judíos surgieron

a raíz de si el Mesías había o no había venido, y si la Ley tenía o
no tenía que ser guardada. El primer problema lo hemos
considerado ya con cierto detalle, dado que el asunto es crucial.
El segundo, en cambio, tendrá que ser examinado de manera
breve, aun en un estudio sobre la evangelización entre los judíos
como éste, debido a que el problema de la Ley levantaba una
colosal barrera a la evangelización.
El status de Israel
Bajo este encabezamiento el judío alegaría haber sufrido
cuatro agravios principales. En primer lugar, el status de Israel
96
había sido usurpado por los cristianos. Esto era resultado
natural de las convicciones cristianas respecto a Jesús como

Mesías. Si él era Mesías, sus seguidores entonces tenían que ser
el verdadero Israel. Era sencillamente así. El Mesías era
inconcebible aparte de su rebaño. Jesús cumplió las profecías del
Antiguo Testamento y su pueblo resultaba, por consiguiente, el
heredero de todas las promesas. Esto significaba que todos
aquellos judíos que no depositaban su fe en Jesús estaban
renegando del verdadero Israel: exteriormente podrían ser
judíos, pero no lo eran de corazón (Ro. 2.28). Siempre había
existido un sector incrédulo y apóstata dentro de Israel,97 y
frecuentemente había sido ésta la parte más importante de la
nación. De manera que la pequeñez inicial de la comunidad
cristiana en nada le impedía a ella reclamar para sí la condición
de «Israel de Dios» (Gl. 6.16). Con toda energía convocaban a la
casa de Israel para que se arrepintiera de su actitud hostil hacia
Jesús (la cual había culminado con la ejecución de éste) y para
que retomara a él reconociéndolo como Mesías (Hch. 2.38; 3.19;
4.10ss.; Ro. 9.1-3). No se consideraban a sí mismos como
innovadores. Después de todo, su doctrina de la resurrección era
buena ortodoxia farisaica que, asimismo, podía hallarse también
en los Salmos. Su doctrina sobre el Mesías estaba claramente
establecida en las Escrituras para todos aquellos que quisieran
verlo. ¿Por qué, entonces, la nación judía se negaba? De persistir
los israelitas en su actitud de incredulidad y apostasía, Dios los
iba a juzgar como lo hizo con sus antepasados. Esto se subraya
con especial vigor en la Epístola a los Hebreos yen el discurso de
Esteban. Como dice Pablo, Dios cortó las ramas secas del olivo de
Israel e injertó otras, los gentiles (Ro. l1.15ss.). Por cierto que la
negativa de Israel en cuanto a reconocer a su Mesías era una
segura señal de desagrado divino y de juicio sobre ellos; era
prueba de una ceguera en la cual se manifestaba el juicio de Dios,
tal como Isaías lo había expresado mucho tiempo atrás. Desde
época muy antigua se usó Isaías 6.9-10 como un testimonium para
explicar la situación que surgió cuando los judíos rechazaron el
evangelio. Se lo cita (al parecer independientemente) en Mateo,
98
Marcos, Juan, Hechos, Pablo y JustinO. Probablemente no sea
LA EVANGELIZACION DE LOS Jumos - 165
cierto que los cristianos en los primeros días del Nuevo

Testamento pretendieran ser Israel, tal como en efecto lo
pretendían en tiempos de Justinor Israel permanece como
pueblo judío, pero es visto como el pueblo judío que puso su fe
en su Mesías, un pueblo de cuya suerte participaban los gentiles
100
creyentes y de cuya compañía y título son privados los judíos
incrédulos (Ro. 2.28; 1 P. 2.9-10; He. 10.18). Ya en época tan
temprana como la descrita en Hechos 2.40, la «generación
torcida» de Deuteronomio 32.5 es interpretada por Pedro como
aquella porción de Israel que no reconoce al Mesías. Ahí estaba
el comienzo de un proceso que inevitablemente conduciría a la
iglesia a reclamar para sí el completo y exclusivo derecho al
lugar de Israel, desheredando de este modo a los judíos. Este
proceso se halla en pleno ímpetu en el tiempo del Apocalipsis
con sus alusiones a aquellos que «dicen ser judíos pero no lo son»
·
y a la «smagoga d e Sa t anas».
' 101 Justmo,
. por su parte, arguye,
basándose en los profetas, que Dios rechaza a su propio pueblo
yen su lugar acepta a los gentiles. En el tiempo de Tertuliano, a
fines del siglo 2, era lugar común que todos los privilegios de
Israel habían sido transferidos a la iglesia, que la historia de ésta
era lo que se describe en el Antiguo Testamento, que Cristo había
aparecido a Moisés en la zarza ardiente, y así por el estilo. 102 «De
este modo -concluye M. Simon- la iglesia e Israel son
sinónimos, el cristianismo y el judaísmo auténtico se confunden
oo. el Antiguo Pacto y el Nuevo son, en el fondo, idénticos.»103 Tal
manera de interpretar la historia del Antiguo Testamento era de
lo más arbitraria, especialmente en la modalidad que tradicio-
nalmente adquirió desde fines del siglo 1 en adelante. Sin
embargo, expresada con caridad y cordura --y una vez
concedida la premisa de que el Mesías era Jesús- había en ella
una evidente lógica y un gran atractivo.
Las Escrituras de Israel

Un segundo agravio experimentaban los judíos como
estrechamente unido al anterior. Se trataba de lo siguiente: los
cristianos los habían despojado de sus Escrituras. La Septuaginta
era la Biblia de la iglesia primitiva. Allí estaban contenidos los

oráculos de Dios. Si Dios había revelado verdad alguna, tal
verdad tenía que estar contenida en los libros sagrados. Esto para
los cristianos era axiomático, al igual que para el resto de Israel.
Estaban, pues, convencidos de que Jesús constituía el acto final
y definitivo de la revelación que Dios hizo de sí mismo.
Consecuentemente, llegaban a la conclusión de que la historia de
Jesús tenía que estar toda ella contenida -ya fuera en
predicación, en tipo o de alguna otra manera- en el Antiguo
Testamento, el cual era por lo tanto estudiado en busca de
cualquier detalle que pudiera arrojar luz sobre el clímax de la
divina revelación: Jesús el Mesías. ¡Tan detallado es este
procedimiento que casi se podría escribir una vida de Cristo
utilizando las citas del Antiguo Testamento contenidas en el
Diálogo de Justino! Así, por ejemplo, en Isaías 65.2: ccExtendí mis
manos todo el día a un pueblo rebelde», Cristo es quien habla,
refiriéndose, por supuesto, a su crucifixión. El Salmo 3.5 alude a
su muerte ya su resurrección con las palabras: ((Yo me acosté y
dormí, y desperté, porque Jehová me sustentaba»l04 y así
continúa página tras página. El cristiano está plenamente
convencido de que el Antiguo Testamento es (muestro libro» y
hasta utiliza los silencios de éste en su favor.
Este proceso, naturalmente, opera en cada nivel del Nuevo
Testamento. Los pasajes que en el Antiguo Testamento se
refieren a Jehová en el Nuevo Testamento se los aplica
lOS
abiertamente a Jesús. Ya hemos hecho notar suficientemente en
un capítulo anterior tal característica. Ello tiene que haber
conducido a la fe a numerosos judíos. Pero, ¿qué se puede decir
en cuanto a aquellos que no creyeron sino que se indignaron en
gran manera ante semejante manipulación de sus libros
sagrados? Su ardiente furor aparece incluso a través de esta
reflexión cristiana de Ireneo:
Si los judíos hubieran sido conocedores de nuestra futura

existencia y de que usaríamos estas pruebas tomadas de sus
libros, nunca habrían dudado de quemar sus propias
Escrituras, las caules declaran que todas las demás naciones

herederán la vida eterna, mientras que aquellos que se jactan
de ser la casa de Jacob serán desheredados de la gracia de
· 106
O lOS.
Alrededor del año 130 d.C. los judíos fueron impulsados a

abandonar la Septuaginta en manos de los cristianos y a preparar
una traducción completamente nueva bajo la dirección de
107
Aquila. En especial luego de la caída de Jerusalén, la Leyera
la única consolación que les restaba a los desdichados israelitas;
por lo tanto, resultaba intolerablemente cruel que los cristianos
los despojasen de aquélla. Algunos cristianos, como Justino,
alegarían que los judíos habían perdido su derecho a las
Escrituras al ser incapaces de entenderlas: ((vuestras Escrituras o,
mejor dicho, no vuestras sino nuestras, porque vosotros, aunque
las leéis, no sois capaces de captar el espíritu de ellas».108 Otros,
como Bemabé, más ásperamente afirmaban que las Escrituras
nunca habían pertenecido a los judíos de manera alguna. 109
Desde un principio habían sido designadas para que se
entendiesen espiritualmente, es decir, alegóricamente, y los
judíos, al tomarlas literalmente, eran a la vez víctimas de engaño
y caían en desobediencia. Y esto porque ((un ángel malvado los
engañó» y porque ((las cosas que allí aparecen y que para
nosotros son claras [es decir, ¡la becerra roja como tipo de Cristo!]
para ellos son oscuras debido a que no han prestado atención a
la voz del Señor».110 Unos pocos adoptaron una posición más
indulgente respecto al derecho que los judíos tenían a sus
propias Escrituras -tal es el caso de Arístides 111 - y estuvieron
dispuestos a compartir con los judíos la herencia del Israel del
Antiguo Testamento, pero los tales parecen haber constituido
una decreciente minoría. Uno no puede menos que llegar a la
conclusión de Hamack:
Injusticia tal como la cometida por la iglesia gentil en contra

del judaísmo casi no tiene precedentes en los anales de la
historia. La iglesia gentil los despojó de todo: les arrebató su
libro sagrado y, siendo ella misma una transformación del
judaísmo, cortó todo vínculo con la religión madre. ¡La hija

primeramente roba a su madre, y después la repudia!112
La Ley de Israel
Esto nos conduce a una tercera queja que los judíos tenían
contra los cristianos. Estos habían quebrantado su Ley o, más
bien, la Ley de Dios. Jesús lo había hecho en primer lugar: se
había tomado excesivas libertades con el día Sábado; se había
dedicado a modificar la Tora; no había tomado cuidadosas
precauciones para evitar la contaminación ceremonial o las
relaciones con los «perros» gentiles y, por supuesto, había sufrido
una clase de muerte maldecida por la Ley. Y peor aún: sus
seguidores habían repudiado al sacerdocio de Israel debida-
mente constituido, habían fundado sinagogas rivales, habían
participado de la mesa con los gentiles y hasta llegado a sostener
que un compromiso tan sagrado de Israel como era el de la
circuncisión de nada servía ante Dios. ¡No es de admirarse que
Trifón comenzara su discusión con Justino denunciando a los
cristianos por que éstos habían quebrantado la Ley!J13
La actitud cristiana hacia la Ley judía era diversa. Sin
embargo, todos parecen haber coincidido en que Cristo era la
meta de la Ley. La Ley no contrariaba las promesas de Dios (Gl.
3.21), sino que era el ccayo» designado para conducir hasta Jesús
a los alumnos sensibles (Gl. 3.24). Esto se destaca con notable
claridad en un Evangelio judío como Mateo al igual que en un
escrito de trasfondo judío y dirigido a cristianos como Hebreos,
o en los escritos de Pablo. Pero la coincidencia concluye en este
punto. Algunos cristianos, como los judaizantes contra los que
Pablo arremete/ 14 alegaban que los gentiles seguidores de Cristo
deberían atacar la Tora íntegra; otros, en cambio, opinaban que
aquéllos tenían que someterse a la circuncisión (Hch. 15.1). Las
presiones en esta dirección bien pueden haber llegado del propio
sector gentil, por sorprendente que esto pudiera parecer. Es
posible suponer que aquellos que en Galada estaban deseosos de
115
ser circuncidados (' oi peritemnomenoi) en realidad eran gentiles.
Estos veían que las promesas habían sido dirigidas a un Israel
LA EVANGELIZACION DE LOS JUDIOS· 169
físico y resultaba conveniente unirse a éste: de hecho, podían

darse mayores ventajas políticas desde el momento en que los
judíos tenían una religión desconocida, a diferencia de los
cristianos, cuya situación fue al principio incierta y posterior-
mente del todo precaria. Este problema quedó en parte resuelto,
por lo menos por el Concilio de Jerusalén en el año 48 d.C. Sin
embargo, podemos imaginar que los judaizantes no quedaron
satisfechos (d. PIp. 3.2ss.), pues Ignacio, medio siglo más tarde,
pudo afirmar: «Es mejor aprender cristianismo de un hombre
circunciso (es decir, de un cristiano de trasfondo judío) que
. d alsmo
apren d er JU / d e un genh'1 .»116
Una segunda actitud hacia la Ley estaba representada por los
cristianos de origen judío. Es necesario tener en cuenta la
influencia del elemento heterodoxo que llegó al «ebionismo»,
como se le llamó. Pero aun así, parece suficientemente claro que
la actitud de los cristianos de trasfondo judío, tanto antes como
después de la Gran Rebelión, era de guardar la Ley ellos mismos,
tal como habían hecho los primeros cristianos (por lo menos
hasta el punto de no mezclarse con los gentiles y frecuentar el
culto en el templo y en la sinagoga). También consideraban la
circuncisión, el ayuno, los sábados y las demás instituciones
como ordenanzas valiosas para ellos mismos, el Israel verdadero,
pero sin vigencia alguna para los adherentes gentiles del
cristianismo, como tampoco a los temerosos de Dios que se
congregaban en todas las sinagogas se les exigía la circuncisión
ni la plena observancia de la Leyera exigida de. El Santiago de
Jerusalén era un cristiano de esta clase: mantenía relaciones con
los judíos no cristianos de la capital y se había ganado entre ellos
un fuerte respeto. La epístola de Santiago, correcta o
incorrectamente atribuida al hermano del Señor, es precisamente
la clase de documento que él podía haber concebido. En otras
palabras, es poco el contenido cristiano que se muestra allí en
forma ostensible, pero mucho el que yace bajo la superficie.
La actitud de Pablo hacia la Leyes particularmente difícil de
interpretar. Por un lado, la Leyes santa, justa y buena (Ro. 7.12),
y abarca la instrucción que viene del Señor. Por otro lado, facilita
la entrada del pecado; en realidad, incita a pecar: «Yo no conocí

el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia,
si la ley no dijera: No codiciarás. Mas el pecado tomando ocasión
por el mandamiento, produjo en mí toda codicia» (Ro. 7.7s.).
Como guía hacia un entendimiento de la voluntad de Dios es
espléndida, pero como medio de unirnos a Dios -el Dios contra
el cual hemos pecado- es un fracaso irremediable. jY jamás fue
destinada para otra cosa alguna! (Ro. 3.21; Gl. 4.21ss.; 3.22). Pablo
destaca la prioridad histórica de las promesas de Dios sobre la
promulgación de la Ley: la Ley no puede invalidar las promesas
hechas cuatrocientos años antes (Gl. 3.17). Mediante la
apropiación de la promesa, no mediante la observancia de la Ley,
un gentil se incorpora en Abraham, el padre de los creyentes (Gl.
3.13s.); es precisamente la misma manera en que un judío entra
en contacto con Dios (Gl. 3.28). La observancia de la Ley no
puede poner a nadie a cuentas con su Hacedor, y esto por dos
buenas razones. La primera es que nadie puede, ni siquiera por
un día -no hablemos de toda una vida-, guardar la Ley, y no
hay «obras supererogatorias» que mañana pueden reparar mis
faltas de hoy (Ro. 3.19-20; Gl. 3.10). Pero aunque esto pudiera ser
así, aproximarse a un Dios personal y moral sería algo imposible
(Gl. 3.11s.). Dios busca la amorosa confianza de sus criaturas y
no una acumulación de méritos, fría y legalista, en los libros de
contabilidad celestial. Por este motivo Pablo polemiza tan
enérgicamente contra la Ley considerada como medio de
reconciliación con Dios. No se opone el apóstol a que los
cristianos de trasfondo judío prosigan la práctica literal de su
obligaciones, y ocasionalmente también él mismo lo hace;117 pero
no se siente atraído a tales prácticas (1 Co. 9.20). Para Pablo se
trata de estatutos preventivos pero no categóricos: se considera
muerto para el mundo de la Ley, el pecado y la muerte (Ro. 7.4);
se encuentra en un nuevo mundo en donde la voluntad de Dios
es corporizada en la persona de Jesús, en un pacto nuevo e
interior, en una relación personal con Dios, a la cual ninguna
ll8
prescripción externa respecto a él podría reemplazar. No era
que él se sintiera libre como para agradarse a sí mismo (cf. 1 Co.
9.21), sino que, sencillamente, vio a Cristo como la meta de la Ley

para los creyentes tanto en la esfera moral como en la intelectual
(Ro. lOA). Liberado del sistema y de la maldición que le era
impuesta por no haber podido vivir conforme a aquél, ahora,
mediante la muerte de Cristo, se hallaba libre para cumplir la
Ley de Cristo y para amar a su prójimo como a sí mismo (Gl.
5.14; 6.2).
La actitud de Pedro, si damos crédito al libro de Hechos, no
era muy distinta, aunque su énfasis residía en conceder una
evaluación más positiva de la Ley que la hecha por Pablo. En el
Concilio de Jerusalén, Pedro habla apasionadamente en favor de
liberar a los gentiles de la obligación de la Ley, yugo «que ni
nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar» (Hch. 15.lOss.).
También ve la Ley interior del Espíritu Santo -tanto en gentiles
como en judíos- y la considera como el cumplimiento de
aquello que la Ley del Antiguo Testamento había significado;
subraya además el agape como el resultado práctico de la Ley (1
P. 4.8). Sin embargo, en el siglo 2 los cristianos de trasfondo judío
consideraban a Pedro, junto con Santiago, como su paladín. De
tal manera es probable que Pedro, en comparación con Pablo, se
sintiera menos libre para ejercer los privilegios de la libertad
cristiana respecto a la Ley.
La iglesia, sin embargo, estaba volviéndose crecientemente
gentil y aumentaba su antipatía hacia el judaísmo, hacia su Ley
y hacia su culto. Bemabé, como ya hemos visto, utilizaba el
método judío de alegorizar de manera tan inexorable como lo
había hecho Filón. El resultado fue que él trasladó por completo
la Ley al campo cristiano, sosteniendo, además, que los judíos no
tenían derecho a ella debido a que, aunque les fue dada a ellos,
no eran dignos de recibirla a causa de su pecado. «Aprended
ahora cómo la hemos recibido nosotros»119 -prosigue Bernabé-,
y comienza a presentar a Jesús como la nueva Ley, como el
nuevo pacto dado al pueblo de su propia posesión. Resultaba
bastante fácil volver contra los propios judíos el cargo que éstos
mismos formulaban contra los cristianos de no guardar la Ley.
Solamente había que mencionar el becerro de oro o las
murmuraciones en el desierto para poder afirmar que los judíos

ciertamente no había guardado la Ley. Este tipo de estéril
argumentación circuló profusamente, si hemos de juzgar por la
reaparición de tales temas en las páginas de Hipólito, Eusebio y
Gregario el Grande.
La actitud de Justino era similar. Sostenía que la Ley
ceremonial era una medida educativa de parte de Dios para
contrarrestar la terquedad del pueblo israelita para un divino
juicio especial, y que el culto judío, conforme a la Ley ceremonial,
120
era a la vez inútil y depravado. La mayor parte de las ideas
germinales que originaron estos varios enfoques puede en
realidad hallarse en el propio Nuevo Testamento. Sin embargo,
hay una diferencia significativa. Durante el siglo 1 persiste aún
la esperanza de ganar a Israel. El enfoque cristiano, aunque a
veces violento, estaba inflamado por el amor hacia los judíos y
por el deseo de verlos reconociendo a su Mesías. No obstante,
debido a los sucesivos acontecimientos que culminaron en la
Gran Rebelión y el levantamiento de Bar Kojba, esta actitud se
había transformado hasta llegar a convertirse en odio y antipatía.
Lo que interesaba a los cristianos ya no era evangelizar a los
israelitas sino esgrimir la apologética antijudía.
El culto de Israel
Había un motivo más de exasperación para los israelitas: los
m
cristianos espiritualizaban los sagrados ritos judíos. Era ésta
una queja bien fundada. El Sábado, la circuncisión, los sacrificios,
el sacerdocio, el templo fueron subestimados por los cristianos o,
a la sumo, considerados como detalles optativos de una
ortodoxia cada vez más dudosa. Por el tiempo de Jerónimo
resultaba claro que quienes deseaban ser a la vez judíos y
cristianos, en realidad no eran ni lo uno ni lo otro. Los orígenes
de esta desdichada separación nuevamente provienen del meollo
del propio Nuevo Testamento y, sin duda, de la enseñanza y de
la práctica del propio Jesucristo. Este vivió y murió como judío,
concurriendo al templo y a la sinagoga, pero enseñó que él
mismo era el Nuevo Templo prometido por Dios a David mucho
tiempo antes (Mc. 14.58; Jn. 2.19; d. Hch. 15.16 Y 2 S. 7.13s.).

Aunque no sabemos que Jesús haya ofrecido sacrificios, por lo
menos tiene que haber estado presente durante ellos y sabemos
con certeza que purificó los atrios del templo; pero afirmó que él
haría expiación en su propia persona por los pecados del mundo
(Mc. 10.45). También nos consta que Jesús envió a un leproso
para que se mostrase a los sacerdotes en señal de sanidad (Me.
1.44), y, sin embargo, no concedió importancia a los ritos
purificadores que los fariseos tanto estimaban, y hasta insinuó la
supresión de la ley ceremonial al afirmar que lo que realmente
contaminaba al hombre venía del interior del propio hombre
(Mc. 7.18ss.). La glosa que hace Marcos ((declarando así limpios
todos los alimentos») puede no haber sido explícita en aquel
momento, pero inevitablemente se haría manifiesta después de
la resurrección, cuando la significación total de Jesús se convirtió
en tema de reflexión.
Las simientes, pues, de esta actitud ambivalente hacia lo
externo de la religión están presentes en el propio Jesús y,
conforme al relato de Hechos, fueron rápidamente percibidas y
aplicadas por el primer mártir. Esteban fue acusado de blasfemar
contra Moisés y contra Dios, de hablar contra el templo y contra
la Ley, y de cambiar las costumbres ordenadas por Moisés a los
judíos (Hch. 6.11, 13s.). No hay duda de que tales acusaciones
estaban sustanciadas. La línea de argumentación utilizada por
Esteban constituía la fuente de todo el conjunto de la apologética
empleada por los cristianos, cosa que ha sido objeto de una
m
satisfactoria investigación por parte del profesor Moule.
Palabras como «espiritual», «no hecho de manos», «aceptable a
Dios», eran de uso constante entre los cristianos. Indudablemente
que esto se hacía para contrarrestar la insistencia de los judíos
que los acusaban diciendo: «Vosotros, cristianos, no tenéis ni
sacerdotes, ni sacrificios, ni altar, ni templo, ni circuncisión». A
esto la réplica debe haber sido algo así:
Ciertamente nosotros lo tenemos todo. Tenemos un templo

no hecho de manos, el templo del cuerpo de Cristo en el cual
174 - LA EVANGELlZACI0N EN LA IGLESIA PRIMITIVA
estamos incorporados. Tenemos un gran sumo sacerdote que

ha penetrado en el mismo cielo para estar allí en lugar
nuestro como nuestro predecesor. Tenemos un altar (¿la
cruz?) del cual vosotros no podéis participar dado que
todavía adoráis la sombra, no la realidad. Vuestros
sacrificios carecen de eficacia: nunca pueden llevar a los
adoradores hasta Dios. En cambio nosotros nos acercamos a
través del eterno sacrificio del Hijo de Dios y, ahora, ya
redimidos, ofrecemos como sacrificios de alabanza y de
gratitud nuestro dinero y nuestro ser que son aceptables a
Dios. Pero vuestros sacrificios nunca podrán lograr eso
porque surgen de una equivocada relación con Dios. En
cuanto a la circuncisión, tenemos una no hecha de manos,
pues cumplimos la circuncisión interior, del corazón, la cual
alabaron los profetas. Hemos sido bautizados en la
circuncisión de Cristo, en el total abandono del pecado, lo
cual hemos obtenido en la cruz. Dese ahora en adelante, para
nosotros la circuncisión física es un asunto secundario.
Tal es la manera en que las ordenanzas externas son encaradas

en el Nuevo Testamento, particularmente en Pablo, Hebreos,
Lucas y Marcos. En cuanto a la observancia del Sábado poco es
lo que escuchamos, excepto que era algo considerado esencial
entre los heréticos gnósticos-judíos de Calosas y, por lo tanto,
vigorosamente refutado por Pablo. En circunstancias menos
polémicas, escribiendo a los romanos, el apóstol recomienda
proceder con conciencia y tolerancia en aquello que, después de
todo, es un adíaferon: ((Uno hace diferencia entre día y día; otro
juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente
convencido en su propia mente. El que hace caso del día, lo hace
para el Señor oo. y el que no hace caso del día, para el Señor no lo
hace.»123 Tal actitud es moderada y, a la vez, comprensiva, no
importa lo amarga que tiene que haber resultado para el paladar
judío. Si uno creía que el cumplimiento había venido con Cristo,
no era irracional que considerara a la Ley y sus reglamentaciones
ceremoniales como una praeparatío evangelíca que había servido
para ese propósito. Hasta podía aducir, junto con el autor de
Hebreos, que «lo que se da por viejo y se envejece está próximo

a desaparecer» (He. 8.13).
Sin embargo, con posterioridad a la desastrosa Guerra de los
Judíos y la destrucción del templo, prevaleció una actitud más
estricta. La mayoría de los cristianos consideró el violento cese
del sistema sacrificial y la desintegración del sacerdocio en las
ruinas del templo como prueba positiva de que Dios ya no haría
más uso de tal sistema. Este habría sido el remache de la
argumentación de la epístola de los Hebreos, de haber sido
124
escrita pocos años después y no antes del 70 d.C. Este es un
punto que Justino utiliza implacablemente en favor de su tesis:
«La circuncisión os fue dada como señal de que teníais que
separaros de las otras naciones y que vosotros solos podríais
sufrir lo que con justicia estáis sufriendo, y que vuestra tierra
podría ser desolada y vuestras ciudades devastadas por el
fuego».125 Salvaje manera de tratar a tan valeroso y desdichado
pueblo. Más vergonzosa aún es la actitud de la en otros sentidos
atractiva Epístola a Díogneto, la cual se mofa de todo el sistema
judío: los sacrificios son ((actos de necedad, no adoración divina»;
los escrúpulos respecto a ((sábados y comidas, la jactancia acerca
de la circuncisión y sus fantasías respecto a los ayunos y a las
lunas nuevas» son desestimados como ((completamente ridículos
e indignos de ser tomados en cuenta».126 Ignacio acremente deja
de lado tanto el judaísmo como a los cristianos de trasfondo
judío, diciendo: ((ambos, en lo que a mí respecta, a menos que
hablen de Jesucristo, son lápidas de sepultura y tumbas de
muertos en las cuales están escritos solamente los nombres de
personas».127 Bernabé alcanza su más centelleante estilo polémico
cuando discute acerca de la circuncisión. ((Abraham, el que
primero impuso la circuncisión, aguardando en espíritu a Jesús,
practicó ese rito habiendo recibido el misterio de las tres letras».
Tales letras resultan ser sus 318 siervos, ¡porque los números
griegos equivalentes a 318 -IHT- significan Jesús (IH son las
dos primeras letras de este nombre en griego, y la T indica su
cruZ)!128 Pero Bernabé no iba a mostrar nada de las más
moderada actitud que adoptaron algunas de sus contempo-
ráneos cristianos dispuestos a compartir el pacto con los judíos

diciendo «el pacto es tanto de e11os como nuestro». 129 Bemab'e no
concedía que la circuncisión fuese un sello especial del pacto
para un judío, sosteniendo en cambio que «todo sirio y todo
árabe es circuncidado, y también todos los sacerdotes de los
ídolos: ¿se encuentran entonces por eso todos ellos dentro de los
límites del pacto?»130 Justino dio su voto junto con la minoría de
cristianos ortodoxos en la primera parte del siglo 2, admitiendo
que los cristianos de trasfondo judío que guardaban la Ley
probablemente podnan , ser sa1vos. 131 En camb'10 Bemab'e
seguramente habría votado con la mayoría para expulsar a los
tales. Para todo efecto práctico, el día de las misiones a los judíos
había finalizado.
Hay un fascinante pasaje en el Comentario de los Salmos, de
Orígenas, que muestra cuán profunda y completa era la ruptura
de la comunicación entre judíos y cristianos en el siglo 3. Al
comentar sobre el pasaje de Deuteronomio (<<Ellos me movieron
a celos con lo que no es Dios; me provocaron a ira con sus ídolos;
yo también los moveré a celos con un pueblo que no es pueblo;
los provocaré a ira con una nación insensata»), Orígenes ve su
cumplimiento en la escena contemporánea:
Por eso, aun ahora, los judíos no se levantan contra los

gentiles, contra aquellos que adoran ídolos y blasfeman a
Dios. No, ellos no los odian ni su indignación arde en su
contra. ¡Pero es contra los cristianos que se consumen en
insaciable odio, contra los cristianos que han abandonado los
ídolos y se han convertido a Dios!132
Aunque Orígenes dio el insólito paso de contratar a un judío

para que le enseñara el idioma hebreo, este comentario muestra
las relaciones entre judíos y cristianos prevaletes en su tiempo y
cómo el cristianismo falló en cuanto a echar raíces en el
judaísmo, en el cual tuvo su origen.
4. Fracaso y éxito
El intento de evangelizar a los judíos durante los doscientos

años de cristianismo fue, en líneas generales, un fracaso. Por el
tono de la literatura del Nuevo Testamento,133 y mucho más los
apologistas, no es difícil ver el motivo. La destrucción del templo
fue considerada como la retribución con que Dios castigaba a los
judíos porque habían asesinado al Mesías; la culpa de la
crucifixión fue cargada más y más sobre la nación judía en su
conjunto, aunque al comienzo sólo los dirigentes responsables
habían sido catalogados por los apóstoles como culpables.
Semejante cargo no aparece, por ejemplo, en la actitud de Pablo
para con los judíos de Antioquía de Pisidia, quienes ni con un
exceso de imaginación podrían ser tenidos como responsables de
la ejecución de Jesús. La forma sistemática en que los cristianos
despojaron a los judíos de sus libros sagrados, de su Ley, de su
status y de su historia como Israel ya ha sido bosquejada en las
páginas precedentes y explica de por sí el fracaso de la misión a
los judíos. Si alguna vez un intento evangelizador enseñó la
lección de que el evangelio no puede ser predicado sin amor,
aquí tenemos tal lección. La comunidad cristiana fracasó en hacer
verosímil que sus integrantes constituían el pueblo del Mesías.
En un principio, sin embargo, no fue así. Antes de la guerra
del 66 d.C., y, más todavía, presumiblemente antes de que la
iglesia de Antioquía comenzase a predicar a los no judíos con tan
asombrosos resultados, el evangelio penetró considerablemente
l34
entre los israelitas de Jerusalén, de Siria, de Egipto y de
E ' . , t
R ama. ¿ n que conslsha su a rac lVO.
135 t' ?
Lo primero y lo más importante, no hay duda, era la persona

y el carácter de Jesús. Si Juan el Bautista causó tal impresión en
Israel, ¿cuánto más Jesús? Su enseñanza, su amor, sus milagros,
toda su persona, tienen que haber sido sumamente atractivos
para el israelita espiritual. Solamente con resolver su problema
de la muerte de Jesús en una cruz y convenciéndolo de su
resurrección, no sería muy difícil llevarlo a la sinagoga del
Mesías.
En segundo lugar, el testimonio personal de los apóstoles

respecto a la resurrección tiene que haber ejercido una
maravillosa atracción. Si Jesús realmente había roto las ligaduras
de la muerte y se había levantado a la nueva vida de la edad
venidera, entonces él tenía que ser el conductor que ellos
necesitaban.
La manera admirable en que los cristianos exponían su causa
partiendo de las Escrituras claramente tendría también un
enorme impacto. Valiéndose de principios exegéticas aceptados
podían demostrar que casi todas las especulaciones respecto a un
Libertador venidero se habían cumplido en este asombroso Jesús,
de quien ellos estaban persuadidos de que era más que un
hombre.
El jubiloso compañerismo de la comunidad primitiva, con su
liderazgo apostólico, con su comunidad de alimentos y
propiedades, con sus fervientes reuniones de oración, con su
profunda e íntima fraternidad ... todo ello tiene que haber tenido
su propio atractivo. La persecución no hizo sino profundizar este
«amor por los hermanos».
Todos estos puntos son muy obvios. Pero hay otros tres
factores que quizá no sean tan evidentes. El primero de ellos es
las implicaciones políticas de la predicación primitiva. Si Jesús
iba a regresar como triunfante Hijo del Hombre en las nubes del
cielo y si -como ciertos fragmentos de la tradición parecían
indicar- esto acontecería en vida de alguno de sus amigos (Mt.
10.23; Mc. 9.1), entonces no quedaba duda de que ésta era ya la
jornada final de la historia, el día que todos ellos habían estado
esperando. ¡Ahí estaba la irrupción de la teocracia y la derrota de
los impíos romanos! Este tiene que haber sido un factor
influyente en el crecimiento del cristianismo partiendo de su
cuna en Jerusalén. Sin embargo, no debemos sobrestimar este
aspecto. En el tiempo de la Gran Rebelión, la comunidad
cristiana de Jerusalén advirtió que el alzamiento armado no era
la manera que el Hijo del Hombre había elegido. En
consecuencia, escaparon de la ciudad sitiada y se refugiaron en
Pella, rehusando tener relación alguna con la guerra, al igual que
sus correligionarios no residentes en Palestina. Lo mismo

ocurrió, corno ya hemos visto, cuando Bar Kojba trató de
persuadir a los israelitas afirmando que él era el Mesías. Es
evidente que pronto prevaleció un sentido de equilibrio. Pero eso
no disminuye la probabilidad de que durante las dos primeras
décadas siguientes a la resurrección la fervorosa expectativa
mesiánica del momento fuese una gran ayuda para atraer hacia
Cristo a la raza judía.
Operaba también un segundo factor de atracción. Era la
capacidad que estos cristianos tenían de amarse unos a otros, de
vencer los defectos de carácter, de soportar de buen grado la
oposición y hasta la muerte por causa de Jesús. En su muerte
Esteban hizo más por su Maestro que todo lo que pudo hacer
durante su vida. La dynamis mostrada por los cristianos apeló
profundamente a magos corno Simón y como Elimas (Hch. 8 y
13). En Hechos leernos acerca de exorcistas judíos que intentan
utilizar en provecho propio el poder que tiene el nombre de Jesús
(Hch. 19.13ss.), práctica ésta que continuó posteriormente pese
al deterioro de las relaciones entre cristianos y judíos.
Un hombre no ha de tener tratos con los herejes ni ser

curado por ellos, ni siquiera por una hora de su vida.
Ocurrió el caso de Ben Dama, sobrino de R. Ismael, a quien
lo mordió una serpiente. Entonces vino a curarlo [«en
nombre de de Yeshu ben Pandera», var.lect.] Jacob, el hereje,
de la aldea de Sechanya, pero R. Ismael no quería
l36
permitírselo.
El rabino Aquiba dijo: «Aquel que lee en libros externos y que

susurra sobre una herida y dice: "Ninguna de las enfermedades
que yo envié sobre Egipto dejaré caer sobre ti, yo soy el Señor tu
Sanador", no tiene parte alguna en el mundo venidero)).137 Esta
es ciertamente una alusión, corno la última pero más explícita, a
las curaciones cristianas obradas en el nombre de Jesús. Las
palabras de Exodo 15.26 (<<Yo soy Jehová tu sanador))) tienen el
valor numérico del nombre de Jesús y habrían sido usadas con
este propósito por los cristianos de trasfondo judío cuando no se
138
atrevían a pronunciar aquel nombre abiertamente. En fuentes
judías hay otros ejemplos similares. Esto no solamente respalda
los relatos de las curaciones apostólicas registradas en Hechos,
sino que también muestra el efecto que tuvieron sobre el pueblo
común que se preguntaba en cuanto a las credenciales de la
139 P ,.
nueva f e. ero, una vez mas, es Importante no exagerar. No
eran los milagros lo que llevaba a la gente a la fe. ¡En el mundo
antiguo había extraordinaria abundancia de milagros! Tales actos
de poder, junto con la predicación de Jesús, era lo que lograba
semejante impacto, corno lo tuvo en circunstancias similares en
vida de aquél. Esteban, lleno de gracia y de poder, realizó
grandes maravillas y señales entre el pueblo, pero fue su
poderosa proclamación de Jesús corno Mesías lo que resultó
imposible de resistir (Hch. 6.8, 10).
Finalmente, la oferta de perdón tocó una nota muy estimada
en los círculos judíos. Cualquier religión dominada por el
concepto de Ley y de responsabilidad moral ante Dios tiene que
conducir hacia el legalismo o hacia la deseperación. ¿Cómo
puede el hombre ser justo ante su Creador? El judaísmo no tenía
respuesta. Dejar de cumplir la Ley en un punto significaba ser
culpable de todos los demás (Stg. 2.10). Pero el cristianismo sí
tenía una respuesta, una respuesta verosímil, razonable. Los
seguidores de Jesús afirmaban que él, actuando en represen-
tación de Dios, en la cruz se había ocupado radical y
definitivamente del problema del fracaso humano. Había
cargado con la maldición de la Ley quebrantada cuando «por
nosotros se hizo maldición». Había cumplido el destino del
Siervo sufriente. El perdón para la persona que, a través de
Cristo, se allegara a Dios era entendido corno una posesión
presente, corno una anticipación aquí y ahora del juicio final. Ello
introdujo un alivio y una dinámica que nada en el judaísmo
podía igualar. Tiene que haber atraído a más de un noble judío,
corno en el caso de Saulo de Tarso; gente agobiada que luchaba
con la carga de sus pecados.
De manera muy especial y a partir de la destrucción del
sistema sacrificiallos judíos tienen que haber sentido con mayor
severidad el peso de sus pecados. Orígenes deja constancia de

cómo en su día los judíos le explicaban que «corno ellos no tenían
altar, ni templo, ni sacerdote, carecían por lo tanto de ofrendas
sacrificiales y creían que sus pecados permanecían en ellos al no
tener medio de lograr el perdón».14o Marmorstein ha examinado
la inquietud acerca del problema de cómo hallar el perdón. Tal
problema ocupó a muchas mentes judías en los siglos 2 Y 3. El
resultado fueron respuestas tales corno la sangre de la
circuncisión, los sacrificios de Elías en el cielo y, de manera
14l
bastante general, el sacrificio de Isaac. En Jubileos, un libro
precristiano, se decía que el sacrificio de Isaac tuvo lugar el 14
del mes de nisan y que era un tipo del cordero pascual; la
similitud con la muerte de Cristo en esa fecha corno «el Cordero
de Dios que quita el pecado del mundo» es muy evidente. Y
continuó este culto de Isaac corno el mediador. El rabino Jojanan,
en el siglo 3, hace decir a Abraham: «Cuando los descendientes
de Isaac sean culpables de transgresión y de malas acciones,
recuerda el sacrificio de Isaac, y ten piedad» (j. Taan. 4.2; d. Gn.
R.56.10).
Los cristianos podían ofrecer algo más real, más reciente, más
ético y mucho más liberador que el sacrificio de Isaac. Corno bien
lo expresa James Parkes:«Ciertamente el judaísmo proclamó que
Dios perdona el pecado, pero el cristianismo proclamó que Dios
·
re d lIDe a 1os peca d ores». 142
Notas
1. The Fall of Jerllsalem and the Christian Chllrch.
2. The Enigma of the Fourth Cospel.
3. The History of Jewish Christianíty. The Passover Plot y Those Incredible
Christians.
4. La Birkath-ha-minim, «bendición herética», parece haber estado
dirigida contra los cristianos de origen judío. Requería que el judío leal
incluyese en sus oraciones una petición que expresaba más o menos lo
siguiente: «No haya esperanza para los renegados, sea el arrogante

reino desarraigado pronto en nuestros días, y los nazarenos y los minim
perezcan repentinamente: sean borrados del Libro de la Vida y no
puedan ser inscriptos con los justos. Bendito tú, oh Señor, que humillas
al arrogante.» (Este texto ha sido sometido a frecuentes revisiones, de
modo que la forma original es objeto de conjeturas.) Véanse b. Berakoth
28b y Justino, Diál. 16 Y 96, Y Epifanio, Haer. 29.9.
5. Mt. 1.22; 2.15,17,23. Mateo presenta a Jesús como la corporización
del antiguo Israel, y sus obras como el anticipo de la primitiva historia
redentora. R. Gundry, The Use of the Old Testament in St Matthew's
Cospel.
6. Comm. on Joann. 1.14.
7. Mysterium Christi, pp. 70s.
8. Hch. 2.16. Pedro adopta el tipo pesher de exégesis de cumplimiento,
conocido por nosotros a través del Comentario de Habacuc, de Qumrán.
«El motivo pesher "esto es lo que" en contraste con "esto tiene que ver
con aquello", que era el tema de los rabinos, caracteriza muy bien el
tratamiento diferentes de las Escrituras que hacen los primeros
cristianos de origen judío», escribe R. N. Longenecker en su Conferencia
Tyndale de 1969 titulada «¿Podemos reproducir la exégesis del Nuevo
Testamento?», p. 26.
9. La predicación apostólica y sus desarrollos, p. 23.
10. Véase Hch. 2, 4, 10,8,26,28.
11. Diál. 1-8.
12. Diál. 8.
13. Diál. 142.
14. Orígenes, Contra Ce/so 1.51.
15. According to the Scriptures, p. 110.
16. Orígenes, Contra Celso 1.51.
17. Esto no aparece en ninguna otra parte de los escritos de Qumrán.
18. Véase J. T. Milik, Ten Years ofDiscovery in the Wilderness ofJudaea, p.
126.
19. El término «ungido» o «Mesías», aunque más específico que en el

Antiguo Testamento, no se acerca en los Rollos a la precisión personal
que adquiere en el Nuevo Testamento.
20. O. Milik, op. cit., p. 124. Véanse Ez. 34.24; 37.25.
21. O. Is. 11.1, 9.6ss.
22. O. Test. Judah 21.2: «A mí Dios me ha concedido realeza; a él (Leví),
sacerdocio, y ha hecho que la realeza quede subordinada al sacerdocio».
23. La especulación acerca de dos ungidos o dos Mesías se remonta a
Zorobabel y a Josué (Hag. 1.12ss.; Zac. 4.14). Reaparece en Test. Rubén
6.7-12; Test. Sim. 7.2; Test. Leví 2.11 y 8.11ss.; Test. Dan. 5.10; etc.
24. 1 Apol. 32, 54; Dial. 52-54, 120.
25. Véase O. Betz, What Do We Know About Jesus?, pp. 88ss., 100s.
26. Sobre el complejo problema de las creencias mesiánicas de Qumrán,
véanse A. R. C. Leaney, The Rule of QlImran and Its Meaning, p. 225ss.; G.
R. Driver, The JlIdaean Scrolls, pp. 462-486; J. F. Priest, J.B.L., 1962, pp.
55s.; J. T. Milik, op. cit., pp. 123-128; M. Black, The Scrolls and the Christian
Origins, cap. 7; John Pryke, «Eschatology in the Dead Sea Scrolls», M.
Black, ed., The Scrolls and Christianity, cap. 4; y, aunque menos confiable,
L. Mowry, The Dead Scrolls an the Early Church, cap. 7.
27. Compárese el método farisaico de combinar textos (como «cuentas
de un rosario») que adopta Pablo en Ro. 3.10-18; 10.18-21; Gl. 3.10-13.
28. Se halla ampliamente difundido el punto de vista según el cual no
había divisiones claras de palabras y de oraciones gramaticales en los
textos premasoréticos. Pero tal criterio resulta desautorizado al tenerse
en cuenta inscripciones como las de los ostracos de Siloam y Laquis, que
anteceden largamente a los textos masoréticos.
29. Véase p. 134.
30. Op. cit., p. 18.
31. La tipología era otro método que la iglesia primitiva utilizó
asiduamente: la Epístola de Bernabé y el Diálogo con Trifón están repletos
de tipologías. Escribe R. M. Grant: «Sin el método tipológico habría sido
casi imposible para la iglesia primitiva retener su control sobre el
Antiguo Testamento». Y prosigue hasta el punto de señalar que

mientras «la epístola a los Hebreos representa el más prolijo análisis del
Antiguo Testamento en términos tipológicos que poseemos en el Nuevo
Testamento, hay muchos otros ejemplos de tipología», y concluye, no
sin exagerar, que «el método neotestamentario de interpretar el Antiguo
Testamento era, en general, tipológico» (The Interpretation of the Bible, pp.
36, 39). Este enfoque ha sido recientemente investigado por A. T.
Hanson en Jeslls Christ in the Old Testament, y no hay duda de que fue
de enorme importancia para los primeros misioneros.
El tipo midráshico de exégesis constituyó también una significativa
parte del acercamiento cristiano a los judíos al dar ocasión para un
estudio en común de las Escrituras. Véase, por ejemplo, Aileen
Guilding, The Fourth Cospel and Jewish Worship, y J. W. Bowker,
«Speeches in Acts: A Study in Proem and Yelammedenu Form», N.T.S.,
octubre de 1967. Sostiene enérgicamente que algunos de los sermones
de evangelización en el libro de Hechos deben considerarse como
basados en la exégesis de lecturas judías para la sinagoga o en homilías
contemporáneas (y posteriores) habituales en el culto de las sinagogas
para indicar la construcción de la Tora. Esto integraba dos categorías
principales: el proemio, en el que la homilía comienza con un proemio
o texto introductorio; y el tipo yelammedenu que básicamente es una
respuesta a los requerimientos de instrucción formulados por alguno de
los presentes. Hay indicios, concluye el referido autor, de ambos tipos
de sermón en los discursos de Hechos. Todo el artículo es un tesoro de
información y facilita una aguda penetración en el trabajo de los
primeros misioneros.
32. Algunos son escandalosamente inadecuados. Para empezar, el texto
del Antiguo Testamento era, en ocasiones, distorsionado para adaptarlo
al significado cristiano. Un ejemplo clásico de esto es Is. 7.14. Por si ello
fuere poco, fue sometido a interpolaciones: caso notable es la inclusión
en el Sal. 96 de las palabras «el Señor reinó desde un árbol». Los judíos
son amargamente denunciados por Justino en Diálogo 72-73, por haber
extirpado éste y otros versículos, eliminándolos de las Escrituras.
También los libros apocalípticos fueron glosados por los cristianos,
práctica que se divulgó a tal extremo que los judíos dejaron de utilizar
dichos libros. Un buen ejemplo de ello se encuentra en Orac. Sibil. 5.256-

259, que expresa: «Entonces vendrá del cielo un cierto hombre
glorificado, cuyas manos clavaron ellos sobre el árbol fructífero, el más
noble de los hebreos, el que un día hará que el sol se detenga cuando él
clame con límpida voz y con labios puros.» Ahí tenemos una evidente
glosa cristiana basada en la analogía que en el idioma hebreo existe
entre las palabras Jesús y Josué: Jesús, el crucificado y resucitado, es
visto como el venidero Josué escatológico. Los Testamentos de los Doce
Patriarcas, 2 Esdras y el Josefo Eslavónico sufrieron similares
interpolaciones fue, naturalmente, muy enérgica: «Ellos no salvan los
márgenes y los libros de la minim, pero éstos son quemados» (b. Shabb.
13a). R. Meir y R. Jochanan hacen juegos de palabras utilizando el
vocablo cristiano que significa evangelio, euangelion, llamándolo,
respectivamente, Aven-gilyon (margen de idolatría) y Avon-gílyon
(margen de iniquidad), aludiendo así a esta práctica de glosar las
Escrihlras judías. Véase b. Shabb. 116b.
33. Sobre este tema, véase mi obra The Meaning of Salvation, cap. 3.
34. Vespasiano 4.
35. Hist. 5.13. Véase Josefa, B.J. 6.5.4.
36. 276, citado por C. K. Barrett en New Background: Selected Documents,
p. 13. Véase también la discusión en The Meaning of Salvation, pp. 80s.
37. Sobre la leyenda de la Sibila original, véase Virgilio, Eneida, libro 6.
38. Orac. Sibil. 3.46ss.
39. Orác. Sibil. 3.632-731.
40. Salmos de Salomón 17 es un ejemplo particularmente llamativo.
41. Test. Rubén 6.7-12; Leví 8.13s.; Neftalí 8.2s.; José 19.11.
42. b. Sukkak 52b; Midrash Tehillin 43.2; etc.
43. Véase pp. 142ss.
44. Fue conocido como el taheb. Véanse Driver, op. cit., p. 467; J.
Macdonald, The Theology of the Samaritans, p. 353.
45. Para un intento de examinar por lo menos esquemáticamente el
problema del Hijo del Hombre en Enoc, véase mi The Meaning of
Salvation, pp. 57ss., y la bibliografía allí citada, a la cual deberían

agregarse las recientes discusiones de M. D. Hooker en The Son of Man
in Mark, y de F. H. Borsch, The Son of Man in Myth and History, pero la
bibliografía sobre el tema es muy abundante.
46. Aunque 2 Esdras parece haber alcanzado su forma final a principios
del siglo 2 d.C., no hay certidumbre en cuanto a una interpolación
cristiana, y menos aún en la visión del «Hombre», en el cap. 13, que
tiene estrecha afinidad con Daniel 7. El Hombre que viene del mar, que
vuela sobre las nubes del cielo, que introduce la Jerusalén celestial y
mata a los malvados con el fuego de la Ley, es una figura mesiánica de
carácter definitivamente hebreo.
47. I Q.S. 4.22; S.4ss.
48. I Q.S. 4.20. Leaney, op. cit., p. 156, duda de una interpretación
mesiánica; Brownlee, en B.A.S.o.R., 1954, pp. 36ss., la favorece.
49. I Q.S. 9.23-27, 2, S, ete.
50. Sal. 110.1 es el texto probatorio, tomado del Antiguo Testamento,
más frecuentemente utilizado. El propio Jesús fue el primero en citarlo
(Me. 12.35ss.).
5 l. En mi opinión el actual debate respecto a si Jesús se consideró a sí
mismo en términos mesiánicos está ya definitivamente decidido por la
superinscripción colocada sobre la cruz. El mesiazgo no fue una
jerarquía articulada por sus discípulos después de la resurrección, sino
que fue nada menos que el motivo de su muerte, puesto que él murió
como pretendiente mesiánico.
52. Así argumenta Cullmann (aunque más persuasivamente con
respecto a algunos discípulos que a otros) en El estado en el Nuevo
Testamento, 1966.
53. No era precisamente la creencia en un milenio terrenal lo que
escaseaba en la «ortodoxia» cristiana desde Justino hasta Ireneo, aunque
ambos conocían cristianos que espiritualizaban al respecto. Véanse
Justino, Diál. SOs.; Ireneo, Adv. Haer. 5.35. Orígenes condena estos
crudos enfoques de la bienaventuranza celestial (De Principiis 2.11).
54. Resulta altamente significativo que la concepclOn de Ireneo

(derivada de Papías) en cuanto al reino mesiánico sea idéntica al del
Apocalipsis de Baruc (39.5). Ireneo cita a Papías, quien pretende que «Juan
el discípulo del Señor relató ... cómo el Señor acostumbraba enseñar con
respecto a estos tiempos y decir: "Vendrán días cuando las viñas
crecerán cada uno teniendo diez mil ramas, y cada rama teniendo diez
mil ramitas, y cada ramita, diez mil renuevos, y cada renuevo, diez mil
racimos, y cada racimo, diez mil uvas"» (Ireneo, Adv. Haer. 5.33; véase
también Eusebio, H.E. 3.39). El atribuir a Jesús esta cita tomada de una
fuente apócrifa sugiere que el conflicto entre los celosos nacionalistas y
los celosos cristianos de origen judío no era tan agudo como
frecuentemente se supone, aparte de la profunda división causada por
la creencia cristiana de considerar a Jesús como el Mesías.
55. Véase el desarrollo de este argumento en 1 Ca. 1.23ss.
56. H. J. Schonfield comete este error en p. SO. Después de subrayar
correctamente el aspecto político de la primera cristiandad de origen
judío, pasa a afirmar: «Ellos (los cristianos) y los zelotes permanecieron
en la misma condenación: serán distintas caras de la misma moneda.»
57. «Hijo mío, en todos los profetas yo estuve aguardando por ti, que
tú vinieras y que yo encontrara mi descanso en ti» (Fr. 2 en Jerónimo,
Como en Is. IV en Is. 11.2).
58. Este romance básico que subraya los romances clementinas
constantemente habla de Jesús como «el verdadero profeta», aunque el
sabor escatológico del título es reinterpretado en un sentido gnóstico.
Ciertamente muestra el atractivo ejercido por esta clase de cristología
en el sectario judaísmo sincretista.
59. C. Spicq, entre otros, ha alegado con verosimilitud que la epístola
a los Hebreos fue dirigida originalmente a un cuerpo de sacerdotes,
quizá los mismos hombres mencionados en Hch. 6.7. No se puede negar
que la cristología del discurso de Esteban en Hechos y de la epístola son
muy similares, tal como lo muestra W. Manson en The Epistle to the
Hebrews.
60. Cf. A. J. B. Higgins, Jeslls and The Son of Man; R. H. Fuller,

Fllndamentos de cristologÚl neotestamentaria; H. E. Todt, The Son of Man in
the Synoptic Tradition.
61. El punto de vista contrario (que Jesús en Mc. 8.38 está
distinguiéndose a sí mismo del Hijo del Hombre) parece muy poco
convincente.
62. La única excepción es Hch. 7.56, donde Esteban dice: eNea los cielos
abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra de Dios». Esta es una
abierta alusión a Dn. 7.14 (y quizá al Sal. 100.1) que se cumple en la
ascensión de Jesús, visto aquí como de pie para dar la bienvenida al
protomártir cuando éste llegue al cielo. Bien puede ser que esta
deliberada referencia retrospectiva a la designación que Jesús usara
para referirse a sí mismo tuviera otro matiz en la boca de Esteban, como
W. Manson lo ha sugerido en una obra póstuma. Esteban, alega él,
estaba entre los primeros en ver en Jesús más que un Mesías judío: el
Hijo del Hombre. «Su reino tenía alcances más vastos que cualquier
restaurado reino de Israel. ¿No decía, acaso, el capítulo de Daniel que
hablaba del dominio entregado a "uno como un Hijo del Hombre" que
"todos los pueblos, naciones y lenguas" le servirían (Dn. 7.13-14)?» (Jeslls
and the Christian, p. 202).
63. Galiliia IInd Jerllsalem, pp. 68ss.
64. «Erloser und Erlosung im Spatjudentum», Delltsche Theologie, 1929,
pp.106ss.
65. Legllm Allegoria 1.31s.; De Mllndi Opificio 134ss.
66. Véase el detallado tratamiento de este aspecto del asunto en F. H.
Borsch, The Son ofMan in Myth and History.
67. Véanse Flp. 2.4-10; Ro. 5.12ss.; 1 Ca. 15.45-47. En este último pasaje
Pablo enfrenta directamente la posición de Filón: el hombre celestial
viene después del terrenal, el ideal después del empírico, y no
viceversa.
68. Aparte de los hombres de Qumrán, citados anteriormente, resulta
claro según Justino (89) que el concepto no era desconocido para los
judíos, aunque sí sumamente antipático. El Tárgum sobre Isaías 53
ciertamente identifica al Siervo con el Mesías, pero se esfuerza,

mediante fantasiosa exégesis, en eliminar el sufrimiento en el destino
del Siervo. Véase O. Cullmann, Cristología del Nllevo Testamento, 1965,
pp. 75s.
69.1 Q.5. 8.5ss.
70. Los judíos durante las Guerras Macabeas llegaron a atribuir
significación expiatoria al martirio (2 Mac. 7.37; 4 Mac. 6.27). Los
pactantes se consideraban a sí mismos como un pueblo que sufría por
los justos y que a la vez vencía a los impíos ((aplicando a los malvados
su recompensa») en la batalla final entre los Hijos de Luz y los Hijos de
las Tinieblas. Los cristianos, a manera de contraste, estaban convencidos
de que tanto el juicio como la expiación eran investidos por Jesús.
71. Véase He. 1O.1ss. El sistema sacrificial hacía recordar el pecado pero
no podía quitarlo. ¿Cómo podía la muerte de un cordero o de un macho
cabrío erradicar la culpa moral? Esto solamente podía hacerlo un agente
moral, en solidaridad tanto con la humanidad pecadora como con el
Dios santo. Jesús era este agente y había llevado a cabo tal tarea
reconciliadora de manera definitiva. Tal es el argumento de He. 10.17.
74. Cf. pp. 153ss. Y 40-46.
75. P. ej., Diál. 73.
76. W. A. Shotwell muestra cuán acabadamente rabínico es el método
exegético de Justino (Biblical Exegesis ofJlIstin Martyr, cap. 4).
79. Bien puede subrayar el lenguaje de «árbol de la vida» de Ap. 22.2,
14,19. El árbol, asociado con la desobediencia y caída del ser humano,
se convierte en árbol de sanidad para las naciones y en su restaurador.
81. Justino, Diál. 50; d. 87.
82. Es interesante observar cómo un moderno escritor judío como H. J.

Schonfield propone precisamente los mismos argumentos que Trifón en
contra de la deidad de Cristo. Véase, Those Incredible Christians, pp. 41,
48,56.
83. En cuanto a esto, véase P. Pringent, JlIstin et I'Ancient Testament, cap.
5.
84. Así 2.22: «varón aprobado por Dios entre vosotros».
85. Su ausencia en el Evangelio de Juan obviamente fue advertida por
el escriba que escribió 'os egenethe (quien nació) en lugar de 'oi
egenethesan (quienes nacieron) en Jn. 1.13 con el propósito de introducir
aquí la doctrina del nacimiento virginal. No considero «nacido de
mujer» en Gl. 4.4 como una referencia críptica al asunto, ni tampoco
«hijo de María» en Mc. 6.3, aunque es posible que ambos versículos
reflejen el conocimiento de la tradición en vista del gran insulto que
para un judío era ser llamado hijo de su madre.
86.
Es plenamente explícito en The Virgin Birth ofChrist, de J. Gresham, y
en Jeslls of Nazareth, de J. Klausner. Es llamado «Ben Panthera» en el
siglo 2 en un difamatorio relato según el cual su padre es un soldado
romano. Véase cómo Orígenes maneja este relato de tal modo que
resulta obra de Celso (Contra Ce/so 1.32) y la nota in loe. de H. Chadwick.
Quizá la alusión más significativa al nacimiento virginal en los tiempos
primitivos se deba a Eliezer, distinguido rabino del siglo 3: «R. Eliezer
dijo: "Balaam miró hacia el futuro y vio que había allí un hombre,
nacido de mujer, que iba a levantarse y tratar de hacerse a sí mismo
Dios, descarriando de esta manera a todo el mundo". Por consiguiente,
Dios concedió poder a la voz de Balaam para que todos los pueblos del
mundo pudiesen escuchar, y habló de esta manera: "Poned atención
para no descarriaros tras ese hombre, porque está escrito que Dios no
es hombre para que pueda mentir. Y si él dice que es Dios, entonces es
un mentiroso, y engañará y dirá que partió y que vendrá nuevamente
al final"» (Yalkllt Simeoni 725, citado por Klausner, op. cit., pp. 34s.). Hay,
por supuesto, alusiones más tempranas, tal como una declaración de
comienzos del siglo 2 por R. Simeón ben Azzai: «Encontré un rollo
genealógico en Jerusalén donde figuraba: "Tal y Tal (comúnmente
LA EVANGELIZACION DE LOS JUDlOS - 191
usado para referirse a Jesús en el Talmud) es un bastardo hijo de una

adúltera"» (b. Yebo 49a).
87. Flp. 2.11; 1 Ca. 12.2. Véase O. Cullmann, The Earliest Christian
Confessions.
88. Una interpretación desjerarquizando el término Mar en la
exclamación Maranatha resulta imposible, dado que aparece en una
invocación. Es cierto que uno podía dirigirse a un rabino en vida
utilizando el término Mar, pero ésta es una fórmula inconcebible para
dirigirse a uno ya fallecido. Cuando los cristianos rogaban a Jesús que
estuviese presente en medio de ellos y le daban el título de Mar, lo que
estaban queriendo decir era precisamente: «Señor». Véase Cullmann,
Cristología de/ NlIevo Testamento, pp. 234ss.
89. What Do We Know Abollt Jeslls?, pp. 88ss.
90. Ro. 1.4; Hch. 2.36. Alternativamente consideran al bautismo de Jesús
como una auntenticación de su carácter de Hijo. Este parece haber sido
el punto de vista de Marcos y del Texto Occidental de Lucas: «Mi Hijo
eres tú, yo te he engendrado». Esta formulación apelaba a los cristianos
de origen judío, y es presentada por Trifón en su argumentación (Diál.
88 Y103; esta última en realidad citando Lc. 3.23).
91. Ambas citas provienen del Fragmento 1, que puede encontrarse en
Jerónimo sobre Como en Is. IV Is. 11.2.
92. Fragmentos 1 y 4 en Epifanio, Haer. 30.13, 2 Y7.
93. Esta tendencia docetista era casi inevitable dada la incapacidad del
movimiento ebionita para aceptar a Jesús como la plenitud de Dios.
94.48 Y87. Justino alega en este último capítulo que el Espíritu Santo,
que solía hablar a través de los profetas, ha dejado de hacerlo, dado que
su plenitud descansa sobre Jesús. Los hebreos, en consencuencia, no
tienen ya más profetas, mientras que los cristianos han heredado el
papel profético.
95. Véase arriba, nota 4. La introducción de este curso sobre el minim es
acreditada a Simeón el Menor, C. 85 d.C. Su eficiencia para deteriorar las
relaciones entre cristianos de trasfondo judío y los judíos es puesta en
evidencia por Justino, Diál. 16 Y96.
96. 0.1 P. 2.9-10; Gl. 6.16 Y Epístola de Bernabé, in tato.

97. Véase el curso del argumento en Ro. 9 y en Hch. 7.
98. Véanse Mt. 13.14; Jn. 9.39; 12.40; Me. 4.12; Hch. 28.25-27; 2 Ca. 3.14;
4.4; Ef. 4.18; Justino, Diál. 12 (donde se lo atribuye erróneamente a
Jeremías). Los cristianos utilizaron Isaías 53.1 apologéticamente con el
mismo propósito On. 12.38; Ro. 10.16).
99. DiáJ. 11.
100. «Israel», según el uso cristiano de los primeros tiempos, siempre
aparece denotando o bien a los judíos in tato (p. ej., Hch. 2.22; 3.12), o
bien al Israel creyente de cuyos privilegios participan los gentiles (EL
2.12; Le. 7.9), aunque siempre hay una prioridad residual para el judío.
Compárese, a manera de contraste, 1 Ca. 10.18.
101. Ap. 2.9; 3.9. Compárese la actitud de los judíos en el Cuarto
Evangelio.
102. Justino, Diál. 59-60; Tertuliano, Adv. JlIdaeos, in tato.
103. Venls Israel, p. 104. En el original inglés esta cita aparece en francés
(N. del T.).
104. Diál. 114,97.
105. P. ej., Mt. 1.21, donde en el Salmo es Jehová quien salva a Israel de
su pecado; pero, según la aplicación cristiana de este versículo, ese rol
es atribuido a Jesús.
106. Adv. Haer. 3.21.
107. Todo lo concerniente a los orígenes y a las revisiones críticas de la
Septuaginta es asunto sumamente complejo. Véase S. Jellicoe, The
Septllagint and Modern Stlldy, especialmente pp. 29-70.
108. Diál. 29.
109. Bernabé 9.
110. Bernabé 8.
111. Apol. 14.
112. Op. cit., p. 69.
113. Diál. 10.
LA EVA.1\IGELIZACION DE LOS JUDIOS - 193
114. En Ro. y Gl.; cE. Hch. 15.5.

115. Gl. 6.13. Esto ha sido alegado mayormente por Johannes Munck
en Palll and the Salvation 01 Mankind.
116. Filad. 6.
117. P. ej., Hch. 16.3; 21.24s. El rechaza los actos cúlticos de este tipo si
éstos son tomados como criterios de salvación; en cambio, está
dispuesto a utilizarlos en provecho de la caridad cristiana en los casos
en que no sean considerados esenciales. Su actitud respecto a lo
ofrecido a los ídolos, tal como se expresa en Ro. 14.1 y 1 Ca. 8 y 10, se
basa en el mismo principio.
118. Véase 2 Ca. 3 in tato. El Espíritu ha reemplazado a la Ley al dar
cumplimiento a ésta; el pacto ha sido internalizado.
119. Bernabé 14.
120. Diál. 16, 18,20,40-46.
121. Había, naturalmente, abundante espiritualización entre los judíos
de la Diáspora. Pero esto no significaba un ataque contra las
características centrales combatidas por los cristianos.
122. «Sanctuary and Sacrifice in the Church of the New Testament»,
J.T.S., 1950, pp. 29s.
123. Ro. 14.5s. Sobre todo el asunto de la observancia del Sábado en el
cristianismo, véase W. Rordorf, Sllnday.
124. ¡Cuánto más pudo el autor haber utilizado en favor de su tesis: los
cuarenta años en el desierto (cap. 3), el tema de la obsolencencia (cap.
8), y lo relativo a la ineficacia del sacerdote siempre pendiente de sus
sacrificios (cap. lO)!
125. Diál. 16.
126. Epístola a Diogneto 3 y 4.
127. Filad. 6.
128. Bernabé 9.
129. Bernabé 4.
130. Bernabé 9.
131. Diál. 47.

132. Homilía sobre el Sal. 36.1.
133. Particularmente en el Apocalipsis, pero no menos en los pasajes

del Nuevo Testamento de mayor antigüedad, tales como 1 Ts. 2.15ss.
134. O. cap. 1.
135. Suetonio, C/audio 25.
136. b. Abad. Zar 27b.
137. M. Sanhedrin 10.1.
138. Así A. H. McNeile, f.B.L., vol. xli, pp. 122ss.
139. Véase H. J. Schonfield, The History 01 Jewish Christianity, pp. 79s.
140. Hom. en Nm. 10.2.
141. RE]., lxxi, p. 190.
142. The Conflict 01 the Church and the Synagogue, p. 120, con el cual me
considero en deuda a causa de algunas de las referencias arriba citadas.
V
La evangelización
de los gentiles
El evangelio cristiano es para todos, judíos y gentiles, gente
educada e ineducada, hombre y mujer, siervo y libre. En la
iglesia primitiva no había disputa sobre esto, aunque hubo
mucha reflexión sobre la medida en que los convertidos de
origen no judío debían conformarse al ritual, la ley y las señales
1
externas de Israel. La salvación, por cierto, viene de los judíos;
su fuente se halla en un hombre nacido bajo la Ley (Gl. 4.4; Jn.
2
4.22). Pero está diseñada para alcanzar a todo el mundo. Los
primeros discípulos no estaban interesados en la manera en que
este programa se llevaría a cabo a corto plazo. Estaban
demasiado ocupados predicando a Jesús y su resurrección a los
judíos de la capital. Pero Lucas narra la historia de cómo se
concretó el proceso, no sólo en Jerusalén y Judea, sino también en
Samaria y hasta los fines de la tierra (Hch. 1.8). Nos deja en
completa ignorancia acerca de lo que sucedió con los dos
protagonistas principales de esta historia, Pedro y Pablo/ pero
no deja dudas acerca de las buenas nuevas de Jesús y su
proclamación a través del mundo civilizado, así como del
progreso sin obstáculos que tuvo lugar en el centro del Imperio,
en Roma misma (Hch. 26.31).
En la primera parte de Hechos, Lucas muestra las etapas de
desarrollo en este proceso. Primero, la predicación en Jerusalén
(1.1-6.7), luego su diseminación a través de Palestina y Samaria
(6.8-9.31), después su extensión hasta Antioquía (9.32-12.24). La
segunda parte de su libro equilibra esto prolijamente con la
divulgación del evangelio a través de Asia Menor (12.25-16.5),
Europa (16.6-19.20) y Roma (19.21-28.31).4 A menos que
equivoquemos la interpretación de su programa, el autor
concluye cada sección con un breve resumen y una evaluación
del éxito alcanzado. En este programa, Antioquía ocupa un lugar
central y prominente, por la simple razón de que el evangelio
comenzaría a predicarse en Antioquía misma a gente que no

tenía relación con el judaísmo.
Antioquía, puerta de entrada a la misión gentil

No nos ocuparemos aquí de los pasos que traza Lucas hacia
este suceso trascendental. La predicación a samaritanos y
prosélitos piadosos como el eunuco etíope y Camelia, aunque
notable en sí, podría considerarse como una extensión de los
límites de Israel a los «extranjeros dentro de las puertas». No es
así con la predicación a paganos puros, que comenzó, se nos
dice, en Antioquía (Hch. 11.20). Esta fue una ruptura crucial y la
iglesia de Jerusalén no sólo la aceptó y envió una comisión de un
hombre para aprobarla, sino que finalmente reconoció que los
adherentes gentiles a la fe no precisaban guardar la ley de Israel
ni tener el símbolo de pacto de la circuncisión: la fe y el bautismo
en sí mismos introducían al ser humano, fuese judío o griego, en
la sociedad del Mesías.
Nos preguntamos, ¿por qué en la ciudad de Antioquía los
judíos helenistas, que fueron dispersados debido a la oposición
en Jerusalén, sintieron que no podían contenerse más y que
tenían que compartir con los gentiles las buenas nuevas de Jesús?
Existen diversas razones. Antioquía, sobre el Orontes, era la
capital de la provincia de Siria, gobernada por un procónsul a
cargo de dos legiones. Era la tercera ciudad del Imperio, con sus
propios juegos, un programa admirable de edificación financiado
6
conjuntamente por Augusto y Herodes,5 una población grande
e influyente pero frívola, con una reputación de inmoralidad que
7
aun Juvenal desaprobaría. Era el centro de las relaciones
diplomáticas con los estados vasallos del este y era, en realidad,
un lugar de reunión de muchas nacionalidades, un lugar donde
las barreras entre judíos y gentiles eran apenas perceptibles. Eran
tantos los convertidos al judaísmo en la ciudad, y tan elevado el
nivel de los judíos en ella, que éstos tenían los derechos plenos
8
de ciudadanos. No debe sorprender que la predicación más
temprana del evangelio a los gentiles tuviese lugar en ella,
donde, como señala W. L. Knox de manera perspicaz,
LA EVANGELIZACION DE LOS GENTILES - 197
era improbable que la aparición de una nueva versión del

judaísmo, que tendía a borrar la distinción entre judío y
gentil, suscitara tan violenta hostilidad de los judíos como en
Jerusalén, como tampoco que pasara inadvertido por los
gentiles en razón de su desdén por todo lo que fuera de
origen judío, como se esperaría en Cesarea. Más aún, en la
residencia del embajador de Siria existía menos temor a la
violencia popular que en los distritos sujetos a la autoridad
de los procuradores de Judea, que eran reclutados de una
clase inferior, más proclive a la corrupción o intimidación de
parte de los líderes provinciales.9
Otros factores favorecieron el arraigo del cristianismo en este

lugar, y su rápida expansión desde este centro. Antioquía, una
de las ciudades más populosas del Imperio, y uno de los centros
comerciales de la antigüedad, vinculada por negocios con todo
el mundo, conocía la migración de todo tipo de gente procedente
de todos los rincones del globo. Era una ciudad helenista,
romana y judía, un lugar de reunión de las civilizaciones
orientales y griegas. No sólo tenía los cultos helenistas de Zeus,
Apolo y el resto del panteón, sino también la adoración siria de
Baal y la Diosa Madre, en parte asimilados a Zeus y Artemis, así
como las religiones de misterio, con sus mensajes de muerte y
resurrección, iniciación y salvación.
El profesor Downey ha escrito dos libros interesantes que dan
lO
los resultados e implicaciones de las excavaciones en Antioquía.
El primero en importancia es una serie de grandes mosaicos que
nos dan una mejor impresión de la vida diaria en Antioquía que
la que podemos tener de otro lugar de la antigüedad, con
excepción de Pompeya. Enfatizan que el nivel moral era tan bajo
como lo describen Juvenal y Propercio. Son prominentes Zeus y
Ganímides, los amores de Zeus con mujeres, Narciso, las jaranas
de Baca y el juicio de Paris. También hay evidencia de los cultos
religiosos. Existe un grupo de pisos que muestran el culto de Isis,
incluyendo la iniciación como la describe Apuleyo en el
undécimo libro de El asno dorado. No está la influencia estoica;
una tumba muestra pares de animales normalmente hostiles,

como el león y el buey, el tigre y el jabalí, con la leyenda
«amistad»; otra exalta la virtud estoica de amerimnia, «libertad de
cuidados», y otra megalopsiquia, «superioridad a la fortuna». Un
factor interesante es el incremento de términos filosóficos
abstractos como Poder, Renovación, Creación, Placer, Vida,
Salvación y Gozo. Muestra que, cuando los cristianos hablaban
de gozo, salvación, poder y vida eterna, esas palabras eran
entendidas, y que en el ambiente contemporáneo había mucho
interés en tales conceptos. También hay evidencias de magia: el
ojo malo y la joroba de la suerte, junto con otros encantos
ll
«apotropaicos» para quitar la influencia del mal.
Así era Antioquía de Siria, la ciudad donde el cristianismo
emergió de su crisálida judía. Es casi un microcosmos de la
antigüedad romana en el siglo 1, una ciudad que abarcaba la
mayor parte de las ventajas, los problemas y los intereses
humanos, con los cuales tendría que contender la nueva fe.
La iglesia de Jerusalén no tenía previsto evangelizar esta gran
ciudad. Al contrario, fue un movimiento espontáneo, surgido de
cristianos que no podían quedarse callados acerca de Jesús, su
Señor,12 aunque nos aventuramos a creer que Nicolás de
Antioquía, uno de los siete nombrados en Jerusalén, puede haber
preferido retomar a su casa para compartir a Cristo con los
suyos, antes que permanecer encerrado con los apóstoles en
Jerusalén.
No es parte de nuestro propósito en este libro examinar las
relaciones entre judíos y cristianos gentiles, como tampoco
describir los pasos por los cuales la iglesia se convirtió en una
comunidad mayormente gentil. No obstante, será útil mantener
esta reseña de Antioquía en nuestra mente al examinar tres
aspectos de la predicación temprana a los gentiles.
La flexibilidad en el enfoque
Sería un error dar por sentado, sobre la base de estudios tales

como los de Dodd,13 que había una uniformidad paralizante en
cuanto a la proclamación de la verdad cristiana en la antigüedad.

Podemos aceptar que existía una homogeneidad básica en
aquello que se predicaba, pero había una amplia variedad en la
manera en que se lo presentaba. No siempre esta variedad era el
resultado de la supuesta rigidez y de teologías conflictivas que
prevalecían en diferentes ámbitos de la iglesia primitiva. Esto,
obviamente, tuvo algo que ver con esa característica: la
comprensión de Lucas respecto al Espíritu, la cruz y la
escatología, por ejemplo, es muy diferente de la de Pablo o Juan.
Pero una buena parte de la variedad debe haber surgido de las
necesidades y el entendimiento de los oyentes. La evangelización
nunca es una proclamación en el vacío: siempre se dirige a
personas, y el mensaje deberá darse en términos que ellas
entiendan.
El proceso de «traduciv> el evangelio

Una vez que el cristianismo se arraigó en suelo helenista, fue
necesario efectuar una inmensa tarea de traducción. No
solamente las palabras, sino también las ideas tenían que lucir
otro ropaje. Sin ese trabajo de traducción, el mensaje tal vez
habría sido escuchado, pero no asimilado.
Kirsopp Lake reconoció esto claramente en su comentario
sobre la predicación de Jesús como «Señor» en Antioquía (Hch.
11.20).14
La buena nueva era el señorío de Jesús. Esto distingue con

claridad la evolución de la predicación. En la primera etapa,
la «buena nueva» era la venida del reino de Dios; éste fue el
mensaje de Jesús mismo. En la segunda etapa era que Jesús
era «el Hombre» ordenado para ser juez de los vivos y de los
muertos;IS ésta fue la predicación de los discípulos a los
judíos. La tercera etapa fue el anuncio de que Jesús era el
kyríos que, sin duda, incluía el mensaje judaico que Pedro
comunicó a Camelia, pero debía significar mucho más para
las mentes paganas y tenía connotaciones muy diferentes de
cualquier cosa contemplada por los predicadores
judeocristianos.
Ahora resulta fácil exagerar la diferencia entre los tres

enfoques que hemos delineado y podríamos añadir otros
fácilmente. Jesús fue el enviado de Dios en cumplimiento de
todas las promesas, el crucificado y resucitado, en todas las
formas de predicación que nos han llegado. Pero Lake estaba en
lo cierto al enfatizar la atracción que el señorío de Jesús ejerció en
16
la mente pagana. Era mucho más significativo que «Cristo».
Ciertamente, la palabra «Cristo» no quedó de lado: los seguidores
del Camino fueron llamados cristianos por primera vez en
Antioquía. Sin embargo, dejó de tener la connotación
específicamente judía de Mesías y, en su lugar, se transformó en
una suerte de apellido para Jesús. Esto sucedió muy rápidamente
en la misión gentil: en la mayoría de las referencias
neotestamentarias a Cristo, el término ya tiene sonido formal.
«Señor», por otro lado, tenía un sentido más preciso en el mundo
helenista, donde «hay muchos "dioses" y muchos "señores"»,
aunque «para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre,
del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un
Señor Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y
nosotros por medio de él» (1 Ca. 8.6).
Aquí tenemos la confrontación específica del Señor Jesús con
el Señor Serapio, el Señor Osiris y el resto, y algo más tarde y
cada vez de manera más consciente, con el Señor César .17 A la
vez, tenía la ventaja de mantener la primitiva confesión
bautismal ((Jesús es el Señor» (1 Ca. 12.3; Flp. 2.9; Ro. 10.9) y
retenía las implicancias altamente significativas derivadas de su
IB
aplicación a Yavé en el Antiguo Testamento. Este término, en
particular, llamó la atención a la soberanía de Jesús sobre las
fuerzas malignas del Destino que amenazaba a la gente por
todos lados. Además, daba la confianza al creyente de que Jesús,
por su resurrección, estaba entronizado en el universo a la
diestra de Dios, y que ((ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni
principados, ni potestades», nada de aquí en adelante podía
19
separar al cristiano de su Señor.
LA EVANGELIZACION DE LOS GENTILES - 20 I
En la frase ((reino de Dios» o ((reino de los cielos» funciona

obviamente un proceso similar de traducción. La construcción es
esencialmente judía, y apunta al cumplimiento de la esperanza
teocrática que aguardaban tanto los profetas como los religiosos
apocalípticos en Israel. Pero en un medio ambiente gentil no
constituía una idea inteligible o particularmente útil y, además
, estaba expuesta a ser excesivamente mal interpretada. La
proclamación de Jesús mismo acerca del reino lo había
conducido a la muerte: era fácil torcer su significado para fines
siniestros. Los apóstoles también encontraron que la expresión
resultaba inconveniente. Los judíos de Tesalónica, inflamados de
envidia por el éxito de la predicación de Pablo, profesaron
hipócritamente estar disgustados porque los misioneros ((están
actuando en contra de los decretos del César, diciendo que hay
otro rey, Jesús». La acusación en Filipos parece algo similar:
((estos hombres, siendo judíos, alborotan nuestra ciudad, y
enseñan costumbres que no nos es lícito recibir ni hacer, pues
somos romanos».20 Los primeros misioneros ya tenían suficientes
problemas como para provocar además disturbios o juicios por
un uso imprudente del lenguaje. Consecuentemente, escuchamos
cada vez menos acerca del reino de Dios -aunque nunca
desaparece del todo-- y la expresión es reemplazada de manera
creciente por sinónimos tales como ((salvación». El sinónimo más
común, por supuesto, es Jesús mismo. El, que proclamó el reino
en su vida, se convirtió en el contenido de la proclamación entre
los misioneros de la etapa primitiva. Era justo que fuese así, dado
que los Evangelios expresan claramente que los hombres pasan
a formar parte del reino por la mediación de Jesús. Entrar al
reino, recibir el reino, ser salvo y heredar la vida eterna, aparecen
como sinónimos en un pasaje fascinante de Marcos 10, y están
firmemente enlazados con el concepto de ((seguir a Jesús» (Mc.
10.15-26). El reino es inseparable del Rey.21
Otro ejemplo obvio de traducción para consumo gentil es la
metáfora de Pablo acerca de la adopción (huiothesia). Esta
práctica era común en la sociedad romana, pero no es un
concepto judaico. La adopción era desconocida entre los judíos,
salvo en el caso del aspecto especial en que el rey era «adoptado»

como «hijo de Dios». Pero era una palabra maravillosa para hacer
entender a los gentiles el hecho de que antes vivían alienados de
Dios, sin tener ningún derecho a relacionarse con él, pero ahora,
por la iniciativa divina manifestada en Cristo, el propio Hijo,
habían llegado a ser miembros de la familia, herederos de las
riquezas y con el privilegio de llamar a Dios por su nombre
íntimo: Abba.
Podríamos multiplicar los ejemplos de la transformación del
evangelio en términos fácilmente asimilables para los
destinatarios. Examinaremos algunos de ellos más adelante. Esta
es la motivación que siempre se adjudicó Pablo, al discutir lo que
se ha definido como su oportunismo apostólico: «...a todos me he
hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos» (1 Ca.
9.22). En un artículo sabio y penetrante Henry Chadwick mostró
parcialmente hasta qué punto Pablo estaba dispuesto a alterar la
22
cobertura del evangelio a fin de dar a conocer su contenido.
Chadwick puntualiza la diferencia fundamental entre el defensor
de la ortodoxia, ansioso de maximizar la brecha entre el
cristianismo auténtico y las desviaciones del mismo, y el
apologista, preocupado por minimizar la brecha entre él y sus
conversos potenciales. «El genio de Pablo como apologista radica
en su notable habilidad para reducir, hasta un punto en que
aparentemente se desvanece, el abismo que existe entre él y sus
conversos, y aun "ganarlos" para el evangelio cristiano.» Es
probable que los otros evangelistas a los gentiles no hayan sido
tan hábiles, aunque estaban ocupados esencialmente en la misma
tarea.
La variedad de la apelación
Los diferentes elementos de las «buenas nuevas» apelaban a
diferentes tipos de gentiles. Existían las clases socialmente
deprimidas: los esclavos y los libertos más pobres. Las
comunidades cristianas primitivas tenían, claramente, una
23
importante proporción de tales personas. En el mundo
4
antiguo/ los esclavos eran considerados comúnmente (y por
cierto también legalmente) como cosas y no como personas,

aunque hay muchos ejemplos de un tratamiento bondadoso y
25
considerado de parte de amos generosos . Pero cuando los
misioneros cristianos no sólo proclamaban que en Cristo habían
desaparecido las distinciones entre esclavos y libres, tan
ciertamente como entre judíos y griegos (Col. 3.11; Gl. 3.28) sino
6
que, además, vivían de conformidad con sus principios/ esto
suscitaba una enorme atracción. Al esclavo helenista común, esta
circunstancia le debe haber parecido demasiado hermosa para
ser cierta: no sólo la aceptación de quienes pertenecían a
diferentes clases sociales,27 sino también la adopción a la misma
familia de Dios. Sólo podría entenderlo a la luz del hecho de que
el fundador de esta fe había sido un siervo, que conoció por
experiencia personal el significado de la ignominia y el
sufrimiento inmerecido. La atracción ejercida por el concepto de
la gracia y el perdón inmerecido no era menos poderosa: ¡nunca
habían recibido este trato de parte de su amo! Para entender esta
diferencia tendríamos que contrastar el tenor de la epístola a
Filemón con la de un papiro egipcio. El amo escribe: «Por medio
de este escrito te comisiono para que vayas a la famosa ciudad de
Alejandría y busques a mi esclavo que tiene unos treinta y cinco
años de edad, a quien tú conoces. Cuando lo hayas encontrado,
lo pondrás bajo custodia, con autoridad para encerrarlo y
azotarlo y presentar un reclamo ante las autoridades
correspondientes contra las personas que lo hayan protegido, con
una demanda de satisfacción».28 ¡Qué significativa debe haber
29
sido la metáfora de la «manumisión» o liberación de un esclav0
(apolutrosis) cuando se aplicaba a la muerte de Cristo, y qué
sentimiento de gratitud debe haber despertado en tal persona el
pensamiento de que el Hijo de Dios la amó y murió por ella, y
era ahora su verdadero maestro en el cielo, sin parcialidad
alguna! Cristo recompensaría a su siervo fiel con la herencia,
siempre que hiciese su trabajo con sinceridad de corazón, para
servir al Señor y no meramente al amo terrenal.
El alcance universal del evangelio atrajo especialmente a otro
sector deprimido del mundo grecorromano: las mujeres. Es
posible enfatizar excesivamente las desventajas políticas y el

aislamiento social bajo los cuales trabajó la mujer. En este
30 31
sentido, H. Kitt0 y J. P. V. D. Balsdon trazaron una buena
perspectiva del problema de la mujer griega y romana,
respectivamente. Pero ciertamente eran el sexo inferior. Salvo
unas pocas mujeres de la casa imperial como Livia y Mesalina,
las demás no tenían derechos públicos ni influencia, y estaban
enteramente bajo la potestad de sus esposos. El caso era similar
32
en el judaísmo. El cristianismo cambió todo esto. Hombres y
mujeres eran de igual valor a los ojos de Dios; las mujeres habían
seguido a Jesús en su ministerio y habían permanecido fieles,
aun cuando los hombres huyeron (Lc. 23.49; 8.3; Jn. 19.25). Más
aún, las mujeres tuvieron un papel preponderante en la difusión
del evangelio: a veces en forma pública o semipública, como lo
muestra el trabajo de una Priscila, una Lidia, una Febe, una
Síntique; y otras veces en las habitaciones del hogar que
correspondían a las mujeres o en la lavandería (Hch. 18.2/ 26;
16.14ss.; Ro. 16.1; PIp. 4.2_3).33 La oportunidad de encontrar una
fe donde podían adquirir un status igualitario y una esfera real
de servicio debe haber ayudado a muchas mujeres a poner su
confianza en Jesús como Señor.
Una lectura superficial de 1 Corintios 1.26 podría sugerimos
que las clases cultas no tuvieron mucha representación entre los
primeros cristianos. Pero la iglesia primitiva no sólo tenía
«hombres ineducados e ignorantes» sino también muchos
sacerdotes ricos, la esposa del intendente de Herodes y uno de
sus jóvenes amici (Hch. 6.7; 13.1; Le. 8.3)/4 líderes fariseos,
chipriotas ricos como Bemabé y provincianos prominentes como
Pablo. Además, desde los primeros días, algunos romanos
ingresaron a la iglesia. En Hechos 2 se dice que en el día de
Pentecostés hubo un grupo de ciudadanos romanos que
aparentemente retuvieron su identidad separada, y que se
35
hicieron creyentes. Ocasionalmente era posible encontrar entre
las filas de la iglesia a un procónsul romano/36 sin dejar de
mencionar oficiales menos prominentes como un centurión.
Plinio encontró un espectro completo de la sociedad reflejado en
37
la iglesia cristiana de Bitinia, incluyendo ciudadanos romanos.
Es casi seguro que también fuera cristiana PIavia Domitila, una
pariente de Domiciano, lo mismo que su esposo Flavio
38
Clemente. Probablemente puede decirse lo mismo de
determinadas figuras del siglo 1/ como Pomponia Graecina,
39
esposa del conquistador de Bretaña/ y Acilio Glabrio, otro
40
distinguido miembro de la nobleza. Hermas asegura que había
41
hombres ricos en la iglesia romana del siglo 2. Si nos
preguntamos qué elementos del evangelio ganaron a estos
hombres y mujeres para Cristo, la respuesta será tentativa y
probablemente variada, pero incluirá los factores mencionados
a continuación. Sabemos por Saulo de Tarso que su sentido de
culpa y la imposibilidad de vivir según sus propios valores
provocaron en él un anhelo de ser limpiado. No estaba solo en
42
esto. Parecería que el procónsul de Chipre ya había sentido una
fuerte atracción por el elevado monoteísmo y la ética del
judaísmo, y llegó a tener un maestro judío residente para
instruirlo. El procónsul había recibido demostraciones claras de
la superioridad de esta rama del judaísmo, el cristianismo, a
través del poder desplegado no sólo en el enceguecimiento de
Elimas, sino también en la dinámica moral que podía hacer que
otro ciudadano romano, Pablo, renunciase a su fortuna y
posición a fin de andar por todas partes proclamando la
«doctrina del Señor» (Hch. 13.12). Más adelante no explayaremos
acerca del lugar que ocuparon los milagros en la predicación
temprana. Fueron muy importantes, aunque no de modo
independiente y por su propio mérito, sino como aquí, cuando
están relacionados con el mensaje cristiano. Desafortu-
nadamente/ no estamos bien informados sobre cuáles elementos,
aparte del perdón y el poder, atrajeron a la fe a las masas
educadas del Imperio. No estaríamos muy equivocados en
suponer que el impacto del cristianismo se debió principalmente
a la satisfacción de las necesidades humanas en los planos moral,
sacramental, social e intelectual, de manera tal que ni el
paganismo ni el judaísmo habían podido hacerlo. Ya he indicado,
en The Meaning of Salvation, la búsqueda de la «salvación» en los
pensamientos judío y pagano del siglo 1. Los seres humanos la

buscaban a través del conocimiento (desde la más elevada
filosofía hasta la magia) o a través del sacramentalismo
(incluyendo los cultos de misterio y el sistema sacrificial judío).
Pero ésta era una religión que combinaba ambos elementos, y lo
hacía así como respuesta al sacrificio personal y al desafío del
43
Dios hecho hombre. Si la ética de los cristianos no era
teóricamente muy diferente de lo mejor que ofrecían las
enseñanzas estoicas y judaicas, en la práctica sí lo era, y estaba
inspirada y ennoblecida por una fuerza nueva y motivadora. Los
cristianos expresaban que no era otra que el Espíritu de ese Dios
de gracia, que estaba activo en la vida de ellos. Hicieron que la
gracia de Dios fuese creíble a partir de la conformación de una
sociedad de amor y cuidado mutuo, que asombró a los paganos
y fue reconocida como algo enteramente nuevo. Esto añadió
persuasión a su afirmación de que la «nueva era» había
44
amanecido en Cristo.
También los intelectuales entraron lentamente en el
movimiento cristiano. Los mejores entre ellos estaban dominados
por un interés en la verdad, y el cristianismo les ofrecía a alguien
que, según creían ellos, era la verdad final en categorías
personales. Esto no parecía muy interesante a primera vista, y
Pablo debe admitir que es una locura suponer que la sabiduría
universal se despliega en el hecho sórdido de un criminal
condenado a morir en una cruz (1 Ca. 1.18-31). Pero la
resurrección probó, otra vez, que era la clave. Convenció al
menos a ciertos hombres de que Jesús era lo que había
proclamado ser, y podía, sin desmerecer a la monarquía divina,
ser descrito en términos de la sabiduría pre-cósmica, considerada
ampliamente en los círculos judíos como la compañera de Dios
en la creación. Este era el pensamiento de Pablo, Juan y la
epístola a los Hebreos acerca de Cristo. Le dieron forma personal
-la figura del hombre de Nazaret- a las especulaciones de
Filón acerca del Lagos y la Sofía eternos. El cristianismo, después
de todo, constituía una enseñanza de sabiduría45 que daba
sentido al mundo. Y lo que estos apóstoles hicieron por el mundo
judeo-helenista, Justino y los otros apologistas lo hicieron por la

sociedad grecorromana. La idea del Lagos estaba tan
generalizada en el mundo grecorromano que los diferentes
eruditos pueden asignarle tres trasfondos al uso que Justino le
dio al término (aparte del contenido específicamente cristiano):
47
platonismo medio,46 estoicism0 y los escritos de Filón. 48 Tanto
Justino como sus sucesores se preocuparon por tomar este
término, de uso tan amplio y variado, y utilizarlo como un
vehículo de la verdad cristiana. Esto le permitió alegar que todo
lo bueno y noble de la filosofía pagana era «cristiano», a fin de
sostener que el cristianismo es tan antiguo como la creación y así
explicar la relación entre la creación y la redención. Aunque una
operación de esta naturaleza era una empresa peligrosa, que
podía provocar, y así lo hizo, toda suerte de malentendidos, se
trataba de una empresa necesaria si los intelectuales iban a oír el
mensaje en términos que ya aceptaban. Justino, de todas
maneras, no duda en establecer claramente su posición cristiana
fundamental, que se destaca en rígido contraste sobre todos los
otros conceptos acerca del Lagos: «el Lagos mismo tomó forma, se
hizo hombre y se llamó Cristo Jesús».49
Equipados con estas convicciones, los primeros intelectuales
cristianos, desde Pablo y Juan hasta Clemente y Orígenes,
brillaron con la confianza de haber encontrado la clave para
entender el universo y de haber arribado mientras que otros
filósofos andaban tropezando en el camino. Por ello, no había
necesidad de que Justino se quitara su vestidura de filósofo
después de su conversión. Continuó practicando filosofía pero,
como nos dice, «encontró que sólo esta filosofía era segura y
50
provech osa».
Una de las tendencias de las escuelas filosóficas en la era
helenista tardía era su fuerte inclinación religiosa. Así lo expresó
Trifón: «¿Acaso los filósofos no toman todo discurso hacia Dios?»
¿No les surgen continuamente preguntas sobre su unidad y
providencia? ¿No es acaso el verdadero deber del filósofo
investigar a la Deidad?51 Justino está de acuerdo en que lo es ...
aunque acota que no todos los filósofos aceptarían esto. Luego,
cuando relata la manera en que fue guiado a la fe cristiana por

medio de un anciano, dice que puede considerar su búsqueda
filosófica como una verdadera praeparatio evangelica. Al señalar
que ella lo preparó para el compromiso cristiano, expresa: «Así,
y por esta razón, soy un filósofo. Más aún, desearía que todos, al
tomar una resolución similar a la mía, no se mantengan lejos de
las palabras del Salvador».52 Así como Justino había preservado
el escándalo de la encamación dentro de su sistema filosófico,
también estableció claramente la necesidad de un compromiso
personal con el Salvador. Sus últimas palabras a Trifón
constituyen un llamado a creer en Cristo. La conclusión de su
Primera Apología es un alegato al emperador «para hacer aquello
que agrada a Dios», si es que ha sido convencido por la
racionalidad del caso cristiano. Su Segunda Apología concluye con
tilla oración para que los lectores romanos «fuesen convertidos,
de ser posible. Este tratado fue compuesto sólo con este
propósito». Aún faltaba que se escuchara el auténtico mensaje de
Jerusalén, aunque los filósofos cristianos lo habían expresado en
el lenguaje de Atenas.
Tenemos también al hombre religioso en el mundo helenista.
El hombre que pertenecía a los cultos de misterio, o había
escuchado de los mismos,53 encontraría en el ritual cristiano
temprano, en su teología y lenguaje elementos suficientes como
para entender rápidamente el mensaje cristiano. Los apóstoles
utilizaron un lenguaje con reminiscencias de los misterios:
mysterion, epoptes (iniciar), zóe aionios (vida eterna) y el amplio
uso de la raíz teleios, en relación con la cual Luciano dijo que
Jesús había introducido un nuevo rito de iniciación (telete) en el
54
mundo. El renacimiento a través del bautismo era una idea
muy común que incluía el morir y resucitar con el dios;55 también
se conocían las comidas sagradas en las cuales el adorador comía
sacramentalmente al dios y, así, quedaba identificado tempo-
56
rariamente con él en apoteosis. Pero el bautismo cristiano se
diferencia del pagano por la incorporación al Jesús histórico,
quien resucitó de la muerte. La eucaristía cristiana no
necesariamente hace del destinatario un hombre espiritual
LA EVANGELIZACiON DE LOS GENTILES - 209
(pneumatikos)57 ni tampoco da la idea de que se consume a Dios,

sino más bien que se tiene una relación personal con él. Sin duda,
la naturaleza exclusiva del cristianismo intrigaría a quienes
estaban interesados en los cultos de misterio. Este era un culto
que no permitía otra lealtad (ninguna de las otras religiones de
misterio eran exclusivas) y, aun así, no tenía ningún honorario de
ingreso costoso. El misterio estaba abierto a todos los que
cumplían el mandamiento de arrepentirse, creer y obedecer al
autor del culto quien había sido crucificado y resucitado. El no
era una figura mítica del pasado, Osiris, Adonis o el Daimon
Eniautos, sino una figura histórica que evidenció haber sido la
encamación de la divinidad?
La importancia de los cultos de misterio puede parecer
excesiva para la comprensión de la religión antigua. Mucho más
importante era el antiguo paganismo, la religión oficial de Grecia
y Roma, con su panteón de dioses. Veremos luego la manera en
que los cristianos afrontaron la situación. No obstante, había
muchos romanos desilusionados que ya no tenían tiempo para
59
el culto oficia1 (aunque todavía lo mantenían; de otra manera
sobrevendría un desastre calamitoso),60 ni para las religiones de
misterio orientales,61 pero honraban a los dioses familiares y
rurales,62 y trataban de manifestar pietas en su vida. Juvenal fue
uno de esos hombres y un contemporáneo de Pablo. Cínico
acerca del culto imperial63 (aunque era uno de sus sacerdotes),64
cínico acerca de la deificación de abstracciones,65 tales como Pax,
Fides, Pudicitia y el resto ((¿Por qué no deificar a Pecunia [dinero]
-pregunta- dado que los hombres lo adoran más que a
ninguna otra cosa?»). En cambio, tenía el mayor respeto por las
66
ceremonias rústicas y simples de Ceres y Minerva. La religión
rural de este tipo resistió al evangelio hasta el fin, y una gran
parte de ella sobrevivió (y aún sobrevive) cubierta con una fina
apariencia de cristianismo. Presumiblemente los cristianos lo
enfocaron de un modo parecido al que utilizaron Pablo y
Bernabé para enfrentar una fe bucólica similar en Listra (Hch.
14.8ss.), insistiendo en la realidad de un solo Dios Creador,
quien, en lugar de necesitar el sostén de las ofrendas, era él
mismo dador de todo. No sería difícil para el evangelista partir

del desprecio que sentía un hombre como Juvenal por la
moralidad de la alta sociedad, para convencerlo de la idéntica
indignidad de tales fracasos en su propia vida. Juvenal
despreciaba la licencia sexual, por ejemplo, entre los ricos y
poderosos, pero de manera alguna estaba persuadido de que
67
fuera mala para la gente ordinaria. El disgusto por el estado
moral prevaleciente en la sociedad debió haber sido un factor
corriente que atrajo gente sensible hacia el cristianismo, una fe
que no sólo parecía establecer normas morales elevadas en un
contexto de amor y aceptación, sino que también poseía el poder
para alentar a llevar una vida de este calibre. Quizá sea digno de
observar que el equivalente griego de la cualidad romana pietas,
tan apreciada por Virgilio y Juvenal, es eusebia. Y ésta es una
palabra utilizada por los escritores tardíos del Nuevo Testamento
para describir la fe cristiana. ¿Será que este término fue
seleccionado por los cristianos en contraste deliberado con el
insípido sentido del deber de la pielas romana? Cuando se
menciona la ccpiedad» en las Pastorales y en 2 Pedro, el término
tiene, en algunos pasajes, casi exactamente el significado romano
(p. ej., 1 Ti. 2.2), pero en otros casos aparece enriquecido en
grado sumo. Es el fruto de las promesas divinas (2 P. 1.3):
nutrido por el poder divino (2 Ti. 3.5), relacionado con la verdad
divina (Tít. 1.1) Y el canal del amor divino (2 P. 1.7).
Pero, ¿qué del hombre común (suponiendo por un momento
que existiera tal abstracción)? ¿Qué cosa lo atrajo al cristianismo?
Sin ninguna duda, el amor de los cristianos tuvo mucho que ver
con ello,68 así como las cualidades morales desplegadas,69 la
calidez de su comunión/O su entusiasmo manifiesto, la
aplicabilidad universal de su mensaje. La reconciliación con Dios
tuvo mucho que ver con ello: el gran Dios desconocido, que yacía
detrás de los ídolos del antiguo politeísmo, y de quien los
hombres se sentían separados instintivamente. Consecuen-
temente, el perdón que ofrecía el cristianismo, basado en la
iniciativa de la gracia de Dios para con los seres humanos, y la
acción efectiva de Dios en el Calvario en relación con el problema
LA EVANGELIZACION DE LOS GENTILES - 2 I 1
de la culpa y enajenación humana, todo esto constituyó un foco

de atracción muy poderoso. Lo mismo ocurrió con el privilegio
que manifestaban (y aparentaban) disfrutar los cristianos de
conocer y confiar en el Cristo resucitado: esto le añadía una
nueva dimensión a la vida aquí y ahora, sin necesidad de
aguardar lo que pudiera sobrevenir después de la muerte. La
seguridad y confianza de los cristianos, que estaban dispuestos
a perder sus casas, comodidades, amigos, y aun la vida misma
en la propagación de su causa, ganó su parte de conversos. Lo
mismo sucedió con el temor al juicio, que llegó a adquirir un
71
fuerte énfasis en el siglo 2. Pero quizá el factor importante que
más atrajo a la gente de la calle fue la liberación: de los
demonios, del destino, de la magia.
Los cristianos primitivos presentaban a Jesús en un conflicto
constante con los demonios (Mc. 1.34, 39; 3.15, etc; Lc. 8-11
passim). Estos eran muy reales para la gente de la antigüedad. En
la ccVerdadera Doctrina», a la que Celso instaba a los hombres a
retomar, se advierte claramente que los demonios eran
considerados ampliamente como los subordinados inferiores del
72
gran dios (aunque peligrosos si se los confrontaba). Eran
activos: causaban enfermedad y desastre, y necesitaban ser
73
propiciados. Esta era la teoría que yacía detrás de muchos
sacrificios antiguos, como ocurre todavía en comunidades
animístas. ¿Cómo liberarse de estos daimonia? Taciano es un buen
ejemplo del alivio y gozo que trajo Cristo a un hombre cuya vida
había sido cercada por estas peligrosas fuerzas espirituales con
las que no sabía tratar. El habla con gratitud de su ccrescate de
una multiplicidad de potestades y diez mil tiranos»74 y exclama
de manera triunfal: «Estamos por encima del Destino y, en lugar
de demonios que engañan, hemos conocido a un Maestro que no
_ 75
engana» .
Justino conoció por experiencia el poder de ccespíritus malos
y engañosos ... los demonios hostiles a Dios y a quienes hemos
servido antiguamente».76 A partir de su conversión, conoció
también llel poder del Ayudador y Redentor, cuyo nombre
mismo los demonios temen; y hasta este día, cuando son
exorcizados en el nombre de Jesucristo, crucificado bajo Poncio

Pilato, son derrotados. Así es manifiesto a todos que su Padre le
ha dado un poder tan grande, en virtud del cual los demonios
son subyugados en su nombre».77 Este es precisamente el mensaje
del Nuevo Testamento. Jesús venció a los demonios a través de
su vida y, finalmente, los derrotó en el Calvario: «y despojando
a los principados y potestades, los exhibió públicamente,
triunfando sobre ellos en la cruZ».7S La proclamación de Jesús
como Señor era una señal de su soberanía sobre los demonios, y
esto despertó gran interés. Si Jesús había echado demonios por
el dedo de Dios, entonces el gobierno de Dios verdaderamente
se había manifestado.
79
La astrología era una fuerza poderosa en el siglo 1. La
cosmología geocéntrica popularizada por Hiparco en el siglo 2
a.e. había llevado a la creencia generalizada de que los
acontecimientos en la tierra estaban gobernados por las estrellas.
La «necesidad» (ananke) y «aquello que está decretado»
(heimarmene) deben seguir inevitablemente su curso. Esto explica
la resignación valiente de los estoicos. Algunas almas menos
so
nobles abandonaron la adoración de los dioses -pensando que
era inútil si todo estaba predeterminadcr- o se volvieron a los
dioses que decían ser superiores al destino, como Serapis, Isis,
SI
Mitra y los otros. Pero Jesús era predicado como Señor, Maestro
del rollo del destino (cf. Ap. 5), el que rompe el dominio de los
poderes astrales sobre el ser humano. Ralph Martin cree que el
primitivo himno cristológico de Filipenses 2.5-11 estaba dirigido
precisamente a ese entorno: «Es la abierta confesión de que Cristo
es Pantocrator y soberano sobre todos los rivales; las deidades
astrales se postran, admitiendo que su régimen ha terminado».
Las consecuencias morales de la afirmación de que Cristo es
Señor del destino podían explicarse de una manera que no tenía
paralelo en ninguno de los cultos de misterio. Continúa diciendo
Martin: «Nos asegura que el carácter del Dios cuya voluntad
controla el universo debe tener significado en términos de
Jesucristo. El no es un poder arbitrario ni una fuerza caprichosa,
como tampoco un destino indiferente, carente de compasión. Su
naturaleza es amor ... su título de Señor puede interpretarse

solamente en términos de su renunciamiento por el servicio de
s3
otroS».S2 Señala que la Canción de la Estrella que encontramos
en Ignacio es justamente una expresión de esta victoria sobre los
poderes astrales. Significó un alivio incalculable para el hombre
helenista común.
Esta liberación del destino era también una liberación de su
caprichoso oponente, la magia. Con una incoherencia curiosa, la
gente se sentía a merced no sólo del ciego destino, sino también
de la maligna operación de poderes perversos que podían llevar
a cabo aquellos que tenían el conocimiento para hacerlo. De allí
los encantos perniciosos de Antioquía y Pompeya; por ello el
mosaico antioqueño del ojo malo, atacado por todos los
talismanes populares de la espada y el escorpión, la serpiente y
s4
el perro, el cuervo y el tridente. El poder del Cristo resucitado
ss
proveyó un arma mucho más potente. Ignacio, en el pasaje que
habla de Jesús como la Estrella, al que ya nos hemos referido,
declara con gozo que, debido a la aparición de esta Estrella,
«toda magia fue disuelta y toda gama de maldad se desvaneció,
la ignorancia fue removida y el viejo reino, destruido»s6. Ireneo
se esmera en destacar la superioridad del milagro cristiano sobre
la magia: nunca engaña a la gente como lo hace frecuentemente
la magia; sus efectos son duraderos, como no ocurre
frecuentemente con los efectos de la magia; a diferencia de ésta,
el milagro se ejercita para el bien tanto físico como eterno de los
destinatarios. Y su eficacia está basada firmemente en el milagro
s7
supremo: la resurrección del Señor al tercer día. He aquí otra
manera en que se cumplía el inmensamente popular versículo
del Salmo 110.1: Jesucristo era el Señor y, en su gozosa fe en el
Cristo victorioso, el hombre común del mundo antiguo encontró
en el cristianismo una liberación que no podía encontrar en otro
ss
lugar.
Estas son algunas de las maneras en que se sesgó el énfasis
del evangelio con el fin de satisfacer las diferentes necesidades
de la compleja sociedad helenista en medio de la cual surgió el
cristianismo en Antioquía, y de allí en más. Debemos examinar
ahora los elementos fijos del acercamiento cristiano a los gentiles,

más allá y por encima del mensaje general del kerigma, que ya
examinamos en el capítulo 3.
Unidad de enfoque
Entre los primeros evangelistas parece haber existido un

acuerdo generalizado sobre tres factores que siempre debían
figurar en la predicación del evangelio a los gentiles,
independientemente de la amplia variedad adoptada por los
misioneros en otros órdenes, a fin de satisfacer las necesidades
de los oyentes en particular. Estos factores fueron: un ataque a la
idolatría, la proclamación del único y verdadero Dios, y las
consecuencias morales que surgen de dicha proclamación.
En la atrasada Listra
En el mismo Nuevo Testamento tenemos dos ejemplos de la
predicación misionera en una circunscripción enteramente gentil:
los discursos de Pablo en Listra y Atenas. El primero es un
prolegómeno del evangelio en un área agrícola atrasada, y el
segundo, en el centro cultural del mundo. No son los únicos. Si
se toman con pasajes como 1 Tesalonicenses 1 y Romanos 1, nos
dan una buena idea de aquella predicación misionera entre los
gentiles, que fue el fruto de la apologética dirigida a los judíos y
la precursora de los ataques violentos de los apologistas en el
siglo 2.
En Listra el escenario es primitivo. Tiene que ver con los
habitantes locales que hablaban el lenguaje de la región (Hch.
89
14.11) y no con las clases altas que hablaban latín. Existen
varios aspectos locales que se adaptan también a las
inmediaciones de Listra: por ejemplo el templo de Zeus Propolís,90
91
y el culto conjunto de Zeus y Hermes. No obstante, Lucas
diseñó claramente el mensaje para que fuera un ejemplo del
acercamiento utilizado por los cristianos para alcanzar a los
gentiles sin educación. Pablo y Bemabé no sólo intentaron
rechazar sus honores -un gesto simpático, dado que la leyenda

nos dice que una vez Zeus y Hermes habían hecho una visita a
los campesinos de esta misma área-92 sino que también
puntualizaron la locura de la idolatría. Los ídolos son
literalmente <<nada» y «futilidades», tanto en griego como en
hebreo; y en contraste con ídolos que necesitan ofrendas
sacrificiales de los hombres, hay un solo Dios y él es el creador y
sustentador del universo, el que provee para las necesidades de
todas las personas. Este Dios no se ha quedado sin dar
testimonio entre la gente: su bondad se denota por su constancia
y generosidad. Este Dios ciertamente permitió que la gente
anduviera en sus propios caminos en tiempos pasados, pero
ahora (la implicancia es ineludible y se deduce específicamente
en Atenas) él llama a los hombres al arrepentimiento de sus
caminos y a comprometerse con Jesús, a quien envió.
Lucas nos ha dado ya tantos ejemplos de la proclamación a
los judíos que no desperdicia espacio valioso para mostramos
cómo prosiguió el sermón. Después del llamado inicial al
monoteísmo, a una respuesta ética y al abandono de los ídolos,
le seguiría el kerigma apostólico normal. El acercamiento a los
judíos era a través del Antiguo Testamento; el mensaje a los
paganos, presumiblemente, llegaba a través de la luz de la
3
revelación naturaC que los llevaría a Cristo. Tal es el enfoque de
Pablo a «los gentiles que no tienen la ley», en Romanos 2.12ss.,
aunque allí utiliza el argumento para un propósito diferente, es
decir, para mostrar que los gentiles son culpables por no haber
adorado al Dios cuya existencia conocían vagamente detrás de
la plétora del panteón. No hay citas específicas de las Escrituras
del Antiguo Testamento, pero se las advierte debajo de la
94
superficie. El enfoque general tiene reminiscencias de grandes
pasajes en Isaías y los Salmos (Is. 44.9-20; Sal. 115.4-8; 135.15-18)
donde se pronuncia una punzante acusación de idolatría. Esta
misma tradición continuaba en Sabiduría, la carta de Aristeas, los
Oráculos Sibilinos y Contra Apión, de Josefa. De hecho, era un
principio básico en la apología judaica a los paganos. Los
cristianos simplemente lo adoptaron como un prefacio necesario
al evangelio. No tendría ningún valor predicar a Jesús como

Señor si se lo tomaba como un simple agregado al ya
congestionado panteón. Todo su significado dependía de la
manifestación del único y verdadero Dios. En este sermón de
Pablo en Listra observamos la primera parte del proceso descrito
en 1 Tesalonicenses 1.9s.: «...os convertisteis de los ídolos a Dios,
para servir al Dios vivo y verdadero». El versículo continúa
describiendo la manera en que ahora aguardaban el retomo de
Jesús desde el cielo, el Jesús en quien habían confiado y el que los
libraría de la ira. Podemos tomar esto como la secuela invariable
de la predicación evangelizadora a los paganos, una vez
establecida la unidad de Dios y el rechazo de los ídolos.
En la culta Atenas
En el mensaje de Atenas, una de las áreas más discutidas en
todo el Nuevo Testamento, encontramos una presentación culta
de la misma posición. Todo comienza con el espíritu enardecido
de Pablo, al ver la idolatria que abundaba en Atenas (Hch. 17.16).
En ningún lugar del mundo la idolatría se vistió con un disfraz
tan atractivo como el de las esculturas del Acrópolis. Lucas
presagia sutilmente el próximo ataque a la idolatría al
presentamos la conjetura ateniense de que Pablo' estaba, de
hecho, agregando un par de nuevos dioses al Olimpo en la figura
de Jesús y Anastasia el «Sanador» y su esposa «Restauración»
(Hch. 17.18). Incidentalmente, aun en Atenas, éste es un
testimonio espléndido acerca de la centralidad apostólica de la
persona de Jesús y su resurrección de los muertos. El ataque
llega a su culminación después de que el altar al dios no
conocido se convierte en la plataforma para exponer al Dios
único y verdadero: <<Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos
pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra...»
(que se encontraban en profusión como objetos de adoración
alrededor de Pablo y sus oyentes).
Aquí se presenta el argumento del monoteísmo de una
manera completa y razonable. Pablo comienza observando una
inscripción «al dios no conocido»95 y la utiliza para
LA EVANGELlZACION DE LOS GENTILES - 2 I 7
desenmascarar sutilmente lo inadecuado del politeísmo. Aunque

no se conoce el origen preciso de ese altar,96 y hay conflictos entre
los relatos de los autores antiguos,
parecería, no obstante, que existieron dos razones

principales para levantar altares a dioses desconocidos: una
decía que el dios desconocido era considerado como el autor
de tribulaciones o buena fortuna, y la otra afirmaba que los
hombres temían pasar por alto alguna deidad y, por ello,
oraban y sacrificaban a un dios desconocido. Amén de todo
esto, siempre hubo entre los griegos una tendencia a
reconocer a la deidad en lo impersonal e indefinido. 97
Consecuentemente, Pablo, después de haberles mostrado la

superficialidad e inseguridad del politeísmo a partir de la propia
inscripción ateniense, pasa de la deidad impersonal e indefinida
que ella presuponía a anunciarles la naturaleza del Dios personal
y específico de la Biblia. Ciertamente no cita el Antiguo
Testamento; ello habría indicado falta de sensibilidad y no habría
tenido ningún significado para ellos: cuando usa citas específicas,
éstas son de poetas griegos. Pero, como en Listra, su doctrina de
Dios es enteramente bíblica, y también lo es parte de su
98
lenguaje. Este es verdaderamente apologético y también
verdaderamente evangelizador. Se preserva el contenido del
evangelio, pero la manera de presentación tiene el tono adecuado
para los oídos de los oyentes. Se presenta a Dios como el único
creador del mundo y la humanidad; no habita en santuarios
como el Partenón; contrariamente a la necesidad de recibir
adoración y sacrificio del hombre, él es el dador de todas las
cosas. Como lo expresó el salmista mucho antes: «No tomaré de
tu casa becerros, ni machos cabríos de tus apriscos. Porque mía
es toda bestia del bosque, y los millares de animales en los
collados ... Si yo tuviese hambre, no te lo diría a ti; porque mio es
el mundo y su plenitud» (Sal. 50.9-12). Pero, como observa
agudamente F. F. Bruce, «tenemos aquí una combinación de la
doctrina epicúrea de que Dios no necesita nada de los hombres,
y no puede ser servido por ellos, y la creencia estoica de que él
es la fuente de toda vida. Pablo procura constantemente buscar

· . 99 ¡aun cuando
todo el terreno común posible con su au d Ienc¡a»,
se muestre activo para minarles su posición!
Dios el creador se manifiesta luego como el sustentador de la
humanidad a quien ha hecho de una sangre común (un
pensamiento ingrato para los atenienses) lOO para un ?b'le t'IVO
común: buscarlo y hallarlo a él. Pero no se trata de una busqueda
desesperanzada: él no está lejos de ninguno de nosotros, porque
«en él vivimos, y nos movemos y somos», para citar a
Epiménides, o «porque linaje suyo somos» com~ lo expr~só
Arato. lO ! Pablo utiliza poetas paganos para predIcar doctrma
bíblica,102 a saber, que los seres humanos deben su origen y
significado, su vida y todo a un Dios creador y personal. En
tiempos pasados (d. la conclusión en Listra), Dios pasó por alto
la ignorancia acerca de este Dios creador, aunque se trataba de
una actitud culpable. Pero ahora la situación es diferente, dado
que la venida de Jesucristo ha derramado una luz enceguecedora
sobre la persona divina.
Es aquí cuando comienza el contenido específicame~te
cristiano del sermón, en el punto donde los oyentes han sIdo
sacudidos por la conciencia de su responsabilidad moral hacia el
Dios creador y sustentador. No hay ídolo, ni abstracción, sino el
hombre que Dios ha designado y les presenta, junto con ~~
desafío para cambiar su actitud ante el Dios supremo que enVIO
a ese hombre como Salvador y lo estableció como el juez futuro
en virtud de su resurrección. Este no es el lugar para examinar
las complejidades y los problemas de este discurso, pero en él
aparecen como puntos salientes los tres temas prn:cipa~e~: una
polémica contra la idolatría, la defensa .del DIOS umco !
verdadero, y la extracción de fuertes corolanos morales a pa:tlr
de la relación del hombre con Dios. No podemos evItar
acordamos de Romanos 1, donde Pablo utiliza precisamente el
mismo material en un contexto diferente y para propósitos
distintos. La unidad de Dios, la necedad de los ídolos, las
implicancias éticas de una vida de idolatría, en una enajenación
voluntaria del verdadero Dios, adquieren suma claridad.
LA EVANGELlZACION DE LOS GENTILES - 219
...lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo

manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder
y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del
mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de
modo que no tienen excusa (Ro. 1.19ss.).
¿Por qué? Debido a la idolatría. «Pues habiendo conocido a Dios,

no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias cambiaron
oo'
la verdad de Dios por la mentira, honrando y dando culto a las

criaturas antes que al Creador» (Ro. 1.21, 25). ¿Y qué de las
implicancias éticas? La idolatría condujo a la inmoralidad y la
locura, «a una mente reprobada, para hacer cosas que no
convienen» (Ro. 1.28b). Consecuentemente, leemos las tres
repeticiones de la terrible afirmación de que «Dios los entregó»
a las pasiones destructivas que eligieron para sí mismos (Ro.
1.24, 26, 28). Habiendo escogido rehusar a Dios, terminaron
prisioneros dentro de los muros de su propio rechazo. Este es el
dramático telón de fondo de la magistral predicación de Pablo
sobre la justificación a través de Cristo en la epístola a los
Romanos. Aunque no estaba orientado de la misma manera, ni
se expresó con esa mordacidad, ésta es fundamentalmente la
misma posición que toma Pablo en el sermón del Areópago.
Constituía el típico acercamiento cristiano a los paganos, fuesen
cultos como en Atenas o sencillos como en Listra. Sirvió para el
mismo propósito que la predicación a los judíos acerca de la
responsabilidad en el quebrantamiento de la tora.
El ataque a la idolatría
Durante varios siglos éste fue el modelo de la predicación
cristiana a los paganos. Aun en el tiempo de Lactancia, al
principio del siglo 4, éste era el enfoque tradicional:
Dado que hay muchos escalones por los cuales uno sube al
hogar de la verdad, no es fácil para nadie llegar a la cima.
Porque cuando las luces nos deslumbran con el brillo de la
verdad, si no mantenemos un asidero firme, rodamos otra
vez hacia el fondo. El primer paso es entender las religiones

falsas, y dejar de lado la adoración impía de los dioses
hechos de manos. El segundo paso es percibir con la mente
que Dios es el único, altísimo, cuyo poder y providencia
hicieron al mundo desde el principio y lo dirigen hacia el
futuro. El tercer paso es conocer a su siervo y mensajero, a
103
quien Dios envió a la tierra como embajador.
En un sentido los cristianos no hacían nada nuevo al atacar el

politeísmo: los pensadores griegos, desde Platón en adelante,104
lOS
ya lo habían hecho, lo mismo que los apologistas judíos. Pero,
dejando de lado a los judíos, cuyo monoteísmo exclusivo no tenía
paralelo en la antigüedad y era considerado ciertamente como
algo extraño, es importante comprender en qué medida los
cristianos estaban forjando un camino completamente nuevo.
Aun tomando en cuenta la tendencia al monoteísmo que había
surgido en el mundo helenista en los dos siglos anteriores a
06
Cristo, los antiguos dioses no se descartaban tan sencillamente/
aunque los relatos de Homero sobre sus amores y guerras ya no
gozaban de mucho crédito entre los que tenían un ápice de
educación. Como hemos visto, el mundo estaba lleno de
daimonia, las fuerzas de la naturaleza que los poetas habían
vestido con ropaje mitológico. Estas eran realidades que no
podían descartarse. En consecuencia, se las consideraba como
agentes subordinados del Dios único. Escribió Máximo de Tiro:
((La única doctrina alrededor de la cual todo el mundo está unido
es que hay un Dios que es rey de todos y Padre, y que hay
muchos dioses, hijos de Dios, que gobiernan junto con Dios.
Tanto el griego como el bárbaro comparten esta creencia.»107 Así
podían reconciliarse el monoteísmo y el politeísmo, y la
adoración ofrecida a las deidades subordinadas constituía, en
última instancia, la manera de alcanzar al Dios supremo. Por ello
era peligroso descuidar la adoración de los dioses tradicionales.
Aunque quizás no existieran en el sentido tradicional, desairarlos
significaba insultar al gran Dios y poner en peligro al estado. lOB
Por este motivo, los paganos consideraban que los cristianos eran
109 •
ateos y, consecuentemente, enemIgos del estado.
Habría sido fácil ceder en este tema y tener un gesto de

respeto ante los dioses tradicionales o el busto imperial.
Rehusarse constituía una grosería. Pero los cristianos eran
inexorables: la menor insinuación de idolatría producía las más
fuertes reacciones en ellos. Los apologistas están llenos de estas
cuestiones. Los cristianos no iban al teatro, a los banquetes
públicos ni a las exhibiciones de gladiadores. Pertenecer a las
filas del ejército, la educación y el servicio público provocaba
sospechas entre los cristianos por razón de la medida de idolatría
no
involucrada. La vida pública estaba plagada de idolatría. No
sorprende que los cristianos se sintieran tentados a encerrarse en
guetos, fuera del mundo, o a volverse poco exigentes y perder su
carácter distintivo. No era fácil mantener el equilibrio. El propio
consejo de Pablo en cuanto a la carne ofrecida a los ídolos andaba
sobre la cuerda floja de la incoherencia. Los negligentes
nicolaítas mencionados en el Apocalipsis entraron en abierto
conflicto con los miembros más conservadores de la iglesia, como
Antipas, que se mantuvo firme y rehusó entrar en alguna clase
de componenda. Esta última actitud fue indudablemente la de la
iglesia en los dos primeros siglos, y cualquier trato con la
idolatría era considerado como el pecado más nefando.
Un monoteísta exclusivo podía adoptar dos clases de
actitudes contrastantes frente a los dioses paganos. Ambas se
encuentran en los apologistas y también en los escritos de Pablo.
Por un lado, se podía decir que las deidades adoradas por los
paganos no existían: ((un ídolo es absolutamente nada y oo. hay un
solo Dios» (1 Co. 8.4, NVI). Por el otro, se podía considerar que
el ídolo mismo, ciertamente, no tenía importancia alguna, pero
era, a la vez, el medio a través del cual los malignos daimonia
podían alcanzamos y dañamos. ((¿Qué digo, pues? ¿Qué el ídolo
es algo, o que sea algo lo que se sacrifica a los ídolos? Antes digo
que lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y
no a Dios; y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los
demonios» (1 Co. 10.19-20).
Pablo tenía, de hecho, una coherencia interior en esta
aparente actitud contradictoria hacia los ídolos; pero era una
actitud sumamente rebuscada, y aunque un Orígenes podía

combinar ambas líneas en una actitud coherente,l11la mayoría de
los cristianos del siglo 2 enfatizaron una línea o la otra. Por
ejemplo, la Epístola a Diogneto se ríe de la idolatría, a la manera
de Isaías: ((¿No son acaso todos sordos? ¿No son todos ciegos?
¿No están sin vida? ¿No son pasibles de pudrirse? ¿No son
corruptibles? A estas cosas llamáis dioses; a estos servís; a estos
adoráis; ¡y os volvéis todos como ellos!»ll2. Pero la actitud más
corriente era la de Justino y Taciano: despreciar ciertamente la
forma que toma la idolatría pero, a la vez, tomar seriamente a las
fuerzas demoníacas que están detrás de los ídolos. Los demonios
eran alimentados por la grosura de los sacrificios,ll3 por cuya
razón era particularmente importante que los cristianos no
tuvieran nada que ver con el sistema sacrificial. Era posible
vencer a los demonios, por cierto, pero sólo por la fuerza de una
oposición intransigente y a través del nombre de Jesús.
Tertuliano lo resumió cuando dijo: ((SU tarea [la de los demonios]
es derribar al ser humano».114 La tarea del cristiano, entonces, era
pelear una guerra total contra ellos, dependiendo de la victoria
de Cristo.
Una razón adicional para la áspera reprensión de burla y
abominación que los cristianos le dirigían a la idolatría en todas
sus formas era su convicción (muy sagaz) de que la idolatría y la
inmoralidad iban de la mano. Esto siempre había sido así en la
práctica: una de las propiedades únicas del monoteísmo
judeocristiano era su insistencia en que la ética verdadera y la
religión verdadera eran inseparables, y que era imposible
confesar lealtad a un buen Dios y, al mismo tiempo, vivir una
vida licenciosa. En todas las otras religiones de la antigüedad no
existía necesariamente un vínculo entre creencia y conducta,
aunque, por razones ceremoniales y cúlticas, algunas religiones
requerían abstinencia sexual, de robos y de otras cosas durante
115
un período limitado. En líneas generales, es cierto que la
idolatría y la inmoralidad eran inseparables. Justino, partiendo
de una larga tradición del judaísmo intertestamentario,116 tenía
una razón teórica que explicaba esta relación empírica entre una
creencia errónea y una conducta errónea. Los demonios se

habían originado a través de la relación sexual entre ángeles
caídos y mujeres humanas (Gn. 6.1ss.). Luego dominaron a la
humanidad y ((sembraron entre los hombres asesinatos, guerras,
adulterios, hechos intemperantes y toda suerte de vicios».117 Sus
sucesores, como Atenágoras, adoptaron este punto de vista. 118
Exponía en forma combinada a falsos credos (idolatría) con mala
conducta (las consecuencias éticas de la idolatría), uniendo de
esta manera dos de los tres alegatos principales de los cristianos
en la pre-evangelización de los gentiles, y conduciendo
naturalmente a la tercera cuestión: el establecimiento del Dios
único y verdadero, el Padre de Jesucristo. Pero así y todo era una
doctrina peligrosa, porque algunos cristianos perezosos e
inmorales podían sacarse fácilmente la responsabilidad de sus
vicios poniéndola sobre los hombros de los demonios, una
situación de rechazo de la ley, con la cual tuvo que lidiar
Orígenes. ((Algunos de los creyentes menos inteligentes creen
que todas las transgresiones humanas surgen de sus poderes
antagónicos (a saber, de los demonios), que limitan la mente del
pecador.»119 Obviamente, Justino habría sido el primero en
resistir tales inferencias ilegales derivadas de su doctrina: cuando
menciona por primera vez a los demonios en su Primera
Apología,120 contrasta la vida inmoral y cruel que se encuentra en
aquellos que están bajo su influencia, con el gozo y amor, la
castidad y humildad de los cristianos ((que se mantienen
apartados de los demonios y siguen al unigénito Dios a través de
su Hijo». Su apasionado monoteísmo lo llevó al uso de un arma
peligrosa para combatir el pecado que los primeros cristianos (en
el terreno ético y en el religioso) consideraban fundamental: la
idolatría. ((La idolatría es el principal crimen de la humanidad,
121
1a cu 1pa suprema del mundo.»
Limitaciones en la comprensión
¿En qué medida la iglesia postapostólica fue fiel al

evangelio?
Esta nota que hemos pulsado en el párrafo anterior acerca de
la comprensión errónea de la enseñanza de los líderes cristiano~,
por parte de la gente común, es una nota interesante. Hace surgrr
la pregunta de cuánto de cristianismo auté~tico se per~ió e~ la
traducción del evangelio del ambiente semIta al helemsta. SI la
respuesta general de los evangelistas cristianos al problema
cri~talizado por Tertuliano en el famoso aforismo, «¿Qué tiene
que ver Atenas con Jerusalén?» fue «Mucho en toda manera»,
¿hubo aspectos en los cuales Atenas absorbió a Jerusalén, de
modo que cambió no sólo el ropaje, sino también el cuerpo del
evangelio?
Adolf von Hamack formuló certeramente esta pregunta en su
History of Dogma y su Mission and Expansion of Christianity. El
creía que el catolicismo incipiente del siglo 2 era una síntesis
corrupta del helenismo y el cristianismo evangélico de la era
apostólica. C. N. Moody, en su libro The Mind of the Early
Converts, llevó la pregunta aún más atrás y, con su experiencia de
muchos años de trabajo misionero, reflexionó sobre cuán poco de
lo que enseña el evangelista llega a un nivel profundo del
converso. Este proceso no puede relegarse a la separación entre
la pureza prístina de la era apostólica y la corrupción posterior:
los malentendidos y la comprensión limitada ya prevalecían en
los tiempos del Nuevo Testamento mismo. Por cierto que una
parte de la teología de Juan puede rastrearse en Ignacio y Justino
l22
hasta Ireneo, pero con un contenido degradado y empobrecido.
Hubo un intento consciente de parte de Ignacio y Policarpo, por
ejemplo, de imitar a Pablo, pero es obvio que no lo entendieron.
La teología paulina «en Cristo» o «Cristo-misticismo», no se
encuentra en el siglo 2: la fe se convierte en una mera creencia, la
gracia en una mercancía, la justificación en una mera fórmula,
aun en los labios de sus más celosos imitadores. El aforismo de
Harnack sobre Pablo tiene mucho de verdad: «Marción fue el
único cristiano gentil que entendió a Pablo, y aun él lo entendió
mal». Moody considera, después de observar cuidadosamente a
los escritores del siglo 2, que la mayoría de los cristianos tenían

en sí tanta teología como la epístola de Santiago; que unas pocas
mentes más brillantes llegaron hasta el cristianismo común y
corriente de Lucas, pero que los gigantes de la teología del
Nuevo Testamento, Pablo y Juan, simplemente no fueron
entendidos; y que las grandes doctrinas que enseñaron apenas
fueron asimiladas. Las doctrinas evangélicas de la gracia, la
justificación, la santificación, la unión con Cristo y otras, que
significaron tanto para los apóstoles Pablo, Juan, Pedro y el autor
de Hebreos, fueron desechadas en buena medida y
reemplazadas por una religión de un nuevo legalismo en lo ético
y una cristología que perdió interés en la humanidad de Jesús.
Una actitud similar está de moda actualmente en Europa, donde
autores como Kasemann tienden a rotular peyorativamente como
Frühkatholizismus cualquier cosa que no sea justificación por la fe
y a descartarla inmediatamente de toda consideración.
Presuposiciones dogmáticas similares, de un tipo fuertemente
reformado, estropean la investigación de Torrance sobre la
l23
doctrina de la gracia, de los padres apostólicos. Pareciera darse
por sentado que conocemos el evangelio en toda su plenitud y
que, desde esta posición envidiable, podemos juzgar a los
cristianos del siglo 2.
El carácter unilateral de este procedimiento aparece bien
expuesto en los dos libros de Mauricio Wiles acerca de la
l24
interpretación de Pablo y Juan en la iglesia primitiva. Muy
pocos, si es que hubo alguno, pudieron recoger las implicaciones
plenas de la sublime teología de estos gigantes apostólicos, pero
entendieron lo suficiente como para que las acusaciones de
Hamack y Moody resultaran injustas. Tomemos, por ejemplo, la
Epístola a Diogneto. ¿Qué de este ejemplo de comprensión
apostólica del plan divino?
Siempre fue, y aún es, y siempre será bueno y bondadoso,

libre de ira y verdadero; y formó en su mente un plan
grande e indescriptible que comunicó sólo a su Hijo.
Mientras estuvo reteniendo y preservando su propio y sabio
consejo, pareció descuidarnos, no tenernos en cuenta, ni

preocuparse por nosotros. Pero después de haber revelado
y mostrado, por medio de su amado Hijo, las cosas que
habían sido preparadas desde el principio, nos otorgó de
una sola vez toda su bendición, a fin de hacernos partícipes
de sus beneficios, para ver y entender. 125
¿y qué de esto como descripción de la misión de Cristo?
El no les envió a los hombres, como podríamos haber

imaginado, algún siervo, ángel o potestad ... sino al mismo
creador y modelador de todas las cosas, por quien hizo los
cielos, por quien puso límites al mar ... Este es el mensajero
que les envió. ¿Fue entonces, como podríamos haber
esperado, para ejercer tiranía o inspirar temor y terror? De
ninguna manera, sino en amabilidad y mansedumbre. Así
como un rey envía a su hijo, quien es también rey, así lo
envió como Dios, lo envió como un Hombre al hombre. Lo
envió como Salvador, buscando persuadir, no para
obligarnos; porque la violencia no tiene lugar en el carácter
de Dios. Cuando lo mandó, Dios nos estaba llamando, no
persiguiendo; lo envió en amor, no en juicio.
Pero el desconocido escritor de esta carta sabía que el juicio

vendría en la parusía. «Porque él lo enviará aun para juzgamos,
y ¿quién podrá soportar su aparición?»126
¿Cómo aparece la expiación en la Epístola a Diogneto?
El mismo llevó sobre sí la carga de nuestras iniquidades,

entregó a su propio hijo como rescate por nosotros, el santo
por los transgresores, el incorruptible por los corruptibles, el
inmortal por los mortales. ¿Qué otra cosa podría cubrir
vuestros pecados sino su justicia? ¿En quién otro era posible
que nosotros, los malos e impíos, pudiésemos ser
justificados, excepto sólo en el Hijo de Dios?]27
Para nuestro autor no se trataba de una fría teoría de

sustitución, ni de un nuevo dogma doctrinal. Constituía el móvil
principal de su amor cristiano: «¿cómo amarás a aquel que te
amó primero?»128 Era la carga de su llamado apasionado a

Diogneto para que tomara para sí los beneficios de la pasión del
Señor. ((¡Oh dulce intercambio! -----€xclama-. ¡Obra de Dios más
allá de toda búsqueda! ¡Oh beneficios que sobrepasan toda
expectativa: que la maldad de muchos pudiera esconderse en un
solo justo, y que la justicia de uno pudiera justificar a muchos
129
transgresores!».
¿Cómo llega un hombre al cristianismo? Dios sólo puede ser
conocido por la fe, una fe que trae gozo, amor, y el deseo de
imitar a Cristo.
Ningún hombre lo ha visto ni lo ha hecho conocer, sino que

él mismo se ha revelado. Y él se ha manifestado a través de
, para contemp1ar a D·lOS '.' 130 S·1
la fe, que es otorgada solo
también deseas esta fe X recibes antes que nada todo el
conocimiento del Padre] 1 [aquí hay una laguna en el texto,
pero continúa evangélicamente] ... él lo dará a aquellos que
lo aman. Y cuando hayas alcanzado este conocimiento, ¿con
qué gozo piensas que serás lleno? 0, ¿cómo amarás a quien
tanto te amó primero? Y si lo amas, serás un imitador de su
bondad.
¿Nos preguntamos cómo un hombre puede imitar a Cristo

132
(aunque es un precepto constante en el Nuevo Testamento, no
tan enfatizado en el protestantismo)? Nuestro autor enfrenta la
objeción. «y no os maravilléis de que un hombre pueda imitar a
Dios. Puede si está dispuesto ... El que lleva sobre sí la carga de
su prójimo, el que se encuentra en superioridad y sin embargo
está listo para beneficiar a otro ... él es un imitador de Dios».133
No pensemos que éste es el esfuerzo estéril que se les reprocha
frecuentemente a los cristianos del siglo 2. No es para nada así.
Nuestro autor conoce el poder del Cristo que habita en cada uno,
haciendo posible así esta transformación moral. «Este es aquel
que era desde el principio, que apareció como si fuera nuevo, y
fue encontrado antiguo, y sin embargo siempre nace de nuevo en
el corazón de los santos»/34 y también «Dios mismo envió del
cielo a la verdad y la hizo habitar entre los seres humanos, la
santa e incomprensible palabra, y la ha establecido firmemente

en sus corazones)).135
Finalmente, notemos la calidad de vida cristiana descrita
aquí, un poco antes del famoso pasaje de que los cristianos son
para el mundo como el alma es para el cuerpo. Así escribe: 136
Los cristianos no se distinguen de otros hombres por su

nacionalidad, su lenguaje o las costumbres que observan.
Esto se debe a que no habitan en ciudades propias, ni
emplean alguna manera peculiar de lenguaje, ni llevan una
vida marcada por alguna particularidad ... Pero ya sea que
habiten ciudades griegas o bárbaras ... y sigan las
costumbres nativas de indumentaria, comida y el resto de su
conducta ordinaria, despliegan ante nosotros su maravillosa
y confesadamente paradójica manera de vivir. Habitan en
sus propias patrias, pero sólo como extranjeros. Como
ciudadanos participan con los demás en todas las cosas, y sin
embargo las toleran como extranjeros. Toda tierra extranjera
es su patria y toda patria es una tierra extraña. Se casan
como los demás, engendran hijos, pero no destruyen a su
descendencia. Tienen una mesa común, pero no una cama
común. Están en la carne, pero no viven conforme a la carne.
Transcurren sus días sobre la tierra, pero son ciudadanos del
cielo. Obedecen las leyes prescriptas y, a la vez, superan la
ley a través de su vida. Aman a todas las personas y son
perseguidos por todos...
y prosigue describiendo la paradoja del cristiano involucrado en

el mundo, en términos tomados de Pablo. 137
Nos ha parecido útil transcribir estas citas bastante extensas
de un documento correspondiente al primer período del siglo
2,138 a fin de corregir el concepto de que el evangelio desapareció
dentro del sacramentalismo y el moralismo católico del siglo 2,
y que nadie entendió la cálida religión apostólica de los grandes
apóstoles. Más aún, aunque la Epístola a Diogneto es, sin duda,
uno de los escritos más nobles fuera del canon, y por ese motivo
aparece como la excepción a la regla, pienso que es significativa
por otra razón. Es uno de los pocos ejemplos que tenemos de una
139
pieza genuina de escritura de evangelización. Las Apologías
que la siguen son más proclives a ese tipo de apología que
constituye una defensa de una posición dada, y no tanto al tipo
de apología que encontramos en Lucas-Hechos, que se esfuerza
permanentemente por ganar conversos: el tipo de apología que
pronunció Pablo en su juicio ante Agripa y Nerón, haciendo de
su defensa un ataque y utilizando la explicación de los cargos
contra él como un arma para evangelizar. Y si los apologistas
están demasiado preocupados por la defensa de los cristianos
contra los cargos injustos y el ataque al paganismo como para ser
buenos ejemplos de un método de evangelización, el remanente
de los escritos ortodoxos que datan de la primera mitad del siglo
2, es decir los Padres Apostólicos, se ocupan más de las
actividades internas de la comunidad cristiana. Aunque la
Epístola a Diogneto podría ser la muestra del cristianismo
postapostólico, no es menos cierto que, de toda la literatura del
siglo 2, es la más similar en objetivo y contenido a los escritos de
evangelización del siglo 1. Gran parte de la calidez, la
comprensión evangélica y la devoción a Cristo que encontramos
aquí se puede encontrar en otros escritos de la literatura del siglo
2. He llegado a la conclusión de que la posición de Hamack y
Torrance ha sido gravemente exagerada, y que una gran parte de
la predicación auténtica del evangelio apostólico en el entorno
gentil sobrevivió hasta el siglo siguiente y más tarde aún. ¿Habrá
algo más impregnado de la doctrina apostólica y calidez
apasionada que estos extractos del monje Macario, del siglo 4,
describiendo primeramente la expiación y luego la necesidad del
nuevo nacimiento?14o
Si alguien toma una poslclon acerca de una justicia y

redención propias, sin buscar la justicia de Dios quien es
Señor, como dice el apóstol (que se ha hecho por nosotros
justificación y redención), trabaja en vano y sin propósito
alguno. Porque todos los sueños de una justicia propia serán
manifestados en el día final nada más que como trapos de
inmundicia, como dice el profeta Isaías: «Toda nuestra
justicia es como trapos de inmundicia», Pidamos e
imploremos, pues, a Dios que nos «revista con las vestiduras

de la salvación», Jesucristo nuestro Señor, la luz inefable. Las
almas que una vez las han vestido nunca se despojarán de
ellas sino que, en la resurrección, también sus cuerpos serán
glorificados por la gloria de esa luz con la cual las almas
fieles y nobles se hallan ahora vestidas, como dice el apóstol:
«el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará
también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora
en vosotroS».
Al hablar sobre el nuevo nacimiento Macario proclama:
Jesucristo, al pensar en la salvación de los hombres, empleó

desde el principio todo su cuidado providencial a través de
los padres y patriarcas, a través de la ley y los profetas y, al
fin, vino él mismo, despreció la vergüenza de la cruz y sufrió
la muerte. Todo este trabajo y cuidado lo hizo a fin de
engendrar hijos para sí, de su propia naturaleza, placiéndole
que fuesen engendrados desde arriba. Y de la manera en que
los hombres sin hijos viven tristes, también el Señor, que
amó a la humanidad como su propia imagen, quiso
engendrarlos de la simiente de su propia divinidad.
Consecuentemente, si alguno de ellos rehúsa nacer de tal
manera, nacer del Espíritu, Cristo se sume en una gran
tristeza después de sufrir por ellos y soportar tanto para
salvarlos. Por lo tanto, el que busca creer y venir al Señor,
debería suplicar para recibir aquí en la tierra al Espíritu
divino.
Macario no tiene dudas acerca de esto:
Demos la bienvenida a Dios nuestro Señor, el verdadero

sanador, quien es el único capaz de venir y curar nuestras
almas, puesto que ha trabajado tanto por nosotros. Siempre
está golpeando a la puerta de nuestros corazones, a fin de
que le abramos para que entre y descanse en nuestras almas.
Dice: «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere
mi voz y abriere la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él
conmigo». Para este fin, sufrió muchas cosas, entregando su
propio cuerpo a la muerte, y rescatándonos de la

servidumbre. Fue para entrar a nuestra alma y hacer su
morada con nosotros ... Por ello siempre está llamando,
deseando entrar en nosotros. Recibámoslo entonces, y
traigámoslo a nuestra vida. El es nuestro alimento, nuestra
bebida, nuestra vida eterna. Y toda alma que aún no lo ha
recibido y dado descanso o, más bien, que no ha encontrado
aún descanso en él, no tiene herencia en el reino de los cielos
con los santos, y no puede entrar a la ciudad celestial. Pero
tú, Señor Jesús, puedes traernos a ello, glorificar tu nombre
con el Padre y el Espíritu Santo para siempre.
Sería difícil decir que ese hombre ha perdido su dominio de

los fundamentos cristianos o que, en sus Homilías, no se pueden
encontrar señales de las doctrinas neotestamentarias de la fe, la
gracia, la expiación, el nuevo nacimiento y la perseverancia.
¿En qué medida la iglesia postapostólic~ tergiversó

el evangelio?
No obstante, esto no debe enceguecemos respecto a los
peligros que significó la transición del contenido del evangelio
hacia un idioma gentil, aun en los primeros tiempos. A éstos nos
referiremos a continuación.
El evangelio se arraigó primero en el suelo predominan-
temente pagano de la Antioquía cosmopolita. Y allí podemos ver
uno de los falsos giros que tuvieron lugar como resultado de la
importación de ideas no cristianas. Ignacio fue un hombre que
llegó al cristianismo desde el paganismo. Los sacramentos
141
aparecen en términos derivados de los misterios y casi rayan
con la magia. La eucaristía es la «medicina de la inmortalidad, el
antídoto para la muerte»}42 antes que un encuentro colectivo con
el Cristo vivo. Se ha convertido en algo estático antes que
dinámico, físico antes que sacramental. De la misma manera, el
agua del bautismo se toma importante en sí misma y no por su
significado: ha sido purificada por el sufrimiento (o quizá el
143
bautismo) de Cristo. Hermas es otro ejemplo de este tipo de
pensamiento: el bautismo lo fascina, lo obsesiona. Es el sello, la
iluminación, trae inmortalidad, tanto que los apóstoles y

maestros son despachados al hades para bautizar y, así, traer a
144
la vida a aquellos que murieron antes de CristO. ¿No hay aquí
un eco lejano del Nuevo Testamento? ¿Acaso los corintios no le
asignaban una eficacia semi-mágica al bautismo? Para ellos era
importante la persona que administraba el sacramento (1 Ca.
1.10-17); una vez recibido, garantizaba la salvación (1 Ca.
10.lss.); más aún, tenían como práctica alguna suerte de
bautismo vicario por los muertos (1 Ca. 15.29). Pablo tuvo que
contradecir todo esto, pero es innegable su existencia aun en la
mitad del siglo 1. Lo mismo se aplica a la eucaristía. Juan 6
podría interpretarse inmediatamente en sentido automático cuasi
mágico (esp. Jn. 6.51ss.); y 1 Corintios 10 muestra que los
corintios adjudicaban propiedades mágicas a la santa comunión
(1 Ca. 10.1-5, 21ss.). Por ello, cuando Ignacio afirma que la
venida de Jesús ha puesto fin a la magia, debemos confesar con
dolor que, en ciertas áreas de la iglesia, introdujo una nueva clase
de magia, y que las tendencias en este sentido se disciernen
claramente dentro del mismo Nuevo Testamento.
Hemos visto que la predicación a los gentiles, aunque dio por
supuesto y se refirió con frecuencia al Antiguo Testamento,
comenzó por establecer el monoteísmo y la oposición a los
ídolos. ¿Significaría esto que, a pesar de que el Antiguo
Testamento es la Biblia de la iglesia, nunca se lo entendió
realmente? Si se lo utiliza como una cantera de la que se pueden
extraer textos o pasajes probatorios, en los que se encuentran
significados cristianos, ello impedirá verlo, por derecho propio,
como la historia del trato de Dios con Israel, de la que Cristo es
ciertamente el objetivo y culminación, y no su destructor. En
estas circunstancias, debe haber existido una tendencia constante
a hacer una de las dos cosas: dejar de lado completamente el
Antiguo Testamento o entender erróneamente sus relaciones con
el Nuevo Testamento.
Por supuesto que Marción es el ejemplo clásico de la primera
actitud y la enorme impresión que produjo en el cristianismo del
siglo 2 debería impedimos suponer que su rechazo del Antiguo
Testamento fue simplemente algo personal y caprichoso. Hubo

muchos que pensaron como Marción. Y también hubo otros que
lo descartaron, como en el caso de la mayor parte de los
evangelios apócrifos. El rechazo del Antiguo Testamento y su
doctrina de la creación llevaba inevitablemente a un sentido
gnóstico, en que se despreciaba lo físico y se valoraba solamente
lo «espiritual». A su vez, esto llevaba al libertinaje o al ascetismo,
conforme a las predilecciones de la secta en consideración. 145
Ambos estaban de acuerdo en tratar el cuerpo como algo
irrelevante o como un impedimento para el desarrollo espiritual.
En el mundo grecorromano era casi inevitable predicar el
146
cristianismo como una nueva filosofía que, aunque dada por
Dios y esencial, no por ello fue menos desastrosa. Debilitó las
raíces de las doctrinas bíblicas de la creación y la solidaridad del
nuevo Israel con el antiguo, y esto derivó en los dos peligros más
grandes del siglo 2: el gnosticismo y el marcionismo.
Ya se ha tratado el otro sentido al que condujo la negligencia
comparativa de algunos misioneros cristianos hacia el Antiguo
Testamento. El problema en Galacia, por ejemplo, probablemente
se debió no tanto a las maquinaciones de un movimiento
misionero contrario -despachado por Jacobo desde Jerusalén,
a fin de hacer de los convertidos de Pablo buenos judaizantes-
sino más bien a la espiritualización que Pablo hizo del Antiguo
Testamento, reemplazando la circuncisión por el bautismo y
cosas por el estilo. Cuando quedaron solos, después de la partida
del brillante predicador, leyeron la Septuaginta y encontraron la
posición fundamental que se le adjudicaba al muy literal Israel
y a la muy camal circuncisión. Pablo, según las conclusiones de
ellos, sólo les había dicho la mitad de la historia. ¡Se
.
clrcunCl 'd ' para asegurarse.,147
anan
Por cierto, le dieron una tregua muy breve al apóstol; por
cierto, las circunstancias políticas y culturales de los ochenta años
siguientes militaron en contra de una equdaización» de la misión
gentil. Pero la influencia de esta actitud iba a aparecer de
diferentes maneras. La eucaristía se concibió según los términos
sacrificiales del Antiguo Testamento, los ministros fueron
234 . LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
considerados como sacerdotes l evitas · y aSl, suceslVamen

. t 148
e.
Aquellos hombres que debían haber vivido alineados con el
Nuevo Testamento retomaron a las categorías del Antiguo
Testamento. Como ya hemos visto, esta tendencia fue
prominente en el cristianismo judaico y entró por la puerta de
atrás para aquellos católicos que tomaron su Antiguo Testamento
de manera seria y literal.
De igual manera, el moralismo en que tendió a caer el
cristianismo del siglo 2 tiene sus raíces en el Nuevo Testamento.
Una cosa es ver la conducta cristiana como una nueva ley, el
principio del amor universal; otra cosa muy distinta es verla
como una edición revisada de la antigua ley. Más aún, en uno de
sus escritos Hermas equipara el evangelio con la ley de Dios, así
49
como con el Hijo de Dios.1 Muy pronto la iglesia se obsesionó
con asuntos como qué hacer con los pecados cometidos después
del bautismo,150 y hubo un corto trecho desde allí hasta la
reparación, la expiación de los delitos pasados, 151 y cosas por e1
estilo, que alcanzaron su plenitud en la iglesia de la edad media.
El cristianismo se convirtió así en un sistema ético muy
reglamentado, con la sanción de la excomunión. En una fecha tan
temprana como la de la Didaqué ya tenemos un sistema de
derecho eclesiástico, y la Didaqué probablemente perteneció al
siglo 1. 152 El documento ético ceLos dos caminos», contenido en
aquella, es aún anterior. Pero las raíces de tal casuística están en
el Nuevo Testamento mismo, principalmente en el Evangelio de
Mateo, que agrupa las enseñanzas de Jesús en cinco grandes
bloques para indicar que es la nueva tora, y luego procede a
utilizarla, no como una guía para la vida de amor sino como
estatutos legales que deben tener excepCIOnes . 153 a f'm d e
solucionar problemas difíciles. Ciertamente, esto ocurre una sola
vez en Mateo, pero es el germen de lo que, desde la perspectiva
de la evangelización cristiana, se convirtió después en una planta
enferma.
Esta actitud engendró un énfasis creciente en el mérito,
acompañado por una tendencia creciente a considerar la
escatología principalmente como un asunto de recompensas y
LA EVANGELIZACION DE LOS GENTILES· 235
castigos. En la expectativa neotestamentaria del fin de los

tiempos siempre es prominente la persona de Jesús. Es Jesús, el
que ya había sido así como hombre y salvador, el que iba a
retomar como Señor y Juez. La segunda venida es el
complemento de la primera; es, en la famosa frase de Cullmann,
el día eN», que coronará las implicancias del día ecD». Pero esta
perspectiva desaparece pronto en la iglesia postapostólica. Se
toma el juicio frecuentemente como una advertencia y un
incentivo para el compromiso cristiano, pero se pierde de vista
la centralidad de Cristo en la escatología. El Apocalipsis de Pedro
es un buen ejemplo del colapso de la escatología neotes-
tamentaria. Se ve el futuro enteramente en términos de
recompensas para los virtuosos y castigos para los condenados
(descrito con gran detalle para solaz de los lectores cristianos). La
culminación de este tipo de cosa es el Infierno de Dante, cuyo
origen se remonta a La Eneida de Virgilio. Es un mundo diferente
de la postura característica del Nuevo Testamento, donde las
recompensas y castigos forman ciertamente parte del cuadro,
pero no son su totalidad; donde, más aún, son vistos en
consonancia con la generosidad de Dios, pero no el resultado de
méritos humanos. La era postapostólica pensó, sin duda, que
enseñaba cristianismo neotestamentario, pero de hecho vivía
totalmente en otra esfera. Tales son los riesgos de expresar
conceptos hebreo-cristianos en el idioma griego.
Estos son simplemente algunos indicadores de las maneras en
que se alteró el evangelio a partir de su difusión en el mundo
grecorromano. Podría multiplicarse esto muchas veces. Así, la
presentación de Cristo en términos de «la razón cósmica
encamada», que llegó a su culminación en Clemente de
Alejandría, es un lejano eco del Salvador del pecado que
encontramos en los Evangelios y las Epístolas. Por supuesto, la
semilla está allí, en el pensamiento de la sabiduría-lagos del
judaísmo alejandrino, adjudicado a Cristo en los escritos de
Pablo, Juan y Hebreos. Era un instrumento obvio para expresar
las buenas nuevas en términos inteligibles para los griegos. Pero
el daño se produjo cuando la ilustración lingüística se convirtió
en identificación, particularmente cuando ellogos se convirtió en

un verdadero depósito del cual los pensadores de escuelas muy
diferentes extrajeron lo que quisieron.
Los riesgos y los beneficios

Los peligros de este procedimiento de traducción eran muy
reales. l54 Pero valía la pena correr el riesgo, aun cuando aparecía
atestado de desastres. Por supuesto que valía la pena, pues de otra
manera el cristianismo gentil habría perecido como sucedió con
el cristianismo judío. El mayor enemigo del cristianismo judío, y
esta es una reflexión saludable, fue un conservadorismo indebido
(en el cual, por así decirlo, Jesús era un complemento para la ley).
El mayor peligro para el cristianismo gentil yacía en una
adaptación inadecuada de las formas de pensar de aquellos días
(en las cuales Jesús aparecía como la clave de la iluminación
celestial y de la sabiduría).155 Si bien el conservadorismo sofoca
el auténtico cristianismo, el liberalismo lo disipa. Por la
misericordia de Dios, hubo muchos cristianos en el siglo 2 que se
adhirieron fuertemente al mensaje apostólico en tanto adaptaban
su presentación en términos familiares para sus contemporáneos.
Ciertamente, tienen que haber existido. Su vida y sus palabras
trazaron grandes surcos en el paganismo; su muerte heroica bajo
el martirio causó un impacto más grande aún. ¡Cómo conmueve
leer acerca del efecto que causó sobre Justino la muerte valiente
de los cristianos que lo precedieron! «Yo mismo también, cuando
me deleitaba en las enseñanzas de Platón, y oía que los cristianos
eran difamados, y los veía sin temor a la muerte ni a todas las
cosas que se consideran amedrentadoras, llegué a compren-
deL»156 Y él también pasó por el mismo camino del martirio, y
causó tal impresión que fue registrado y preservado en un relato
del siglo 2. Su coraje, su tranquilo rechazo de cualquier
componenda para salvar su vida, o de dar al prefecto Rústico
alguna información que incriminase a otros, su sagacidad para
tomar la oportunidad de presentarle a Rústico un bosquejo del
evangelio, todo esto subraya su profunda confianza en Cristo,
aun a las puertas de la muerte: «No lo supongo -replicó como
respuesta a la sarcástica pregunta del prefecto sobre su asunción

al cielo-. No lo supongo, lo sé, y estoy plenamente persuadido
de ello.»157 Sí, la vida, el mensaje y la muerte de los cristianos
mostraron que el riesgo de tomar el evangelio y traducirlo a otras
formas de pensamiento, tan cuidadosamente como lo hizo
Justino, fue un procedimiento valioso. Utilizaron la épica griega,
l58
los mitos de Homero y también las filosofías estoica y epicúrea
cuando lo creyeron conveniente. Incluso Clemente de Roma,
después de argumentar la racionalidad de la resurrección a
partir del hecho de que las semillas mueren y vuelven a vivir en
nuevas flores, aparece enfatizando sobremanera el mito del ave
159
fénix. Los poetas decían que este pájaro oriental (mitológico)l60
moría y renacía de entre sus cenizas cada quinientos años.
¡Clemente verdaderamente creía esto! Es la culminación de su
argumento. En este sentido, como en otros, era hijo de su época.
Aun así, no le interesaba el ave fénix, sino Cristo. Clemente
encontraba útil cualquier cosa del pensamiento griego que
ayudase a sus oyentes a recibir la maravilla y realidad de la
resurrección. Este fue el objetivo característico que se impusieron
los exponentes griegos del evangelio: encamar la doctrina bíblica
en formas culturales que fuesen aceptables en su sociedad. No se
trataba de quitar de en medio el escándalo del evangelio, pero sí
de presentar su mensaje de tal manera y con tales términos
aceptables para sus oyentes, a fin de que se percibiese y
enfrentase como desafío el verdadero escándalo del evangelio.
Este era su objetivo. Muchos de ellos deben haber tenido éxito a
lo largo del tiempo o no habrían existido iglesias suficientemente
fuertes como para enfrentar las repetidas persecuciones oficiales
en los siglos 2 Y 3. A menudo el intento fracasó: algo del
contenido del mensaje se perdió en medio de los ropajes judaicos
que habían sido descartados. Esta circunstancia fue lamentable,
pero inevitable, partiendo de la base de que el intento de
alcanzar a los gentiles valía la pena. Cuestionar esto es cuestionar
la universalidad del cristianismo mismo. Si Cristo es para todas
las personas, entonces los evangelistas deben correr el riesgo de
ser mal interpretados, de comprender mal ciertos elementos del
238 - LA EVANGELI ZAC ION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
evangelio, de perder en la transformación partes del mensaje,

161
siempre que estén dando testimonio de Cristo. Los cristianos
162
están llamados a vivir peligrosamente. El principio de la
encarnación debe ser llevado a la predicación cristiana. Así
sucedió en la predicación de los primeros misioneros a los
gentiles, y lo mismo ocurrió (con ciertas reservas) con muchos de
sus sucesores en el siglo 2. De todas maneras corrieron el riesgo
y, en la medida en que se centraron en Jesucristo, su encamación,
muerte y resurrección, Dios honró su testimonio. Es demasiado
fácil para nosotros, desde nuestra posición actual, encontrar
fallas en su ética y en su cristología, y fracasos en la preservación
del equilibrio entre adaptabilidad y conservación. Sin embargo,
sería bueno creer que la iglesia de nuestros días tiene la mitad
del éxito que tenía aquélla, y que puede desplegar algo del
mismo coraje, sinceridad de objetivos, cristocentrismo y
adaptabilidad de esos hombres y mujeres de la era cristiana del
siglo 1.
Notas
l. Capítulos como Hch. 15, Gl. 2, Ef. 2 muestran lo áspero que fue esto.
Sobre el universalismo implícito en la oferta de salvación por parte de
Jesús, ver Jeremias, /esus' Promise to the Nations, y para una evaluación
perspicaz de la controversia judía temprana, ver F. V. Filson, Three
Crucial Decades, cap. 5.
2. Jn. 4.42, a continuación de la oferta de salvación a creyentes gentiles
hecha en Deutero Isaías y ejemplificada en el surgimiento de la
actividad misionera entre los judíos en los siglos 1 a.e. y d.e.
3. La biografía como tal es tan poco importante para su propósito en
Hechos como en el Evangelio.
4. Para reconocer este modelo en Hechos, ver e. H. Turner en su
artículo «Chronology of the New Testamenv> en Dictionary of the Bible J,
p. 241, de Hastings.
5. Ver F. M. Abel en Histoire de la Palestine J, pp. 363-380.
6. Ver Josefo, B.J. 7.3.3. YEdersheim, Lije and Times of/esus the Messiah,
vol. 1, p. 74.
7. Sátiras 3.62ss. Comparar Propercio, Carm. 2.21.
8. Josefo, B.J., 7.3.3.
9. St.Paul and the Church ofJerusalem, p. 156.
1O.History of Antioch in Syria from SeleuClls to the Arab Conquest y Ancient
Antioch.
11. G. Downey, Ancient Antioch, cap. 10.
12. El kyrios de Hch. 11.20 es probablemente significativo. Ver p. 159.
13. According to the Scriptures y La predicación apostólica y sus desarrollos.
Ver cap. 3.
14. Foakes Jackson y Kirsopp Lake, eds., The Beginnings of Christianity,
vol. 4, pp. 128s.
15. Aunque pone demasiado énfasis en las diferencias entre estos tres
enfoques, no incurre en el error de J. A. T. Robinson en Twelve New
Testament Studies, cap. 10, que supone que Hch. 3 y 7 contienen «la
cristología más primitiva de todas», según la cual, aun después de la
resurrección, Jesús es meramente Cristo electo. No existió tal cristología.
La pascua fue siempre la clave de su señorío. «¿Qué acontecimiento
posterior a la pascua pudo haber sugerido la transformación de una fe
"embrionaria" en Jesús hacia su forma plenamente mesiánica?»,
pregunta el profesor atto Betz en un artículo sobre «The Kerygma of
Luke» en Jnterpretation, abril' de 1968, p. 143. Ver en ese artículo su
respuesta aclaratoria al enigma de la cristología peculiar de Hch. 3 y 7.
16. Ver A. D. Nock en A. E. J. Rawlinson, eds., Essays on the Trinity and
Jncamation, pp. 85ss.; W. Bousset, Kyrios Christos, y a. Cul1mann, «Jesús
el Señor», Cristología del Nuevo Testamento.
17. Ver Suetonio, Domit. 13 para la demanda de Domiciano. Mart.Polyc.
8.2 también es significativo, donde se le pregunta a Policarpo: «¿Qué
mal hay en decir Kyrios Kaiser?»
18. Cuando los lectores gentiles de la Septuaginta leían Kyrios en un
pasaje veterotestamentario, se inclinaban a pensar en Jesús. Este proceso
de reinterpretar referencias del Antiguo Testamento al Señor y

aplicarlas a Jesús puede observarse en el mismo Nuevo Testamento, por
ejemplo en Heb. 1.8,10; Flp. 2.10. A Jesús se le ascribieron todas las
funciones de la Deidad al crear, hacer juicio, salvar. Porque «en él habita
corporalmente toda la plenitud de la divinidad» (Col. 2.9).
19. Ver R. P. Martin en Cannen Christi, donde argumenta que el señorío
de Jesús sobre el Destino y las fuerzas demoníacas es uno de los temas
principales de Flp. 2.4-11 y, más aún, un tema que tuvo un gran
atractivo para el hombre helenista, cuyo problema no era tanto el
pecado como la angustia existencial (Angst). T. W. Manson, cuyas
conferencias fueron reunidas en forma póstuma bajo el título On Paul
and John, toma precisamente el mismo punto de vista que O. Cullmann
en su célebre interpretación de los «poderes» de Ro. 13.1ss., como los
poderes demoníacos. No obstante, la posición que toma Martin no debe
interpretarse de manera muy exclusiva. Tanto en Hch. como en 1
Corintios 15.1ss. resulta claro que la fuerza principal de la predicación
misionera a los gentiles incluía liberación precisamente del pecado. Pero
una vez establecido esto podemos decir que su conclusión positiva, que
el credo de Flp. 2 habla de la liberación de la frustración y falta de
propósito, es cierta y tiene relevancia contemporánea.
20. Hch. 17.7 Y16.20. Ver Sherwin-White, op. cit., pp. 75ss., que examina
cuidadosamente los cargos pero, curiosamente, no los relaciona con la
proclamación de «otro rey». En lugar de ello, enfatiza el interés de los
filipenses ante la naturaleza no romana de la nueva religión. Se me
ocurre que esto es poco convincente si tomamos en cuenta la cantidad
de religiones no romanas que había en el siglo 1, y que no eran pocas en
el ejército. (Los colonos de Filipos eran probablemente soldados
jubilados.)
21. Otto Betz ve esto con claridad. «¿Por qué puede identificarse el
mensaje apostólico acerca de Cristo con el kerigma del reino de Dios?
Porque el reino se revela a través de Jesús el Cristo y Salvador de la
humanidad» (<<The Kerygma of Luke» en Interpretation, abril de 1968,
pp. 144s.).
22. «All things to all men», New Testament Studies, 1954, pp. 261-275.
23. O. 1 Ca. 1.26ss.; 7.21; Col. 3.22ss.

24. «Un esclavo es una herramienta viviente, así como una herramienta
es un esclavo inanimado» (Aristóteles, Nic. Eth. viii.II). El consejo de
Catón era «Vender al buey gastado, el ganado mancillado '" las
herramientas viejas, un esclavo anciano, un esclavo enfermo y cualquier
otra cosa inservible» (De Agricultura 2.7). Ver también Juvenal, Sátiras
14.16-22. El papiro muestra que ésta era la actitud prevaleciente hacia
los esclavos. Arabarchos acepta a Thermoutharion y Heraclorus (con
defecto físico) «con los futuros hijos esclavos que podrán nacer de ellos»
[(Select Papyri), (Loeb) 1.51], mientras que Dryton el soldado deja a sus
parientes «dos esclavas mujeres y una vaca en cantidades iguales para
sus casas» (op. cit. 1.83). ¡La vaca y la esclava están exactamente en el
mismo nivel!
Hubo, por supuesto, algunas excepciones que se destacaron en este
cuadro lúgubre. Ver en Loeb (Se/ect Papyri 1.85) un maravilloso ejemplo
del amor y la confianza que, a veces, podían existir entre el amo y el
esclavo.
25. La condición legal mejoró gradualmente. La Lex Petronia prohibió
la venta de esclavos para combatir con las fieras, mientras que Lex Aelia
Sen tia regularizó la situación de los esclavos liberados. Adrián y sus
sucesores hicieron mucho por mejorar la suerte del esclavo. No
debemos concederles a los cristianos mucho crédito por esta legislación,
sino, más bien, a los filósofos estoicos como Séneca y Epícteto, cuya
influencia caló gradualmente y, de todas maneras, en los niveles más
elevados de la sociedad. Séneca, p. ej., tomó el dicho de Terencio en su
famoso homo sum; humani nihil a me alienum uto (Epístolas 95.53) o su
homo sacra res homini (Epístolas 95.33).
26. Ver Ef. 6.5-8, comparar con Didaqué 4. «No darás órdenes en tu
amargura a tu esclavo o criada, que esperan en el mismo Dios, no sea
que cesen de temer al Dios que está sobre vosotros». Ignacio (Polic. 4)
inculca la misma gentileza (no sentimentalismo) en la actitud hacia los
esclavos, con la insinuación de que, con cierta frecuencia, se utilizaban
los fondos de la iglesia para liberarlos: ¡no deben, sin embargo, negociar
con esto! En la época de las Constituciones Apost6licas, se veía la
liberación de los esclavos como una virtud cristiana (4.9). Ver también
1 Clem. 55, y Apologéf. 39 de Tertuliano. Ver en Clemente de Alejandría

(Protrép. 10) el efecto del cristianismo sobre los dueños de esclavos.
27. Comieron en el mismo ágape, tomaron los mismos elementos en la
Santa Comunión y ambos, esclavos y libres, enfrentaron el martirio
juntos: tanto Blandina en Galia como Felicitas en Africa eran esclavas.
Por cierto, algunos eollegia paganos no hacían distinción entre esclavos
y libres mientras estaban en la reunión (ver Dessau, I.L.S. 4203, 4215), pero
«la mayoría de los esclavos parecen haber pertenecido a asociaciones
que estaban compuestas solamente por libertos y esclavos» (R.H.
Barrow, Slavery in the Roman Empire, p. 166).
28. Esta carta fue escrita por un tal Aurelio Sarapammon a su amigo en
e. 298 d.C. Constituye un ejemplo gráfico de que la actitud inhumana
hacia los esclavos era moneda corriente en el mundo pagano, fuera de
los círculos cristianos. Ver también mandatos similares en Pap.Par. 10,
cuyo texto es mencionado por C. F. D. Maule, en Colossians and
Philemon, Cambridge Greek Testament, pp. 34ss.
29. Ver mi exposición en The Meaning of Salvation, pp. 167s.
30. The Greeks (esp. pp. 220ss.).
31. Roman Women.
32. Ver cap. 1, pp. 29-30.
34. Ver Deissmann, Bible Studies, pp. 301ss., para el significado de esta
relación formal.
35. «La frase "extranjeros en Roma" ("romanos aquí residentes", RV;
"visitantes llegados de Roma", NVI) se encuentra en paralelos
epigráficos como un término técnico de asuntos constitucionales para
los ciudadanos romanos residentes en un lugar en particular y actuando
colectivamente, de acuerdo con los organismos públicos locales» (E. A.
]udge, op.eit., p. 55).
36. Sergio Paulo, el procónsul de Chipre creyó en el mensaje de Pablo.
Su hija también parece haberse hecho cristiana. Ver la inscripción y
comentario en W. H. Ramsay, The Bearing of Reeent Diseovery on the
Trustwortiliness ofthe New Testament, pp. 150-173. Es muy probable que
la esposa del procónsul de Asia que condenó a Ignacio a las bestias,

también fuera cristiana. El envía sus saludos a ten tou epitropou, que sólo
puede significar «la esposa del gobernador», si Epitropo no es el nombre
de una persona (Polye. 8).
37. Epístolas 10.96.
38. Esto parece surgir de manera bastante concluyente a partir del
testimonio combinado de Dio, Suetonio y la arqueología. Dio escribe
(67.14): «Yen el mismo año (95 d.C.) Domiciano asesinó, junto con
muchos otros, al cónsul Flavio Clemente, aunque era primo y tenía
como esposa a Flavia Domitila, que era también pariente del
emperador. Ambos fueron acusados de ateísmo, cargo por el cual
fueron condenados muchos otros que se desviaron a los caminos del
judaísmo. A algunos los mataron y al resto se lo privó de su propiedad.
Domitila fue desterrada a Pandateria, pero Glabrio, que había sido
colega de Trajano en el consulado, fue muerto, acusado del mismo
crimen que la mayoría de los otros y, en particular, de pelear como
gladiador con bestias salvajes». Luego continúa describiendo la historia
de la lucha de Acilio Glabrio con el león y su secuela. Ver más adelante,
pp. 372s. El relato de Suetonio dice así: «Finalmente había un tal Flavio
Clemente, su propio primo, un hombre de una pereza despreciable, a
cuyos hijos, aún de tierna edad, había designado abiertamente para
sucederle ... súbitamente, cuando su tarea de cónsul apenas había
expirado, Domiciano lo hizo matar ante la sospecha más oscura» (Domit.
15).
La combinación de referencias a la «haraganería» de Clemente (a saber,
la negativa de ocuparse plenamente de los asuntos públicos del estado
romano pagano), con el cargo de «ateísmo y caminos del judaísmo», casi
asegura la referencia a los cristianos. Ver el indignante repudio de tales
acusaciones en Minucia Félix (Oef. 8) y Tertuliano (Apologét. 42) y las
importantes notas del pasaje en G. W. Mooney, Suetonio, pp. 580s. Debe
notarse que Dio nunca diferencia a los cristianos de los judíos y bien
puede estar equivocado al referirse a Pandateria en lugar de Ponta
(Eusebio, H.E. 3.18) como el lugar de exilio de Domitila. Eusebio es
explícito en afirmar que ella fue exiliada por su «testimonio de Cristo».
Esto está confirmado por el hecho de que dentro del cementerio de
Domitila se descubrió una notable inscripción, que aún se preserva,

donde se lee: Flaviae Domitillae Vespasiani neptis eius beneficio hoc
sepulchmm meis libertis libertabus posuit. Ver una discusión completa en
G. Edmundson, Bampton Lectures, The Church in Rome in the First
Century, Apéndice F.
39. Ver Tácito, Anales 13.22 y más adelante, pp. 370s.
40. Suetonio, Domit. 10 y la nota de Mooney.
41. Mand. 10.lo
42. Cuanto más noble era el estoico, más reconocía su incapacidad para
vivir la vida buena. Séneca se dio cuenta de que «el mal tiene su asiento
dentro de nosotros, en nuestra parte íntima», y el caprichoso video
meliora proboque, deteriora sequor de Ovidio ((Veo el mejor curso y lo
apruebo, pero sigo el peor») debe haber encontrado eco sincero en los
hombres fervorosos que sabían que su vida no alcanzaba ni podía
alcanzar sus ideales.
43. A. D. Nock comenta: «el cristianismo satisfizo tanto los instintos
religiosos como los filosóficos de su tiempo. Ofrecía un culto que ...
compartía con otros el mérito de ofrecer la realización de los medios de
salvación. Era superior en el hecho de que el Salvador no era
meramente una figura de atracción única, sino también una figura
histórica reciente investida con deidad. Era superior en el hecho de que
la salvación involucrada era una salvación de las fuerzas del mal moral
... El (Jesús) no estaba limitado por ningún énfasis excesivo en su hogar
de Judea. Mitra había sido persa y continuó siéndolo: Jesús era
universal. También la nueva fe satisfizo el deseo de ... gnosis,
conocimiento especial, unión con la deidad, iluminación y cosas
parecidas, y tuvo éxito al combinar con esto una concepción personal
de Dios, a veces ausente en analogías helenistas» (A. E. J. Rawlinson,
ed., Essays on the Trinity and Incarnation, p. 154).
44. Tertuliano lo expresa de esta manera: «Nuestro cuidado por los
desamparados, nuestra práctica de bondad y cariño, es lo que nos
marca ante los ojos de muchos opositores. Ellos dicen: "Miren cómo se
aman unos a otros" (mientras ellos son dados alodio mutuo); "miren
cómo están preparados para morir por el otro" (mientras ellos están
listos para matarse). Así, este dicho se convirtió en un hecho: "De esta
manera todos los hombres sabrán que sois mis discípulos, si os amáis
los unos a los otroS"» (Apologét. 29).
45. Pero una sabiduría que es un mysterion y tiene un sentido de dádiva
en ella (1 Ca. 2.6ss.), una sabiduría que no puede ser penetrada por el
ingenio humano sino que sólo puede ser recibida humildemente por la
fe en el crucificado. Justino, aun con todo su énfasis en el cristianismo
como la verdadera filosofía, sabe que sólo se la puede reconocer por
medio de una facultad dada por Dios. Por ello combinó una oración
para que Dios abriera los ojos ciegos con sus argumentos intelectuales
y con pruebas escriturales. El «hace todo lo que puede» en apologética,
pero «agrega la oración para que todos los hombres en todo lugar sean
contados dignos de la verdad» (2 Apol. 15). Lo enfatiza muy claramente
en Dial. 7, donde escribe: «Oren que, por sobre todas las cosas, las
puertas de la luz les sean abiertas; porque estas cosas no pueden
percibirse ni ser conocidas por todos, sino sólo por el hombre a quien
Dios y su Cristo le han impartido sabiduría».
46. Ver Andresen, Z.N.T.W., 1952-1953, pp. 157-195.
47. Ver G. Bardy, «Saint Justin et la philosophie stoicienne», Revue des
sciences religieuses, 1923, pp. 493ss.
48. Ver E. R. Goodenough, The Theology 01¡ustin Martyr. El platonismo
medio incluyó tanto estoicismo como pudo acomodar. En cuanto a las
posibles influencias de Filón sobre Justino, ver H. Chadwick en el
B.J.R.L., marzo de 1965, pp. 275ss. Los paralelos no son obligatorios.
49. 1 Apol. 5.
50. Diál. 8.
51. Diál. lo
52. Diál. 8.
53. Suponemos que los últimos eran más numerosos que los primeros.
Pertenecer a un culto de misterio podía resultar muy costoso.
54. De Morte Peregrini 1lo
55.Apuleyo, Met. 11.23; Papo Par. 43.
56. Papo Oxyr 110, 523. Ver A. B. Cook, Zeus i. pp. 651ss., y la detallada
exposición del artículo de A. D. Nock en A. E. J. Rawlinson, ed., Essays
on the Trinity and Incarnation, pp. 120-138.
57. ¡Los cristianos corintios ciertamente no lo eran! Ver 1 Ca. 3.1ss., d.
11.27.
58. Taciano es un ejemplo interesante de un hombre que fue admitido
en los misterios, pero se disgustó por sus obscenidades: en los Misterios
Eleusinianos, por ejemplo, el que se iniciaba era obligado a tener
contacto con una representación de los genitales de Demetrio.
59. Ver Juvenal, Sátiras 13.46-52, 15.36-38. 2.149-159, 1.85s.
60. Se consideraba que la prosperidad de la comunidad dependía del
cumplimiento de los sacrificios a los dioses oficiales. Ver Horacio, Od.
4.15 YVirgilio, Ecl. 4. La negativa de los cristianos a tomar parte en esta
actividad era considerada, naturalmente, como una actitud sediciosa.
Ver pp. 46-47.
61. Ver Juvenal, Sátiras 13.90-96,6.489,9.22-24,6.536-541.
62. Ver Juvenal, Sátiras 9.137ss., 2.124s., 6.445s.
63. Sátiras 4.71, 6.115.
64. C.I.L. 10.5382, cuya traducción dice: «Esta ofrenda a Ceres Junio
Juvenal ... sacerdote del deificado Vespasiano, juramentado y dedicado
a su propio costo».
65. Sátiras 3.143s., 10.23s., 295ss., 12.48ss., 13.130ss., 14.173ss. La medida
en que Juvenal trata este tema, confirmado por las excavaciones en
Antioquía, muestra lo generalizado de esta tendencia a venerar
cualidades ideales y morales en lugar de los antiguos dioses que las
encarnaban tan imperfectamente. No es extraño que la evangelización
cristiana haya florecido en tal clima. Todas estas cualidades, y más,
encontraron su realización en la persona histórica de Jesús de Nazaret.
66. Sátiras 3.318ss., 12.1-9.
67. Peter Green, en su traducción de Juvenal (publicada por Penguin),
comenta con justicia: «En la famosa sátira sexta contra las mujeres, lo
que en realidad objeta Juvenal no es tanto que fueran licenciosas tout
col/rt, sino que quebrantaran la clase y las convenciones ... La impresión
que se recibe es que no habría tenido objeciones particulares ante un

cambio de esposas en un grupo íntimo, con tal de que se hiciese
discretamente» Uuvenal, the Sixteen Satires, p. 25).
68. Ver más adelante pp. 320ss.
69. Ver Justino, 1 Apo/. 14, p. ej., o Epist. ad Diogn. 10 y Atenágoras,
Presb.35.
70. Ver la cohesión y el amor que caracterizaron a la iglesia de Jerusalén
o a la de Antioquía, listas para avanzar (Hch. 2.41-47; 13.1ss.) y también
1 Ca. 13 y 14.24s.
71. El tema fue siempre una parte importante del mensaje (d. Hch.
17.31,24.25; Ro. 2.4s., etc.), pero adquirió un énfasis mayor en el siglo
2, y fue respaldado por el extraordinario sentido de la otra vida que
tuvieron los confesores cristianos en su completo dominio del temor.
Ver Marl. Polie. 11; Justino; 1 Apol. 68; 2 Apol. 11, 14; Atenágoras, Presb.
12; Ep. Barn. 21; etc.
72. Ver H. Chadwick, ed., Orígenes, Contra Celso, esp. introducción, pp.
XVll-XXll.
73. Ver T. R. Glover, Confliet of Religions in the Early Roman Empire, pp.
95ss., para un estudio revelador sobre los demonios en Plutarco.
74. Taciano, Orat. 29.
75.Taciano, Orat. 9, tomando planeton en el sentido de «engañar» y no
de «merodear».
76. Dial. 30.
77. Dial. 30.
78. Col. 2.15. En verdad, Pablo está convencido de que si los malos
espíritus hubiesen conocido el poder que Cristo iba a ejercer a través del
aparente fracaso de la crucifixión, nunca habrían combinado sus fuerzas
para ponerlo en la cruz. Ver 1 Ca. 2.8 y la exposición en O.Cullmann,
The State in the New Testament, pp. 62ss.
79. Estaba estrechamente relacionada con los demonios. Ver Taciano,
Oral. 9. «Tales son todos los demonios; estos son los que establecieron
la doctrina del destino.»
80. Se dice que el emperador Tiberio abandonó la adoración de los

dioses por esta razón (Suetonio, Tib. 69): «Carecía de cualquier clase de
respeto profundo por los dioses u otros sentimientos religiosos, dado
que su creencia en la astrología lo persuadió de que el mundo estaba
totalmente gobernado por el destino.»
81. Ver R. P. Martin, Carmen Clzristi, p. 308, para los detalles, y P.
Wendland, «Hellenistic Ideas of Salvation in the Light of Ancient
Anthropology», A.J.T., 1913, pp. 345ss.
82. Op. cit., p. 310s.
83. Ignacio, Ej., 19.
84. Ver pp. 196-197.
85. Observamos el dominio del Cristo resucitado sobre la magia en
Hch. 19.13ss. y 8.18ss. Los magos se dieron cuenta de que se habían
encontrado con un rival digno de ellos. Aquí había algo superior a la
magia en todo sentido. En lugar de intentar el dominio de los poderes
desconocidos por medio del descubrimiento del hechizo apropiado, los
cristianos se sometían al Señor del universo, confiando en la oración,
para ser sus agentes de sanidad. Era tan grande el poder del nombre de
Jesús que aun los judíos lo usaban como hechizo. Ver p. 162. Más aún:
aparece en el papiro mágico de París, que contiene una amalgama
fantástica de elementos judíos, griegos y egipcios. El impacto del
evangelio cristiano fue tan grande en Efeso que la gente se convirtió,
exaltó el nombre de Jesús como Señor, dejó sus artes mágicas y quemó
sus libros de hechizos, una fogata que le costó alrededor de cincuenta
mil piezas de plata. «Así crecía y prevalecía poderosamente la palabra
del Señor» (Hch. 19.20). Por otro lado, no transcurrió mucho tiempo
antes de que la magia ejerciera su propio impacto en el cristianismo.
Una actitud mágica hacia los sacramentos aparece en una época tan
temprana como la de Ignacio, y las actitudes mágicas frecuentemente
persistieron en supersticiones de campesinos y en las sortes biblicae que
condenó Agustín (Ep. 55.37), ¡olvidando que su propia conversión
(<<tolle, lege») se había basado en la misma cosa!
86. Ej.19.
87. Ireneo, Adv.Haer. 2.32.
88. Esta liberación se convirtió en un aspecto prominente de la

apologética del siglo 2. Tertuliano lo trata plenamente en su Apologética,
caps. 22-26, arribando a la conclusión de que mucha gente se tornó
cristiana debido a la manifiesta superioridad del poder de Cristo sobre
cualquier otro poder. En Ad Scapulam 2, expresa: «Hacemos más que
repudiar a los demonios: los derrotamos. Los exponemos diariamente
con desprecio y los exorcizamos de sus víctimas, como es bien sabido».
Ver también Tertuliano, De Carona 11; Clem. Hom. 9.19; Teófilo, Ad Autol.
2. Celso considera a Jesús como un mago maestro y Orígenes no tiene
dificultad en refutar el cargo (Contra Celso 1.68).
89. Listra fue convertida en una colonia romana para veteranos
retirados en 6 d.C.
90. Tal es el significado de Hechos 14.13, a la luz de la evidencia
epigráfica presentada por W. M. Calder, Classical Review, 1910, pp. 67-
81. Artemisa Propolis (antes que la ciudad) aparece en el.C., 2963.
91. Ver la evidencia en F. F. Bruce, Tlze Acts oftlze Apostles, 1952, p. 281;
Cadbury y Lake, Tlze Beginnings ofClzristianity, iv, p. 164.
92. Ovidio, Metamorf, 8.626ss.
93. Esto, por supuesto, lo rechazan especialmente los eruditos
barthianos. Creo que aparece respaldado claramente por los textos de
Hechos y Romanos, y está presente, incuestionablemente, en la
predicación del siglo 2.
94. «El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo
Señor del cielo y de la tierra ...» (Hch. 17.24). Esto viene de Ex. 20.11
(significativamente, en el contexto de los mandamientos éticos);
«comida y alegría» recuerda Ec. 9.7; las referencias a las cosechas y
lluvias remiten a Jer. 5.24; Gn. 8.22; Sal. 147.8; etc.
95. Los altares a «dioses desconocidos» (en plural) aparecen
atestiguados en Atenas por una inscripción (ver B. Gartner, Tlze
Areopagus Address and Natural Revelation, p. 242, para detalles) y por
referencias en Pausanias (1.1.4), Diógenes Laercio (1.110) y Estrabón
(3.16).
96. Probablemente se refiere a una ocasión en que Epiménides de Creta
(citado en Hechos 17.27-28 BJ), según se relata, puso fin a una plaga en
Atenas al enviar ovejas negras y blancas desde el Areópago para que

merodearan libremente antes de ser sacrificadas en distintos lugares al
dios correspondiente. Luego conmemoró todo este asunto erigiendo
altares a dioses desconocidos. Juan Crisóstomo, Isho'dad, y otros
escritores, no obstante, presentan relatos diferentes.
97. Gartner, The Areopaglls, p. 245.
98. Hay ecos de Is. 42.5; 55.6; Sal. 50.12; 145.18; Jer. 23.23; Dt. 32.8.
99. F. F. Bruce, The Acts of the Apostles, 1952, p. 336. Ver también La
defensa apostólica del evangelio, cap. 2, del mismo autor.
100. Les placía pensar de sí mismos como alltojthones, habitantes
originales (¡una presunción que no tenía justificación histórica!) y, por
ende, superiores a otros griegos que habían emigrado y, por supuesto,
a los bárbaros. En Hch. 17.26ss. Pablo expresa que todo el linaje
humano viene de una sangre; hay, ciertamente una unidad humana,
pero lo es de pecado y fracaso (d. Ro. 5.12ss.).
101. Probablemente se cita aquí el poema de Epiménides sobre la
tumba de Zeus , como también en Tit. 1.12. Sin embargo, la cita se
convirtió en un lugar común: Arato, Fenómenos 5, Cleanto, Himno a Zells
4.
102. El estoicismo que encontramos aquí es más aparente que real: el
trasfondo es predominantemente aquel del Antiguo Testamento, como
lo demuestra la frase «hechos por manos humanas» (v. 24), que tiene
raíces en la polémica del Antiguo Testamento contra toda idolahía
como «la obra de manos de hombres».
103. De Ira Dei, 2.
104. Los filósofos estoicos, escépticos y cínicos (yen parte también los
epicúreos) habían precedido a los cristianos en esta postura, y las sátiras
acerca de los dioses eran tan baratas en ese tiempo como las
zarzamoras. Así lo comenta espléndidamente Harnack (op. cit., p. 292).
105. Ver Schürer, Jcwish PeopIe in the Time of Christ 2.iii.262ss.
106. Ningún filósofo rehusaría ofrecer un sacrificio a los dioses, si
tuviese un apuro. Tampoco estaba dispuesto a morir por la posición
escéptica que defendía frecuentemente en relación con los dioses. Para
tales personas los ataques a los dioses constituían una manera de

purificar una superstición común; para el cristiano, eran un tema de
convicción, una oposición a errores fundamentales.
107. DiaIexeis, 2.5. Ver la introducción de H. Chadwick a Contra CeIso de
Orígenes, p. xvii. El compara Dio Chrys. 31.11, «Algunos dicen que
Apolos, Helios y Dionisia son el mismo dios, como seguramente
piensan ustedes, y muchos sostienen que todos los dioses constituyen
simplemente una sola fuerza y poder, de manera que no hay diferencia
en adorar a uno u otrO».
108. Celso, que puso mucho énfasis sobre este asunto -como lo hizo
Julián después de él-, estaba reiterando simplemente la opinión
romana tradicional de que la prosperidad del Imperio dependía, en
buena medida, del mantenimiento de la religio con los dioses.
109. Por supuesto que negaban enérgicamente esto, y se basaban en
analogías de Sócrates, que rechazaba el politeísmo entonces corriente,
pero tenía una fuerte creencia en lo divino. Sobre esto, ver Justino, 1
Apol. 5. No obstante, una sociedad internacional sin dioses nacionales
aparecía como una rara anormalidad en la escena religiosa del mundo
antiguo.
110. Los escritos de Tertuliano se refieren más a este problema que a
ningún otro.
111. Contra CeIso, libro viii.
112. Ep. ad Diogn. 2.
113. Contra CeIso, 3.29, 37.
114. ApoIoget. 22.
115. Así, la adoración de Isis impuso ciertas restricciones sobre las
aventuras sexuales de Lucio, tal como lo explica el undécimo libro de
las Metamoifosis. No obstante, el notorio libertinaje sexual del culto a Isis
era una cosa corriente en la antigüedad. Juvenal, en Sátiras 6.35ss., se
refiere a la regla de que debía haber abstinencia de relaciones sexuales
por unos pocos días, antes de entregarse al culto de Isis, o durante los
nueve días anteriores a la fiesta de Ceres, pero también deja establecido
claramente que esta regulación era vergonzosamente burlada. Nock
está excesivamente influenciado por los requerimientos rituales de una
inscripción en Lidia, del siglo 2 a.C, y supone ingenuamente que la

ética y la religión estaban más estrechamente entrelazadas en la
antigüedad de lo que realmente estaban. Ver su Conversión, p. 217.
116. Para más detalles, ver mi Commentary on 2 Peter and lude, pp. 48ss.,
177ss.
117.2 Apol. 5.
118. Atenágoras, Presb. 24-28.
119. De Principiis, 3.2.1 y 4. ¡Contrastar con esto la advertencia de
Orígenes a los más inteligentes, que deben tomar nota de las Escrituras
y no suponer que pueden dejar de lado la posibilidad de que el mal
surge de los demonios! (Comm. in loann., 20.4).
120. 1 Apol. 14.
121. Tertuliano, De Idol. I.
122. Las ramas del realismo sacramental y la cristología del Logos
demuestran una afinidad particularmente estrecha entre ambos
escritores.
123. The Doctrine of Crace in the Apostolic Fathers.
124. The Divine Apostle y The Spiritllal Cospel. La sensibilidad del
enfoque de Wiles resulta clara a partir de las siguientes advertencias
contra la suposición de que tenemos una interpretación final acerca del
significado de los apóstoles. «Nosotros, lo mismo que ellos (los
intérpretes postapostólicos de los apóstoles), somos hijos de nuestra
época, y bien puede haber aspectos del pensamiento paulina frente a los
cuales estamos enceguecidos por las presuposiciones y modelos
particulares del pensamiento teológico de nuestros días» (The Divine
Apostle, p. 132).
125. Cap. 8.
126. Cap. 7.
127. Cap. 9.
128. Cap. 10.
129. Cap. 9.
130. Cap. 8.
131. Cap. 10.

132. Especialmente en Lucas, Pablo y 1 Pedro.
133. Cap. 10.
134. Cap. 11.
135. Cap. 7.
136. Cap. 5.
137 .Especialmente 2 Corintios 4.12; 6.9,10.
138. La fecha se halla en duda. Westcott la establece tan temprano como
117 d.C; Lightfoot y la mayoría de los eruditos alrededor de 150 d.C
Ver la discusión en H. G. Meecham, The Epistle to Diognetus.
139. P. Andriessen en Recherches de Théologie, ancienne et medievale, 1946,
sostiene que es en realidad la desaparecida Apología de Quadrato,
dirigida al emperador Adrián (bajo el honorífico seudónimo de
Diogneto) en la primera parte del siglo 2. Ver la exposición en
Meecham, The Epistle to Diognetus, pp. 148-152.
140. La primera cita viene de sus Homilías espirituales 20, y la segunda,
de la 30.
141. En Ef. 12, se dirige a «los compañeros iniciados en los misterios».
142. Ef. 20.
143. Ef. 18. El significado de pathei es incierto.
144. Ver especialmente Sim. 9.16.
145. A veces, como en Corinto, aparecían ambas actitudes en la misma
comunidad (1 Ca. 6-7). Lo mismo habría sucedido en Calosas (Col. 2.16-
3.11).
146. Era casi la única palabra que podía utilizarse para expresar la
doctrina cristiana a las personas inconversas. La palabra sllperstitio
habría reducido el nivel intelectual del cristianismo; religio habría sido
a la vez inaceptable (porque denotaba una fe nacional) y ridícula
(porque aparecía como atea para los iniciados, dado que negaba los
dioses oficiales). De todas maneras, una religio que no tenía altar, ni
templo, ni sacrificio habría sido increíble, como lo señaló Celso.
147. Ver J. Munck, Paul and tlle Salvation 01 Mankind, passim.
148. Aunque el Nuevo Testamento evita esto cuidadosamente, entró

muy pronto furtivamente. Se 10 encuentra en fecha tan temprana como
Ignacio, Filad. 9; 1 CIem. 40, 41; Didaqué 13.
149. Ver Hermas, Sim. 8.3.2, donde se describe la ley como la
proclamación de la salvación que se ofrece al hombre. Es así como la ley
posee una función soteriológica integrada con el Hijo de Dios, en quien
creen los hombres. Mi amigo George Carey me hace notar que el
término nomos (ley) en Hermas tiene una función algo análoga a logos
(palabra) en Juan, y que ambos derivan, probablemente, de la
especulación acerca de la sabiduría en el judaísmo tardío. Ver también
Justino, Dial. 43.1., que habla de Cristo como «el que fue proclamado
como aquel que vino para todo el mundo, para ser la ley eterna y el
pacto eterno». No es correcto hablar de esta tendencia de un modo
deprecatorio, como simple moralismo, a la manera de Moody. No hay
nada necesariamente desleal, con respecto a la revelación del Nuevo
Testamento, en la identificación de Cristo con la nueva tora. Así lo
hicieron Mateo y Pablo. Es innegable, no obstante, que una vez que se
pierde de vista la personificación de la tora en Cristo se abre la puerta
al mero moralismo.
150. Este es el caso particular de Hermas.
151. Hermas, Vis. 1.2. Hermas, ya bautizado, pregunta, «¿Cómo puedo
ser salvo? ¿Cómo habré de propiciar a Dios por la historia completa de
mis pecados?», d. Sím. 9.28.6. La misma actitud es evidente en Did. 4.6.
«Si lo puedes hacer, darás el rescate por tus pecados», y se repite en los
Constituciones Apostólicas 7.12. Esta fue una de las declinaciones más
desastrosas del concepto neotestamentario de la gracia, y complicó a la
cristiandad occidental por siglos.
152. Así dice J. P. Audet, La Didaque, pp. 187-219. Adjudica la obra a
Antioquía y le da como fecha 50-70 d.C.
153. Cf.la «excepción mateana»: 5.32, 19.9.
154. Orígenes, en Carta a Gregorio 2, es consciente de este peligro.
Defiende el procedimiento riesgoso de «saquear a los egipcios»,
tomando del pensamiento y la cultura paganos todo lo que es bueno y
verdadero, y utilizándolo para bien de la verdad cristiana. Continúa
diciendo: «Puedo decirles, por experiencia propia, que la mayoría no

toma de Egipto sólo lo que le resulta útil y se va y lo utiliza para el
servicio de Dios ... Están aquellos que, a partir de sus estudios griegos,
producen nociones heréticas y las instalan, como el becerro de oro, en
Bet-el, que significa "casa de Dios".»
155. Otro contraste interesante es que, mientras el cristianismo judío
siempre tendió a ser débil en cuanto a la deidad de Jesús, el cristianismo
gentil se equivocó en el sentido opuesto. Jesús fue a sus ojos tan
manifiestamente divino que difícilmente se podía pensar en él como
humano. La conmoción causada por el libro de J. A. T. Robinson Honest
to God se debe, al menos en parte, a este antagonismo subconsciente
entre los cristianos de tomar la humanidad de Jesús como una categoría
primordial para comprenderlo.
156. 2 Apol. 12. En este contexto sigue diciendo que, por la manera en
que enfrentaban la muerte, estos cristianos no podían vivir en maldad
y vicio, como se los acusaba. Pero es obvio el impacto que su muerta
causó en él, como una vindicación de las doctrinas que sustentaban.
157. Acta ]ustino 4.
158. Ver H. Rahner, Die Griechischen Mythen in Christlicher Deutung. Se
descubrió recientemente un pavimento de mosaico en Hinton S1. Mary,
Dorset, fechado en el siglo 4, que muestra esta característica aún
prevaleciente. La figura central de este magnífico pavimento es
manifiestamente Cristo: no sólo aparece el símbolo XP detrás de su
cabeza, sino que el retrato íntegro trae de inmediato a la mente el
Christos Pantokrator de Dafne. No obstante, el mosaico contiguo es de
Belerofonte matando el dragón. Seguramente que esto fue racionalizado
para significar el dragón del mal, ahora vencido por el victorioso Cristo.
Ver J. M. C. Toynbee, «A New Mosaic Pavement found in Dorsev>,
].R.S., 1964, p. 7ss.
159. 1 CIem. 25. Una vez más, este símbolo pagano de la resurrección se
mantuvo vivo en la iglesia cristiana. Un mosaico del siglo 6 en Sabrotha,
Tripolitania, muestra claramente el uso cristiano del ave fénix.
160. Herodoto, Hist. 2.73, d. Plinio, N.H. 10.2. Por ello, el nostálgico
mosaico encontrado en Pompeya, y ahora preservado en el Museo
Nacional de Nápoles, representa al ave fénix con la inscripción

«Phoenix, felix et tu».
161. Pablo no aprobaba los métodos y motivaciones de algunos que
predicaban a Cristo en Roma (?) durante su cautiverio; pero igualmente
se regocijó de que, a pesar de lo inadecuado, se predicaba a Cristo (Flp.
1.14-18).
162. Esto, incuestionablemente, se aplica a la predicación. Ver
E.Schweizer en Klassen y Snyder, eds., Current Issues in New Testament
Interpretation, p. 177: «Tenemos que arriesgarnos a tomar una posición,
y hacer una opción. De otra manera predicamos a hombres de ayer y no
a hombres de hoy. A la vez, debemos mantener las antiguas fórmulas,
aunque no las entendamos, como guardianes que nos recuerdan las
partes de nuestra fe que podrán no ser importantes o inteligibles al
presente, pero que podrían convertirse en una cuestión muy importante
en una situación nueva.»
VI
La conversión
«La idea de conversión, en el sentido que hoy le damos,
permaneció largo tiempo -quizá hasta la llegada del
cristianismo-- absolutamente ajena a la mentalidad del mundo
grecorromano.» Con estas palabras inicia Gustave Bardy su
importante obra sobre el tema.! Se trata de una conclusión que A.
O. Nock, por ejemplo, habría considerado algo exagerada en
2
detalle aunque bastante apropiada en líneas generales. Además,
es útil para hacemos ver hasta qué punto la insistencia judeo-
cristiana en la conversión tiene que haber parecido extraña a los
gentiles del siglo 1.
La conversión cristiana
Ante todo, ¿qué es eso de «la idea de conversión en el sentido

que hoy le damos»? Normalmente usamos esta palabra, en
alguna de sus dos acepciones, en un contexto religioso: ya sea
para indicar que alguien ha dejado una confesión religiosa (o
ninguna) para adherir exclusivamente a otra, o para referimos a
una persona que, durante cierto tiempo, había meramente
simpatizado con determinada fe y luego ha despertado a la
significación e importancia de esa fe con entusiasmo y
curiosidad. ¿Por qué una conversión de esta naturaleza pudo
haber parecido extraña en el mundo antiguo?
Existen, me parece, tres razones. En primer lugar, el ho~bre
helenístico no consideraha la creencia como algo necesanoQara
él culto. Mientras se ofrecieran los sacrif{cTos tradicionales,
3
mientras el espectáculo continuase, todo marcharía bien. A
nadie se le exigía creer en las deidades que adoraba: muchos
hombres inteligentes --como Lucrecio y Juvenal- se burlaban
de las historias sobre los dioses tradicionales pero, aun así, se
cuidaban muy bien de seguir ofreciendo los sacrificios de los
cuales -según se afirmaba- dependía la seguridad del estado
y el bienestar de la sociedad.
En segundo lugar, el hombre helenístico no considerabª la

ética como parte~la!(~li.&ón. Casi no había diferencia entre ser
devoto de Mitra o adorador de Isis. Es cierto que algunos ritos
exigían pureza ritual durante el período de la iniciación y
durante Ía celebración del culto, pero ninguno de ellos insistía en
una ~W2tu!a_t~t<lJ<:on_elp~~aC!0' en una renuncia a todo)o gue
era injusto; por el contrario, procuraban que sus demandas
s~rgfésen de la misma naturaleza de la deidad adorada. Cuando
se habla de las antiguas religiones,4 nadie cuestiona este último
punto: pero no ocurre lo mismo cuando se habla de la filosofía.
Los cínicos y los estoicos, en particular, introdujeron un altísimo
concepto de la virtud, y a tal punto hacían depender su
cumplimiento de la fidelidad a la escuela filosófica respectiva,
que en ello podemos encontrar un buen paralelo de la conversión
cristiana. A. D. Nock defiende esta posición en su famoso libro
Conversion pero, al mismo tiempo que sobreestima las
similitudes, subestima las diferencias entre el cristianismo y las
escuelas filosóficas. Es verdad que la filosofía se convirtió en un
factor cultural popular e importante en los siglos imediatamente
anteriores y posteriores a Cristo: actuó como correctivo para la
vida licenciosa de aquellos tiempos, sirvió como explicación
inteligible de los fenómenos y como estilo de vida noble y
disciplinada que incluso produjo algunas de las más atractivas
personalidades paganas, como Marco Aurelio, Epicteto y Séneca,
entre otros. También es verdad que la ética de los estoicos y el
celo misionero de los cínicos tienen mucho en común con los de
la iglesia primitiva, y que hasta los filósofos pensaban en una
experiencia de conversión que, en algunos aspectos, se parecía a
la del cristiano. En dicha experiencia, el buscador es como un
hombre sumergido en aguas profundas, que gradualmente
necesita más y más oxígeno, y entonces, repentinamente, llega a
5
la superficie y puede respirar. Pero esto es sólo una parte de la
6
historia: John Baillie sigue ciegamente a Nock y da por sentado
que estas conversiones son estrictamente comparables a la
conversión cristiana, incluyendo la seguridad de la salvación y
la garantía de que quien la recibe jamás volverá atrás. Hasta qué
LA CONVERSION - 259
punto está lejos de la verdad queda demostrado por la profunda

incertidumbre y por la incoherencia moral que puede observarse
aun en los mejores ejemplos. Marco Aurelio,7 como Cicerón antes
que él,8 tiene que terminar en el agnosticismo y confesar que no
posee razón convincente alguna para creer que los dioses existen.
¿Es éste el lenguaje confiado de alguien que ha hallado lo que
busca? Séneca tiene que confesar que, al aproximarse a la
muerte, experimenta profunda incertidumbre en cuanto a la
9
naturaleza del alma, a su futuro, a su destino y a su constitución.
«¿Sabemos cómo vivir? ¿Sabemos cómo morir?»lO Lejos de la
seguridad, lo que llena lo más íntimo del ser de estos nobles
paganos es un gran interrogante. Basta comparar la sombría
resignación ante sus respectivas muertes con la radiante
confianza de los primeros mártires cristianos, para ver la
diferencia entre búsqueda y descubrimiento. Más todavía: el
notorio vacío entre precepto y práctica en un hombre como
Séneca,11 por ejemplo, desautoriza por completo la idea de que
aquí tenemos algo semejante a la conversión cristiana. Nock!2 cita
Epístola 6.1, donde Séneca escribe: «Entiendo, Lucilo, que no soy
meramente mejorado sino que soy transformado...» ¡Ojalá
hubiera habido mayores señales de ello en su vida! Pudo afirmar
que estaba por completo desinteresado de la búsqueda de
riquezas y que no le importaba ser pobre o ser rico,13 pero, en la
práctica, adquirió enormes riquezas, algunas mediante recursos
muy cuestionables, y de ninguna manera se mostró ansioso por
desprenderse de ellas. 14 «Una gran f ortuna es una gran
servidumbre»/5 pregonó, pero se apegó a su riqueza. Su
severidad con los deudores fue una de la causas económicas que
promovieron la rebelión boadicea en Bretaña, episodio que le
costó al Imperio una de sus mejores legiones. También podía
hablar admirablemente acerca de sus esclavos, refiriéndose a
ellos como prójimos, huéspedes bajo su techo, amigos en el
subsuelo, y así sucesivamente;16 pero, a pesar de todos los
sentimientos de humanidad que proclamaba, no les permitió
compartir su modo de vida, ni siquiera liberó a uno solo de
ellos.!7 Como Bardy señala con justicia, se esperaba que el
filósofo predicase, pero no que practicase lo que predicaba. La

gente acudía a él en busca de consejo, no en busca de ejemplo.
Esta separación entre la creencia y la conducta era una de las
diferencias fundamentales entre la mejor religión filosófica
pagana y la conversión cristiana.
Había untercer ffiQtiyO por el que la idea de la conversión
cristiana r~ultaba sorprendente para el hombre helénico:_eran_
las demandas de exclusividad que exigía de sus dev()tEs. Se
esperaba que l~s-c;i~tianos perteneciesen en alma y cuerpo a
Jesús, quien era llamado el amo (despotes) de ellos, y de quien se
afirmaba que los había redimido del dominio de extraños
poderes para hacerlos suyos. De ahí en adelante no podían
reconocer a ningún otro «Señor», ya se tratara del emperador o
de una deidad pagana. Todo esto parecía muy extraño, pues la
antigua religión nunca había sido exclusivista. Es verdad que los
misterios no estaban abiertos a quienes no fuesen iniciados. En
este sentido sí eran exclusivistas; pero no lo eran en principio: no
requerían la lealtad absoluta de una persona, ni le impedían
pertencer a otra religión de misterio ni cumplir con su culto
ancestral ni reverenciar la estatua del emperador. Si alguien
recurría a la filosofía o a la magia, a la astrología o a la gnosis, a
los ritos de Osiris o a los de Mitra, eso era algo en cierto sentido
carente de importancia, pues cualquiera de estos ritos era
considerado como complemento y no como sustituto de la
religión ancestral.
Así, pues, la conversión, en el sentido que nosotros le damos
-como un cambio de fe y de culto--, era ciertamente ajena por
completo a la mentalidad del mundo grecorromano. Esta era la
razón por la cual los judíos concitaban tanto interés, asombro,
odio y fascinación; en aquel período de intenso sincretismo
religioso, ésa era una religión que se hacía sentir como una pulga
molesta. Monoteístas a ultranza, dedicados a combatir la
idolatría, provistos de la ética más noble, con una larga historia,
con un libro santo, los judíos ejercían tanta atracción como
repugnancia conforme se extendían por toda la cuenca del
Mediterráneo. Es muy difícil que un escritor entre los años 50 y
LA CONVERSION . 26 I
150 d.C. no los mencione. La influencia de los judíos fue enorme.

Livia, la esposa de Augusto, tenía una esclava judía a quien
profesaba muchísima estima, y por ella envió ofrendas para el
IB
templo de Jerusalén. Alejandro, el famoso consejero económico
19
de Claudia, era judío. La concubina de Nerón, Papea Sabina,
era una mujer «temerosa de Dios».20 Josefa era íntimo de los
emperadores flavianos y, por supuesto, toda la familia de
Herodes había sido educada en Roma y mantenía relaciones
estrechas y cordiales con la familia imperial. Por lo tanto, aunque
producía disgusto, el judaísmo era extraordinariamente bien
conocido y respetado. Introdujo en el mundo antiguo la idea de
esta conversión total, de este cambio de vida que estamos
considerando aquí. Pero el éxito que obtuvo fue muy pobre.
Disfrutaba -gracias a una legislación protectora- de ventajas
no brindadas a ninguna otra confesión; abarcaba el mundo
conocido; disponía de sinagogas abiertas a los simpatizantes
gentiles; tenía su Libro Santo y contaba con una ética
manifiestamente superior a cualquier otra de aquel entonces y,
sin embargo, a pesar de todo ello, no pudo convertir al Imperio
Romano, y por cierto que nunca pareció intentarlo. Pero allí
donde el judaísmo fracasó, el cristianismo tuvo éxito. Llevó a
cabo inmensos y rápido progresos, tanto entre los judíos como
entre los gentiles, y los amalgamó en lo que pronto fue llamado
. n
una tertlum genus, una tercera raza.
En este punto se destaca la singularidad de la conversión
cristiana. Los cristianos convocaban tanto a judíos como a
gentiles para que depositaran su fe en el Mesías de Dios y para
que se unieran al conjunto de su pueblo. Para un gentil esto sería
conversión a una nueva fe; para un judío sería, en un importante
sentido, conversión dentro de la fe en la cual había sido nutrido
y de la cual Cristo era cumbre y meta. Pero la conmoción sería
tan grande para el judío como para el gentil, o aún mayor.
Ambos tendrían que ser bautizados en la iglesia del Mesías. Y,
aunque para el gentil eso habría sido mucho más preferible que
la circuncisión, para el judío era una enorme piedra de tropiezo:
significaba renunciar a toda pretensión de ser un elegido de Dios
simplemente sobre la base del nacimiento y de la circuncisión.

Significaba volver a ser como una criatura recién nacida, y
lavarse de todas las impurezas mediante el bautismo:
precisamente lo mismo que ellos esperaban que hiciera un
22
prosélito bautizado para pertenecer a Israel. No era posible
imaginar un renunciamiento más humillante a todo privilegio, a
todo mérito adquirido y heredado, a toda posición ante Dios. El
skandalon de la conversión al cristianismo era absoluto.
Todo esto constituye un saludable llamado de atención en
días como los nuestros, cuando los cristianos tienden a ser más
bien tímidos respecto al carácter singular de su religión. Hoy la
palabra ((diálogo» reemplaza a «misión» en el vocabulario, y
((conversión» resulta un concepto inaceptable. Recientemente, J.
G. Davies ha lanzado un ataque tanto contra la palabra como
23
contra la idea de conversión. Critica a la iglesia por intentar
ampliar el número de sus feligreses a través del proselitismo y la
conversión individual. El verdadero objetivo de los cristianos,
opina Davies, debería consistir en dialogar con el mundo, y no en
sujetarlo a un monólogo; en enviar personas al mundo con el
mensaje divino de reconciliación en su vida, más bien que en
tratar de ejercer, con los labios, influencias sobre la vida social y
económica de su generación. Davies se está deslizando por una
de las dos viejas vertientes: el evangelio social o el evangelio
espiritual. Pero el Nuevo Testamento rechaza con vigor esta
24
dicotomía. Los primeros predicadores no entraron en diálogo
con el mundO:-excepto para entenderlo y para poder presentar
a sus contemporáneos su mensa'e transformador de la vida en
términos omprensibles. Creían haber recibido una buena noticia
\para compartir con sus amigos y sabían que la buena noticia se
había hecho persona en Jesucristo: era él a quien proclamaban.
y a medida que los hombres confiaban en él, sus vidas
comenzaban a ser transformadas y sus propósitos sociales y
culturales cambiados, y el amor de Dios que habían recibido tan
gratuitamente los llevaba ~l compromiso social que Davies
defiende correctamente, Una vez separado de la raí~
fundamental de la conversión a Cristo, el mensaje cristiano se
LA CONVERSION - 263
resquebraja como una planta sin vida, no importa lo hermos,as

que sean las flores de la preocupación y de la identificación
social cristianas que pueda exhibir en la sociedad. La conversión
cristiana era algo nuevo y único en el mundo antiguo: algo
humilde, dinámico, firme. ¿Qué ofrecía y qué implicaba? En
resumen: ¿de qué manera se convertía una persona?
2. La conversión mediante
el Espíritu y la Palabra
En el capítulo 1 hemos considerado algunas de las atracciones

que el cristianismo ofrecía al mundo antiguo. Sin embargo, si
hemos de creer a los mismos cristianos, no fue sólo por esas
razones que el evangelio se divulgó tan rápida y extensamente.
En la iglesia primitiva nadie mejor que Lucas nos ha brindado su
evaluación de los factoref que intervinieron en la evangelización.
Para él, los dos factores principales son, precisamente, aquellos
que los hombres no pueden aportar, es decir, el Espíritu de Dios
y la Palabra de Dios. -
~Es ya un Mg;; común decir que el tema principal de Hechos
es la obra del Espíritu Santo y que éste es el supremo agente de
la misión cristiana. No obstante ello, éste resulta ser el factor más
tácilmente olvidado al evaluar la conversión en la iglesia
primitiva. Los cristianos estaban convencidos de que el Espíritu
de Jesús había llegado y moraba dentro de sus propias
personalidades a fin de capacitarlos para la evangelización,
mediante la cual darían a conocer a Jesús. El libro de Hechos es
la historia -vista desde la perspectiva de un hombre
apostólico- de cómo se llevó a cabo esta tarea. J. H. E. Hull
recientemente ha llamado la atención a este hecho en su obra The
Holy Spirit in the Acts of the Apostles: ((La evangelización del
mundo fue el mayor interés y la mayor preocupación de Lucas
... La iglesia recibió el Espíritu no para su disfru~_e$ºístay
s~to, sino para capacitarse en el testimonio de Cristo»,25 Toda
iniciativa de evangelización registrada en Hechos esta iniciativa
del Espíritu de Dios. Des~8L,donde se bosqueja la misión a

todo el mundo, hasta el encarcelamiento de Pablo en Roma al
final del libro --cosa q~-hace poSible que _el evangelio s~a
escuchado sin trabas en la capital-, céldaIluevo aVance es
26
~;u~~~do -p~;clEspíritu del Señor. ~s~lEs2íritu,el(lgn~de
Jesús-exaITadü;elqueUéna yúfITiza tan manifestamente a los
diSCip~los-~_n_eldI~(ie~enfecostés-.- y lomIsmo ener caso de
Pedro ante el sanedrín, de -Esteban en Jerusalén y de Felipe con
el eunuco (2.4, 33; 4.8; 6.10; 8.29). Es el Espíritu quien desvía a
Pablo de su misión y lo impulsa hacia donde debe ejercerla (9.17;
16.6); es el Espíritu el que dirige a Pedro para que evangelice a
Comelio, y a la iglesia de Antioquía para evangelizar a los
paganos en el primer viaje misionero (10.45s.; 13.2). Lejos de ser
el Espíritu posesión de la iglesia --como Kasemann lo habría
deseado con su asombroso hallazgo de un catolicismo primitivo
en Hechos-/7 el Espíritu es quien crea, avala y vig()riza_él}a v
iglesia. «La grandeza de la interpretación de Lucas --como bien
lo observa E. Schweizer- reside en que él muestra, como ningún
otro lo ha hecho, que la iglesia puede vivir ~jC:(lIllente_si
evangeliza y sigue toda senda que el Espíritu l~ indkue.28 Por
supuesto, Lucas no fue el único en subrayar la primacía del
Espíritu en la misión; el mismo tema aparece en el Evangelio de
Juan (15.26s.) y, con frecuencia, también en Pablo. En los escritos
paulinos, el Espíritu se vincula una y otra vez con la proclama-
ción del evangelio; pasajes como Filipenses 1.19, 1 Tesalonicenses
1.5 y Efesios 6.18s. son típicos en este sentido. ~a. iniciativ~
pertenece a Dios. Dios toma la delantera en la ~reación Y el1l.a
z9
redención, y también en la misión.
El segundo gran agente de la evangelización es la r~la~t:a--Ee
bios. 3o En los escritos del Nuevo Testamento aparece con
.frecuencia vinculada con el Espíritu, como si se quisiera subrayar
que el Espíritu acostumbra a actuar mediante la Palabra de DiQs.
En cada uno de los pasajes que acabamos de citar, ambos están
íntegramente vinculados. La Palabra de Dios es la misma espada
que usa el Espíritu (Ef. 6.17). Uno de los grandes méritos de C. K.
Barrett en su Luke the Historian es la manera en que subraya esta
LA CONVERSION - 265
verdad: «~l principal instrumento mediante el cual el Espíritu

e¿ctiende la sobe~a de Cristo es la palabra de Dios».3! Junto con
esto Barrett incluye frases como «la palabra del Señor», «la
palabra de salvación», «la palabra del evangelio» y «la palabra»
tout simple. A cualquier parte adonde fueran los primeros
cristianos, llevaban consigo la Palabra (Hch. 8.4). Durante
dieciocho meses o más la Palabra detuvo a Pablo en Corinto
(18.5). y lo mismo ocurrió en Efeso durante los dos años que
pasó allí: «Todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos,
oyeron la palabra del Señor Jesús». Cuando Lucas quiere indicar
el éxitO" de la misión, dice: «la palabra del Señor crecía y
prevalecía».32 La Palabra hace su propio impacto en Teófilo (Lc.
1.1; Hch. 1.1), en el centurión Comelio (10.44), en el procónsul de
Chipre (13.7), en los ciudadanos de Antioquía (13.44). No
sorprende que los Doce hicieran de ella una prioridad (6.4). No
sorprende tampoco que los misioneros anónimos de 8.4 la
tomasen como su arma poderosa. ¿Llega alguien a creer?
~ntonces es porque la Palabra ha pró'd.ucido fe (4.4). ¿Llega
alguien a recibir el Espíritu? Eso ocurre porgue ha escuchadOla
~alabra (10.44). ¿Llega alguien a hacerse cristiano? Ello se debe
a que Dios le ha iluminado el corazón al escuchar el men~e
apostólico. ¿Es alguien un cristiano falso? Eso acontece porque
no participa de la Palabra (8.21). No es exagerado afirmar que la
Palabra es el instrumento básico manejado por el Espíritu en
fávor de la misión de la iglesia cuando ésta se halla dedicada a
la evangelización.
Al enfatizar esta «Palabra», los primeros cristianos echaron
mano, con toda seguridad, a una pauta básica. Ya hemos
examinado varios intentos por reconstruirla, de los cuales el más
famoso es el de C. H. Dodd. Las dificultades surgidas al evaluar
los límites precisos de esta «Palabra» nunca podrán ser allanadas,
por la sencilla razón de que había una gran flexibilidad de
enfoque entre los primeros cristianos, al tiempo que existía
unidad de propósito y similitud de contenido. Pero no estaremos
lejos de la verdad si consideramos que los siguientes tres P~l1tos
son fundamentales respecto a la Palabra que ellos anunciaban.
ti)y\l:-r-J \ I'x: le> 'íc L '""'<¿t'J -S ¡:,.'"Sé-
º:
I)i mer predicaban a unap!?!-s2!!a. Su mensaje era netamente
cristocéntrico. Es verdad que con bastante frecuencia se hace
mención del evangelio simplemente como Jesús o como Cristo:
«Le predicaron a Jesús» (Hch. 8.35; 5.42; 28.31). Para los judíos
Jesús era el cumplimiento de la obra de Dios en la historia (Hch.
2.22ss.; 3.13ss.; cap. 7); para los gentiles Jesús marcaba el fin del
aparente desinterés dt:Pi<:'.:' (Hch. 14.16; 17.30). Jesús el hombre,
Jesús crucificado, Jesús resucitado, Jesús exaltado al lugar de
poder en el universo, desde el cual regresaría como juez al fin ~e
los tiempos; Jesús, el que también se hallaba presente en medIo
de los suyos en el Espíritu y lo demostraba no sólo mediante
señales y maravillas sino además por el meteórico avance de la
iglesia. Estos eran, al parecer, los aspectos fundamentales de lo
que ellos enseñaban acerca de Jesús. Había pocos datos sobre su
vida, si es que vamos a juzgar por las Epístolas paulinas y los
discursos de Hechos; poco también sobre sus enseñanzas y sus
milagros. 33 Todo el énfasis recaía sobre su ~z y su resurrecció~,
sobre su poder actual y sus alcances. El Cristo resucitado era algo
decididamente centraLen el mensaje de aquellos cristianos.
S~g~;';d~: p~~cl~maban un don. El don del Eerdón, el don del
E~pírit~, el don de la adopción, el don de la !econciliación. El
don que hizo de los que «no eran pueblo» parte del «pueblo de
Dios», el don que acercó a aquellos que estaban lejos (Hch. 2.38;
Ro. 8.15; 2 Ca. 5.19ss.). Los judíos no habían hecho nada pa!,a
merecerlo (Hch. 13.39), como tampoco los gentiles: este ~
proc:~dí~~nteramente de la gracia de Dios. El evangelio es «la
palabra de su gracia»; sólo «mediante la gracia del Señor Jesús»
las personas pueden ser ~s, o hallar vida, o ser justificad~s
(Hch. 14.3; 15.11; 13.46s.; 4.12; 13.39). Como el autor de esta
salvación es nada menos que el propio Dios, la oferta se dirige a
t~os -los-seres humanos sin distinción, excepto la de ser en sí
;;.;Ts~~-inaceptables. En el libro de Hechos se enfatizan en
particular dos element.os del don de Dios, elementos ya
anticipados en Jeremías y en Ezequiel como las señales del
Nuevo Pacto Oer. 31.35s.; Ez. 36.25ss.); se trata del perdón de los
pecad~s y de la posesión interior del Espíritu Santo. La
LA CONVERSION - 267
combinación aparece muy temprano en el sermón de

Pentecostés: «El perdón de pecados y el don del Espíritu Santo»
son los dos aspectos de la oferta de Pedro. Ocurrió de la misma
manera ~n la conversión de Pablo. Ananías le indicó que debía
bautizarse y lavar sus pecados, y entonces podría ser lleno del
34
Espíritu Santo. El perdón ~ pasado y el E2~~r--P~él~l
futuro eran los dos aspectos salientes del don de Dios que
proclamaban los apóstoles. ~c«::~
Tercero: buscaban una fespuesta. Los apóstoles no tenían
reparos en,exigir a las personas que se g.ecidieran a favor o en
contra de Dios, quien ya se había decidido a favor de ellos.
Esperaban resultado,:;.36 Desafiaban a los oyentes a ~acer algo
respecto al mensaje que habían escuchado. La respuesta salta a
la vista a través de las páginas del Nuevo Testamento: las
personas tienen que hac~cosas.Primero, y por encima de
todo, tienen que arrepentirse, es decir, cambiar de actitud con
respecto a su viejo estilo de vida, y dejar de lado sus pecados.
Este cambio involucra una ruptura radical con el pasado, y no
será auténtico sin las «obras dignas de arrepentimiento» (Hch.
26.20). En el caso de los magos efesios, significaba quemar sus
libros, y en el caso del carcelero de Filipos, lavar las heridas de
Pablo. Era la condición ineludible impuesta por Dios para ser
aceptado por él. Todos los seres humanos, en todo lugar, tienen
que arrepentirse: el desafío iba dirigido «a cada uno de vosotros»
(Hch. 17.30; 3.26). No había escapatoria. Por otra parte, no
significaba necesariamente una patética lamentación por los
~iejos pecados: se trataba esencialmente de un cambio de actitud
hacia Dios, a quien ellos habían ofendido y, en la práctica,
depuesto dellegítímo)~~ar como soberano de ellos. Junto con el
arrepentimiento va l®En Hechos 20.21, el ((arrepentimiento
para con Dios» es paranganado con la ((fe en nuestro Señor
Jesucristo» en el resumen del evangelio que Pablo hace para
judíos y gentiles por igual. Si una persona quiere recibir el don
de Dios y del Espíritu, tiene que creer en Iesús (10.43; 11.17;
16.31; etc.).37 El contenido de la fe a menudo no se especifica: las
38
personas escuchan la predicación y creen. El mensaje acerca de
Jesús le da forma y contenido a la fe de los que creen. Es

sugestivo notar cómo el Nuevo Testamento subraya a menudo
el carácter cristocéntrico de esta fe con la preposición griega eis
y el acusativo (10.43; 14.23; 24.24; etc.). Por lafe que salva, una
persona.se entrega a sí mi~m~«a Cristo;~ide~hí e~ adelante
eri~e_laJecristi~éll'ermaneciendo«en Cristo». No puede viVir
en Cristo hasta que no se haya entregado a Cristo. ~l~alt~ d~a
fe es indefectiblemente anterior a la vida en la fe.
La tercera condición impuesta a todos aquellos que deseaban
comenzar la vida cristiana era, naturalmente, el bautisp.o, del
que hablaremos más adelante. glJautis:n:lO era el sello sobrt: la
oferta divin~_t!~rd2!1J' del Espíritu, y sobre la respuesta de la
persona arrepentida y creyente a aquella oferta. Al considerar la
conversión, el arrepentimiento y la fe, vale la pena transcribir el
siguiente comentario de J. R. W. Stott por cuyo ensayo, The
Meaning of Evangelism, me siento deudor:
Ahora bien, tanto el arrepentimiento como la fe son descritos

en Hechos en términos de conversión de la maldad (3.26),
mientras que la fe es una conversión «a Dios» (15.19; 26.20)
o «al Señor» (9.35; 11.21). Conversión ~ se refiere a la
~xperiencia de los gentiles (15.3). «Convertirse» [en
3.19 Reina-Valera dice «convertíos»] es volverse de la
vimidad de los ídolos al Dios viviente (14.15): ge las tinieblas
a la luz, y del poder de Satanás a Dios (26.18), o del pecado
- 39
Ydel yo a Jesucristo.
Este es un hecho digno de reflexión, ya que la palabr~ie.,ga

que equivale a «conversión» aparece mUY--I20cas veces en el
N~stamento. La conversión no es otra cosa que el volverse
aCriSto-en~t~iento y en fe. Y en los escritos apostólicos
no escasea, precisamente, el énfasis en la conversión.
LA CONVERSION - 269
3. La conversión, el bautismo
y la nueva vida
. ~l hecho de que alguien se volviera a Cristo en arrepen-

timí~nto Y4~on fe se identificó con una señal y un sello físicos: el
º-a~. Sacramentalmente, esto marcaba el principio de la
experiencia cristiana. Así como en los días del Antiguo
Testamento la circuncisión había señalado el contrato entre la
iniciativa gratuita de Dios, por un lado, y la respuesta confiada
y obediente del hombre, por el otro (Gn. 17.9ss.), del mismo
modo el bautismo significaba ingresar en la comunidad
•• 41 E
~a. ste no es lugar para examinar la doctrina del
bautismo en el Nuevo Testamento, máxime cuando ha recibido
considerable atención en años recientes. Pero hay un punto
principal que nos interesa examinar aquí: se trata del vínculo
universal y casi inconsciente entre el invisible encuentro de la fe
~l ser humano con la gracia de Dios, tal como se daba en la
i,g!esia primitiva, y su expresión externa en el bautismo. Lejos de
ser, en cierto modo, la antítesis de la gracia y de la fe -como
pudo haber imaginado buena parte del pensamiento protestante
en tiempos ya pasados-, el bautismo es el sacramento de la
justificación por la fe. Decir: «todos sois hijos de Dios por la fe en
Cristo Jesús» equivale a decir: «todos los que habéis sido
bautizados@Cristo, de Cristo estáis revestidos» (Gl. 3.26-27).
No es accidental el hecho de que Romanos 6, con su enseñanza
sobre la unidad con Cristo en su muerte y en su resurrección
mediante el bautismo, venga inmediatamente después de
Romanos S, con su excelsa doctrina de la justificación. Son cosas
que se corresponden recíprocamente. Aquellos que se
arrepintieron y creyeron la Palabra fueron bautizados. Esa fue la
norma invariable, por lo menos hasta donde podemos saber. 42
En los días apostólicos el bautismo se interpretó y expresó de
muy diversas maneras. Era la evidencia de la incorporación al
cuerpo de Cristo: «por un solo Espíritu fuimos todos bautizados
en un cuerpo» (1 Ca. 12.13). Era la señal de la purificación del
lavamiento de antiguos pecados (2 P. 1.9). Era la señal de la

justificación: «ya habéis sido .~dos, ya habéis sido~_~tifica~.os,
ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús» (1 Co.
6.11). Era el baño del nuevo nacimiento o el agua de la
regeneración (Tit. 3.5). Era la señal del Nuevo Pacto que los
profetas habían anhelado, el momento en que Dios pasaría a ser
43
parte de la vida del creyente. Era la iniciación en el ámbito del
Espíritu, la primera cuota de las bend~ci(~nes_escatológicas de
Dios para con los seres humanos y la promesa de redención final
(Ef. 1.13-14). Significaba una unión tan estrecha con Cristo que el
creyente participaba de su muerte y de su resurrección (Ro.
6.1ss.; 1 P. 3.21-4.3). Estas son algunas de las maneras
neotestamentarias de entender el bautismo. Lo importante es que
todas ellas muestran con diáfana claridad que el bautismo y la
conversión se corresponden entre sí, que el bautismo es el
S;cramento de la inc~Oración definitiva en Cristo.
En tiempos ~'tp &!t~el carácter singular del bautismo
era reconocido aun cuando fuese concebido en categorías no
escriturales. Por ejemplo, Ignacio lo considera como un arma
contra los poderes malignos, casi como un amuleto,44 pero, al
mismo tiempo, insiste tanto en su irrepetible naturaleza como
medio de ingreso en la iglesia, 'l.ue prohíbe su administración sin
la presencia del dirigente de la iglesia local: el~0.45 Hermas
preserva muchos de los conceptos del Nuevo Testamento,
aunque no los entiende plenamente. El bautismo es para él el
sello del Espíritu, «porque los seres humanos descienden al agua
muertos y ascienden vivos», 46 concepto que OsCl'1a ent re I '
a magIa
y Romanos 6. En los Mandatos declara que el arrepentimiento es
el requisito necesario para el bautismo y que el resultado es una
vida santa. 47 La cuestión con la que Hermas lucha
dramáticamente es: ¿Qué sucede cuando el resultado no es una
vida santa? ¿Qué hay que hacer con los pecados gosbautismales?
Si Hermas realmente hubiera entendido la doctrina de Pablo
acerca de la unión con Cristo en su muerte y en su resurrección
a través de lale y el bautismo; si realmente hubiera advertido
que el bautismo sella sobre el creyente los efectos de la expiación,
LA CONVERSION - 271
no habría producido la doctrina de la penitencia a la que lo

condujo inexorablemente una doctrina elevada del bautismo y
una concepción moralista del pecado. Pero, de todos modos,
Hermas muestra la relación del bautismo con la conversión
según el punto de vista común en el siglo 2. Es evidente que hay
constancias más completas y más bíblicas sobre el bautismo,
48
debidas a escritores como Bemabé y Justino,49 y que motivaron
discusiones muy serias en Hipólito y en Tertuliano, a fines de
50
siglo. El bautismo del agua y el bautismo del Espíritu son uno:
constituyen la «iluminación» por la cual «los hijos de ignorancia
y de necesidad» se vuelven «hijos del conocimiento y de la libre
elección». El bautismo es el lavamiento de la regeneración, el
agua de vida, la circuncisión espiritual. Es el ingreso en la vida
51
cristiana.
En los primeros días de la iglesia, el bautismo era
administrado directamente sobre la base de la profesión de fe y
el arrepentimiento. El carcelero de Filipos fue bautizado sin
dilación ni catequesis alguna; lo mismo ocurrió con Pablo, con los
52
corintios y con el eunuco etíope. Este último es un caso por
demás interesante, porque Hechos 8.37 (donde Felipe le dice al
eunuco que puede ser bautizado si cree con todo su corazón, a lo
que el eunuco inmediatamente responde: «Creo que Jesucristo es
el. Hijo de Dios») falta en todos los manuscritos menos en el Texto
Occidental de Hechos. Aunque el origen de este Texto Occidental
es todavía incierto, debe proceder del siglo 1 o, a lo sumo, de los
primeros años del siglo 2. Ahora bien, Cullmann supone que este
versículo atesora el más antiguo ritual de bautismo del cual
53
podamos tener conocimiento. Si ello fuera así, resultaría una
clara evidencia de que, a través de todo el siglo 1, el bautismo
seguía inmediatamente a la profesión de fe en Cristo, por lo
menos en algunas regiones. Sin embargo, la Didaqué sugiere que
muy pronto el bautismo fue precedido por un breve período de
instrucción en la fe cristiana,54 especialmente en el aspecto ético;
ni bien finaliza su enseñanza acerca de los Dos Caminos (con su
instrucción en cuanto a la vida que un catecúmeno debe vivir),
55
el autor procede inmediatamente a hablar del bautismo. Podría
ocurrir que Carrington y Selwyn estén en lo cierto al hallar

indicios de un primitivo catecismo bautismal en el propio Nuevo
Testamento.56 No resul ' sorprend
tana ente quei os 'pnmeros
misioneros hubieran elaborado muy pronto una estilizada forma
de instrucción cristiana, tal como parecen haberlo hecho -hasta
cierto punto, al menos- con su predicación del evangelio. Hay
una 'Eádruple instrucción ética que Selwyn caracteriza, con su
terminología latina, como deponentes (el despojarse de la vieja y
malvada naturaleza), subjecti (adecuada sumisión cristiana en
varios aspectos de la vida política y social), vigilat: (el encargo de
velar y orar) y resistite (la necesidad de mantenerse firme en la fe
y resistir los ataques del diablo). Ciertamente, esto parece estar
bien atestiguado en los escritos de Pablo, de Pedro y de Santiago,
aunque determinar si ello precedía al bautismo o venía después
57
es algo más problemático. De cualquier modo, es probable que
el procedimiento durante el siglo 2 haya estado lejos de ser
homogéneo. En Justino, por ejemplo, mientras que el ayuno
bautismal es muy importante (como lo era en la Didaqué), no hay
indicios de mayor preparación organizada para el bautismo:
Todos cuantos son p.ersuadidos y ~ que estas cosas que

enseñamos y describimos son ciertas, y se comprometen en
consecuencia a vivir con ellas, son enseñados a orar y a rogar
a Dios, mientras guardan ayun2, por el perdón de sus
pecados. Luego los conducimos a un lugar donde hay agua
y--s<mrenacidos conforme a la manera en que nosotros
también fuimos renacidos; porque entonces son lavados en
el agua en el nombre del Padre, Dios y Señor de todas las
cosas, de nuestro Salvador esucristo del Es íritu
Santo.
Es posible, pero no probable, que la disciplina arcani o la reserva

en cuanto a la explicación de los misterios haya prohibido a
Justino decir más acerca de los métodos catequísticos empleados.
Sin embargo, resulta difícil entender por qué, si tal era el caso,
Justino dio tanta información respecto al rito del bautismo
propiamente dicho, y más aún respecto a la eucaristía. Es muy
LA CONVERSION - 273
probable que la iglesia no fuera aún rígidamente uniforme en

cuanto a la preparación de los postulantes para el bautismo. La
entrega personal a Jesús como Señor, la creencia en la enseñanz~
cristiana, la buena disposición para vivir la vida cristiana, y el
bautismo en el Nombre Trino, tales eran las cuestiones más
significati:ras. A partir de éstas se desarrolló la catequesis
posterior, tal como la hallamos en La tradición apostólica, de
Hipólito, llegando a la plenitud en el Credo de los Apóstoles, en
las detalladas reglamentaciones éticas y en el período de
instrucción que duraba t!.es años/:'Desde la época del Nuevo
Testamento hasta el tiempo de Hipólito, a fines del siglo 2, hay
ciertamente una considerable distancia. Pero el bautismo -y que
59
Harnack nos perdone- no se había convertido en un recurso
mágico de ingreso en la comunidad de los salvados por similitud
con las religiones de misterios. En éstas, como ya hemos visto, el
iniciado no estaba generalmente sujeto a demanda ética o moral
alguna (por tal razón era tan popular este tipo de religión). En el
cristianismo estas demandas eran esenciales. Además, en las
religiones de ((misterios» a los postulantes se les concedía
((conocimiento» únicamente después de la iniciación. Para el
cristiano, por el contrario, la iniciación misma era el clímax de un
prolongado período de aprendizaje acerca de Dios el Creador,
60
Redentor y Juez, luego de unos tres años de reunirse con la
congregación cristiana para el culto y, especialmente, para
escuchar la Palabra de Dios leída y predicada. Sólo después del
sermón y antes de la eucaristía propiamente dicha, los
catecúmenos eran despedidos con una oración y bendición
especiales, la missa catechumenorum. L,.9s cristianos no hacían un
secreto de su fe ni de las ofertas y demandas que ella implicaba.
Ireneo proporciona un completo bosquejo de ética y doctrina
cristianas y sostiene que esto es lo que se enseña en todo el
mundo: ((la predicación de la verdad resplandece por doquier e
ilumina a todos los hombres que desean llegar al conocimiento
de la verdad». Se proclama el mismo evangelio y se imparte la
misma enseñanza en las iglesias de Germania, de España, de
Galia, de Oriente, de Egipto y de cualquier otra parte. La iglesia
cree estas cosas «como si ella tuviese una sola alma ... y las
proclama como si tuviese una sola boca».61 No había doctrina
mantenida en reserva para los cristianos deseosos de saber; no
había restricciones al compañerismo. Eso sí: !os, S¡lCr~m~nto~~an
cuidadosamente protegidos. Aun concediendo que las
~fluencias paganas hayan contribuido en algunos sectores al
desarrollo de una concepción casi mágica de la gracia que reside
en los sacramentos, aun así las principales características del
bautismo del Nuevo Testamento se mantuvieron escrupu-
losamente. El mismo rigor de las demandas éticas; la misma
insistencia en el entendimiento de la fe; el período de prueba en
la comunión de la iglesia y, aunque no plenamente, el gran
concepto del definitivo e irrepetible rito del bautismo; todo ello,
de diversas maneras, enfatizaba un aspecto del bautismo de los
días del Nuevo Testamento. Con todo, habrá que reconocer que
la iglesia demoró el bautismo -a veces hasta el lecho de
muerte- y que vaciló en admitir el perdón por el pecado
posbautismal, revelando así un imperfecto conocimiento de lo
que el bautismo había significado para los primeros cristianos.
En vista de los acontecimientos del siglo siguiente, valdrá la
pena echar otro vistazo al libro de Hechos para ver cuántas cosas
de la práctica posterior en la iglesias están anticipándonos. El
bautismo era administrado sobre la profesión de arrepentimiento
y sobre la fe en Jesús. Traía perdón y la morada interior del
Espíritu Santo, como hemos visto. Pero también colocaba al
bautizado en una nueva comunidad en la cual compartía una
misma vida con sus hermanos cristianos (Hch. 2.41-47). Esta era
una vida moral llamada «el Camino» (Hch. 9.2; 19.9, 23; 22.4;
24.14,22), cuyas implicaciones son bien evidentes a través de la
Didaqué. 62 El nuevo creyente vivía su vida en presencia de Dios
y trataba de agradarle en todo (Hch. 2.43; 5.5, 11; 9.31). Estaba
ligado íntimamente a su hermano cristiano con lazos de deber y
amor; compartía con él sus bienes, cuidaba de los pobres, de las
viudas, de los hambrientos (2.44; 4.32-35; 6.1-6; 11.27-30). La vida
bautismal no sólo incluía un vivir santo y un amor cristiano, sino
también adoración y co~pañerismo, testi~nio e instrucción
.-
LA CONVERSION - 275
(2.42-46; 20.7). Los primeros convertidos perseveraban en la

doctrina y en la comunión de los apóstoles, en ~l partimiento del
pan y en las oraciones, y unánimemente daban testimonio de
Jesús. El bautismo, en resumen, era como un sello sobre cada uno
® los aspectos de la conversión: individual, comunitario, ético,
gocente y teológico. La conversión, el bautiS~y la nueva vida,
por lo menos en lo que se refería a adulto ,63 eran realidades
inseparables.
4. La conversión hoy
Un estudio de la conversión, tal como se entendía y

practicaba en la iglesia primitiva, nos presenta hoy ciertos
problemas. Los tres siguientes son, quizá, los más comunes.
Primero podemos preguntamos: ¿Era estrictamente necesaria
esta predicación en pro de una decisión? Después de tüdo,Tésus
había visto a Abraham como cristiano antes de su tiempo; Pablo
había observado a David a la misma luz Un. 8.56; Ro. 4.2, 6s.).
Justíno consideraba a Sócrates como cristiano. Posteriormente
Tertuliano habló de anima naturaliter Christiana, y no estaba
pensando en el «ya nacido», producto de un hogar cristiano, sino
64
en los griegos paganos. ¿No deberíamos, por lo tanto, seguir en
sus pisadas, aprovechando lo bueno que hay en cada persona,
antes que tomar como modelo la actividad misionera agresiva de
gran parte del cristianismo antiguo y moderno?
Esta posición es muy común en nuestros días. Se trata de una
reacción natural ante el énfasis excesivo en la palabra hablada y
la falta de énfasis en la calidad de vi9a y comunidad que ha
caracterizado a una muy buena parte del protestantismo
occidental. Sin embargo, concedamos que la doctrina bíblica del
hombre y de Dios no han podido resistir la investigación crítica.
Si hay un Dios Creador, Redentor y Juez, como con tanta pasión
lo afirmó la iglesia primitiva, entonces aquellos que han sido
rescatados de su rebeldía contra Dios y llevados a la comunión
con él no pueden sino comunicar a otros el conocimiento de este
r~cate, porque la nueva vida reclama ser compart~da. En otra
ocasión examinaremos los motivos que subyacen en la misión de

la iglesia; aquí bastará que digamos que, en obediencia al
expreso mandamiento de Jesucristo, ellos no podían hacer otra
cosa que ir y predicar el evangelio a todos cuantos quisieran
escucharlo. Y una vez predicado no podía ser otra cosa que un
factor de división, en la medida en que no se adaptaba al
cómodo sincretismo religioso de aquel entonces sino que, por el
contrario, formulaba al hombre demandas absolutas de lealtad
y fidelidad en el nombre de un Dios absoluto.
Sin duda que tanto Jesús como Pablo vieron en los santos del
Antiguo Testamento a ((cristianos anteriores a Cristo». Aquellos
hombres de la era anterior a la cristiana se confiaron plenamente
a la misericordia divina y ~o trataron de buscar seguridad
personal ni de adquirir méritos a la vista de Dios. La fe de ellos
reposaba en la gracia divina, tal como ocurre con Un cristiano. La
única diferencia consiste en que el seguidor de Cristo tiene un
eI!!endimiento más claro de la alguimia de la gracia a la luz del
calvario. Es indudable que un hombre como Justino se colocaba
en una posición peligrosa al pretender que Sócrates había sido
partícipe del Lagos divino;65 deliberadamente estaba echando
mano de todo lo bueno que había en el paganismo, convencido
de que todo lo que es bueno procede de Dios. Pero Justino no
cometió el error de pensar que los ((buenos» paganos no tenían
necesidad de convertirse, pues de otra manera se habría
ahorrado el trabajo de escribir sus Apologías y de sufrir el
martirio. No: Sócrates actuó razonablemente hasta donde se
opuso al politeísmo de su época (meta logou; Justino apela aquí a
fórmulas del pensamiento estoico para utilizarlas a favor del
cristianismo). Pero Justino sabía muy bien que Sócrates ~lo tenía
una pequeña parte del Lagos, que más tarde se ~or&ó a sí
mismo en forma de hombre y fue llamado Cristo Jesús. ((Todo lo
que los filósofos expresaron bien -afirma en otra parte- lo
elaboraron por haberlo hallado y contemplado en algún lugar de
la Palabra. Pero dado que ellos no conocieron toda la Palabra, la
cual es Cristo, frecuentemente se contradijeron a sí mismos.»66
Lejos de pensar que Sócrates y otros hombres buenos del pasado
LA CONVERSION - 277
pagano fueran cristianos, los apologistas no vacilaron en señalar

sus defectos en cuanto a sinceridad, integridad y moralidad
67
sexua1.
A Tertuliano se lo representa torpemente cuando se interpreta
que su anima naturaliter Christiana significa que el hombre natural
es, en su corazon,/ un crIstIano
.. d ecen t e. 68 (( L a raza h umana
-=-afirma rotundamente- siempre ha merecido lo malo de parte
de Dios», a causa de la desobediencia culpable de las personas
para con Dios, de su deliberado rechazo de Dios y de sus vicios
- 69
Y crímenes que afrentan al Juez y Vengador del pecado.
Tertuliano no es un religioso bonachón. Cuando él dice que el
alma es cristiana por naturaleza, no está negando la necesidad de
que el alma se convierta a Cristo. Lejos de ello. En el capítulo
siguiente de su Apología deja bien en claro que (dos hombres son
hechos cristianos, no nacidos».70 Todo cuanto él había hecho en
él capítulo anterior consistía en seguir la línea de Pablo en
Romanos 2.15 y en llamar la atención a la conciencia que alienta
en cada pecho pagano. Esta conciencia, pese a que las personas
la maltratan con sus costumbres depravadas y con sus
servilismos idolátricos, aun así da cierto testimonio del Dios que
la puso en el lugar que ocupa. Sus propios juramentos y
expresiones, tales como ((Dios me retribuirá» y otros semejantes,
dan testimonio de Dios como Juez. Dentro de este contexto,
Tertuliano clama: ((¡Oh, noble testimonio del alma cristiana por
naturaleza!» En realidad, no hay ningún fundamento que pueda
derivarse de los escritos de la iglesia primitiva en favor de los
actuales intentos por realizar una síntesis del cristianismo con
otras religiones o con el ateísmo. Los cristianos de los dos
primeros siglos tenían toda clase de alicientes como para generar
cualquier sincretismo, en una époC;: cuando la muerte era a
menudo el castigo aplicado por negarse a hacerlo; sin embargo,
resistieron esa tentación.
Una segunda reflexión contemporánea sobre el lenguaje
realista que con tanta frecuencia empleaban los primeros
cristianos respecto al bautismo podría contradecir lo que
acabamos de examinar. ¿Cómo es posible que se hayan
expresado en términos que bordean 10J!:l~gLcoal referirse al

[s~cramentoO4lel bautismo? Los que formulan este tipo de críticas
proceden, generalmente, de un fuerte trasfondo protestante; de
allí la necesidad de que tomen con más seriedad de lo que están
acostumbrados a hacerlo la posibilidad de que los sacramentos
pueden, normalmente, efectuar lo que simbolizan. Así como la
circuncisión efectuó (y no meramente señaló) la incorporación al
Antiguo Pacto, así también el bautismo incorpora al ser humano
a Crist>o Esta es una línea de enseñanza que encontramos en
Pablo, en Pedro y en Juan (1 Co. 12.13; Ro. 6.4; 1 P. 3.21; Jn. 3.5),
y su énfasis estridente en Ignacio no se debe necesariamente a su
trasfondo pagano. En parte, nuestras dificultades como cristianos
divididos obedecen a que nos resulta imposible mantener unidos
los diferentes aspectos de la verdad que la época apostólica, al
parecer, pudo combinar. El obispo Leslie Newbigu: señala en su
famoso libro La familia de Dios que hay por lo menos tres maneras
de entender la iglesia del Nuevo Testamento, cada una con su
debido modo de ingreso. Los apóstoles pensaron en la iglesia
como la extensión de Israel y, en consecuencia, el bautismo
resultaba una adecuada forma de ingreso, como la circuncisión
lo había sido en el Antiguo Testamento. La iglesia, asimismo, es
la comunión de los creyentes: el arrepentimiento y la fe son
condiciones necesarias para ser aceptado. No es menos cierto que
la iglesia es la comunidad del Espíritu, y que el único medio de
unirse a esa comunidad es permitiendo el acceso del Espíritu
Santo a la propia vida. Ahora bien: es innecesario señalar que los
católicos han tendido a destacar el primero de estos tres
conceptos, los protestantes el segundo, y los pentecostales el
-tercero. Todos ellos son igualmente válidos, pero cada uno de

estos aspectos se falsifica si se lo toma aisladamente....x J~ lo lleva
a su extremo lógico. Al examinar a la iglesia ~i'It~~~~tsIR:a, llama
notablemente la atención hasta qué punto ellos retuvieron el
genio neotestamentario manteniendo unidas, en una fructífera
~~ió~:es-tas tres perspectivas. ~ su insistencia sobre la real
eficacia del bautismo, los cristianos del siglo 2 eran tan
conscientes de la diferencia entre promesa y cumplimiento, entre
LA CONVERSION - 279
cristianos auténticos y cristianos nominales, como los mismos

escritores del siglo 1. Juan, por ejemplo, habla de cristianos falsos
que «salieron de nosotros...» (1 Jn. 2.19), y Pablo conoce a gente
de la iglesia de Corinto que, debidamente bautizada y
participando de la eucaristía (1 Co. 10.1-11; 11.20), es, no
obstante, motivo de desagrado para Dios, como Simón el Mago,
de quien dice que está como «en hiel de amargura y en prisión de
maldad», aun después de su profesión de fe y bautismo (Hch.
8.23). Los Padres Apostólicos no siempre se distinguieron por su
percepción espiritual; precisamente por ello, es sorprendente que
hayan sido tan claros al hacer la distinción entre membresía en
la iglesia empírica y membresía en la iglesia universal. Ignacio
ruega que no sea él meramente llamado cristiano sino que sea
hallado tal;?! Policarpo aguarda una gozosa resurrección con
Cristo si hace la voluntad de éste;72 2 Clemente arguye que
si verdaderamente hacemos la voluntad de nuestro Padre,

perteneceremos a la iglesia espiritual, pero si no, caeremos
bajo la condenación de la Escritura que dice «mi casa se ha
convertido en cueva de ladrones». Escojamos, pues,
pertenecer a la iglesia de la vida (o iglesia viviente), de tal
73
manera que podamos obtener la salvación.
La tercera objeción contemporánea, con la que siempre se

ataca cualquier predicación precisa, y que desafía a la
conversión, es que dicha predic<t..c}ón resulta demasiado
e_mocional, excesivamente apresurada e ingenua, y que apela
sólo a cierto tipo de persona. No debemos dejamos desorientar
por los informes incompletos sobre la predicación del evangelio
contenidos en el libro de Hechos; de lo contrario, terminaremos
suponiendo que, en todos los casos, los apóstoles hacían
apelaciones apresuradas y equívocas a una decisión. Sería muy
difícil entender cómo el movimiento cristiano pudo extenderse
tan rápidamente si ellos actuaron tan insensatamente. Por el
contrario, ~ entregaron de lleno a esta proclamación de la
Palabra, dedicando gran parte de su tiempo, día tras día y año
tras año. Pablo pudo permanecer sólo unas pocas semanas en
Tesalónica, pero vivió varios años en Corinto y en Efeso. Pudo

~tir días enteros con los teólogos judíos (Hch. 28.23); pudo
conversar horas y horas ... de modo que Eutico se cayó de una
ventana rendido por el cansancio. Y cuando este pequeño
problema quedó resuelto, ¡continuó su.<:;harla hasta el amanecer!
(Hch. 20.7-11) Pudo ,rredicar con todo su corazón en Antioquía
de Pisidia y después diferir el asunto por otra semana (Hch.
-----
13.42). Discutió con los transeúntes en la plaza del mercado de
Atenas; sostuvo debates en el salón de conferencias de Tirano; se
~
embarcó en extensos ,diálogos con Félix y Agripa (17.17; 24.10;

74
26.1ss.). Es interesante notar la sutil diferenciación entre
palabras como qiamartyresthai (2.40; 8.25; 10.42; 18.5; 23.11; etc.),
«testificar esforzadamente»; katangellein (4.2; 13.5, 38; 15.36; etc.),
«anunciar enérgicamente»; dialegesthai (17.2, 17; 18.4, 19; 19.8-9;
24.25), «discutir»; diakatelenquein (18.28), «refutar
poderosamente», cuando se las aplica a la predicación apostólica.
A veces leemos acerca de la gozosa .l2roclamación de la buena
nueva (euangelizein; 5,42; 8.4,12,25,35,40; etc.); otras veces de un
paciente cotejo de escrituras cuando el intesado y el evangelista
examinan el Antiguo Testamento (syzetein, 9.29; paratithesthai,
17.3; zymbibazein, 9.22), o de la evidente derrota de la argumen-
tación del opositor (syncun~in, 9.22). La evangelización primitiVa
no era en modo alguno simple proclamaciÓn o exhortaci6.n:
incluía argumentos intelectuales apropiados. un estudio
~petente de las Escrituras, una enseñanza cuidadosa, directa
y razonada y una argumentación paciente. No hay duda de que
la diligente instrucción proporcionada a los cristianos
preocupaba a las autoridades: «Habéis llenado a Jerusalén de
vuestra doctrina» (5.28). Si aquella evangelización hubiera
carecido de fundamento intelectual, no habría durado mucho. Es
una txquisitez equívoca derivada del profesor Dodd la
distinción entre kerigma y didaque (predicación y enseñanza) en
la evangelización primitiva, y hasta es posible que apoye,
inconscientemente, la sospecha de que los apóstoles básicamente
apelaron a las emociones. En resumen, la evangelización es
75
llamada enseñanza en varios lugares de los Hechos. Era
LA CONVERSION - 281
inevitable que los oyentes quisieran saber acerca de Jesús antes

de poner su fe en él. Es verdad que la separación entre
predicación y enseñwa se ha combinado con otros factores; ello
ha permitido a Bultmann, por ejemplo, mantener simultá-
neamente un alto grado de escepticismo respecto al Jesús
histórico y una reverente, casi infalible actitud hacia la palabra
predicada, frente a la cual una persona no tiene gue cuestionar
ni razonar sino, simplemente, responder. Pero esto no es lo que
requerían los apóstoles: ~llos esperaban ~'1 fe álue fuera entrega,
personal basada en la evidencia, y no un salto al vacío. Estaban
atados a ~ historia por el mismo hecho de la encarnación, y no
trataban de escapar de ella. Realmente el evangelio desafía a los
s~res humanos para que tomen una decisión, mucho más que
upa simple promesa emocional o irreflexiva. Aunque llega a
nosotros a través de seres humanos, el evangelio reclama
siempre todos los aspectos de nuestra condición humana.
Veamos la conversión de Pablo. Lejos de ser ella algo
excepcional, creemos que Lucas la presenta como algo normativo
para todos los cristianos, en cualquier lugar: por eso nos ofrece
tres relatos de esa experiencia. Es obvio que la patética visión
celestial, la ceguera, la caída de rodillas y la voz como de trueno
no son cosas de esperarse nuevamente; en la conversión de Pablo
operan como meros datos ilustrativos. Los fundamentos, sin
embargo, yacen a mayor profundidad. Este encuentro con Cristo
alcanzó a Pablo en todos los niveles de su vida. Su mente fue
iJ:;formada e iluminada: Jesús no era, como hasta entonces había
pensado, un maldito, sino el Señor. Su conciencia fue alcanzada:
tuvo que reconocer que había estado dando coces contra
aguijones. Sus emociones fueron conmovidas al ver las
implicacione~ de su rebeldía contra Cristo. Pero esto no era sino
un mero incidente en el camino hacia la voluntad divina, hacia
la verdadera meta en Cristo. Su voluntad se inclinó en confiada
entrega a Jesús, el mismo que lo había llamado y que, de allí en
adelante, sería el Señor de su vida. Consecuentemente su
e~stencia fue transform~a: en cuanto a su propósili;",
inmediatamente, y en cuanto a realizaciones, a medida que el
tiempo avanzaba. En adelante, su objetivo supremo sería vivir

para su redentor: «No fui rebelde a la visión celestial, sino que
anuncié primeramente a los que están en Damasco, y Jerusalén
oo. que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios» (Hch. 26.19-20).
La conversión de Pablo es considerada acertadamente, en 1
Timoteo 1.16, como modelo para los creyentes que habían de
venir. Fue enorme la variedad deTemperamentos, herencias y
capacidades de las personas alcanzadas por el evangelio en la
iglesia primitiva. Sin embargo, una mente iluminada, una
conciencia despierta, un corazón humillado y agradecido, una
voluntad rendida y una existencia transformada fueron los
elementos comunes en la conversión de todos ellos. Observemos
rápidamente a estos hombres y mujeres que han dejado
constancia de su encuentro inicial con Cristo y veamos, hasta
donde nos sea posible hacerlo, qué fue lo que los condujo a dar
ese trascendental paso al arrepentimiento, a la fe y al bautismo.
5. Algunos ejemplos de conversión

Daríamos cualquier cosa por saber cómo, en aquel tiempo, la
gente común y corriente era ganada para Cristo. Podemos
especular, como lo hace Hamack, que «una persona sería ganada
mediante el Antiguo Testamento; otra, por habérsele exorcizado
los demonios; una tercera, por la pureza de la vida cristiana;
otros, por el monoteísmo de los cristianos y, por sobre todas las
cosas, por la perspectiva de una completa expiación; por la
esperanza de inmortalidad o ... por el ejemplo».76 Todo esto es
sumamente probable, pero no lo sabemos, puesto que la gente
común no ha dejado constancia escrita de sus experiencias.
y si queremos saberlo, debemos recurrir a las personas más
pudientes e ilustradas, cuyos escritos han llegado hasta nosotros.
No siempre es posible saber a ciencia cierta cuánto de estos
testimonios es testimonio personal, y cuánto es un lugar común,
literario o evangelizador. Sin embargo, es posible distinguir dos
tipos principales. Es claro que sus relatos se superponen, pero la
LA CONVERSION - 283
búsqueda de la verdad y la búsqueda de la li~ón parecen ser

los dos rumbos más importantes seguidos por quienes han
dejado constancias literarias de su conversión.
Uno de los principales factores que permitieron a los
intelectuales de la época adherir al cristianismo fue el
descubrimiento que ellos hicieron en él de la verdadera filosofía,
una inteligible y verosímil explicación acerca de Dios, del mundo
y del ser humano. En aquella época, lilinquietud intelectual y la
~~eguridad eran muy grandes. Escritores como Festugiére,
Cumont y Nock han ilustrado gráficamente esa circunstancia,
basándose en fuentes primarias. Un tal doctor Tesalus hizo todo
el viaje desde Asia hasta Egipto en busca de un dios que pudiera
revelarle los secretos de la medicina herbaria. 77 Lucio, en el
romance de Apuleyo, tiene que viajar por el mundo antes de
encontrar alivio y verdad en Isis y sus misterios. El astrólogo
Vetius Valens atravesó tierra y mar con el objeto de descubrir, de
serle posible, los misterios de los elementos. Esa era la picazón
que el gnosticismo, la magia y las religiones de misterio trataban
de calmar. Pero fue en el cristianismo donde hombres de la talla
de Justino, Taciano y Teófilo hallaron descanso. Justino nos relata
su búsqueda de la verdad: se sentó con un estoico pero no
apr~dió nada acerca de Dios porque el propio estoico ignoraba
todo y afirmaba que ¡ese tipo de instrucción era innecesario!
Acudió a un peripatético, pero quedó espantado por su obsesión
por los honorarios. Los pitagóric:.os y los platónicos tampoco lo
dejaron satisfecho. Pero un día conversó con un anciano en pleno
campo y sólo entonces descubrió la verdadera sabiduría y el
verdadero conocimiento que había estado buscando. La ayuda
de este sabio cristiano, la o~ a Dios pidiendo luz y la
meditación de los escritos de los profetas «y de los amigos de
éristo~o condujeron a la fe. Llegó a esa decisión por voluntad
propia. El anciano no le había exigido ninguna respuesta
inmediata; sin embargo, después de haberle hablado dejó que la
verdad de sus palabras hicieran impacto en el entendimiento de
Justino, y así fue. La dulzura y el poder de las palabras del
78
Salvador pusieron a Justino de rodillas.
Taciano recorrió más o menos el mismo camino: fueron las

Escrituras del Antiguo Testamento, en particular, las que
satisficieron su búsqueda de la verdad.
Trataba de hallar la manera de poder descubrir la verdad

-nos dice-, y mientras estaba prestando mi atención más
seria al asunto, ocurrió que me encontré con ciertos escritos
bárbaros, demasiado antiguos para ser comparados con las
opiniones de los griegos y demasiado divinos para ser
comparados con los errores de éstos, y fui llevado a poner mi
fe en ellos. ¿Por qué? Por su lenguaje no presuntuoso, por el
carácter fidedigno de sus escritores, por su relato inteligible
de la creación, por la presencia que mostraban acerca de
acontecimientos futuros, por la excelente cualidad de sus
preceptos y por su afirmación de que el gobierno del
universo está centrado en un Ser.?9
El ateniense Atenágoras fue otro de los opositores ilustrados

8o
que finalmente se convirtió al leer las Escrituras. Es un hecho
curioso, subrayado por B. P. Pratten en su traducción de
Atenágoras, que sus dos obras conocidas corresponden
exactamente a las dos partes del discurso de Pablo en el
Areópago: su Defensa de los cristianos es un ataque al politeísmo,
y su Resurrección de los muertos es una defensa de la doctrina que
alguna vez causó tanta risa a los atenienses. Teófilo de Antioquía
fue otro intelectual ganado por la superioridad que tenían las
Escrituras sobre cualquier otra cosa que él hubiera encontrado
jamás. El cumplimiento de la profecía, la advertencia sobre el
juicio y la oferta de inmortalidad eran tres elementos del mensaje
81
bíblico que dejaron satisfechas sus ansias de realidad. Clemente
de Alejandría también llegó a Cristo siguiendo básicamente la
senda del intelecto. En el primer libro de sus Stromata cuenta que
él buscaba la verdad como la buscaba cualquier filósofo pagano.
Pero halló la verdad cuando conoció a algunos cristianos
notables de Grecia, de Siria, de Italia y de Egipto, y, en especial,
a Pantena, un misionero de la India que acababa de llegar a
Egipto para continuar su ministerio. Este hombre --cuenta
LA CONVERSION - 285
Clemente- recogía miel de las flores del prado profético y

apostólico e inyectaba en sus oyentes un elemento de
conocimiento inmortal. Panteno había descubierto que las
82
Escrituras encienden la chispa divina del alma.
Sería erróneo suponer que estos hombres experimentaron una
conversión meramente intelectual; todo lo contrario. Taciano, y
probablemente Clemente, habían sido iniciados en los misterios
pero las obscenidades y la vacuidad de ellos les habían causad~
repulsión. 83 Y así como Taciano había luchado a brazo partido
para liberarse del poder del pecado en su vida -esos diez mil
tiranos que esclavizan la voluntad humana, como lo expresa
gráficamente-,84 así también Clemente tenía aguda conciencia
de la transformación que él había experimentado al dejar de ser
un hijo de la ira para convertirse en un hijo de Dios. Citando
Efesios 2.3 escribe:
Aquellos que son incrédulos son llamados hijos de ira,

criados en la ira. Pero nosotros ya no somos los lactantes de
la ira: hemos sido rescatados del error y restaurados en la
verdad. De esta manera, entonces, nosotros que una vez
fuimos hijos de desobediencia, mediante la gracia de la
85
Palabra hemos llegado a ser hijos de Dios.
Hay un segundo grupo de cristianos que cuentan, a través de

su escritos, que lo que los condujo a poner su fe en Cristo fue su
anhelo de liberación. Bernabé conoció la liberación del yugo de
Ananke (la Necesidad) gracias a la nueva ley de Jesucristo, escrita
86
en su corazón. Con Ignacio ocurre algo similar, ya que se
regocija en la absoluta novedad de la vida eterna y en la
liberación de las fuerzas de la magia, de la ignorancia, del
pecado y de la muerte, bendiciones que Cristo había traído a la
~umanidad. Mediante su bautismo en Cristo, Ignacio había sido
hberado no sólo de los malos hábitos y de la ignorancia sino
también de la Necesidad.8? Las Recognitiones Clementinas reflejan
bastante de esta misma atmósfera. El autor anónimo confiesa
que, cuando era pagano, estaba muy preocupado por el
problema de si había o no algún tipo de vida después de la
muerte; estos pensamientos lo abatían, pero era incapaz de

eludirlos, porque tenía dentro de sí aquel «muy excelente
compañero que no me permitía descansar: el deseo de
inmortalidad». Sin estar impresionado por las especulaciones de
los filósofos sobre ese problema, puesto que dichas especula-
ciones eran «consideradas verdaderas o falsas no por su
naturaleza y la verdad de sus razones, sino en proporción al
talento de quienes las sostenían», tuvo la fortuna de encontrarse
con un predicador cristiano y, en su momento, de convertirse. En
Cristo halló la respuesta a sus dudas, a su lujuria, a su hambre de
inmortalidad, a su necesidad de una explicación del mundo,
88
coherente, sencilla y convincente. Si bien le preocupaba la
búsqueda de la liberación, el hambre de verdad era para él una
cuestión tan significativa como lo había sido para los del otro
grupo.
La liberación de la culpa y del poder del pecado que trae el
mal fue siempre un impulso importante para la conversión:
ocurrió con Pablo y con Agustín. Y también ocurrió con cada uno
de los casos siguientes, tomados de distintos estratos de la
89
sociedad. Justino nos habla de una mujer tan disoluta como su
propio marido, convertida en Roma alrededor del año 150 d.C.
Al parecer, su conversión ocurrió mediante el ejemplo y el
testimonio de sus amigos cristianos, a quienes acudió una vez
más para ganar a su esposo. Ella ya había intentado persuadirlo,
pero sin mayores resultados; por el contrario, su nueva condición
lo había encolerizado a tal punto que la abrumaba con abusos
sexuales y alcohólicos. Incluso llegó a denunciarla públicamente
por su lealtad a Cristo, desatando así medidas represivas contra
la iglesia, a las cuales alude Justino en su Segunda Apología.
¿Quién podría dudar de que la madurez y el fervor de sus
amigos cristianos, en tan agudo contraste con su propio estilo de
vida, la habían hecho sentirse culpable hasta tal límite que
necesitó recurrir a aquel que la podía purificar y fortalecer?
El otro ejemplo procede de las clases altas. Cipriano era un
aristocrático orador cartaginés. Ni sus posesiones ni su admirable
preparación podían disminuir su conciencia de pecado, y se
LA CONVERSION - 287
preguntaba si podría haber algún punto de partida nuevo para

alguien como él. Describe su propia situación en una carta a
Donato:
Solía andar errabundo en la oscuridad de la noche, a

manotazos; andaba así por el tormentoso mar del mundo,
flotando por aquí y por allá, ignorante de mi propia vida,
extraño a la verdad y a la luz. Dada la forma de existencia
que yo llevaba en aquel tiempo, solía pensar que lo que Dios
en su ternura me había prometido para mi salvación era
difícil y ciertamente desagradable. ¿Cómo podía un hombre
renacer y ser despertado a una nueva vida en el agua del
bautismo? ¿Cómo podía uno ser regenerado y desprenderse
de todo su pasado, y, sin cambios físicos, ser modificado en
el corazón y en el alma? ¿Cómo -me preguntaba a mí
mismo- era posible tal conversión? Porque yo estaba
atrapado y hecho prisionero por los incontables pecados de
mi vida pasada y no creía que fuera posible deshacerme de
ellos. Y así me volví esclavo de mis vicios. Perdí la esperanza
de mejores cosas. Aprendí a presentar excusas por mis faltas,
que se volvieron así mis más íntimas amigas.
¡Cuánta honestidad para admitir la verdad a la que Pablo dio

clásica expresión en Romanos 7! Al igual que el apóstol, también
Cipriano halló alivio en el bautismo en Cristo: el perdón y la
transformación moral obrada por el Espíritu Santo.
El agua de la regeneración lavó las manchas de mi vida

pasada. Una luz de lo alto penetró e impregnó mi corazón,
ahora purificado de su contaminación. El Espíritu descendió
del cielo y me transformó en un nuevo hombre mediante el
segundo nacimiento. Casi inmediatamente, de un modo
maravilloso, la duda dejó lugar a la seguridad; se abrió
aquello que había estado cerrado herméticamente; la luz
brilló en los lugares oscuros; y descubrí que lo que antes
había pensado que era difícil, se había resuelto fácilmente, y
que lo que había juzgado imposible, podía hacerse. Tú sabes
muy bien, tú entiendes, así como yo, qué es lo que me ha
traído el morir esta muerte al pecado y este resucitar a una

90
vida piadosa. Tú lo sabes muy bien: no me estoy jactando.
De este modo se fueron combinando los desafíos culturales y

morales que el cristianismo tuvo que enfrentar en la iglesia
primitiva para añadir nuevos creyentes de todos los rincones
sociales. A veces predominaría un aspecto, a veces otro, pero
todas las experiencias que hemos considerado aquí siguen
básicamente paso a paso los aspectos salientes de la conversión
que hemos visto en el Nuevo Testamento y, con especial
claridad, en el caso de Pablo. Es cierto que hubo notables
diferencias; sin embargo, estos hombres y estas mujeres vivieron
un cambio profundo cuando se entregaron a Cristo. Fue un
c;'mbio que afectó la mente, la conciencia, la voluntad y el futuro
d~ estas personas. De allí en adelante, tal vez primeramente en
-- ...
intención y, paulatinamente, también con sus hechos concretos,

pudieron decir con el apóstol: «Con Cristo estoy juntamente
crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que
ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual
me amó y se entregó a sí mismo por mí» (Gl. 2.20).
Notas
1. La conversion au Christianisme, p. 1.
2. Conversion, caps. 8-10. Nock estaba excesivamente influenciado por
la escuela de la Religionsgeschichte y Bardy no tiene mayor dificultad en
mostrarnos la singularidad de los cristianos. Muchos de los ejemplos
que Nock elige son casos aislados o se deben a causas especiales que
pueden explicarlos. Véase más abajo nota 4.
3. Es difícil de exagerar el formalismo de la religión en la antigüedad.
«La santidad -dijo Cicerón en De Natura Deorum 2.41- consiste en el
conocimiento del ritual» (<<sanctitas est scientia co/endorum deorum»). Por
el lado griego, Platón había dicho casi lo mismo: «¿Qué diríais vosotros
que es la esencia de la santidad y del ser santo? ¿No es el conocimiento
LA CONVERSION - 289
de cómo ofrecer sacrificios y formular oraciones?» (Eutifrón 14c; véase

también La República 290d.).
4. Cierto es que aquí y allá uno puede encontrar verdadera piedad ética
subrayada en la religión pagana. Pero esto es la excepción, no la regla.
La inscripción de Filadelfia citada por Nock (Conversion, pp. 216-218) es
casi única para los tiempos precristianos, aunque durante la última
parte del siglo 2 d.Clas demandas éticas se exigían como requisito para
el ingreso en los cultos de misterios, indudablemente por influencia del
cristianismo. Véase Orígenes, Contra Ce/so 3.60.
Además, aun en la inscripción citada por Nock, las prohibiciones en
cuanto a robos, asesinatos y delitos sexuales están muy lejos de los
conceptos cristianos relativos a la santidad: se trata en todo caso de
delitos que implican impureza ritual (reconocida en la mayor parte de
las sociedades como un tabú que impide adorar a los dioses).
El otro pasaje con el cual se maneja Nock pertenece a la Metamorfosis de
Apuleyo (11.22.6); son los mandamientos dados a Lucio cuando se hace
sacerdote de Isis después de su transformación en asno y de regreso a
la forma humana. Sin embargo, también esto es un paralelo imperfecto.
En primer lugar, es excepcional; en segundo lugar, no es la santidad
sino la corrección ceremonial lo que se le impone a Lucio; sus votos a
Isis, incluyendo ayunos, alimentos especiales y pureza sexual, no
pueden compararse con la ética cristiana. Y aunque pudieran
compararse, debe tenerse en cuenta la excepcional naturaleza del relato.
Esta es la muy particular respuesta de alguien que ha sido rescatado de
su condición de animal al convertirse en sacerdote al servicio de Isis.
Finalmente, no hay que olvidar que el relato es de carácter imaginario
y que data de fines del siglo 2. Aquello que los paganos de entonces
pretendían que un héroe imaginario había realizado, lo habían
cumplido en realidad muchas personas a lo largo de más de un siglo de
evangelio cristiano.
S. Cicerón, De Finibus 14.
6. Baptism and Conversion, p. 56.
7. Meditations 12.28.
8. Al final de su tratado De Natura Deorum.
9. Epist. 88.
10. Epist. 45.
11. Lo mismo podría decirse de Ma!s~by~eli~~~rnperador-filóso!o
que eliminaba cristianos sin compasión alguna.
--- -_ _--------._------_ - .-----_.-
._---- ... .. -~
12. Op. cit., p. 182.

13. De Vita Beata 20.
14. Tácito, An. 13.42; 14.52. Véase también Dio 61.10 para una lista de
los vicios de Séneca. Algunos de éstos pueden ser ficticios, pero el
consenso de las fuentes antiguas indica que, aun admitiendo la
existencia de abundantes murmuraciones maliciosas al respecto, la vida
de Séneca distaba mucho de ser ejemplar. S. Dill, Roman Society from
Nero to M~urelius, donde utiliza al máximo este asunto en su
defensa.
15. Ad Polyb. 6.
16. Epist. 45.
17. Op. cit., p. 59.
18. Josefa, Antig. 17.5.7; B.J. 1.33.7.
19. Josefa, Antig. 19.5.1.
20. Josefa, Antig. 20.8.11; Vita 3.
21. Harnack hace una excelente descripción del crecimiento de esta
autoconciencia. Véase su Mission and Expansion of Christianity, pp. 240ss.
22. Véase la exposición en J. Jeremias, Infant Baptism in the First Four

Centuries, pp. 24s., donde se cita la evidencia.
23. En su libro Dialogue with the World.
24. Así lo hace Leslie Newbigin en su penetrante libro The Finality of
Christ, especialmente en el cap. 5, sobre la «conversión».
25. Cf. cap. 9: «Las motivaciones de la evangelización».
26. Es digno de notar qu el ~spíntu San§ 110 los apóstoles, exti~nde
l..<:s frol1tel"as_~~~!21e~ia asta puntos que los ~ de la iglesia
primitiva difícilmente habrían considerado: samaritanos (cap. 8),
LA CONVERSION - 291
eunucos (cap. 8), temerosos de Dios (cap. 10) y gentiles en general (cap.
13).
27. Essays on New Testament Themes, pp. 89-91.
28. Church arder in the New Testament, p. 75.
29. Orígenes, Contra Celso 1.46, lo reconoce notablemente.
30. Se trata de una expresión fluida que puede significar tanto las
Escrituras como la proclamación apostólica de las buenas noticias con
particular énfasis en la resurrección de Jesús. A. Turck, al escribir sobre
la primacía de la Palabra en la evangelización, expresa lo siguiente:
«Toute vie chrétienne commence, d'une fa<;on ou d'une autre, par
l'acceptacion d'une Parole, qui est l'Evangile du Salut, Parole proposée
dans ce qu'on a appelé le Kérygme, et qui porte essentiellement sur le
Christ crucifié et ressuscité, Sauveur et Seigneur» (Evangelisation et
Catéchese, p. 62).
31. Op. cit., p. 68. Señala que la mención de predicar o de recibir esta
palabra aparece no menos de treinta y seis veces en Hechos.
32. Así fue en Judea (6.7), en Samaria (8.4-7, 14), en el primer viaje
misionero (13.49) yen Asia (19.20).
33. Sin embargo, es demasiado fácil suponer que no tenían interés en
el Jesús histórico. Teófilo, después de todo, disponía íntegramente del
Evangelio de Lucas antes de proseguir con la predicación misionera de
Hechos. Seguramente él no se limitaba a lo que pudiera espigar de entre
los sermones de Hechos para su conocimiento del Jesús histórico.
34. 22.16; 9.17. En Hechos se lo describe al Espíritu Santo no menos de
siete veces como un don que se ha de recibir.
35. Tanto el arrepentimiento como ha fe -los principales elementos de
la respuesta- aparecen como dones divinos: tan grande es el énfasis en
la iniciativa de Dios en la salvación (5.31; 11.18; 18.27).
36. ¡Efectivamente, los contaban! Véanse 2.41 y 4.4.
37. Los escritores del Nuevo Testamento utilizaban diversas maneras
para expresar la inmediatez de la fe. Para Marcos significaba «tocar» a
Jesús; para Juan, «ver» a Jesús; para Pablo, «estar en Cristo». En cada
caso, la fe es más que el asentimiento a proposiciones relativas a Cristo,
aunque esto también es parte de la fe. Significa el encuentro con Cristo

a partir de la entrega al poder que tienen ciertas proposiciones. Es nada
menos que la entrega de uno mismo a Aquel que entregó su propia vida
por nosotros.
38. P. ej., Hch. 2.44; 4.4; 11.21; etc. No es de sorprenderse que los
cristianos llegasen a ser conocidos simplemente como «creyentes» (5.14;
etc.).
39. Op. cit., p. 14.
40. Acerca del concepto del bautismo como «sello» de la iniciación
cristiana, véase G. W. Lampe, Tlle Seal of the Spirit.
41. Col. 2.11 presenta juntos los sacramentos de la circuncisión y del
bautismo. Ro. 4.1-12 utiliza un lenguaje altamente significativo en este
contexto.
42. Esto no significa que el bautismo sea inevitable e invariablemente
eficaz en cuanto sacramento para unir al ser humano con Cristo, si la
propia actitud humana no es la adecuada. Simón el Mago es un notable
ejemplo de la permanencia «en hiel de amargura y en prisión de
maldad» después de haber profesado fe y recibido el bautismo. G. R.
Beasley-Murray destaca con acierto lo siguiente: «Hace ya largo tiempo
que Oepke nos advirtió que cualquiera que evalúe correctamente la
enseñanza del Nuevo Testamento acerca del bautismo y la salvación
debería tener firmemente en cuenta que la crítica de cualquier
estimación puramente materialista de los objetos y de las acciones
religiosas forma parte de la Biblia desde los días de los profetas»
(Baptism in tlle New Testament, p. 300). De manera accidental, Simón el
Mago nos proveyó de una invalorable advertencia sobre la importancia
de estar preparados para el bautismo (Cirilo, Procatecllesis 1.2).
43. Véase todo el argumento acumulativo en el cap. 4 de Seal of the
Spirit, de Lampe.
44. Polyc. 6.2.
45. Smyrn. 8.2.
46. Sim. 9.16.3-4.
47. Mand. 4.3.
LA CONVERSION - 293
48. La Epístola de Bernabé vincula el bautismo con la circuncisión (cap.

9) tal como lo hace el Nuevo Testamento, e interpreta el río de Ezequiel
47.1-12 como el agua bautismal a la que «descendemos con la
inmundicia de los pecados» y de la que ascendemos «llevando fruto en
nuestros corazones y descansando de nuestro temor y esperanza, y
esperando en Jesús mediante el Espíritu», asegurada para siempre la
vida con Cristo (11.11).
49. Véase pp. 277ss.
50. Hipólito, La tradición apostólica, y Tertuliano, Del bautismo, en cuyo
principio Tertuliano habla de los cristianos como «pequeños peces
nacidos en el agua, según el ejemplo de nuestro IX8Y:E, Jesucristo».
51. Justino, 1 Apol. 61; Tertuliano, Del bautismo 1.
52.Hch. 16.33; 9.18; 1 Ca. 1.14s.; Hch. 8.37. Esto, por supuesto, no niega
la probabilidad de que una cuidadosa instrucción precediera con
frecuencia al bautismo. Quizá la razón por la cual Pablo bautizó en tan
pocas ocasiones se debe, al menos en parte, a que normalmente no
permanecía suficiente tiempo en un lugar determinado como para
emprender tal clase de instrucción, sino que siempre estaba sometido
a presiones de urgencia. De todos modos, la falta de mención de todo
tipo de catequesis en estos ejemplos del Nuevo Testamento constituyó
un motivo de inquietud para Tertuliano (Del bautismo 18).
53. Baptism in tlle New Testament, pp. 71ss.
54. Esto determina un contraste interesante con Hch. 8.37 si, como
parece muy posible, la Didaqué surge en el siglo 1. En tal caso, ello
demostraría la variedad de prácticas en este aspecto, circunstancia por
demás probable a priori en una iglesia en rápida expansión y desarrollo.
55. Didaqué 7.1. J. P. Audet duda de la autenticidad de la frase
«habiendo repasado todas estas cosas», es decir, las enseñanzas
registradas en los primeros seis capítulos. Pero, aunque él estuviera en
lo cierto, aun así el contexto bautismal de «Los Dos Caminos» mantiene
su validez. Véase A. Turck, op. cit., pp. 47s.
56. P. Carrington, Tlle Primitive Christian Catecllism, y E. G. Selwyn, Tlle
First Epistle of Sto Peter, ensayo 1.
294 _ LA EVANGELlZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
57. Véase Selwyn, loc. cit.; C. H. Dodd, Gospel and Law, pp. 20s. y A. M.
Hunter, Paul and His Predecessors, pp. 52-57, 128-131. Selwyn señala que
estos cuatro mandamientos siempre vienen después de alguna alusión
al bautismo o al nuevo nacimiento. Si bien esto refuerza su punto de
vista en cuanto a que estamos aquí en presencia de una catequesis
bautismal primitiva, en realidad, no lo prueba.
En 1962 André Turck llevó el asunto más allá de lo que Carrington o
Selwyn lo habían llevado, o que Seeberg, en Der Katechismus der
Urchristenheit y J. N. D. Kelly, en Early Christian Creeds. Sostuvo que en
la iglesia, desde los días apostólicos, se usó una catequesis que
apuntaba hacia dos direcciones. Por un lado era ética, con fuertes
antecedentes judíos, y aparece como tal en «Los Dos Caminos», en la
Didaqué, en Bernabé, en Hermas, en 1 y 2 Clemente, en las Homilías
Clementinas y en las Constituciones Apostólicas. Esta instrucción ética,
según él, no se vinculaba necesariamente con el bautismo, el cual pudo
preceder o seguir a aquélla según las distintas áreas de la iglesia.
Representaba «/,instrllction commune aux c1lrétiens et aux catéchumenes»
(op. cit., p. 141).
La otra dirección a la que apuntaba esta catequesis primitiva es de
naturaleza dogmática, kerigmática y completamente cristocéntrica;
incorporaba afirmaciones propias de un credo y exigía respuesta. Era
especialmente bautismal en carácter. Aquí, Turck se apoya fuertemente
en la obra de Selwyn. La fuente de esta doble tradición catequística era,
según Turck, el propio Jesús, en Mateo 7; y los apóstoles la siguieron.
Este autor señala que en Qumrán hay un admirable precedente; allí los
aspectos escatológicos y éticos de la enseñanza y de la vida de la
comunidad iban estrechamente unidos. La obra de Turck muestra un
cuidadoso equilibrio y puede resultar una decisiva contribución al
debate sobre este tema que nos deja perplejos.
58. 1 Apo/. 61.
59. Mission and Expansion of Cllristianity, pp. 228s., donde traza un
espléndido pasaje en contraposición a lo que él considera una distorsión
sacramentalista del cristianismo.
60. ¡Este periodo podía abreviarse a causa de una buena conducta!
LA CONVERSION - 295
61. Adv. Haer. 1.10.

62. Ya partir de las implicaciones éticas de la raíz halak que se halla en
el trasfondo del pensamiento judío.
63. Esta afirmación debe modificarse considerablemente según la
situación existente en las iglesias donde se acepta el bautismo de niños.
El alcance de dicha modificación es asunto de amplio debate en la
actualidad. Típicos ejemplos en Europa continental son los debates
entre Barth y Cullmann, y entre Jeremias y Aland. En Inglaterra, A.
Gilmore ha editado Christian Baptism, y G. R. Beasley-Murray ha escrito
Baptism in the New Testament. Ambos cuestionan la temprana práctica
del bautismo de niños. Es cierto que la primera mención explícita de
dicho bautismo llega recién con Tertuliano, pero hay abundancia de
alusiones anteriores al respecto. Hay varios detalles que deben tenerse
en cuenta. Por ejemplo: las actitudes de Jesús para con los niños, el
paralelo del bautismo de prosélitos (aplicado a todos los miembros de
la fami~ia), el bautismo de familias enteras en el Nuevo Testamento y la
ausenCIa de todo tipo de indicios de división, durante el siglo 2,
provocada por una cuestión tan decisiva como la que tiene que ver con
las condiciones y requisitos para recibir el bautismo cristiano. Todo esto
se ha combinado para persuadir a muchos cristianos de que el bautismo
de niños era practicado, probablemente, desde los días apostólicos, tal
como específicamente lo pretende Orígenes. La certidumbre sobre este
punto no puede ser absoluta, a menos que aparezca una nueva
evid~ncia. Pero aun suponiendo que el bautismo de niños se haya
practicado desde los comienzos de la iglesia, debería entendérselo a la
luz del rito para adultos, tal como la circuncisión de los niños. Así como
la circuncisión, el bautismo era el sello del pacto de la gracia de Dios y
la respuesta del h<?mbre. Para los adultos, la expresión de fe era anterior
a la recepción del sacramento; para los niños, aquélla era posterior (de
e~ modo, e incidentalmente, subrayaba el importante hecho de la
prioridad de la iniciativa de Dios sobre la respuesta de fe por parte del
ser humano). La falta de arrepentimiento y de la fe de los bautiza4.9s
(t!nto niños como adultos) indica que, aunque poseyeron la promesade
la salvación de Dios, fracasaron en apropiársela personalmen~
primeros cristianos conocían muy bien los peligros de un- ~ristianismo
nominal, y por eso anhelaban seguir a Cristo no meramente de nombre

si~ la realidad. Véanse Ignacio, Rom. 3.2; Magn. 4.1; Polic, Fi!. 2.2;
2 Clern. 14.1; Justino, Apo!' 4.7s.; 16.8.
64. Apologét. 17.
65. lApo!' 5.
66. 2 Apo!' 10.
67. P. ej, Tertuliano, Apologét. 46.
68. En el contexto, él está señalando categóricamente «la culpa
fundamental de los hombres: que ellos no quieren reconocer a Aquel
acerca de quien no pueden alegar ignorancia».
69. Apologét. 40.
70. Apologét. 48.
71. Ro. 3.2; Magn. 4.1.
72. Flp. 2.2.
73.2 Clern. 14.1.
74.J. R. W. Stott llama la atención a esta variedad de lenguaje usado
para denotar su predicación; op. cit., p. 8.
75. 5.21,25,28.5.42 combina ambos en la frase «enseñar y predicar a
Jesucristo». Véase F. V. Filson, Three Crucial Decades, cap. 2, y el abierto
ataque a la dicotomía de Dodd en R. C. Worley, Preaching and Teaching
in the Earliest Church.
76. Op. cit., p. 87.
77. Véase A. J. Festugiere, «L'éxperience réligieuse du médecin
Thessalos», Revlle Bibliqlle, 1939, pp. 57ss.
78. Dia!' 1-8. Véase cap. 4, pp. 137ss.
79. Orat. 29.
80. Según Felipe de Side, Atenágoras estaba leyendo las Escrituras para
refutarlas. Es éste un magnífico ejemplo del poder de conversión de la
Palabra de Dios.
81. Ad Auto!. 1.14.
LA CONVERSION - 297
82. Strorn. 1.1.

83. Taciano (Orat. 29) y Clemente de Alejandría (Strorn. 2.1) alcanzan
una elocuencia sobresaliente al tratar este asunto.
84. Orat. 29.
85. Protrep. 2.
86. Bernabé 2.6.
87. Efesios 19.
88. Clern. Recogn. 1.1-10. Cf. cap. 8, pp. 352s. Y 366.
89. 2 Apo!. 2.
90. Ad Donatllrn 3, 4. De manera un tanto sorpresiva, el profesor Wiles
no «puede percibir la angustia personal del alma que con tanta
evidencia resplandece a través del también sumamente retórico relato
de la conversión del fallecido obispo africano Agustín». Wiles duda de
que el relato de la conversión de Cipriano sugiera una transformación
profunda en la vida personal y de los ideales éticos. Aun así, y como él
mismo lo admite, el consiguiente cambio en la transición de Cipriano
al pasar del paganismo al cristianismo fue tan notable que hasta donó
gran parte de sus propiedades. Además, rompió tan radicalmente con
las prácticas y con la cultura paganas que hasta se negó a citar esa
literatura en sus escritos. Por otra parte, sería difícil imaginar una
manera más profunda y conmovedora de referirse a su sentimiento de
pecado y de liberación que la que emplea Cipriano en su carta a
Donato. Véase M. F. Wiles, «The Theological Legacy of Sto Cyprian»,
J.E.H. xiv 2, pp. 139-149.
VII
Los evangelistas
Ya hemos visto en capítulos anteriores el carácter singular de
la conversión cristiana. Esto, naturalmente, sugiere la pregunta
acerca de quiénes y cómo eran las personas que intervenían en
tales conversiones. En esta sección, examinaremos primero la
identidad de los predicadores primitivos y después la calidad, no
sólo de su vida sino también de su muerte.
1. Los evangelistas: ¿quiénes eran?
El ministerio profesional:
apóstoles y hombres «ordenados»
La respuesta obvia e inmediata es: los apóstoles. Las
calificaciones esenciales de los doce apóstoles de Jesús eran haber
estado con él y haber sido enviados por él a predicar (Me. 3.14).
Aparentemente, fueron sometidos a una «prueba de suficiencia»
durante el ministerio propiamente dicho (Mt. 10), pero luego de
la muerte y la resurrección de su Maestro, la predicación del
evangelio llegó a ser su mayor preocupación. El libro de los
Hechos nos cuenta que llegaron a estar tan abrumados por tareas
administrativas que deliberadamente delegaron este tipo de
trabajo para dedicarse a la oración y al ministerio de la Palabra
(Hch. 6.4). Lisa y llanamente, ignoramos la manera en qué
desempeñaron este ministerio. Es muy probable que la
naturaleza itinerante de sus labores les haya impedido dejar a la
posteridad ninguna constancia escrita. Es poco lo que Eusebio,
a principios del siglo 4, por ejemplo, puede suministramos
aparte de amplias generalizaciones respecto al trabajo de ellos,
pese a que es evidente que trató de reunir todo fragmento de
información disponible. Respecto a la mayoría de los apóstoles,
Eusebio se limita a afirmar vagamente que
mediante el poder y la asistencia del cielo, la Palabra de

salvación comenzó a inundar al mundo entero con su luz tal
como lo hacen los rayos del sol. De pronto, y conforme a las

Sagradas Escrituras, la voz de sus inspirados evangelistas y
apóstoles "salió y sus palabras fueron hasta el extremo del
mundo". En cada ciudad y en cada aldea se levantaron
iglesias repletas de miles de personas, semejando al piso de
una era cubierta de incontables granos.!
No hay duda de que Eusebio estaba en la misma oscuridad que

nosotros en cuanto a este asunto. Registra el rumor, preservado
en los Hechos de Tomás, según el cual los apóstoles echaron
suertes para decidir cuáles serían los lugares del mundo en los
que debían trabajar: «Tomás obtuvo por suerte Partia; Andrés,
Escitia; Juan, Asia ... pero Pedro parece haber predicado a los
judíos de la dispersión en el Ponto y en Galacia, Bitinia,
Capadocia y Asia y, finalmente, vino a Roma».2 Estos mismos
Hechos de Tomás sostienen que Judas Tomás fue a la India.
Aunque la evidencia es tardía (mediados del siglo 3), bien puede
ser cierta. También se dice que Panteno fue a la India y descubrió
que ya había cristianos allí, regocijándose con el Evangelio
original de San Mateo, en hebreo, dejado en ese lugar por otro
personaje apostólico: San Bartolomé (!).3 Habrá que tener en
cuenta que el término «India» podía referirse a casi cualquier
región situada al oriente de Suez y, por otra parte, tampoco hay
que buscar precisión en estos casos. Sin embargo, aun así, no es
nada improbable que algunos de los cristianos más primitivos,
quizá los mismos apóstoles, hayan seguido la ruta comercial a la
India. Resulta interesante notar que los Hechos de Tomás han
demostrado contener exacta información respecto a la ruta hacia
el Lejano Oriente y a las condiciones que prevalecían allí durante
4
el siglo 1 de nuestra era.
Es muy escaso -y de muy dudoso valor- el caudal de
información existente para investigar este aspecto que venimos
tratando. Tal documentación se encuentra en los evangelios
apócrifos de los siglos 2 Y3, en novelas y en actas concernientes
a las actividades de los distintos apóstoles en varias partes del
mundo. Esto sugeriría que ellos, efectivamente, se dispersaron
con la intención de predicar el evangelio en todo el mundo
LOS EVANGELISTAS - 301
conocido, en conformidad con el mandamiento recibido del

Señor (Mt. 28.18-20; Mc. 13.10; Hch. 1.8). Justino resume en una
sola oración el valor, la dedicación y los logros de los apóstoles:
«Desde Jerusalén salieron al mundo doce hombres; carecían de
ilustración y de elocuencia pero, aun así, por el poder de Dios
proclamaron a toda raza humana que ellos habían sido enviados
por Cristo para enseñar a todos la Palabra de Dios».5
La situación se complica no sólo por nuestra ignorancia en
cuanto a lo que hicieron los Doce en su misión (excepto Pedro y
Juan, de cuyos movimientos se nos da una ligera información
tanto en el Nuevo Testamento como en la literatura del siglo 2),
sino, además, por la ambigüedad del término «apóstol».6 Este se
refería tanto a los apóstoles de Jesucristo (es decir, a los Doce
originales y a Pablo/ y posiblemente a uno o dos más que habían
conocido al Jesús encamado y recibido una comisión de él luego
de la resurrección)} como a los misioneros itinerantes enviados
por las iglesias y sostenidos por las ofrendas de los fieles. Pablo
era consciente de esta categoría de apóstoles más amplia,
«apóstoles de las iglesias», como él los llama (2 Ca. 8.23; Flp.
2.25), Y consciente también de los riesgos que ellos repre-
sentaban. Faltos de adecuada surpervisión en sus enseñanzas
podían descarriarse doctrinal o éticamente y arrastrar a iglesia~
enteras en sus debilidades. Tales son los hombres que él tiene en
mente cuando en 2 Corintios los clasifica como mensajeros de
Satanás, falsos apóstoles y cosas por el estilo (11.5, 13; 12.11).
i?tros dirían exactamente lo mismo acerca de él! (Gl. 1.1ss.). El
lIbro de Apocalipsis reconoce este círculo más amplio de
apóstole~ (2.2) y lo propio hace Hermas. Sin embargo, la Didaqué,
9
aun consIderada como la enseñanza de los Doce apóstoles (en el

sentido limitado) es la que más nos informa acerca de estos otros
apóstoles en su carácter de misioneros itinerantes.
Los tales aparecen agrupados junto con los profetas y los
ma.estros. HarnacklO ha utilizado esto para dar vigoroso apoyo a
la Idea de que ahí residía la división tripartita de los líderes
cristianos peripatéticos, la cual resulta así sumamente antigua y,
probablemente, moldeada sobre los precedentes judíos. Tal
división aparece en agudo contraste con el ministerio establecido

de obispos, presbíteros y diáconos, que se puede encontrar casi
11
universalmente en el siglo 2. Ambos tipos de ministerio se
hallan uno junto a otro en la Didaqué y en Hermas. Las principales
características de los ministros itinerantes eran no permanecer
mucho tiempo en un solo lugar; estar dedicados a la vida de
pobreza y, en consecuencia, sostenerse con las ofrendas de las
congregaciones que visitaban, dado que no aceptaban nada de
los paganos (3 Jn. 6, 7). No eran elegidos por las iglesias, como
ocurría con el ministerio establecido, sino que ellos mismos se
sentían llamados a esta obra directamente por Dios: su vida, sus
mensajes y sus logros eran las credenciales que mostraban.
Hombres así eran tenidos en alta estima. Como voceros de la
Palabra del Señor, nos dice la Didaqué, tenían que recibir honra
12
como el propio Señor. Los que eran genuinamente así debían
ser distinguidos con las primicias de las vides y de las eras, de
los bueyes y de las ovejas, «por cuanto ellos son vuestros sumos
sacerdotes».13 Pero la amplitud de los honores tributados a tales
predicadores viajeros también abría la puerta a los abusos.
Fácilmente podían llegar a vivir a expensas de la comunidad;
podían prolongar excesivamente su estadía en los hogares que
les brindaban hospitalidad; podían obtener astutamente alimento
o dinero tomando desprevenidos a los demás bajo el pretexto de
la inspiración. Por eso, la Didaqué, aunque da honra al apóstol
como al mismo Señor, advierte específicamente «pero que no
permanezca allí por más de un día o, a lo sumo, dos si fuere
necesario; y si se demorare por tres días se tratará de un falso
profeta». Además, «ningún profeta que pide una comida en el
espíritu comerá de ella; de lo contrario, es un falso profeta» y
también «cualquiera que diga en el espíritu "Dame dinero o
alguna otra cosa" no has de escucharlo, pero si él te lo pide para
darlo en beneficio de otros necesitados, entonces tal hombre no
.
sea Juzga d o por na d'le». 14
Por lo tanto, éste era un tipo de misionero cristiano, dedicado
exclusivamente a las misiones itinerantes, a veces con el carisma
de la profecía y otras sin él (siendo ésta probablemente la
d 1'erenCla
f ' entre pro f etas y maestros). 15 Orígenes se refiere a
hombres de esta clase cuando replica a Celso: «Los cristianos
hacen todo lo que pueden para difundir la fe por todo el mundo.
Algunos de ellos, por lo tanto, han hecho de esta tarea la razón
de su existencia, trasladándose no sólo de ciudad en ciudad, sino
de aldea en aldea, para ganar nuevos convertidos para el Señor.»
Lejos de ser impulsados por pasiones egoístas,
frecuentemente rehúsan aceptar hasta las cosas más

indispensables para la vida; y aun cuando en ocasiones la
necesidad los conduzca a aceptar alguna ayuda, se contentan
con obtener la satisfacción de sus necesidades más urgentes,
aunque mucha gente está dispuesta a darles muchísimo más
que eso. Hoy día, a causa del gran número de convertidos,
algunos hombres ricos y de buena posición, y distinguidas
mujeres de noble cuna, ofrecen hospitalidad a estos
mensajeros de la fe. ¿Habrá por esto alguien que se aventure
a afirmar que tales mensajeros predican la fe cristiana
meramente por el deseo de recibir honra? En los primeros
tiempos, cuando un gran peligro amenazaba a los
predicadores, tal sospecha no podía ser abrigada fácilmente.
y todavía hoy, las calumnias con las que los incrédulos
hostigan a los cristianos sobrepasan cualquier honra que
éstos reciban por parte de sus correligionarios. 16
Eusebio pinta más o menos el mismo cuadro. Escribiendo

respecto al siglo 2 dice: «Había aún muchos evangelistas de la
Palabra, deseosos de utilizar su inspirado celo según el ejemplo
de los apóstoles para el incremento y la edificación de la divina
Palabra»,17 y también:
muchísimos de los creyentes de aquella época, cuyos

corazones habían sido arrebatados por la Palabra divina, con
ardiente amor por la filosofía (es decir, el cristianismo),
cumplieron primeramente el mandamiento del Señor
dividiendo sus bienes entre los necesitados. Luego partieron
en largos viajes haciendo la obra de evangelistas,
esforzándose de todo corazón por predicar a Cristo entre
aquellos que nunca habían oído la palabra de la fe y
presentándoles los santos Evangelios. En tierras extranjeras,

se limitaron a colocar los fundamentos de la fe. Hecho esto,
designaron a otros como pastores, confiándoles el cuidado
de los nuevos frutos mientras que ellos, con la gracia y la
cooperación de Dios, se lanzaron hacia otras tierras y otros
1H
pueblos.
Uno puede notar aquí varias características propias del Nuevo

Testamento. Los evangelistas tienen que haber sido influenciados
por el ejemplo de Jesús, quien tenía tan impetuoso sentido de
misión que muy temprano una mañana dejó Capernaum
diciendo: «Vamos a los lugares vecinos, para que predique
también allí; porque para esto he venido» (Me. 1.38).
Indudablemente, fueron conmovidos por la pobreza voluntaria
de los discípulos al cumplir éstos su misión, y por la primitiva
comunidad cristiana de Jerusalén, cuyos miembros compartían
todos sus bienes entre sí. El ejemplo de Pablo, siempre
esforzándose por descubrir nuevos campos para conquistar,
dejando a los nuevos convertidos para que se defendieran por sí
mismos, luego de un mínimo de instrucción; la urgencia,
compartida por Pablo, de predicar a Cristo allí donde éste no
había sido aún mencionado, y el llamamiento a Timoteo para que
hiciera la obra de evangelista (2 Ti. 4.2, 5), aunque como el
contexto natural lo sugiere, no era éste su don natural; todos
estos factores se combinaron para encender el celo y despertar la
emulación de muchos cristianos durante el siglo 2. La evidencia
indica que muchos de ellos se hicieron evangelistas itinerantes,
dedicando su vida por completo para el adelanto de la fe
cristiana, y confiando en Dios y en las comunidades de creyentes
en lo relativo a la satisfacción de sus necesidades diarias.
Pero también el ministerio regular se ocupó en la obra de
evangelización. No hay duda de que la mayor tarea del
presbiteriado era edificar a la comunidad cristiana, de tal manera
que cada miembro de la misma pudiera descubrir y ejercitar su
ministerio propio y particular. Los presbíteros u obispos eran el
don de Dios a la iglesia y la tarea de éstos consistía en
«perfeccionar a los santos para la obra del ministerio» (Ef. 4.11).
E~ tal ~entido, la función de ellos era más interna que externa,

mas onentada hacia la iglesia que hacia el mundo. Sin embargo,
no se desatendía la evangelización. En su discurso de despedida
ante l.~s presbíteros de Efeso, Pablo establece su propio ejemplo,
ofreClendolo como modelo (Hch. 20.18-28). En las Epístolas
Pastorales se deja bien en claro que todo aspirante al oficio de
presbítero tiene que ser un buen maestro y gozar de buena
reput~ción entre los extraños a la iglesia (1 Ti. 3.1-7). ¿Por qué
tendna que ser así, si su misión no hubiera sido alcanzar con el
evangelio a aquellos que estaban fuera de la iglesia? Y esto es,
precisamente, lo que vemos hacer a los obispos del siglo 2. Pese
a su F~eocupación por la doctrina sana, por la regularidad
eucar~stíca y .por la Freeminencia episcopal dentro de la iglesia,
IgnacIO escnbe aSI a su colega de obispado, Policarpo: «Te
exhorto a que perseveres en tu esfuerzo y que exhortes a todos
los .hombres para que sean salvos».19 La manera en que murió
Pohcarpo pone en evidencia clara que él siguió fielmente este
consejo. Cuando el anciano fue llevado al estadio de Esmirna,
«toda la multitud, tanto de paganos como de judíos residentes en
Esmirna, gritó con furia incontrolable: "Este es el maestro del
Asia, el padre de los cristianos, el que echa de sus tronos a
nuestros dioses,,».2o Ireneo también, pese a todas sus actividades
teológicas y de consolidación de la iglesia, se sentía más a gusto
como evangelista. Para él llegó a ser un hábito predicar tanto en
las aldeas como en las ciudades de la Galia, región de la cual era
~bispo, haciéndolo no sólo en griego, idioma que muchos de los
ilustrados podían entender, sino también en la lengua vernácula.
Tal era su interés por cumplir el papel evangelizador de obispo
que se tomó el trabajo de aprender a hablar con fluidez el
lenguaje de los despreciados bárbaros por los cuales ni siquiera
los mejores filántropos paganos mostraban preocupación alguna.
De manera encantadora pide excusas por su rústico griego al
.
comIenzo d e su A dversus Haereses. II ¡Tan persistente fue su
pred.icación en lengua extranjera que llegó a olvidar una parte
co~sIderable de su idioma nativo! El solo hecho de que se pueda
senalar tal detalle habla más que miles de páginas del ardiente
22
celo evangelizador de lo más selecto del clero regular.
Indudablemente que muchos nunca se aproximaron a ello, pero
este aspecto exterior está profundamente empapado del
concepto de responsabilidad ministerial. Cuando en el siglo 3 las
Constituciones Apostólicas establecieron el siguiente requisito para
los obispos, ya no era una novedad: «Advierte y reprueba
resueltamente a los no instruidos, enseña a los ignorantes,
confirma a aquellos que ya han entendido y trae de regreso a los
. 23
que se d escarnaron».
Hay otra clase de cristianos «a tiempo integral» que tienen
que ser reconocidos entre los evangelistas, junto con los apóstoles
y con los evangelistas itinerantes y con los más sedentarios
obispos y presbíteros de la iglesia primitiva. Se trata del reducido
pero influyente grupo de teólogos y filósofos. Panteno, el
fundador de la famosa escuela catequística de Alejandría, fue en
primer lugar un misionero a la «India». Habiéndose educado
como filósofo estoico llegó a convertirse al cristianismo y
entonces «mostró tal celo en su entusiasmo por la divina Palabra
que hasta llegó a ser designado como heraldo del Evangelio de
Cristo entre los paganos del Oriente y fue enviado a regiones tan
lejanas como la India oo. Después de obtener numerosos éxitos
llegó a encabezar la escuela de Alejandría hasta su muerte.»24 Si
los obispos misioneros no eran una rareza en la iglesia primitiva,
tampoco lo eran los teólogos misioneros. En el primer caso,
hombres como Panteno deambulaban, como los filósofos cínicos,
reuniendo multitudes de oyentes en los lugares públicos de las
ciudades que visitaban. Celso se quejaba de la difusión de la fe
hecha por estos medios: «Vemos que aquellos que exhiben sus
artimañas en la plaza de mercado y merodean mendigando por
ahí nunca concurren a una asamblea de hombres inteligentes ni
se atreven a revelar sus nobles creencias en presencia de los tales;
pero siempre que ven a jovencitos o una turba de esclavos o un
grupo de tontos, entonces sí se esfuerzan y se dan a conocer.»
Esta fue una acusación que hirió profundamente a Orígenes.
¿Cómo era posible que alguien llamase artimañas a la «lectura de
la Biblia y a las explicaciones de tales lecturas» junto con las
«exhortaciones a la bondad»? ¿Acaso los cínicos no adoptaban

precisamente el mismo método? Y en cuanto a que solamente los
ignorantes eran atraídos por el cristianismo presentado de esta
25
manera, Orígenes lo niega extensamente y con indignación. El
cristianismo es la verdadera filosofía, y la evangelización en la
plaza de mercado es un medio perfectamente correcto para que
un cristiano ilustrado divulgue su fe.
A veces estos filósofos-evangelistas se embarcaban en
discusiones públicas con hábiles paganos. Tenemos algunos
reflejos de este tipo de divulgación de las doctrinas del evangelio
en el ambiente que presenta la Segunda Apología de Justino. Allí
se ataca a Crescencio el Cínico por calumniar a los cristianos con
el objeto de ganar el favor de la audiencia. Lo mismo ocurre en
el Octavio, de Minucia Félix, donde Cecilia recibe públicamente
una paliza verbal. Sin embargo, no hay duda alguna que en
muchas ocasiones el filósofo cristiano resultaba derrotado en la
discusión. Esto puede haber conducido a la creciente preferencia
por la «escuela catequística». De cualquier manera, había algo
valioso en el tratamiento extenso y en la cuidadosa consolidación
doctrinal que se practicaban mediante el método de una
«escuela» fija, establecida, en contraste con las esporádicas
reuniones en lugares abiertos. La primera de estas escuelas
acerca de la cual tenemos noticias (aparte de las actividades de
Pablo en la escuela de Tiranno, que tiene que haber sido muy
26
similar), es la de Justino. Este trabajaba en Roma y los
interesados acudían a escuchar sus disertaciones. Taciano, en un
tiempo discípulo del anterior,27 estableció su propia escuela, y lo
mismo hicieron Rodon y otros cristianos intelectualmente
28
capaces. Por cierto que estas escuelas no se dedicaban
exclusivamente a cultivar el saber cristiano dentro de la iglesia.
Fueron establecidas intencionalmente por intelectuales como
agencias de evangelización, por el reconocimiento de su deuda
tanto con los griegos como con los bárbaros, tanto con los
intelectuales como con los ignorantes. Todos eran allí
bienvenidos: cuando predominaban las gentes sencillas, entonces
los maestros pasaban por alto las verdades más profundas del
cristianismo y se concentraban en la «leche». Cuando la mayoría

de la concurrencia estaba formada por inquiridores capacitados,
29
entonces se exponían los misterios más profundos de la fe. Su
propósito era por completo evangelizador y pastoral; por eso
adaptaban su mensaje a la capacidad de sus oyentes.
«Afirmamos que nuestro deseo es educar a todos los seres
humanos con la Palabra de Dios, aun cuando a Celso no le guste
creerlo»,30 fue la arrogante salida de Orígenes, y 1a cumpl'la.
/
Además de estos alumnos cristianos de la escuela de Alejandría,
él también tenía oyentes paganos a los cuales daba instrucción en
la fe. 31 Por cierto que Julia Mamaea, la reina madre, lo escuchó
32
pronunciar algunos discursos. Sería un error pensar que los
apologistas y los teólogos eran algo menos que evangelistas. El
objetivo de su vida era conducir a personas de toda clase y de
todo nivel intelectual a la verdad acerca de Dios, del ser humano
y del universo, tal como estaba revelada en Jesucristo.
Los misioneros espontáneos: hombres y mujeres

Hasta ahora hemos estado considerando el alcance
evangelizador de lo que podríamos llamar, algo libremente,
«propagandistas cristianos profesionales». Pero esto no tiene que
llevarnos a suponer que los «profesionales» desempeñaban un
papel excesivamente decisivo en la difusión del cristianismo. El
mismo hecho de estar tan inadecuadamente informados en
cuanto a cómo y quién llevó a cabo la evangelización debería
hacernos sensibles a la posibilidad de que los pequeños, los
desconocidos y los comunes, las personas que no dejaron
constancias literarias, fueran los mayores agentes misioneros.
Harnack estaba absolutamente en lo cierto cuando afirmó: «Es
imposible ver en ninguna clase de personas dentro de la iglesia
a los principales agentes de la propaganda cristiana.» Por el
contrario, «no dudamos en creer que la gran misión del
cristianismo fue en realidad llevada a cabo por misioneros
. . d os».33
ImprOVIsa
Siempre ha sido así. Los mismos discípulos, significa-
tivamente, fueron laicos, privados de toda preparación teológica
o retórica formal. Desde su comienzo, el cristianismo fue un

movimiento laico, y así continuó siendo por un tiempo
notablemente largo. En un sentido, los apóstoles se volvieron
inevitablemente «profesionales». Pero en época tan temprana
como la descrita en Hechos 8 encontramos que no fueron los
apóstoles sino los misioneros «aficionados» -los hombres
desalojados de Jerusalén a causa de la persecución que siguió al
martirio de Esteban-, quienes llevaban consigo el evangelio a
todos los lugares que iban (Hch. 8.4). Fueron ellos quienes
viajaron a lo largo de la llanura costera hasta Fenicia, cruzaron
el mar hasta Chipre, o marcharon rumbo al norte hasta
Antioquía (Hch. 11.19-21). Eran tan evangelistas como cualquiera
de los apóstoles. En realidad fueron ellos quienes dieron dos
pasos revolucionarios: primero, predicarles a los griegos que no
tenían relación alguna con el judaísmo y, después, lanzar desde
Antioquía la misión a los gentiles. Fue un esfuerzo no
premeditado. Se encontraban dispersos y alejados de su base en
Jerusalén y se esparcieron por todas partes difundiendo la buena
nueva que les había traído gozo, alivio y renovación de vida.
Esto no tiene que haber sido siempre predicación formal, sino
conversaciones espontáneas con amigos y con conocidos
ocasionales, en hogares, en bodegas, en caminos y en torno a los
lugares de mercado. Iban por doquier conversando del
evangelio; lo hacía naturalmente, con entusiasmo y con
convicción propia de aquellos que no reciben pago alguno por su
tarea. Y así eran tomados con toda seriedad y su movimiento se
extendía, especialmente entre las clases sociales inferiores.
En la réplica que Orígenes da a Celso podemos obtener una
gráfica descripción de esta evangelización espontánea.
Vemos en casas privadas a trabajadores de la lana y del

cuero, lavanderos y los más iletrados y rústicos campesinos,
que no se atreverían a decir nada en presencia de sus amos
mayores y más inteligentes. Pero se arriman furtivamente a
los niños y a cualquier mujer que sea tan ignorante como
ellos mismos. Entonces desembuchan estupendas
afirmaciones: «No debéis prestar atención a vuestros padres
o maestros. Obedecednos a nosotros. Ellos son tontos y

estúpidos. Ellos no saben ni pueden hacer nada q~e sea
realmente bueno, sino que están dominados por una sImple
y vana charlatanería. Solamente noso.t:0s sab~~os cómo
deben vivir los hombres. Si vosotros, mnos, haceIs como os
decimos, seréis felices por vosotros mismos y haréis fe~iz
también a vuestro hogar.» Y si en el momento en que estan
hablando así ven que se acerca uno de los maestros, o
alguien de la clase más ilustrada, o hasta el mis~o ~adre,
entonces los más prudentes huyen en todas las dIrecclOnes,
pero los más fanáticos presionan a los niños para que se
rebelen. Susurran: «Estando aquí el padre o el maestro no
podemos explicaros. No queremos tener nada que v~r con
maestros tontos u obtusos. Ellos mismos son corrompIdos e
inmorales y, lo que es peor, os castigan. Así que, si queréis
abandonad padres y maestros, y junto con las mujeres y con
vuestros compañeros de juego, venid a las dependencias, de
las mujeres o a la talabartería o al cuarto de lavado, y alh os
contaremos toda la historia completa.» Ycon palabras por el
estilo los atraen.
34
Tal es la sarcástica queja de Celso. Pero en realidad lo que hace
con esto es tributar el más elevado elogio al celo y a la dedicación
de los cristianos más sencillos de la era subapostólica. Habiendo
hallado un tesoro, tratan de compartirlo con otros hasta los
límites de su propia capacidad. Encontramos un ejemplo
conmovedor de esta determinación en lo ocurrido en la
residencia de los jóvenes escuderos imperiales, situada en la
35
colina Palatina de Roma. Tenemos aquí un dibujo del siglo 3,
ejecutado con estilo juvenil.
LOS EVANGELISTAS - 31 1
Este burdo dibujo de un joven que está rindiendo culto a un hombre

crucificado, con cabeza de asno, tiene la inscripción: «Alexamenos
adora a su Dios». Fue hallado en el área de los pajes imperiales en el
Palatino y corresponde al siglo 3.
Se trata de un muchacho en actitud de adoración, con una

mano en alto. El objeto de su devoción es una figura pendiente
de una cruz, una efigie de hombre con cabeza de asno. Debajo
está garabateado lo siguiente: «Alexamenos adora a su Dios». Es
evidente que uno de los pajes era cristiano y que no estaba
avergonzado de ello. Sus compañeros de escuela se burlaban
rencorosamente de la actitud de él. Pero Alexamenos no se sentía
avergonzado, a juzgar por otra inscripción escrita por distinta
mano: «jAlexamenos es fie!!». Quizá esta haya sido su propia
respuesta a la cruel caricatura. O quizá haya sido alguno de sus
compañeros que había llegado a reconocer la verdad que
Alexamenos proclamaba.
Todo esto pone en evidencia un agudo contraste con lo que
ocurre hoy. Actualmente el cristianismo se halla altamente
intelectualizado y es administrado por un clero profesional a una

feligresía crecientemente reducida a la clase media. En cambio,
en los tiempos primitivos del cristianismo, la fe se difundía por
medio de evangelistas espontáneos y ejercía su mayor atractivo
entre las clases trabajadoras.
En la iglesia primitiva, como ya hemos visto, no existía
distinción alguna entre los ministros con dedicación exclusiva y
los laicos en cuanto a la responsabilidad de propagar el
evangelio por todos los medios posibles. Y tampoco había
diferencia alguna entre los sexos en lo relativo a este asunto. Era
axiomático que cada cristiano estaba llamado a ser un testigo de
Cristo, no sólo con su vida sino también con su palabra. Todos
tenían que ser apologistas, por lo menos hasta el punto de estar
dispuestos a dar buena cuenta de la esperanza que había en ellos
(1 P. 3.15). Y esto incluía enfáticamente a las mujeres, quienes
tenían una parte muy importante que desempeñar en la
propagación del cristianismo.
En la búsqueda de esta prominencia de las mujeres podemos
remontamos hasta el ministerio de Jesús, quien atrajo a muchas
de ellas, haciéndolas participar en su movimiento. Ellas se
mostraron consagradas y constantes en su lealtad hacia él. Sus
discípulas estuvieron presentes en la crucifixión; manos
femeninas ayudaron a José de Arimatea a colocar a Jesús dentro
del sepulcro. Ellas estuvieron presentes el primer día de la
Pascua y la subsiguientes semanas de espera en Jerusalén. Ellas
hicieron acto de presencia el día de Pentecostés y en la casa de
una mujer tuvo su sede la jefatura de la iglesia de Jerusalén. Un
vistazo al libro de Hechos confirmará esta impresión en cuanto
al importante papel desempeñado por las mujeres en la difusión
del evangelio: Dorcas, Priscila, las cuatro profetisas, hijas de
Felipe, cuya fama se divulgó en el siglo 2, las mujeres de la clase
alta de Berea y Tesalónica y otras. Las Epístolas nos ponen frente
36
a una diaconisa, posiblemente hasta una mujer apóstol. Ocho
de las veintiséis personas mencionadas en las salutaciones de
Romanos 16 son mujeres, y las rivalidades entre las obreras
cristianas dedicadas a la evangelización se censuran en
Filipenses 4.2, 4. El papel que desempeñaban las mujeres es aún

más notable si se tiene en cuenta que tanto los círculos judíos
como los círculos paganos constituían mayormente un mundillo
masculino. Era muy fácil burlarse de las «mujeres estúpidas" que
chismorreaban acerca del cristianismo en los cuartos de lavado;37
pese a ello, estas mismas mujeres se contaban entre los más
fructíferos evangelistas. Ya sea que observemos una época tan
temprana como la de 1 Pedro (3.1s.) o tan tardía como la de las
Constituciones Apostólicas,38 las palabras y el ejemplo de la esposa
cristiana son consideradas como la mayor influencia a través de
la cual podía esperarse la conversión del marido. No era éste un
asunto fácil, como ya lo hemos visto en capítulos anteriores.
Tertuliano nos ofrece una gráfica descripción de este problema
a fines del siglo 2, el cual no habrá sido muy distinto en los cien
-
anos an tenores.
' 39 ¿El man'd o se opone al cristianismo de su
esposa? Entonces le impedirá a ella concurrir a los cultos, le

prohibirá ofrecer hospitalidad a los visitantes cristianos, no
tolerará sus salidas nocturnas para asistir a las reuniones
cristianas, le hará demandas sexuales y sociales ofensivas para
sus normas cristianas. ¿Se tratará de un hombre más bien
tolerante? Pues aun así, él se preguntará si el madrugar de su
esposa para dedicarse a la oración no será algo mágico, si las
visitas de ella a la iglesia no será el presagio de algún veneno que
ella pueda suministrarle ... Además, ¿qué decir de las normas
sociales? Se espera que ella se amolde a las normas paganas en
aspectos tales como el atractivo personal y la religión pública.
Ella tendrá que soportar coronas de laurel colocadas en la puerta
de su casa en los días conmemorativos dedicados a las deidades
paganas. Tendrá que sentarse y escuchar cantos obscenos junto
con su esposo en la casa pública. Y pese a todas estas
d'f' 1
1 lCU tades,
40
muchas mujeres tienen que haber ganado para
Cristo a sus respectivos esposos. Tertuliano lo admite, pese a su
interés en desalentar toda clase de matrimonios mixtos o de
segundas nupcias. El mismo hecho de su vida cristiana
consagrada aporta cierta prueba de lo numinoso a su marido
pagano, despierta dentro de él un reverente temor y lo hace
pensar dos veces antes de molestarla, de ponerle trampas o de

espiarla. «El ha experimentado poderosas obras. Ha observado
evidencias experimentales. El sabe que ella cambió y que ahora
es mejor. De modo que él mismo, por respetuoso temor a ella, es
. 41
ya un candidato para entregarse a D lOS.»
El Nuevo Testamento nos informa acerca de mujeres que
trabajaban en la evangelización, actuaban como anfitrionas en
nombre de la iglesia ofreciendo sus propios hogares,
profetizaban y hablaban en lenguas y actuaban como diaconisas.
Esta prominencia de las mujeres prosiguió, como ya hemos visto,
durante el siglo 2. A veces se ejercía hablando en público, a veces
por medio del martirio. Las predicaciones de Maximilla, de Tecla
o de las cuatro hijas de Felipe el evangelista tuvieron una fuerza
que no se puede negar. Aunque la Gran Iglesia resistía las
doctrinas de los montanistas, la atracción que éstas ejercían era
real y constituía una auténtica amenaza, como el marcionismo lo
había sido una generación antes. Los Hechos de Pablo y de Tecla, tal
como lo tenemos, son puro romance; pero la figura de una mujer
predicando, bautizando y siendo martirizada por su fe no es
mero fruto de la imaginación. Tertuliano subraya con disgusto
que había algunas mujeres en las iglesias heterodoxas que «se
atrevían a enseñar, a debatir, a exorcizar, a prometer curaciones
·
y, probablemente, h asta a b auhzar». 42
El valor frente a la persecución produjo una impresión

igualmente poderosa en la sociedad helénica. Probablemente hay
alguna tradición muy antigua como trasfondo de la historia de
Tecla, en lo que se refiere a cómo ella enfrentó la eventualidad de
su martirio y cómo fue rescatada por los buenos oficios de la
reina Trifena, la cual habría quedado conmovida por su sereno
valor. Esta reina es un personaje genuinamente histórico que
43
vivió a fines del siglo 1. No es en manera alguna imposible que
una mujer cristiana consagrada como Tecla pudiera ganar a una
reina por su fe. Ya hemos visto las razones para creer que una de
las más prominentes mujeres del Imperio, sobrina de Domiciano
y madre de dos hijos destinados a suceder a aquél como
emperador, era cristiana. Flavia Domitila era una dama que
estaba dispuesta a enfrentarlo todo por su fe. Ella y su esposo,

Flavio Clemente, «fueron acusados de ateísmo, cargo debido al
cual muchos otros que afectaban modalidades judías también
sufrieron, pagando, algunos de ellos, con la muerte, y otros con
la confiscación de sus bienes».44 En cuanto a Clemente, como ya
hemos visto, esto le significó la muerte y, para Domitila, el exilio.
No obstante, su testimonio no fue en vano. La fe cristiana hizo
profundo impacto en esta familia y precisamente en su
propiedad de la Vía Ardeantina estuvo situado el primero de los
cementerios cristianos.
Los relatos de algunos de los martirios ilustran la consa-
gración casi sobrehumana de la cual las primeras mujeres
cristianas eran capaces. La Pasión de Perpetua es una de las joyas
de la literatura cristiana primitiva. A la edad de 22 años, casada
el año anterior y con una criatura en sus entrañas, Perpetua fue
martirizada en Cartago a causa de su fe, en el año 203 d.C. De
alguna manera pudo, antes de su muerte, dejar el relato de sus
impresiones durante el encarcelamiento. Su padre lo intentó todo
con el propósito de lograr que se retractara. Primero se mostró
rudo con ella, pero descubrió que la estaba afligiendo sin
resultados. Entonces recurrió a los ruegos: le suplicó por sus
canas, por su madre y especialmente por su hijito, el cual no
podría sobrevivir todo eso fue puesto sobre la balanza para
oo'
inducirla a que cambiara de parecer. Pero ella se mantuvo firme

y con valerosa dignidad fue al encuentro de su muerte. Bien
podemos imaginar el efecto de tal devoción a Cristo.
Un cuarto de siglo antes, la joven esclava gala Blandina murió
mostrando tanto valor y fidelidad a Cristo como Perpetua, la
aristocrática dama africana. La conmovedora historia es relatada
por un testigo ocular, en Viena, en el año 177 d.C., y Eusebio
45
reprodujo su carta casi íntegramente. Se trataba de una
convertida reciente, y su ama temía, no por su vida, sino que
Blandina pudiera renegar de su fe al enfrentarse con la muerte.
Pero no tendría que haberse preocupado por esto. Torturada con
cruel refinamiento, Blandina serenamente declaró: «Soy una
mujer cristiana y nada malo ocurre entre nosotros». Colocada
sobre instrumentos de tortura, arrojada a las fieras de la arena,

obligada a presenciar la muerte de ot~~s com?~erascristi~as,
sometida a la estaca, esta notable nma, «debIl y despreCIada
como era, se había revestido del grande e invencible atleta,
Cristo, y a través de muchas pruebas ganó la corona de
inmortalidad». Finalmente, encontró la muerte al ser introducida
en una red y embestida por un toro. Su ejemplo llevó a Ponticus,
un muchacho de quince años, a enfrentar el martirio, al tiempo
que ella oraba, amante y persistentemente, por sus persegu-
idores. Si mujeres como éstas eran típicas en todos los estratos
sociales de la iglesia, no debe causar sorpresa alguna que el
evangelio derrotase los enormes obstáculos que se oponían a su
paso y comenzase a conquistar el Imperio Romano.
2. Algo en cuanto a su vida
Su ejemplo
Los cristianos afirmaban que un Dios bueno, amante y justo,
era el Creador del mundo entero. Afirmaban que se había
revelado a sí mismo personalmente en Jesús de Nazaret, a través
de cuya muerte y resurrección un nuevo vínculo con Dios
quedaba a disposición de todos los que quisieran disfruta~lo.
Afirmaban que su Espíritu estaba dispuesto a penetrar en la VIda
humana y transformarla moralmente desde adentro, mientras
que, al mismo tiempo, unía a los cristianos en un amante
compañerismo sin paralelo alguno en la antigüedad. Además, se
consideraba como tarea de cada miembro de esta hermandad
hacer todo lo que estuviera a su alcance para difundir el
evangelio entre los extraños. Por lo tanto, es natural que la vida
de los cristianos quedase bajo severo escrutinio. La verdad de sus
afirmaciones tenía que ser en gran parte verificada por la
coherencia entre la vida de ellos y lo que ellos pretendían. Por tal
razón, el vínculo entre misión y santidad de vida recibe
extraordinaria prominencia, tanto en el Nuevo Testamento como
en la literatura del siglo 2. Pedro presenta juntas a ambas cuando
con una sola emisión de voz exhorta a practicar la santidad de
vida (<<santificad a Dios, el Señor, en vuestros corazones») yel

alcanzar a otros (<<estad siempre preparados para presentar
defensa, con mansedumbre y reverencia, ante todo el que os
demande razón de la esperanza que hay en vosotros...»).
Inevitablemente, los cristianos tendrían que padecer abusos, pero
cuando esto ocurriera, deberían tener su conciencia limpia, de
modo que quienes los reprendiesen por su buena conducta en
Cristo quedasen avergonzados (1 P. 3.15s.). De modo semejante,
Pablo establece concluyentemente el vínculo entre una vida santa
y la evangelización efectiva. Fue la calidad de vida de este
~póstol, su abnegación y su cuidado por los demás lo que
convenció a los tesalonicenses que lo que él proclamaba no era
palabra de hombres, sino palabra de Dios (1 Ts. 2.1-14). Y ellos,
a su debido tiempo, creyeron. Comenzaron a imitar la vida de los
cristianos que habían conocido (1 Ts. 2.15; d. PIp. 4.9) y,
partiendo de ellos, el evangelio se extendió a través de toda
Macedonia y Acaya; pero esto lo dice Pablo únicamente después
de haber expresado, en el versículo anterior, que ellos se habían
vuelto un ejemplo para todos los creyentes de Macedonia y de
Acaya (1 Ts. 1.7-8). Vida y palabra actuaban juntas ensalzando
la causa cristiana. De manera similar, Pablo reflexiona sobre el
poder que tiene el evangelio para abrir los ojos que una vez
estuvieron ciegos a la verdad y ponerlos ante la luz, que el Dios
que los había creado y redimido deseaba que ellos disfrutasen.
Entonces el apóstol destacaba dos condiciones. Tiene que haber
una clara proclamación de Jesús como Mesías y como Señor y,
por otra parte, tal proclamación tiene que estar respaldada por
la vida de personas que no sean individualistas en su enfoque
sino que estén dispuestas por completo a servir a los corintios y
que tengan su vida abierta de modo que pueda ser examinada en
cada detalle. «...Renunciamos a lo oculto y vergonzoso, no
andando con astucia, ni adulterando la palabra de Dios, sino por
la manifestación de la verdad, recomendándonos a toda
conciencia humana delante de Dios» (2 Ca. 4.1-5).
Esta relación entre creencia y conducta es observable a través
de toda la literatura cristiana. Ambos aspectos no pueden
separarse sino al precio de efectos desastrosos, entre ellos el fin

de toda evangelización fructífera. Por esta razón, los escritores
neotestamentarios son tan intolerantes como las defecciones
tanto doctrinales como morales entre sus convertidos. Las falsas
filosofías criticadas en las epístolas a los Colosenses, en 1 Juan y
en 1 y 2 Corintios tenían todas consecuencias morales
abrumadoras. De manera similar, toda la literatura antiherética
del siglo 2 se ocupa tanto de la conducta correcta como del credo
ortodoxo. Ambos aspectos estaban inextricablemente entretejidos
en la misión y en la apelación del cristianismo. Cuando los
cristianos eran calumniados, acusados de sostener opiniones
ateas o de celebrar banquetes tiestinos y practicar una moral
edípica,46 los apologistas se limitaban a señalar la vida de los
seguidores de Cristo, con lo cual desmentían aquellas calumnias
divulgadas. Seguidamente señalaban que los paganos, autores de
estas objeciones, eran ellos mismos culpables de tales crímenes.
Teófilo, por ejemplo, refuta el cargo de ateísmo destacando que
47
los cristianos creen en un Dios moral, autor del universo.
Rechaza el cargo de incesto y promiscuidad mostrando que los
malos pensamientos son absolutamente ofensivos para la
conciencia cristiana, cuánto más entonces lo serán los actos
48
licenciosos. También rechaza el cargo de crueldad asesina. Al
respecto indica que a los creyentes hasta se les prohíbe concurrir
a los espectáculos de lucha entre gladiadores para evitar que se
endurezcan hasta llegar a un grado de crueldad que los haga
tolerar el asesinato.
Lejos está de los cristianos concebir ninguno de estos actos,

pues en los cristianos habita la templanza, practican la
moderación, cumplen la monogamia, guardan la castidad,
practican la justicia, cumplen la adoración, reconocen a Dios,
son gobernados por la verdad y guardados por la gracia; la
49
paz los protege y la Santa Palabra los guía ...
Después de haber defendido a los seguidores de Cristo, Teófilo

vuelve el reproche contra los paganos por cometer ellos esos
mismos actos. «¿Por qué, entonces, los epicúreos y los estoicos
enseñan el incesto y la sodomía? Con tales enseñanzas han

llenado bibliotecas y de tal modo ya desde la adolescencia
aprenden esa interrelación ilegal?»50 Los poetas han inculcado el
51
canibalismo mediante sus enseñanzas. Los propios paganos han
atribuido maldad a sus dioses y, además, han tolerado a la
multitud de auténticos ateos, ¿por qué, entonces, persiguen a los
cristianos por su presunto ateísmo?52 Y subrayando todo está el
sutil contraste entre el gratuito antagonismo, si no activa
persecución, infligido a los cristianos y, por otro lado, la amante
respuesta que éstos dan a sus enemigos, tal como lo ordena el
. 53
evange l 10.
Tal era la forma más generalizada en que los apologistas
trataban el asunto. Algo de esto puede estar idealizado, pues a
juzgar por las faltas que tanto Hermas como Clemente
encontraban en la iglesia, escribiendo como lo hacían desde
dentro de la hermandad, no hay duda de que este cuadro tiene
que haber sido retocado. Sin embargo, jamás se habria hecho tal
descripción si no hubiera reflejado muy de cerca la verdad. A
menos que la ética cristiana distinguiese realmente a sus
profesantes como una nueva raza, no habría sido conveniente
hacer semejantes afirmaciones. Atenágoras escribió un pasaje
conmovedor en el cual contrasta la vida moral de los cristianos
con los cargos que hacen contra ellos:
Entre nosotros encontraréis personas no ilustradas y

artesanos, también ancianas que, si bien son incapaces de
demostrar verbalmente las bendiciones de nuestra doctrina,
sin embargo, por medio de sus actos, muestran los beneficios
que surgen de estar persuadidos de esta verdad. No
pronuncian discursos, pero muestran buenas obras; cuando
son golpeados, no devuelven el golpe; cuando se les roba, no
apelan a la ley; ayudan a quienes piden ser socorridos, y
". ,. 54
aman a su proJlmo como a SI mismos.
¿Cuáles fueron, entonces, los elementos especiales en esta nueva

clase de vida que llevaban los cristianos, que produjeron tan
profunda impresión en el mundo antiguo?
Su compañerismo
El compañerismo que ofrecía la iglesia trascendía barreras de
raza, sexo, clase y educación. Ello ejerció un enorme atractivo.
Uno no tiene que pensar sino en la secuela de sermón de
Pentecostés: los convertidos «perseveraban en la doctrina de los
apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del
pan y en las oraciones» (Hch. 2.42). La iglesia de Antioquía (Hch.
13.1ss.) tiene que haber sido un lugar de notable compañerismo,
no sólo entre judíos y gentiles que habían puesto su fe en Cristo,
sino también entre otros sectores de la comunidad cristiana. Por
un lado tenemos la generosidad que ellos mostraron al sostener
a la iglesia de Jerusalén en sus necesidades y la visión que
tuvieron al enviar a Pablo y a Bernabé en el primer viaje
misionero (de cuyo éxito se preocuparon apoyando el esfuerzo
de sus dos maestros más prominentes). Pero, además de esto,
hay otras indicaciones en cuanto a la calidad de vida de tal
iglesia. Era una iglesia en la que la adoración ocupaba un lugar
central y en la que el ayuno era indicio de su seria determinación
de buscar la voluntad de Dios. Era una iglesia que se preocupaba
por el compañerismo, tanto que los judíos y los gentiles
convertidos, demoliendo las barreras seculares que los
separaban, comían juntos en tomo a la misma mesa. Era una
iglesia en la que un aristócrata como Manaén, un ex fariseo del
más rígido estilo como Saulo, un ex terrateniente chipriota como
Lucio, un judío helenista de Cirene, y Simón «el que se llamaba
Níger» (casi seguramente un africano), podían trabajar unidos
dirigiendo en armonía a los creyentes. Tan amable
compañerismo no era exclusivo de Antioquía. Pablo agradece.a
Dios por el amor de los tesalonicenses (1 Ts. 1.3); y ruega que tal
amor abunde más y más hacia todos los seres humanos, así como
entre ellos mismos (1 Ts. 3.12). Dios mismo ha forjado esta
cohesión interna de amor, de manera que, en un sentido, Pablo
no tiene necesidad de mencionarla (1 Ts. 4.9ss.); pero lo hace
para llamar la atención a un aspecto en que el amor de ellos es
deficiente: la agresiva independencia de los líderes, lo cual
constituye una de las características nacionales de los
macedonios (1 Ts. 5.13). A pesar de este defecto, la

correspondencia con los tesalonicenses no deja lugar a dudas en
cuanto a la realidad del compañerismo que caracterizó a la
iglesia primitiva local. La codicia y la arrogancia respecto a los
dones espirituales amenazó esta clase de comunión en Corinto
(1 Ca. 11.20ss.; caps. 12-14); la falta de unidad se evidenció tanto
en Filipo como en Roma (Flp. 1.15; 3.15-19; 4.2s.; Ro. 14.1-15.3),
la inmoralidad fue factor corruptor en las iglesias a las cuales se
dirigieron las cartas de 2 Pedro y Judas (Jud. 1 y 2 P. 2), Y las
actitudes vanidosas aparecen censuradas en aquellos a quienes
se dirige la epístola de Santiago (Stg. 2.1ss.). Pero los dirigentes
cristianos desenmascararon y reprobaron ttales defectos de la
hermandad, rápida y severamente. Esto es prueba elocuente de
que estaba muy generalizado el convencimiento de que la
difusión y el poder del testimonio cristiano dependía de la
cohesión y del compañerismo de la hermandad. Y no se trataba
de una uniformidad opaca. Ya desde un principio hubo diversos
énfasis doctrinales, formas de gobierno, actitudes en cuanto a las
comidas y a la observancia de los días sagrados. No obstante
esto, no se permitió que tales disparidades interfirieran con el
respeto y la confianza mutuos entre hijos de un mismo Padre
celestial, a quien ellos tendrían que rendir cuentas de las
decisiones de su conciencia respecto a tales asuntos. Romanos
14.1-3 es un buen ejemplo, entre otros, de no permitir que las
diferencias secundarias relacionadas con ciertas prácticas
perjudicaran la comunión de la hermandad. La calidad de este
compañerismo era muy llamativa. Dentro del grupo original de
sus propios discípulos, Jesús había formado una unidad que
reunía extremos irreconciliables de temperamento, como en el
caso de Juan y de Pedro; disparidad de convicciones políticas,
como en Simón el Zelote y en Mateo el publicano.
Posteriormente, esto continuó observándose en la iglesia. La
fidelidad a Jesús aportaba armonía en medio de actitudes
enfrentadas (aunque en algunos casos, como en Corinto, se
obtuviese sólo a través de grandes dificultades). Un llamativo
ejemplo de esto es el cambio observado en María y en los
hennanos de Jesús, después de la resurrección. Previamente no

habían creído en las pretensiones de Jesús y pennanecieron,
según la gráfica expresión de Marcos, «afuera» (Me. 3.32ss.; cf. Jn.
7.5). Pero Hechos 1.14 los muestra después de la resurrección
unidos con los discípulos, participando de la misma mesa y de
la oración común. No pudo haber sido fácil para ellos admitir
que habían estado equivocados, ni ocupar un lugar secundario
(por un tiempo al menos)55 en relación con quienes estaban
vinculados en mucho menor grado que ellos al Cristo resucitado.
Pero la divina alquimia de la koinonía,56 participación conjunta en
el Espíritu Santo unificador, obró este notable cambio. Es
interesante que los cristianos hayan adoptado tan rápidamente
esta palabra para designar su compañerismo. El vocablo era de
uso secular común, para denotar relaciones no oficiales
destinadas a sostener algún tipo de actividad comunal, tales
como las asociaciones para la realización de comidas y sepelios,
y las ligas de artesanos. Estos eran aspectos bien conocidos de la
vida romana y, por lo general, eran tolerados por el gobierno a
menos que infringieran la ley en algún sentido. Formalmente,
pues, había poca distinción entre las asociaciones fraternales
cristianas y las otras: la iniciación, la participación común, la
comida cúltica y los beneficios mutuos eran procedimientos
generalizados. Pero materialmente había una diferencia: la
naturaleza del compañerismo. En las asociaciones cristianas,
aristócratas y esclavos, ciudadanos romanos y provinciales, ricos
y pobres se entremezclaban en términos de igualdad, sin
distinción alguna; eran sociedades que poseían una característica
peculiar debido a que el cuidado mutuo y el amor fraternal
resultaban singulares. Yen eso residía su atractivo. Eso era algo
que debía mantenerse a toda costa si la misión cristiana quería
proseguir su avance. Por esta razón, entre otras, encontramos
que la unidad cristiana significa una cuestión decisiva, no sólo
entre los escritores del Nuevo Testamento, sino también para
Ignacio, Clemente y los autores del siglo 2, en general. Como
Pablo dijo a los corintios, sólo una iglesia que apareciera
claramente unida, donde cada miembro pudiera hablar y lo
hiciera según el Espíritu le diera que hablase podría convencer

al visitante de que Dios estaba entre ellos (1 Ca. 14.23ss.). Y no
hay duda de que muchos se convencieron precisamente por eso.
Las fraternidades paganas eran a menudo inmorales en alto
grado: Justino se refiere a fábricas de ídolos, donde los escultores
«son experimentados en todos los vicios, como vosotros bien los
sabéis, y hasta seducen a sus propias hijas, que trabajan junto a
ellos».57 En contraste, la comunión cristiana, y particularmente el
Agape, era notable tanto por su real preocupación como por su
pureza. Tertuliano describe el afecto que distingue a los
hennanos cristianos reunidos, muy adecuadamente llamados
58
«hennanos», debido a su común relación con el Padre celestial.
Explica que la asamblea se inicia y concluye con oración. El culto,
el compañerismo y el festejo son todos celebrados bajo la mirada
del Padre celestial. A los humildes, a los necesitados y a los
enfermos se les dispensa una consideración especial. Las
contribuciones son voluntarias, proporcionadas a los ingresos de
cada uno y usadas para
sostener y sepultar a los pobres, satisfacer las necesidades de

los niños carentes de recursos o huérfanos, y a los ancianos
ahora reducidos a la casa, y también a las víctimas de algún
naufragio ... de cualquiera que se hallase en las minas o
deportado en las islas o en prisión debido a su fidelidad a la
iglesia de Dios...
«Siendo de una misma mente y de una misma alma, no dudamos

en compartir todas nuestrasposesiones terrenales unos con otros.
Todas nuestras cosas nos son comunes, excepto nuestras
esposas», precisamente el mismo aspecto que Tertuliano
agresivamente destacaba. La naturaleza religiosa de las
asambleas cristianas «no permite vileza ni inmoralidad alguna».
Se come sólo lo suficiente como para satisfacer las exigencias

del hambre; se bebe sólo lo que corresponde a los virtuosos
... Hablan como aquellos que saben que el Señor los está
escuchando. A cada uno se le pide ponerse de pie y entonar
un himno a Dios, ya fuera de su propia composición o

tomado de las Sagradas Escrituras (¡lo cual demuestra la
medida de nuestro beber!). Nos retiramos de la fiesta
---concluye Tertuliano-, no como una tropa de malhechores
o como una pandilla de vagabundos para desbordarnos en
aetos licenciosos, sino para ser tan vigilantes de nuestra
modestia como si hubiésemos estados en una escuela de
virtud más bien que en un banquete.
Como hemos visto, Plinio el Joven llegó más o menos a la misma

conclusión después de haber investigados estas reuniones por sí
. 59
mIsmo.
El testimonio de Tertuliano es tanto más interesante por
cuanto en el norte de Africa, poco antes de que él escribiera esto,
había tenido lugar una multitudinaria conversión a Cristo. La
calidad del compañerismo al cual él llamaba la atención había
tenido efectos de largo alcance en su tierra nativa. Tal como
ocurrió en los primitivos días del cristianismo esta camaradería
resultó absolutamente decisiva para la expansión de la iglesia.
Los hombres tenían que ser sacados de las comunes, pero
superficiales, camaraderías de sus club~s paganos (~ollegia) ,Y
tabernas (thermopolia), Y llevados a otro tIpo de fraternIdad mas
fructífera. Aquellos que estaban animados por un odio recípr~co
veían como los cristianos se amaban unos a otros, nos dIce
Tertuliano. Esto tiene que haber resultado un poderoso
complemento de la predicación de «las sagradas palabras con las
cuales nutrimos nuestra fe, animamos nuestra esperanza,
reforzamos nuestra confianza, robustecemos nuestros hábitos Y
administramos reprimendas Y censuras».
Su carácter transformado
Si la amante camaradería de la comunidad cristiana fue un
prerrequisito para una evangelización eficaz, otro lo fue el
carácter transformado. El Nuevo Testamento subraya esto
enfáticamente. La transformación de Juan, aquel hijo del trueno,
en apóstol del amor, o la de Pedro, aquel personaje impetu~so y
tornadizo, en un hombre firme como la roca, es parte esenClal de
la lógica del evangelio. Esto es lo que el contacto con Cristo hace

por una persona. Lo va cambiando a la semejanza de él, de un
grado en otro de gloria mediante el Espíritu Santo (2 Ca. 3.18; d.
Ro. 12.1-2). A veces ellos lo expresaban en términos de imitación
de Cristo: las cualidades de su carácter tenían que reflejarse en
la vida de toda persona que experimentara una genuina
conversión; a veces utilizaban el lenguaje de la unión mística con
Cristo o de la morada del Espíritu Santo para hacer entender la
idea de esta creciente metamorfosis. El pastor fiel «sufre los
dolores del parto hasta que Cristo sea formado» en sus
convertidos (Gl. 4.19). A menos que tal proceso se desarrollara
hasta un punto considerable en la propia vida del pastor, no
habría habido convertidos a los cuales pastorear. Lucas lo
expresa claramente a través de los paralelos que traza entre la
vida y el testimonio de Esteban y de Jesús, de Pedro y de Pablo.
La vida semejante a la de Cristo es un sine qua non de la
evangelización. El contraste entre la vida vieja y la nueva
formaba parte de la más antigua catequesis: el «despojarse» de la
vieja vida con sus hábitos y concupiscencias paganos era el
complemento del «vestirse» de Cristo y del tipo de vida que él
vivió. La clase de contraste que Pablo hace entre las «obras de la
carne» y el «fruto del Espíritu» en Gálatas 5 tiene que haber sido
un lugar común y resultaba obvio a los ojos paganos. Los
apologistas ofrecen en sus escritos numerosos contrastes de esta
clase. Ya hemos notados el famoso pasaje de Justino, donde él
afirma:
Nosotros, que anteriormente nos deleitábamos en la

fornicación, ahora solamente abrazamos la castidad;
nosotros, que antes recurríamos las artes mágicas, ahora nos
consagramos al bondadoso y eterno Dios; nosotros, que
antes estimábamos por sobre todas las adquisiciones de
riquezas y posesiones, ahora traemos todo lo que tenemos y
lo entregamos a un fondo común para distribuirlo entre
todos, conforme a la necesidad de cada uno; nosotros, que
nos odiábamos y combatíamos unos a otros y que debido a
nuestras distintas formas de vida no queríamos vivir con
gente de otra clase, ahora, desde la venida de Cristo, vivimos

dichosos con todos ellos, oramos en favor de nuestros
enemigos y nos esforzamos por persuadir a aquellos que nos
odian injustamente, para que vivan conforme a los buenos
preceptos de Cristo, de tal manera que puedan llegar a ser
partícipes, juntamente con nosotros, de la misma gozosa
esperanza de la recompensa de Dios que nos gobierna a
60
todos.
El vínculo entre santidad de vida y evangelización efectiva

difícilmente podía hacerse más nítido. En especial, los cristianos
se destacaban por su castidad, por su odio a la crueldad, por su
correcta posición corno ciudadanos, por su buena disposición
para el pago de los impuestos (pese a la grave sospecha en que
incurrían en este caso por su negativa a cumplir con la
acostumbrada formalidad de dirigir oraciones al emperador y a
los dioses del estado). No sacrificaban niños, no prestaban
juramento. Se negaban a tener relación alguna con la idolatría y
con sus derivados. Tal clase de vida produjo un profundo
impacto. Frecuentemente, hasta los opositores del cristianismo
tuvieron que admitir esto. Tanto Plinio como Luciano
reconocieron la vida pura, el amor devoto y el valor
sorprendente de los cristianos;61 lo mismo admitieron Marco
62
Aurelio y Galeano. Y los escritores cristianos, conscientes de
cuán decisiva era esta santidad de vida para el progreso de la
misión, siempre están subrayando su importancia. Hermas e
Ignacio, 1 y 2 Clemente, la Didaqué y la Epístola de Bernabé, están
repletas de exhortaciones a la vida santa y, si fuere necesario, a
la muerte. Ignacio, escribiendo a los efesios en un contexto de
evangelización, dice:
Permitidles que al menos reciban una lección de vuestras

obras. Sed mansos cuando ellos explotan en ira; sed
humildes frente a sus palabras arrogantes; enfrentad sus
blasfemias con vuestras oraciones; no tratéis de imitarlos con
represalias. Mostrémonos como sus hermanos a través de
nuestra paciencia y seamos celosos en imitar al SeñoLó3
2 Clemente destaca los peligros de un testimonio cristiano

64
inconsecuente. Hablando del deseo de «salvar a aquellos que
están afuera», el escritor advierte contra la conducta negligente
y poco amable que puede hacer que el nombre de Dios sea
blasfemado entre los paganos. «Porque cuando los paganos oyen
de nuestra boca los oráculos de Dios, se admiran de su belleza y
grandiosidad; pero si luego descubren que nuestras obras no son
dignas de las palabras que pronunciarnos, de la admiración
pasan a la blasfemia, diciendo que todo es mito y engaño.» Es
difícil exagerar este énfasis moral en el cristianismo del siglo 2. 65
y aunque hay cierta justificación en cuanto al muy difundido
punto de vista de que la fe había degenerado en un moralismo66
impetuoso por el temor al juicio futuro y a ser excluido de la
comunidad cristiana en el presente, aun así sabemos que las
vidas cristianas tuvieron gran influencia en atraer a Cristo a
hombres como Minucia Félix y Tertuliano. 67 Además, parece
también haber ejercido una influencia decisiva en el
multitudinario movimiento hacia el cristianismo que tuvo lugar
en el norte de Africa hacia fines del siglo 2, aun cuando el
nacionalismo cartaginés, corno sugiere Frend, también haya
podido tener algo que ver en esto. 68
Su gozo
Además, el auténtico y gozoso entusiasmo de los primeros
evangelistas realzaba sus afirmaciones absolutas relativas a
Cristo. Si realmente él era el único camino a Dios, si en ningún
otro había salvación (Hch. 4.12), entonces no hay que
sorprenderse de que ellos lo ensalzaran ante los demás con tanto
entusiasmo. Jesús había prometido su gozo a su iglesia corno una
posesión permanente, gozo éste que ningún ser humano podría
arrebatarles Un. 5.11; 16.22). Y ellos demostraron que así era.
Podían ser arrojados a la prisión debido a sus creencias, pero,
aun así, a medianoche estaban cantando himnos a Dios (Hch.
16.25). Pablo escribió a los filipenses desde una prisión una
epístola de gozo y confianza (cf. Flp. 3.1; 4.4). La conversión y el
gozo aparecen relacionados íntimamente en los Hechos de los
Apóstoles (8.8; 13.52; 15.3) Y esto permaneció como una

característica de los primitivos cristianos que atrajo a otros a su
hermandad. Su nueva fe no los hacía miserables. Con frecuencia,
las circunstancias externas eran bastantes desagradables, pero
eso no podía despojarlos del gozo que constituía su derecho de
nacimiento cristiano. Los tesalonicenses recibieron la palabra con
mucha aflicción .,. pero también con el gozo que les inspiraba el
Espíritu Santo (1 Ts. 1.6). Los discípulos estaban animados por
un júbilo contagioso porque les era permitido sufrir por la causa
de su Maestro (Hch. 5.41); se regocijaban en la esperanza de
compartir el futuro con Dios (Ro. 5.2); se deleitaban en los
sufrimientos que les sobrevenía a lo largo de su camino cristiano
(Ro. 5.3); se regocijaban en Dios mismo (Ro. 5.11) y en la
comunión con aquél de quien nadie podría privarlos. «Sed ...
contentos con lo que tenéis ahora; por él dijo: no te desampararé
ni te dejaré» (He. 13.5). Los seguidores de Jesús compartían el
gozo que él había mostrado aun frente a la muerte (He. 12.2).
Pablo se regocijaba del poder concluir su carrera con gozo, aun
sabiendo que probablemente tendría que sufrir el martirio (Hch.
20.24). Este gozo venía del convencimiento de que nada podría
dañar, en última instancia, al hombre cuyo Creador, Redentor,
Sostenedor y Amigo era nada menos que el propio Dios (Ro.
8.34-39). «No estamos avergonzados de Cristo -afirma
Tertuliano-- porque nos regocijamos en ser sus discípulos y en
sufrir por su nombre.» 69 Este gozo h asta en 1a persecuClon .,
condujo a veces a un enfermizo deseo del martirio. El caso que
inmediatamente nos viene a la memoria es el de Ignacio. Sin
embargo, había un aspecto muy razonable y apropiado de este
deleite un tanto macabro. El tenía prisa, tal es lo que nos informa
el Martirio de Ignacio, por «dejar este mundo lo antes posible para
así poder reunirse con el Señor a quien amaba».70 Junto con la
desequilibrada creencia de que el martirio era el summum bonum
para el cristiano, estaba también el concepto auténticamente
bíblico de que en «tu presencia hay plenitud de gozo» y que
«partir y estar con Cristo es muchísimo mejor» (Sal. 16.11; Flp.
1.23). El gozo que animaba al creyente a encarar la muerte por
causa de alguien a quien no podía ver era algo que causaba

profunda impresión en el mundo antiguo. Vidas cristianas
gozosas y, más aún, muertes cristianas gozosas resultaron
factores decisivos para atraer a Cristo a muchos incrédulos. Si el
evangelio llenó con tal entusiasmo y gozo a un evangelista como
Felipe, quien estuvo dispuesto a abandonar su floreciente obra
en Samaria para salir a buscar a un solo hombre, de color y,
además, eunuco (uno de los intocables, conforme al Antiguo
Testamento); si él estuvo dispuesto a recorrer el desierto (donde
el calor sería de alrededor cuarenta y ocho grados centígrados)
para alcanzar a este individuo y ministrarlo, entonces no hay que
sorprenderse que su mensaje fuera portador de convicción y que
el etíope creyese (Hch. 8.5, 6, 26ss.). De manera semejante, si los
creyentes podían, por amor a alguien a quien nunca había visto,
«regocijarse con gozo inefable en la plenitud de su gloria», aun
frente a la brutal muerte que los convertía en antorchas humanas
en los jardines de Nerón,71 no hay que admirarse que el
evangelio cristiano transmitiese convicción y que muchos
72
creyesen. Si podía inspirar a hombres y mujeres con tal
entusiasmo y gozo, el cristianismo tenía ciertamente asegurada
una atención muy seria por parte de sus oyentes.
Su paciencia
Este gozo de los cristianos tanto en la vida como en la muerte
está estrechamente ligado con su paciencia ante el escarnio, los
insultos y el martirio, actitud ésta que tuvo un incalculable
influjo para atraer a la fe a quienes los observaban. «Cuanto más
somos los exterminados por vosotros, tanto más aumenta
nuestro número. La sangre de los cristianos es simiente», fueron
palabras de Tertuliano que en gran parte expresaban su propia
73
experiencia. No era sólo el hecho de que estos hombres y
mujeres, reclutados de todos los rangos de la sociedad,
estuvieran dispuestos a arriesgar su vida por el Señor Jesús, sino
también la manera en que daban su testimonio hasta el extremo
de la muerte, lo que despertaba tanta admiración. Como
Tertuliano lo expresa en el mismo pasaje: «Muchos de vuestros
escritores exhortan a soportar valerosamente el dolor y la muerte

_.. pero sus palabras no encuentran tantos discípulos como ocurre
con los cristianos, maestros, no de las palabras, sino de los
hechos». Un Séneca o un Helvidius Priscus pudieron enfrentar la
muerte con valerosa resignación, pero los cristianos lo hacían con
desbordante regocijo. Y lo mismo ocurría frente a di~icultades
menores. El espíritu no vengativo frente a la malda~, mculca?o
por Jesús, se había arraigado notablemente en los pnmeros dIas
de la iglesia. Así vemos que cuando Pedro y Juan fueron
apresados y amenazados por la imponente asamble~ del
sanedrín a causa de sus actividades cristianas, no respondIeron
con bravatas arrogantes o quejas, ni tampoco se retractaron en ,lo
más mínimo. Tampoco dejaron la decisión en manos de algun
comité para que determinara cuál debería ser el próximo paso.
Simplemente se reunieron con sus amigos y se ~ntregaro~ a la
oración, y luego prosiguieron predicando ~l Cnsto, ~esuCltado
(Hch. 4.23ss.). Pablo consideraba las brutalIdades fIsIcas a que
había sido sometido por causa del evangelio, como marcas que
lo señalaban como un esclavo de Jesús (Gl. 6.17); a él se le había
concedido no sólo el privilegio de creer en Cristo sino también d,e
sufrir por su causa (Flp. 1.29). En un se~ti~o muy pr?~u~do, el
completó en su propia persona los sufnmIentos meSIamcos de
Cristo (Col. 1.24). Tan perfecta era la paz espiritual de Pedro
frente a la muerte que le aguardaba aquella misma mañana, que
se lo encontró durmiendo frente a sus dos guardianes (Hch. 12.1-
6). Clemente dejó constancia de que tanto ~edro c?~~ Pablo
sufrieron con igual ecuanimidad apedreamIentos, JUlClOS por
parte de los enemigos de afuera, y acusaciones y celos por parte
de algunos de los de adentro, y mostraron ~l camino al ~remio
de la paciencia saliendo de este mundo y sIendo a~cendl~os al
74
lugar santo. Y ya hemos visto cuántos en ese mIsmo SIglo 2
fueron inflamados por el ejemplo de ellos: Justino, en Roma; los
mártires de Sicilia, los de Viena y de muchas otras partes. Los
Hechos de los Mártires registran que, en algunos casos, la muerte
de ellos trajo como consecuencia la conversión de sus verdugos
y, aun en las ocasiones en que tal cosa no ocurrió, la manera en
que perecieron dejó a los presentes convencidos de la inocencia

de su fe. Personas malvadas no habrían dado su vida de manera
tan animosa como ellos lo hicieron. Hay un conmovedor relato
conservado por Clemente de Alejandría, que refiere que un
hombre, cuya denuncia del apóstol Santiago había conducido a
éste al arresto por Herodes Agrípa, quedó tan impresionado por
el testimonio del apóstol en favor de Cristo ante la corte, que él
mismo se hizo cristiano y fue llevado a la ejecución junto con
Santiago. ceEn el camino le rogó a Santiago que lo perdonara. El
apóstol lo miró por unos instantes y le dijo: "la paz sea contigo",
y lo besó. Y así ambos fueron decapitados al mismo tiempo../5
Su poder
Otra notable característica distinguía a los primitivos
evangelistas aunque se trate de algo que parezca extraño a los
modernos ojos occidentales. Se trata del genuino poder que
acompañaba a la predicación del mensaje cristiano. No era
solamente la convicción conque ellos se expresaban, aunque
también esto podía ser notado por los paganos. Pablo utiliza una
interesante palabra para referirse a esta seguridad en la
predicación: plerafaria. Este vocablo parece sugerir que los
predicadores estaban tan llenos del Espíritu de Dios, tan
persuadidos de la verdad y de la importancia de su mensaje que
éste los desbordaba y las personas recibían lo que se les decía ceno
sólo en palabras, sino también en poder y en el Espíritu Santo y
Con plena convicción» (PIerafaria, 1 Ts. 1.5). Esto ejercía ya en sí
mismo una notable impresión en una sociedad cansada de la
charla interminable de los filósofos, quienes tan poca convicción
mostraban acerca del valor o de la verdad de sus distintas
posiciones.
Pero había aun otra dimensión de este poder. Era la que
involucraba la sanidad y los exorcismos, cosa que resultaba
factor de incalculable importancia para la expansión del
evangelio en un mundo carente de servicios médicos adecuados
y que sufría la opresión de fuerzas demoníacas de toda clase.
Hamack resume bien la situación:
Todo el mundo y la atmósfera que lo envolvía estaban llenos

de demonios; no se trataba de una mera idolatría sino que
cada aspecto y cada forma de vida estaba regido por ellos. Se
sentaban en los tronos y rondaban sobre las cunas. La tierra
era literalmente un infierno, aunque continuara siendo la
creación de Dios. Para enfrentar este infierno, los cristianos
disponían de armas invencibles?6
y esta era, ciertamente, la impresión que daba la iglesia cristiana.

Los Evangelios, particularmente el de Marcos, muestran, más
allá de toda duda, que Jesús compartía la creencia
contemporánea en los demonios y en su cabeza satánica.
77
Algunos escritores modernos como G. B. Caird y H. Schlier
consideran este hecho como decisivo entre las creencias
78
cristianas; otros, como Trevor Ling y Edward Langton , opinan
que las creencias que Jesús compartió con una época muy
distinta de la nuestra no nos obligan, ya que él tuvo que hacerlo
como parte de su verdadera encamación. Sin embargo, todos
coinciden en que Jesús ciertamente creía en estas fuerzas del mal
y envió a sus apóstoles, no sólo a predicar arrepentimiento, sino
también a expulsar demonios (Mc. 6.12-13). Conforme al relato
de Lucas, regresaron radiantes de gozo al comprobar que esas
fuerzas demoníacas se rendían a ellos en el nombre de Cristo (Lc.
10.17). Esto continuó no sólo a través de toda la era apostólica,
sino que penetró en los siglos 2 Y 3, Y también más allá. Los
cristianos anduvieron por el mundo como exorcistas y sanadores
al mismo tiempo que como predicadores. El libro de los Hechos
está repleto de ((señales y maravillas» de exorcismo y sanidad,
que respaldaban las afirmaciones cristianas relativas a que Jesús
había derrotado en la cruz a las fuerzas demoníacas y que había
traído la salvación o la salud al ser humano íntegro y no
solamente a su ((alma». El temprano, aunque inauténtico, epílogo
de Marcos vincula la predicación del evangelio con estas señales
de exorcismo que la seguirían (Mc. 15.15ss.). También Hebreos
habla de la confirmación del mensaje apostólico provisto por
Dios al dar testimonio ((con señales y prodigios y diversos
milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad»

(He. 2.4). Pedro y Juan no se limitaron a proclamar la buena
nueva al lisiado que estaba a la puerta del templo, sino que, en
el nombre de Jesús de Nazaret, le concedieron la capacidad de
caminar (Hch. 3.1ss.). Debido a las sanidades y los exorcismos
practicados por los apóstoles, así como a la predicación de éstos,
«los que creían en el Señor aumentaban más» y ((el Señor añadía
cada día a la iglesia a los que habían de ser salvos» (Hch. 5.14).
El auténtico poder del nombre de Jesús para sanar, pronunciado
con fe, fue lo que convenció a Simón el mago de que era un
simple aficionado en asuntos de magia y le hizo solicitar el
bauti~mo (Hch. 8.13); y así, una vez más, fueron la sanidad yel
exorcIsmo los factores gemelos que produjeron esta convicción
de poder divino. ((y la gente, unánime, escuchaba atentamente
las cosas que decía Felipe [de quien se nos dice en el versículo
anterior que les había predicado a Cristo], oyendo y viendo las
señales que hacía. Porque de muchos que tenían espíritus
inmundos salían estos oo. y muchos paralíticos y cojos eran
sanados» (Hch. 8.6s.). Durante los dos años que Pablo pasó en
Efeso, no sólo estuvo interesado en debatir diariamente en el
saló~ de confere~cias de Tiranno, ((de manera que todos los que
habItaban en ASIa oo. oyeron la palabra del Señor Jesús» (Hch.
19.1-12). No, sino que, como el versículo que sigue nos lo explica
(((...hacía Dios milagros extraordinarios por mano de Pablo»), los
enfermos eran sanados y los demonios echados fuera. Esta
continuación de la obra sanadora y exorcizadora de Jesús puede
ser seg~ida en las Epístolas (1 Ca. 12.9-10; Stg. 5.14s.) y
prosegUIda hasta más allá del fin de la era apostólica. Los
apologistas presentan numerosos casos al respecto. Justino, por
ejemplo, explica que Jesús fue hecho hombre ((conforme a la
voluntad de Dios el Padre, para la bendición de los hombres
fieles y para la destrucción de los demonios».79 ¿Qué evidencias
hay para hacer esta afirmación? Ello explica así:
y ahora podéis aprender eso por lo que esta sucediendo

delante de vuestros propios ojos. Muchos de nuestros
cristianos han exorcizado a innumerables demoníacos en el

nombre de Jesucristo --€l que fue crucificado bajo Poncio
Pilato--, a través del mundo entero y en vuestra propia
ciudad. Allí donde todos los otros exorcistas y expertos en
encantamientos y en medicinas han fracasado, los nuestros
han sanado y todavía sanan, dejando impotentes a los
demonios y expulsándolos.
El poder del nombre de Jesús era más efectivo que cualquier

encantamiento, y los cristianos tenían gran cuidado de hacer una
clara distinción entre sus efectos y los efectos de la magia. Nada
de secreto había en ello, nada de gestos místicos, ni posturas
especiales ni fórmulas reservadas celosamente. Ireneo, en el
transcurso de una prolongada discusión sobre este asunto, dice:
Aquellos que en verdad son discípulos de Cristo y que han

recibido de él gracia realizan milagros en su nombre
verdaderamente ... Algunos expulsan realmente a los
demonios, con el resultado de que aquellos que han sido así
purificados de los malos espíritus frecuentemente creen en
Cristo y se incorporan a la iglesia. Otros, además, curan a los
enfermos mediante la imposición de manos y quedan así
sanados ... No es posible mencionar la cantidad de dones que
la iglesia ha recibido de Dios en todo el mundo en el nombre
de Cristo --€l que fue crucificado bajo Poncio Pilato--, dones
que ejerce a diario para el beneficio de los gentiles ... Ni
tampoco realiza ella algo mediante invocaciones angélicas o
a través de encantamientos, o mediante algún otro artificio
malvado o extraño, sino elevando oraciones al Señor que
hizo todas las cosas. En un espíritu puro, sencillo y recto, y
apelando al nombre de nuestro Señor Jesucristo, ella ha
realizado milagros para bendición de la humanidad. 80
En contraste con las curaciones parciales o temporarias

efectuadas por los gnósticos y por los magos paganos, las
curaciones realizadas por la confianza en el nombre del Señor
Jesucristo son, afirma Ireneo, tanto permanentes como
81
completas.
¡Qué no habríamos dado por tener una exacta documentación

sobre estas curaciones! Es cierto que hay un considerable grado
de exageración en los apologistas. Aquella era una época de
credulidad. No nos impresiona la afirmación repetida y formal
de Ireneo, asegurando que él conoce el caso de un hombre que
fue verdaderamente resucitado «a causa de algunas necesidades
particulares», y como respuesta a la oración de fe de la
82
comunidad. Seguramente, tiene que haberse cometido algún
error al diagnosticar la muerte de aquel hombre, ¿y no podría
decirse lo mismo acerca de todas las curaciones y los exorcismos
respecto a los cuales leemos? Es difícil aceptar esto. La
efectividad del nombre de Jesús para sanar y expulsar demonios
está atestiguada suficientemente -tanto en tiempos modernos
como en tiempos antiguos-, de modo que no es fácil la
incredulidad sobre este punto. Tanto Orígenes como Celso creían
en los demonios y en el exorcismo: Celso, aunque refunfuñando
siempre contra la magia, no podía negar la realidad del
exorcismo cristiano como tampoco de los milagros de Jesús.
Orígenes destaca que, a diferencia de la magia, los milagros
cristianos siempre se realizan para beneficio de los seres
humanos; que los ejecutan quienes tienen una vida ejemplar, no
los malvados, y mediante la fe en el poder de Dios, no por el
~
poder del mal. No era necesaria ningún arte de magia, ni una

preparación elaborada: al contrario, «hablando de manera
general, son las personas no ilustradas las que realizan esta clase
de obras" mediante la oración, la confianza en el nombre de Jesús
y alguna breve alusión a la vida de éste.84 Porque no era el poder
de los seres humanos ni su conocimiento de las fórmulas
correctas lo que producía tales curaciones, sino «el poder de la
palabra de Cristo».85
Un hecho interesante que surge de todas estas evidencias es
que los exorcismos se realizaban en un contexto de
evangelización. Estaban tan claramente destinados a respaldar
las afirmaciones de la palabra predicada, que el recitado de un
credo primitivo era una característica normal del proceso. No era
la simple enunciación del nombre de Jesús, sino un recitado de
los acontecimientos salvadores del evangelio, lo que acompañaba

a estas curaciones. El énfasis, por lo tanto, no recaía sobre el
exorcista, sino sobre Jesús, en cuyo nombre se obraba, y sobre el
evangelio que él había traído a la luz. Justino es explícito en este
punto. Aunque ellos no transigieran practicando exorcismos en
el nombre de otros hombres,
todo demonio, cuando es exorcizado en el nombre de este

verdadero Hijo de Dios -que es el primogénito de toda
criatura, que se hizo hombre naciendo de la Virgen, que
sufrió y que fue crucificado bajo Poncio Pilato ... que se
levantó de entre los muertos y ascendió al cielo-, es
derrota d o y someh'd o.86
Tertuliano es otro de los escritores que tiene bastante que

decir acerca de este asunto. Afirma que el poder cristiano para
exorcizar es innegable y ampliamente conocido. En el curso de
una discusión, en la cual trata de demostrar que tras los dioses
paganos hay fuerzas demoníacas, hace el siguiente desafío a sus
lectores:
Hasta aquí ha sido esto una mera cuestión de palabras.

Vayamos ahora al caso decisivo, comprobemos ahora que
«dioses» y «demonios» son simplemente distintos nombres
dados a una misma cosa. Que se lleve ante vuestros
tribunales a alguien claramente poseído por los demonios.
Conjurado por cualquier cristiano a hablar, ese espíritu
confesará ser un demonio y lo hará tan abiertamente como
en otros lugares afirmó antes ser un dios.
Todo esto es a propos del apasionado alegato de Tertuliano para

que creyesen en el único y verdadero Dios y lo «adorasen al
estilo de nuestra fe y enseñanza cristiana». Si su audiencia
pagana está dispuesta a mofarse de Cristo: «¿quién es este Cristo
con sus fábulas? ¿Es un hombre ordinario? ¿Es un brujo? ¿Fue un
cadáver sustraído de la tumba por sus discípulos?», entonces
mofaos cuanto queráis, pero que también se mofen con

vosotros los demonios. Que nieguen ellos que Cristo viene a
juzgar a toda alma humana ... Nieguen ellos que, condenados
por su maldad, están destinados a aquel día de juicio.
Porque todo el poder y toda autoridad que tenemos sobre
ellos surge de nuestra invocación del nombre de Cristo y de
hacerles recordar las calamidades con las cuales Dios los
amenaza por medio de Cristo el Juez ... Temiendo a Cristo en
Dios y a Dios en Cristo, quedan sujetos a los siervos de Dios
y de Cristo. A nuestra orden salen, angustiados y a
regañadientes, de los cuerpos en los cuales se habían
introducido. Ante vuestros propios ojos, son expuestos a la
vergüenza pública.87
En A Scapula Tertuliano hace precisamente la misma apelación

para que se verifique empíricamente el poder de los cristianos.
«Nosotros hacernos algo más que repudiar a los demonios.
Diariamente los exponernos al desprecio y los exorcizamos de
sus víctimas. Y esto es bien conocido por mucha gente.»88 Tales
pretensiones habrían sido inútiles e injuriosas en caso de no ser
89 90
ciertas. Minucia Félix y Tacian0 repiten la misma historia, y
1 92
Orígenes/ Ciprian0 y las Constituciones Apostólicas la
93
continúan. Era una de las señales irrefutables del poder del
mensaje cristiano, tanto más por cuanto, corno hemos visto,
judíos y paganos por igual trataban de usar el nombre de Jesús
94
para sus encantamientos mágicos. En todos los casos, el énfasis
recaía, no sobre el milagro en sí mismo, sino sobre el papel que
éste cumplía atestiguando las verdades del mensaje proclamado
por los evangelistas. Un fragmento de las Constituciones
Apostólicas resume bien este punto:
Tales dones nos fueron otorgados a nosotros, los apóstoles,

cuando estábamos por empezar la predicación del evangelio
a toda criatura, y posteriormente fueron también provistos
a aquellos que a través de nuestra mediación habían llegado
a la fe; y esto no es para ventaja de quienes los ejercen sino
para el convencimiento de los incrédulos, para que aquellos
que no son persuadidos por la palabra sean avergonzados

95
por el poder de las señales.
Los carismata recibidos en la era apostólica no habían sido

revocados sino que continuaban en la iglesia del siglo 3.
Como señales para convalidar el evangelio cristiano, estos
exorcismos no fueron menos exitosos que la predicación de la
palabra. Algunos los menospreciaban considerándolos como
96
magia, y otros permanecían indiferentes ante ellos. Sin
embargo, es evidente que, junto con la proclamación del
evangelio, tuvieron un gran efecto en lo relativo a conversiones
en una época dominada por el temor a las fuerzas demoníacas
que señoreaban todo aspecto de la vida o de la muerte. El mayor
de los intelectuales del siglo 3 pudo afirmar sobriamente: ceEl
cristiano, el verdadero cristiano que se ha entregado a Dios y a
su Lagos, nada sufrirá a manos de los demonios: él es superior
a ellos.»97 jChristus Victor, ciertamente!
Tal era el poder con que contaban los cristianos primitivos.
Este hecho influyó poderosamente en la difusión del evangelio.
¿ Vamos a rebajar todo esto a la categoría de ilusión? Esa es la
actitud general en la cristiandad occidental. Pero resulta
interesante hallar, por un lado, a los eruditos de la talla de los
profesores T. K. Oesterreich, de Tubinga/\ John Foster, de
Glasgow,99 quienes consideran seriamente este asunto, y, por otra
parte, encontramos con misioneros y pastores en las jóvenes
iglesias de Africa y de Asia igualmente convencidos de la
realidad del exorcismo y del poder sanador del nombre de
loo
Jesús. Parece haber casos bien autenticados de ambos
101
fenómenos en este mismo país. Pero la conclusión a la que yo
arribo en The Meaning of the Salvation todavía me parece ser en
conjunto verdadera:
En occidente, donde el conOCImIento médico está tan

avanzado, donde dos mil años de evidencias cristianas -sin
mencionar ahora las Sagradas Escrituras- abundan para
autenticar el mesiazgo de Jesús, las condiciones parecerán no
ser precisamente aquellas en las cuales tendríamos cierto
derecho a esperar milagros en el sentido neotestamentario,

aunque tampoco podamos excluir la posibilidad. Sin
embargo, en las áreas misioneras, donde solamente hay una
pequeña iglesia dentro de un vasto baluarte pagano, donde
escasean los recursos médicos, donde quizá no haya
traducciones de la Escritura disponibles, o donde la gente es
aún analfabeta; donde, además, hay importantes lecciones
espirituales que deben consolidarse ... allí, en el límite del
avance del evangelio, tenemos una situación en que
podemos esperar que Dios obre todavía hoy en formas
milagrosas. Y que él así lo hace está atestiguado por todas las
sociedades misioneras que trabajan en regiones de
102
civilización primitiva.
Sea o no esto una clara evaluación de la escena conteporánea,

no puede haber duda de que en los primeros días de la iglesia el
poder de los evangelistas cristianos resultó un factor digno de
tenerse en cuenta. Y junto con tal poder hay que reconocer
igualmente los demás factores ya mencionados: el amor
manifestado por los evangelistas, la calidad de su compañerismo,
el carácter de su vida, el valor frente a la muerte y el gozo y el
entusiasmo conque daban testimonio de su Señor.
Notas
l. H.E. 2.3.1s.
2. H.E. 3.1.1.
3. Eusebio, H.E. 5.10. El profesor H. Chadwick, citando dos artículos de
A. Dible, escribe acerca del relato de Panteno: «En vista del comercio
entre el Mar Rojo y Malabar durante los siglos 1 y 2 d.C., no hay una
improbabilidad a priori en este relato» (Early Christian Thollght and the
Classical Tradition, p. 138).
4. J. N. Farqhuar, «The Apostel Thomas in North India», B.J.R.L., 1926
Y«The Apostel Thomas in South India», B.J.R.L., 1927. Véase también la
nota 4 del cap. 10.
5.1 Apol. 39.

6. Véase Rengstorf1cApostolos», Kittel, ed., Theologisehes Worterbueh zum
N.T.
7. Tuvo que luchar duramente para que se reconociera su condición de
«apóstol de Jesucristo». Las epístolas a los gálatas y a los corintios
muestran que muchas personas se negaban a reconocer tal cosa en la
iglesia primitiva; después de todo, él no había cumplido con las
condiciones del apostolado indicadas en Me. 3.10; Hch. 1.21ss. Ya por
el tiempo de 1 Clem. 47.4, de Ignacio (Ro. 4.3), su pretensión no era
seriamente cuestionada, aunque continuos ecos en las seudo-
clementinas parecen mostrar que algunos cristianos de origen judío aún
no estaban persuadidos al respecto.
8. Así, probablemente Santiago (Gl. 1.19), Bernabé (1 Co. 9.4), Silvano
(1 Ts. 2.7), Andrónico y Junia (Ro. 16.7), aunque todo esto puede ser
discutido.
9. Vis. 3.5.1; Sim. 9.15.4; 16.5.
10. Op. cit., pp. 352-366.
11.Aunque obispos y presbíteros son equivalentes en el Nuevo
Testamento. En cuanto a una discusión de esta evidencia, véase mi
Called to Serve, pp. 42s.
12. Didaqué 4.
13. Didaqué 13.
14. Didaqué 11.
15. Sobre profecía cristiana, véase en el capítulo 8 la sección sobre
«Predicación profética».
16. Contra Ce/so 3.9.
17. Eusebio, H.E. 5.10.2.
18. Eusebio, H.E. 3.37.2.
19. Ignacio, Polie. 1.
20. Mart. Polie. 12.
21. Prefacio a Adv. Haer. 1.28.
22. Cipriano, de cuya conversión hemos leído en el capítulo 6, en

realidad fue llevado a la fe mediante un presbítero. «Caeciliano sacó a
Cipriano del error pagano y lo condujo al conocimiento del verdadero
Dios» (Pontius, Vit. Cypr. 1).
23. Consto Ap. 2.6.
24. Eusebio, H.E. 5.13.
25. Contra Ce/so 3.50-58.
26. Act. Just. 2.
27. Ireneo, Adv. Haer. 1.28.
28. Eusebio, H.E. 5.13.
29. Orígenes, Contra Celso 3.52. Este procedimiento era, por supuesto,
potencialmente (yen la realidad) explosivo.
31. Eusebio, H.E. 6.3.
32. Eusebio, H.E. 6.21.
33. Harnack, op. cit., p. 368.
35. Véase el cap. 1, n. 66, y G. Highet, Poets in a Landseape, pp.; 231s.
36. Febe, en Ro. 16.1s., ocupa una posición oficial. Ella es patrona de la
iglesia, que tiene asiento en su hogar, y su categoría es de una diaconisa
acreditada como tal. Sobre esta función, véase la duae ministrae de Plinio,
Ep. 10.96; 1 Ti. 3.11 probablemente también alude a este oficio.
Es posible que Junias (Ro. 16.7) sea una mujer (el caso acusativo, ¡unian,
en que aparece aquí, sería el mismo tanto para un hombre como para
una mujer), y que «apóstoles» aquí indique «apóstoles de Jesucristo»,
especialmente porque Pablo dice que ellos fueron cristianos antes que
él.
38. Ap. Consto 1.10.
39. Ad Uxorem 2.3-7.
40. Y también destructoras de nervios. Como señala Tertuliano, en

cualquier momento el marido podía denunciar a su esposa como
cristiana y, a menos que ella se retractase, tendría que enfrentar la
ejecución. Ya hemos visto suceder eso en Roma cuando la denuncia que
un aristócrata hizo de su segunda esposa se constituyó en el tema
principal de la Segunda Apología, de Justino.
41. Ad Uxorem 2.7.
42. De Praeser. 41.
43. Véase W. H. Ramsey, The Chureh in the Roman Empire, pp. 375ss.
44. Dio. 67.14; d. Suetonio, Domit. 15 y cap. 5, n. 38.
45. Eusebio, H.E. 5.1-61.
46. Teófilo, Ad. Autol. 4.
47. Ad. Autol. 9.
48. Ad. Autol. 13.
49. Ad. Autol. 15.
50. Ad. Autol. 6.
51. Ad. Autol. 5.
52. Ad. Autol. 3, 7, 8.
53. Ad. Autol. 14.
54. Presb. n.
55. Posteriormente, por supuesto, Santiago alcanzó el liderazgo en la
iglesia de Jerusalén y fue sucedido por otro de los parientes del Señor.
56. Véase sobre este término, A. R. George, Communion with God.
57.1 Apol. 9.
58. Las descripciones que siguen son tomadas de Tertuliano, Apologét.
39. Véase, sin embargo, cap. 2, n. 54.
59. Epi. 10.96.
60. 1 Apol. 14.
61. Plinio Ep. 10.96; Luciano, De Morte Peregrini, passim.
62. Med. 11.3; Gal., De Sententiis Politiae Platonieae.
63. Ef. 10.

64. 2 Clemente 13.3. Aunque 2 Clemente contiene mucho material
homilético, se escribió para utilizarse en la iglesia durante el culto. En
consecuencia, la asombrosa afirmación de Conzelmann: «Ninguna
predicación cristiana primitiva nos ha sido transmitida ... la más
antigua es 2 Clemente» (The Theology of the New Testament, p. 88) es tan
equívoca con respecto a 2 Clemente como injuriosa para con Hechos.
65. Lamentablemente, la variedad de buenas obras cristianas (d. Tit.
2.7, en el griego) tendió a fosilizarse, a medida que pasaba el tiempo, en
las categorías más obvias de continencia sexual y abstinencia de toda
crueldad o idolatría. Pero estos indicios de la ética cristiana nunca
sustituyeron enteramente el florecimiento del verdadero ágape cristiano.
66. Harnack (Miss ion and Expansion, pp. 208s.) ha señalado la curiosa
paradoja de la teología moral cristiana en este aspecto. Por un lado,
daban por concedido que los paganos sabían casi intuitivamente lo que
era la virtud; en este sentido, la moral cristiana no era nueva. Los
filósofos la profesaban, aunque no la cumplieran. Por otro lado, aducían
que la calidad de su vida cristiana era una demostración de la vida
sobrenatural que obraba dentro de ellos y, en este sentido, por lo tanto,
era algo enteramente nuevo. Si un Celso tenía que confesar que «nadie
podría cambiar enteramente a personas que pecan por naturaleza y por
hábito, ni siquiera mediante el castigo, y mucho menos mediante la
misericordia (Orígenes, Contra Celso 3.65), el autor de la Epístola a
Diogneto podíaseñalar vidas cristianas y decir: «Esto no parece obra de
hombre: esto es el poder de Dios» (Diogn. 7).
67. Oct. 22.8; Tertuliano, Apol. 15.
68. Martyrdom and Perseeution in the Early Chureh, pp. 330ss.
69. Apologét. 21.
70. Cap. 5.
7!. 1 P.1.8;Tácito,An.15.44.
72. No es improbable que Flavio Sabino, hermano mayor del
emperador Vespasiano, que pereció en el año de los cuatro
emperadores, 69 d.C., fuera cristiano. En tal caso su conversión puede
haberse debido a los sucesos de los cuales fue testigo cuando, como
Praefectus Urbi, estaba encargado de la ejecución de los cristianos
acusados de incendio premeditado. Había sido un hombre de acción a
través de toda su distinguida carrera, en el curso de la cual había
servido al estado en 35 campañas, habiendo, además, sido gobernador
de Moesia. Por lo tanto, con sorpresa leemos que se volvió ceun hombre
apacible que aborrecía las matanzas y el derramamiento de sangre» al
fin de su vida. «Algunos opinaban que se había vuelto perezoso,
mientras que otros creían que se había reblandecido y estaba ansioso de
ahorrar la sangre de sus compatriotas» (Tácito, Hist. 3.65 y 75). La
última conjetura demostró ser la más verosímil por cuanto murió
«desarmado y sin mostrar intención alguna de huir» (Tácito, Hist. 3.73),
cuando los vitelianos asaltaron el Capitolio. Todo esto, sin embargo, no
prueba que haya sido cristiano. Pero cuando esto se considera
juntamente con el hecho de que su sobrina Domitila y otros de la familia
eran cristianos, la repentina transformación de un hombre de acción en
un hombre de paz, de un soldado en un mártir, de un hombre cuyo
oficio era el de las armas en alguien que aborrecía derramar sangre,
entonces es probable que haya estado bajo influencia cristiana, para
decir lo menos. La causa más probable fue la matanza general de
cristianos, acto que disgustó a la sociedad romana y en el cual Sabino
estuvo oficialmente implicado. Bien puede ser que la penetración de
cristianismo en la familia imperial de esta manera haya sido el
resultado directo del fiel testimonio de los mártires cristianos del
año 64 d.C.
73. ApoIogét. 50.
74. 1 CIem. 5.
75. Registrado por Eusebio H.E. 2.8.
76. Op. cit., p. 131.
77. G. B. Caird, Prineipalities and Powers; H. Schlier, PrincipaIities and
Powers in the New Testament. Véase también K. E. Koch, Between Christ
and Satan.
78. The Significance of Satan y EssentiaIs of DemonoIogy.
79.2 Apol. 6.
80. Adv. Haer. 2.32.

81. Idem.
82. Adv. Haer. 2.31-32.
83. Contra CeIso 2.51.
84. Contra CeIso 1.6; 7.4. Las palabras de Orígenes se refieren claramente
a recontar algunos relatos acerca de Jesús.
85. Contra Celso 7.4.
86. Diál. 85.
87. ApoI. 23.
88. Apol. 23.
89. Oet. 27.
90. Orat. 12-19.
91. Contra CeIso, passim.
92. Ad. Demetr. 15, Ad. Donat. 5.
93.8.1.
94. Véanse el Papiro Mágico de París y, por supuesto, Hch. 19.13ss.
95.8.1.
96. El mismo capítulo de las Constituciones destaca esto. Precisamente,
lo mismo ocurrió en días de Jesús. Sus poderosas obras podían ser o
bien pasadas por alto debido a la incredulidad persistente, o bien
atribuidas a Belzebú.
97. Orígenes, Contra Celso 8.36.
98. En su obra masiva Possession, DemoniaeaI and Other. Véase, p. ej., p.
389: ceLa réplica puramente negativa [es decir, a la cuestión de los
«fenómenos parasíquicos»] que tanto facilitó al racionalismo histórico
la crítica de todos estos relatos ya no resulta francamente posible en la
actualidad.»
99.
After the Apostles, pp. 61-71. Su opinión tiene peso especial dado que él
era no solamente profesor de historia eclesiástica, sino también
misionero. Registra evidencia tanto de exorcismos como de curaciones

en los campos misioneros contemporáneos.
100. Las autoridades de la Overseas Missionary Fellawship mencionan en
una carta numerosos casos de esta especie en el sudeste de Asia,
refiriéndose a tal documentación escrita como Borneo Breakthrough por
S. Houlison, y Demons Despoiled, por N. M Nordmo. Y prosigue: «Lo que
se denomina "posesión demoníaca" parece vincularse mayormente con
manifestaciones dramáticas de posesión de demonios o de influencia de
los mismos. Pero en nuestra opinión esto es la señal y el síntoma,
mientras que el verdadero nudo del problema es la sumisión a
demonios cuya manifestación, aparte de la posesión demoníaca, incluye
servicio como médiums, trances como el caminar sobre el fuego,
soportar espadas atravesando las mejillas y la lengua, y cosas por el
estilo, así como manifestaciones de violencia y maldad demoníacas
completamente desvinculadas de las evidencias comunes de los trances
o la "posesión".» La conclusión de Foster (véase nota anterior) es la
siguiente: «Esta joven iglesia está repitiendo la experiencia de la iglesia
primitiva y es fiel a la tradición de la predicación tanto apostólica como
subapostólica» (op. cit., p. 71). Véase también C. N. Moody, The Mind 01
the Early Converts, pp. 105s. «Gozo por la redención de la esclavitud
ejercida por ídolos y demonios, gozo en el gran Creador y Preservador
es la prominente característica del cristianismo de muchos pueblos.
Entre los salvajes convertidos esa es, a veces, toda la religión.» Y
procede a dar ejemplos específicos.
101. Véase, p. ej., K. E. Kock, Between Christ and Satan.
102. P. 237.
VIII
Los métodos de evangelización
El cristianismo es digno de ser atesorado, pero debe ser

proclamado con los labios. Si existe alguna falla en cualquiera de
los dos aspectos, el evangelio no puede ser comunicado. En la
sección 1observamos la calidad de vida cristiana que respaldaba
el mensaje de los Evangelios. Ahora veremos algunos de los
métodos que utilizaban para explicar el cambio que Cristo había
hecho en su vida.
Cuando pensamos en los métodos de evangelización de
nuestros días, vienen a nuestra mente la predicación en el
edificio de un templo o quizás en un gran escenario al aire libre.
Por supuesto, debemos dejar de lado esas presuposiciones al
analizar la evangelización en la iglesia primitiva. Nada sabían
aquellos primeros cristianos de discursos que siguieran ciertos
modelos homiléticos, en el marco de las cuatro paredes de un
templo. Más aún, durante más de ciento cincuenta años
carecieron de edificios clericales, y hubo la más grande variedad
posible en la clase y el contenido de la predicación de
evangelización.
l. La evangelización pública
Predicación en las sinagogas

La sinagoga fue un semillero fértil para la evangelización
entre los judíos. Dondequiera que hubiese judíos, había también
sinagogas a las que todos los israelitas fieles debían asistir
semanalmente; hasta atraían a un número considerable de
gentiles «temerosos de Dios». He aquí una congregación prepa-
rada para escuchar a los misioneros cristianos. Es lamentable que
C. W. Dugmore, en su libro The Influence of the Synagogue upon the
Divine Office, prestara tan escasa atención a la magnífica
oportunidad que el sistema de las sinagogas proveía a los
evangelistas. Indudablemente, fue uno de los factores más
importantes en la extensión inicial de la fe cristiana. Las

sinagogas fomentaban la devoción, la disciplina y el aprendizaje.
De estos elementos, el último es de suma importancia.
Recientemente, Rowley ha hecho notar que la sinagoga era el
lugar principal para la tora, donde se leía la ley y se inculcaban
los mandamientos. 1 El servicio incluía el Shemah, la oración, la
lectura de la Ley y los Profetas, a menudo seguida por una
exposición, y la bendición final. Cualquier miembro de la
congregación podía ser llamado para leer las Escrituras y
cualquiera podía hacer la exposición. De ninguna manera era
privilegio de la clase sacerdotal. En realidad, el único elemento
sacerdotal en todo el culto era la bendición que se obviaba si no
había ningún sacerdote presente. Esta elasticidad en el ministerio
explica el hecho de que Jesús fuera invitado a leer a los Profetas
en su sinagoga natal de Nazaret, y que Pablo fuera a menudo
invitado, como un distinguido visitante fariseo, a leer y predicar
a la congregación durante el transcurso de sus viajes misioneros.
En Israel los misioneros cristianos aceptaban estas oportunidades
con agradecimiento durante las tres décadas decisivas anteriores
al momento en que se les cerró en su propio rostro la puerta de
las sinagogas.
El sermón en la sinagoga de Antioquía de Pisidia es un
modelo de acercamiento misionero a los judíos, así como los
discursos de Listra y Atenas fueron dos muestras de predicación
misionera a los gentiles. Lucas intenta, indudablemente, que sus
lectores lo vean como modelo de evangelización en el contexto
de una sinagoga. El discurso consta de tres partes, cada una de
ella determinada por una apelación para captar la atención de los
oyentes (Hch. 13.16, 26, 38). En la primera, muestra cómo la
historia del pueblo de Dios lleva al advenimiento del Mesías. La
segunda está dedicada a la exposición de las buenas nuevas de
Jesús, en quien las profecías antiguas han tenido cumplimiento,
se han concentrado las bendiciones davídicas y ha tenido lugar
la adopción divina. Resalta su muerte, sepultura y resurrección.
Enfrenta honestamente la dificultad del rechazo por parte de
Israel y la muerte en la cruz; todo esto era para que se
LOS METODOS DE EVANGELIZACION - 349
cumplieran plenamente las Escrituras. La tercera parte del

sermón pone el acento en el perdón de los pecados, al alcance de
todos por medio de Cristo resucitado; la libertad que ofrece y
que nunca se pudo alcanzar por la ley mosaica, y la necesidad de
una respuesta de fe a él. Una advertencia solemne concluye la
exposición: no se debe menospreciar la piedad de Dios.
Este mensaje era el apropiado para la situación de sus
oyentes. Los misioneros cristianos comenzaron donde aquellos
estaban: arraigados en la historia de Israel, enfatizando su origen
y fe común, que unían tanto a predicadores como a oyentes. Les
mostraron la importancia y el cumplimiento de las Escrituras
antiguas. Esta religión no era algo nuevo, sino el clímax del
acercamiento de Dios, el florecimiento de la historia de Israel.
Los hechos más importantes acerca de Jesús se presentan con
claridad: él es el centro del kerigma y no existen intenciones de
evadir los inconvenientes que la creencia en su mesiazgo traerá
aparejada para los judíos. Esta confrontación real con los
problemas debe haber llevado su tiempo de búsqueda escritural,
que parece haber sido uno de los hechos más importantes en la
2
predicación a los judíos. La exposición es intensa, adecuada a las
circunstancias, preocupaciones y conciencias de los oyentes. Para
exponer la verdad de su mensaje el evangelista utiliza el
testimonio personal, la apelación directa y la advertencia. Su
propósito es convencerlos de que Jesús es el Mesías y traerlos a
la novedad de vida que él mismo ha encontrado en Cristo.
Rollan Allen ha señalado cuatro características de este
acercamiento a los judíos por medio de las sinagogas.3 Primero,
se advierten la simpatía e identificación de Pablo con la
susceptibilidad de sus oyentes: hay claridad en la presentación,
apertura para aceptar las cosas buenas de la posición de ellos y
simpatía por sus dificultades. Todas son señales de un
acercamiento sabio y lleno de tacto. Segundo, demuestra su valor
al reconocer abiertamente las dificultades, proclamando la
verdad inconmovible y negándose a facilitar las cosas difíciles.
Tercero, hay respeto por los oyentes, sus facultades intelectuales
y sus necesidades espirituales. Finalmente, hay una indudable
confianza en la verdad y el poder del mensaje del evangelio. No

es errado suponer que éstas eran las características típicas de la
predicación en las sinagogas en los días primitivos, en tanto las
oportunidades aún estaban al alcance de la mano.
Predicación al aire libre

Además de trabajar en las sinagogas y por medio de ellas, los
discípulos siguieron a su Maestro en la predicación al aire libre.
Los Hechos nos presentan innumerables ejemplos de esto: en
Jerusalén, Samaria, Listra y Atenas. Este tipo de encuentros sólo
podía ser efectivo en los lugares por los que se transita
naturalmente o se reúne mucha gente. En este sentido, la zona
del templo era el sitio favorito. Todos los esfuerzos de este tipo
debían ser dinámicos y desafiantes. Y si hay alguna «ayuda
visual» para enfatizar el poder del evangelio, mucho mejor aún.
Las lenguas de Pentecostés y la sanidad en la puerta La Hermosa
del templo fueron útiles para dos propósitos principales (además
del beneficio para aquellos que las recibieron): atrajeron a la
gente para que pudieran oír la predicación y demostraron en
términos irrebatibles las doctrinas fundamentales del evangelio,
el amor de Dios hacia los necesitados y su poder para romper
4
con las fuerzas del pecado y el sufrimiento en la vida humana.
Si la reunión atrajo también la atención desfavorable de las
autoridades romanas o judías, no importaba. Esto último añadía
mayor significación a la predicación y facilitaba la consiguiente
dispersión en grupos pequeños para la discusión e instrucción.
La predicación al aire libre no fue una innovación dentro del
judaísmo. Se había practicado durante mucho tiempo en
Palestina y en otros lugares, en los patios, a campo abierto, a las
orillas de los ríos y en los mercados. Cuando un predicador
famoso (darshan) venía a una ciudad o aldea, «entonces todos los
judíos se reunían alrededor de él, le construían una plataforma
y lo escuchaban y aprendían su doctrina».5 Algunas sinagogas
hasta llegaron a solventar giras de enseñanza y predicación para
6
algunos talentosos intérpretes de la tora. Así que no había nada
de particularmente novedoso en el trabajo al aire libre de los
misioneros cristianos. El mundo antiguo estaba acostumbrado a

él, tanto en la forma judía como en la practicada por otros
misioneros errantes. La evidencia no es tan completa como sería
de desear, pero es indudable que la evangelización al aire libre
continuó a lo largo de los dos primeros siglos. Como ya se ha
visto, Ireneo estaba acostumbrado a predicar en los mercados, no
sólo de la ciudad de Lugdunum, sino también en las aldeas y
villorrios de los alrededores.? Cipriano llegó a desafiar a las
autoridades para que lo arrestasen mientras predicaba en un
8
mercado, durante un período de persecución. Por medio de los
siguientes ejemplos, se puede obtener alguna idea del contenido
y método de sus predicaciones.
Al comienzo de su Historia Eclesiástica, Eusebio registra la
interesante correspondencia entre Jesús y Abgar de Edesa. Estas
cartas fueron tomadas por genuinas, cualquiera haya sido su
origen. Incluso se podían encontrar, afirma, en los archivos
públicos de Edesa, escritas en sirio. No pueden tener una
antigüedad mayor que el siglo 2. Su contenido no tiene
importancia, excepto por la promesa de Jesús de enviar a uno de
sus discípulos a Edesa. La historia continúa diciendo que esto se
cumplió cuando Tadeo se dirigió allá, después de la resurrección
de Cristo. Tadeo encontró a Abgar con el ánimo dispuesto y
creyendo lo que había oído acerca de Jesús. Así que lo curó de su
enfermedad y «predicó la palabra de Dios».9 Cuando le pidieron
que dijera más «acerca de la venida de Cristo, cómo había
sucedido, y sobre su poder, cómo hizo estas cosas», Tadeo
respondió:
Permaneceré en silencio por ahora, pero debido a que fui

enviado a predicar la palabra, reúnan en asamblea mañana
a todos los ciudadanos y predicaré ante ellos y les mostraré
el camino de la vida, sobre la venida de Jesús y cómo
sucedió, y acerca de su misión y las razones por las que fue
enviado por su Padre, y acerca de su poder ... su entrega y
humillación, y cómo se rebajó a sí mismo, dejando de lado y
no tomando en cuenta su divinidad, y cómo fue crucificado,
y descendió al Hades, y redimió lo que no había sido
redimido desde la fundación del mundo, y se levantó de la

muerte , y aunque descendió 10solo, ascendió al trono de su
Padre con una gran multitud.
Aunque esto resulta increíble como registro de T~de~ Abg~r, '!

es lo suficientemente ilustrativo acerca de la predlcaClon al aIre
libre en aquellos primeros días de la cristiandad. El relato :stá
bastante restringido. Los milagros están severamente sometIdos
a la predicación, a la que sirven como complemento y llamada de
atención, de la misma manera que en los Hechos de los
Apóstoles. La predicación, en sí misma, está centrada en la
persona, misión, pasión, resurrección y poder de Jesús de
Nazaret, como lo estuvo en la iglesia primitiva.
Un segundo ejemplo viene de Roma. El autor de las
Recogniciones seudo-clementinas explica cómo escuchó, un otoño
en Roma, a un predicador al aire libre, quien se había parado en
un sitio público y había dicho:
Hombres de Roma, oíd. El Hijo de Dios vino a Judea,

proclamando vida eterna a todos los que la deseen, si viven
de acuerdo con la voluntad del Padre que lo envió. Así que
cambiad vuestra manera de vivir de 10 peor a 10 mejor, de las
cosas temporales a las cosas eternas. Porque sabéis que hay
un Dios que está en el cielo, en cuyo mundo vivís una vida
pecaminosa delante de sus santos ojos. Pero si os arre~entís
y vivís de acuerdo con sus consejos, entonces, habIendo
nacido en otro mundo y conseguido la vida eterna,
disfrutaréis de inenarrables bendiciones. Pero si os negáis a
creer, vuestras almas, después de la disolución del cuerpo,
serán arrojadas al fuego, donde, sufriendo eternamente, os
arrepentiréis de vuestras erradas decisiones. Porque para
todos las personas la oportunidad de arrepentimiento está
sujeta a esta VI·d apresen t e. 11
Una vez más, la proclamación era directa y sin retaceos: a los

romanos, que tomaban su astrología seriamente, no les iba a
parecer importante que ((el Hijo de Dios» hubiese nacido en
Judea. 12 El desafío al arrepentimiento y la fe, junto con las
promesas de gozo y las advertencias sobre el infierno, eran

características de la predicación, tanto del segundo siglo como
del primero.
También la repercusión debe haber sido poco común. El
escritor lamenta que nadie hubiera tomado al predicador
seriamente como para ir a Judea y comprobar la verdad de lo
que estaba proclamando. Todo el efecto parecía haber sido inútil.
Pero no fue así. El mismo escritor comenzó a reflexionar: «¿Por
qué acuso a otros cuando yo mismo soy culpable de igual crimen
de descuido? Por lo tanto, ya mismo saldré para Judea, tan
pronto como pueda arreglar mis asuntos». Esto le llevó más
tiempo del que pensaba. Pero, finalmente, se embarcó y, debido
a vientos adversos, se encontró en Alejandría en lugar de Judea.
Preguntando, pudo averiguar que había alguien ((relacionado
con Jesús, un hebreo de nombre Bernabé, que dice que es uno de
sus discípulos. Está aquí y predica a todos los que quieran
escucharlo acerca de la promesa de Cristo».
Entonces fui allí -continúa el escritor- y cuando llegué

estuve escuchando sus palabras junto con la gente que lo
rodeaba. Vi que estaba hablando la verdad, no con habilidad
dialéctica, sino que 10 hacía sin preparación alguna,
contando 10 que había visto y oído que el Hijo manifiesto de
Dios había hecho y dicho. Y hasta de la multitud que estaba
a su alrededor obtuvo muchos testimonios de los milagros y
enseñanzas (de Jesús), que estaba narrando. 13
La simplicidad y lo directo de este predicador errante, que no

aceptaba honorarios y que se contentaba con obtener un
hospedaje temporario donde podía, como alguien profun-
damente convencido de la verdad de su mensaje, debe haber
sido habitual en los predicadores al aire libre. La misma
simplicidad, la misma espontaneidad, la misma apelación al
testimonio de aquellos que, como el predicador, habían
encontrado la verdad eran características de este tipo de
evangelización. Aun más ilustrativo resulta, quizá, el relato del
propio autor. La burla, las bromas, el escarnio, aun el daño físico
infligido al predicador que él describe deben haber sucedido en

incontables plataformas públicas.
Pero mientras la multitud aceptaba gustosa las cosas que él

hablaba tan simplemente, los filósofos, impulsados por su
mucho conocimiento, comenzaron a reírse y burlarse de él,
bromeando y tratando de ponerlo en ridículo con excesiva
presunción, trayendo a la luz el gran recurso de sus
silogismos. Pero él dejó de lado sus bromas y se negó a sacar
conclusiones de sus preguntas capciosas y continuó, sin
avergonzarse, con lo que estaba diciendo. y entonces, uno de
ellos preguntó: «¿Por qué el mosquito, aunque es tan
pequeño, está equipado no sólo con seis patas, sino también
con alas, mientras que el elefante, el más grande de los
animales, no tiene alas y sólo tiene cuatro patas?»
El predicador no se dejó abatir: «No tiene sentido decirte la razón

de las estructuras diferentes del mosquito y el elefante, cuando
eres completamente ignorante acerca del Dios que hizo a ambos».
Podía, dice, contestar las preguntas frívolas si se las hacían
sinceramente, pero se negaba a intervenir en cuestiones sin
sentido como ésta, porque estaba impulsado por la necesidad de
cumplir su comisión.
Tenemos la comisión de transmitirles sólo las palabras de

aquel que nos envió. En lugar de pruebas lógicas, les
traemos muchos testigos de entre ustedes ... Por supuesto
que están en libertad de aceptar o rechazar el testimonio
adecuado de esta clase. Pero no dejaré de declarar lo que es
para vuestro propio beneficio: callarme sería la perdición
para mí, así como rechazarlo será vuestra ruina.
Este intercambio fue seguido de risas, desacuerdos y violencia y

«Clemente» encontró dificultades para llevar ileso al predicador
hasta su hospedaje, a fin de preguntarle más acerca de la fe
cristiana.
Aunque las seudo-clementinas son novelas históricas
imaginarias, deben haber guardado cierta verosimilitud a fin de
conseguir gran cantidad de lectores. Podemos tomar este cuadro

de predicación al aire libre como verdadera representación de lo
que estaba ocurriendo a lo largo y a lo ancho del Oriente medio
en los primeros siglos de vida de la iglesia.
Predicación profética
Hasta aquí hemos analizado la predicación cristiana
«ortodoxa», tanto en la sinagoga como al aire libre, tal como la
encontraríamos en nuestros días. Pero en los primeros días de la
iglesia no podemos dejar de considerar a los profetas, hombres
que hablaban directamente en el nombre de Cristo. El fenómeno
está bien documentado en el Nuevo Testamento. Había profetas
en Jerusalén y Cesarea, en Antioquía, Roma, Corinto, Tesalónica
14
y las iglesias del Asia Menor. La profecía era un don que sólo
15
algunos poseían: se lo tenía en gran estima, próximo al don
apostólico mismo porque, a través de ambos, Jesús se comuni-
16
caba directamente con su pueblo. Los profetas estaban unidos
a los apóstoles en su carácter de fundadores de la iglesia (Ef.
2.20; 3.5), simplemente por razón de que ambos eran agentes de
la revelación. La literatura moderna se refiere frecuentemente a
la profecía como a un «éxtasis», lo cual no es correcto. El profeta
no estaba lleno de una urgencia compulsiva y estaba en completo
control de su mente (nous), en contraste con el que hablaba en
lenguas, cuya mente no recibía información alguna (1 Ca. 14.3,
32). La profecía, por lo tanto, era un discurso coherente, bajo el
dominio directo del Espíritu Santo. Lo ejercían tanto hombres
como mujeres y parece haber sido muy variada en sus
contenidos. Su gama se extendía desde las predicciones de
Agabo (Hch. 11.28), los misterios del Apocalipsis, la elección de
un cierto cristiano para el servicio (1 Ti. 4.14), el testimonio
acerca de Jesús (Ap. 19.10) para utilizar en la evangelización (1
17
Ca. 14.24s.) y edificación, consolación, enseñanza. Esta palabra
directa de Dios, si era genuina, debía estar en perfecto acuerdo
con el contenido de la fe apostólica. Pablo enfatiza que los
oyentes deben juzgar si la profecía es genuina (1 Ca. 14.29s.), si
ella atesora o no la doctrina apostólica (1 Ca. 14.37-39). La
Didaqué enfatiza la importancia de un comportamiento celestial

1B
en aquellos que dicen poseer este don genuinamente. La
profecía continuó en la iglesia, el movimiento montanista no fue
una erupción aislada. Tertuliano menciona justamente que el
obispo de Roma había reconocido el don profético de Montano,
Prisca y Maximila, antes de que la falsa acusación de Praxeas
19
contra los profetas mismos y sus iglesias lo hiciera cambiar de
idea. Dando por sentado que la profecía declinó conforme creció
el poder del episcopado (¡tanto fue así que el obispo con el
tiempo quiso absorber la función profética!) y a pesar de que el
canon del Nuevo Testamento, de manera creciente, lo hizo
menos necesario, continuó firmemente durante el siglo 3 y causó
una gran impresión en la gente común.
20
Hay un pasaje famoso en Contra Celso de Orígenes que habla
sobre este tipo de predicación. Orígenes responde a la queja de
Celso acerca del hecho de que
hay demasiados hombres anónimos que profetizan con la

menor excusa y por causas triviales, tanto dentro como fuera
de los templos. Y hay algunos que van mendigando y
vagabundeando alrededor de las ciudades o los campa-
mentos militares y pretenden estar conmovidos, como si
realmente estuvieran dando alguna respuesta de oráculo. Es
una costumbre común y ordinaria decir: «Soy Dios (o un hijo
de Dios o un espíritu divino) y he venido. El mundo será
destruido. y vosotros, oh hombres, debéis perecer por causa
de vuestras iniquidades. Pero deseo salvaros. Y me veréis
retornar otra vez con poder celestial. Bendito aquel que me
adora ahora. Pero enviaré fuego eterno sobre todos los
demás, ciudades y países. Aquellos que se niegan a
reconocer los castigos que penden sobre ellos, se
arrepentirán y lamentarán en vano. Pero guardaré para
siempre a aquellos que han sido convencidos por mis
palabras.»
Eso en cuanto a las profecías. Los predicadores parecían

continuar luego hablando en lenguas, si juzgamos a partir de la
próxima afirmación de Celso. «Después de haber blandido estas
amenazas, continúan agregando lamentos incomprensibles,

incoherentes y sumamente oscuros, cuyo significado ninguna
persona inteligente puede descubrir. No tienen sentido ni
significado y permiten que cualquier tonto brujo tome las
palabras en el sentido que más le guste.»
Se ha argumentado que esta acusación de Celso, con la que
Orígenes está visiblemente molesto, se refiere a la profecía
pagana 21 o a 1 montamsmo. . 22 P ero amb as sugerencIas. son
improbables. Estos hombres pertenecían a la Gran Iglesia y,
como lo señaló W. L. Knox, el contenido de su proclamación es
la parodia de Celso de «un perfecto y buen predicador antiniceno
de tipo realmente entusiasta».23 El argumento de Knox ha sido,
hace poco, vindicado notablemente, al descubrirse la Homilía
24
sobre Pascua, de Melito. Este Melito, obispo de Sardis hacia el
final del siglo 2, también era profeta. Eusebio nos manifiesta que
«vivía en el Espíritu Santo en todas las cosas».25 Lo mismo podría
decirse de Ignacio, quien en ocasiones hablaba bajo inspiración
directa, como un profeta cristiano: «Cuando estuve entre
vosotros hablé a grandes voces, con la voz de Dios», les recuerda
26
a los de Filadelfia. Al final de su Homilía, Melito, de improviso,
se vuelve a la profecía cristiana, y Cristo habla a través de él en
primera persona. El cambio es sorprendente. Melito está
predicando: «El Señor, habiéndose revestido de naturaleza
humana y habiendo sufrido por los que sufrieron, habiéndose
hecho esclavo por los esclavos y habiendo sido sepultado por los
sepultados (se. en pecado), se ha levantado de los muertos y con
voz fuerte proclama su mensaje (jOnen)>>. y a partir de allí
comienza la profecía:
¿Quién podrá contender contra mí? Que se ponga delante de

mí.
Yo he librado a los condenados. Yo he dado vida a los
muertos.
He resucitado a los sepultados. ¿Quién discutirá conmigo?
Soy yo, dice Cristo, quien he destruido a la muerte. He
triunfado sobre el enemigo. He destruido al Hades y he
esclavizado al Hombre Fuerte y he elevado a la humanidad

hasta las alturas celestes. Yo soy, dice Cristo.
Por tanto, venid aquí todas las familias de los hombres,
cargadas de vuestros pecados, y recibid el perdón por
vuestras faltas. Porque yo soy vuestro perdón.
Yo soy la Pascua que trae la salvación. Soy el cordero
sacrificado por vosotros.
Soy vuestra inmersión radiante, vuestra vida, vuestra
resurrección.
Soy vuestra luz, vuestra salvación, vuestro Rey.
Soy yo quien os eleva a las alturas celestiales.
Soy yo quien os da la resurrección allí.
Yo os mostraré al Padre Eterno. Yo os elevaré con mi propia
27
mano derecha.
Tal inspiración directa de un profeta no obnubilaba sus

propias características de estilo. El Melito de esta conclusión
profética a su sermón es, manifiestamente, el mismo hombre que
escribió el comienzo más sobrio. Para ejemplo, puede
compararse el siguiente extracto:
Jesús es todo. Cuando juzga es la Ley; cuando enseña, es la

Palabra; cuando salva, es la Gracia; cuando implora, es el
Padre; cuando se entrega, es el Hijo; cuando sufre, es el
Cordero; cuando es enterrado, es el Hombre; cuando
resucita, es Dios. Eso es Jesucristo. A él sea la gloria por
• , 28
siempre, amen.
29
El estilo algo florido y asiático del hombre es transformado y
elevado en ritmo, en asonancia, en poder y dirección, cuando se
inspira proféticamente como representante de Jesús. No resulta
difícil ver la razón por la que este tipo excitante de predicación
dinámica traía como consecuencia la burla de Celso. No es difícil
tampoco imaginar la reacción que ejercía sobre la mente oriental,
emotiva, de la audiencia común. En todos los acontecimientos,
la profecía de esta naturaleza se utilizaba en la predicación
evangelizadora desde épocas tan tempranas como 1 Corintios
(14.24s.), y aún estaba floreciente hacia el final del siglo 2.
El valor de la predicación
Por lo tanto, la predicación, fuera en la sinagoga, en las
reuniones cristianas o al aire libre, normal o bajo inspiración
directa, era un factor de importancia en los métodos de la misión.
Sin embargo, el rompimiento con la sinagoga, la persecución y la
ausencia de edificios cristianos para la adoración restringían la
proclamación formal del evangelio. Resultaba difícil reunir una
gran asamblea sin invitar la acción policial, y Latourette acierta
en su juicio de que «los agentes principales de la expansión del
cristianismo no parecen haber sido aquellos que hacían de ello
una profesión o la parte más importante de sus ocupaciones, sino
los hombres y mujeres que vivían de una manera puramente
secular y hablaban de su fe a los que encontraban a su paso».30
No obstante, a pesar de lo difícil e inconveniente, un gran
número de cristianos debe haberse consagrado a la predicación
a lo largo del mundo antiguo. San Pablo no era el único hombre
que hacía de la proclamación de Cristo el propósito esencial de
su vida, ni el único que se sentía constreñido a exclamar: «Pobre
de mí si no predicara el evangelio». Un hermoso ejemplo de la
actitud hacia la predicación adoptada por Orígenes, uno de los
grandes intelectuales de fines del siglo 2, se encuentra en su
comentario sobre el Salmo 36. Se podría esperar que el
responsable de la Escuela Catequística de Alejandría, el hombre
que apabullaba a los filósofos en su propio terreno, fuera poco
fervoroso en su predicación y demasiado académico en su
aproximación a ella. Pero en realidad era todo lo contrario.
En su comentario sobre el Salmo 36 Orígenes habla de los
predicadores cristianos bajo la metáfora de saetas de Dios.
Todo aquel a través del cual Cristo habla, es decir, los

hombres rectos y los predicadores que exponen la palabra de
Dios para traer a las personas a la salvación -y no
meramente los apóstoles y los profetas- pueden ser
llamados saetas de Dios. Pero lo que más lamento es que veo
pocas saetas de Dios. Hay pocos que hablan como para
inflamar el corazón del que escucha, quitarlo del pecado y
convertirlo al arrepentimiento. Pocos hablan de manera que

el corazón de sus oyentes se sienta profundamente
convencido y sus ojos derramen lágrimas de contrición.
Pocos develan la luz de la esperanza futura, la maravilla del
cielo y la gloria del reino de Dios, de tal manera que, por su
sentida predicación, tengan éxito en persuadir a los hombres
para que rechacen lo visible y busquen lo invisible, dejen de
lado lo temporal y busquen lo eterna!. Hay muy pocos
predicadores de este calibre.
Teme que los celos profesionales y la rivalidad muy a menudo

transformen a los pocos predicadores buenos en inútiles para
alcanzar a aquellos que tratan de ganar. Y continuando en esta
tónica humilde y sensible, Orígenes comparte con el lector su
temor de que él mismo pueda convertirse en una saeta del diablo
que provoque la caída o el tropiezo de alguno, por lo que dice o
hace. «Algunas veces pensamos que estamos refutando a alguien
y hablamos con mala disposición, y nos ponemos agresivos y
discutidores mientras buscamos ganar nuestro caso, sin
importamos las expresiones utilizadas. Entonces el diablo toma
nuestra boca y la utiliza como arco desde el cual puede arrojar
sus saetas.»31 Tal era el temor interior de un hombre del cual
Eusebio pudo decir: «Como su doctrina, así era su vida; y como
su vida, así era su doctrina. Fue así como, por la gracia de Dios,
indujo a muchos a imitarlo».32 No resulta sorprendente que, con
esa personalidad, muchos eran los paganos que se acercaban a
él para escuchar la palabra de Dios, aun en tiempos de
persecución activa. Como él mismo lo dijo, hay demasiados
pocos predicadores de ese calibre.
La predicación por medio de la enseñanza

Uno de los aspectos menos felices del gran libro de Dodd La
predicación apostólica y sus desarrollos es la separación arbitraria
que hace entre la predicación y la enseñanza, entre kerigma y
didaqué. Varios eruditos habían advertido esto, pero reciente-
mente ha sido objeto de un tratamiento en escala completa en
Preaching and Teaching in the Earliest Church, de R. C. Worley. El
autor muestra que tanto en el judaísmo como en la cristiandad

primitiva no existía un corte tan claro entre el trabajo del
evangelista y el del maestro. Por cierto, esto es aparentemente así
en el período que va desde Pablo hasta Orígenes. Ambos
evangelizaban a través de la enseñanza de la fe cristiana. La
escuela de Orígenes en Alejandría había sido fundada en
principio para inculcar enseñanza básica. A los dieciocho años
Orígenes estaba dirigiendo la escuela «para instrucción elemental
en la fe».33 Pero era una agencia tanto de evangelización como
didáctica. «Algunos de los gentiles venían a él para escuchar la
palabra de Dios», y se transformaron en cristianos valerosos y
fuertes que sellaron su testimonio con su sangre. Hombres como
Plutarco, Severo, Herón y Heráclido, así como mujeres de la talla
34
de Herais, todos fueron martirizados. La predicación y la
enseñanza iban juntas, y también había muchos trabajos
prácticos, como la visita a los prisioneros, el aliento hacia
aquellos que habían sido condenados a la muerte por su fe, así
como el trabajar para vivir y el someterse a una gran abstinencia
en la comida, bebida, sueño, dinero y vestimenta. Ya hemos
mencionado algunas escuelas de enseñanza cristiana o filosofía
como ésta. La primera que conocemos fue fundada por Justino
en Roma. Era bien sabido que él iba a dar instrucciones sobre la
fe a todo aquel que lo deseara mientras se mantenía a sí mismo
con discursos filosóficos, como lo había dicho en sus días antes
de convertirse al cristianismo. Justino proporciona una lista
detallada de sus actividades, en su defensa ante el prefecto de la
ciudad de Roma, Rústico, que lo llevó a la ejecución. Como
respuesta a la pregunta de Rústico acerca de la doctrina que
profesaba, Justino afirmó: «Me he propuesto aprender todas las
doctrinas, pero finalmente he descubierto la doctrina verdadera,
es decir, el cristianismo, aunque esto no sea agradable para los
que poseen opiniones falsas». Su búsqueda de la verdad lo había
llevado a Cristo. Cuando Rústico le preguntó a Justino dónde se
reunía y a dónde lleva a sus seguidores, éste le respondió: «Vivo
arriba de Martin uno, en los Baños Timotianos. Y durante todo el
tiempo (y ésta es la segunda vez que vivo en Roma) he ignorado
alguna otra reunión además de ésta. Y si alguien deseara venir

a mí, yo le enseñaría las doctrinas de la verdad.»35 He aquí, pues,
un cristiano intelectual, ubicado por un tiempo en Roma,
hospedado en la casa de otro cristiano, alIado de un baño en
donde todos se encontraban a diario para el intercambio social
-una situación ideal-, y con su propia habitación sobre los
departamentos Martín, a la que podía invitar a los interesados en
preguntar. La explicación de Justino sobre la filosofía cristiana y
su llamado al compromiso cristiano iban de la mano. Esta mezcla
de enseñanza y evangelización parece haber sido practicada por
un número considerable de conversos del rango de los
intelectuales en el siglo 2: Quadratus y Arístides, Atenágoras y
Taciano, Panteno y Clemente. Debemos recordar que estos
hombres no eran privilegiados y no escribían sus apologías en
condiciones de seguridad y cuando querían. Eran misioneros,
predicadores, evangelistas y, en muchos casos, mártires.
Bien podía ser que la inspiración completa para esta
enseñanza y evangelización viniera de San Pablo, quien tomó el
auditorio de Tiranno cuando estuvo tres años en Efeso. Esto fue
una muestra impresionante de oportunismo cristiano, pues el
apóstol aprovechó bien la ocasión para un ministerio más
amplio. Pablo llegó, por este método, a una audiencia que de otra
manera no habría podido alcanzar. Hasta los asiarcas tenían tan
buena disposición hacia él que le pidieron que no arriesgara su
vida yendo al teatro y enfrentando a la multitud que se había
reunido allí (Hch. 19.31). En vista del hecho de que los asiarcas
eran los oficiales encargados de la supervisión del culto imperial,
esto es muy sorprendente, ya que podemos estar seguros de que
Pablo no habría tenido nada que ver con ellos. Sin embargo,
había ganado de tal manera el respeto (y quizá la amistad) de
estos oficiales, que ellos abandonaban sus propias obligaciones
para impedirle estar en medio de una situación peligrosa. Lo que
habían escuchado en el auditorio de Tiranno, ¿los habría
impresionado o, quizá, convencido?
Dos puntos emergen con claridad de este relato sobre Pablo
en Efeso. En primer lugar, el contenido intelectual de sus
discursos debe haber sido muy estimulante. He aquí un hombre

que podía dominarse y, presumiblemente, provocar conver-
siones en medio de un debate público, díalegomenos (Hch. 19.8).
Lo había hecho en la sinagoga, apenas llegado a Efeso (la misma
palabra, díalegomenos, se utiliza junto a peítMn, persuadir), y
había ganado gente para Cristo. Lo hizo después en su encuentro
diario con los paganos en el auditorio de Tiranno. Por cierto, esto
de debatir el evangelio era tan característico de Pablo que tuvo
que negar que estuviera haciéndolo en el templo antes de su
arresto: «me hallaron purificado en el templo no con multitud ni
con alboroto» (Hch. 24.12). Para tal trabajo en la línea frontal era
necesario un completo equipamiento intalectual. Por cierto, no
era que Pablo o cualquier otro en la primitiva misión cristiana
pensara que la discusión por sí misma podía atraer a alguien al
reino de Dios. Pero sabían que podía tirar abajo las barreras que
obstruían la visión moral y existencial que debían enfrentar,
respondiendo a Cristo o no haciéndolo.
La segunda cualidad que acompañaba a esta vivencia
intelectual era el entusiasmo. Esto resulta lo suficientemente
obvio, por ejemplo, en el relato acerca de la primera reacción de
Pablo al escuchar el tumulto en el teatro: ¡ir y comprometerse! El
Texto Occidental de Hechos 19.9 presenta una lectura interesante
que puede ser, si no original, basada al menos en un buen
conocimiento local, como muchas de las afirmaciones
occidentales de Hechos. Luego de registrar que «Pablo discutía
cada día en la escuela de uno llamado Tiranno», agrega: «desde
la quinta hasta la décima hora», es decir, desde las once de la
mañana hasta las cuatro de la tarde. Presumiblemente, Pablo
trabajaba en la confección de carpas durante las horas frescas de
la mañana, mientras Tiranno daba sus discursos. Luego, a las
once, cuando la vida pública paraba, y con ella los discursos de
Tiranno, Pablo entraba a la escuela y discutía con todos los que
llegaban. Debe haber sido muy entusiasta para embarcarse en
este proyecto a una hora tan inapropiada. Debe haber sido muy
entusiasta para tener éxito, porque, como apuntan Lake y
Cadbury, en Efeso había más gente durmiendo a la una de la
36
tarde que a la una de la mañana. F. F. Bruce comenta
apropiadamente sobre el ministerio de Pablo: «Debe haber
transmitido algo de sus propias energías y celo a sus oyentes ...
porque estaban dispuestos a sacrificar su propia siesta a fin de
escucharlo».37
Testimonio
Esta nota de entusiasmo alentó a los cristianos primitivos en
todos los aspectos de su evangelización. Aun los más académicos
estaban convencidos de que habían encontrado la verdad en
Cristo, y no se avergonzaban de añadir su testimonio personal al
mensaje que predicaban. «Yo había sido uno de ellos», dice
Justino al principio de su Primera Apología para los cristianos.
Esta declaración personal acerca de la verdad del mensaje era
parte integral del testimonio cristiano (marturia). En la literatura
de este periodo se la encuentra por todas partes.
No es necesario poner énfasis en la frecuencia de esta nota
sobre el testimonio personal en el Nuevo Testamento. Los
escritores están seguros de la diferencia que el hecho de estar en
Cristo ha provocado en sus vidas, y lo recomiendan activamente
a los otros. Exclaman con gozo: «¡Gracias a Dios por su don
inefable!» (2 Ca. 9.15), o hablan con tristeza sobre «pecadores, de
los cuales yo soy el primero» (1 Ti. 1.15) o felices por el rescate de
Cristo de la «ley del pecado que domina mis miembros» (Ro.
7.23-25). No se exaltaban a sí mismos, pero tampoco dejaban de
dar testimonio personal de su propia experiencia sobre la verdad
que proclamaban a los demás.
Esto siguió siendo un factor importante en la evangelización
del siglo 2. Uno de los colegas de Justino, Euelpistus, al enfrentar
la ejecución por su cristianismo, respondió a la pregunta del
prefecto: «¿Quién eres tú?», diciendo: «Yo también soy cristiano,
libertado por CristO».38 Basta volver al último capítulo de la
Exhortación a los paganos de Clemente de Alejandría, que no es
sino una apelación extensa y entusiasta para que se entreguen a
Cristo, entremezclada con la gozosa conciencia de lo que Cristo
había hecho por él: lo había adoptado, lo había puesto en buenos
términos con Dios, le había dado sabiduría y lo había hecho a su

semejanza. «Esa es, pues, nuestra posición, la de aquellos que
somos seguidores de Cristo ... Dios es plenitud de vida para
aquellos que han conocido a Cristo».39 Al final de su Discurso a los
griegos, Taciano expresa que está pronto para que su doctrina y
su vida sean examinadas, profundamente confiado en que «sabe
quién es Dios y cuál es su obra».40 En otros lugares, se expresa
por medio de un himno de alabanza a Cristo por haberlo
rescatado de la esclavitud del pecado, la condenación y el error,
41
y los «diez mil tiranos» que habían dominado su vida. En el
capítulo 6 ya hemos mencionado otros ejemplos similares de
estos testimonios entusiastas sobre la verdad del evangelio en la
propia experiencia de los cristianos. Y en cualquier lugar de la
literatura de estos dos siglos se repite la misma historia. Hay
imprecisiones doctrinales, abundan los desequilibrios, la herejía
es común, el rechazo de la ley de Dios es un peligro siempre
latente; pero nadie puede negar el celo y el sentido de
descubrimiento que marcó el testimonio de la iglesia primitiva,
tanto en público como en privado, por escrito y hablado. Hacia
el final, esta íntima convicción de los cristianos de que tenían la
verdad acerca de Dios, Cristo y la salvación, fue la que tuvo éxito
en convencer al mundo pagano de que estaba equivocado.
2. La evangelización en los hogares
Su valor
La utilización de los hogares fue uno de los métodos más
importantes en la extensión del evangelio en la antigüedad.
Tenía ventajas: el número relativamente pequeño de los
involucrados hacía posible un intercambio real de puntos de
vista y permitía las discusiones informales entre los partici-
pantes; no existía un aislamiento artificial del predicador
respecto a sus oyentes; no existía la tentación, ni para el orador
ni para el que interrumpía, de querer hacerse notar, como
sucedía en un lugar público o en una reunión al aire libre. La
completa informalidad y la atmósfera tranquila del hogar, para

no hacer mención de la hospitalidad que frecuentemente debe
haber acompañado tal práctica, todo ayudaba para que este
modo de evangelización fuera particularmente exitoso. Ya se ha
advertido cómo Celso se quejaba de esto, puesto que era en los
hogares donde los tejedores y los zapate~os remendone~, los
lavadores y los campesinos, a qmenes. _despr~c~aban
profundamente, hacían proselitismo. Aun los n~os reClbIa~ !a
enseñanza de que si creían «llegarían a ser fehces y tamblen
harían felices a sus hogares».42 Las Recogniciones Clementinas nos
dan un ejemplo de una reunión en un hogar, del tipo ~ue debe
haber sido común en el siglo 2, época en que se hace fIgurar la
llegada de Clemente a la residencia de Pedro en Cesarea. A
través de una charla en una posada, Clemente escuchó que un
cierto Pedro estaba en la ciudad e iba a sostener una discusión al
día siguiente con un cierto Simón, samaritano. Ento~ces pidió
que le mostraran dónde se alojaba Pedro. Encontro el lugar,
golpeó y fue bienvenido. Al poco tiempo estaba escuchando una
43
extensa instrucción por parte del apósto1. En otra parte ~e la
misma obra literaria volvemos a encontrar un relato de como
Pedro y su compañía llegaron a una casa, donde previamente
habían hecho los arreglos necesarios. «El dueño de la casa nos
dio la bienvenida y nos llevó a cierta habitación, preparada como
un teatro y bellamente construida. Allí encontramos a un número
considerable de gente que nos estaba esperando y que había
venido durante la noche...», y, al poco tiempo, la discusión estaba
44
en pleno apogeo. .
Pero no dependemos de afirmaciones de opositores c~mo
Celso o de novelistas como el autor de las seudo-clementmas
para informamos acerca de la evangelización ~n l?s ~~ga~es. En
el Nuevo Testamento ésta tiene una importancIa sIgnificativa. La
casa de Jasón, en Tesalónica, fue utilizada para este propósito
(Hch. 17.5) y también la de Tito Justo, ubic~da provoca~vamente
frente a la sinagoga (con la que Pablo habla roto relaClones), en
Corinto (Hch. 18.7). La casa de Felipe, en Cesarea, parece haber
sido un lugar de lo más hospitalario, donde eran bienvenidos no
LOS METO DOS DE EVANGELIZACION - 367
sólo los navegantes de visita como Pablo y su compañía, sino

también carismáticos errantes, como Agabo (Hch. 21.8). Tanto la
casa de Lidia como la del carcelero de Filipos, se utilizaron como
centros de evangelización (Hch. 16.15, 32-34), Y Estéfanas,
aparentemente, utilizó su hogar en Corinto con el mismo fin.
Todos los miembros de su familia habían sido bautizados por
Pablo en persona, sin duda después de haber recibido alguna
instrucción en cristianismo básico y haber hecho profesión de fe
(1 Ca. 1.16), y, subsecuentemente, utilizó su casa «para el servicio
de los santos» (1 Ca. 16.15). La primera comunidad cristiana se
reunió en el aposento alto de una casa particular, propiedad de
la madre de Juan Marcos, en Jerusalén (Hch. LBs.; 12.12). No
sorprende, en verdad, que la «iglesia en la casa» se haya
constituido en un factor crucial en el extendimiento de la fe
cristiana.
El significado sociológico del hogar

Este énfasis sobre el hogar como unidad fundamental de la
sociedad presentaba una larga tradición tanto en la cultura
romana como en la israelita. Desde un punto de vista sociológico,
los cristianos primitivos no podrían haber comenzado sobre
45
mejores bases. El trabajo de Jeremias y Stauffer,46 entre otros, ha
demostrado cuán fundamental era el hogar para la salvación de
Israel por medio de Dios. Noé y su familia entraron en el arca,
Abraham y su familia entraron en el pacto, David y su familia
recibieron la promesa del reino, y así sucesivamente. Es talla
solidaridad del hogar, que David sale de su camino para ser
amable con el cojo Mefiboset, simplemente porque era el único
sobreviviente de la casa de Jonatán. En los hogares de Israel no
sólo se incluían la esposa y los hijos, sino también los sirvientes
y los extranjeros que hubiese. Por ello, el mandamiento de
Deuteronomio 14.26 (<<Y comerás allí delante de Jehová tu Dios,
y te alegrarás tú y tu familia») es sinónimo de 12.12 (<<y os
alegraréis delante de Jehová vuestro Dios, vosotros, vuestros
hijos, vuestras hijas, vuestros siervos y vuestras siervas»).
En la sociedad y el pensamiento grecorromanos la familia no

tenía menos importancia. Había controvertidas discusiones sobre
las demandas relativas de la familia y del estado. Parte de los
conflictos, hacia el fin de la República romana, se debió al choque
entre familias rivales; parte del éxito de los Césares se debió al
concepto de supremacía del domus Augusta, la familia del
47
Emperador, dispersa en varias partes del mundo.
La familia, aun bajo el Imperio, era una institución compleja.
Su cabeza indiscutida era el padre, quien disfrutaba ejerciendo
sus poderes sobre el resto de los integrantes (a quiejes podía
acusar ante la corte familiar si así lo disponía) y, particularmente,
sobre las mujeres y los esclavos, quienes permanecían bajo sus
incuestionables poderes. Aparte de los componentes naturales,
la familia incluía esclavos, que dependían de ella para su vida y
posición (la que fuera) en la sociedad. También incluía a los
libertos, quienes frecuentemente tomaban el nombre de la familia
y permanecían en conexión menos estricta con ella; se los conocía
como clientela. Estos los involucraba en la lealtad a la cabeza de
la familia y éste actuaba en nombre de ellos en términos de
protección financiera o alimentaria y, si era necesario, en
intervención legal. Otro grupo, a menudo conectado con la
familia, eran los amici, los amigos de confianza poseedores de
intimidad, de quienes se esperaba ayuda real y devoción. Esta
fue la posición que disfrutaba dentro de la casa de Herodes, el
tetrarca, Manaén, quien luego se convirtió al cristianismo (Hch.
13.1). Esta era la relación que disfrutaba Poncio Pilato con
Tiberio, una relación que podía ser destruida si el Emperador
escuchaba informes maliciosos, sugiriendo que Pilato favorecía
a algún candidato imperial: «Si a éste sueltas, no eres amigo de
César» Un. 19.12).
La familia, pues, entendida de esta manera, compuesta por
relaciones consanguíneas, esclavos, clientes y amigos, era uno de
los bastiones de la sociedad grecorromana. Los misioneros
cristianos se propusieron deliberadamente ganar a cualquier
familia posible, para que, como faros (figurativamente), pudieran
iluminar, por medio del evangelio, la oscuridad circundante.
Puede que Stauffer se haya extralimitado cuando afirmó que en

el Nuevo Testamento se podía encontrar casi una fórmula oikos
como ritual, pero está totalmente acertado al enfatizar la
importancia suprema de la familia en el avance del cristianismo.
La conversión del esposo

. ~i el bautismo de toda la casa, en este sentido incluyente,
mdIcaba también el bautismo de los niños, está más allá de la
consideración
,
de4este
8,
estudio. Desde mi punto de vista , Jeremias
mas que Aland esta acertado sobre este punto, y los infantes
eran (por lo menos algunas veces) bautizados junto con el resto
de la familia de la que formaban parte, particularmente teniendo
en cuenta el sentido de solidaridad de la familia judía en la
circuncisión y el bautismo proselitista,49 que se administraba
tanto a infantes como a adultos; y también teniendo en cuenta
que :as familias romanas estaban unidas en un culto religioso
comun (los Lares), sin restricciones de edad o creencias
personales. Como sea que haya sido, el hogar demostró ser el
medio crucial para la evangelización entre los agrupamientos
naturales, cualquiera fuera el miembro de la familia que hubiese
abrazado la fe en primer término. Por cierto, era preferible que
el padre se convirtiera en primer lugar, porque entonces traía a
toda la familia consigo. Esto fue lo que aconteció en el caso de
Camelia, cuando contempló un cambio de superstitio. Reunió a
sus parientes de sangre, sus esclavos y amigos, y juntos
escucharon la predicación de Pedro (Hch. 10.24). Cuando
Camelia profesó la fe, toda su familia (y era bastante grande,
por~ue cua~do Pedro entro a la casa «halló a muchos que se
habIa~ reumdo»; Hch. 10.27) fue bautizada con él (Hch. 10.48).
La ach~d de la, cabeza de la familia movió al resto del grupo que
dependIa de el. Lo mismo sucedió en el caso de Lidia la
vende~ora de telas de Tiatira que trabajaba en Filipos. Tod~ su
casa (sm duda muchos esclavos, junto con algunos libertos, pero
sm esposo e hijos en este caso, pues parece haber sido soltera) fue
bautizada (Hch. 16.15). Lo mismo tuvo lugar con el carcelero de
Filipos, cuando profesó su fe (Hch. 16.33). Era natural que así

sucediera.
La conversión de la esposa
Las cosas no resultaban tan fáciles cuando el cristianismo
entraba en el hogar a través de algún otro miembro de la familia
que no fuera el esposo. Jesús ya había predicho que seguirlo a él
bien podía separar a la familia, y así sucedía en muchas
ocasiones. En los escritos de Tertuliano hay un relato angustioso
de la súplica de una mujer cristiana cuyo hogar era pagano,SO y
del eventual divorcio y persecución que vino como consecuencia
s1
de un matrimonio mixto en la Roma de sus días. Esto permite
ver más fácilmente la sabiduría del consejo, aparentemente
estrecho, de Pablo a aquellos que estaban solteros, de que
estuvieran seguros de casarse con otro cristiano. «No os unáis en
yugo desigual con los incrédulos» (2 Ca. 6.14) no era sólo
teología profunda, basada en una concepción sincera de la
unidad marital, sino también un consejo práctico y sabio, como
resultado de haber experimentado las miserias de los
matrimonios entre cristianos y no cristianos. Cuando la esposa
era ganada para la fe después de su matrimonio, sin embargo,
Pablo declaraba que existían todas las razones para creer que
Dios quería alcanzar a toda la familia a través de ella: si estaba
dedicada a Dios, debía recordar que su esposo e hijos entraban
dentro de los mismos propósitos de Dios, y en lugar de dejarlos
o apartarse de ellos, debía esforzarse en un comportamiento más
santo para ganarlos (1 Co. 7.14).
Pero éste no era un asunto fácil. Si, como parece bastante
plausible, Pomponia Graecina, la esposa del conquistador de
Bretaña, Aulus Plautius, era cristiana, se encontró con que esto
le demandaba un compromiso imposible en el alto puesto que
ocupaba en la sociedad. Devota, como nos dice Tácito, de su
«superstición extranjera», utilizó el asesinato de Julia, su prima
política, como excusa para retirarse de la vida pública, y bajo la
apariencia de intenso duelo por ella (¡continuó durante cuarenta
años!), atrajo menos la atención por su modo de vida. Sin
embargo, no escapó de las acusaciones de la sociedad y «fue

sometida a la decisión judicial de su esposo. Siguiendo
precedentes antiguos, éste escuchó el caso de su esposa
públicamente, en presencia de sus iguales (propinquis), en
relación con su carácter y, aún más, con su vida misma, y la
encontró inocente».S2 Esta historia ilustra con suficiente claridad
los riesgos que podía llegar a correr una esposa cristiana por su
fe, aun en manos de su propio esposo, como recordatorio de la
dificultad que presentaba el quebrar la estructura familiar desde
abajo. Quizás ella tuvo algo de éxito después, porque en la parte
más antigua de la catacumba de Calixto en Roma hay una
inscripción del siglo 2 que registra la sepultura de un cristiano,
Pomponio Graecinus. El cognomen idéntico, al igual que el nomen
gentile, sugiere que había tenido alguna relación consanguínea
s3
con esta Pomponia Graecina, pero no es posible afirmarlo.
Conversión de esclavos y libertos

No sabemos nada acerca de la impresión provocada en la
familia por la conversión de los hijos, aunque no es improbable
que haya ocurrido. Si un Ignacio, un Justino, un Hermas o un
Clemente podía tener alguna influencia sobre sus padres,
simplemente no podemos afirmarlo. Pero por cierto que los
esclavos y libertos proporcionaron un camino de penetración aun
en las grandes familias de la aristocracia romana. Había
cristianos entre los miembros de la casa del César cuando Pablo
escribió a los filipenses (Flp. 4.22). Parece que Pablo había
impresionado mucho y hasta quizá había hecho conversos entre
los miembros de la guardia pretoriana que, de a cuatro, estaban
provistos para cuidarlo durante su encarcelamiento. Podía
escribir: «de tal manera que mis prisiones se han hecho patentes
en Cristo en todo el pretorio y a todos los demás».s4 Si se
presume, como parece probable, que el último capítulo de
Romanos fue en realidad dirigido a Roma y no a Efeso,ss se
puede inferir unas cuantas cosas sobre el extendimiento del
evangelio por medio de los libertos, aunque quizás no tantas
s6
como supuso J. B. Lightfoot. Este llegó a construir paralelos
romanos del siglo 2 para la mayoría de los nombres citados en

Romanos 16, pero esto no tiene mayor importancia debido a la
frecuencia con que la mayoría de los nombres son citados en
inscripciones funerarias de otros lugares del imperio. Sin
embargo, con ((aquellos que pertenecen a la familia de
Aristóbulo» (Ro. 16.10) y ((aquellos en el Señor que pertenecen a
la familia de Narciso» (Ro. 16.11) es bastante diferente.
Aristóbulo era nieto de Herodes el Grande, y fue educado y vivió
en Roma. Era un gran amigo del emperador Claudia y parece
como si a su muerte hubiese dejado su familia de esclavos al
emperador,57 en cuyo caso continuarían conociéndose como
aristobulianos. Podría ser probable que alguno de esta compañía
judía de miembros de la casa de Herodes haya aceptado la fe
cristiana, particularmente al tener en cuenta que la próxima
persona que Pablo menciona es su connacional HerodiÓn. Este
era un nombre característico de esclavos, factible de encontrar
entre los que retenía uno de los Herodes.
Los narcísianos pasaron a manos imperiales por un camino
menos agradable. El poderoso liberto Narciso ejercía una
tremenda influencia sobre el emperador Claudio, de quien era
secretario privado (a libellis). Poseía enormes riquezas y poder,
y tenía una gran familia. Esta pasó a manos de Nerón cuando,
después del asesinato de Claudio en 54 d.C., Narciso fue llevado
al suicidio por instigación de Agripina. Aparentemente, algunos
de su compañía estaban entre los cristianos receptores de la
Epístola a los Romanos. No se puede obtener seguridad alguna
sobre la influencia de los esclavos y libertos sobre sus dueños en
familias tan numerosas, pero es muy probable que a través de su
actividad las familias aristocráticas llegaron a conocer el
evangelio.58 Se puede tomar, por ejemplo, al gens Acilíus, cuyos
hijos mayores regularmente llevaban el apellido de Glabrío. Esta
era una ilustre y antigua familia senatorial, uno de cuyos
miembros, Acilus Glabrio, fue cónsul con Trajano en 91 d.C. y
fue forzado por el emperador Domiciano a pelear con un león.
Debe haber habido alguna razón poderosa para inducir, aun a
alguien tan falto de principios como Domiciano, a tomar tal
59
aCClon inaudita contra el oficial principal del estado. Di0
establece claramente que su ((ateísmo y maneras judías» fueron
la causa principal del resentimiento de Domiciano, aunque
Suetonio añade que el emperador sospechaba de sus tendencias
60
revolucionarias. Esto sugiere con mucha fuerza que era un
cristiano, cuya lealtad a Cristo le impedía llamar al emperador
por los títulos blasfemos que había impuesto sobre las familias
senatoriales, quienes debían dirigirse a él como ((nuestro Señor
y Dios».61 Tal negativa debe haber parecido una rebelión política
para la mente mórbida de Domiciano. De acuerdo con Hegesipo,
se tomó el trabajo de arrestar a los nietos de Judas, el hermano
del Señor, bajo la misma sospecha de que eran revolucionarios
potenciales, ¡pero fue persuadido de sus intenciones pacíficas y
propósitos bucólicos al ver sus manos callosas!62 A todo esto,
Glabrio mató al león y fue liberado, pero, sabiamente, se dirigió
al exilio voluntario. Sin embargo, esto no lo favoreció porque el
emperador lo hizo ejecutar, añadiéndole colorido a la historia
para hacer aparecer como que Glabrio había descuidado
voluntariamente su puesto consular para llegar a ser un
gladiador y pelear con el león. Fue enterrado en la cripta
familiar, que, al poco tiempo, se transformó en una catacumba
cristiana. ¿Fue cristiano? Es así como Hertling y Kirschbaum
sostienen las probabilidades:
Tenemos al cónsul que debió enfrentar al león en el año 91,

quien puede haber sido cristiano. Sus descendientes fueron
enterrados arriba o cerca de una cripta que más tarde formó
parte de un cementerio cristiano. Algunos de sus
descendientes fueron cristianos. El cementerio recibió el
nombre de Priscila. Y, como hemos visto, en el siglo 2 hubo
un número de Priscilas en la familia de los Glabriones. Estos
detalles variados no añaden una prueba categórica, pero
sería necio atribuirlos a la pura casualidad.63
Quizás sea infructuoso continuar con esto, pero no puedo

dejar de pensar si la familia de los Glabrio recibió el evangelio
por medio de una pareja que aparece en el Nuevo Testamento:
Aquila y Priscila. Aquila se nos presenta como un judío, nacido

en el Ponto, expulsado de Italia casi seguramente bajo la
legislación de Claudia en el49 d.C.,64 como consecuencia de los
alborotos en las sinagogas romanas acerca de «Chrestus».
Constituye un hecho singular el que a su esposa se la mencione
antes que a él en cuatro de las seis referencias neotestamentarias
65
a ambos. ¿Es posible que Priscila fuera un miembro libre de los
gens que se casó con este judío liberto quien, naturalmente, había
tomado el nomen gentile de su patrón, Acilius? ¿Fue a través de
esta consagrada familia de los Acilii, con tales efectos que la
cabeza misma de la familia se hizo cristiana alrededor del año
90? Esto es pura conjetura,66 pero no es imposible. Incuestio-
nablemente hechos así solían suceder en los primeros dos siglos,
a medida que el evangelio se extendía a través de las principales
familias del Imperio.
El progreso del cristianismo entre las clases superiores por
medio de las actividades de esclavos y libertos puede muy bien
ilustrarse a través de una casa en Herculiano: la del Bicentenario,
que a la vez fascina y espanta. Perteneció a Gayo Petronio
Estéfano, y es una de las casas privadas más hermosas de la
ciudad. Su dueño, con toda seguridad, no era cristiano: los
frescos de los Cupidos jugando, Dadelus y Pasifae, un Marte
desnudo y una Venus apenas cubierta, así lo demuestran. Pero
sucede que en la casa se encontró un número de registros en
papiro que revelan el tortuoso progreso de un procedimiento
romano por el cual Caltoria, la viuda de Estéfanos, busca afirmar
sus reclamos legales sobre una jovencita, Justa, cuya paternidad
era incierta y que había nacido dentro de la casa. La muchacha
reclamaba ser libre. No había documentación de parte de
ninguna de las dos como para probar los hechos, pero la
evidencia decisiva para resolver el caso fue suministrada por el
alguacil del fallecido Estéfano. Este hombre, Telésforo, tuvo el
valor de testificar en contra de Caltoria, a quien todavía servía
como liberto. Demostró que Justa había nacido después de la
manumisión de su madre y se refirió a esta evidencia,
precisamente, como ca-liberta mea. Las demoras legales se
remontan a aquellas épocas: las declaraciones se hicieron en 75-

76 d.C. y, en el año 79 d.C., el juicio aún no había tenido
resolución.
¿Qué podría haber inducido a Telésforo a tomar esta actitud,
tan perjudicial para sus intereses personales en la casa de
Caltoria? ¿Fue simplemente su sentido de la honestidad? ¿Fue el
hecho de que, originalmente, había sido traído a la familia por
Estéfanos como tutor de Justa? ¿O había una razón más
profunda?
La casa, aunque espléndida en diseño y decoración,
atravesaba una etapa poco favorable. Esta es la razón, sin duda,
por la que Caltoria tenía tanto interés en poner sus manos sobre
la persona de Justa y sus posesiones. El primer piso del edificio
había sido transformado en dos departamentos alquilados. En
una de las habitaciones, que podía haber pertenecido a
cualquiera de los departamentos, se ha hecho un descubrimiento
por demás interesante. Parece haber sido una pequeña capilla.
Sobre la pared hay un remiendo de yeso blanco, posterior a la
construcción de la habitación. Claramente marcada en el centro
del remiendo hay una cruz de regular tamaño. No es absolu-
tamente cierto que esto aporte prueba de que su dueño era
cristiano. Algunos expertos dudan que la cruz se haya
transformado en un símbolo cristiano desde el principio. Sin
embargo, los descubrimientos recientes, en osarios de la
comunidad judea-cristiana de Judea, de la cruz, el pescado, la
estrella y el arado, todos bien conocidos desde el siglo 2, colocan
la posibilidad bajo cavilación razonable. 67 Más aún, en otra casa
de Herculiano se encontró una cruz de madera, y probablemente
haya una o dos muestras posibles en Pompeya, notablemente de
la Casa de Pansa, por lo cual no hay buenas razones que
cuestionen esta marca en la pared de Herculiano como un
emblema cristiano. 68
La explicación alternativa, que la marca cruciforme puede
haber sido causada al quitar rápidamente un pequeño armario
de la pared, se sostiene como improbable por el hecho de que las
marcas de los clavos que lo sostendrían a la pared, estarían
arriba y abajo, no en los costados, como sería normal para un

armario. La conclusión parece ser que había una capilla cristiana
y que la cruz de la pared fue quitada como posesión valiosa
cuando el ocupante cristiano escapó frente al barro y la lava
crecientes que devoraron la ciudad el 24 de agosto del año 79
d.C.
Esta conclusión se ve reforzada por la consideración del otro
mueble que contenía la habitación. Se trata de un pequeño
armario de madera, de cerca de un metro de alto y medio de
ancho, que se encontró directamente debajo de la cruz, sobre la
pared. Parece haber sido utilizado para la adoración. Sin
embargo, guarda un notable parecido con los ~~marios ~e
madera en los que se alojaban los dioses de la casa: los Zarana,
tan comunes en Pompeya y Herculiano. Sugiero que este
escritorio de oración cristiano, si era eso, fue directamente
tomado del Iararium pagano y provee, como consecuencia, otro
ejemplo de costumbres paganas, objetos de culto, palabras y
símbolos ((bautizados» por el creciente movimiento cristiano.
¿Pero qué hace todo esto en una casa pagana? Claramente,
Caltoria no era creyente o no se habría comprometido en aquel
juicio egoísta y sórdido. Pero no es improbable que Telésforo y
Justa fueran cristianos, que formaban una pequeña célula en
aquel salón, y que fueron los que llevaron la cruz en su huida.
Esta hipótesis daría una explicación adecuada de la valentía de
Telésforo al declarar contra Caltoria en favor de Justa.
¿Pero es posible que los dueños patricios de esta casa hayan
permitido a su liberto que convirtiera una de las habitaciones en
una capilla para un culto que se tildaba de subversivo, un culto
que había inducido a Nerón a tomar una acción tan drástica en
su contra, unos quince años antes? Por cierto que, a primera
vista, no parece probable. Quizás la capilla fuera usada por otro
liberto, de nombre Marco Helvio Eros, quien parece haber sido
el dueño del otro departamento. En una de las habitaciones
adjunta a la capilla se descubrió su sello personal. Sin embargo,
el candidato más apropiado sigue siendo, a mi juicio, Telésforo.
Un hombre que había probado su valor como alguacil de la
familia a tal extremo que se le había dado su libertad y se le

había puesto a cargo de toda la casa es justamente el tipo de
persona a quien un dueño indulgente, Estéfano, o su viuda,
Caltoria, quien dependía de su experiencia, podrían muy bien
haber tolerado la introducción de una ((superstición extranjera».
Después de todo, como se ha visto, la religión romana era
sincretista, no exclusivista.
Si esta reconstrucción, admitida como especulativa, tiene
algún viso de verdad, ratifica de manera concreta el proceso que
sabemos estaba ocurriendo en aquel tiempo: la infiltración
gradual de los cristianos en las clases media y superior de la
sociedad romana, a través de la vida y las palabras de los
esclavos y libertos en sus trabajos. Así esta institución única, el
hogar cristiano, comenzó a provocar una fuerte impresión en el
paganismo circundante.
La evangelización indirecta en los hogares

Las primeras reuniones cristianas tuvieron lugar en los
hogares. Por esa razón, es factible esperar que los cristianos
testificaran de su fe a través de la decoración de esos hogares.
La evidencia sugiere que así lo hicieron, de un modo tentativo
y alusivo. Utilizaban decoraciones que tuvieran mucho
significado para los hermanos en la fe, pero que también
llamaran la atención de los no cristianos y provocaran un
comentario que, a su tiempo, daría al dueño de casa cristiano la
oportunidad de presentarle el testimonio de su fe.
Los mosaicos de Ostia y Roma, en los siglos 2 Y3, muestran
un razonable avance en este proceso. En Ostia, por ejemplo,
encontramos mosaicos que muestran los paneles de la eucaristía,
un cáliz y el motivo del pez. Más aún, en la colina Caelian de
Roma, existe un fascinante complejo de tres casas. La utilización
del opus reticulatum, junto con el punto espigado de los tejados en
la construcción, señalan como fecha de construcción el siglo 1,
sobre todo por las ninfas de la primera casa. Esto se confirma por
los frescos encontrados allí, muy similares en diseño y ejecución
al Cuarto estilo de Pompeya. Antes de la mitad del siglo 2,
aunque resulte muy difícil especificar la fecha exacta, esta casa

fue modificada para unirla a la casa adjunta, que contenía en su
triclinio un cuadro notable de un orante (figura con los brazos
extendidos en oración), muy similar a los encontrados en las
catacumbas. Esa figura delata el cristianismo del dueño de casa.
Pero lo hace de una manera muy sutil. El Museo Nacional de
Nápoles tiene dos buenos ejemplares de oranti de origen pagano,
fechados antes del 79 d.C., pues se los encontró en Pompeya. A
pesar de la gran similitud, hay una diferencia llamativa entre el
;rante pagano y el cristiano, que evidentemente tomó como
modelo al primero. Este mantiene los brazos a los costados del
cuerpo, mientras extiende los antebrazos en súplica. Las figuras
ro
cristianas generalmente extendían los brazos completos. La
similitud con el tipo pagano permitía que el orante cristiano
pasara inadvertido para la mayoría de los visitantes. Pero un
cristiano lo reconocería inmediatamente y un pagano conocido
que tuviera suficiente interés como para inquirir acerca de sus
peculiaridades le daría al anfitrión una oportunidad ideal para
explicarle el sentido de su fe.
Esta casa, evidentemente, permaneció en manos cristianas. La
tradición de que Juan y Pablo, dos romanos de los días de
Constantino, fueron martirizados bajo el reinado de Julián el
Apóstata por haberse negado a unirse al ejército e involucrarse
en su idolatría ha sido confirmada por el descubrimiento de una
tumba (casi con certeza de ellos) en esta casa, junto con la de
varios otros que fueron enterrados allí cerca, por el beneficio de
la proximidad con los mártires. Esto es muy notable, porque el
sitio de las tumbas está ubicado en las paredes: la tradición de
que habían sido asesinados al salir de la casa y luego enterrados
clandestinamente debajo de las escaleras, parecía poco probable,
porque era ilegal enterrar dentro de las paredes. Las tumbas, sin
embargo, han sido descubiertas, y un pequeño oratorio sobre la
tumba central provee, posiblemente, la representación pictórica
más antigua de cualquier martirio cristiano, no sólo de Juan y
Pablo mismos, sino también de Prisco, Priscila y Benedicta,
martirizadas por haber buscado los restos de sus amigos
cristianos y querer rendir homenaje en sus tumbas. Esta casa, que

fuera un centro pagano, en el curso de doscientos años pasó a ser
un hogar cristiano, y luego una cripta de mártires. El estado
intermedio de este proceso ilustra el punto que queremos
demostrar: una habitación decorada sencillamente y sin alardes,
pero, definitivamente, con un orante cristiano, y los ambivalentes
emblemas acompañantes del vino y el pastor. Ambos podrían
haber sido meros motivos pastorales o podrían delatar un
significado cristiano.
Por mi parte, sugiero que este método de declarar com-
promiso con Cristo se remonta mucho más allá de los mártires
Pablo y Juan. En Pompeya se observan signos ocasionales de ello.
Uno de los murales descubiertos era una pintura del Juicio de
71
Salomón. Por supuesto, es posible que fuera judío, pero, en
virtud de la predilección por las escenas del Antiguo Testamento
en la iconografía cristiana, es más probable que haya sido una
obra cristiana, y esto se acepta generalmente. Si es así, se presta
admirablemente para enfatizar la importancia de las decisiones
justas y la necesidad de una honestidad completa y abierta frente
a alguien mayor que Salomón. Un texto admirable, ubicado en
un fresco interesante y atractivo.
Un ejemplo aún más notable se encuentra en los mosaicos del
atrio de la casa de Paquius Proculus, en la Vía de la Abundancia,
en Pompeya. Esta casa era de clase media alta, y estaba
ricamente decorada con mosaicos en su vestíbulo, atrio y
peristilo. Cuando el desastre la alcanzó en el año 79 d.C., siete
niños fueron atrapados en una de las habitaciones del atrio
central, y sus esqueletos han sido recobrados. Parece casi seguro
que éste era un hogar cristiano. No sólo había un graffiti del
72
famoso cuadrado Rotas-Sator (lamentablemente destruido por
una granada aliada durante la Segunda Guerra Mundial), sino
que el impluvio del atrio muestra de manera silenciosa pero
elocuente el testimonio de la fe cristiana de sus dueños. La banda
central de los mosaicos era bastante nueva cuando la ciudad fue
destruida por el Vesubio. Presenta diseños decorativos de
pájaros, animales y similares. El más llamativo es un grupo
380 _LA EVANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
ubicado a la izquierda del impluvio. La placa central de este

grupo muestra un rostro que, tomado aisladamente, puede no
indicar a nadie en particular. Pero en conexión con las placas
adjuntas, evidentemente representa a Jesús, ya que a su
izquierda hay dos peces cruzados y a la derecha, un cordero. Es
indudable que muchas conversaciones de evangelización
comenzaron en el atrio de esta casa, cuando Paquius Proculus
explicaba el significado de estas nuevas decoraciones de sus
• 73
mosaICOS.
Variedades de reuniones en los hogares

Cuando había un hogar cristiano, eran varios los usos para los
que se lo destinaba. En los Hechos de los Apóstoles se indica que
esos hogares se utilizaban para reuniones de oración (Hch.
12.12), para una tarde de confraternidad cristiana (Hch. 21.7),
para los servicios de la cena del Señor (Hch. 2.46), para una
vigilia nocturna de oración, adoración e instrucción (Hch. 20.7),
para reuniones de evangelización improvisadas (Hch. 16.32),
para reuniones planeadas a fin de escuchar el evangelio cristiano
(Hch. 10.22), para reunirse con los que querían saber más (Hch.
18.26) y para dar instrucción organizada (Hch. 5.42). Pablo hace
un interesante uso de su «casa alquilada» de Roma: como ya no
podía salir a predicar el evangelio, invitaba a los líderes judíos a
venir a su residencia para un día completo de conversación y
discusión (Hch. 28.17s.). Su acercamiento fue magnífico: tomó la
iniciativa y explicó la razón de su presencia en Roma antes de
que pudieran embarcarse en cualquiera de los relatos que habían
oído de Judea. Fue breve, preciso, conciliatorio y sin rodeos. Les
ofreció hospitalidad, demostrándoles su comprensión de las
Escrituras, su lealtad a la esperanza de Israel y su profunda
convicción de que la salvación se hallaba en Jesús. Cuando Pablo
decía en su discurso de despedida a los ancianos de Efeso que les
había enseñado «públicamente y por las casas, testificando a
judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios y de
la fe en nuestro Señor Jesucristo» (Hch. 20.20s.), no estaba
jactándose sin ninguna base. Como Baxter, muchos siglos más
tarde, había descubierto que esta evangelización en los hogares

era la más fructífera de todas. Luego de años de predicar
fielmente, Richard Baxter se volcó hacia las reuniones hogareñas,
consagrando a este trabajo los lunes y los martes, de la mañana
hasta la noche,
alcanzando a quince o dieciséis familias en una semana,

formando una feligresía de alrededor de ochocientas
familias en un año. Aún no puedo decir que alguna familia
se ha negado a venir a mí ... Y encuentro más y más señales
de éxito en aguellos que vienen que cuando les predicó
públicamente.'4
Es factible sospechar que el apóstol Pablo habría dicho lo mismo.
Los niños en el hogar

Es poco lo que conocemos acerca del efecto de esta clase de
hogares sobre los niños. Sin embargo, existe alguna evidencia de
que los hogares cristianos estaban dejando su marca
tempranamente sobre los niños educados en ellos. El obispo
Policarpo fue educado en un hogar cristiano,75 y también lo fue
76
Marción. Dos de los cristianos martirizados con Justino c. 165
d.C. fueron Paeón y Euelpistus. El primero, como réplica a la
pregunta del prefecto sobre el lugar donde había aprendido su
cristianismo respondió: «Recibimos esta buena confesión de
nuestros padres». Y Euelpistus dijo: «He escuchado con buena
voluntad las palabras de Justino. Pero también yo aprendí de mis
padres a ser un cristiano».77 Justino Mártir mismo, aunque de
origen pagano, nos informa que «muchos hombres y mujeres de
sesenta y setenta años han sido discípulos de Cristo desde su
._ 78
nmez», y esto concuerda con la afirmación de Plinio de que en
Bitinia, en 112 d.C., había encontrado entre los cristianos no sólo
adultos, sino también niñitos (teneri). La nueva fe había atrapado
a «muchos de diversas edades».79 Esto no es sorprendente si se
recuerda la solidaridad de la familia, tanto en las sociedades
~recorromanas corno judía, y el cuidado con que los judíos
Il1struían a sus niños en la fe y los paganos educaban a los
jóvenes. Habría sido muy extraño que los cristianos no hicieran

algo semejante con sus niños y que esto, al menos
frecuentemente, no hubiese dado sus frutos. Las epístolas
paulinas hablan de los hijos cristianos y su obligación de
«obedecer a sus padres en el Señor, porque esto es justo. Homa
a tu padre y a tu madre (que es el primer mandamiento con
promesa), para que te vaya bien y seas de larga vida sobre la
tierra» (Ef. 6.1-2). Este mandato tenía, por supuesto, su
correlativo para los padres de un hogar cristiano: «Padre, no
provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y
amonestación del Señor» (EL 6.4). El Nuevo Testamento no dice
mucho sobre la enseñanza y preparación de los niños, pero es
claro que éstos tienen parte en el reino de los cielos y que su
actitud de confiada obediencia es un modelo que los adultos
deben seguir si desean ganar la vida eterna (Mt. 18.2-4; Mc. 9.33-
36; Le. 9.46-48). La tarea de los padres en la preparación de sus
hijos es suprema, pues a través del testimonio y el ejemplo del
hogar cristiano los niños crecen y se nutren dentro de la
fraternidad. Hay una visión encantadora de hijos y esposas,
saludando a Pablo y a sus compañeros en Tiro: se arrodillaron
juntos en la playa y oraron, y entonces se despidieron unos de
otros (Hch. 21.5).
En los escritos subapostólicos se pone énfasis en la
responsabilidad de los padres en guiar a sus hijos a confiar en el
Señor. La Epístola de Bernabé expresa: c<No matarás al niño
procurando el aborto, ni tampoco lo destruirás después de su
nacimiento. No alejarás tu mano de tu hijo ni de tu hija, sino que
desde la infancia le enseñarás el temor al Señor».80 Este pasaje de
Bernabé viene del documento «Los dos· caminos» que,
probablemente basado en un original judío, tuvo gran influencia
sobre el aspecto ético de la iglesia primitiva. Policarpo escribe en
el mismo sentido:
Enseñémonos, en primer lugar, a nosotros mismos a caminar

en los mandamientos del Señor. Luego, enseñad a vuestras
esposas a caminar en la fe que les ha sido dada, y en amor y
en pureza a amar.a sus propios esposos con toda verdad, y

a amar a los otros Igualmente con toda castidad; y a preparar
y educar a los niños en el conocimiento de Dios.81
Clemente de Roma enfatiza de la misma manera el ejemplo,

la preparación, la disciplina del hogar donde la fe cristiana es el
principio que guía.
Reverenciemos a aquellos que tienen autoridad sobre

nosotros, honremos a nuestros mayores, preparemos a
nu~stros jóvenes en el temor de Dios, guiemos a nuestras
mUjeres por el buen camino ... Que nuestros niños tomen
parte en la preparación que tuvo Cristo. Que aprendan la
humildad que se aviene con Dios, lo que el amor puro puede
hacer, cómo el temor hacia él es bueno y grande y salva a
aquellos que viven en santidad y pureza de mente. 8<
En ninguna de estas instancias hay sugerencias sobre el hecho

de que la evangelización directa sea necesaria o adecuada en el
hogar cristiano. Sin embargo, los hijos de los creyentes son
tratados como si pertenecieran a la comunidad cristiana, a menos
~ue ,decidan irse de ella; como los hijos de un prosélito del
Judalsn: o, se los incluye dentro del pacto, a menos que
determmen estar fuera de él. Y aun asÍ¡ no necesitan convertirse
en el sentido que examinamos en el capítulo 6: necesitan ser
corregidos por sus padres, traídos nuevamente al camino
cri.stiano del que se habían apartado. Aparentemente, los
pnmeros cristianos tomaban muy seriamente, por cierto, las
palabras de Jesús que afirmaban que el reino de los cielos
pertenece a los niños (Mc. 10.14).
Tres hogares cristianos

Un ~jemplo del fracaso de un hogar cristiano se presenta en
los ~scntos de Hermas. Hermas es un cristiano que ha sido muy
:emIso e~.las ob.lig~cione;3hacia su propio hogar, que incluye su
sposa, hIJOS y SIrvIentes. Se enfatiza repetidamente que él es el
responsable de todos sus hijos,84 toda su casa. 8S No se ha
preocupado por ayudar a su esposa a vencer su incontrolable

lengua,S6 que puede referirse tanto al chisme como a la queja. No
se ha preocupado por instruir a su familia, sino que ha permitido
su corrupción. s7 «Tu simiente, Hermas, ha entristecido a Dios, ha
blasfemado al Señor y ha traicionado a sus padres con gran
maldad.»88 Pero, aunque Hermas tiene una estrecha visión de la
posibilidad de un segundo arrepentimiento, está convencido de
que tanto su esposa como sus hijos encontrarán misericordia si
él se af2~l1a por ellos.89 La familia no puede considerarse pagana
en cuanto a necesidad de convertirse al cristianismo, sino alejada
de su profesión cristiana y necesitada de disciplina, ayuda y
enseñanza sobre la manera de vivir la vida cristiana. En este
sentido Hermas carga con la responsabilidad en cuanto a la
conversión de su familia. «Eres indulgente y no corriges a tu
familia» es el cargo que se le hace; el remedio está en que
«deberías convertir a tu familia que ha pecado contra el Señor y
contra ti, su padre».
Pero la gran misericordia del Señor ha tenido compasión de

ti y tu familia, y te fortalecerá y establecerá en su gloria; sólo
que no debes ser perezoso sino fuerte, y fortalecer también
a tu familia. Así como el herrero, a fuerza de martillar, llega
a realizar la obra que desea, también la diaria palabra justa
puede vencer toda maldad. No ceses, entonces, de corregir
a tus hijos, pues sé que si se arrepienten de todo corazón,
9O
serán inscritos en el libro de la vida con los santos.
Otro pasaje de Hermas muestra la importancia crucial de la

familia cristiana unida, si es que va a tener alguna influencia
sobre el mundo circundante; y esta unidad se resquebraja
fácilmente, no sólo cuando los más jóvenes son desobedientes,
sino cuando los padres están demasiado ocupados, y dejan de
tener interés en sus niños.
Pero, Hermas, ya no guardes rencor contra tus hijos, ni

descuides a tu hermana (es decir, esposa), para que puedan
limpiarse de sus pecados. Porque serán corregidos con
corrección justa si no les guardas rencor. El rencor opera

para. mal. :ero tú, Hermas, tuviste grandes problemas
propIOS debIdo a las transgresiones de tu familia, porque no
les prestaste atención, sino que los descuidaste y te enredaste
9
en sus acciones malignas. !
C?~ígenes procedía de una familia cristiana muy diferente, una

familIa cuya luz debe haber brillado con fuerza en los días
oscu~os d~ la persecución de Severo en 202 d.C. Su padre,
Le~mdas, fue arrestado por su fe y, al poco tiempo, martirizado.
Ongenes le escribió, alentándolo para que permaneciera firme en
la hora de la prueba y no se debilitara por consideración a ellos.
De.spués de la muerte de su padre, Orígenes tomó a su cargo el
cUld:do de su madre y los otros seis niños, por medio de la
ensenanza, a pesar de su juventud (apenas tenía diecisiete años
en esa época). La calidad de la enseñanza cristiana de esta casa
se pone de manifiesto a través de las palabras de Eusebio:
Orígen~s, aun en ese tiempo (202 d.C.), progresó mucho en

la doctrma de la fe, ya que había estado en contacto con las
Sagradas Escrituras desde su infancia. Su padre lo había
preparado concienzudamente en ellas; además del estudio
de las ciencias liberales, había llenado cuidadosamente su
~ente con e~las. Primer.o (por consiguiente, antes de estudiar
lIteratura grIega), lo gUIó en el ejercicio frecuente del estudio
de ~a.s cosas sagradas,. instruyéndolo para que entendiera y
repItiera algunos pasajes todos los días; y el niño no lo hacía
de mala voluntad, sino los estudiaba con gran diligencia.
Tan ferviente era el jovencito, que no podía quedar satisfecho

cO,n lo.s puntos principales de los pasajes en las Escrituras que
lela, ,sm~ q~~ «ponía en aprietos a su padre preguntando qué
quena slgmÍlcar realmente el pasaje de la Escritura inspirada».
Su padre, de manera característica,
lo retaba, di,ciénd?le que no debía inquirir sobre asuntos que

estaban mas alla de su edad, ni buscar más allá de los
significados obvios de las Escrituras. Pero, interiormente,
estaba encantado y daba profundas gracias al Señor

soberano, el autor de todo bien, por el privilegio de ser padre
de tal criatura.
También la madre parece haber sido de un carácter agradable, no

tan serio como para no poder hallar sentido del humor, aun en
las situaciones más peligrosas. Cuando el joven Orígenes
deseaba ir para estar con su padre, ser arrestado y martirizado,
¡ella se lo impidió escondiéndole la ropa!92
Este fue un ejemplo de un buen hogar cristiano a fines del
siglo 2, un hogar que extendía el evangelio entre sus hijos por
medio de preceptos y ejemplos, adoración y el compartir las
cosas santas juntos, como una familia. Pero no menos atractivo
es el cuadro que puede advertirse entre líneas en la historia de
una pareja del siglo 1: Aquila y Priscila. Si eran o no cristianos
antes de encontrarse con Pablo en Corinto es aún discutible,
pero, después de ello, no puede haber duda alguna. El suyo fue
un hogar industrioso: su oficio era la confección de tiendas, pero
supieron unir sus habilidades y darse tiempo para la
evangelización cristiana (Hch. 18.3). Era, obviamente, un hogar
que adoraba a Dios. Como judíos, debían haber orado juntos y
diariamente en su hogar; como cristianos, su comportamiento no
debe haber sido distinto. Eran fieles concurrentes a la sinagoga,
lugar en el que descubrieron a Apolos (Hch. 18.26), y viendo que
podían ser de ayuda para este hombre talentoso y prometedor,
lo invitaron a su hogar y lo instruyeron aún mejor en la fe.
Aunque la descripción que hace Lucas no es lo suficientemente
clara, parece probable que Apolos no tenía conocimiento del
Señor resucitado hasta que fue informado por ellos: simplemente
había sido impresionado por la predicación de Juan el Bautista,
93
quien había predicho la venida de alguien aún más importante.
El suyo fue también un hogar generoso. Estaban preparados para
recibir huéspedes, como Pablo y Apolos; estaban preparados
para abrir su hogar a la comunidad cristiana, con todos los
inconvenientes que eso presentaba en algunas ocasiones. En
Corinto, Roma y Efeso, una iglesia se reunió en la casa de ellos
(Hch. 18.26; 2 Ti. 4.19; 1 Ca. 16.19; Ro. 16.5). Es claro que esta
gen~e . mantenía su hogar abierto y se tomaba el trabajo de
escnbIr cartas de recomendación cuando sus visitantes partían,
para ponerlos en contacto con cristianos de cualquier lugar (Hch.
19.27). Tampoco olvidaban a los amigos ausentes, sino que eran
asiduos en enviar sus saludos (1 Ca. 16.19). Indudablemente
había algo contagioso en su relación mutua, que impresionaba a
los visitantes. Apolos fue instruido en «el camino» durante su
estadía en aquel hogar (Hch. 18.26); Yaunque ya era un expositor
capaz de las Escrituras, leemos que aprendió cómo demostrar,
por medio de ellas, que Jesús era el Mesías. Casi lo mismo
aconteció con Pablo. Cuando se encontró con ellos parecía estar
algo deprimido a causa de su comparativa falta de éxito en
94
Atenas. El compañerismo lo revivió, pudo discutir sema-
na.lmente en la sinagoga y comenzó a convencer a judíos y a
gnegos (Hch. 18.4). Más adelante leemos que se entregó por
95
entero a la predicación de la Palabra mientras estaba con ellos.
¿Es esta una indicación del estudio bíblico en familia que allí se
hacía? Aunque mucho de esto es simple conjetura, resulta claro
que tenían una fervorosa fe en Jesús y un amor hacia él que los
llevaba a sacrificar intimidad, seguridad, finanzas y aun cuidado
personal (en una ocasión arriesgaron su vida por Pablo; Ro. 16.4),
para proclamar el evangelio de Cristo. Los hogares de esta clase
deben haber sido sumamente efectivos en el ministerio de
evangelización de la iglesia.
3. La evangelización personal
Encuentros personales
La proclamación pública de diversos tipos y el uso privado de
los hogares fueron factores cruciales en la extensión del
evangelio, pero no menos importante fue la evangelización
personal, en que un individuo compartía su fe con otro. El
primer capítulo de Juan nos presenta el modelo. Desde el
momento en que una persona encuentra la verdad acerca de
Jesús es constreñida a compartirlo. A través del te~timonio de

Juan el Bautista los dos discípulos encontraron a Jesus a.n ..1.37).
Tan pronto como uno de ellos, Andrés, hiz~ el desc,ubrumento,
buscó a su hermano Simón Pedro y lo trajo a Jesus an.1.41).
Enseguida, Jesús mismo toma la iniciativa y encuentra a Fel~pe
de Betsaida an. 1.43), aunque no se dice cómo. Pero Fellpe
continúa con la buena obra y encuentra a Natanael an.
1.45), y
éste, a su vez, confiesa que Jesús es el Hijo de Dios. Esto es má~
que el individualismo del autor del E:angelio a~irmándose a SI
mismo: 96 es una reflexión sobre la lmportanCla de la evan-
gelización personal en la extensión de la iglesia. . ,
Fue de esta manera que se hicieron las converSlOnes mas
impresionantes. Panteno, como hemos visto, .guió a Cl.emente de
Alejandría para que se encontrara con Cnsto. JUStillO parece
haber hecho lo mismo por Taciano, después que él mismo fuera
ganado a través de su encuentro personal con el «anciano de los
97
campos». .
Al comienzo del Octavio, de Minucio Félix, hay un pasaje
encantador que muestra el atractivo poder de la amistad para
presentar a otro la fe cristiana. El autor recuerda cosas de su
amigo Octavio, después de su muerte.
La dulzura y el encanto del hombre me impresionan tanto

que de alguna manera me veo a mí mismo como si estuviera
viviendo los tiempos pasados y no meramente recordando
las cosas que han sucedido hace ya tanto ... Pensarían que
compartíamos una sola mente entre los dos. Sólo él era el
confidente de mis afectos, el compañero en mis errores. y
cuando, después de que las tinieblas se dispersaron, pude
emerger del abismo de oscuridad a la luz de la sabiduría?
la verdad, él no descartó a su amigo, sino que, lo que es mas
98
glorioso aún, lo aventajó.
Por cierto, este método de evangelización personal resultó ser

efectivo entre aquellos de temperamento similar y mentalidad
análoga. Uno de los ejemplos más ilustrativos del Nuevo
Testamento es el que narra el encuentro entre Felipe y el eunucO
etíope (Hch. 8.5-6, 26-40). Felipe era uno de los siete que habían
sido elegidos para relevar a los apóstoles de su tarea de
administración de fondos y comida en la vida comunal de la
primitiva iglesia de Jerusalén. Pero también poseía dones de
evangelización y, al parecer, esto ocupaba mayormente su
tiempo, más que la tarea administrativa que se le había asignado.
Lo encontramos ejerciendo un ministerio sumamente exitoso en
Samaria. Pero estaba en comunión tan directa con Dios que
reconoció la pequeña voz que lo llamaba a dejar ese lugar y
dirigirse a otro, bastante extraño: la parte desértica de Gaza
(Hch. 8.26), sitio poco probable para encontrar a alguien a quien
ministrar. Pero, como hombre acostumbrado a obedecer la voz
de Dios,99 Felipe se dirigió hacia allí. Observó que venía un alto
oficial etíope, eunuco, retomando en su carro desde Jerusalén.
Felipe tenía tanto entusiasmo y estaba tan deseoso de servir a
este hombre de color, que prácticamente corrió hacia él. Sólo eso,
el ver a un hombre corriendo por el desierto, habría fascinado al
eunuco que venía leyendo las Escrituras en voz alta. Cuando vio
que Felipe se le acercaba y le preguntaba con corrección si podía
serIe útil en algo, lo invitó a subir a su carro. Y allí, en un carruaje
etíope, en el desierto, se ubicó esta singular pareja, conversando
sobre Isaías 53, pasaje que estaba leyendo el eunuco. Felipe
conocía las Escrituras y sabía cómo relacionarlas con el evangelio
de Cristo. Y lo hizo tan efectivamente y con tanta certeza que el
hombre creyó. Obviamente su corazón ya estaba preparado a
través de su búsqueda de la verdad en el judaísmo; su seriedad
en esa búsqueda es clara, por el hecho de que venía leyendo las
Escrituras en su viaje. Sin embargo, la intervención personal de
Felipe, el hombre de Dios para la ocasión, lo llevó a la fe y al
bautismo y lo envió gozoso por su camino. Aparentemente,
había poco en común entre estos dos hombres. Sin embargo, uno
de ellos fue utilizado para llevar el evangelio al otro por medio
de este encuentro, a simple vista fortuito. Si se objeta que el
relato de Hechos puede estar demasiado estilizado, la respuesta
debe ser que este tipo de cosas realmente sucedía y se conoce que
así era. De otra manera Lucas no tenía por qué inventar una
situación tan fuera de lo común. No me caben dudas de que

Lucas utilizó la historia de Felipe para ilustrar el valor de la
evangelización personal y la necesidad de que aquellos que la
practican sean humildes y tengan confianza obediente en Dios,
posean tacto y conocimiento de las Escrituras, y apunten
directamente a Jesús para guiar a la persona a una decisión. No
solamente los sermones de Lucas en los Hechos proveen guías
para las generaciones futuras.
La visitación
De manera similar, la historia de Ananías (Hch. 9.10-18)
señala otra forma de confrontación personal que demostró ser
efectiva en la evangelización: la visitación. Ananías es un ejemplo
claro, en muchos sentidos, del visitador que se resiste. Sin
embargo, llegó a ser de suma utilidad. La historia debe haber
infundido valor al tímido lector de Hechos, el recordar a sus
amigos y relaciones, para los cuales podía llegar a ser un
mensajero de Cristo a través de sus visitas. He aquí una tarea
para la que Dios necesitaba a Ananías y para la cual lo llamó.
Debía visitar una casa determinada. Hasta allí no había
inconvenientes. Pero luego se le aclaró que el hombre que debía
buscar era Saulo de Tarso, quien necesitaba lo que Ananías podía
brindarle. Eso cambió bruscamente el panorama. Dios no podía
pedirle eso. Todos sabían perfectamente que Saulo era
demasiado duro, demasiado prejuicioso, demasiado antagónico
para estar interesado en el evangelio cristiano. Ananías se resistió
a ir, y esto resulta perfectamente comprensible. Pero se le aclaró
que Dios mismo había preparado el camino para que la visita
fuera posible. Saulo ya no era el mismo que antes. Ahora era un
hombre con una gran necesidad y, más aún, Dios tenía un gran
plan para su vida. De acuerdo con ello, Ananías recapacitó sobre
su negativa y decidió ir. Sin duda, debe haber sentido miedo al
acercarse a la casa. Su mano debe haber estado temblorosa
cuando golpeó la puerta. Pero obedeció. Su acercamiento fue
simple, amistoso, directo. Lo saludó cchermano Saulo», dando
muestras de una fe sorprendente. Su mensaje fue claro y
apropiado para la situación de Saulo. Le habló del Señor Jesús,

quien podía abrir los ojos ciegos y llenar una vida vacía. Y su
obediencia fue recompensada con el acceso de un notable
converso a las filas de la iglesia. Por cierto que los que visitan
saben que no se gana un Saulo en todas las ocasiones, pero una
historia como ésta debe haber estimulado a más de un lector
cristiano para golpear puertas en nombre del evangelio. Esto es
lo que los cristianos comunes, a quienes tanto criticaba Celso,
hacían sin cesar. Esta fue la manera en que se extendió el
evangelio.
La evangelización de esta naturaleza personal fue impor-
tantísima en la expansión del cristianismo. Los apóstoles siempre
estaban comprometidos en ella: Pedro y Juan con un mendigo
cerca del templo; Pedro con un oficial romano en su casa; Pablo
como marinero de un barco naufragado, hablándole al «hombre
principal» de una isla acerca de su Señor. Es interesante notar
cómo en 1 Tesalonicenses Pablo se llama a sí mismo padre y
nodriza de muchos de los que habían recibido el evangelio (1 Ts.
2.7, 11). Ellos había traído a la fe y los había guiado hacia un
nuevo nacimiento. La misma relación mantenía con Onésimo
(FIm. 10) y con algunos de los cristianos de Corinto (1 Ca. 4.15).
Esto indica la atención personal que Pablo les había dado, lo que
había resultado en su transformación, para llegar a ser ccsus hijos»
en Cristo.
La conversión de Gregorio por medio de Orígenes

Como ejemplo final de esta clase de evangelización sería
difícil encontrar algo mejor que el relato de la conversión de
Gregorio a través de Orígenes, hecho que tuvo lugar hacia el fin
del período que nos ocupa. Resulta afortunado el poder
reconstruir buena parte de la historia por medio de sus propios
escritos: la Carta a Gregario, de Orígenes, y el Panegírico sobre
Orígenes, de Gregorio.
Gregorio era el hijo de un influyente hogar de Ponto. Según
cuenta, su padre falleció cuando él tenía catorce años y, en una
mirada retrospectiva, pudo ver más tarde que esta súbita
pérdida fue «el comienzo del conocimiento de la verdad para

mí».IOO Le resulta difícil explicar lo que este duelo significó para
él. Sabe que allí no aconteció su conversión,
porque, ¿qué poder de decisión tenía entonces, a los catorce

años? Sin embargo, fue desde entonces que esta sagrada
Palabra comenzó a visitarme de alguna manera ... Y a pesar
de que yo pensaba poco en ello en aquella época, sin
embargo, ahora, según lo veo, considero que fue una marca
grande de la providencia santa y maravillosa
que Dios ejerció en él, de modo que el contacto de Dios con él

comenzó con esta experiencia de orfandad que se grabó en su
memoria juvenil. Al recordar la gracia de Dios en su vida,
posteriormente escribió:
y cuando reflexiono acerca de esto, me lleno a la vez de

satisfacción y temor, ya que mientras me regocijo
indudablemente en la guía de la providencia, también soy
consciente del temor, no sea que, habiendo llegado a recibir
el privilegio de tal bendición, no fuera capaz de
corresponder de igual modo.
Pero en aquel tiempo todos sus pensamientos estaban

dedicados a su carrera. Estudió retórica y leyes con la meta de
tomar parte en la vida pública, ya que su riqueza y parentesco le
habían provisto un buen comienzo. Recibió la sugerencia de ir al
extranjero para saber aún más. ¿Pero a dónde? Beirut estaba «no
muy lejos de este territorio, latinizada de algún modo, y tenía
una escuela acreditada para estudios legales». También Roma
ofrecía posibilidades. Pero las circunstancias se dieron de tal
modo que debió ir a la Palestina. El gobernador romano de la
Palestina tenía entre sus oficiales al cuñado de Gregario. Aquél
envió a buscar a su esposa, la hermana de Gregario, y la proveyó
de una escolta militar, «una provisión de vehículos públicos
mucho mayor que lo necesario y más cheques de los que se
habrían requerido para una hermana sola». Así que Gregario y
su hermano Atendoro se fueron con la caravana, intentando

llegar a Beirut y allí proseguir con sus estudios legales y
lingüísticos. Pero una vez más, al mirar hacia atrás, Gregario
pudo ver la mano de Dios que lo guió, a través de estos
acontecimientos, al lugar donde iba a convertirse y ser nutrido en
la fe por parte de Orígenes. Continúa:
Estas eran las razones aparentes para nuestro viaje, pero las
razones secretas y aún más valederas eras éstas: nuestra
oportunidad de tomar contacto con este hombre, nuestra
instrucción, por medio de él, acerca de la verdad de la
Palabra y la ganancia para salvación de nuestra alma. Estas
fueron las razones reales que nos trajeron aquí, ciegos e
ignorantes como éramos del camino que conducía a nuestra
salvación, por lo que aquel soldado (se. provisto como
escolta) no era sino una compañía divina y ... un guardia,
quien siempre nos lleva con seguridad a través de todo el
presente de nuestra vida, como por un largo camino, que nos
llevó pasando por otros lugares y Beirut en particular
(ciudad que nos habíamos propuesto alcanzar
especialmente), y nos trajo aquí, disponiendo y dirigiendo
todas las cosas, hasta que por cualquier medio nos pusiera
en contacto con este hombre que iba a ser el autor de la
mayor parte de nuestras bendiciones. 101
Todo esto en cuanto a la mano secreta de Dios en todo el

proceso. ¿Pero cómo reaccionó Orígenes ante la inesperada
llegada de estos completos extraños? Es claro que se puso
realmente al servicio de ellos. Estaban ansiosos «como criaturas
silvestres, pájaros o peces que habrían sido atrapados en las
redes, para salir y escaparse y dejarlo todo, camino a Beirut»,102
pero habían encontrado en Orígenes a alguien de su nivel.
«Procuró por todos los medios mantenemos en estrecha relación
con él, utilizando toda clase de argumentos '" y reuniendo todos
sus poderes para ganar su objetivo.» ¿Cómo lo hizo? Viendo que
~a filosofía era la meta de ellos, comenzó por allí y les dijo que si
Iban a ser filósofos de algún renombre, debían «buscar primero
conocerse a sí mismos, la clase de personas que eran y las cosas
que son verdaderamente buenas, para que un hombre luche por

ellas, y luego las cosas verdaderamente malas, de las que un
hombre debe huir». Gregario no podía recordar todos los
argumentos utilizados por Orígenes para persuadirlo a quedarse
V estudiar «filosofía» con él, pero recuerda que el gran hombre
persisitió en sus intenciones día tras día, y hace un relato de la
impresión que Orígenes había hecho sobre él: «Poseía una rara
combinación de cierta gracia dulce y persuasión, junto con un
gran poder y compulsión». Más aún, la genuina calidez y
amistad del hombre también tenían su muda atracción:
También se ejerció sobre nosotros el estímulo de la amistad,

un estímulo irresistible, verdadero y muy efectivo. Era el
argumento de una disposición afectuosa y amable, que se
mostró beneficiosa en sus palabras cuando nos habló y se
asoció con nosotros.
Estos fueron los hechos que persuadieron a aquellos jóvenes a

quedarse, casi en contra de su propia voluntad, hasta que
«finalmente nos atrajo, de alguna manera o de otra, por una clase
de poder divino». Gregario describió cómo lo percibió. Lo sintió
como la tibieza del verdadero sol que comenzaba a alumbrarlo.
Se sintió como atravesado por las palabras de Orígenes, como si
fueran una saeta. 1Ü3 ¡Qué fascinante que la oración del propio
Orígenes pidiendo ser una saeta de Dios fuera contestada tan
marcadamente en este caso del joven convertido! Utilizando otro
simil, Gregario dice que su conversión por medio de Orígenes
fue como una chispa en un mechero.
y así, como una chispa que iluminó las profundidades de

nuestra alma, el amor llegó y estalló en llamas dentro de
nosotros: un amor a la vez por la Palabra santa, el objeto más
digno de amor, que atrae a todos irresistiblemente por su
belleza incontable, y a este hombre, amigo y partidario. Y
conmovido profundamente por este amor, se me persuadió
que abandonara todos los objetivos o metas que nos parecían
inadecuados y, entre tocios, aun mi vanidosa jurisprudencia,
y hasta mi tierra natal y mis amigos, aquellos que estaban
presentes conmigo allí y aquellos que había dejado atrás. Y

mi estimación se acercó a un solo objeto querido y un deseo
valedero: la filosofía (se. la verdad cristiana), y el maestro de
filosofía, aquel hombre inspirado.
y continúa relatando la intimidad de la relación que comenzó a

disfrutar con su maestro, que tomó a Gregario y a su hermano de
la mano como un jardinero con una planta salvaje, o un labrador
104
con una tierra sin cultivar, y comenzó a trabajar en ellos. El
fruto de este trabajo se vio en los años venideros, cuando
Gregario se transformó en un famoso obispo misionero y fue
instrumento de una amplia conversión al cristianismo entre su
propia gente de Ponto.
El celo y el sentido de oportunidad de Orígenes se
manifiestan en esta narración. También lo hacen su tacto,
persistencia y amistad, y la singularidad de su propósito: «No
aspiraba meramente a convencemos por alguna clase de
razonamiento; su deseo era, con un pensamiento benigno,
afectuoso, sumamente generoso, salvamos». Los sufrimientos
que pasó para edificarlos en la fe están admirablemente
retratados en el Panegírico de Gregorio, que nos da el primer
currículo detallado de una educación cristiana superior. Pero lo
que no es tan manifiesto en este relato es la oración sincera y el
uso confiado de las Escrituras que Orígenes empleó en la
evangelización. Algunas de sus prioridades en este sentido
pueden extraerse de su carta a Gregorio:
Hijo mío, aplícate diligentemente en la lectura de las

IOS
Sagradas Escrituras. Aplícate, te digo. Porque los que
leemos las cosas de Dios necesitamos mucha aplicación, no
sea que pensemos o digamos alguna cosa impropia acerca de
ellas. Y aplicándote al estudio de las cosas de Dios llama
oo'
a su puerta cerrada y te será abierta oo.Y aplicándote al

estudio divino, busca, con fe inconmovible en Dios, el
significado de las Sagradas Escrituras, que tantos han
pasado por alto. No estés satisfecho con llamar y buscar,
porque la oración, entre todas las cosas, es indispensable
para el conocimiento de las cosas de Dios. A esto exhortó el
Salvador y dijo no sólo: «Llamad y se os abrirá; buscar y

hallaréis», sino también: «Pedir y se os dará».l06
Por medio de la evangelización individual, sabia y dedicada, de

cristianos como Orígenes, algunos de los convertidos más
notables se acercaron a la iglesia cristiana. El fruto escogido fue
el mejor.
4. La evangelización literaria
La apologética en el siglo 1
Además de hablar a la gente acerca de Cristo, en público, en
grupos pequeños en los hogares, o individualmente, hubo otro
método a disposición de los primeros portadores del evangelio.
Aquellos que tenían talento podían escribir, y así lo hicieron. En
realidad, inventaron una forma literaria totalmente nueva para
llevar su mensaje de salvación: el Evangelio. Por lo que se
conoce, Marcos fue el primero que tuvo esta brillante idea de
reconstruir, a base de las historias circulantes acerca de Jesús, y
de los fragmentos catequísticos utilizados en la predicación y
enseñanza de las buenas nuevas a los oyentes paganos, un relato
escrito acerca de Jesús, un relato que difiere de cualquier otro
escrito que hubiese aparecido en el mundo de las letras hasta
entonces. No era historia, ya que ningún historiador habría
aceptado la imposibilidad de relatar algo acerca de los primeros
treinta años de la corta vida de su protagonista, ni habría
dedicado la mitad de su relato a la muerte del héroe. No era
biografía, por la misma razón. Era un escrito confessío fideí, un
testimonio de los labios de muchos testigos, recogido por el autor
y arreglado a fin de mostrar la clase de persona que era Jesús,
dar las evidencias por las que los discípulos lo habían seguido y
juzgado como el Mesías y el Hijo de Dios, y por la mayor
implicación posible, desafiar a los lectores a realizar el mismo
acto de fe en Cristo que ellos mismos habían hecho.
Este propósito se establece explícitamente en el cuarto
Evangelio. Sin duda, tiene muchas contribuciones esenciales que
han sido ampliamente discutidas en los tiempos modernos. Pero

el objetivo principal no tiene, o casi no tiene ambigu"edad
107 '
alguna cuando se lo define en 20.30s.: «Hizo además Jesús
muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales
no están escritas en este libro. Pero éstas se han escrito para que
creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo,
tengáis vida en su nombre». El propósito del autor es iluminar
tanto a Cristo, su persona y significado a través de las «señales»
que selecciona, a fin de atraer a sus lectores, judíos o griegos,108
de modo que puedan convencerse de que él es, sin lugar a
dudas, el Mesías judío tan largamente esperado, el verdadero
Hijo de Dios. Tal aseveración intelectual debía guiar al lector,
como lo había hecho con el escritor, a entregarse a este Cristo,
entrega que abre la puerta a una nueva dimensión de vida: la
vida compartida con Dios.
Aunque Juan es el único de los evangelistas que explica tan
específicamente el propósito que tiene al escribir, Marcos y Lucas
parecen haber tenido un mismo objetivo evangelizador. La
ausencia de mucha dídaqué en Marcos, los relatos cortos, cada
uno de los cuales trae consigo una pregunta, un trabajo
profundo, una controversia sobre la persona y las demandas de
Jesús, se combinan para dar la impresión de haber sido
diseñados para informar al lector acerca de Jesús y desafiarlo a
decidirse a favor o en contra de él. El libro es kerígmátíco una y
otra vez. Maule ha percibido esto con toda claridad. El atribuye
el Evangelio de Marcos al «resultado de un deseo consciente de
preservar las tradiciones esporádicas de los incidentes y
ubicarlas en un registro permanente con propósitos de
evangelización». Continúa apuntando que
debido a que el resumen de las Buenas Nuevas (que

conocemos como kerigma) necesariamente estaba en uso en
la predicación cristiana (como lo había estado desde el
principio), era natural adjuntar estas unidades flotantes al
marco de referencia ya existente. Cuando ya se hizo esto,
resulta más fácil imaginar a Mateo compilado con el mismo
propósito, pero con mucho más material y con la mira en

109
requerimientos apologéticos específicos.
Personalmente, me inclinaría a calificar esta última sugerencia de

algún modo. El ordenamiento, el énfasis en la enseñanza, en los
líderes de la iglesia y el comienzo de la casuística, hacen más
probable el hecho de que el Evangelio de Mateo haya sido
diseñado primeramente para el cede adentro» y de manera
particular para los predicadores y maestros de la misión
cristiana. F. V. Filson comparte este punto de vista y escribe en
su comentario sobre Mateo:
Su propósito no es directo y principalmente de

evangelización. Busca primero ofrecer ayuda para el trabajo
de los maestros fieles más que arelar insistentemente a la fe
ll
y al arrepentimiento iniciales.
Pero no puede Daber dudas acerca del propósito definido de

evangelización en el doble trabajo de Lucas. Cualquier cosa que
imaginemos sobre el oscuro Teófilo, a quien están dedicados los
volúmenes, fuera éste un investigador curioso, un magistrado
que dudaba sobre el conocimiento acerca de esta nueva religión
o, aun quizá un converso nuevo y tembloroso a quien Lucas se
propone estabilizar en la fe, no es de la mayor importancia. Los
libros fueron diseñados claramente para publicarse, a través de
los buenos oficios de Teófilo, ya que era sabio en la antigüedad
dedicar los libros a algún hombre, por cuya influencia, y muchas
' publicarse. 111 Lucas quena
veces a cuyas expensas, pod la ' que sus
escritos se leyeran ampliamente en el mundo grecorromano, del
cual escribió con tanta visión y habilidad en los Hechos. Quería
que las personas lo leyeran, no meramente para defender el
cristianismo contra los avatares a los que estaba expuesto, sino,
más que nada, para hacer cristianos de los que lo atacaban.
Desde el principio hasta el fin se concentra en un solo asunto: la
. , 112 M uc h os escntores
sa1vaClOn. . mo d ernos como Barrett, 113
115
M ou1e, 114 O'Neill, reconocen es to, pero nmguno
. 1o h a VIsto
. t an
116
claramente como van Unnik. El tema de la salvación es la clave
del propósito de Lucas y Hechos. Un poderoso Salvador se ha

levantado en la casa de David (Lc. 1.69), para que la salvación
alcance a la gente (1.71). Esto se lleva a cabo a través de la venida
del Salvador, Cristo el Señor (2.11), quien trae luz a los gentiles
y salvación a los ancianos de Israel (1.77ss.). A diferencia de
Mateo y Marcos, Lucas continúa con la cita de Isaías que da el
Bautista, para incluir las palabras cey verá toda carne la salvación
de Dios» (3.6). En su obra en dos volúmenes muestra cómo todo
el mundo, en efecto, llegó a ver la salvación de Dios.
El Evangelio de Lucas explica lo que significa esta salvación.
Incluye sanidad (7.3), perdón (7.50), integridad (8.36), vida
nueva (8.50), y llega al ser humano únicamente a través de Jesús
(19.10). Cuando Jesús entra a la casa de un hombre, trae la
salvación con él (19.9).
Los Hechos explican cómo se extendió esta salvación
mesiánica en el mundo antiguo. A los judíos (p. ej., 13.26) y
también a los gentiles (p. ej., 13.47s.) se les hace la oferta de la
salvación. Resuena a lo largo de los capítulos del libro. La
evangelización es la preocupación suprema del escritor. Por ello,
repite tan frecuentemente el kerigma en sus sermones,
predicando a los judíos en la primera parte del libro y a los
gentiles, inteligentes y remisos por igual, en la última parte.
Quiere estar seguro de que Teófilo y los otros lectores en la
periferia del cristianismo capten la esencia del mensaje del
evangelio por medio de la repetición constante. Por ello se toma
el trabajo de explicar el recorrido efectuado por el evangelio a lo
largo del mundo romano, a fin de enfatizar la universalidad y el
alcance de este mensaje de salvación. La pequeña semilla de
mostaza se transforma en un árbol que se enraíza en la misma
Roma, y todas las fuerzas del caos y el Anticristo no pueden
detener su marcha victoriosa: de allí la concentración en el relato
del naufragio. El evangelio es apropiado para todas las personas,
sean centuriones o bárbaros, terratenientes chipriotas o eunucos
etíopes, magos o procónsules, carceleros o comerciantes. La gran
variedad de los que responden en Hechos a la predicación del
evangelio de la iglesia cristiana es paralela a la igualmente
amplia variedad de aquellos que responden en el Evangelio a la

predicación del reino por medio de Jesús. Tanto Hechos como el
Evangelio son frutos de la profunda preocupación de Lucas de
que todas las personas compartan la salvación en Cristo. La
historia de la conversión de Pablo, repetida en tres ocasiones,
sirve para el mismo fin; y lo mismo puede decirse acerca del
último gran cuadro que vemos en Hechos: Pablo predica las
buenas nuevas con completa libertad de palabra en su propia
residencia alquilada, en el corazón mismo del Imperio. Toda la
fuerza de la Roma neroniana no puede apagar el celo
evangelizador y el optimismo de la última palabra de esta obra
en dos volúmenes, el triunfante ak6lut65 (<<sin impedimentos»).
Creo, por lo tanto, que casi no hay exageración en la conclusión
del profesor Maule de que (los cuatro Evangelios deben ser
interpretados, más que ninguna otra cosa, como evangelizadores
yapologéticos».117
La apologética del siglo 2

El hecho de escribir literatura de evangelización preparada
para que la leyeran los que no se habían convertido no terminó
con los cuatro evangelistas. Continuó con toda la fuerza en los
118
escritos apologéticos del siglo 2. Pero las tendencias
desafortunadas, que ya se estaban haciendo sentir en los
documentos del Nuevo Testamento, se incrementaron en los
apologistas. Durante mucho tiempo se ha reconocido la
existencia de un fuerte elemento anti-judío en algunas partes del
Evangelio de Mateo y también en Juan, donde «los judíos»
siempre se mencionan en contradicción, si no en abierta
oposición, a los cristianos. Es difícil creer que la acritud entre la
iglesia y la sinagoga, que comenzaba a crecer durante el siglo 1,
no haya influenciado la presentación del mensaje cristiano en
estos Evangelios, y quizá también en Lucas-Hechos, si T. W.
Manson está en lo correcto al suponer que uno de los temas
importantes en estos libros es aclarar muy bien ante el poder
secular que los cristianos deberían ser tajantemente diferenciados
9
de los judíos.11 De todos modos, en la mayoría de los escritos
apologéticos del siglo 2 que se conservan, hay una dureza de

aproximación que difícilmente puede haberse calculado para
ganar la amistad y buena voluntad de los lectores no cristianos.
Hay una acrimonia sobre el Diálogo de Justino con un judío,
Trito; una mórbida burla hacia los dioses paganos, entre
apologistas como Taciano y Tertuliano, que por cierto deben
haber frustrado la genuina preocupación por evangelizar que
estos hombres poseían, sin lugar a dudas. Montar un asalto a
toda escala, y a veces demasiado ácido, sobre las creencias
sustentadas por una persona no es la mejor manera de inducirla
a cambiarlas. Pero, a pesar de todos los prejuicios discernibles en
los escritores de los Evangelios del Nuevo Testamento,120 nunca
cometieron un error. Cada página de los Evangelios y de Hechos,
con la posible excepción de un capítulo como I'"fateo 23, está
marcada por una preocupación cálida, profunda, obvia y
cristocéntrica. Pero, en el siglo 2 esto se ve reemplazado
írecuentemente por una oposición fría, casi arrogante. El amor
debe haber estado presente, según se infiere claramente de la
manera en que estos apologistas vivieron y murieron, pero está
demasiado escondido en sus escritos. Por ello es factible
imaginar que no se ganaron a la fe muchos paganos o judíos por
medio de estos documentos, si es que los leyeron. Es interesante
advertir que Celso, reconocido por su conocimiento de literatura
cristiana,121 nunca parece haber leído algunas de las palabras de
los apologistas. ¿Fueron escritos quizá más para los lectores
cristianos que para el consumo externo? Según mi conocimiento,
no hay ningún ejemplo de un inconverso que se haya inclinado
al cristianismo por haber leído un escrito apologético. A pesar de
toda la preocupación, expresada en los pasajes finales de la
mayoría de las apologías, por la conversión de los lectores,
parece probable que el tono en que se había desarrollado el
escrito habría sido obstáculo efectivo para lograr tal propósito.
Hay excepciones a esta generalización. El Octavio de Minucia
Félix, la última parte del Protréptico de Clemente y la Epístola a
Diogneto están llenos de calidez. La breve Segunda apología de
Justino también posee su propio encanto: se escribió
específicamente, según nos dice, con el propósito de evangelizar.

Invita al emperador y al senado, a quienes está dirigido el libro,
a que lo den a publicidad. «Y si dais a este libro vuestra
autoridad, lo expondremos (es decir, a Simón el Mago) delante
de toda la gente para que, si es posible, se conviertan. Sólo con
este propósito compusimos este tratado.»122 Pero, en general, l~s
apologistas marcaron una triste declinación de la enseñanza sutil,
amorosa y llena de tacto de Lucas, que trató de hacer de la
defensa de la fe frente a los opositores una ocasión para propagar
la fe entre los inconversos.
El lugar de las Escrituras

En su totalidad, pareciera que la palabra escrita no
desempeñó un papel tan importante en la extensión del
evangelio por parte de la iglesia como habría sido dable esperar.
Los escritos que realmente suscitaron un interés supremo fueron
las Escrituras. Hay abundantes evidencias, algunas de las cuales
ya hemos considerado, que muestran que los cristianos, a
diferencia de los judíos, utilizaron las Escrituras con propósito de
evangelización. Desde los Hechos hasta Gregorio y Orígenes,
encontramos la misma historia repetida una y otra vez. Las
discusiones con los cristianos, sus argumentos, la sorpresa frente
a ellos, llevan al investigador a leer estos «escritos bárbaros» por
sí mismo. Y una vez que las personas han comenzado a leer, las
Escrituras ejercen su propia fascinación y poder. Muchos
investigadores interesados, como Justino y Taciano, Atenágoras
y Teófilo,123 llegaron a ser cristianos al encontrar, mientras leían,
que ec1a Palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que toda
espada de dos filos» (He. 4.12), y que celas Sagradas Escrituras ..,
te pueden hacer sabio para la salvación por fe que es en Cristo
Jesús» (2 Ti. 3.15). El autor del seudo-justino Discurso de
exhortación a los griegos insta a éstos a que lean en los Libros
Sibilinos y en Virgilio aquellos pasajes que son plausibles de
interpretación cristiana, «porque el conocimiento de éstos
constituirá vuestro entrenamiento preliminar, necesario para
estudiar las profecías de los escritores sagrados». Es allí donde
reside la verdad, donde éstos son los escritos que deben estudiar
los investigadores. «Desde cualquier punto de vista, por lo tanto,
debe advertirse que no hay otro camino más que a través de los
profetas, que nos enseñan por inspiración divina, para aprender
algo sobre Dios y la religión verdadera.»124 De manera similar, el
autor del seudo-justino Discurso a los griegos indica el impacto
causado en él por el estudio de estas mismas Escrituras, después
de haber accedido a ellas desde «la locura y la intemperancia» de
' h omenca,
1a poesla ,. 125 yace1 teol ' tonta» d e H eslO
ogIa ' d o. 126
¡Oh trompeta de paz sobre el alma que está en guerra! ¡Oh

arma que hace que huyan pasiones terribles! ¡Oh instrucción
que apaga el fuego íntimo del alma! La Palabra ejerce una
influencia que no hace poetas, no prepara filósofos u
oradores habilidosos, pero por medio de su enseñanza hace
a los mortales inmortales, dioses mortales, y los transporta
desde la tierra hasta las alturas por encima del Olimpo.
Venid, sed enseñados. Sed como yo, porque también yo era
como vosotros. Me han conquistado la divinidad de la
instrucción y el poder de la Palabra: porque como un hábil
encantador de serpientes quita el terrible reptil de su
escondrijo y hace que huya, así también la Palabra quita las
temibles pasiones de nuestra naturaleza sensual desde las
mismas profundidades de nuestra alma. m
Este énfasis sobre las Escrituras como factor poderoso para

traer personas a la fe continuó. Jerónimo nos dice que en el siglo
3 Pánfilo de Cesarea
prestamente proveyó ejemplares de la Biblia no sólo para

leer, sino para guardar, no sólo para los hombres, sino
también para cualquier mujer que él viera con adicción a la
lectura. Preparaba un gran número de volúmenes para que,
cuando le hicieran un pedido, pudiera satisfacer a aquellos
que se dirigían a él. 12S
y Ulfilas, el famoso evangelista de Gots, del siglo 4, tradujo la

Biblia al gótico para que sirviera a sus propósitos. La importancia
concedida a este hecho se demuestra porque hasta esta

traducción el lenguaje gótico nunca había tenido forma escrita.
Ulfilas produjo un alfabeto y lo utilizó para las Escrituras,
omitiendo solamente los libros de los Reyes por su carácter
guerrero: ¡pensó que los góticos no necesitaban ningún aliento en
esa dirección!!29 Su alumno, Auxentio, no sólo celebró los
cuarenta años del oficio episcopal de Ulfilas cuando «floreció
gloriosamente y con gracia apostólica predicó en latín, griego y
gótico sin confusiones», sino que también registró su deuda
personal al amoroso entrenamiento en las Escrituras que su
maestro le había dado.
A él, más que a ningún otro hombre, soy deudor, ya que se

tomó por mí mayor trabajo que por cualquier otro, y me
recibió como su discípulo de las manos de mis padres a edad
temprana, y me enseñó las Sagradas Escrituras y me declaró
la verdad y, por la misericordia de Dios, me educó, tanto
física como espiritualmente, como a su propio hijo en la fe. 13o
Los cristianos primitivos añadieron la oración a la utilización

de las Escrituras y la tomaron como necesidad primaria en toda
empresa de evangelización. Cuando los Doce discípulos
derramaron su corazón a Dios en oración, fueron llenos con el
Espíritu Santo, hablaron la Palabra de Dios con denuedo y las
multitudes creyeron (Hch. 4.31s.). Pablo sabía que la oración era
una de las maneras más eficaces de detener a Satanás y preparar
el corazón de los oyentes para el evangelio. Les pide a los efesios
que oren por él para que le sea dada palabra y que abra la boca
con denuedo a fin de proclamar el misterio del evangelio (Ef.
6.20). Les pide a los corintios que presten ((ayuda subterránea» a
su batalla evangelizadora sobre las fuerzas del mal por medio de
l3I
la oración. De manera similar, Justino sabe que sólo a través de
la oración, y no por mera argumentación intelectual, ((pueden
abrirse las puertas de la luz: porque no todos pueden percibir o
entender estas cosas, sino sólo aquellos a quienes Dios y su
Cristo les han impartido sabiduría».132 ((Orad sin cesar -insta
Ignacio-- por otras personas. Porque entonces hay esperanza de
su arrepentimiento y acercamiento a Dios.»!33 La evangelización

era la obra de Dios a través de las personas, quienes sabían que
él no podía revelarse a sí mismo a los paganos con poder
salvador, a menos que ellas manifestaran su dependencia de él
por medio de la oración.
Así, con las Escrituras y la oración como armas principales,
sustentados por su amor, su celo fervoroso de compartir la fe con
otros, y la brillante calidad de su vida, los cristianos primitivos
salieron a evangelizar el mundo.
Notas
l. ((The Synagogue», Worship in Ancient Israel.
2. Cap. 4.
3. Missionary Methods, pp. 62ss.
4. Para la sanidad en el contexto total de la predicación, ver mi obra The
Meaning of Salvation, pp. 218ss., y Dorothee Hoch, Healing and Salvation.
5. Israel Levinthal, Problems of Jewish Ministry, p. 17, citando Koheleth
Rabba 11.2.
6. John Paterson, Missionary Methods of Judaism in the Early Roman
Empire, pp. 155ss. Ver también R. C. Worley, Preaehing and Teaehing in
the Earliest Chureh, pp. 64ss.
7. Véase cap. 7, p. 305.
8. Ad. Demetr. 13.
9. H.E. 1.13.18.
10. H.E. 1.13.20s., n. 3 y 4 del cap. 10.
11. CIem. Reeogn. 1.7. Acerca del valor que se le puede atribuir al
Grundsehrijt de los romances clementinas, véanse O. Cullmann, Le
Probleme Literaire et Historique du Roman Pseudo-Clementin, y G. Strecker,
Das Judenehristentum in dem Pseudo-klementinen
12. Véanse Suetonio, Vespasiano 4; Tácito, Hist. 5.13 y Josefa, B.J. 6.5.4.
13. Clem. Recogn. 1.9.

14. Véase Hch. 11.27; 13.1; Ro. 12.6; 1 Ca. 12-14; 1 Ts. 5.20; Ap. 1.3;
22.18. Los cristianos veían la novedad de su religión en la categoría de
las profecías. Jesús era el profeta escatológico, prometido mucho tiempo
antes en Dt. 18.18, que revivió y trajo plenitud a la larga línea profética
de Israel (Mt. 5.19; Hch. 3.22; 7.37; cf. Jn. 4.44). Como sucesión de Jesús,
la profecía cristiana nació el día de Pentecostés (Hch. 2.18). Y su
contenido no era otro que el profeta, Jesús mismo. Una vez más el
proclamador había venido a ser el proclamado.
15.1 Ca. 12.29. Sin embargo, Ap.1O.7 (cf.11.10; 16.6) parece indicar que
el don estaba abierto a todos, y «profetas» parece ser sinónimo de
«siervos de Cristo».
16. También era apreciado, por supuesto, porque era valioso para la
comunidad, preocupada por discernir la voluntad del Señor. Véase 1
Ca. 14.1.
17. 1 Ca. 14.3s. y la probable implicación de Hch. 13.1 es que los
profetas son también maestros.
18. P. ej., Didaqllé n.
19. Adv. Prax. 1.
21. También Harnack, op. cit., p. 353, n. 3; Reitzenstein, Hellenistische
Mysterienre/igionen, pp. 143s.
22. Así, p. ej., Ritsch, Die Entstehung der aItkatholische Kirche, p. 506.
Como P. de Labriolle ha observado en La Crise Montaniste, pp. 95s.,
Orígenes sabía demasiado acerca de los montanistas como para no
mencionarlos en su respuesta al cargo de Celso, si es cierto que a ellos
se refería.
23. W. L. Knox, Hellenistic Elements in Primitive Christianity, p. 83, n. 2.
24. El texto apareció en Papyrlls Bodmer 13, y fue editado por M. Testuz,
Méliton de Sardes, Homélie sur la Paque, 1960. Algo de él puede
encontrarse en el recientemente identificado Latín de Melito. Ver H.
Chadwick, «A Latin Epitome of Melito's Homily on the Pascha», J.T.S.,
abril de 1960.
25. Eusebio, HE. 5.24.5.

26. Filad. 7.1.
27. Papo Bod. 13, párr. 100ss.
28. Papo Bod. 13, párr. 9.
29. Esto se basaba ostensiblemente en el estilo de Gorgias, en el siglo 5
a.c., como lo señala Michel Testuz en su introducción, pp. 20s. Hay
rastros de su estilo de escritura en el Nuevo Testamento: Ef. 1.13-14; 1
Ti. 3.16; Y podrían agregarse 2 Pedro y Judas. Véase mi Commentary on
2 Peter and Jude, pp. 18s.; E. Norden, Die Antike Kll1lstprosa, pp. 126-152.
Sherman Johnson está de acuerdo y señala, en su ensayo sobre
«Christianity in Sardis» (Allen Wikgren, ed., Early Christian Origins, p.
84), que ambos, Melito e Ignacio, estaban influenciados por este «estilo
asiático florido que se originó en el valle de Maeander, antes de la era
cristiana y, por aquel tiempo, entre los literatos paganos lo estaban
reemplazando por el sobrio estilo aticista».
30. The First Five Centuries, p. 117.
31. Orígenes, Comm. in Ps. 36 3.3.
32. Eusebio, HE. 6.3.
33. ¡don.
34. Eusebio, HE. 6.4.
35. Act. Just. 1.2.
36. «Si la costumbre del país era la misma que la actual, el período
cubre casi exactamente el tiempo dedicado a la comida del mediodía y
la si~sta. A la una de la tarde probablemente había más gente
durmIendo que a la una de la mañana» (Beginnings ofChristianity, iv, p.
239).
37. Hechos de los Apóstoles, pp. 429-430.
38. Act. Just. 3.
39. Protrep. 12.
40. Orat. 42.
41. Orat. 29.

43. Clem. Recogn. 1.12-16.
44. Clem. Hom. 8.38. CIem. Recogn. 10.71 provee otro ejemplo, que nos
indica que Teófilo (supuestamente el hombre mencionado en Le. 1.1)
«con todo entusiasmo convirtió el gran palacio en que vivía en una
iglesia y toda la multitud, que se reunía diariamente para la escuchar
oO,
la palabra, creía».
45. Infant Baptism in the First Four Centuries, cap. 1, y The Origins of Infant
Baptism, cap. 2.
46. «2m Kindertaufe in der Urkirche», Deutsches Pfarrerblatt, 1949, pp.
152ss.
47. Véase H. Mattingly, The Emperor and his Clients.
48. K. Aland, Did the Early Church Baptize Infants?
49. Dando por sentado, como era muy probable, aunque no sea
conclusivamente demostrable aún, que la práctica del bautismo
prosélito judío se remonta a los días anteriores al cristianismo.
50. Ad Uxorem 2.
51. 2 Apol. 2.
52. Tácito, Ann. 13.32. El veredicto fue lo suficientemente apropiado.
Para esa fecha, el cristianismo no se diferenciaba de la religio licita del
judaísmo a los ojos romanos.
53. Véanse H. Leclerq, «Aristocratiques: Pomponia Graecina»,
Dictionaire d'archaelogie Chrétienne et de liturgie, i, pp. 2847s., y G.
Edmundson, The Church in Rome in the First Century, pp. 85s.
54. Flp. 1.13. No considero los argumentos de G. S. Duncan en St. Paul'
Ephesian Ministry como persuasivos, y menos como concluyentes. El
argumento tan repetido de que hay evidencia escrita para la presencia
de una separación de la guardia pretoriana en Efeso es un serio error.
La inscripción «T. Valerio T. F. Secundo Militis Cohortis VII Praetoriae»
pertenece a la época de Septimio Severo, ¡no a la de Nerón! En cualquier
caso, no tiene por qué significar más que lo que sus orgullosos parientes
de Efeso erigieron en memoria de Valerio Segundo, el muchacho nativo
que había hecho bien y había tenido el honor de servir en la guardia

pretoriana de Roma.
55. Duncan sostiene fuertemente el argumento de Efeso, pero hay
fuertes razones en su contra. Los Aristobuliani y Narcisiani convienen
más a Roma (16.lOs.). Y también el saludo «Las iglesias de Cristo os
saludan» (16.16). Más aún, la política de Pablo parece haber sido incluir
gran número de saludos personales en una carta sólo cuando no había
visitado ese lugar. Muchos se habrían airado en Efeso si Pablo hubiese
enviado su amor a veintiséis personas solamente después de haber
trabajado en medio de ellos por más de tres años.
56. Véase su excursus sobre la Casa del César en su Sto Palll's Epistle to
the Philippians.
57. La fecha de su muerte es incierta. Aún estaba vivo en el año 45 d.C.
Gosefo, B.J. 2.11.6; Ant. 20.1.2).
58. A N. Sherwin-White escribe en su correspondencia privada:
(<sospecho que el método de contacto con las clases altas de las familia
romanas fue a través de sus libertos», juicio con el que coincide el
profesor Jocelyn Tonybee.
59. Dio 67.14. Resulta curioso el hecho de que Fergus Millar señala en
su libro A Study of Cassills Dio (pp. 108, 179) que Dio no menciona a los
cristianos, aunque debe haber sido bien consciente de su existencia y
rápida expansión. Su silencio, sin duda, fue producto de su
desaprobación.
60. Suetonio, Domit. 13. La reacción cristiana se hace fuerte y clara en
el libro de Apocalipsis.
61. Suetonio, Domit. 13.
62. Eusebio, H.E. 3.20.1ss.
63. L. Hertling y E. Kirschbaum, The Roman Catacombs, p. 40. Para una
discusión más detallada véase Marruchi, Eleménts d'archéologie, ii, pp.
422ss.
64. Hch. 18.1; Suetonio, Claudio 25. Orosio suministra la fecha.
65. Aun esto no es necesario. También ella podría haber sido una mujer
liberta, que tomó el nombre femenino de Prisca. Véase la cuidadosa
nota de Sanday y Headlam, Romans, pp. 418-420; Y Paul y Wissowa,

Real-Enc..yclopiidie, s.v., «Acilius".
66. Sanday y Headlam comentan: «Si esta sugerencia es correcta,
entonces se explican ambos nombres de estos cristianos romanos y la
existencia del cristianismo en una familia líder de Roma".
67 . Véase J. Daniélou, Primitive Christian Symbols, pp. viiis. y 138s.
Llama la atención sobre el trabajo de B. Bagatti y E. Testa acerca de estos
símbolos judeo-cristianos en fecha tan temprana. La evidencia consta en
JI Symbolismo dei Gil/dei Christiani, de Testa, publicado en 1962, después
de los hallazgos de Hebrón, Nazaret y Jerusalén en 1960.
68. Esto es lo más probable, debido a la centralidad de la cruz para la
vida y la predicación cristianas desde los días primitivos (1 Ca. 1.18;
2.2). Tan central era que «Bernabé" podía leerlo ya en la enumeración
de los siervos de Abraham, y Justino podía argumentar que la forma del
arado, el mástil de los barcos y los estandartes legionarios portaban
testimonio inconsciente del símbolo cristiano de la cruz (Bernabé 9,
Justino, 1 Apo!. 55). Más aún, se encontraron cruces de carbón en los
osarios de Talpioth, que son aparentemente féretros cristianos
procedentes de una tumba no tocada en las afueras de Jerusalén y
fechables, numismáticamente, en el c. 50 d.C. Véanse R. L. Sukenik,
A.J.A., 1947, pp. 351-365; YB. Gustafsson, en su revaluación parcial del
significado del graffiti (aunque no de las cruces) en N.T.S., 1956, pp.
65ss. Estos descubrimientos cuestionan el tan repetido argumento de
que la cruz no se utilizaba como símbolo cristiano en los días primitivos
y que parece haber venido de fuentes gnósticas en el siglo 3. Véase la
exposición e ilustraciones de la cruz encontrados en el hipogael/m
cristiano-gnóstico de los Aurelii, fechado antes del 270 d.C., en
Jerónimo Carcopino, De Phythagore al/X Apotres.
69. Por supuesto, uno puede suponer que así como los paganos tenían
las lararia como réplicas de sus dioses, también los armarios cristianos
pueden haber contenido los recipientes de la comunión y una copia de
la Septuaginta. Puede que el procónsul de los proconsulados africanos,
en el año 180 d.C., se refería a un armario de este tipo, más que al objeto
oblongo que imaginaríamos de otro modo, cuando les pidió a los
LOS METODOS DE EVANGELlZACION - 411
mártires escilitas lo que tenían en sus cajas (capsa), a lo que

respondieron: «Libros y cartas de Pablo, un buen hombre". Es muy
interesante también notar que en el mosaico del siglo 5, de Ravena, en
el Mausoleo de Galla Placidia, hay un armario que tiene casi la misma
forma que el de Herculiano, que muestra a San Lorenzo al lado y
permite leer los nombres de los libros que hay adentro: ¡Mateo, Marcos,
Lucas y Juan!
70. André Grobar en su libro masivo, Christian Iconography,
lamentablemente es bastante superficial en cuanto a este período
primitivo. Mantiene (p. 32) que no hay ninguna diferencia entre los
oran ti cristiano y pagano. Sin embargo, las ilustraciones que presenta
(fotos 59 y 60) muestran precisamente la diferencia que sostengo.
71. La escena es inequívoca. Las dos mujeres, el niño, el rey en su
tribunal y la multitud de curiosos fascinados que esperan el veredicto,
son todos los elementos hacen que el asunto sea indiscutible.
72. Véase la nota siguiente y el relato de M. Della Corte, Nota degli Scavi,
vol. V, n° 112 y su Reconditi Pontif. Acc. di Archaeologia, vol. XII, pp. 397-
400. En la palestra de Pompeya se encontró, y sobrevive, otro ejemplo
del cuadrado Rotas-Sator. Los excavadores dicen que fue descubierto en
un ladrillo de ceniza gruesa y sin tocar (debo esta observación al
profesor J. M. C. Tonybee), lo que reduce a tontería el recurso
desesperado de argumentar que el cuadrado mágico fue puesto allí por
los investigadores, mucho antes de la destrucción de la ciudad, como el
graffiti interpretativo Sodoma. El cuadrado se ha encontrado ahora en
contextos probablemente cristianos, tan lejos como Dura-Europus en el
Eufrates y Cirencester en Inglaterra. Su importancia en Pompeya radica
en el hecho de que indica que algunos cristianos italianos del siglo 1
hablaban latín en lugar de griego.
73. Otros dos descubrimientos en Pompeya parecen como paja en el
viento, que sopla en la misma dirección, particularmente cuando se
presta atención a los lugares de los que fueron desenterrados.
Era habitual que los romanos marcaran el centro mísmo de los cruces
de caminos con una cruz pequeña, con el brazo de cada una apuntando
al camino apropiado. Hay algunos ejemplares en Pompeya. Pero en la
conjunción de la Vía di Stabia y la Vía di Nola hay una cruz de diferente

diseño, que parece ser una marca no oficial en el pavimento y que,
ciertamente, no está en el centro de los cruces de caminos. Este lugar era
una gruta muy concurrida, a la salida de los Baños Públicos. ¿Es posible
que esta cruz haya sido algún modo cristiano de aludir a dicha fe en las
calles de la ciudad por medio de un símbolo ambivalente, parecido a las
señales oficiales de los cruces de caminos, pero a la vez distinto?
La otra evidencia concierne al famoso cuadrado Rotas-Sator (véase nota
anterior). H. Last, en J.T.S., 1952, pp. 92ss., resumió bien el estado actual
de la discusión. Véase también F. V. Filson, Biblical Archaeologist, 1939,
pp. 14s. El cuadrado es así
R O T A S
O P E R A
T E N E T
A R E P O
S A T O R
A primera vista, su significado es oscuro: quizás, «Arepo el segador
sostiene sus ruedas con cuidado». Pero un significado más profundo lo
debe haber hecho importante para la comunidad cristiana. Como A. R.
Smith me sugiere en una carta personal, podría haberse traducido así:
«El Dios que planta la semilla (es decir, el evangelio) sostiene las esferas
(es decir, del universo) con cuidado». Esto presupone que AREPO
puede ser una forma disfrazada de aludir a Dios. Esto no es
descabellado: Alfa Rex Et Pater Omega. Por cierto que el motivo del alfa
y la omega los atraía con fuerza. Las letras del cuadrado pueden
reordenarse en el siguiente anagrama, que nos da un doble Pater Noster
(Padre Nuestro) en forma de cruz, y también una repetición de la A y
la O, como para enfatizar que el Cristo crucificado es el alfa y la omega
de la historia humana. Aún más: la T (un símbolo cristiano primitivo
para la cruz: Epístola de Bernabé 9.8) está entre la A y la O en los cuatro
lados del cuadrado como para reiterar el mensaje. El cuadrado
arreglado sería así:
P
A
T
E
R
A PATERNOSTER O
O
S
T
E
R
O
No resultaba difícil para un cristiano exponer su fe sobre la base de este
crucigrama a un amigo que quisiera saber. No carece de significado,
entonces, que este cuadrado Rotas-Sator se encontrara en la palestra de
Pompeya. Después de la práctica atlética, aparentemente, algunos
cristianos se sentaban con algún amigo para compartir de esta manera
las buenas nuevas de Jesús. Estas son, por supuesto, evidencias bastante
tenues como para continuar. Lamentablemente, es todo lo que
poseemos. Sabemos que no podemos estar demasiado lejos de su
significado, porque si miramos a Felipe dándole testimonio al eunuco
etíope en público, en el siglo 1, o a Octavio, en el relato del siglo 2, de
Minucia Félix, disfrutando de su baño matinal en Ostia y hablando
acerca de su Señor con Cecilia, el adorador de Serapis, encontramos la
misma respuesta. De esta manera se extendió el evangelio. Y somos
afortunados de tener aunque sean tan magras evidencias de instancias
específicas como la que tenemos, en las que las casas, las carreteras y la
arena de los deportes parecían utilizarse para esta evangelización
alusiva e indirecta.
74. The Reformed Pastor, p. 10.
75. Antes de su ejecución, pudo decir: «Durante ochenta y seis años lo
he servido y nunca me ha hecho ningún mal. ¿Cómo puedo blasfemar
a mi rey que me ha salvado?» (Mart. Palie. 9.3; Eusebio, H.E. 4.15.20).

76. Su padre era el obispo del Sínodo en Ponto (Hipólito, Syntagma,
citado en Epifanio, Haer. 42).
77. Aet. ¡lIstin. 3.
78. 1 Apol. 15.
79. Plinio, Ep. 10.96.
80. Bernabé 19.10.
81. Filipenses 4.2.
82. 1 Clem. 21.6-8.
83. Mand. 12.3.6; Sim. 5.3.9; 7.6.
84. Vis. 2.2.3.
85. Vis. 1.1.9.
86. Vis. 2.2.3s.
87. Vis. 1.3.1.
88. Vis. 2.2.2.
89. Vis. 2.2.3, 4.
90. Vis. 1.3.1,2.
91. Vis. 2.3.1.
92. Todo este registro viene de Eusebio, H.E. 6.2. Porfirio, el escritor
anticristiano presenta un relato diferente y hostil, citado en Eusebio,
H.E. 6.19.7, pero se debe preferir el propio relato de Eusebio. Véase H.
Chadwick, Early Christian Thollght and the Classieal Traditíon, pp. 67s. (y
notas).
93. Véase la exposición en E. Kasemann, Essays on New Testament
Themes, pp. 136ss.
94. Tal es, quizás, la inferencia que puede hacerse de 1 Ca. 1.18ss., junto
con su inactividad inicial en Corinto, pero ha sido demasiado exagerada
por autores como W. L. Knox, hasta convertirse, sin base sustancial
alguna, en la evidencia de uno de los momentos decisivos en la vida de
Pablo.
95. Hch. 18.5; léase to lago.

96. Véase C. F. D. Moule, «The Individualism of the Fourth Gospel»,
NovlIm Testamentllm, 1962, pp. 171-190.
97. Justino, Dial. 1.3.
98. Oetavio 1.
99. «Levántate y ve. Entonces él se levantó y fue» (8.26; véase también
8.39).
100. Panegír. 5.
101. Todas las citas anteriores vienen de Panegír. 5.
102. Panegír. 6.
103. Véase más arriba, pp. 359s., y Orígenes, Commentary on Psalm 36.
104. Panegír. 7.
105. Orígenes menciona que una y dos horas de diaria lectura de la
Biblia es apenas adecuado para el cristiano individual (Segllnda homilía
sobre Números 10.19).
106. Epístola a Gregario 3.
107. La lectura variante pistllesete en lugar de pisteuete reforzaría el
argumento de que el propósito principal del libro es la evangelizaci~n,
ya que el subjuntivo aoristo puede sostenerse para enfatizar el acto
inicial de fe al cual el autor está empeñado en conducir a sus lectores.
La lectura pisteuete podría significar que el Evangelio fue escrito para
confirmar a los lectores en la fe que ya tenían. Sin embargo, es poco
probable que ésta haya sido la preocupación principal del autor, aunque
no cabe duda de que era un objetivo secundario. El Evangelio fue
escrito, antes que nada, desde la fe a la incredulidad. Selecciona las
señales que atestiguan el statlls de Jesús y trabaja a fin de inducir fe en
los lectores más que para reforzarla.
108. Parte del genio de este Evangelio es que los temas principales
(pan, vino, pastor, luz, vida, y así sucesivamente) eran significativos
tanto dentro del pensamiento griego como del judío.
109. Véase su ensayo «The Intention of Evangelists», A. J. B. Higgins,
ed., New Testament Essays, p. 176.
110. The Cospel according to Saint Matthcw, p. 21.

111. Así, Horacio dedicó sus Odas a Mecenas, y Virgilio su Eneida al
mismo Augusto.
112. Véase mi The Meaning of5alvation, pp. 125-130.
113. C. K. Barrett, Luke the Historian in Recent Study, pp. 68s.
114. El nacimiento del Nuevo Testamento, pp. 159-161.
115. The Theology of Acts, pp. 166-177.
116. ',The Book of the Acts, the Confirmation of the Cospel», NOVlIIIl
Testamenium, 1960, pp. 26-59.

117. New Testament Essays, p. 175.
118. Existe un fuerte vínculo entre Lucas y los apologistas. El fue, por
cierto, el primero de ellos y, como lo he señalaclo en otros lados, Lucas
fue también el primero en utilizar los tres argumentos clásicos (el
milagro, la profecía cumplida y el éxito y la extensión del movimiento
cristiano) para afirmar la verdad del cristianismo, tan comunes entre los
apologistas del siglo 2. Para un examen de los propósitos de
evangelización de los apologistas, véase J. Daniélou, Message
Evangélique et Culture Héllenistique aux II et III Siec/es, pp. 11-19.
119. «The Work of Sto Luke», 5tudies in the Cospels and Epistles, pp. 46-67.
120. Sobre esto véanse E. P. Sanders, The Tendencies of the Synoptic
Tradítion; J. Rhode, Rediscovering the Teachíng of the Evange/ists.
121. Alude «saberlo todo» (Contra Ce/so 1.12), pero sólo se refiere
específicamente a la pérdida del Dialogo entre !asón y Papisco (Contra
Celso 4.52).
122. Justino, 2 Apol. 15.
123. Véase en el cap. 6 la sección sobre «La conversión: algunos
ejemplos». El célebre testimonio de Taciano acerca del poder que las
Escrituras tienen para convertir (Orat. 29) enfatiza varios puntos que lo
impresionaron de gran manera. Se sintió conmovido por su simplicidad
y dirección, la manifiesta honestidad de sus autores, su inmensa
antigüedad, su relato inteligible e inteligente de la creación del mundo,
su énfasis en la unidad y el gobierno providencial de Dios, los preceptos
LOS METODOS DE EVANGELIZACION _ 417
morales que inculcaban y el hecho sorprendente del cumplimiento de

la profec~as. Justino también estaba profundamente impresionado por
el cumplImIento de las profecías (Díál. 7) e hizo gran despliegue de este
hecho en sus discusiones con Trifo.
124. Cap. 38.
125. Cap.!.
126. Cap. 2.
127. Cap. 5. Hay una ambivalencia entre las Escrituras y Cristo en su

de «la Palabra').
llSO
128. Jerónimo, Adv. RlIfin. 1.9.

129. Filostorgio, HE. 2.3.
130. Para el texto, véase C. Waitz, LIber das Leben 1I11d die Lehre des
LIlfilas, p. 20.
131. 2 Ca. 1.11. Tal es la fuerza del griego sun/lIIpourgOlmton humon.

132. Diál. 7.
133. Ef. 10.
IX
Las motivaciones
para la evangelización
Uno de los hechos más notables de la historia de las religiones
es el entusiasmo por evangelizar que caracterizó a los cristianos
primitivos. Eran hombres y mujeres de todo rango social y edad,
de todos los países del mundo conocido, tan convencidos de que
habían encontrado la esencia del universo, tan seguros del único
Dios verdadero que habían llegado a conocer, que nada debía
impedirles transmitir a otros esas buenas nuevas. Como vimos,
las transmitían predicando y en conversaciones personales, con
discursos formales y por medio de testimonios informales,
argumentando en la sinagoga y hablando por la calle. Nada los
detenía: ni la burla, ni los castigos, ni la deportación, ni la
confiscación de sus posesiones, hogares o familias. Se los podía
denunciar a las autoridades como ateístas peligrosos y se les
podía exigir que adoraran y sacrificaran a los dioses imperiales,
pero ellos se negaban a hacerlo. Habían encontrado en el
cristianismo algo nuevo, auténtico y satisfactorio. No estaban
preparados para negar a Cristo, ni siquiera con el fin de
preservar su propia vida; y aun por la manera en que morían
convertían a otros a su fe.
¿Cuál era el secreto de ese celo? ¿Qué motivaba a los
cristianos a tal evangelización incansable y desprovista de todo
egoísmo? Parece haber tres motivos fundamentales, comunes a
los evangelistas cristianos de los dos primeros siglos. Proce-
deremos a analizarlos.
1. El sentido de gratitud
El motivo principal para la evangelización era teológico y casi
no puede haber dudas en este sentido. Estas personas no
extendían su mensaje porque se les había aconsejado que así lo
hicieran, ni porque era su responsabilidad social el hacerlo. No
lo hacían primordialmente por razones humanitarias o utilitarias.
418 - LA EVANGELlZACI0N EN LA IGLESIA PRIMITIVA
Lo hacían impulsados por la maravillosa experiencia del.amor de

Dios que habían recibido a través de Jesucnsto. El
descubrimiento de que la fuerza última del universo era el Amor
y que ese Amor se había humillado a sí mismo para bien del ser
humano tuvo un efecto sobre aquellos que creían que nada podía
cambiar. «El Hijo de Dios me amó y se entregó a ~í mismo ~or
mí» (Gl. 2.20), exclamaba Pablo sorprendido, y s~ vida po~tenor,
de sacrificio de sí mismo por causa del evangeho, mostro hasta
qué punto esa calidad de amor lo había subyugado. No
exageraba al decir que «el amor de Dios ha sido derramado en
nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado» (Ro.
5.5). Juan tuvo una actitud similar. Hablando acerca del tema del
amor estableció claramente y con todo realismo que el ser
hum~o, como tal, no tiene nada que pueda designarse con el
nombre de amor. «En esto consiste el amor: no en que nosotros
hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y
envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados». Y luego
viene el corolario: «Amados, si Dios nos ha amado así, debemos
también nosotros amamos unos a otros». ¿Y cómo se expresa este
amor? ¿A través de la presencia cristiana? Por supuesto. «Na~ie
ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, DlOS
permanece en nosotros, y su amor .se ~a 'perfeccion~do ~n
nosotros.» Pero no sólo por la presencia cnstIana: el testImomo
cristiano también es indispensable. Juan continúa así: «Y nosotros
hemos visto y testificamos que el Padre ha enviado al Hijo, el
Salvador del mundo». En una palabra, la evangelización cristiana
tiene una motivación enraizada en lo que Dios es y en lo que ha
hecho por el ser humano por medio de la venid~, la muert,e y la
resurrección de Jesús. «Nosotros le amamos a el porque el nos
amó primero» (1 Jn. 4.10-12, 14, 19). Esto es ~o que Pablo q~~so
decir cuando escribió que «el amor de CrIsto nos constrme,
pensando esto: que si uno murió por tod?s, luego t~dos
murieron; y por todos murió, para que los que Viven, ya no Vivan
para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos» (2 Ca.
5.14).
LAS MOTIVACIONES PARA LA EVANGELlZACION - 4 I 9
Este amor agradecido al Dios que los había salvado

desempeñó un notable papel en la evangelización del siglo 2, así
como en la del siglo anterior. Esto se advierte claramente en la
leyenda apócrifa Qua Vadis, que nos da algunas ideas de las
1
motivaciones populares hacia el final del siglo 2. La oposición
había hecho de Roma una ciudad peligrosa para Pedro, y los
consejeros, llenos de sentido común, le repetían que se alejara de
allí. «Pero Pedro les dijo: "¿Nos comportaremos como desertores,
hermanos?" Ellos le dijeron: "No, pero es que puedes continuar
con tu servicio al Señor en otra parte".» ¡Un párrafo prudencial
en sabiduría mundana que tantas veces posteriormente ha
atentado contra la dedicación cristiana! Pedro asintió con
reticencia, pero
cuando salía de las puertas de la ciudad vio al Señor que

entraba en Roma; y cuando lo vio le dijo: «Señor, ¿qué vienes
a hacer aquí?» Y el Señor le dijo: «Vengo a Roma para ser
crucificado>'. Y Pedro le respondió: «Señor, ¿vas a ser
crucificado nuevamente?» Y él le dijo: «Sí, Pedro, voy a ser
crucificado nuevamente». Y Pedro volvió en sí; y luego vio
al Señor que ascendía a los cielos. Y retomó a Roma
2
regocijándose y alabando al Señor...
Aunque esta historia se refiera específicamente al martirio y no

a la evangelización, ambos hechos no pueden separarse
fácilmente. Pedro fue tentado a salvar su vida a costa de su
deslealtad al servicio de Cristo, y una visión de la dolorosa
crucifixión del Señor por su causa fue el factor decisivo para
traerlo nuevamente al sendero de una dedicación completa y
final, aun hasta la muerte. Esa reflexión acerca de la cruz como
el impulso supremo del costoso servicio a los demás en nombre
del evangelio fue, sin duda, el mayor elemento que mantuvo el
celo de los cristianos en su punto más alto y fervoroso.
El mismo amor se encuentra como motivo principal del
servicio cristiano, en los escritos del siglo 2, aun en los lugares
más inesperados. Por ejemplo, en esta cita seudo-justiniana, al
comíenzo mismo de la De Manarquia: «Es tarea de los que aman
420 _LA EVANG ELIZAC ION EN LA IGLESIA PRIMIT IVA
al hombr e, o más bien de los que aman a D~os, recor~ar a los

hombre s que han olvidad o aquello que deberla saber». El amor
por los seres human os que se demue stra en la intenci ón de
alcanza rlos con la verdad es el resulta do del amor hacia Dios.
Casi puede llegar a percibi rse el fervor de ese amor y la gratitu d
que inflam aban a Clemen te de Alejand ría cuando exhorta ba a los
pagano s:
El hombre, que había sido libre por razones simples, se

encontró esclavo de sus pecados. El Señor deseó entonces
liberarlo de su esclavitud y vistiéndose de carne (¡oh,
misterio divino!), derrotó a la serpiente y esclavizó a la
muerte y su tiranía. Y, mucho más maravilloso aún, el
hombre decepcionado por los placeres y degrada do
rápidam ente por la corrupción, se encontró ~on su,s ~a~os
libres y fue puesto en libertad. ¡Oh, maravtlla mlstica. El
Señor descendió y el hombre fue elevado.
Este era el conten ido de su apelaci ón: «Recib id a Cristo, recibid

la vista recibid su luz». En el mismo capítul o escribe :
«Cono z;ámos le para que pueda conced emos su gracia. Y,
aunqu e Dios no necesit a nada, rindám~sle la :ecomp ensa
agrade cida de un corazó n rebosan te de grahtt; d y pIedad , co~o
una especie de renta por nuestro rescate aqUl,l) Y, una vez mas:
Ha sido el propósi to firme y constante de Dios la salvación

de la humani dad; para este fin envió al Buen Pastor. Y el
Verbo, habiend o demost rado la verdad, mostró a los
hombre s lo elevado de la salvación y la opción de
arrepentirse para ser salvos o desobedecer, para ser
sometidos a juicio.
Exhort a a sus lectore s:
Devolved con todo agradecimiento los beneficios recibidos

y honrad a Dios a través de la Palabra divina ... ¿Cuál es
pues esta exhortación que os doy? Sed sal~os. Esto ~s lo que
Cristo desea. En una palabra, él os ofrece vida gratuitamente
LAS MOTIV ACIONE S PARA LA EVANG ELIZAC ION - 42 I
.ooLimpiad vuestros templos, abando nad placeres y

diversio nes al viento y al fuego, como flores marchitas y
oo.
present aos a Dios como una ofrenda de primicias. 4
Cambi ando luego a una metáfo ra náutica , continú a:
Sólo ejerced vuestra voluntad y habréis superad o vuestra

propia ruina; acercaos al madero de la cruz y estaréis libres
de la destrucción; el Verbo de Dios será vuestro piloto y el
Espíritu Santo os llevará a anclar en el puerto del cielo. 5
La gratitu d a Dios por la creació n y protecc ión, pero, más que

nada, por la person a y pasión de Cristo fue, manifi estame nte,
una de las fuerzas más podero sas en la vida de Cleme nte y esto
es lo más interes ante de este antiguo equiva lente de un teólogo
profesi onal: sus estudio s no lograro n dismin uir el fervor de amor
hacia su Señor.
Ya hemos visto cómo el autor de la Epístola a Diogneto hace un
gran desplie gue con el mismo motivo . Habien do mencio nado el
maravi lloso sacrific io de sí mismo del Hijo, pregun ta: «¿Cóm o
amarem os a aquel que nos amó primer o?» John Foster ha hecho
una observ ación interes ante a este respect o. Destac ando el uso de
Logos para describ ir a Cristo en el séptim o capítul o de la Epístola,
coment a:
He aquí un hombre que había comenzado a predica r sobre

el prólogo del Evangelio de San Juan, eligiendo este texto
porque el pagano (¿tutor de Marco Aurelio?) estaría
familiarizado con la idea del Logos y, a través del Logos
podría llegar al "Hijo unigénito". Y luego, cuando el
predica dor llega al "Hijo unigénito" (está allí, en el último
versículo, el 18 del prólogo), se encuentra a sí mismo
predica ndo sobre Juan 3.16, no por aquello con lo cual el
pagano se sentiría cómodo, sino porque el evangelio es
simplemente eso.
Continúa describiendo su descubrimiento:
La impresión de que el predicador había pasado del Prólogo

a Juan 3.16 no estaba equivocada. Porque aquí, en las últimas
líneas de su discurso, las palabras de Juan 3.16 ya no pueden
ocultarse. Palabra por palabra del mismo griego y en el
mismo orden, ¿puede haber duda de que este pasaje estaba
dominando sus pensamientos?
Porque de tal manera Dios amó a los
hombres, para quienes hizo el mundo ...
a quienes les dio la razón (lagos)
a quienes envió a su hijo unigénito
a quienes prometió el reino que está
en los cielos (= vida eterna)
Si comenzó predicándole al filósofo, terminó simplemente
6
predicando el evangelio.
Es importante enfatizar este primer motivo de amorosa

gratitud hacia Dios porque no es infrecuente dar por sentado que
el mandamiento directo de Cristo a evangelizar fue la fuerza más
importante detrás de la misión cristiana. En algunos textos
7
misioneros se exagera mucho la importancia de la Gran
Comisión, de Mateo 28.18-20. Nadie duda de su importancia. La
obediencia al Señor era el gran mandamiento nuevo que Jesús les
había dejado a aquellos que lo habían amado: «Si me amáis,
guardad mis mandamientos». Pero, a decir verdad, casi nunca se
cita este texto de Mateo en los escritos del siglo 2. Entre los
Padres Apostólicos aparece sólo en las largas y espurias críticas
8
de Ignacio. Ireneo lo cita una vez sola, en un contexto acerca de
9
la venida del Espíritu a la iglesia. Esto resulta interesante porque
demuestra que el mandamiento no fue visto como un nuevo
legalismo, una tarea que incumbía a todos los cristianos, sino
como lo que Roland Allen llamó un mandamiento «espiritual» en
oposición a uno «legal».1O No hay sanciones por su incumpli-
miento. Se lo asocia con la presencia prometida de Cristo en la
misión, que <eno es una recompensa para aquellos que obedecen;
LAS MOTIVACIONES PARA LA EVANGELIZACION - 423
es la seguridad de que aquellos que son enviados podrán

obedecer» ,11
Según su afinnación, sería sólo una pérdida de menor cuantía
si las dudas textuales que rodean a esos versículos se probasen
como justificadas y si se pudiera demostrar claramente que Jesús
nunca pronunció esas palabras.
La obligación de predicar el evangelio a todas las naciones

no podría ser disminuida por una simple tilde. La obligación
no depende de la letra sino del Espíritu de Cristo, no de lo
que él ordena sino de lo que es, y el Espíritu de Cristo es el
Espíritu del amor divino, la compasión y el deseo de que las
almas se acerquen a Dios. 12
Sea como fuere, los términos precisos de la Gran Comisión no

parecer haber desempeñado un papel demasiado grande en el
lanzamiento de los cristianos primitivos hacia la evangelización.
Más importantes parecen haber sido el ejemplo de Cristo y el
sentido de responsabilidad hacia él. Ellos veían que la misión
tenía sus raíces en la misma naturaleza de un Dios que daba: no
debía ser, pues, menos evidente en aquellos que decían tener
relación con ese Dios. Pablo no estaba solo en su posición de
tomar seriamente su situación de siervo de Dios, embajador de
Cristo, colaborador de Dios, como un mayordomo de confianza
en una gran propiedad (Ef. 3.1; 2 Ca. 5.20; 1 Ca. 3.9; 4.1; 2 Ti. 2.2).
Pedro veía la responsabilidad cristiana en términos similares: el
oráculo a través del cual Dios hablaba, y el pastor de la grey, a
disposición del Señor (1 P. 4.11; 5.2-4), cuyo privilegio y
responsabilidad era dar la razón de la esperanza a cualquiera
que inquiriera al respecto (1 P. 3.15). Privilegio y responsabilidad
son términos que describen correctamente la comprensión que
Pablo tenía del llamamiento a evangelizar. No se sentía
descorazonado en la a menudo dura tarea de proclamar el
evangelio, porque había recibido el ministerio por la misericordia
de Dios (2 Ca. 4.1). Era un motivo de maravilla constante que
Dios hubiese tenido misericordia de un perseguidor como él.
13
Tres veces se refiere en sus cartas a su humilde admiración por
la confianza que Dios había depositado en él, cada vez imbuido

de un profundo sentido de su falta de mérito. En 1 Corintios
15.8s. escribió:
y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí.

Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy
digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia ~e
Dios. Pero por la gracia de Dios soy lo que soy; y su graCla
no ha sido en vano para conmigo, antes he trabajado más
que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo.
En Efesios acuña una palabra para enfatizar su condición

humilde en contraste con el maravilloso privilegio de haber sido
llamado a predicar las buenas nuevas:
por medio del evangelio, del cual yo fui hecho ministro por
el don de la gracia de Dios, que me ha sido dado según la
operación de su poder. A mí, que soy menos que el más
pequeño (elasquistotero) de todos los santos, me fue dada esta
gracia de anunciar entre los gentiles el evangelio de las
inescrutables riquezas de Cristo (Ef . 3.75.).
En una carta posterior, 1 Timoteo, se refiere al «glorioso

evangelio del Dios bendito, que a mí me ha sido encomendado»,
y continúa:
Doy gracias al que me fortaleció, a Cristo Jesús,. n.uest:o

Señor, porque me tuvo por fiel, poniéndome en el mInIsteno,
habiendo yo sido antes blasfemo, perseguidor e injuriador;
mas fui recibido a misericordia porque lo hice por
ignorancia, en incredulidad.
Continúa reflexionando sobre la «palabra fiel» que «Cristo Jesús

vino al mundo para salvar a los pecadores» y agrega el sincero
comentario, ((de los cuales yo soy el primero» (1 Ti. 1.2ss.). Esta
no es una exageración pietista. El privilegio de representar a
Dios, el desafío de la responsabilidad de hacerlo adecuadamente,
produjo una impresión creciente en él, a lo largo de su vida, y de
LAS MOTIVACIONES PARA LA EVANGELIZACION· 425
su propia falta de mérito, y del amor abundante y la paciencia y

fortaleza del Señor que lo había comisionado.
Pero no era solamente ese sentido de privilegio y respon-
sabilidad de representar a Cristo e invitar a las personas, por los
méritos de él, a reconciliarse con Dios lo que impulsaba a estos
evangelistas; los movía el ejemplo de Jesús mismo.
Haya, pues, en vosotros, este sentir que hubo también el
Cristo Jesús -escribe Pablo-, el cual, siendo en forma de
Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse,
sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo,
hecho semejante a los hombres oo. haciéndose obediente hasta
la muerte, y muerte de cruz. 14
Así es el modelo de aquel a quien debían emular. Resulta

interesante notar que en un discurso que se le atribuye a él, en
Hechos, Pablo utiliza la misma alusión al Siervo que emplea
luego en Filipenses, pero lo aplica, no a Jesús, sino a aquellos que
están llevando a cabo la obra de Jesús. «He aquí nos volvemos a
los gentiles. Porque así nos ha mandado el Señor diciendo: Te he
puesto para luz de los gentiles, a fin de que seas para salvación
hasta lo último de la tierra» (Hch. 13.46). Sea que pensaran que
estaban imitando el trabajo de Jesús al ministrar a los gentiles lo
mismo que a Israel, o que se sintieran tan integrados a él como
un cuerpo con su cabeza o como las ramas de la vid, carece de
importancia para el presente propósito. Lo realmente
significativo es que veían que el trabajo de evangelización del
Siervo, que se había concretado en la actividad y muerte de
Jesús, les había sido confiado a ellos. Orígenes enfatiza este
punto cuando, como respuesta a la afirmación de Celso de que
Jesús había aparecido en una provincia pequeña y escuálida
como Judea, afirma:
No había necesidad de muchos cuerpos en distintos lugares

y tampoco muchos espíritus como Jesús, para que todo el
mundo pudiera iluminarse por la Palabra de Dios. Porque
fue suficiente con una palabra, que se levantó como «sol de
justicia» para enviar sus rayos desde Judea y alcanzar las

almas de aquellos que están dispuestos a aceptarlo.
Continúa señalando que muchos, a imitación de Cristo, llevaron

el mensaje desde Judea al resto del mundo.
Si alguien hubiese querido ver muchos cuerpos llenos con un

espíritu divino, ministrando para salvación de los seres
humanos en todas partes, a semejanza de ese Cristo, basta
con darse cuenta de que aquellos que en tantos lugares
enseñan la doctrina de Jesús correctamente y viven una vida
recta, son, en sí mismos, también llamados «Cristos» por la
Escritura divina, en las palabras: «No toquéis a mis Cristos y
no hagáis daño a mIs . pro f e t as». 15
Existe otro pasaje de Orígenes que arroja luz sobre la serie~~d

con que había tomado la responsabilidad de ser la representaclOn
visible de su Maestro. En su Comentario sobre Romanos 9.1,
considera la voluntad profesa de Pablo de estar separado de
Cristo si eso beneficiara a sus hermanos judíos y los trajera a la
fe. Orígenes pregunta al lector si él tiene una pena y angust~a
similar por los perdidos. ¿Le preocupan a tal punto que estana
dispuesto a separarse de Cristo por su causa? Por cierto que esto
no podría suceder. Nada podrá separar al cristiano del amor de
Cristo, como Pablo lo expresa claramente al final del capítulo
anterior de Romanos. Ni sería posible salvar a otros si uno
estuviera a punto de perecer. Pero, aunque no podría suceder,
Orígenes persiste en su pregunta desafiante: ¿estaría el lector
dispuesto a seguir tal destino para rescatar a otros?
¿Habéis aprendido la lección de morir para vivir para el

Señor y Maestro? ¿Habéis aprendido de él que, aunque e~a
de naturaleza inmortal e inseparable de su Padre, sm
embargo murió y descendió al Hades? De la misma manera,
Pablo imitaba a su Maestro y estaba dispuesto a ser separado
de Cristo por amor a sus hermanos, ¡aunque nada pudiera
separarlo del amor de Cristo! ¿Es tan maravilloso que el
apóstol estuviera dispuesto a ser separado por amor a sus
hermanos, sabiendo que aquel que tenía forma de Dios se

había despojado a sí mismo, tomando la forma de Siervo y
haciéndose maldito por nuestra causa? ¿Es tan maravilloso
que, cuando el Señor se ha hecho maldición por los esclavos,
el esclavo esté dispuesto a hacerse maldición por sus
hermanos?16
Esta gratitud, devoción y dedicación al Señor que los había

rescatado y les había dado una vida nueva, este sentido de haber
sido comisionados por él y llenos del poder de su Espíritu para
hacer la obra de heraldos, mensajeros y embajadores, fue el
motivo principal para la evangelización en la iglesia primitiva.
Estos hombres y mujeres habían sido rescatados por el amor de
un Dios que había tomado forma concreta en la persona de Jesús
y llegado a profundidades increíbles en las agonías del Calvario.
Sus vidas, magnetizadas por este amor, no podían sino
demostrarlo; sus labios no podían callarlo. «No podemos dejar de
decir lo que hemos visto y oído» (Hch. 4.20), resume claramente
la actitud de amorosa devoción espontánea hacia Dios, que
actuaba como el eje principal de sus esfuerzos de evangelización.
Estaban convencidos de que la salvación prometida tiempo atrás
en la Escritura se había hecho realidad a través de la obra de
Jesús. ¿Cómo permanecer quietos? No podían guardar para sí
mismos ese tiempo lleno de buenas noticias.
2. El sentido de responsabilidad
Un segundo factor de gran peso sobre los cristianos era su

responsabilidad frente a Dios, de llevar una vida coherente con
la profesión que habían hecho. Llevaban su vida bajo la mirada
de Dios y estaban decididos a agradarlo en todas sus acciones. La
meta y objetivo de su Maestro en relación con el Padre celestial
había sido «yo hago siempre lo que le agrada» ano 8.29), y ésa era
también la meta de ellos. Por eso Pablo oraba para que los
colosenses anduvieran «como es digno del Señor, agradándole en
todo, llevando fruto de toda buena obra» (Col. 1.10), y lo que
pedía para otros lo deseaba también para sí mismo. Conocía la

posibilidad de fracasos espirituales como los de Himeneo y
Alejandro (1 Ti. 1.20). Temía la probabilidad de que «después de
predicar a otros, yo mismo no sea apto». Por ello se disciplinaba
a sí mismo en su carrera de la vida cristiana, como un atleta.
«Todo aquel que lucha, de todo se abstiene; ellos, a la verdad,
para recibir una corona corruptible, pero nosotros una
incorruptible» (1 Co. 9.25-27). Por eso concentró todas sus
energías en ganar a la gente para Cristo Jesús y ser fiel a su
comisión de apóstol del Señor:
Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos

... a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley ... para
ganar a los que están sin ley ... a todos me hecho de todo,
para que de todos modos salve a algunos. Y esto hago por
causa del evangelio, para hacerme copartícipe de él (1 Ca.
9.20s.).
Para algunos, como se sabe, sus diferentes posiciones para con

los judíos y los gentiles eran simple compromiso y deseo de
agradar a los seres humanos. El niega esto indignado en la carta
a los gálatas y en la correspondencia corintia, pero, finalmente,
no es la opinión humana lo que le preocupa.
Yo en muy poco tengo el ser juzgado por vosotros o por

tribunal humano --escribió a los corintios arrogantes que
presumían de llevar un registro de la popularidad de los
maestros que los visitaban-o Y ni aun yo me juzgo a mí
mismo. Porque aunque de nada tengo mala conciencia, no
por eso soy justificado; pero el que me juzga es el Señor. Así
que, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el
Señor, el cual aclarará también lo oculto de las tinieblas y
manifestará las intenciones de los corazones; y entonces cada
uno recibirá su alabanza de Dios (1 Ca. 4.3-5).
La cuestión del juicio final delante de Dios aparecía

prominentemente en el pensamiento paulino, como debía
suceder con todos los judíos sinceros y verdaderos. Pero desde
LAS MOTIVACIONES PARA LA EVANGELIZACION _429
su converSlOn al cristianismo había tenido lugar una gran

revolución en su mente. Hasta ese momento había estado
trabajando por misericordia de Dios y guardando estrictamente
la Ley, a fin de conseguir el veredicto de «apto» en aquel día
final. En el camino a Damasco descubrió que esto era imposible.
No importaba cuán conscientemente se esforzara, su mejor
camino no era suficiente para el Dios santo. Entendió la verdad
que Jesús había proclamado tan claramente en parábolas como
la de la ropa para la boda y la de la gran cena: que Dios acepta a
los inaceptables si sólo confían en él. l ? Observó que la gente
siempre había sido aceptada por Dios en esos términos:
Abraham, David y los héroes de la historia de su nación, todos
eran hombres pecadores que se acogieron a las misericordias de
Dios y encontraron en él la seguridad que no habían podido
18
encontrar en su supuesta bondad. Esta es la verdad que Pablo
hizo particularmente suya y vistió con el lenguaje cuasi-jurídico
de las cortes legales, o quizá del salón del trono (porque va más
allá de cualquier concepto de justicia humana).19 Vio cómo Jesús,
el Dios-hombre, aceptó en la cruz aquel juicio que pesaba sobre
toda la humanidad, lo cumplió y se levantó triunfante para
demostrar que «fue entregado por nuestras transgresiones y
resucitado para nuestra justificación» (Ro. 4.25), como proclama
gozosamente. Ya no es necesario esperar el veredicto de aquel
día final con el terrible suspenso; se anticipa aquí y ahora.
(<Justificados, pues, por la fe -aquí y ahora, en esta época
presente- tenemos paz para con Dios, por medio de nuestro
Señor Jesucristo.»2o Al estar unido con Cristo, la persona puede
enfrentar el juicio sin temor, libre del terror paralizante de
preguntarse durante toda la vida si será aceptada o rechazada en
el minuto final.
. Esta seguridad de salvación anticipada aquí y ahora, aunque
fuera a consumarse en el futuro, no alteraba, sin embargo, el
hecho de que el cristiano iba a tener que comparecer ante el
tribunal de juicio de Cristo, para dar cuenta de la manera en que
su vida había transcurrido al servicio de su Maestro. Esta era una
de las varias garantías contra el rechazo de la ley que
430 - LA EVANGELIZAClON EN LA IGLESIA PRIMITIVA
acompañaba a la doctrina paulina de la justificación por medio

de la gracia. Seguro de saber que Dios iba a aceptarlo (esto estaba
garantizado por la cruz y la resurrección y sellado sobre el
creyente por medio del bautismo; Ro. 6.1ss.), se dispuso, sin
embargo, a vivir de tal manera que no tuviera que avergonzarse
delante de su Señor en aquel gran día. Se había propuesto, de
acuerdo con su exhortación a los ancianos de Efeso, ser honesto
con su llamamiento, «testificando a judíos y a gentiles acerca del
arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor
Jesucristo», sin tomar en cuenta los obstáculos que pudiera
encontrar en su camino. «Pero de ninguna cosa hago caso, ni
estimo preciosa mi vida para mí mismo, con tal que acabe mi
carrera con gozo, y el ministerio que recibí del Señor Jesús, para
dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios» (Hch. 20.21-
24).
Quizá la explicación más clara de la fuerza que este
presupuesto tenía para él puede encontrarse en 2 Corintios 5.
Está considerando allí la posibilidad de que su propia muerte
precederá a la parusía y enfrenta el hecho sin recelo. Pero, de
cualquier manera, su propósito es uno:
Por tanto procuramos también, o ausentes o presentes [es

21
decir, muertos o vivos ], serle agradables. Porque es
necesario que todos nosotros comparezcamos ante el
tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que
haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea
malo. Conociendo, pues, el temor del Señor, persuadimos a
los hombres (2 Ca. 5.9-11).
Este temor al que hace referencia no es el miedo irracional del

débil, sino el temor amoroso del amigo, del siervo confiado que
tiene miedo de desilusionar a su amado Maestro. Este temor era
un factor que contribuía a la incesante actividad evangelizadora
del apóstol Pablo. No tenía reparos, al tratar este difícil punto, en
hablar de una recompensa para el servicio fiel tanto como de una
desilusión y pérdida por la infidelidad. Después de todo, Jesús
lo había hecho constantemente, sobre todo en parábolas como la
de los talentos. Pablo hablaba gozosamente de la «corona de

justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no
sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida» (2 Ti.
4.8). No cabe duda de que fue este pensamiento, según lo cita
unos pocos versículos más adelante, el que «me dio fuerzas, para
que por mí fuese cumplida la predicación, y que todos los
gentiles la oyesen» (2 Ti. 4.17). Por otro lado, tiene conciencia de
que el evangelista cristiano que es infiel, construyendo
superestructuras centradas en sí mismo sobre el fundamento que
es Cristo, será salvo sin dudas, pero como un hombre que ha
escapado de un fuego que ha consumido todas sus posesiones.
El gran día del juicio traerá a luz la naturaleza de la obra de cada
ser humano, les dice Pablo a los corintios. Se revelará, por así
decirlo, por medio de fuego que quemará la madera, la paja y la
hojarasca, y que servirá para enfatizar el valor y la autenticidad
del oro, la plata y las piedras preciosas de la obra centrada en
Cristo.
La obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la

declarará, pues por el fuego será revelada; y la obra de cada
uno cuál sea, el fuego la probará. Si permaneciere la obra de
alguno que sobreedificó [sobre el fundamento de Cristo, que
es el punto de partida para toda la empresa de servicio y la
vida cristianos], recibirá recompensa. Si la obra de alguno se
quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo,
aunque como por fuego (1 Ca. 4.11-15).
Debería quedar en claro que, debido al tratamiento que Pablo

le da a esta cuestión del servicio cristiano, no existe aquí la cruda
doctrina del castigo y la recompensa. El cristiano sabe desde el
comienzo que por medio de la gracia de Dios será salvo, a menos
que apostate de su Salvador. La cuestión de su seguridad, por lo
tanto, no está en juego. Pero el gozo de su destino con Dios
depende en mucho del carácter de su vida en comunión con él.
y ese carácter se forma por la calidad de su obediencia a Cristo
en términos del sacrificio de sí mismo por otros. Por cierto que
Dios recompensa al siervo fiel, pero esa recompensa está en
directa conformidad con el carácter de Cristo, que es a la vez lo

más elevado de la felicidad. Las recompensas de Dios son las
consecuencias de su gracia: se otorgan de congruo y no pro meritís.
Sin embargo, a partir de la parábola de los talentos, podemos
entender que la recompensa por la fidelidad es una
responsabilidad mayor, una mayor intimidad con Dios y
capacidad para disfrutarla. Esto es muy diferente del tratamiento
de recompensas y castigos como sanción sobre una vida santa.
Por otro lado, es un error suponer, como lo hace Amos Wilder,22
que el concepto de recompensa y castigo en la ética cristiana es
simplemente una «sanción ficticia», porque hacer el bien por
cualquier otra razón que no sea por el bien mismo es actuar
inmoralmente. Wilder no distingue entre motivos e intenciones.
Es cierto que una buena acción moral debe ser consecuencia de
una buena intención, pero no es menos cierto que el Nuevo
Testamento presenta varias fuerzas motivadoras que conducen
al cristiano a esa intención de llevar a cabo la buena acción. La
3
dignidad propia del cristiano/ la consideración del bien
4
general/ o un llamado a la razón (Ef. 5.17; 1 Ca. 14.20), a lo que
conviene a la profesión cristiana (Col. 1.10; Ef. 5.1ss.) o las
25
convenciones sociales , todas se aducen, junto con las
recompensas y castigos, como fuerzas motivadoras que inducen
al cristiano a elegir el bien con intención deliberada.
Cuando nos acercamos a los escritos del siglo 2, el énfasis
sobre recompensas y castigos crece, y hay una fuerte tendencia
a ver la obediencia cristiana en términos de méritos. Y por ello,
Justino señala que, aunque fuera posible para los cristianos negar
su lealtad a Cristo y escapar de las desagradables consecuencias
de una acción policial y una ejecución, «no viviríamos diciendo
una mentira. Impulsados por el deseo de una vida eterna y pura,
buscamos lo de arriba, donde está Dios.. .» El deseo de una vida
eterna parece ocupar un lugar de mayor importancia en su
teología que el que ocupa en el Nuevo Testamento, en especial
cuando contrasta el castigo que será repartido «por las manos de
Cristo entre los malos, en los mismos cuerpos unidos otra vez a
sus espíritus, que ahora deberán soportar castigos eternos». Pero,
al mismo tiempo, Justino no ha negado enteramente la

perspectiva del Nuevo Testamento. Se «preocupa por confesar su
fe» como alguien que «le ha demostrado a Dios, por sus obras,
que lo sigue y que le gustaría estar con él en algún lugar donde
no haya pecado que perturbe».26 Aquí existe un genuino amor
hacia Dios, que es la señal de un testimonio y un servicio
auténticamente cristianos.
La importancia que se le había asignado al día del juicio y la
responsabilidad personal de los cristianos se ilustra por el lugar
que ocupa en un antiguo catecismo acerca de los «Los dos
caminos», incorporado a la Epístola de Bernabé.
Recordaréis el día del juicio día y noche. Ybuscaréis cada día

la comunión de los santos, sea obrando por medio de
discursos, saliendo a exhortar y tratando de salvar almas por
medio de la Palabra, o trabajando con vuestras manos para
eliminar los pecados. 27
Vuelve al tema en la exhortación final, rogando a sus lectores que

recuerden «el día en que todas las cosas perecerán con el
Maligno, "el Señor y su recompensa están cerca"», y para ser
«enseñados por Dios, buscando lo que el Señor quiere de
vosotros, y haciéndolo para estar seguros en el día del juicio».28
Policarpo no demora en señalar que «por gracia sois salvos,
no por obras», pero se refiere inmediatamente a aquel que
viene como el Juez de vivos y muertos. Dios reclamará la

sangre de aquellos que no le han creído. Pero aquel que
levantó a Cristo de la muerte, también nos levantará a
nosotros si hacemos su voluntad. 29
y también:
si buscamos agradarle en este mundo presente, recibiremos

también el mundo futuro, según nos ha prometido que nos
levantará de la muerte y que si vivimos dignamente
«también reinaremos con él», siempre y cuando hayamos
creído. 3D
La relación personal con Dios sigue vigente, la comprensión de

la salvación por gracia aún es clara, pero ha aumentado el acento
sobre la responsabilidad personal a la luz del juicio. El filósofo
cristiano Atenágoras, después de hablar acerca de las virtudes
morales de los cristianos, pregunta:
¿Deberíamos, entonces, a menos que creamos que Dios

dirige a la raza humana, apartarnos del mal? Por cierto que
no. Pero porque estamos persuadidos de que daremos
cuenta de todo lo hecho en la vida presente, delante de Dios,
quien nos hizo y creó el mundo, adoptamos un modo de
vida temperado, benevolente y generalmente despreciado,
creyendo que no sufriremos tanto mal aquí, aunque nos
quiten la vida, comparado con lo que recibiremos ... del gran
3I
Juez.
Mucho de la misma conciencia de un Dios que siempre está

presente, siempre está vigilante, puede encontrarse en los
escritos de Justino. El cielo y Dios eran realidades vivas para
estos hombres que se jugaron la vida por su lealtad cristiana y su
evangelización. Justino señala la curiosa incoherencia de
perseguir a los cristianos, cuyos principios morales eran
impecables, y en un tocante párrafo explica que, sin embargo,
esto no lo preocupa, porque sabe que Dios tiene el control de la
situación.
Porque persuadimos a los hombres a abstenerse de esas

enseñanzas [la «sodomía y las relaciones desvergonzadas
con mujeres a imitación de Júpiter y los otros dioses», que ha
mencionado antes], se nos ataca de todas partes. Pero no
estamos preocupados, porque sabemos que Dios lo observa
todo con su justicia. Pero aun así, alguien debe tomar una
posición elevada y gritar a voz en cuello: «¡Avergonzaos,
avergonzaos vosotros que culpáis al inocente con aquellos
pecados que vosotros cometéis abiertamente...! ¡Convertíos:
alcanzad sabiduría!»32
Se ha dicho lo suficiente acerca de la seriedad con que los

cristianos de los primeros tiempos de la iglesia tomaban su
responsabilidad de vivir cada día a la luz de la eternidad,
conscientes de que cada una de sus acciones estaba sujeta al
escrutinio del único Dios, su Salvador, que juzgaría a vivos y
33
muertos. A pesar de su tendencia a concentrarse crecientemente
34
en una idea estrecha de recompensas y castigos a medida que
pasaban los años, era un énfasis neotestamentario genuino el que
estaban distorsionando. Pablo había escrito:
Pues si anuncio el evangelio, no tengo por qué gloriarme;

porque me es impuesta necesidad; y ¡ay de mí si no
anunciare el evangelio! Por lo cual, si lo hago de buena
voluntad, recompensa tendré; pero si de mala voluntad, la
comisión me ha sido encomendada (1 Ca. 9.16s.).
La responsabilidad personal y el tener que dar cuenta delante de

Dios, Juez soberano, fue un motivo prominente para impulsar la
evangelización en la iglesia primitiva.
3. El sentido de preocupación
Jesús había venido a buscar y a salvar lo que se había perdido

(Le. 19.10). Este era el propósito supremo de su encamación y
sacrificio. El no creía que el ser humano pudiera restablecer por
sí mismo su relación con Dios o con sus semejantes. Con sobrio
realismo dijo a sus contemporáneos: «Si vosotros, siendo malos,
sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos...» (Le. 11.13). Con
toda razón, «no tenía necesidad de que nadie le diese testimonio
del hombre, pues él sabía lo que había en el hombre» ano
2.25).
Sabía que el mal no era ajeno al ser humano, sino intrínseco a su
naturaleza:
Porque de dentro del corazón de los hombres salen los malos

pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los
homicidios, los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño,
la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia, la
insensatez. Todas estas maldades de dentro salen, y

contaminan al hombre (Me. 7.22ss.).
Con semejante evaluación justa y radical de la naturaleza

humana, no sorprende que Jesús se negara a calificar a alguien
como «bueno»; más aún, se negó esa atribución a sí mismo (Me.
10.18). Nadie puede erigirse como bondadoso delante de Dios.
Todos, por igual, están en necesidad de ser rescatados de la
miseria en que el mal obrar los ha envuelto. Y Jesús vino a traer
esta salvación a la humanidad. Naturalmente, y como
consecuencia de esto, se percibe un claro dualismo en cada paso
del registro de la enseñanza de Jesús en los Evangelios. La
humanidad está dividida entre aquellos que lo aceptan como el
camino a Dios y aquellos que lo rechazan (Jn. 14.6). Hay dos
caminos que el ser humano puede intentar recorrer: el ancho,
que lleva a la destrucción, o el angosto, que lleva a la vida; no
hay una tercera opción (Mt. 7.13). Hay dos señores a quienes una
persona puede servir: Dios o Mamón (Mt. 6.24). ~ay ~os
posibilidades abiertas al ser humano: puede compartIr la vida
con Jesús o permanecer espiritualmente muerto (Jn. 5.40; 17.3).
En las parábolas, los seres humanos se dividen en ovejas y
cabritos, trigo y cizaña, vírgenes sabias y vírgenes necias,
aquellos que aceptan la invitación a las bodas y aquello~ que
eligen permanecer afuera, «donde será el lloro y el crupr de
dientes» (Mt. 25.31ss.; 13.36ss.; 25.1ss.; 22.1-13). El destino eterno
del ser humano depende de que se declare a favor de Jesús o en
contra de él (Mt. 6.21ss., 26ss.). La entrada al reino de Dios
depende de la relación con él (véase Mc. 10.15, 21, 24, 26).
Siempre nos encontramos con esta dualidad religiosa. Para el ser
humano moderno, éste es uno de los elementos más dignos de
objeción en el evangelio. Sin duda, así lo era también en el siglo
1. El escándalo de la particularidad de Cristo siempre ha sido el
obstáculo supremo para el compromiso cristiano. Pero estos
primeros cristianos creían, implícitamente, que Jesús era la única
esperanza para el mundo, el único camino a Dios para la raza
humana. Si alguien cree que fuera de Cristo no hay esperanza, es
imposible poseer un átomo de amor y bondad humanos sin estar

impulsados por un gran deseo de llevar a las personas a este
único camino de salvación. No nos sorprende, pues, el hecho de
que la preocupación por el estado de los no evangelizados fuera
una de las fuerzas directrices en la predicación cristiana de la
iglesia primitiva.
En ningún lado hallamos mejor documentación de esta
afirmación que en los escritos de Pablo. Compartía el mismo
dualismo radical que había compartido su Maestro. Veía a la
humanidad, tanto judíos como gentiles, como perdidos,
culpables, muertos espiritualmente, fuera de la relación con Dios
y sin esperanza en el mundo (Ro. 3.19, 23; Ef. 2.1s., 12s.). Y él, por
la gracia de Dios, había sido rescatado de una situación similar
(Ef. 2.3). Allí radicaba el porqué de su tarea positiva, al dedicarse
a proclamar a las personas el peligro y la necesidad en que se
encontraban y los pasos que Dios había tomado para acercarse
a ellas. El cuadro que obtenemos de Pablo a partir de la
exhortación a los ancianos de Efeso, que Lucas le atribuye, tiene
el sonido de la verdad en este punto, a la luz de los contenidos
de sus propias cartas. Con lágrimas honestas predicó tanto
públicamente como de casa en casa, animando a sus oyentes
para que se arrepintieran y pusieran su fe en Cristo. Estaba
dispuesto a sacrificar su propia vida por la causa de la
propagación del evangelio (Hch. 20.19-24), pues se veía a sí
mismo, como Ezequiel lo había hecho algún tiempo atrás, como
el atalaya de Dios, encargado de avisar a los seres humanos el
peligro en que se encontraban, mientras se negaran a aceptar la
bondad de Dios. A esto se refiere cuando exclama: «Por tanto yo
os protesto en el día de hoy, que estoy limpio de la sangre de
todos; porque no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios»
(Hch. 20.26). Si el atalaya daba aviso y las personas se negaban
a escuchar, su sangre caería sobre sus propias cabezas; y así era
en este caso, según dice Pablo. Pero si él hubiera sido negligente
en su tarea como atalaya, si se hubiera negado a dedicarse a
evangelizar, entonces habría sido responsable de sus destinos.
Dios le había dicho al profeta Ezequiel:
Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de

Israel; oirás, pues, tú la palabra de mi boca, y los
amonestarás de mi parte. Cuando yo dijere al impío: De
cierto morirás; y tú no le amonestares ni le hablares, para
que el impío sea apercibido de su mal camino, a fin de que
viva, el impío morirá por su maldad, pero su sangre
demandaré de tu mano (Ez. 3.17s.).
Esta es la razón por la cual Pablo dice a los romanos: «A

griego yana griegos, a sabios yana sabios soy deudor. Así que,
en cuanto a mí, pronto estoy a anunciaros el evangelio también
a vosotros que estáis en Roma» (Ro. 1.14s.). Estaba en deuda con
Cristo y también con aquellos que nunca habían escuchado
hablar de Cristo. Era el embajador de Cristo, el atalaya de Dios.
La necesidad de aquellos que no conocían a Cristo lo impulsaba
más y más por causa del evangelio. Creía que detrás de la
indiferencia y la oposición al evangelio que encontraba había
actividad satánica. «El dios de este siglo cegó el entendimiento de
los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio
de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios» (2 Ca. 4.4.).
Esa era la situación, tal como él la veía. Se había enfrentado nada
menos que con el dios de este siglo, el poder satánico del mal, a
quien Jesús mismo había reconocido como el rey usurpador de
este mundo, el que había quitado a Dios de su justo lugar en el
corazón de las personas (Mt. 4.8-10; Jn. 14.30). El objetivo
principal del enemigo era mantener a la gente lejos del evangelio:
su método consistía en cegar sus ojos tanto a la necesidad del
evangelio como del poder que éste tiene para hacer personas
nuevas. Pero Pablo no se descorazonaba ante semejante
perspectiva. El sabía que «Dios, que mandó que de las tinieblas
resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros
corazones para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios
en la faz de Jesucristo» (2 Ca. 4.6). Entre las dos fuerzas cósmicas
del dios que ciega la mente y el Dios que hace que la luz
resplandezca en el corazón de la gente, hay una frase
aparentemente insignificante, pero que, sin embargo, es el nexo
LAS MOTIVACIONES PARA LA EVANGELIZACION _439
crucial entre ambos. «Porque no nos predicamos a nosotros

mismos, sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros como
vuestros siervos por amor de Jesús» (2 Ca. 4.5), escribe el apóstol.
A través de la predicación del evangelio por medio de personas
humildes, que no se publicitan a sí mismas, sino que
confiadamente proclaman el señorío de Jesús, la luz resplandece
en los corazones cegados. Sería ridículo pensar suponer que la
mera conversación podría traer luz a un alma oscurecida. Pero
esa es la paradójica manera de obrar que Dios tiene, y Pablo la
había visto actuar en demasiadas oportunidades como para
dudar de su validez. El sabía que, aunque pareciera insensato,
«agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la
predicación» (1 Ca. 1.21). De acuerdo con esto, escribiría luego:
«No me avergüenzo del evangelio, porque es potencia de Dios
para todo aquel que cree» (Ro. 1.16).
Esta viva conciencia del peligro en que estaban aquellos que
no creían en Cristo persistió como uno de los motivos principales
para la evangelización en el siglo 2. El énfasis sobre el juicio es
tan grande en los escritores postapostólicos que llegó a ser
motivo de ridículo entre algunos paganos. «Se ríen de nosotros
----escribe Tertuliano- por proclamar que Dios juzgará al mundo
algún día», y recurre al argumento poco convincente de que los
filósofos y poetas griegos enseñan lo mismo, ¡y que obtuvieron
la idea de los escritores judíos y cristianos! Justino tiene que
enfrentar la misma burla de parte de sus opositores, que
mantienen que «nuestras afirmaciones de que los malos serán
castigados en el fuego eterno son palabras huecas para asustar,
y deseamos que los hombres vivan virtuosamente por miedo y
no porque una VI'd a aSI. es b uena y agra d able» ..35 Justino no
encuentra mucha dificultad en responder a esta acusación, pero
el hecho mismo de que pudiera hacerse es una evidencia
indirecta de lo mucho que en la predicación evangelizadora se
utilizaba el temor al juicio. Algunos empleaban tonos muy
ásperos, como si los cristianos se gozaran por el destino de los no
cns. t'lanas. 36 Esto se nota d e manera especial en los escritos
apócrifos, pero también entre los apologistas, quienes vivían bajo
la enonne tensión de saber que podían ser víctimas del martirio

en cualquier momento. No sorprende que algunas veces
adoptaran un tono estridente, como cuando Tertuliano emplea
la imagen de un volcán como ilustración del destino de los no
cristianos. «¡Notable prueba del fuego eterno! ¡Notable ejemplo
del juicio sin fin que provee combustible para el castigo! La
montaña se quema y perdura. ¿Cómo será con los malos y con
los enemigos de Dios?»3? Justino afinna, un tanto ácidamente, «el
infierno es el lugar donde serán castigados los que han vivido en
la maldad y los que no creen que aquellas cosas que Dios nos ha
enseñado por medio de Cristo sucederán realrnente».38
Una actitud similar tal vez podría observarse en la réplica de
Policarpo, antes de su martirio, al procónsul que lo había
amenazado con fuego si no negaba su fe. «Me amenazas con el
fuego que quema durante una hora -respondió Policarpo- y
al poco tiempo se extingue. Pero ignoras el fuego del juicio
venidero y del castigo eterno, reservado para los que no creen.»39
Pero, en general, la nota de regocijo por el destino de los que
no creían es poco frecuente. Mucho más frecuente es la clara
enunciación del peligro en que se hallaban los inconversos y el
deseo coherente de parte de los cristianos de ayudarlos en el
conocimiento de la verdad. Ya hemos visto que Justino publicó
su Segunda apología con el propósito expreso de que, si fuera
4o
posible, los lectores se convirtieran. Sus motivos de preocu-
pación por la condición de ellos se observan en este párrafo
claramente:
Oramos, pues, para que publiquen este librito, añadiendo lo

que consideren correcto, para que nuestras opiniones sean
conocidas por otros y para que, quienes por propia culpa
estén sujetos a castigo, tengan una merecida oportunidad de
41
librarse de opiniones erróneas e ignorancia de lo bueno.
Ahora Justino adopta una actitud muy positiva hacia la

praeparatio t'Vangelica entre los griegos sostenidos por la filosofía,
y observa claramente que hombres como Sócrates o Platón
«hablaban bien en proporción con la parte que cada cual tenía de
la palabra espennática», pero, «debido a que no conocían la

totalidad de la Palabra, que es Cristo, a menudo se contradecían
entre ellos»;42 sin embargo, es muy significativo que tuvieran
nociones tan claras acerca del infierno y el castigo, a pesar de
haber dado la espalda a la plenitud de la verdad que el evangelio
cristiano contiene. Confundido, sin duda, por el hecho de que
muchos de sus contemporáneos inteligentes no pudieran
encontrar el camino de la fe, llegó a la misma conclusión con que
anterionnente hemos visto luchar a Pablo: era la obra de las
fuerzas del mal, que cegaba los ojos de los seres humanos para
que no viesen la verdad de Dios. «Porque yo mismo, al descubrir
el tremendo engaño que los espíritus del mal habían arrojado
alrededor de la doctrina de los cristianos para evitar que otros se
les unieran ... ahora confieso que me glorío y con todas las
fuerzas lucho, para ser hallado cristiano.»43 Presumiblemente,
ésta era la razón por la que Justino se esforzara tanto para lograr
que sus opositores oraran a Dios pidiendo luz, porque sólo la
iluminación divina podía rasgar la oscuridad demoníaca que
44
aleja a la gente de la verdad.
Tertuliano, a menudo tan combativo, sabía cómo rogarles a
las personas que se arrepintieran por temor al juicio venidero.
«No olvides el futuro -escribe a Escápula, el procónsul de
Cartago-. Aquellos que no tememos miedo, no buscamos
amedrentarte, pero salvaríamos a todos los hombres, si fuera
posible, previniéndoles de no luchar contra Dios.»45
Anteriormente, había escrito:
Os enviamos este tratado sin alarmarnos nosotros, pero

preocupados por vosotros y por todos nuestros enemigos,
para no mencionar a nuestros amigos. Porque nuestra
religión nos manda amar aun a nuestros enemigos y orar por
aquellos que nos persiguen ... Todos los hombres aman a
aquellos que los aman: es peculiar sólo de los cristianos el
amar a aquellos que los odian. Por lo tanto, haciendo duelo
por vuestra ignorancia y teniendo compasión de vuestro
error humano y mirando hacia el futuro, del que cada día
muestra señales amenazantes, sentimos necesidad de
acercarnos de esta manera (es decir, por medio de la

Escritura), para poder mostraros claramente las verdades
46
que no queréis escuchar abiertamente.
Al parecer, Clemente y Orígenes fueron los más sensibles

acerca de la necesidad de quienes no conocían a Cristo, y los más
adeptos a rogarles que creyeran. Ya hemos visto el calibre de la
predicación de Orígenes, su preocupación interior por ser una
saeta en las manos del Señor y su comentario sobre Romanos 9.1,
cuando pregunta a los lectores: «¿Sentís compasión y lástima por
los perdidos? ¿Os preocupáis lo suficiente como para ser
separados de Cristo por causa de ellos?» Clemente, su predecesor
en la escuela catequística de Alejandría, tenía un fervor similar,
según aparece claramente en su Protrepticus. No es meramente
apologética. Es un tratado misionero, lleno de amor y
preocupación por aquellos que quiere ganar. Será apropiado
cerrar este capítulo con algunos conceptos de este tratado, como
recordatorio de que el fervor del amor cristiano por los no
evangelizados y la preocupación genuina por su bienestar no
terminaron con la era apostólica.
¿No tenéis miedo y no os preocupáis por aprender --es

decir, por salvaros- temiendo la cólera, amando la gracia,
luchando por la esperanza que está delante de vosotros, a fin
de que podáis enfrentar la amenaza del juicio? ¡Venid, oh
venid, mis jóvenes! Porque si no os volvéis como niños y
nacéis de nuevo, como dice la Escritura, no recibiréis al
Padre verdadero y viviente, ni entraréis al reino de los cielos.
¿De qué manera se permite la entrada de un extranjero?
Bueno, presumo, cuando se ha enrolado y se ha hecho
ciudadano y recibe a alguien que ocupa el lugar de su Padre:
entonces se ocupará de los intereses de su Padre, y será
hallado digno de ser su heredero, y compartirá el reino del
47
Padre con su propio Hijo amado.
Otras veces advierte: «jOh, el engaño prodigioso de avergonzarse

del Señor! El ofrece libertad, vosotros os hundís en la esclavitud.
El ofrece salvación, vosotros buscáis destrucción. El confiere vida
eterna, vosotros esperáis el castigo y preferís el fuego que el

Señor "ha preparado para el diablo y sus ángeles" .»48 Algunas
veces reprocha:
Pero vosotros, inválidos en cuanto a la verdad, ciegos de

mente, sordos en entender, no lloráis, no sufrís, no tenéis
deseos de ver los cielos y al Creador de los cielos, no habéis
elegido oír al Creador del universo y aprender de él: porque
no existe obstáculo que pueda detener al hombre que ha
49
decidido llegar a conocer a Dios.
Luego, da su testimonio de la verdad de lo que está predicando:
Escuchadme, y no cerréis vuestros oídos; no pongáis

obstáculo en los senderos de la audición, pero poned vuestro
corazón en lo que se os dice. ¡La medicina de la inmortalidad
es excelente! ... Si no hubiésemos conocido la Palabra y no
hubiésemos sido iluminados por él, no seríamos en nada
diferentes de los pavos que se alimentan y son engordados
50
en la oscuridad, y preparados para la muerte.
Otras veces argumenta sobre los beneficios de la vida cristiana:
y que ninguna vergüenza de este nombre os preocupe. Esto

daña grandemente a los hombres y los aleja de la salvación.
Luchemos, pues, por el concurso, y esforcémonos
noblemente en la arena de la verdad; la Santa Palabra será
nuestro juez, y el Señor del universo presidirá el torneo.
Porque el premio no es insignificante: la inmortalidad que se
51
extiende delante de nosotros.
¿Es acaso el costo de tener que renunciar a los caminos

pecaminosos lo que los detiene? Clemente tiene su argumen-
tación lista:
Pero no estáis listos para sobrellevar la austeridad de la

salvación. De cualquier manera, aunque nos deleitamos en
las cosas agradables y les ponemos un precio más alto por la
sensación placentera que nos producen, sin embargo, por
otro lado, son las cosas amargas, que saben desagradables al

paladar, las que realmente curan y ayudan, y lo
desagradable de las medicinas fortalece a la gente que es
débil de estómago ... Sí, es duro al principio, ¡pero es una
buena disciplina para la juventud!52
Su predicación es totalmente cristocéntrica: «El Señor es el

camino, un camino angosto, pero que lleva al cielo; angosto en su
verdad pero que conduce de vuelta al cielo; angosto, despreciado
en la tierra, pero ancho, adorado en el cielo».53 Por cierto, está tan
arrobado con su Señor que en un notable pasaje habla
directamente en su nombre, lo cual, como hemos visto, era una
característica de las profecía cristiana primitiva.
Oídme griegos y gentiles. Llamo a toda la raza humana, de

la que soy Creador por voluntad del Padre. Venid a mí para
que seáis puestos en vuestro correcto nivel bajo el único Dios
y la única Palabra de Dios ... Porque anhelo, anhelo
impartiros esta gracia, concediéndoos el don perfecto de la
inmortalidad; y os confiero tanto la Palabra como el
conocimiento de Dios, y yo mismo enteramente ... Deseo
restauraros de acuerdo con el modelo original, para que
podáis llegar a ser como yo ... Venid a mí, los que estáis
trabajados y cargados, que yo os haré descansar. 54
Quizá lo más notable es la manera en que Clemente ha

aprendido el arte de rogar a las personas.
Creed en aquel que es hombre y es Dios; creed, hombres.

Creed, hombres, en el Dios viviente, que sufrió y es adorado.
Creed, esclavos, en aquel que murió; creed vosotras, todas
las razas humanas, en el que es Dios de todos los hombres.
Creed y recibiréis la salvación como recompensa. Buscad a
Dios y viviréis. Aquel que busca a Dios está preocupado por
su propia salvación. ¿Habéis encontrado a Dios? Habéis
encontrado la vida. Busquemos, pues, para vivir. La
recompensa de la búsqueda es la vida con Dios. 55
y otra vez afirma:

"Arrepentíos ---dice el Señor-. Vosotros los sedientos, venid

a las aguas; y los que no tenéis dinero, venid, comprad y
bebed sin dinero.» Invita a la limpieza, a la salvación, a la
iluminación. Casi implora al decir: "OS doy la tierra y el mar,
hijo míos, y también los cielos. Todos los seres vivientes que
hay en ellos, os los regalo gratuitamente. Solamente, oh
hijos, tened sed por vuestro padre .. .» Vosotros tenéis, oh
hombres, la divina promesa de la gracia; habéis oído, por
otro lado, la amenaza del castigo; de esta manera salva el
Señor, enseñando a los hombres por medio del temor y la
gracia. ¿Por qué demorarnos? ¿Por qué no alejarnos para
siempre el castigo? ¿Por qué, en suma, no elegimos la mejor
parte, Dios en lugar del diablo, y preferimos la sabiduría en
lugar de la idolatría, y tomamos la vida en lugar de la
muerte? "Mirad -dice el Señor- he puesto delante de
vosotros la vida y la muerte.» El Señor os ruega, para que
elijáis "la vida».5f,
Podemos encontrar más aún en los capítulos finales del

Protrepticus, que nos demuestran el amor y la capacidad de este
notable predicador: su cambio de tono del ruego a la discusión,
de la discusión al consejo, del consejo a la amenaza, es sensible
y agudo. Su adaptabilidad para usar aquellas imágenes literarias
que pudieran hacer vibrar una cuerda sensible en sus variados
lectores, con metáforas de la cultura, los misterios del mar, los
juegos, el cuerpo humano y otras, no pueden menos que suscitar
admiración. Uno se pregunta por qué se tomó tanto trabajo. La
respuesta es clara: se da a sí mismo. Su párrafo concluyente
comienza: «Basta, creo, de palabras, aunque, impulsado por el
amor al hombre, podría haber seguido escribiendo lo que recibí
de Dios, para exhortaros a la bendición mayor: la salvación.»s7
Así era él. Estaba tan preocupado por el destino de aquellos a los
cuales les escribía, que no desperdiciaba esfuerzo alguno para
interesarlos, cautivarlos, convencerlos y finalmente ganarlos para
Cristo. La preocupación por los no evangelizados era una de las
fuerzas rectoras en este cristiano erudito. Sin duda, lo mismo
sucedía con muchos otros seguidores de Cristo, carentes de
cultura y erudición, que no han dejado recuerdos, pero que

estaban tan dispuestos como Clemente a conducir a otros al
conocimiento de su Señor.
Notas
l. Esta leyenda es lo suficientemente antigua como para haber
influenciado a los Hechos de Pablo y, por lo tanto, no es probable que se
haya originado en fecha posterior al 180 d.C.
2. Acta Petri 35 (= Mart. Petri 6).
3. De MOllarchia 1.
4. Clemente, Protrep. lI.
5. Protrep. 12.
6. John Foster, After the Apostles, p. 82.
7. Véase la interesante exposición de esta Gran Comisión en J. Blaux,
The Missionan/ Natllre of the Cilllrch, pp. 83ss., y la extensa bibliografía
que cita. Está de acuerdo con la exégesis de Otto Michel, que relaciona
este pasaje con Dn. 7.14. El Hijo del Hombre ha retornado a su lugar de
autoridad en las nubes del cielo y el servicio que le rinden todas las
naciones está en relación con su entronización como Hijo de Hombre,
porque a él «se le ha dado dominio y gloria y un reino para que todos
los pueblos, naciones y lenguas le sirvan». Cristo ahora llama a sus
discípulos a proclamar su señorío en todas las naciones. «La
proclamación del evangelio es, por lo tanto, la proclamación del señorío
de Cristo entre las naciones. Mateo quiere decir que desde la Pascua el
evangelio ha tomado una forma nueva, como el Señor mismo ...
Tenemos aquí una cristología Similar a la que encontramos en
Filipenses 2.5-11» (O. Michel, Evangelisclze Missionszeitschrijt, 1941, pp.
261s.). Véase también la exégesis de Karl Barth sobre estos versículos en
G. H. Anderson, ed., The Theology of the Christian Missioll, pp. 55-71, que
concluye: «Debido a la presencia de Jesús, la suma y sustancia de
nuestro texto, la Gran Comisión del Señor resucitado para bautizar y
evangelizar, es válida a través de los días de este "último tiempo"».
8. Filad. 9 en la siríaca.
9. Ireneo, Adv. Haer. 3.18.

10. Véase Roland Allen, Missionary Principies, cap. 1.
11. ¡bid., p. 25.
12. ¡bid., p. 31.
13. Parece haber un progreso gradual en humildad, que se advierte en
estas tres referencias, y que se ha extendido a través de los años, si es
que Pablo es en verdad el autor de los tres documentos. Esta
característica estaría en pleno acuerdo con una unidad de autor: es
habitual que un santo de Dios crezca en humildad a medida qt:e pasan
los años. Sin embargo, si Efesios y 1 Timoteo se probaran escritas por
un paulinista tardío, ello sólo serviría para reforzar el argumento
presente. En lugar de estar restringido sólo a Pablo, este motivo para un
ministerio responsable a la luz de las bondades recibidas sería
compartido, bajo este punto de vista, por dos de sus asociados o
imitadores. Debido a que la cuestión acerca de la autoría está llena de
problemas, no puede decirse hasta ahora que se hayan aducido razones
concluyentes para designar a las Epístolas pastorales o a Efesios como
seudónimas.
14. Plp. 2.4ss. Para una justificación de esta visión ejemplar del
versículo, véase 1. H. Marshall, «The Christ Hymn in Philippians 2:5-
11», Tyndale Blllletin, 1968, pp. 104-127; YR. Deichgraber, Gotteshymnlls
llnd Christllshymnlls in der Friihen Christenheit.
16. Hom. in Rom. 9.1.
17. El énfasis de Jesús sobre la gracia de Dios gratuita e inmerecida en
su enseñanza parabólica ha sido enunciado claramente en el gran libro
de J. Jeremias Las parábolas de Jesús.
18. Véanse Ro. 4.1-25; Gl. 3.6-29.
19. Así T. W. Manson, On Palll and Jolm, pp. 56s.
20. Ro. 5.1, leyendo ejomen (indicativo).
21. Este parece ser aún, para mí, el significado de estas palabras, a
pesar del ingenioso argumento contrario de mi amigo E. Earle Ellis,
New Testament Stlldies, abril de 1960, pp. 211ss.
22. A. N. Wilder, Esehatology and Ethies in the Teaehing of Jesus, cap. 5.

23. Véanse ta me anekonta y ta me kathekonta en Ef. 5.3, 8, etc.
24. To sumferon, 1 Ca. 6.12; 10.23.
25. 1 Ca. 14.40; Ro. 13.13; 1 Ca. 7.35, donde se usa to cusquemon.
26.1 Apo!. 8.
27. Bernabé 19.
28. Bernabé 2l.
29. Policarpo, Ep. 1,2.
30. Ep. 5.
31. Presb. 12.
32. Justino, 2 Apo!. 12.
33. Los mártires escilitas, ejecutados en Cartago en el año 180 d.C.,
hacían afirmaciones como éstas en su juicio: «Cittinus dijo: "No tenemos
nada que temer, salvo a nuestro Señor Dios que está en el cielo", y
Donata dijo: "Honor a César como César, pero temor a Dios"» (Passion
of the Scillitan Martyrs).
34. Tertuliano, p. ej., le da al asunto una gran importancia en Apologét.
45, como incentivo para la vida santa: «No hay duda: aquellos que
recibimos nuestras recompensas bajo el juicio de un Dios que todo lo ve
y que esperamos su castigo eterno por los pecados, hacemos por
nosotros mismos el esfuerzo de tener una vida que no merezca
reproches bajo la influencia de nuestro amplio conocimiento, la
imposibilidad de concesiones y la grandeza del tormento amenazador,
no sólo difícil de soportar, sino eterno». Por cierto, Tertuliano atempera
este motivo con otros en otras partes, pero el hecho es que esta
preocupación insana por los castigos y las recompensas tendía a que se
perdieran de vista las grandes verdades de la justificación por medio de
la gracia, como hemos visto en el caso de Hermas. También tendía a
hacer que la vida santa y el esfuerzo por la evangelización se
transformaran en acciones meritorias cuyo fin primario era beneficiar
al agente. Al pasar el tiempo, esto llevó a desarrollar la teoría de los
méritos.
35. Apologét. 47.

36. 2 Apo!. 9.
37. Apologét. 48.
38. 1 Apo!. 19.
39. Mart. Polie. 2.
40. 2 Apo!. 15.
41. 2 Apo!. 14.
42. 2 Apo!. 13 y 10.
43.2 Apol. 13.
44. 2 Apo!. 15; Dia!' 7.
45. Ad Seapulam. 3 y 4.
46. Ad Seapulam l.
47. Protrep. 9.
48. ¡dem.
49. Protrep. 10
50. ¡dem.
51. ¡dem.
52. ¡dem.
53. [dem.
54. Protrep. 12. Véase cap. 8 «Los métodos de evangelización», sobre
Melito y otros profetas cristianos.
55. Protrep. 10.
56. Protrep. 10.
57. Protrep. 12.
X
La estrategia
de la evangelización
El evangelio cristiano era para todos las personas de todas
partes. Los primeros cristianos no albergaban dudas sobre este
punto: era el punto de partida reconocido para la misión. La
misma naturaleza de Dios demanda una misión universal. Si sólo
hay un Dios, cuya voluntad es que todos los miembros de la raza
humana sean salvos, la predicación debe abarcar al mundo
entero. Si este Dios supremo se ha revelado de manera singular
en Jesús de Nazaret y por medio de él ha actuado decisivamente
para la redención del ser humano, las noticias acerca de este
evento deben difundirse a lo largo y a lo ancho del mundo. La
naturaleza del evangelio envuelve a la iglesia en una misión a
toda la humanidad, en la misma medida en que lo hace la
naturaleza de Dios. Las primeras generaciones de la iglesia
cristiana lo reconocieron con toda claridad.
Pero las preguntas subsistían: ¿Por dónde debían comenzar?
¿Qué parte de la enorme tarea debían abordar primero? ¿Qué
plan de avance, si es que iba a haber uno, debían adoptar? Sería
un craso error suponer que los apóstoles se sentaron y delinearon
un plan de campaña: la extensión del cristianismo, como hemos
visto, la llevaron a cabo misioneros informales y debe haber sido,
en gran medida, fortuita y espontánea. Sin embargo, hay varios
factores que parecen haber determinado la dirección que el
evangelio cristiano tomó y veremos razones para creer que ellos
influyeron la mente por lo menos de algunos de los primeros
evangelistas.
l. Geografía
La geografía en la estrategia
Como observamos en el capítulo 1, el siglo 1 d.C. proveyó
notables facilidades para la extensión de la fe por el hecho de que
la totalidad del mundo civilizado adyacente al Mediterráneo

estaba bajo el control (el muy efectivo control) de un solo poder:
Roma. Este poder había adoptado una sola lengua, la griega,
como la lingua franca del Imperio. Aun en un lugar dominado por
la barbarie, como Ustra, la mitad de las inscripciones que se han
podido rescatar están escritas en griego. Las comunicaciones,
tanto por tierra como por mar, eran excelentes y la actitud
romana hacia las creencias privadas era tolerante, siempre y
cuando no amenazaran adversamente el orden público. El
camino estaba, por lo tanto, abierto para la rápida diseminación
de las opiniones de aquellos que eran lo suficientemente
valientes y sacrificados. Los cristianos demostraron poseer estas
cualidades y cosecharon recompensas coherentes en términos de
conversos.
Basta con mirar el modelo de expansión del cristianismo
primitivo para apreciar el significado de los factores geográficos
en la estrategia total. Antes de los viajes misioneros de San Pablo
había cristianos en Palestina y en la costa de Siria, en Tarso y en
Roma. Veinte años más tarde, se habían explotado estas cabezas
de puente palestinas, sirias y romanas, y el evangelio se había
extendido al territorio adyacente. En Italia, por ejemplo, se
podían encontrar cristianos en Tres Tabernas, la Vía Apia,
Herculiano, Pompeya1 y Puteoli, tanto como en la capital misma.
Además de estas áreas de expansión, el cristianismo también se
había sembrado en extensas áreas del Asia Menor, llegando hasta
el Mar Negro, en Macedonia y Grecia, en Chipre y Creta, en
Cirene y Alejandría. El mar y las rutas terrestres dentro del área
del Imperio Romano habían desempeñado un papel significativo
en la dirección del avance de esta nueva fe. Un siglo más tarde
el cuadro era aún más claro. La región occidental del Imperio, sin
evidencias de una presencia cristiana en el siglo 1, tenía ahora
iglesias florecientes en España, Francia y Alemania: una vez más,
los factores geográficos fueron decisivos. La evangelización de
Alemania bajó por el Rin a Colonia, y por el Mosela a Augusta
Trevorum; la de Francia procedió por el gran río Arar hacia el
oeste de Marsella, a Viena y Lugdunum, mientras que la
LA ESTRATEGIA DE LA EVANGELIZACION - 453
extensión del evangelio en la importante provincia occidental de

proconsulados africanos partió de Cartago, un centro comercial
y cultural de distinción. En Egipto el evangelio se había
extendido desde Alejandría hacia el Nilo, que era, sin duda, el
2
gran medio de comunicación de todo el país. Hubo, por
supuesto, algunas excepciones a esta regla general de avanzar
por los medios de comunicación naturales dentro del Imperio
3 4
Romano. Dos casos obvios son los de India y Armenia. Como
ya hemos visto, hay algunas evidencias que sugieren que el
evangelio fue llevado a la India en los siglos 1 Y 2 d.C. Pero si es
así, ¿constituye esto una excepción tan importante a la regla
general? Difícilmente, porque los vínculos comerciales entre el
Imperio y la India eran muy poderosos, y la ruta marítima era
accesible. Armenia tampoco constituye una excepción porque era
una especie de tierra de nadie entre el Imperio y el Este. La
política romana consistía en mantener relaciones amistosas con
Armenia, pero no ejercer tanto control directo. Y a pesar de que
Trajano cambió temporariamente esta política al anexar el
territorio, éste volvió pronto a su condición independiente y fue
el primer reino (además de Osroene) que aceptó oficialmente el
cristianismo. La cercanía de los lazos, tanto de contigüidad física
como de comercio y amistad, entre el Imperio y Armenia, debe
tomarse en cuenta para explicar la afluencia de los misioneros
fuera de los límites del Imperio Romano.
Por cierto que los cristianos no fueron los primeros que
utilizaron los caminos y las rutas comerciales del Imperio como
los principales derroteros de su avance. Lo mismo habían hecho
los judíos anteriormente. Es por demás significativo comprobar
que en todas las zonas importantes en donde los cristianos
penetraron en los primeros dos siglos, los judíos habían estado
con anterioridad. Como Jesús les había dicho a sus discípulos:
«Porque en esto es verdadero el dicho: Uno es el que siembra, y
otro es el que siega. Yo os he enviado a segar lo que vosotros no
labrasteis; otros labraron, y vosotros habéis entrado en sus
labores» ano 4.38).
La geografía en las tácticas

Al margen de estas consideraciones geográficas generales, los
factores de esta índole desempeñaron su parte en las tácticas
locales de la misión cristiana. El agrupamiento de cinco
provincias en la dedicatoria de la primera epístola de Pedro ha
merecido mucha atención. F. J. A. Hort, después de un estudio
cuidadoso, concluyó que el orden en que se las menciona (Ponto,
Calacia, Capadocia, Asia y Bitinia) indica la ruta de un viaje
intentado que, naturalmente, conduciría a un arribo al puerto
marítimo de Ponto. «El viaje aludido, sin duda, es de Silvano,
quien transportó la epístola.»5 Aunque el viaje era con propósito
de edificación y no de evangelización, no es extraño que los
misioneros originales que fueron a esa zona siguieran el mismo
trayecto, estableciendo pequeños grupos de creyentes en las
ciudades y aldeas a medida que avanzaban.
Hay indicios de que en el Asia Menor Central se puede haber
adoptado un procedimiento similar. Uno de los argumentos más
fuertes que apoyan el destino del sur de Calacia para la epístola
de Pablo a los gálatas es el argumento geográfico. La Calacia del
norte, la zona habitada por el grupo étnico de los gálatas, era una
de las áreas más montañosas, inhóspitas y áridas de la meseta de
Anatolia. Aquellos que conocen mejor la geografía de Asia
Menor siguen a Ramsay en su creencia de que los destinatarios
de esta epístola paulina eran los gálatas de la provincia romana
de ese nombre en el sur de Asia Menor, incluyendo Antioquía de
Pisidia, Iconio, Listra y Derbe, donde Pablo estableció iglesias en
su primer viaje misionero. Estas ciudades estaban ubicadas sobre
el sector sur de la ruta comercial que unía a Efeso con el Este, o
contiguas a ella. El evangelio se extendió a través de las líneas
naturales de comunicación. El mismo parece haber sido el de la
costa de Asia Menor. El testimonio de Lucas es que durante los
dos años y meses del ministerio de Pablo en Efeso, «todos los que
estaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor
Jesús» (Hch. 19.10). El libro de Apocalipsis sugiere la manera en
que pudo haber ocurrido. Las investigaciones personales
realizadas en la zona, junto con el orden de mención de Efeso,

Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea, conven-
cieron a Ramsay de que el autor estaba pensando en el gran
camino circular que unía a estas ciudades. «Las siete ciudades
están sobre el gran camino circular que une la parte más
poblada, rica e influyente de la provincia: la región centro-
oeste.»6 Utilizando ese camino, un mensajero tendría que haber
viajado partiendo de Efeso, la ciudad más importante de toda
Asia. Por esa misma ruta, algunos años antes que el mensajero
que llevaba el Apocalipsis de Juan, otros mensajeros dedicados
e informales de la iglesia cristiana deben haber llevado consigo
las buenas nuevas acerca del Cristo resucitado. Ramsay hace una
bien fundada conjetura de que cada una de las siete ciudades era
la cabecera de un distrito postal y que fueron destinatarias, no
tanto individualmente, sino también como ciudades represen-
tativas. A partir de ellas, el mensaje de Juan se transmitió a las
zonas más importantes del Asia proconsular. No hay duda de
que el evangelio también se extendió de la misma manera a lo
largo de las líneas de contigüidad geográfica y por los complejos
de caminos.
Parece haber algunas evidencias de que la geografía actuó
también de otra manera, determinando la forma de la misión
7
cristiana primitiva. Eusebi0 presenta una historia, a la que ya
hemos aludido, acerca de los apóstoles que echaron suertes para
decidir a qué parte del mundo iría cada uno a evangelizar. Esta
suposición recibe un ligero apoyo de la afirmación de los Hechos
de Tomás en el mismo sentido,8 y la posibilidad de tal procedi-
miento resulta clara a partir del hecho de que fue por este medio
que los once se propusieron encontrarle un sucesor a Judas en el
colegio apostólico. Sin embargo, debemos permanecer escépticos
en este punto. Eusebio tenía, evidentemente, poca base sobre la
cual afirmarse. Su aseveración de que Juan recibió la zona de
Asia se basa en el hecho de que hay buenas evidencias de una
actividad joanina allí. Basado en la dedicatoria de 1 Pedro,
afirma que éste obtuvo el nordeste de Asia Menor. Su relación
con los viajes de Pablo no se basa en ningún conocimiento fuera
del que puede obtenerse a partir de sus cartas. De la misma

manera, sus otras dos fuentes de información sobre Andrés, que
tomó Escitia, y Tomás, que tomó Partia, no pueden ofrecer
mucha confianza, ¡especialmente debido al hecho de que existen
otros lugares tradicionales de destino que también se le asignan
a Tomás! Pero que había cierta división de trabajo por
provincias, de cualquier manera, no sólo es probable a priori, sino
que cuenta con cierto apoyo en la evidencia. Así, en términos
generales, Pablo y sus asociados predicaron a los gentiles,
mientras que los «apóstoles de base» se dedicaron más a los
hombres de Israel (Gl. 2.9). Más aún, Pablo se muestra reticente
a construir sobre los fundamentos de otros (Ro. 15.20). Es el
misionero pionero por excelencia. De allí sus dudas acerca de su
visita a Roma, si no hubiese sido por poderosas razones que lo
llevaron en esa dirección, como veremos más adelante. De allí,
también su ausencia de Chipre y Egipto y del Bósforo, que ya
habían sido evangelizados por otros. Los factores geográficos,
pues, desempeñaron un papel muy importante en la formación
de la estrategia y las tácticas de la misión cristiana.
2. Influencia
Los objetivos de Pablo
No debe haber dudas acerca del hecho de que los primeros
misioneros fueron influidos por la importancia estratégica de
ciertas ciudades y zonas, y que hicieron de ellas sus primeros
objetivos en el contexto más amplio de predicar el evangelio al
mundo entero. El ejemplo más notable de esto es el trabajo de
Pablo, aunque debemos cuidamos de hacer deducciones
demasiado tempranas del ejemplo de este hombre sorprendente.
Pero la relativa profusión del material que habla de su plan de
misión nos habilita para entender cómo una de las mentes más
capaces de la iglesia primitiva entendía su vocación y qué hizo
para ejecutarla. En realidad, difícilmente nos equivoquemos al
suponer que también sus hermanos cristianos compartían, por lo
menos, algunos de sus ideales.
Roland Allen, en su notable libro Missionary Methods, ha

señalado que Pablo, en su estrategia de evangelización, parece
haber elegido lugares que fueran centros de administración
romanos, de la civilización griega, de influencia judía y de
importancia comercial. Da buenas razones para cada uno de
estos presupuestos, pero concluye sabiamente mostrando el otro
lado del cuadro. Algunos de los lugares (Corinto, Tesalónica,
Efeso, Roma), donde Pablo predicó, eran realmente centros
importantes. Pero otros no lo eran. Berea, por ejemplo, no eran
tan importante en Macedonia como Pella; sin embargo, Pablo
predicó en la una y no en la otra. Lo mismo podría decirse de
otras provincias. Allen nos recuerda que
Pablo simplemente no elegía el lugar de su predicación sólo

sobre estas bases: era guiado por el Espíritu y cuando
hablamos de centros estratégicos, debemos reconocerlos
como centros naturales; pero también debemos reconocer
que eran centros estratégicos para el trabajo misionero
porque él los hizo tales. No eran centros en los cuales debía
detenerse, sino centros de los cuales iba a comenzar; no eran
centros hacia los cuales convergía la vida, sino centros desde
9
los cuales la vida se extendía.
Continúa: «El tomar puntos estratégicos implicaba una

estrategia. Era parte del plan de atacar a todo el país. Las
misiones concentradas son centros estratégicos si su objetivo es
ganar a la provincia y deben ser entonces centros de vida
evangelizadora». Los cristianos primitivos se preocuparon por
encontrar centros como éstos. Centros que, en la frase gráfica de
Allen, eran estaciones ferroviarias más que prisiones.
La estrategia de un hombre como Pablo era básicamente
simple: tenía una sola vida y se había propuesto utilizarla
plenamente y de la mejor manera posible al servicio de Cristo
Jesús. Su visión era, al mismo tiempo, personal, urbana,
provincial y global.
Personal y urbana
Hablando en términos personales, Pablo estaba ansioso de
utilizar cualquiera y todas las oportunidades para hablar de
Cristo. Esto puede haber sido premeditado o no. Cuando invitó
a los líderes de los judíos de Roma a venir a su casa para discutir
sobre el cristianismo desde el punto de vista escritural, podemos
pensar que planeó y meditó sobre el asunto de antemano.
Cuando casi fue linchado en la zona del templo en Jerusalén y
predicó a la multitud desde los escalones de las barracas
romanas de Antonia, ¡podemos estar seguros de que no tuvo
oportunidad para planear lo que iba a decir! Pero en ambas
ocasiones proclamó a Cristo. En ambas ocasiones llevó a cabo la
estrategia suprema de su vida. Cuando se encontró explicando
su misión delante de una multitud pagana de limitado
entendimiento en un mercado de Lístra, cuando hizo lo mismo
delante de una audiencia muy distintas en el Aréopago, cuando
eligió el salón de conferencias de Tiranno o trabó amistad con los
asiarcas de Efeso, o cuando sacó partido de una enfermedad para
predicar a los gálatas, vemos una coherencia básica. Era un
hombre cuya vida era consumida por un simple deseo, al cual
toda eventualidad y circunstancia estaban subordinadas.
Pero precisamente porque ésta era la pasión que lo dominaba,
tenía que ser selectivo. Tenía una sola vida. Y para utilizarla al
máximo, parece haberse forjado una política deliberada de
recurrir a los líderes de una comunidad, a través de los cuales, si
tenía éxito en conducirlos al compromiso cristiano, el mensaje
podía extenderse con toda amplitud. «Lo que has oído de mi ante
muchos testigos -escribe a Timoteo-, esto encarga a hombres
fieles que sean idóneos para enseñar también a otros» (2 Ti. 2.2).
Por supuesto, no hace falta aclarar que los líderes naturales no
son siempre los líderes espirituales; es probable que Timoteo no
fuera un líder natural. Sin embargo, algunas veces lo son y Pablo
aparece buscando oportunidades especiales para predicar el
evangelio a hombres como el procónsul de Chipre, el hombre
principal de Malta, los procuradores Félix y Festo, el rey Agripa
y Berenice y, principalmente, el emperador mismo. Estas
personas no tenían para Dios un valor intrinseco mayor que

cualquier mendigo callejero; pero su influencia, si se convertían,
era infinitamente mayor.
A pesar del orgullo que tenía la iglesia posterior por la
presencia en su seno de todas clases de personas, con prepon-
derancia de pobres, descastados, esclavos y mujeres, sin
embargo, la lección no fue olvidada nunca. En poco tiempo,
hombres del calibre de Justino y Clemente, Orígenes y
Tertuliano, eran miembros de la iglesia y no desconocían la
importancia de alcanzar a la gente de influencia con el evangelio.
A las conferencias de Orígenes asistía nada menos que la reina
madre, Julia Marnrnaea. Las leyendas de Abgar, rey de Edesa, y
del rey Gundáforo de la India, no sólo tienen algo de verdad en
ellas sino que muestran la dirección de la estrategia cristiana del
siglo 2. La conversión del rey armenio, Tiridates, por medio de
Gregorio el Iluminador, es otro caso que podemos señalar. Llevó
a la adopción del cristianismo en todo aquel país. La misma
historia se repitió en Ponto, a mediados del siglo 3: Gregorio
Taumaturgo, de la aristocracia, dirigió un movimiento masivo en
la provincia, que la llevó a la fe cristiana. Estos son dos casos
clásicos que ilustran el valor de tomar en cuenta la influencia
potencial para la estrategia de la evangelización.
En segundo lugar, la estrategia paulina era urbana. Se dirigió
a los centros desde los cuales su evangelio podría tener
resonancia en la zona que los rodeaba, como ocurrió en
Tesalónica y en Efeso. Los Hechos de los Apóstoles registran su
visita a muchas ciudades importantes: Antioquía, la tercera
ciudad del Imperio; Filipos, la colonia romana; Tesalónica,
principal metrópolis de Macedonia; Corinto, capital de Grecia
bajo la administración romana; Pafos, centro de la administración
romana en Chipre; Efeso, la principal ciudad de la provincia de
Asia. Es difícil evitar la conclusión de que esta sucesión de
ciudades importantes que Pablo utilizó como centros, algunas
veces con una prolongada actividad misionera, no fueron
alcanzadas por accidente. Formaba parte de un plan definido de
implantar las buenas nuevas en posiciones clave en todo el
Imperio. El clímax de esta política urbana se ve en su decisión de

ir a Roma, proyecto que había esperado durante mucho tiempo
y que finalmente llevó a cabo de una manera muy diferente a sus
expectativas. Henry Chadwick, en The Circle and the Ellipse
interpretó, brillantemente lo significativo de este deseo y sus
resultados. Allí argumenta que Pablo encontró al cristianismo
como un círculo centrado en una ciudad Oerusalén), y lo dejó
como una elipse, con dos focos: Jerusalén, la ciudad madre, y
Roma, el asiento del Imperio. Pablo, por su insistencia en ir a
Roma, involuntariamente puso en movimiento el proceso que, a
la larga, dio surgimiento al papado. Entonces, la elipse se
transformó una vez más en un círculo, pero un círculo en que
coincidían el centro de la influencia cristiana y el poder imperial.
Después de Constantino, esto tuvo efectos incalculables, buenos
y malos, sobre la iglesia cristiana. Pero ilustra, por cierto, la
manera en que la estrategia de la misión cristiana estaba
dominada por una política urbana.
Provincial y global
La estrategia paulina era, en tercer lugar, provincial. Se sabe
bien que Pablo acostumbraba a referirse a la provincia más que,
como lo hace Lucas tan a menudo en Hechos, a los nombres
étnicos de aquellos a quienes escribe. Macedonia, Acaya, Asia
eran nombres de provincias. Esto era natural para un ciudadano
romano como Pablo. Aparentemente, se propuso establecer en
una provincia dos o tres centros de la fe y, luego, permitir que el
entusiasmo de los nativos y la iniciativa de los convertidos los
llevara a otros que podían ganar para Cristo. Por ello, en
Macedonia predicó en Tesalónica, Berea y Filipos; en Acaya hizo
conversos en Atenas y Corinto, y en Chipre, en Salamina y Pafos.
La importancia central de Efeso lo atrajo tanto que pasó dos años
enteros allí, y la Palabra de Dios se extendió a toda la provincia
de Asia (Hch. 19.10). No hay duda de que durante este período
Calosas y Laodicea fueron evangelizadas por aquellos a quienes
Pablo había conducido a la fe (Col. l.5s.; 2.1). Esta estrategia
provincial demostró ser sumamente efectiva. Pablo parece haber
tomado muy en serio la doctrina de que cada iglesia debía ser

pars pro tato. No trabajó intensamente durante muchos años en
un solo lugar, sino que estableció comunidades de personas
portadoras de luz, que habían encontrado su salvación en Cristo
y que serían a partir de allí «la señal, firme e instrumentada, del
lO
plan total de la salvación divina» en esa provincia. Por ello se
anima a decir:
De manera que desde Jerusalén, y por todos los alrededores

hasta Ilírico, todo lo he llenado del evangelio de Cristo ...
Pero ahora, no teniendo más campo en estas regiones, y
deseando desde hace muchos años ir a vosotros, cuando
vaya a España, iré a vosotros (Ro. 15.19, 23).
Su predicación había sido representativa: cada provincia había

escuchado algo del evangelio y se habían implantado pequeñas
comunidades cristianas para continuar con el trabajo.
Esto nos lleva, naturalmente, a la visión más grande de Pablo:
el evangelio para todo el mundo. Por ello se desplazó sin
descanso a través del Mediterráneo, de este a oeste. Por ello tenía
que ir a Roma, su base para evangelizar hasta las regiones
occidentales más alejadas del mundo conocido. «y de esta
manera me esforcé por predicar el evangelio, no donde Cristo ya
hubiese sido nombrado» (Ro. 15.20s.). La parroquia de Pablo era
el mundo entero. Y no podía ser de otra manera, porque era el
mundo que Dios había amado y redimido; el mundo sobre el
cual Cristo, quien autorizaba la misión, debía ser exaltado como
Señor (kyrios). Hahn ha demostrado cómo «Pablo no tuvo
ninguna duda de que el evangelio debía ser predicado en todo
el mundo».l1 La misión mundial era inseparable de su
llamamiento a ser apóstol de los gentiles: era una necesidad
divina que pesaba sobre él, pues era deudor a gentiles y a judíos
de compartir con ellos las riquezas de Cristo; estaba, como dice
Hahn,
basada en el evangelio mismo y su horizonte, que abarca

todo el mundo ... Es la luz en la oscuridad de un mundo que
462 - LA EV ANGELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
ha sido usurpado por «el dios de este mundo». La palabra de

la cruz es la sabiduría divina, opuesta a toda sabiduría
mundana. Por ello los poderes de este mundo son
derrotados por la predicación y extensión del evangelio y
Pablo es conducido en marcha triunfal por los países,
12
propagando la salvación de Cristo.
Esta visión global no murió con Pablo. Irradia de los escritos

de los siglos 2 y 3. Justino ve en esta esperanza el cumplimiento
de las Escrituras cuando dice de los apóstoles:
Dependían de Cristo como su sacerdote eterno; y por medio

de su voz, toda la tierra ha sido llena de la gracia y gloria de
Dios v de su Cristo. De donde David mismo dice: «Su sonido
ha c~bicrto toda la tierra, y sus palabrJs han llegado a los
confines del mundo».]}
Muchos de los escritos cristianos, desde los Hechos de los

Apóstoles a la Historia Eclesiástica de Eusebio, están profun-
damente imbuidos de esta esperanza, y llega a su clímax en unas
palabras notables de Orígenes, más impresionantes todavía
porque las escribió cuando el cristianismo aún estaba sufriendo
persecución. En su libro octavo de la serie Contra Ce/so, refuta el
reductio ad absurdum de que si todos se convirtieran, el Imperio se
quedaría inculto y sin defensas:
Sin embargo, sobre una base como ésta, nunca el emperador

estaría solo, nunca sería traicionado, ni las cosas terrenales
estarían en poder de los bárbaros más salvajes. Porque se,
como dice Celso, todos hicieran lo mismo que yo,
obviamente los bárbaros también se convertirían a la Palabra
de Dios, y serían los más respetuosos de la ley y mansos.
Toda otra adoración estaría fuera de lugar y sólo
prevalecería la de los cristianos. Alg1Ín día será la 1Ínica que
prevalecerá, ya que la Palabra está continuamente tomando
., d e mas
poseslOn ' y mas'1a mas. l.
Es cierto que los paganos son aún mayoría: pero Dios contestará
la oración y vendrá el día cuando todo el Imperio habrá de
5
tornarse a Dios.1 Entre tanto, la persecución bien puede ser el
precio que los cristianos deben pagar. A esto responde Orígenes:
Sólo somos perseguidos cuando Dios permite al tentador y

le da autoridad para perseguirnos '" Si es su voluntad que
luchemos y suframos por nuestra religión ... diremos: «Todo
lo puedo en Cristo que me fortalece».16
No desmaya, cualquiera sea el emperador del tiempo presente:

«Dios sabe lo que hace en el asunto de elegir reyes».17 El cristiano
toma con toda seriedad la aseveración de Jesús:
«Confiad yo he vencido al mundo». Y realmente lo ha

vencido, porque el mundo prevalece sólo hasta donde lo
permite su voluntad, porque él recibió de su Padre la victoria
sobre todo el mundo. Y por su victoria nosotros somos
fortalecidos.1 8
¡Qué maravillosa visión mundial para un hombre que vivían en

tiempos de persecución! Orígenes mismo vacila. Se pregunta si
Celso tiene razón al pensar que «es imposible que los habitantes
de Asia, Europa, Libia y ambas Grecias, y los bárbaros, se
pongan de acuerdo». Concluye: «Probablemente sea cierto que
esa condición es imposible de lograr para aquellos que aún están
en el cuerpo; pero ciertamente no es imposible para aquellos que
han sido liberados de él».19 y en estas palabras de Orígenes
vemos con mayor claridad la tensión entre la fe y la realidad
mientras los primeros cristianos luchaban con las consecuencias
globales de su fe con su mensaje universal y la resurrección como
garantía de triunfo después del juicio.
Sería un gran error suponer que este esquema de una
estrategia en términos de influencia personal, metas urbanas y
provinciales, que culminaban en un objetivo mundial, fue
adoptada conscientemente por la mayoría de los cristianos. Por
cierto que no fue así. Ya hemos visto cómo los cristianos
ordinarios de los siglos 2 y 3, como sus antecesores de Hechos 8,

recorrieron las ciudades pequeñas y las aldeas con sus buenas
noticias, sin duda enteramente al margen de cualquier estrategia
urbana. Los hombres salían del Imperio e iban a Arabia y a la
India como comerciantes y como cristianos, sin pensamiento
alguno acerca de la estrategia provincial. ¿No era acaso el
evangelio tanto para los bárbaros como para los griegos? No hay
duda de que nunca cruzó por la mente de la mayoría de los fieles
20
el hecho de que los Césares algún día serían cristianos y que la
iglesia se extendería por todo el mundo habitado. Pero,
ciertamente, algunos cristianos pensaban en estas cosas, y quizá
una estrategia inconsciente de esta naturaleza emergió de la
intervención del Espíritu Santo, las palabras y el ejemplo de
Jesús, las oportunidades que se les presentaban de testificar y la
convicción común a todos los cristianos primitivos de que habían
encontrado el mismo elixir de la vida, el secreto del enigma del
universo. ¿Cómo podían permanecer callados frente a eso?
3. Escatología
La esperanza del final
No puede haber dudas acerca del hecho de que la expectativa
del inminente retomo de Cristo le dio un poderoso impulso a la
evangelización en los primeros días de la iglesia. Basta con leer
1 Tesalonicenses 1.5-10 para ver cómo la predicación del
evangelio, tanto de Pablo a los tesalonicenses como de ellos, a
medida que cc1a palabra de Dios se extendía» en las regiones
vecinas, estaba en el contexto de una urgente esperanza
escatológica, mientras esperaban el regreso del Hijo de Dios. La
predicación primitiva, como hemos visto, llegaba frecuentemente
a su clímax en una proclamación del inminente retomo de Cristo
y un desafío al arrepentimiento y la fe a la luz de esa
culminación de todas las cosas. Los cristianos vivían en los
últimos días y debían, por lo tanto, redimir el tiempo utilizando
todas las oportunidades de evangelizar. ceA algunos que dudan,
convencedlos. A otros salvad, arrebatándolos del fuego» Gud.

23). Entre tanto, Cristo no retomó con tanta rapidez y en gloria.
De acuerdo con esto, surge la pregunta sobre si la energía
evangelizadora del siglo 1 no fue sólo el resultado de una
escatología equivocada.
Sobre esto se pueden decir varias cosas. No pueden haber
dudas acerca del notable papel que desempeñó la expectativa
escatológica al impulsar a la iglesia en su misión durante los
siglos 2 Y 3, mucho después de que la esperanza de un retomo
inmediato había demostrado no tener asidero. Si la
evangelización hubiese dependido de esa expectativa, tendría
que haber declinado, en lugar de expandirse, a medida que la
demora se hacía más y más larga. Por cierto, la expectativa
escatológica de estos siglos era variada y difería con muchos de
los énfasis de la esperanza cristiana más temprana. Asumió una
creciente tendencia hacia el ceeudemonismo», hacia una visión de
la historia en términos puramente personales, en concentrarse
insanamente sobre recompensas y castigos. Pero nunca pareció
perder su seguridad sobre la victoria final de Dios. Y esto ejercía
un estímulo aún más poderoso hacia la cooperación en la obra
del Señor aquí y ahora, mientras la oportunidad todavía estaba
abierta. Por lo tanto, en el período primitivo posapostólico,
encontramos la Epístola de Clemente, que tiene una fuerte
expectativa hacia la parusía, asociada con el juicio y la
resurrección, y una vida de amorosa obediencia al Señor
mientras tanto.
Lejos esté de nosotros aquello que está escrito: «malditos los

de doble ánimo y corazón dubitativo», que dicen «estas cosas
hemos escuchado desde los tiempos de nuestros padres,
pero nos hemos hecho ancianos y nada nos ha ocurrido
, 21
aun».
Clemente describe entonces la analogía de la vid que llega a su

madurez y dice: ceEl Señor vendrá inesperadamente a su templo,
al lugar santo que ustedes anhelan».
El mismo dicho, probablemente derivado de una profecía

cristiana primitiva, se encuentra en 2 Clemente, y se usa para
instar a las personas a que se arrepientan, obedezcan y, en
22
consecuencia, hereden todas las promesas de Dios. La Epístola
de Bernabé ve la salvación de un alma por medio de la Palabra
como resultado de tener presente, permanentemente, el día del
23
juicio. La esperanza final continúa siendo importante a lo largo
del período: Teófilo se impresiona principalmente con el
4
pensamiento del castigo/ Clemente de Alejandría con la
esperanza de la inmortalidad,25 Ignacio con el pensamiento del
juicio y la gracia por igual,26 Justino al reflexionar sobre el
27
infiemo. Interesantemente, Taciano ubica su escatología donde
corresponde, en relación con su doctrina de la creación, y
28
subordina a las dos a la soberanía de Dios. Ireneo da un
29
tratamiento completo a la parusía. Cristo vendrá otra vez y esto
será la ruina de los que no han creído y la resurrección de los que
han creído y obedecido; con todo cuidado se ocupa de defender
su doctrina contra el cargo de venganza divina y muestra que
una persona es condenada, no porque Dios no quiera
perdonarla, sino porque cierra sus ojos voluntariamente para no
ver la luz y se niega a recibir el perdón. Cada persona, por lo
tanto, va al lugar que ella misma elige.
La expectativa escatológica, pues, continuó desempeñando un
gran papel en el pensamiento consciente de una iglesia dedicada
a una misión, mucho después que las esperanzas de un pronto
retomo de Cristo se hsbían mostrado claramente abortivas.
Entre los eruditos neotestamentarios de nuestra época se
acepta casi sin discusión que los cristianos primitivos no sólo
suponían (que por cierto lo hacían), sino que también enseñaban
que la parusía y la culminación de todas las cosas ocurrirían
mientras ellos aún vivieran. 3o
Esta amplia aceptación está basada sobre una evidencia que
siempre me resultó frágil. Por cierto, algunos de los
tesalonicenses, que habían sido instruidos al apuro, dejaron de
trabajar y se sentaron a esperar la segunda venida, pero Pablo se
tomó su tiempo para explicarles el error en que habían caído (1
Ts. 1.10; 3.11s.): más aún, en 2 Tesalonicenses los previene de que

habrá un intervalo histórico antes del clímax de la historia (2 Ts.
2). De hecho, cuando les escribe a los tesalonicenses se ubica a sí
mismo entre aquellos que permanecerán vivos hasta la venida
del Señor. Es probable, sin embargo, que estuviera abriendo una
polémica más que dando una declaración definitiva de que
sobreviviría. 31 Porque si en realidad estuviera haciendo esta
aseveración, no podría continuar con estas palabras: «Pero acerca
de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos,
de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que
el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche» (1 Ts. 5.1).
Esta metáfora del ladrón se encuentra en cuatro corrientes de
tradición neotestamentaria (Mt. 24.43s.; Le. 12.39s.; Ap. 3.3;
16.15). ¿Se habría retenido tan ampliamente si los primeros
cristianos hubieran enseñado dogmáticamente acerca de la
parusía durante su vida? Más aún, ¿cómo explicar no sólo
parábolas, como las del dueño de casa que vuelve inespera-
damente después de una larga demora, sino el dicho acerca del
relámpago (Le. 17.24) y, algo más llamativo todavía, la repetida
negativa de Jesús a establecer el tiempo de su retomo, incluso su
afirmación de que ignoraba el momento exacto (Lc. 12.35-48; Lc.
17.24; Mc. 13.32; Hch. 1.7)? ¿Estamos tan seguros de que los
discípulos pretendían saber más que su propio Señor? ¿No es
más probable que no haya habido ese traumático y súbito cambio
en la enseñanza de la parusía que aceptan muchos eruditos
neotestamentarios modernos, sino que siempre hubo un sentido
de la inminencia de ese retomo, pero no asociado con la
proximidad temporal? La parusía sería «de pronto», pero podría
no ser «pronto».32 Kurt Deissner está en un camino acertado
cuando escribe:
Pero cuando recordamos que se pueden encontrar ciertas

inconsistencias en todas las descripciones apocalípticas y que
ambas clases de ideas se pueden encontrar en el mismo
pasaje (p. ej., Me. 13), tenemos que explicar las diferencias,
no como contradicciones, sino como variaciones alrededor
de una sola idea escatológica que se adapta a las
circunstancias eternas de una audiencia en particular. Así,

por ejemplo, el cuadro escatológico que presenta Pablo en 2
Tesalonicenses 2.1ss., puede reconciliarse enteramente con
1 Tesalonicenses 4.13-17 oo. Es importante estar preparados,
porque el fin vendrá cuando no lo esperemos (1
Tesalonicenses). Pero ésta no es una razón para convertirse
en fanáticos o estar «turbados», porque aún deben acontecer
muchas cosas antes que despunte el día del Señor (2
Tesalonicenses).
Luego continúa señalando que nunca aparece la posibilidad de

calcular una fecha para estos sucesos, de acuerdo con el Nuevo
Testamento, aun cuando se los describe como «cercanos». Están
bajo la soberana mano de Dios y la respuesta humana apropiada
es simplemente: «Velad y orad».33
Esto no niega que hubiera abundante variedad en la
expectativa escatológica entre los cristianos de la primera
generación, como también después. Pero, dentro del espectro de
esta variedad, había una profunda unidad de convicción de que
Dios completaría, por su intervención personal en el día final, lo
que él había comenzado en la creación y redimido por medio de
la cruz y resurrección. Fuera la seguridad de la presencia del
Señor con ellos en todo su poder hasta la consumación de los
años/ como lo expresa Mateo; el énfasis en el banquete mesiánico
de la ciudad celestial, como en Apocalipsis; el acento sobre el
Espíritu Santo como cumplimiento parcial de las promesas
escatológicas de Jesús, como lo apunta Juan; la misión mundial
en permanente extensión o el señorío progresivo de Cristo en
todas las cosas, como lo expresan Hechos y Efesios, el retomo
personal de Cristo era central en la escatología, así como la obra
personal de Cristo era central en el evangelio. A pesar de toda la
escatología consumada del Cuarto Evangelio, los capítulos 5 y 21
muestran que el escritor aún se regocija con la esperanza
primitiva. El retomo de Cristo ocupa un lugar prominente en
Hechos, a pesar del énfasis que se da al papel de la iglesia y el
Espíritu en el tiempo anterior al fin. La epístola a los Efesios, a
menudo señalada como eximida del apocalipticismo de la
predicación primitiva, expresa que habrá un día de redención en

el futuro, por el cual el Espíritu ruega y se ha instalado en
nuestro corazón (Ef. 1.14; 4.30). A pesar de la gran variedad de
énfasis, el cuadro neotestamentario del objetivo de la existencia
humana es notablemente homogéneo. Será un encuentro
personal con el Dios que ha creado y redimido; incluirá un
mundo en que la ruina causada por el pecado humano será
corregida finalmente por la obra del Redentor. Tal esperanza
plantea un desafío inevitable. Los cristianos deben vivir de tal
manera que no tengan que avergonzarse de encontrarse con su
Señor en su venida, o en la «parusía anticipada» de la muerte, si
ésta viene primero. Y los cristianos deben estar comprometidos
en la obra del Dios Creador-Redentor, extendiendo el mensaje de
lo que él hizo por los pecadores y lo que hará por los rebeldes
obstinados que rechazan su salvación. Con semejante motivo y
estrategia, no importaba demasiado si la escatología cristiana era
crudamente apocalíptica o estaba influida por el gnosticismo
cristiano de los alejandrinos, o si el énfasis principal estaba en el
milenarismo o en la ascensión del alma a Dios. El impulso
supremo para una vida santa y dedicada a la obra misionera era
esta conciencia de la inminencia del fin, de la limitación de las
oportunidades para evangelizar, de la cuenta final que
tendremos que rendir ante Dios.
En efecto, se arroja una luz interesante sobre la seriedad con
que la iglesia primitiva tomó su escatología cuando recordamos
que, desde los días del Apocalipsis hasta el milenarismo de
Ireneo, la creencia en el reinado literal de Cristo durante mil años
sobre la tierra y como clímax de la historia tenía el apoyo de la
mayoría de los escritores de que tengamos noticias, antes de ser
reemplazada por el punto de vista espiritualista del «otro
mundo» de Clemente y de Orígenes. Paul Althaus dice algunas
cosas interesantes sobre el valor de este punto de vista
milenarista, a pesar de su obvia crudeza. «La declinación y el
retroceso del milenarismo tuvieron gran importancia:
significaron el hundimiento de la esperanza viviente en la
inminencia del reino de Dios y la desaparición de las miras
escatológicas de la cristiandad primitiva.»34 Como visión objetiva

de una suerte de utopía para santos perezosos, el milenarismo es
repulsivo; «pero como expresión de la relación entre el servicio
histórico concreto y el mundo que vendrá, o de la
responsabilidad de orientar todo aquí y ahora hacia el reino que
vendrá, tiene un valor obvio y real como parábola». Para
resumir, «el milenarismo parece verdadero a este mundo, aun
frente a la certeza de la muerte, por causa de la resurrección».35
Es bastante sorprendente, pues, que no sólo en los siglos 1 y 2,
sino también en períodos más tardíos de la iglesia, el celo
misionero ha florecido a menudo mucho más notablemente en
los círculos que mantienen una fuerte esperanza realista y una
expectativa similar del reino verdadero.
El don del Espíritu Santo

Resulta difícil subestimar la importancia de la escatología en
la misión de los cristianos primitivos. Creían que el reino de Dios
largamente esperado, que pertenecía al día de salvación, el reino
del cual habían hablado los profetas, ya se había introducido a
través de la persona y obra de Jesús de Nazaret. Habían visto su
muerte y resurrección como decisivas en la inauguración de los
últimos días y eran conscientes, a partir de allí, de estar viviendo
el último capítulo, por así decirlo, del libro de la historia de la
humanidad, sin tomar en cuenta cuán largo o corto sería ese
capítulo. Pero la muerte y resurrección de Cristo no habían
cumplido todas las promesas ni establecido completamente el
reino. La voluntad del Dios aún no se había hecho «en la tierra
como en el cielo». Sin embargo, la iglesia tenía dos grandes
posesiones, relacionadas entre sí, durante el período intermedio
antes del fin. Tenía al Espíritu Santo y tenía la misión mundial.
Al Espíritu Santo se lo consideraba el don escatológico por
excelencia. Pedro había interpretado correctamente Pentecostés
como la prueba de que los últimos tiempos habían llegado (Hch.
2.16s.). El Espíritu es el anticipo del futuro de Dios: tenemos «las
primicias del Espíritu» como el gemido de la nueva creación que
Dios ha reservado para su pueblo (Ro. 8.19-23). Más aún, el
Espíritu no es sólo el anticipo. Es parte del cumplimiento.

Cuando los discípulos sorprendidos preguntaron al Maestro que
partía cuándo instalaría el reino, él se negó a darles una fecha
cierta, pero les prometió el Espíritu Santo para prepararlos para
la misión mundial (Hch. 1.6-8). El período anterior al fin no es la
etapa del descanso y la espera: es el tiempo del Espíritu, el
tiempo de la evangelización. Esta no es sólo la perspectiva de
36
Lucas. Se la encuentra en muchos pasajes del Nuevo
Testamento. En el «pequeño Apocalipsis» Jesús dice que antes
que venga el fin sus seguidores deberán enfrentar persecución y
malos tratos por causa de esta misión mundial: «os entregarán a
los concilios y en las sinagogas os azotarán; y delante de
gobernadores y de reyes os llevarán por causa de mí, para
testimonio a ellos. Y es necesario que el evangelio sea predicado
antes a todas las naciones» (Me. 13.9s.; Mt. 24.14). Lo mismo se
señala en Juan cuando el Espíritu, la encamación personal del
final, es enviado a testificar de Cristo junto con el testimonio de
los discípulos Gn. 15.26s.). 2 Pedro habla de «apresurar» la
venida del Señor; esto se comprendería fácilmente (2 P. 3.12). Los
rabinos solían decir que solamente aparecería el Mesías si todo
Israel se arrepintiese en un día. 3? Los cristianos tenían en claro
que su tarea era llamar a Israel y a todas las naciones al
arrepentimiento y que esto era sólo por gracia del Señor, quien
aguardaba la extensión de las buenas nuevas a toda la creación,
lo que demoraba el ansiado final:
El Señor no retarda su promesa según algunos la tienen por

tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no
queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento. Pero el día del Señor vendrá como ladrón
en la noche....38
El antiguo estrato de tradición registrado en Hechos 3.19s. señala

lo mismo: el retomo de Cristo para establecer el reino depende,
de alguna manera, del arrepentimiento del ser humano. De allí
la necesidad de la evangelización.
El lugar de los gentiles

¿y qué acerca de los gentiles? La escatología judía sabía bien
que debía haber un lugar para los gentiles en los propósitos de
Dios. Jeremias ha delineado sucintamente la evidencia en su libro
La promesa de Jesús para los paganos. Más aún, Jesús mismo,
aunque restringió su propia actividad en su mayor parte a Israel,
enseñó claramente la posibilidad de la incorporación de los
39
gentiles creyentes al reino de Dios. ¿Y cómo iba a suceder esto?
Había una gran diferencia de opinión acerca de este asunto entre
los cristianos primitivos, lo que tuvo el mayor efecto posible
sobre la estrategia de la actividad misionera.
La iglesia de Jerusalén parece haber tomado en cuenta lo que
podríamos llamar la visión mayoritaria de las indicaciones del
Antiguo Testamento acerca del destino de las naciones, que era,
a grandes rasgos, como sigue. En tanto que las naciones se
opusieran a Jehová y su pueblo, serían completamente derro-
40
tadas en el día final. Pero, por otro lado, eran criaturas de Dios,
como lo era Israel. El era el Dios de toda la tierra y, por
consiguiente, no excluiría de su misericordia a los gentiles
creyentes que hicieran el peregrinaje hasta el monte Sión y se
unieran a los israelitas. Por cierto, esto se enfatiza tanto en los
Salmos y en los profetas que Jeremias puede decir con mínima
exageración:
En todos los pasajes, sin excepción, en que el AT nos ofrece

la representación de la peregrinación escatológica de los
pueblos, el final del camino es siempre el lugar de la
revelación de Dios, la montaña sagrada de Dios, Sión. De allí
se infiera que se piensa que el movimiento es siempre
«centrípeto»; los paganos no son objeto de misión en el país
donde habitan, sino que son llamados al Monte sagrado por
la epifanía de Dios. 41
Esta era la rama de enseñanza del Antiguo Testamento que

estaba por detrás de la misión del cristianismo judío. Por ello,
querían circuncidar a los convertidos: no por meros prejuicios
legalistas o rituales, sino para hacerlos igual al pueblo de Dios,
donde estarían seguros en el día del juicio y participarían en el

establecimiento del reino de Dios en Jerusalén. Por esto, la
oposición de los (~udaizantesll hacia Pablo era tan vehemente y
persistente. A sus ojos, Pablo, por su misión a los gentiles estaba
revirtiendo las prioridades en el plan de Dios registrado en las
Escrituras; y por su negación a circuncidar a sus convertidos, era
culpable de plena desobediencia a las ordenanzas de Dios. La
estrategia de la misión judía era lo suficientemente clara. Debían
hacer todo lo que estuviera a su alcance para que Israel aceptara
al Mesías; cuando Israel lo hubiese aceptado, estaría el camino
despejado para el drama final: el arribo de los gentiles al monte
Sión y la culminación del plan de Dios para su creación
redimida. «Primero a los judíoS ll era la estrategia divina tanto
para la misión como para la escatología.
Pablo, y después de él la mayoría de los pensadores
cristianos, entendía las cosas en el orden inverso y, siguiendo las
indicaciones de las enseñanzas de Jesús mismo, se inclinó a lo
que podríamos llamar la visión minoritaria del Antiguo
Testamento. Tomó en serio los muchos pasajes acerca de la
persistente ignorancia de Israel, su culpable ceguera de corazón
42
y la soberanía de Dios en cuanto a la salvación. Vio que en la
historia de la salvación a menudo se había contemplado un
remanente utilizado para edificar una comunidad creyente.
¿Acaso la lentitud de Israel en reconocer a su Mesías no era
prueba de la dureza de su corazón que tantas veces había
demostrado en el pasado hacia los portadores de la revelación
divina? Los propósitos de Dios no pueden frustrarse; el éxito de
43
la misión a los gentiles era la prueba más concluyente. Sin
embargo, era imposible que el Dios que había celebrado un pacto
se olvidara de Israel. No, la ceguera del pueblo elegido era sólo
parcial: algunos judíos creían. Y su rechazo era sólo temporario:
Dios los pondría celosos por la conversión de los gentiles. Las
ramas del olivo silvestre injertado en Israel harían que las ramas
naturales, desposeídas por su incredulidad, se dieran cuenta de
lo que estaban perdiendo y retomaran al Señor. «Porque no
quiero, hermanos, que ignoréis este misterio --escribe Pablo--.
Ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya

entrado la plenitud de los gentiles; y luego, todo Israel será
salvo» (Ro. 11; esp. v. 22s.). Estos son los importantes temas de
elección, misterio y escatología con los que Pablo lucha en
Romanos 9-11. Hay bastante asidero para el punto de vista según
el cual él consideraba la colecta para los cristianos empobrecidos
de Jerusalén como un cumplimiento simbólico de las profecías
del Antiguo Testamento que predecían la peregrinación de los
44
gentiles a Jerusalén. No hay duda de que ésta es la razón por la
cual Pablo no sólo llevó personalmente el dinero recolectado por
las iglesias gentiles; no era una mera medida de alivio adecuada
de parte de aquellos que habían recibido las buenas noticias por
mano judía, ni sólo un gesto ecuménico de gran significado en la
creciente división entre cristianos, judíos y gentiles. Pablo vio
que era algo mucho más profundo, pleno de significado
escatológico. La colecta y la variada delegación que la llevó eran
representativos del fruto del evangelio entre los gentiles; eran los
gentiles que concurrían con sus ofrendas al Monte Sión, en
cumplimiento de antiguas profecías y a la espera de la parusía.
Esto provocaría los celos en el culpable Israel y lo guiaría a su
45
conversión. Pablo esperaba esto sin ninguna duda.
Al final, ninguna de estas dos escatologías demostró estar en
lo correcto. Los judíos cristianos estaban equivocados en su
esperanza de que Israel se volviera a Cristo en masse, que los
gentiles serían atraídos a Sión y que el reino de Dios se
establecería de esa manera. Pablo y el cristianismo gentil estaban
errados en su esperanza de que la conversión de Israel seguiría
a una evidencia tan concreta de la obra de Dios entre los gentiles,
como lo suponía la colecta y la delegación de convertidos que
acompañaron al apóstol. Sin embargo, como ambas posiciones lo
sabían muy bien, Dios era soberano en cuanto a la salvación. La
gente se había equivocado en la interpretación de las Escrituras
en relación con la primera venida de Cristo, aunque las habían
estudiado concienzudamente. No era, pues, extraño que la gente
demostrara ser igualmente falible en la interpretación de las
Escrituras en relación con la segunda venida. Pero esto no los
absolvía de intentar una interpretación de la historia. Puede que

hayan estado equivocados en sus cálculos del desarrollo del plan
de Dios antes de la parusía, pero no estaban equivocados en las
tres convicciones básicas que sustentaban. Primero, Dios era
soberano y establecería su reino a su manera y en su tiempo.
Segundo, Dios era el Creador y Redentor de todo el mundo, y los
gentiles tenían tanto lugar como los judíos en sus propósitos.
Tercero, el papel de la iglesia en el intervalo anterior era
evangelizar «al judío primeramente, y también al griego», por
medio del poder del Espíritu Santo, dado a ambos como garantía
del reino venidero y como parte constitutiva de él. La escatología
y la misión estaban irrevocablemente unidas en la persona del
46
Espíritu. Como decía William Manson, «la parusía estaba en el
camino de la misión mundial y su venida estaría condicionada
por la realización de la obra misionera».47
Notas
1. La evidencia arqueológica hallada en estas ciudades responde
suficientemente a la afirmación retórica de Tertuliano sobre lo contrario
en Apologét. 40.
2. La evidencia ha sido recogida convenientemente en The Early
Christian Church, de J. G. Davies, y The Mission and Expansion of
Christianity, de Harnack, como también en historias eclesiásticas más
amplias. Existe una útil colección de mapas en colores, que ilustran la
expansión de la fe, en el Atlas of the Early Christian World, de F. van der
Meer.
3. Sin embargo, hasta donde podemos afirmar, estas excepciones fueron
escasas en los dos primeros siglos. Tertuliano sostiene
(¿retóricamente?), que había cristianos detrás del muro romano, en
Bretaña: el evangelio podía penetrar más profundamente que las
fuerzas armadas (Adv. Jud. 7). Pero, aun si esto fuera cierto, alteraría
escasamente el contenido principal de esta sección en relación con la
extensión del evangelio a través de las vías de comunicación entre las
provincias del Imperio. El «desborde» es un resultado natural de la
importancia concedida a su fe por los convertidos y su deseo de

compartirla con todos y cada uno.
Tampoco la aceptación del cristianismo en Osroene en fecha temprana
invalida este factor geográfico en la evangelización. F. C. Burkitt puso
gran énfasis en la fuerza del cristianismo aquí y, a pesar de que se
excede en su afirmación al describirla como la única región fuera del
Imperio donde se podía encontrar cristianos primitivos (Early Christian
Outside the Roman Empire, p. 87), su exageración sirve para subrayar la
pauta de evidencia que existe sobre la extensión de la fe fuera de los
confines del mundo romano. Ni siquiera Osroene podría haber sido
descrita en estos términos. Este pequeño reino, situado justo fuera del
Imperio en el norte de Mesopotamia, desempeñó un papel importante
en la lucha entre Roma y Partia. L. Verus lo conquistó para Roma en 164
d.C. Anteriormente había sido estado-valla, independiente, aunque con
una dependencia nominal de Partia. Durante este período había
aceptado el cristianismo como su religión, como indica la historia de la
correspondencia apócrifa entre Jesús y el rey Agbar, y la consiguiente
conversión del rey durante la predicación de Tadeo (Eusebio, H.E. 1.13).
El fuerte carácter semítico del país, unido a la proximidad del celoso
centro misionero de Antioquía, hace que su evangelización temprana
sea una cosa razonable. La capital, Edesa, llegó a ser uno de los
primeros establecimientos de la cristiandad siria. Sus obispos afirmaban
descender de Serapion, obispo de Antioquía (190-203 d.C.). Esto
confirma la semejanza a priori de que debían su evangelización a los
misioneros de Antioquía.
4. El rey de Armenia, Tiridates (c. 238-314 d.C.), se convirtió al
cristianismo a través del ministerio de Gregorio el Iluminador, un noble
del país que había encontrado su propia fe mientras estaba exiliado en
Capadocia. A partir de la conversión del rey, el cristianismo se
transformó en la religión oficial del reino.
La leyenda de Tomás y su visita a la India están registradas en Hechos
de Tomás, del siglo 3. La posibilidad de que haya algo de verdad detrás
de esta leyenda ha sido demostrada por el descubrimiento de que el rey
Gundáforo, a quien Tomás dice haber evangelizado, fue una persona
real que vivió en el siglo 1 d.C. y reinó en el noroeste de India. Su
nombre griego era Hyndoferes (enfatizando así sus lazos culturales y

comerciales con el Occidente), y aún pueden observarse algunas de sus
monedas. Véanse C. P. T. Winckworth, J.T.S., 1929, pp. 237-244, Y L.
Brown, The Indian Christians of St. Thomas.
5. F. J. A. Hort, The First Epistle ofSt. Peter, p. 17.
6. W. W. Ramsay, The Letters to the Seven Churches, p. 183.
7. H.E. 3.1.1.
8. Acta Thom. 1.1.
9. Op. cit., p. 16.

10. L. Newbigin, The Finalíty ofChrist, p. 113.
11. Mission in the New Testament, p. 97.
12. Ibid., p. 99.
13. Justino, Diál. 42 Y d. 1 Apol. 39.


20. Es fascinante reflexionar acerca de la proximidad de este suceso con
el final del siglo 1. Si los dos hijos de la familia cristiana de Flavia
Domitila y Flavio Clemente hubiesen vivido, podrían haberse
anticipado dos siglos a Constantino, porque habían sido designados
abiertamente por el emperador Domitino como sus sucesores (Suetonio,
Domít.15).
21. 1 Clemente 23.
22. 2 Clemente 11.
478 - LA EVANCELIZACION EN LA IGLESIA PRIMITIVA
23. Bemabé 19. El significado de esta referencia tiene sentido cuando

uno recuerda que forma parte del muy primitivo catecismo «Los dos
caminos», incorporado a la última parte de la Epístola de Bemabé.
24. Teófilo, Ad. A litO!. 1.13-14 Y 2.38.
25. Clemente, l'rotrep. 9-10.
26. Ignacio, Efesios 11.
n. Justino, 1 Apo!. 17s.

28. Taciano, Oral. 5 y 6.
29. lreneo, A.H. 5.27ss.

30. Es tan importante esta suposlclon para un erudito como
Conzelmann que hace que el tema completo de su Die Mitte der Zeit
dependa de ella.
31. 1 Ts. 4.15, 17. La repetición de «los que vivimos, que habremos
quedado hasta la venida del Señop> es muy significativa. Pablo parece
estar escribiendo, no sólo para consolar a aquellos que habían perdido
seres queridos y se lamentan erróneamente por su pérdida de la parusía
y el gozo; también escribe para corregir a aquellos que se gozan en estar
aún vivos y listos para el gran evento, como si fueran a obtener algo
mejor que aquellos que ya han muerto. Pablo, como otras veces, revierte
su suposición al citar su grito de guerra. El «nosotros que vivimos»
(entre los que naturalmente se clasifica a sí mismo, ¡no podría haber
hecho de otra manera!) no será ninguna ventaja en comparación con los
hermanos que han muerto cuando venga la parusía. Por cierto, si ha de
haber alguna prioridad, tendría que ser para los occisos, que no sólo ya
están disfrutando de una profunda intimidad con Cristo, expresada por
las frases «en Cristo» y «con Cristo» de estos versículos, sino que serán
los que se levantarán primero. Sólo después los «que habremos
quedado» seremos arrebatados para compartir su compañía con el
Señor que retorna. Véase más ampliamente esto en mi artículo de
Exposi/or!! Tillles, 195R, pp. 2R5s.
32. Véase el trabajo más cuidadoso sobre esta tesis en TlIe l'arusia in tlIe
New Tes/I/lllm/, de A. L. Moore. Muestra cómo la actitud característica
LA ESTRATEGIA DE LA EVANGELIZ.A.cION - 479
del Nuevo Testamento es pensar en el fin como «muy cerca, listo para
ocurrir en cualquier momento, retenido solamente por la misericorde
paciencia de Dios que desea que todos las personas se arrepientan
mientras aún hay tiempo» y, al mismo tiempo, rechazar cualquier
tendencia a calcular fechas o apresurar el fin mediante acciones sociales,
reconociendo que «sólo Dios puede decidir» (p. 218).
33. Jaroslav Pelikan, ed., Twentieth Century Theology in the Makíng (una
traducción de Die Religion in Geschichte ulld Gegenwart), p. 258.
34. [bíd., p. 263.
35. [bíd., pp. 291s.
36. Muchos eruditos creen, con Conzelmann, que Lucas fue el primero
en desarrollar una teología de la historia; el primero que se dio cuenta
de que la espera de la parusía era un callejón sin salida y que la
culminación debía llegar a través de un proceso histórico y de la
evangelización.
37. Ver Strack-Billerbeck, vol. 1, pp. 163ss., para varios de estos textos.
38.2 P. 3.9 Y d. mi 2 Peter and lude, pp. 133-136.

39. Mt. 8.lOs.; 28.19; Mc. 13.10; etc. Véase Jeremias, op. cil., pp. 66-77.
40. O. F. Hahn, Mission in the New Testament, pp. 107s.; K. F. Nickle, The
Col/echon, pp. 130ss. Hahn da una extensa bibliografía sobre este tema
en pp. 18ss.
41. Op. cit., p. 87.
42. Pablo lucha con el problema de Israel y los gentiles en cuanto a la
misión en Ro. 9-11. Los comentarios de C. K. Barrett y F. J. Leenhardt
son penetrantes en esta sección; el de C. H. Dodd, extrañamente, carece
de sensibilidad y visión interior sobre este punto.
43. Lo que indujo a Pablo a proseguir con esa dedicación no era, por
supuesto, una consideración pragmática como el éxito comparativo de
la misión a los gentiles. Más que nada, era la convicción de que él
obedecía al propósito de Jesús y llevaba adelante la obra del Siervo de
Jehová, cuyo papel, según lo declarado por los profetas, era ser luz a los
gentiles.
44. Nickle, siguiendo a Munck en los dos últimos capítulos de su Palll

and the Salvation 01 Mankind (pero sin los rasgos bizarros de las últimas
hipótesis que han sido bien criticadas por W. D. Davies en su artículo
de revisión en NT. S., 1955, pp. 60-72) establece bien la posición y cita
la literatura completa (pp. 138ss.).
45. De allí su agitación por miedo a que el regalo fuera rechazado (Ro.
15.30s.) y su determinación de presentarlo en persona, sin preocuparse
por los peligros que pudiera hallar en su camino (Hch. 20.22s.; 21.11-
14).
46. Véase más información sobre el nexo entre la escatología y la misión
en O. Cullmann, «Eschatology and Missions in the New Testament», G.
H. Anderson, ed., The Theology 01 the Christian Mission, pp. 42-54. J.
Blauw tiene un valioso capítulo sobre «Towards a Theology of Mission»,
The Missionary Natllre 01 the Chllrch, cap. 7.
47. International Review 01 Missions, 1953, p. 225. Los dos artículos de
William Manson en este periódico de 1953 (pp. 257-265 Y398-396) son
excepcionalmente sugestivos. Desarrolla algo más de su pensamiento
en un libro póstumo, Jeslls and the Christian, pp. 199ss.
Epílogo
No es posible establecer con seguridad hasta dónde el proceso

evangelizador dirigido por la iglesia primitiva tuvo éxito. En
primer lugar, no tenemos manera de comparar sus «éxitos» con
sus «fracasos». Por otro lado, la medida de Dios en cuanto al
éxito puede diferir en gran manera de la nuestra y, de acuerdo
con lo visto a través del libro, la evangelización es, antes que
nada, la obra de Dios en la vida de hombres y mujeres, para lo
cual necesita la cooperación humana. Tampoco es posible extraer
de un estudio sobre la evangelización en la antigüedad las
respuestas a nuestros problemas contemporáneos en la
comunicación del evangelio. De cualquier manera, algunos
aspectos de su acercamiento son muy significativos e
importantes para que la iglesia los tome en cuenta en cualquier
época que sea. Esa importancia no es menor en nuestra propia
época, en vista de nuestro éxito limitado al compartir la fe
cristiana con aquellos que no creen.
Una de las características más llamativas de la evangelización
en aquellos primeros tiempos era la gente que se comprometía en
ella. La comunicación de la fe no era la tarea de los más celosos
o del evangelista designado oficialmente. La evangelización era
la prerrogativa y la tarea de cada miembro de la iglesia. Hemos
visto a apóstoles y profetas errantes, nobles y pobres,
intelectuales y pescadores, todos tomando parte con entusiasmo
en esta primera tarea encomendada por Cristo a su iglesia. La
gente común de la iglesia la veía como su tarea: el cristianismo
era, antes que nada, un movimiento laico que se extendió por
medio de misioneros informales. El clero de la iglesia la veía
también como su propia responsabilidad: obispos y presbíteros,
junto con doctores como Orígenes y Clemente, y filósofos como
Justino y Taciano, consideraban que la propagación del
evangelio era su responsabilidad principal. Aparentemente, no
dejaron que otras tareas como la enseñanza, el cuidado y la
administración los mantuvieran demasiado ocupados como para
conducir a personas y grupos de la incredulidad a la fe. Este
movimiento espontáneo de la totalidad de la comunidad
cristiana le dio a la obra un inmenso ímpetu desde sus mismos

comienzos.
y lo que resulta más notable aún es que este entusiasmo
contagioso de parte de gente tan diversa, con distintas edades,
orígenes, sexos y culturas, estaba respaldado por la calidad de su
vida. Su amor, su alegría, el cambio en sus costumbres y sus
caracteres transformados progresivamente, le daban gran peso
a lo que tenían que decir. Su vida en comunidad, aunque lejos de
ser perfecta, según la queja constante de los escritores cristianos,
era, sin embargo, lo suficientemente diferente corno para llamar
la atención, despertar la curiosidad e inspirar al discipulado en
una época tan hedonística, materialista y carente de propósitos
serios corno la nuestra. El paganismo vio en el cristianismo
primitivo una calidad de vida, y también de muerte, que no
podía encontrarse en ninguna parte.
A menos que haya una transformación en la vida de la iglesia
contemporánea para que una vez más se vea la tarea de
evangelizar como de incumbencia de cada cristiano bautizado y
esté respaldada por una calidad de vida que brilla lo mejor
posible delante de los incrédulos, no adelantaremos mucho en
nuestras técnicas de evangelización. La gente no creerá que los
cristianos tienen buenas nuevas para compartir hasta que se den
cuenta de que obispos y panaderos, profesores universitarios y
amas de casa, choferes de colectivos y predicadores ambulantes
están deseosos de compartir, no importa cuán distintos sean los
métodos empleados. Y la gente seguirá creyendo que la iglesia
es una sociedad introvertida, formada por gente cerespetable» y
dedicada a su preservación, a menos que vean en los grupos de
la iglesia y en los individuos cristianos el cuidado por los demás,
la alegría, la comunión, el auto-sacrificio y la apertura que
caracterizaban a la iglesia primitiva en sus mejores momentos.
Junto con este entusiasmo de parte de los miembros laicos
comunes de la iglesia, así como de sus ministros ordenados, de
compartir las buenas nuevas con aquellos que nunca las habían
escuchado, había un sentido profundo acerca de la seriedad de
la situación de los incrédulos. Creían realmente que aquellos que
EPILOGO - 483
estaban sin Cristo iban a sufrir una pérdida eterna e irreparable,

y este pensamiento los llevaba a hacer lo imposible para
presentarles el evangelio. No había la menor señal de
universalismo en la iglesia primitiva, y cuando algo semejante
apareció en los últimos escritos de Orígenes/ se lo acusó de
herético y, a pesar de su vida santa y de sus hercúleos esfuerzos
por la fe, nunca se lo canonizó. El pensamiento de que ese
evangelio estaba velado para los incrédulos, ya que estaban
cegados en su mente por el diablo, impulsó a otros misioneros,
además de Pablo, a decir: ceNo nos predicamos a nosotros
mismos, sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros como
vuestros siervos por amor de Jesús» (2 Co. 4.4s.), en la esperanza
de que Dios, en su bondad, iluminara sus corazones y les
revelara a Jesucristo. Estos primeros misioneros estaban muy
conscientes de su responsabilidad de buscar la aprobación del
Señor en todo lo que hacían. Debían rendirle cuentas, pues él los
había enviado a proclamar las buenas nuevas a todo el mundo.
¿Cómo iban a enfrentarlo sin vergüenza si no cumplían su último
mandato?
Otro factor significativo era la escatología de los evangelistas
primitivos. Era clara y fuerte. El Dios que había creado, que
había intervenido para reconciliar consigo mismo a toda la
humanidad, un día pondría el sello sobre su obra redentora a
través de la parusía. En el capítulo 10 examinarnos el papel que
desempeñó la escatología en la extensión del evangelio. No es
exagerado decir que sin una escatología coherente no es posible
hacer una evangelización efectiva. El mensaje de salvación no
sólo debe estar relacionado con el individuo, la iglesia y el Señor,
sino también con el propósito total de Dios para este mundo. Es
extraño que en un siglo en que los eruditos del Nuevo
Testamento han reconocido como nunca la centralidad de la
escatología en el kerigrna primitivo, un siglo que está tan
profundamente preocupado por el significado de la historia, la
evangelización contemporánea guarde tanto silencio o sea tan
literarista respecto al tema. Tanto el comunismo como el
humanismo han definido claramente sus metas escatológicas.
Los cristianos tienen una con mayor sentido que ambos, pero
2
permanecen mudos acerca de ella. No podría decirse lo mismo
de la iglesia primitiva. Tenían en Jesucristo, y lo proclamaban sin
temor, un punto firme de referencia para la evaluación de toda
la historia, y la promesa segura de una escatología realista. Su
mensaje estaba relacionado con estos grandes ternas y no los
evadí. La moderna declinación de la creencia en el cielo y el
infierno, o aun en la vida posterior a la tumba, entre muchos
cristianos profesantes, es una barrera insuperable para una
evangelización dinámica. Cuando ya no nos vernos corno
personas mortales que predican a otras personas mortales, el
carácter absoluto del mandato a evangelizar pierde su fuerza y
retrocedemos frente a una tarea que, aun en las mejores épocas,
es difícil, delicada y muy exigente.
Hemos visto que los primeros cristianos tenían un claro
entendimiento de las buenas nuevas que proclamaban. Su
kerigma no era de una monotonía aburrida, sino algo esplen-
doroso. Sus contenidos precisos y la manera en que se lo
presentaba dependía, en mucho, de la habilidad del evangelista
para traducir las palabras e ideas en términos fácilmente
comprensibles para sus oyentes, y de los antecedentes y
circunstancias de éstos. Hemos visto una gran variedad en el
evangelio predicado a griegos y a judíos, a intelectuales y a
iletrados, una variedad vinculada a las diversas visiones de los
diferentes aspectos de la verdad cristiana presentes en diferentes
sectores de la iglesia. Pero una cosa era constante: su mensaje era
absolutamente cristocéntrico. El contenido de su proclamación
no era otro que la persona de Cristo. Utilizaban todos los
senderos culturales e intelectuales que podían facilitar la
recepción de su mensaje. Intensamente sensibles a las
necesidades sentidas de los oyentes, al mundo de las ideas en
que se movían, al lenguaje que tocaría la nota más clara en su
mente, el propósito, sin embargo, siempre permanecía simple y
directo a la vez: presentar a Cristo Jesús a los demás. Da lo
mismo escuchar al apóstol Pablo sobre la Colina de Marte o al
monje Macario en los desiertos egipcios. Todos son igualmente
EPILOGO - 485
claros en la necesidad de retomar a Cristo en arrepentimiento, fe

y bautismo; de continuar en la enseñanza apostólica a través del
estudio fiel y la obediencia a las Escrituras; y de reunirse con la
comunidad apostólica, participando en la vida común de la
iglesia por medio de la oración, el servicio y la eucaristía.
Creyendo, corno creían, en el señorío de Cristo, vivían de
acuerdo con esta convicción; y al invitar a otros a convertirse se
veían a sí mismos participando y ayudando al cumplimiento del
propósito de Dios para toda su creación.
Este Cristo de quien testificaban no era una abstracción
teológica ni una figura redentora similar a los modelos gnósticos.
Los primeros cristianos no hacían una distinción radical entre el
Jesús de la historia y el Cristo de la fe. Corno hemos visto,
tornaban en cuenta las palabras y hechos del Jesús histórico corno
tan vitales para su proclamación del Señor exaltado que
utilizaban perícopas de los Evangelios en la evangelización. Más
aún, su Cristo no era una figura eclesiástica interesada solamente
en el alma de la gente. Era el Cristo cósmico, autor, sustentador
y meta final del universo. De acuerdo con ello, muchos de los
primeros evangelistas eran lo suficientemente osados corno para
proclamar todas las verdades, en todo lugar, corno verdades
cristianas; lo que Platón y los poetas habían establecido corno la
verdad, surgía, en última instancia, del Señor a quien adoraban
los cristianos. Cualquiera fuera la percepción de los asuntos
humanos que estos cristianos manejaran, ella servía para
profundizar su comprensión y aprecio por su Señor. El cargo de
oscurantismo, que algunas veces se ha levantado contra
evangelistas de épocas posteriores, jamás podría sostenerse en
contra de ellos. La verdad era una unidad y derivaba de la
realidad última, personalizada en el que era el camino, la verdad
y la vida. Esta era la convicción que los impulsaba a predicar al
Absoluto en un mundo dominado por lo relativo, tanto en su
moral y religión corno en sus conceptos de la historia;
ygeneralmente lo hacían sin temores y sin espíritu de crítica. Su
evangelio era lo suficientemente amplio corno para abrazar la
tierra y el cielo, esta vida y la que vendrá. Se preocupaban por
las relaciones laborales, la esclavitud, el casamiento y la familia,

los riesgos que corrían los niños, la crueldad en los anfiteatros y
la obscenidad en el teatro; poco a poco fueron viendo que el
evangelio también tenía consecuencias políticas. Pero esto nunca
les impidió mantener una fuerte perspectiva de lo trascendental.
Para estas personas que tenían un concepto unitario de la verdad
no había dicotomía entre un evangelio social y un evangelio
espiritual. En lugar de tener su mente tan en el cielo que no
podían hacer nada bueno en la tierra, demostraron que aquellos
que piensan genuinamente en el cielo son los que más
profundamente se comprometen a hacer la voluntad de Dios
sobre la tierra. No hace falta decir, sin embargo, que no siempre
se preservó el delicado equilibrio entre lo social y lo espiritual,
este mundo y el próximo. Hubo épocas en que la iglesia cayó en
tal sincretismo como el que Pablo encontró en la iglesia de
Calosas, o en el rigorismo de un Tertuliano; su comprensión de
la naturaleza inclusiva del evangelio era a menudo imperfecta.
Sin embargo, en general la iglesia cristiana primitiva parece
haberse desempeñado mejor que los cristianos de épocas
posteriores en mantener unidos los aspectos de «este mundo» y
el «otro mundo» de su fe. Esto significa que estaban preocupados
por esta vida sin sentir que dejarla era el mayor de todos los
males, y una actitud semejante es lo suficientemente rara en
cualquier época como para llamar la atención.
La misma firmeza de convicción que muchos de los primeros
cristianos tenían respecto a los elementos esenciales de su fe trajo
consigo dos peligros. Por un lado, abrió la puerta al gnosticismo,
como si las personas fueran salvas por el conocimiento que
tenían del Dios verdadero y las proposiciones correctas que
sostenían sobre su naturaleza y actividad. Por otro lado, alentó
una codificación de la verdad cristiana en fórmulas doctrinales
que se utilizaron más como una prueba de ortodoxia o como
argumentos apologéticos que como indicadores de lo que Dios
había hecho en Cristo por la raza humana. Como vimos en el
capítulo 4, éste era el caso especialmente en el enfrentamiento
entre el cristianismo y el judaísmo, en el que los clérigos dejaron
EPILOGO - 487
de ser los mensajeros portadores de buenas noticias y,

desafortunadamente, se volvieron arrogantes y argumentadores.
Parece que habían abandonado toda esperanza de ganar a los
judíos para su Mesías, y se concentraron, en cambio, en tratar de
establecer los conceptos cristianos que estaban en oposición a los
de Israel. Hay un mundo de diferencia entre la apologética de
esta clase y la evangelización.
Si nos detenemos sobre los métodos utilizados en la
evangelización, no nos encontramos con grandes sorpresas.
Tomando como punto de partida que la verdad final respecto a
Dios y a la humanidad se había revelado en Jesús, y que la
alienación básica entre Dios y el ser humano se había resuelto a
través de Jesús, era natural que utilizaran todos los medios para
compartir este descubrimiento con otros. Hemos visto que las
reuniones caseras de los más variados tipos y las conversiones
personales entre individuos desempeñaron un papel muy
prominente en el progreso del evangelio en tiempos antiguos. La
hospitalidad y aun la decoración de sus casas, sus conversaciones
ocasionales, en casa o al aire libre, la visitación, la predicación
pública, los discursos en la iglesia y en la sinagoga, las
discusiones en el mercado y la escuela filosófica, el testimonio
personal, la redacción de cartas y la explicación de las Escrituras,
todo se utilizó con el propósito supremo que estos primeros
cristianos compartían: hacer que otros conocieran a Cristo.
Cuando las personas tienen la voluntad de hablar de su Señor,
no encuentran obstáculos en su camino para hacerlo. Más aún,
la motivación de estos hombres y mujeres nos impresiona más
que sus métodos. Su conmovedora lealtad a Dios, su hondo
sentido de descubrimiento, su profunda preocupación por los
que no creían en Cristo los llevó a un incesante servicio en la
causa del evangelio.
La evangelización de nuestros días se asocia a menudo con
)
las grandes reuniones públicas. Es notable destacar que la iglesia

primitiva parece haber hecho muy poco uso de este método de
compartir el evangelio. La razón debe haber sido, pero sólo
parcialmente, la situación histórica en que nació el cristianismo.
Las asociaciones públicas de gran tamaño estaban prohibidas por

edicto imperial durante la mayor parte del período bajo
consideración. Aparte de las grandes reuniones en Jerusalén (y
esa ciudad siempre fue vista como un caso especial por los
gobernadores romanos, sensibles como eran a los intensos
sentimientos nacionalistas) registradas en los primeros capítulos
de los Hechos, no tenemos noticias de nada semejante hasta la
extensión del cristianismo en el norte de Africa hacia el final del
siglo 2, antes de que Tertuliano escribiese. Siempre era impo-
pular y potencialmente peligroso organizar una gran reunión
pública: esto invitaba a la acción policial. Naturalmente, por lo
tanto, se puso el énfasis en la evangelización hogareña y
personal, y estos métodos tienen una importancia permanente
para aquellas iglesias que quieren crecer.
Pero puede haber habido otra razón que llevó a los primeros
cristianos a evitar generalmente la evangelización masiva.
¿Acaso se dieron cuenta de los peligros que entrañaba una
siembra poco profunda, extensa de la semilla? Tan pronto como
escuchamos acerca de movimientos masivos, también
escuchamos de la adopción, por parte del cristianismo, de ideas
extrañas y costumbres paganas. Tertuliano se quejaba de ello en
el Africa; Anne Ross ha demostrado recientemente lo que
3
sucedió en Bretaña. En efecto, sucedió en todo el Imperio tan
pronto como se adoptó el cristianismo como religión oficial bajo
Constantino. Pero un siglo antes, Gregorio Taumaturgo se había
encontrado con el mismo problema en Ponto, donde había sido
4
prominente en la extensión y la evangelización en gran escala.
Después de la persecución [la de Decio, a mitad del siglo 3],

cuando ya era posible dedicarse a la adoración cristiana con
celo irrestricto, Gregario volvió a la ciudad y, viajando a
través de toda la zona circundante, aumentó el ardor de la
gente por la adoración en todas las iglesias, llevando a cabo
una conmemoración solemne en honor de aquellos que
habían luchado por su fe. Uno aquí trajo cuerpos de
mártires, otro allá. Fueron tantos que las reuniones siguieron
durante un año y la gente comenzó a regocijarse en la
EPILOGO - 489
celebración de fiestas en honor de los mártires. Esto también

fue una prueba de su gran sabiduría, ya que mientras había
alterado completamente la dirección de la vida diaria de
cada uno en su propia época, llevándolos a un curso
completamente distinto y atándolos firmemente a la fe y al
conocimiento de Dios, fue menguando ligeramente la carga
sobre aquellos que habían aceptado el yugo de la fe, para
permitirles disfrutar una vida alegre. Al ver que la multitud
ignorante se adhería a los ídolos para obtener placeres
corporales, permitió a la gente, a fin de asegurar los asuntos
más vitales (es decir, la dirección de sus corazones hacia
Dios en lugar de una adoración vana), disfrutar y regocijarse
en la conmemoración de los santos mártires, ya que
naturalmente, la vida se pondría más seria y honesta en poco
tiempo, a medida que la fe cristiana tomara más control de
ella.
Esta era la teoría del asunto. En la práctica no siempre resultó así.

En lugar de ello, el paganismo comenzó a florecer, disfrazado de
cristianismo. Este peligro, siempre presente, se acentuó en la
evangelización masiva. Quizás ésta sea la razón por la que se
utilizó tan poco en el avance del cristianismo primitivo.
En estos dos primeros siglos (o más) de la existencia de la
iglesia encontramos muchas faltas, mucho que deshonra el
nombre que los cristianos profesaban. Pero también encontramos
celo y esfuerzo evangelizador, sostenido por todo el espectro de
la comunidad cristiana, para traer a otros a los pies del Señor
exaltado y a la comunión con sus sumisos siervos. Este es un
recuerdo permanente de la tarea prioritaria de la iglesia. Para los
primeros cristianos la evangelización era como la circulación de
la sangre en el cuerpo. Por eso leemos que «el Señor añadía cada
día a la iglesia los que habían de ser salvos». Podría suceder otra
vez, si la iglesia estuviera dispuesta a pagar el precio.
Notas
1. «Orígenes no afirma la salvación individual como algo que
podemos dar por hecho cómodamente, y esto es más una esperanza
que una certeza firme». Así explica H. Chadwick la actitud de
Orígenes en Eariy Christian Thought and the Classieal Tradition, p. 119.
2. He intentado desarrollar este tema en el contexto contemporáneo

en Runaway World, pp. 64-70.
3. Anne Ross, Pagan Ce/tic Britain, pp. Ss.
4. Debo esta cita al panegírico de Gregorio de Niza sobre Gregorio

Taumaturgo a J. G. Davies, The Early Christian Chureh, p. 128.

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La

MICHAEL GREEN, inglés, ejerció el pastorado y la docencia

Portada: Lorraine White

Nueva Creación, José Mármol 1734 (1602) Florida, Buenos Aires,

Traducción: equipo de la Comunjdad Kairós

Impreso en los Estados Unidos

ISBN 0-8028-0946-4 (pbk.: alk. paper)

Prefacio a la edición castellana 5

1. Los caminos para la evangelización 11

Nos complace publicar en castellano, en un solo volumen,

Hubo dos consideraciones que me animaron a escribir este

Tampoco trato de dar cuenta de la misión de la iglesia en su

profesor Maurice Wiles, de Londres, por leer todo el manuscrito

El primero y más importante de esos senderos fue la pax

que el Imperium romano había sido empujado un paso. más en

Augusto mantuvo esta paz valiéndose del ejército. E~te,. en

de Alejandro ya habían hecho del griego el idioma común del

idealmente dotada para la propagación de un mensaje teológico.

tiene que haber preparado, en una medida no desdeñable, el

Zeus, el rey de los dioses, como la fuente de la deidad, el «Padre

cultura pagana fue de completo rechazo. Tertuliano es, quizá, el

Esta fue ciertamente una primera actitud cristiana, compar-

Si en algunos puntos enseñamos las mismas cosas que los

castigadas, y que las de los buenos son liberadas del castigo,

Este es un ejemplo representativo de cómo los cristianos usaron

Los cultos de misterio

Imperio podía resultar un lugar solitario y estos cultos atenuaban

por ejemplo, tiene que haber producido. Al iniciado se lo ponía

esta promesa: «te aguarda el día de la liberación».33 Isis es mayor

Penetré hasta los límites de la muerte. Pisé los umbrales de

En los primeros tiempos el evangelio avanzó a través de los

Macabeo, en 168 a.c., y Jonatán Macabeo, más tarde, enviaron

Aunque los romanos nunca entendieron a los judíos, fueron

La apelación del judaísmo

los oráculos de Dios. En lo que se refiere al conoci miento griego

ciudadanos inferiores de Israel, al menos para el varón judío que

Josefa se refiere al gran fervor por el culto judío mostrado a

judíos a la apocalíptica, según la cual, en el reino mesiánico

provincias de tu imperio, durante el principio del gran Augusto, que

7. Pacato orbe terrarum, restituta re publica, quieta deinde nobis et felicia

9. Véase el importante artículo de W. M. Ramsay sobre «Roads and

en el siglo 5 a.c., concibe noblemente a Zeus como el todopoderoso

34. Véanse los dos últimos capítulos de Agrícola, de Tácito, y también

36. Por ejemplo, Antíoco el Grande estableció no menos de dos mil

43. Antigüedades de los judíos 14.10, un capítulo que constituye una

44. Josefa, Antigüeda~e.s de los judíos 14.10.8. Se discute el hecho de que

45. Véase Harnack, Mission and Expansion ofChristianíty, p. 14.

Cristo, piedra de tropiezo

que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho

Mira, oh Señor, y levanta para ellos su rey, el hijo de David,

El Salmo continúa exaltanto, por cierto, otras cualidades más

marcado como un charlatán fracasado, por lo menos en lo que

Puedes tener la seguridad -subraya Trifón- que toda

Ese era el problema que todo cristiano tenía que resolver si

que la Septuaginta traduce como Adonaí. No podía haber

La piedra de tropiezo de la iglesia

consumiera el ser humano: Dios no se preocupaba por tales

Esto es lo que más nos confunde: que vosotros, pretendiendo

pueblo el alma de todo aquel que no haya sido circuncidado

La fe judía nunca fue monolítica. En el judaísmo internacional