UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN ANDRÉS

FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS POLÍTICAS

CARRERA DE DERECHO

PLAN PILOTO

TESIS DE GRADO

LA EUTANASIA Y LA INFLUENCIA DE LA MORAL

CATÓLICA EN LA LEGISLACIÓN BOLIVIANA

Postulante: Florencio Flores Paredes

Tutor: Dr. José Maria Rivera Ibáñez

LA PAZ - BOLIVIA

2007
 DEDICATORIA

A mis padres: Alberto y Juana de Dios

Instrumentos de Dios, por otorgarme la vida.

A mis hermanos:

Tomás, Matilda, Vicenta, Leonidas, Humberto, Hernán, por el apoyo

desinteresado y permanente.

A los Obispos, Sacerdotes y Amigos:

Mons. Tito Solari, Mons. Edmundo Abastoflor, Mons. Oscar Aparicio, P.

Alejandro, P. Edgar Mena, Crnl. Víctor Vaca; pastores y profetas de nuestro
tiempo que me ayudaron a apostar por la vida.

I
 AGRADECIMIENTO

Mi sincero agradecimiento al Dr., José Maria Rivera Ibáñez,

Quien ha hecho posible con sus conocimientos
y capacidad profesional, la elaboración del presente
trabajo de investigación, y que sigue
enalteciendo día a día, la actividad
de nuestra querida facultad.

II
 RESUMEN ABSTRACT

En la presente investigación de tesis se aborda el tema de la Eutanasia desde

el punto de vista de la Iglesia Católica, contra esas pretensiones, demandas y
movimientos de ciudadanos o grupos interesados que aducen terminar con el
sufrimiento y el dolor del enfermo terminal (supuestamente) y que tratan de
legalizar la eutanasia; rompiendo los principios morales humanistas y
basándose en dos ideas importantes:

Primero. El principio de autonomía del sujeto, que según el cual el individuo

tendría derecho absoluto de decidir por su propia vida.

Segundo. La convicción de la insoportabilidad e inutilidad del dolor que puede a

veces acompañar a la muerte y por eso es mejor, ayudar a bien morir.

Esto constituye un debilitamiento Espiritual y Moral a la dignidad de la persona

moribunda y que va fortaleciendo las visiones utilitaristas, en efecto se trata de
una violación y una ofensa a la Ley Divina. Desde la perspectiva Jurídica
esos planteamientos desconocen el bien jurídico superior y fundamental, que
es el derecho a la VIDA, consagrada por la Constitución Política del Estado
Boliviano y protegida por el Código Penal Boliviano, en el juramento
Hipocrático de los médicos y por los Derechos Humanos.

Ésta manifestación quiere evadir toda responsabilidad sin buscar la calidad de

vida, porque no hay diferencia entre la acción (matar) y la omisión (dejar morir),
por su naturaleza provocando la interrupción de la vida del enfermo, justificando
que es difícil y cuesta mantener a los débiles, es una carga para la sociedad,
III
La familia y el Estado, con mayor razón deben ser el núcleo principal y es
responsabilidad del Estado, cuidar el capital humano, sin discriminación
alguna.

La IGLESIA CATÓLICA toma a la persona en toda su dimensión; espiritual,

corporal, psíquica, humana y vela las verdaderas necesidades del enfermo
terminal, porque están consagradas por Dios, y que solo Él tiene la última
decisión y que nadie les puede quitar la vida, o autorizar su muerte de un ser
humano, sea feto o embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o
agonizante. Ningún pretexto sirve para aprobar la eutanasia, ni por falta de
recursos económicos, quiénes incurran en esta, deben ser sancionados con
privación de libertad de acuerdo como establece el Código Penal Boliviano.

IV
 INDICE GENERAL

DEDICATORIA.................................................................................................................................I
AGRADECIMIENTO .......................................................................................................................II
RESUMEN ABSTRACT .................................................................................................................III

INDICE GENERAL ......................................................................................................................... V

DISEÑO DE LA INVESTIGACION..................................................................................................1
1. Presentación General .............................................................................................................1
2. Identificación de la problemática ............................................................................................1
3. Problematización ....................................................................................................................3
4. Delimitación de la investigación .............................................................................................5
4.1. Delimitación Temática .....................................................................................................5
4.2. Delimitación Temporal.....................................................................................................5
4.3. Delimitación Espacial ......................................................................................................5
5. Fundamentación e importancia ..............................................................................................6
5.1. Fundamentación..............................................................................................................6
5.2. Importancia ......................................................................................................................7
6. Objetivos .................................................................................................................................8
6.1. Objetivo General .............................................................................................................8
6.2. Objetivos Específicos ......................................................................................................8
7. Marco Teórico Referencial .....................................................................................................8
8. Hipótesis de trabajo ..............................................................................................................13
8.1. Variables .......................................................................................................................13
9. Métodos y Técnicas ..............................................................................................................14
9.1. Tipo de Investigación ....................................................................................................14
9.2. Método ..........................................................................................................................14
9.3. Técnica ..........................................................................................................................15

INTRODUCCIÓN ..........................................................................................................................16

CAPITULO I ..................................................................................................................................21
LA VIDA HUMANA -CREACION DEL HOMBRE .........................................................................21
1. La Vida Humana -Creación del Hombre ..............................................................................21
2. Creación del Hombre - según el cristianismo .......................................................................22
3. La Ciencia y la Evolución del Hombre .................................................................................23
4. Episodio bíblico.....................................................................................................................24
5. La Persona ...........................................................................................................................25
5.1. La Persona como Sujeto ...............................................................................................26
5.2. La Persona como un Individuo ......................................................................................26
5.3. Es un Ser Racional........................................................................................................26
6. La Vida Humana como un Valor ...........................................................................................27
7. Declaración Universal de los Derechos Humanos ...............................................................29
8. El Derecho a la Vida ............................................................................................................29
8.1. Antecedentes Históricos ...............................................................................................33
8.2. Posiciones Filosóficas ...................................................................................................37
8.3. Constitución Política del Estado Boliviano ..................................................................40
8.4. Código Penal Boliviano .................................................................................................41
9. Derecho a la libertad a la dignidad y la personalidad...........................................................42
9.1. Derecho a la Libertad ....................................................................................................42
 9.2. Derecho a la Dignidad ...................................................................................................42
9.3. Derecho a la Personalidad ............................................................................................43
10. La muerte: clases de muerte ..............................................................................................43
10.1. La Muerte Desde el Punto de Vista de la Eutanasia ..................................................43
10.2. Término de la Vida - Muerte Natural .........................................................................45
10.3. Muerte Biológica ..........................................................................................................45
10.4 Muerte Espiritual o Religiosa ......................................................................................46
10.5. Muerte Clínica .............................................................................................................46
10.6. Muerte Cerebral .........................................................................................................46
11. Derecho a la Salud .............................................................................................................49
12. La Eutanasia- Concepto- Etimología- Definiciones de Eutanasia ......................................49
12.1. Concepto .....................................................................................................................49
12.3. Clases de Eutanasia ...................................................................................................51

CAPITULO II ................................................................................................................................54
VALOR DE LA VIDA HUMANA Y SENTIDO DEL SUFRIMIENTO .............................................54
1. Valor de la vida humana .......................................................................................................54
2. Posiciones contrarias a la Eutanasia....................................................................................55
3. Posiciones a favor de la Eutanasia ......................................................................................56
4. El dolor y la agonía ............................................................................................................58
4.1 Dolor ...............................................................................................................................58
4.2. El Dolor desde el punto de vista Cristiano ...................................................................60
4.3. Agonía ...........................................................................................................................61
5. Prohibición de homicidio en la Legislación Boliviana ...........................................................63
5.1 Constitución Política del Estado .....................................................................................63
5.2. Código Penal Boliviano ................................................................................................63
6. Testamento Vital ...................................................................................................................66
7. Un riesgo para los más débiles ............................................................................................67
8. Doctrina de la eutanasia .......................................................................................................67
8.1. Eutanasia activa ............................................................................................................68
8.2 Eutanasia pasiva ............................................................................................................69
9. Aborto como forma de eutanasia .........................................................................................72
10. Violación al derecho de la vida ...........................................................................................74
11. Contenido de los Derechos Humanos frente a la Eutanasia .............................................76
12. Suicidio ...............................................................................................................................79
13. Suicidio y el Código Internacional de Ética Médica ...........................................................79

CAPÍTULO III ................................................................................................................................83

ANÁLISIS DE LA LEGISLACIÓN COMPARADA SOBRE LA EUTANASIA ................................83
1. Definición y Caracterización de la Eutanasia .......................................................................83
2. Eutanasia en Europa ............................................................................................................83
2.1. La Eutanasia En Italia ...................................................................................................83
2.2. La Eutanasia en España ...............................................................................................84
2.3. La Eutanasia en Holanda ..............................................................................................87
2.4. La Eutanasia en Alemania ............................................................................................90
2.5. La Eutanasia en Francia ...............................................................................................92
3. La Eutanasia en América Latina ...........................................................................................96
3.1. La Eutanasia en Argentina ............................................................................................96
3.2. La Eutanasia en Perú ..................................................................................................102
3.3. La Eutanasia en México ..............................................................................................102
3.4. La Eutanasia en Colombia ..........................................................................................103
CAPITULO IV ..............................................................................................................................109
LA OBLIGACIÓN DE CONSERVAR LA VIDA Y LA INFLUENCIA CATÓLICA
EN TORNO A LA VIDA ...............................................................................................................109
1. Calidad de Vida ..................................................................................................................109
1.1. Muerte Digna ...............................................................................................................110
1.2 No a la despenalización o legalización de la Eutanasia ..............................................111
1.3 Juramento hipocrático del Médico ...............................................................................112
2. Posición de la Iglesia Católica ............................................................................................113
2.1. La posición Religiosa ..................................................................................................115
2.2. Lura Et Bona ...............................................................................................................115
2.3. Evangelium Vitae ........................................................................................................118
3. Perspectiva católica y filosófica del derecho a la vida .......................................................119
4. El punto de vista de la Deontología Médica .......................................................................122
5. La Eutanasia como -suicidio médicamente Asistido ..........................................................123
6. Cultura de la Muerte ...........................................................................................................125
Efecto bola de Nieve ......................................................................................................... 126
7. Derechos relativos a la Igualdad y Prohibición de Discriminación .....................................127
7.1 Derechos relativos a la Prestación Sanitaria y Espiritual.............................................129
7.2. El cuidado de los Enfermos Terminales......................................................................133
8. Juicio Ético ..........................................................................................................................134
9. La Protección Jurídica de la Vida .......................................................................................134
9.1. Protección Jurídica en la Constitución Política del Estado Boliviano .........................134
9.2. Protección Jurídica en el Código Penal Boliviano ......................................................135
10. Criterios y Principios que debe sustentar la Vida. ............................................................136
11. La Eutanasia es un Pecado ..............................................................................................137

PROPUESTA DE ANTEPROYECTO DE LEY ...........................................................................139

DE LOS DERECHOS DE ENFERMOS TERMINALES ............................................................139
1. CONCLUSIONES ...............................................................................................................139
2. RECOMENDACIONES ......................................................................................................144
PROPUESTA DEL TRABAJO ....................................................................................................145
(ANTEPROYECTO DE LEY) ..................................................................................................145
BIBLIOGRAFIA ................................................................................................................................I
ANEXO I .........................................................................................................................................III
ANEXO II ........................................................................................................................................ V
ANEXO III .................................................................................................................................... VIII
ANEXO IV .................................................................................................................................... IX
 DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN

1. Presentación General

En la presente investigación de Tesis se aborda el tema de la eutanasia, desde

el punto de vista de la Iglesia Católica, contra esas pretensiones de legalizar
la eutanasia, que constituyen una de las manifestaciones más graves del
debilitamiento espiritual y moral con respecto a la dignidad de la persona
moribunda. También expresan el predominio de una orientación utilitarista de la
vida, es decir, de un desinterés frente a las verdaderas necesidades del
paciente. Desde la perspectiva jurídica, esos planteamientos desconocen el
bien jurídico superior que es el derecho a la vida, consagrada por la
Constitución Política del Estado vigente.

Por todo ello, en la presente investigación se aborda la temática de la

eutanasia, desde un enfoque jurídico-dogmático, es decir, a partir de las
fuentes doctrinales y conceptuales. Por ello, se desarrollarán argumentos
contrarios a esas pretensiones de legalización de la eutanasia dado que esta
investigación es presentada desde el punto de vista de la fe católica y de los
principios morales humanistas.

2. Identificación de la problemática

En Bolivia y en muchos Países del mundo existen pretensiones, demandas y

movimientos ciudadanos orientados a incorporar la figura de la eutanasia en la
legislación ordinaria, postulando como fundamento doctrinal el llamado
“derecho a la muerte”. En efecto, en el mundo desde la década de 1970 se ha
ido difundiendo una insistente campaña en favor de la eutanasia, “entendida
como una acción u omisión que por su naturaleza y en sus intenciones provoca
la interrupción de la vida del enfermo grave o también del niño recién nacido
mal formado. El motivo que se aduce por lo general es que de esa manera se
quiere ahorrar al paciente sufrimientos definidos inútiles” (1).

Buscando lograr ese objetivo, se han impulsado campañas y estrategias, que

han contado con el apoyo de asociaciones pro-eutanasia a nivel internacional,
apoyados por intelectuales y científicos, publicaciones favorables a esas
propuestas. Para demostrar el apoyo popular a las propuestas de legalizar la
eutanasia se han realizado encuestas que recogen opiniones de médicos
favorables a la práctica de la eutanasia.

En Holanda ya existe desde hace algunos años una especie de

reglamentación que exime de castigo al médico que practica la eutanasia a
petición del paciente, “lo cual plantea un caso de auténtica legalización de la
eutanasia solicitada, aunque limitada a casos de enfermedad grave e
irreversible, acompañada de sufrimientos y a condición de que esa situación
sea sometida a una verificación médica que se presenta como rigurosa” (2).

Las propuestas de legalización de la eutanasia están sostenidas por dos ideas

fundamentales: 1) el principio de autonomía del sujeto, según el cual el
individuo tendría derecho a disponer, de manera absoluta, de su propia vida.
2) la convicción de la insoportabilidad e inutilidad del dolor que puede a veces
acompañar a la muerte. Los partidarios de la legalización de la eutanasia
afirman sus argumentos sobre esas ideas.

1
. MARTINEZ, León: “La eutanasia y el derecho a la vida”, articulo publicado en Varios Autores: La Iglesia Católica en el
mundo actual. Ed. Sudamericana, Buenos Aires, Argentina, 1992, Pág. 21.
2
. Ídem.
Desde el punto de vista de la Iglesia Católica, esas pretensiones de legalizar
la eutanasia constituyen una de las manifestaciones mas graves del
debilitamiento espiritual y moral con respecto a la dignidad de la persona
moribunda. También expresan el predominio de una orientación utilitarista de la
vida, es decir, de un desinterés frente a las verdaderas necesidades del
paciente. Desde la perspectiva jurídica, esos planteamientos desconocen el
bien jurídico superior que es el derecho a la vida, consagrada por la
Constitución Política del Estado vigente.

Por todo ello, en la presente investigación se abordara la temática de la

eutanasia, desde un enfoque jurídico-dogmático, es decir, a partir de las
fuentes doctrinales y conceptuales. Por ello, se desarrollan argumentos
contrarios a esas pretensiones de legalización de la eutanasia dado que esta
investigación fue concebida desde el punto de vista de la fe católica y de los
principios morales humanistas.

3. Problematización

La eutanasia es un problema complejo que puede ser abordada desde distintos

puntos de vista y encierra una serie de problemas específicos como los
siguientes:

¿Cuáles son los fundamentos doctrinales de los planteamientos de

legalización de la eutanasia? ¿Esos fundamentos son sólidos y
consistentes, es decir, soportan los cuestionamientos y las críticas desde
el punto de vista de la moral católica y los principios morales
humanistas?
 ¿Los fundamentos doctrinales que sostienen a los planteamientos de
legalización de la eutanasia son congruentes con el derecho a la vida la
moral católica y los principios morales humanistas?

Las Campañas públicas en pro de la legalización de la eutanasia ¿están

basadas en la exposición de fundamentos morales o se basan en una
visión utilitarista de la vida?

¿Cuáles son los criterios de la oposición de la Iglesia Católica frente a

las pretensiones de legalización de la eutanasia en Bolivia y en el resto
del mundo?

¿Cómo se puede proteger adecuadamente el bien jurídico superior de la

vida, frente a las pretensiones de legalizar la eutanasia?

¿Cuál debe ser la responsabilidad del Estado frente a los enfermos

terminales?

En el marco de esas interrogantes se plantea el siguiente problema de

investigación:

¿Sobre qué bases debe estar fundamentada una adecuada

protección del bien jurídico superior de la vida contra
cualquier intento de legislar la eutanasia en Bolivia, y cual
debe ser la responsabilidad del Estado frente a los enfermos
terminales?
4. Delimitación de la investigación

4.1. Delimitación Temática

La investigación esta delimitada en el ámbito doctrinal y dogmático de la

protección del bien jurídico de la vida frente a la idea de legalizar la eutanasia.
En consecuencia, la investigación desarrollará un análisis exegético de los
fundamentos morales del derecho a la vida, y explorara los argumentos sobre
los cuales se apoyan las demandas de legalización de la eutanasia. Aunque, la
investigación estará centrada en el ámbito doctrinal y dogmático, se analizarán
algunas normas jurídicas únicamente con un sentido referencial.

4.2. Delimitación Temporal

La delimitación temporal de la investigación estará comprendida en el periodo

1970-2006, en el cual se han incrementado las demandas de legalización de la
eutanasia en Bolivia y en varios Países del mundo desarrollado, especialmente
en el Continente Europeo. Este periodo temporal se abarcara con la ayuda de
la bibliografía producida desde los años 70.

4.3. Delimitación Espacial

El espacio específico de la investigación se realizará en la ciudad de La Paz

(El Alto), Bolivia, es decir, se considerarán principalmente las demandas de
legalización de la eutanasia que se han manifestado en el País, y también se
analizarán las opiniones de la Iglesia Católica de Bolivia.
5. Fundamentación e importancia

5.1. Fundamentación

La protección del bien jurídico superior de la vida debe estar basada sobre
referencias morales. Desde el punto de vista católico y humanista, esos
referentes morales deben ser los de la moral católica y los principios
humanistas. De este modo se proporciona a las normas de protección de la
vida una solidez doctrinal y dogmática.

En la actualidad, existe la tendencia de la presentación y aprobación legislativa

de propuestas sin sólidos fundamentos morales como ser; por ejemplo, el
matrimonio gay, el aborto y la eutanasia. Frente a esa tendencia, resulta
necesario formular el problema de los fundamentos morales de nuestras
normas.

Los proyectos de nuevas leyes e incluso de una nueva Constitución Política del
Estado, deben tener fundamentos morales o contenidos éticos. Reducir la
norma a la simple técnica y procedimientos significaría vaciar las leyes de los
contenidos morales y atacar a lo más sagrado que es la vida, que establecen
límites frente a los intentos de legislar normas que afecten a los valores o
bienes jurídicos protegidos por la constitución.

La pretensión de legalización de la eutanasia constituye uno de esos intentos

de establecer normas jurídicas sin fundamentos morales, que afecta al bien
jurídico superior como es la vida. En todo ello radica la fundamentación del
tema de la presente investigación.
 5.2. Importancia

El tema de la presente tesis propone un fundamento moral de carácter católico

y humanista para una adecuada protección del bien jurídico superior de la vida
contra los intentos de legislar la eutanasia. En la actualidad, este tema adquiere
suma importancia debido no solo a su propio valor, sino también, por la
proliferación y la fuerza que adquieren las pretensiones de legalización de la
eutanasia en Bolivia y en el resto del mundo.

El tema también resulta importante en tanto es un ensayo orientado a

proporcionar un fundamento moral a la protección del bien jurídico superior de
la vida, desde un punto de vista católico y de los principios morales
humanistas, tal dejados de lado por las propuestas de aprobar de la eutanasia.

En el presente, abundan las propuestas que expresan un grave debilitamiento

de los valores morales y de la espiritualidad, y fortalecimiento de visiones
utilitaristas de la vida, las mismas que se expresan incluso en el ámbito de la
Asamblea Constituyente.

Desarrollar un punto de vista católico sobre la eutanasia y el bien jurídico

superior de la vida resulta muy importante frente a las propuestas de legalizar
de la eutanasia pero que tiene débiles referencias morales.
6. Objetivos

6.1. Objetivo General

Elaborar una propuesta de fundamentación doctrinal de la protección

del bien jurídico superior de la vida, frente a cualquier pretensión de
legislación de la eutanasia en el marco legal nacional, desde el punto de
vista católico, y determinar la responsabilidad del Estado frente a los
enfermos terminales.

6.2. Objetivos Específicos

1. Analizar la eutanasia, indicando sus características y problemas,

desde el punto de vista jurídico y de las bases morales.

2. Cuestionar críticamente los argumentos que sostienen a los

planteamientos de la legalización de la eutanasia, en Bolivia y en otros
países, focalizando el llamado “derecho a la muerte”.

3. Justificar la necesidad de una adecuada protección del bien jurídico

superior de la vida, sobre las bases doctrinales católicos y de los
principios morales humanistas.

7. Marco Teórico Referencial

Se define a la eutanasia como el hecho de provocar una muerte fácil y sin

dolores a un paciente que está próximo a morir por causa de una enfermedad
terminal. El mismo paciente puede inducirse la muerte sin el conocimiento ni la
cooperación de otras personas. Puede también ser provocada por otros a
petición del enfermo o con su consentimiento.

Por eutanasia se entiende, una acción o una omisión que por su naturaleza o
en la intención causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor. La
eutanasia se sitúa pues en el nivel de las intenciones o de los métodos usados.
En estos casos se habla de eutanasia voluntaria. Si se causa la muerte con el
consentimiento del paciente o sin su cononsentimiento, hablamos entonces de
eutanasia involuntaria.

La Real Academia de la Lengua Española define eutanasia como, “la acción u

omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su
muerte con su consentimiento o sin él. Esta es la opción más puntual que se
puede encontrar sin embargo queda abierta muchas cuestiones que a mi
parecer es muy general “(3).

Salgado da la siguiente definición "muerte indolora provocada directamente por

procedimientos médicos, a personas que son consideradas como condenadas a
una vida irreversiblemente dolorosa o inválida, con la intención de liberar a esas
personas del sufrimiento de la sociedad de una supuesta carga inútil" (4 ).

La Sociedad Española de cuidados paliativos da la siguiente definición

"conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de
una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones
compasivas y en un contexto médico".

3
. SALGADO, Ignacio: La eutanasia y el derecho a la vida. Editorial Vida Nueva, Madrid, España, 1989, Pág. 67.
4
. Citado por Salgado OP. Cit.
Todos estos significados refieren a lo mismo, es decir a una muerte sin dolor, lo
plácido. La eutanasia puede ser relacionada directamente con el homicidio o
suicidio y en efecto muchas veces así lo es. Siendo también mencionada como
muerte súbita, ayuda a morir e incluso es conocida como homicidio piadoso.

Por eso el término eutanasia esta muy influido por un sentido no católico. En
efecto, etimológicamente la palabra eutanasia significaba en la antigüedad
una muerte dulce sin sufrimientos atroces. Hoy no nos referimos tanto al
significado original del término, cuanto más bien a la intervención de la medicina
encaminada a atenuar los dolores de la enfermedad y de la agonía.

En ese mismo marco no católico, el término es usado, en sentido más estricto,

con el significado de «causar la muerte por piedad», con el fin de eliminar
radicalmente los últimos sufrimientos o de evitar a los niños subnormales, a los
enfermos mentales o a los incurables, la prolongación de una vida desdichada,
quizás por muchos años que podría imponer cargas demasiado pesadas a las
familiares y la sociedad.

Ahora bien, es necesario reafirmar con toda firmeza que nada ni nadie puede
autorizar la muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o
adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie además puede pedir
este gesto homicida para sí mismo o para otros confiados a su responsabilidad,
ni puede consentirlo explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede
legítimamente imponerlo ni permitirlo. Se trata en efecto de una violación de la
ley divina, y una ofensa a la dignidad de la persona humana, un crimen contra
la vida, y un atentado contra la humanidad entera.

Podría también verificarse que el dolor prolongado e insoportable, razones de

tipo afectivo u otros motivos diversos, induzcan a alguien a pensar que puede
legítimamente pedir la muerte o procurarla a otros. Aunque en casos de ese
género la responsabilidad personal pueda estar disminuida o incluso no existir,
sin embargo el error de juicio de la conciencia -aunque fuera incluso de
buena fe - no modifica la naturaleza del acto homicida, que en sí sigue siendo
siempre inadmisible. Las súplicas de los enfermos muy graves que alguna vez
invocan la muerte no deben ser entendidas como expresión de una verdadera
voluntad de eutanasia. Estas en efecto son casi siempre peticiones angustiadas
de asistencia y de afecto, además de los cuidados médicos, lo que necesita el
enfermo es el amor, el calor humano y la comprensión sobrenatural, con el que
pueden y deben rodearlo todos aquellos que están cercanos, padres e hijos,
médicos y enfermeros.

En el campo teórico, sobre la eutanasia se han desarrollado diversos

conceptos, como, por ejemplo, las nociones de eutanasia pasiva y eutanasia
activa. Al respecto, Peter Singer, plantea dos puntos de vista a la hora de
valorar la existencia las diferencias entre la eutanasia activa y pasiva. Este
autor dice “que no existe diferencia entre las dos formas de eutanasia antes
citadas si lo valoramos desde el punto de vista de lo que se hace o se deja de
hacer para conseguir un determinado fin”. Por el contrario el autor dice que sí
que existe una diferencia considerable entre los dos tipos de eutanasia ( 5).

Singer expone, basándose en la doctrina de los actos y omisiones, la

insostenible distinción entre provocar la muerte a un discapacitado mediante
una acción encaminada a ello, y la omisión de una determinada acción que
puede impedir la curación de un proceso leve, que provocará un agravamiento
del estado de salud de este discapacitado, y acabará provocando su muerte.

5
. SINGER, Peter: La eutanasia. Editorial Pleyade, Madrid, España, 1999, Pág. 123.
El autor dice que no existe ninguna diferencia entre la acción (matar) y la
omisión (dejar morir), por lo tanto no es admisible aceptar esta práctica.

El especialista M. Wolf expone la doctrina del doble efecto. En esta doctrina,

“determinados teólogos moralistas católicos y filósofos se basan para
diferenciar entre los dos tipos de eutanasia antes citados, según la cual si que
existe diferencia entre no dar el tratamiento necesario para prolongar la vida y
poner una inyección letal, por la intención con que se realizan en ambas
acciones. Estos sectores, se justifican diciendo que una acción puede tener dos
efectos. Si el efecto directamente intencionado es beneficioso y no viola una
norma moral absoluta, aunque el efecto secundario no deseado produzca la
muerte, la acción es permisible. Así se realiza una diferencia entre efectos
directos e indirectos del todo artificial, ya que en ambos casos se conoce
anticipadamente el resultado de ambos efectos, con lo cual no podemos obviar
la responsabilidad de lo que hacemos. Esta argumentación no está basada en
un supuesto respeto solo de la vida humana, sino lo que realmente pretende es
encontrar la calidad de vida de la persona” (6).

El autor realiza así mismo una comparación entre medios extraordinarios y

medios ordinarios. Establece que lo que es ordinario en unas situaciones puede
ser extraordinario en otras, dependiendo esta calificación de la calidad de vida
del paciente que se obtiene al aplicar una medida o no. Justifica la existencia
moral y diferencia entre la eutanasia activa y la pasiva. Señala que es diferente
dejar que un enfermo muera, que ayudarle a morir. La eutanasia activa es el
camino más corto a nivel humano y moral, que pretende que el ser humano
muera pronto y sin dolor. La pasiva es un proceso por lo tanto aumenta el
sufrimiento para la familia y los demás.

6
. WOLF, M: La eutanasia, puntos de vista religiosos y jurídicos. Editorial Tierra Nueva, México, 1986, Pág. 211.
8. Hipótesis de trabajo

Una adecuada protección del bien jurídico superior de la vida

contra cualquier intento de legislar la eutanasia debe estar
fundamentada sobre la moral católica y los principios morales
humanistas. El Estado debe asumir la responsabilidad de atender
a los enfermos terminales en el marco de la vigencia del derecho
a la vida consagrada por la Constitución Política del Estado.

8.1. Variables

Variables Independientes

La moral católica y los principios morales humanistas.

La responsabilidad del Estado.

Variables Dependientes

Eutanasia en Bolivia.

Bien jurídico protegido.

Enfermos terminales
Unidades de Análisis

La persona.

Influenciará.

Vinculará.

9. Métodos y Técnicas

9.1. Tipo de Investigación

La presente investigación corresponde al tipo de tesis jurídico-dogmática, en

tanto que “concibe el problema jurídico desde una perspectiva estrictamente
formalista, descontando todo elemento real que se relacione con la institución,
norma jurídica o estructura legal en cuestión” (7).

Bajo ese tipo de tesis, la presente investigación explorara los aspectos

doctrinales o dogmáticos de la eutanasia, aunque también analizará algunas
normas pero de forma referencial únicamente. Por ello, sus principales fuentes
serán dogmáticos formales “visualizará el problema jurídico solo a la luz de las
fuentes formales” (8 )

7
. WITKER, Jorge: Como elaborar una tesis en Derecho. Editorial Civitas, Madrid, España, 1986, Pág.86.
8
. MOSTAJO MACHICADO, Máx.: Seminario de Taller de Grado. UMSA, La Paz, Bolivia, 2005, Pág. 127.
 9.2. Método

Según el tipo de investigación jurídico-dogmática, la tesis utilizará el método

exegético y dogmático, ya que se concentrará en el análisis de los aspectos
doctrinales de la eutanasia.

9.3. Técnica

La técnica de investigación que se utilizará será la técnica de análisis

documental, basado en el uso de resúmenes y análisis bibliográfico.
 INTRODUCCIÓN

En la presente investigación de Tesis se aborda el tema de la eutanasia.

Desde el punto de vista de la Iglesia Católica, y los principios humanistas,
contra las pretensiones de legalizar la eutanasia que constituyen una de las
manifestaciones más graves del debilitamiento espiritual y moral y ataque
directo a la dignidad de la persona moribunda. Los derechos y valores
inherentes a la persona humana ocupan un puesto importante en la
problemática contemporánea, la iglesia católica siempre ha denunciado los
crímenes contra la vida, los genocidios, abortos, eutanasia etc.También
expresan el predominio de una orientación utilitarista de la vida, es decir, de un
desinterés tanto del Estado como de la sociedad misma frente a las
verdaderas necesidades del paciente. Desde la perspectiva jurídica, esos
planteamientos son un desconocimiento del bien jurídico superior que es el
Derecho a la Vida, consagrada por la Constitución Política del Estado vigente
y sancionada por el Código Penal Boliviano y protegida por los derechos
humanos.

Desde hace unas décadas, la eutanasia se ha convertido en un tema de

actualidad y controversia no pasa una semana sin que en los medios de
comunicación, en alguna revista médica general o de ética profesional
aparezcan noticias, datos o artículos sobre ella hoy con mayor fuerza el debate
no cesa. Es indudable a nuestra manera de ver que el primordial derecho de
todo ser humano es la vida, y cuando se ve afectado por una situación de una
enfermedad de la cual no se sabe si saldrá o no, es doloroso hasta a veces
difícil de aceptar, pero esto no quiere decir que hay que aplicar la eutanasia,
como una solución, más al contrario debe recibir los cuidados necesarios hasta
el último momento de su vida. Se discute en torno a sentencias judiciales, casos
clínicos dramáticos, errores médicos, directrices profesionales o resoluciones
parlamentarias. Todo con el fin de deshacerse de los enfermos terminales, que
antes se llevaba a los asilos, ahora tan solamente es quitarlos del medio,
porque se ve como una carga en el hogar, en la familia y en la sociedad.

No cesa por otra parte, el activismo pro-eutanasia en su empeño de alcanzar la

legalización de la muerte por, «compasión», el eslogan del momento que se
utiliza, (ya no sirven, hay que deshacerse) sin tomar en cuenta que se esta
cometiendo un crimen. Todo esto me llevo a plantearme seriamente, sobre las
bases de protección del bien jurídico superior de la vida consagrada por la
constitución. Los valores morales que tiene la persona, y vale por cuanto que
es y no por cuanto que pueda ser útil en la sociedad.

La presente investigación corresponde al tipo de tesis jurídico – dogmático, en

cuanto que percibe al problema jurídico desde una perspectiva estrictamente
formalista, esta investigación explorará los aspectos doctrinales o dogmáticos,
conceptuales sobre la eutanasia y visualizará el problema jurídico solo a la luz
de las fuentes formales.

En esta investigación se buscara elaborar una propuesta fundamentada y

doctrinal de la protección del bien jurídico superior de la vida, como valor
fundamental y base de la familia y de la sociedad, frente a cualquier pretensión
de legalización de la eutanasia en el marco Legal Nacional desde un punto de
vista católico y determinar la responsabilidad del Estado frente a los enfermos
terminales, para esto analizaré las distintas leyes de los Países donde se ha
legalizado o pretenden legalizar la eutanasia.

La eutanasia y la ayuda médica a terminar con la vida se han convertido en la

causa de muerte sobre todo de los más débiles y desprotegidos.
Sin embargo, cada vez se oyen más voces de alarma ante la situación real de
los Países, mostrando que no son precisamente un modelo de libertades, sino
que estas legislaciones son la causa de muchos y variados abusos. Ancianos a
los que se practica la eutanasia sin su consentimiento y contra su voluntad,
enfermos en estado de coma a los que se retira los equipos que los mantiene
con vida para provocarles la muerte, pediatras que realizan eutanasia
eugenésica a los niños recién nacidos con malformaciones, o psiquiatras que
no prestan ayuda a los pacientes deprimidos a superar su crisis.

No hay medidas de seguridad destinadas a impedir que se cometan excesos y

otros, a los enfermos terminales.

Para algunos autores, partidarios de la eutanasia, es un argumento sin valor,

puramente retórico, utilizado por personas contrarias a la eutanasia para evitar
que ésta se legalice. Para otros autores es serio y válido, más aún si se trata de
la vida que es el único argumento que puede convencer a los partidarios de la
eutanasia voluntaria a no legalizarla.

Es preciso analizarlo detenidamente y comprobar lo que ocurre en la práctica

en los lugares donde la eutanasia es aceptada según los casos. Tanto su
empleo superficial como su práctica indiscriminada.

El análisis jurídico dogmático se centra en el análisis de aspectos doctrinales

sobre la eutanasia y una visión documental, la técnica es netamente revisión
conceptual.

La influencia de la moral católica para preservar la vida por encima de

cualquier interés, es importantísima para tratar a las personas con los mejores
cuidados posibles y dando una mejor calidad de vida, al mismo tiempo
mostrando la tarea del Estado y su responsabilidad, de cuidar y de proteger, por
encima de cualquier interés personal política o económica.

En el primer capítulo se expondrá el valor de la vida humana, los

antecedentes y referencia histórica sobre este tema, presentando la creación
del hombre y el origen de la humanidad. Y las distintas definiciones adoptadas
por algunos tratadistas para comprender mejor los conceptos sobre: La
creación de la vida, la persona, el tratamiento a los enfermos terminales, la
dignidad, la libertad, la personalidad y la muerte. Cerrando el capítulo con las
distintos términos o clases de eutanasia. En este marco se destacará también
el tratamiento doctrinal y jurídico de la eutanasia, sobre la base de varios
autores clásicos y contemporáneos.

En el segundo capítulo, se explicarán los valores de la vida humana y el

sentido del sufrimiento, la agonía entendida como un camino para llegar a la
salvación, la prohibición del homicidio piadoso en la legislación boliviana, en el
código penal Boliviano, el suicidio y las opiniones de diversos especialistas que
utilizan como argumentos para su postura a favor, y los resultados se
presentarán. Y se analizará el marco jurídico constitucional, en su art.7, inc.1
CPE (derechos y deberes fundamentales de la persona) y algunas normas
legales ordinarias como el Código Penal art.257 CP (homicidio piadoso)
sancionado en estas leyes.

En el tercer capítulo se analizara la legislación comparada referida a la

eutanasia, tomando como base una muestra de países donde se han
establecido una legislación especial sobre la eutanasia. Tomando en cuenta
principalmente los países de Europa y de América Latina. Menciono la
situación actual boliviana y como esta penalizada en nuestro país.
En el cuarto capítulo, Muestra una opinión con las experiencias que narra,
DOMINGO BASSO. Aquí se expone convicciones del valor de la vida, la cual
es fundamental protegerla y respetarla, creada por el Ser Supremo y dador de
vida, DIOS. Rechazando toda manifestación que puede llevar a su aprobación.
Se describe la importancia de la vida que tiene en la familia, en la sociedad, y
como debe ser respetada, hasta el último momento, por tanto la muerte debe
sobrevenir solo de forma natural.

Al final se presenta las conclusiones y la propuestas de la investigación que

consiste en la elaboración de un ante ante-proyecto de ley de los derechos de
los enfermos terminales su protección y sanción.
 CAPÍTULO I

LA VIDA HUMANA -CREACIÓN DEL HOMBRE

1. La Vida Humana -Creación del Hombre

“Constituye la manifestación y la actividad del ser, es el tiempo que

transcurre desde el nacimiento hasta la muerte, es una manera de vivir
costumbres y prácticas de una persona, como también es la unidad de la
unión del cuerpo y del alma del hombre, es un ser viable y frágil, su
identidad es una historia cuya sentido hay que leer a la luz de ese futuro
que esta presente en cada instante del tiempo” (9).

“El creador desde el principio los creo “varón y hembra” mientras que el
fragmento original completo suena textualmente así, “Dios creo al hombre a su
imagen, a imagen de Dios los creo, varón y hembra los creo”. El hombre ha sido
plasmado en el misterio de la creación, precisamente como varón y hembra, Allí
esta defino ante todo las dimensiones del hombre, en que el hombre es imagen
y semejanza de Dios, y es puesto por encima del mundo.

La hipótesis creacionista no niega que la vida pueda surgir del ser inanimado,
pero niega que dependa solo de la combinación de eventos y fuerzas físicas y
químicas, ya que cada efecto debe tener una causa proporcionada. Es
necesario por eso buscar un principio superior para comprender el surgir de la
vida.

9
SCOLA Ángelo.” La bioética a debate” ediciones, encuentro, Madrid, España, 199, Pág. 12
Por esta razón el hombre no puede ser, solo comprendido ni explicado
completamente con categorías tomadas del mundo.

“La capacidad activa de producir la vida no corresponde integralmente a

ningún elemento físico-químico aislado, y ni siquiera separadamente a alguna
estructura inferior a la del ser vivo ínfimo, si no solo a todo el complejo de
sustancias y de estructuras, bajo la noción divina que asegura la adecuación
causal” (10).

2. Creación del Hombre - según el cristianismo

Cada hombre es creado a imagen y semejanza de Dios de manera directa, sin

la intervención de otra naturaleza. De hecho, el espíritu no puede ser
reproducido a partir de una sustancia pre-existente material, por ser superior a
la materia, ni tampoco de una sustancia preexistente espiritual, por esta razón
deben ser creados de la nada, y la creación corresponde a Dios, además es
creado con el cuerpo, es decir comienza a existir con el nuevo organismo.

Puesto que crear significa dar la existencia a seres limitados y contingentes, lo

cual solo a omnipotencia divina pueda hacer. La creación no se puede
demostrar a través de medios tecnológicos, sino es creada directamente por el
ser supremo que es Dios.

3. La Ciencia y la Evolución del Hombre

No cabe duda de que Dios haya creado directamente al ser humano pero en el
ambiente científico y teológico se afirma cada vez más la convicción de que

10
LUCAS LUCAS RAMON, “El hombre Espíritu Encarnado” .Ediciones, Paoline, Madrid, España, 1993, Pág.15.
Dios se haya servido de la materia pre-existente, de manera que el cuerpo
humano provenga de seres inferiores por evolución biológica. Los científicos
llegaron al descubrimiento de los gametos masculino y femenino (ovulo y
espermatozoide) y del mecanismo de su encuentro biológico. Del cual se forma
un ser humano.

La alta especialización y la técnica de los científicos exigida por los

conocimientos científicos, obligan en los últimos 20 años, a los demás peritos a
estar informados y actualizados permanentemente para un futuro próximo.

Por esto nos preguntamos. ¿No seria una prueba mas de que Dios es quien
creo la inteligencia, es decir, la vida humana con todas sus potencialidades y
prevista por el la capacidad del hombre en la conquista de tales progresos,
hasta le concedió la autorización para intentarlos en el momento de crearle le
dio la capacidad para dominar a todos los seres?

Desde el punto de vista de la bioética lo más importante, no es el avance de

los conocimientos, si no su utilización de esos instrumentos. Aunque fuese
noble la finalidad perseguida todavía queda en pie la cuestión de los límites
éticos, a las cuales debe sujetarse las manipulaciones, sobre todo cuando se
practican sin escrúpulo de ninguna especie, en el mismo terreno de lo
humano(11).

Tenemos las siguientes opiniones:

Pio XII Dice, el interés de la ciencia no puede ser el único objetivo

perseguido por la humanidad, ni siquiera obtener mayor poder no

11
DOMINGO M BASSO, O.P. “Nacer y Morir con Dignidad Bioética”. Ediciones de Salma, Buenos Aires 1991, Pág. 62.
 siempre significan mayor progreso del hombre especialmente cuando no
se sabe en que manos se encuentran o en que manos van ha caer.

Juan Pablo II. Afirmaba con muchísima razón: “El progreso de la técnica
y el desarrollo de la civilización de nuestro tiempo, que esta marcado por
el dominio de la técnica, exigen un desarrollo proporcionado de la moral y
de la ética. Mientras tanto, este último parece por desgracia, haberse
quedado atrás” (12).

La teoría de la evolución es aceptada actualmente, casi todos los estudiosos

cuentan con argumentos sólidos sobre esta teoría. Para explicar, el nacimiento,
su crecimiento su desarrollo y su muerte de las personas, es un mecanismo
que sirve para entender la vida de las personas y su generación a lo largo de
toda la historia, demostrado a-través de múltiples métodos, procedimientos y
mecanismos que han servido para entender mejor su origen. La teoría de la
evolución se admite en todos los campos de la ciencia y en todos los niveles.

4. Episodio bíblico

“En el Libro Segundo de Samuel, 2Sam 1,1-17, Antiguo Testamento;

hay un párrafo de sobremanera interesante para nuestro argumento. El
amalecita, viene del campo de Saúl, en busca de David, para contarle la
muerte de su rey en el monte de gelboe. Estaba aquel en su lanza
clavado, tratando en vano de morir: lo espeso de la armadura de mallas
que le cubría era obstáculo para que el arma penetrase enteramente en
su cuerpo.” Yo te ruego—dijo Saúl, al almaceita—que te pongas sobre mi
y me mates, porque me toman angustias y aun toda mi alma esta en mi”.

12
JUAN PABLO II. “Hombre y Mujer los Creo”, ediciones, cristiandad, Madrid España, 2000.Pág.32.
 Y el amalecita, confeso a David:” yo entonces púseme sobre él porque
sabia que no podría vivir después de su caída”13.

Historia escrita por un hombre de Dios, que supo descubrir la verdadera

grandeza de David, puesto que David, era un hombre de Belén de la tribu del
norte, y había presentado la figura anticipada del rey verdadero, Cristo. David
reprocha y condena la acción realizada por aquel hombre almaceita, que había
realizado diciendo, ¿Cómo te atreviste a alzar la mano para matar al rey
ungido por Yahvé? y dice a continuación, tú solo cargarás con la
responsabilidad de tu propia muerte.

Dios interviene para guiar a David y hacerlo triunfar y elige para ser centro
visible de toda la humanidad, y lo hace imagen de la iglesia viva, y cuidador de
los valores de la salud de los demás y protector de las personas.

5. La Persona

Es un ser o entidad capaz de derechos y obligaciones y por ende los

protagonistas de las relaciones jurídicas, ya sea hombre o mujer, es cuerpo
material y alma espiritual, forman la persona humana. Es un sujeto individual
racional, compuesto de cuerpo y alma, es unidad sustancial, compuesta por el
organismo material y alma espiritual.

13
Cita bíblica: Libro Segundo de Samuel, 1,1-17
 5.1. La Persona como Sujeto

Alguien que pertenece así mismo, que existe en si y por sí y no en relación

o con dependencia con otro. Ser sujeto personal quiere decir tener valor
propio, instrumental y objetivo.

5.2. La Persona como un Individuo

Es aquella que posee una unidad interna en sí mismo y es diferente de los

otros, se distingue de los demás, porque es única e irrepetible, es inconfundible,
insustituible es algo único.

La concepción de los cristianos sobre la vida es determinante, única e

inalterable a las condiciones de ésta. Es sagrada e inviolable y se considera
como un don de Dios para que a lo largo de ésta se la disfrute y se enaltezca en
su nombre, pero sin las facultades necesarias para acabarla.

Dios es el único que puede decidir sobre la vida o muerte de un individuo: Él

ejerce su voluntad sobre el destino de la humanidad. Esta tarea no le
corresponde al hombre, por lo cual, el homicidio, suicidio, aborto y eutanasia,
están perpetrados con frecuencia en la actualidad, son atentados contra la
voluntad divina.

5.3. Es un Ser Racional

Que tiene todas las capacidades superiores del hombre, (inteligencia, amor,
sentimientos, moralidad, religiosidad…), es un ente pensante.
6. La Vida Humana como un Valor

La vida humana es el fundamento de todos los bienes, la fuente y condición

necesaria de toda actividad humana y de toda convivencia social. La mayor
parte de los hombres creen que la vida tiene un carácter sacro y que nadie
puede disponer de ella a capricho y gusto, los creyentes ven a la vez en ella un
don del amor de Dios, y que son llamados a conservar y hacer fructificar. De
esta última consideración brotan las siguientes consecuencias:

1.- Nadie puede atentar contra la vida de un hombre inocente sin

oponerse al amor de Dios hacia él, sin violar un derecho fundamental,
irrenunciable e inalienable, y cometer un crimen de extrema gravedad.

2.- Todo hombre tiene el deber de conformar su vida con el designio de

Dios. Esta le ha sido encomendada como un bien que debe dar sus
frutos ya aquí en la tierra, pero que encuentra su plena perfección
solamente en la vida eterna.

3.- La muerte voluntaria o sea el suicidio, por consiguiente, es

inaceptable; semejante acción constituye, ir contra la creación, por parte
del hombre el rechazo de la soberanía de Dios y de su designio de amor.

Podemos reafirmar con toda firmeza que nada ni nadie puede autorizar la
muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o adulto, anciano,
enfermo incurable o agonizante. Nadie además puede pedir este gesto
homicida para sí mismo o para otros confiados a su responsabilidad ni puede
consentirlo explícita o implícitamente.
Se trata en efecto de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad
de la persona humana, de un crimen contra la vida, de un atentado contra la
humanidad.

Además de los cuidados médicos, lo que necesita el enfermo es el amor, el

calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben rodearlo todos
aquellos que están cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeros.

La dignidad de la persona humana y la concepción cristiana de la vida contra

un tecnicismo que corre el riesgo de hacerse abusivo. De hecho algunos
hablan de "derecho a morir" expresión que no designa el derecho de
procurarse o hacerse procurar la muerte como se quiere, sino el derecho de
morir con toda serenidad, con dignidad humana y cristiana. Desde este punto
de vista, el uso de los medios terapéuticos puede plantear a veces algunos
problemas.

Para facilitar la aplicación de estos principios generales se pueden añadir las

siguientes puntualizaciones.

Es lícito interrumpir la aplicación de tales medios cuando los resultados

defraudan las esperanzas puestas en ellos. ¿Pero al tomar tal decisión, deberá
tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus familiares? Sin duda no
así como el parecer de médicos verdaderamente competentes, éstos podrán
sin duda juzgar mejor que otra persona si el empleo de instrumentos y personal
es desproporcionado a los resultados previsibles, y si las técnicas empleadas
imponen al paciente sufrimientos y molestias mayores que los beneficios que
se pueden obtener de los mismos.
Ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los medios empleados,
es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a unos tratamientos que
procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de la existencia,
sin interrumpir.

7. Declaración Universal de los Derechos Humanos

La declaración universal de los Derechos Humanos tiene un pre-ámbulo de 30

artículos en su articulo 3, constituye el presupuesto para el goce de los demás
derechos y su reconocimiento fundamental que es el derecho a la vida, incluye
derecho a la libertad a la seguridad de la persona el derecho a no ser sometido
a tratos crueles inhumanos y degradantes.

Considero que esta norma es incompleta, porque se queda en la mera

formulación abstracta, porque no toma a la persona en su totalidad; física,
psíquica, y espiritualmente lo que más hace falta es velar este último valor, por
la razón de que la vida es el primer valor que hay que cuidar, y porque es un
derecho inseparable de la persona.

8. El Derecho a la Vida

El derecho a la vida es el bien jurídico jerárquicamente mas importante que

protege todo ordenamiento jurídico tanto en materia Constitucional Civil y Penal.
En las diferentes posiciones que tiene la doctrina jurídica y que protege la vida.

Si bien el derecho a la vida es el más importante y elemental del ser humano,

en tanto que de aquel se desprenden la realización de otros atributos que son
reconocidos en todos los sistemas jurídicos.
 También es cierto que para efectos jurídicos la idea generalizada de persona
se atribuye como persona humana desde el momento de la concepción que
considera así el Código Civil Boliviano, para eso cabe precisar a la vida como
un proceso natural que no se inicia con rigor en el nacimiento de la persona si
no que se proyecta desde el momento que acontece la concepción para todo lo
que puede favorecerle.

“La dimensión sustantiva o material, concierne a una perspectiva distinta

respecto de la vida puesto que no la orienta a esta como un carácter sagrado si
no que invoca las necesidades de que los hombres, como los estados le deban
un respeto a la realidad que siempre suele estar tan comprometida con lo
problemas. Entendido esto pues podemos observar que la realidad, que por
desgracia es una sociedad donde miles de personas tienen antes que un
derecho a la vida, sólo les queda resignarse con la pobre subsistencia
dramática no solo por las falta de recursos económicos si no por las falta de
oportunidades de la realización de un proyecto de vida, es esta la realidad la
que nos dice; que el Estado al margen de sus objetivos que le impone el
derecho siempre padece sin embargo de indiferencias crónicas las que se
convierten en más de una razón de que la existencia formal solo es una ironía”14

Es que se conceptualiza a la realidad como sobre vivencia podemos llevar a la

interrogante de: tiene de significado la vida de una persona, que no tiene la
posibilidad de ingerir diariamente los alimentos adecuados o por lo menos
indispensables para poder vivir con dignidad. En fin, tiene de rescatable de que
observando el entorno de su realidad necesita de una atención adecuada y
cuidada.

El derecho a la vida no puede entenderse solo como respeto por los demás, si
no tomar en su integridad a la persona prestando necesidades primarias,

14
BASSO, Domingo M. O. P. “Nacer y morir con dignidad- Bioética” 3ra. edición ampliada Desalma, Buenos Aires 1991
fundamentalmente su salud, habría que materializarlo honrándolo y cuidando de
el libremente sin condiciones, y no tratarlo en condiciones indignas, precarias e
inhumanas.

Reconocer que vivir es la posibilidad de desarrollar facultades humanas y de

satisfacer necesidades biológicas, culturales, estéticas. Vivir es capacidad para
realizarse con decoro vivir es desterrar sobresaltos que provienen de la falta de
recursos, vivir en suma es libertad de poseer cada uno su destino y vivir con
dignidad hacia la materialización de su proyecto de vida.

Entonces no solo debemos asumir el derecho a la vida no solo desde el

aspecto de una dimensión existencial o formal si no también material o integral
esto es como existencia plena pero dentro de un contexto compatible con la
dignidad, es pues una verdadera exigencia que se impone y un desafió a
quienes corresponden tratar y aplicar el derecho de decir sobre ellos, en
especial de los médicos.

Diversas circunstancias han llevado a tomar conciencia a las personas a

garantizar en forma explícita el derecho a la vida, por una parte se le echaba de
menos en el listado de los derechos constitucionales, siendo como es la vida
algo que se identifica con la propia persona humana, y por lo tanto el derecho a
conservarla es la base de todos los demás derechos.

Por otra parte, los textos constitucionales garantizan expresamente el derecho a

la vida el grave desprecio del mismo que cundió en el siglo XX. Se hace
necesaria la consagración del derecho a la vida, en virtud del menosprecio que
en la actualidad la ha afectado, cometiéndose delitos de la más diversa
naturaleza en su contra.
Aún más, el sacrificio que de ella se ha hecho se estima como secundario e
incluso instrumental cuando se exaltan otros valores”.Este derecho o garantía
debe ser necesariamente destacado en la actualidad ya que desde hace algún
tiempo la vida humana ha sido menospreciada, que se han cometido diversos y
deleznables delitos que han atentado contra ella.

Uno de ellos es el poder, el progreso de la Biología y de la tecnología biológica

ha violado los derechos y dado al hombre sobre su cuerpo, tratos inhumanos
trayendo los más variados problemas jurídicos y morales y que de ahí ha
surgido la nueva disciplina conocida como Bioética.

El otro factor es el abandono por muchos juristas y hombres de pensamiento y

de ciencia de la visión metafísica del hombre y del mundo, que ha traído la
llamada laicización o secularización de la cultura y del modo como son
entendidas las instituciones jurídicas y han traído particularmente el olvido del
carácter creatural del hombre y el olvido de Dios mismo, con las siguientes dos
consecuencias:

1. La pérdida del concepto de lo absoluto –pues solo Dios es absoluto y

el consiguiente relativismo y deformación de la idea de libertad. Si no hay
Dios no hay ley natural, la cual no puede concebirse cabalmente sin Dios
como autor, y sin un fin último de la conducta humana que solo en Dios
puede consistir porque solo puede ser último lo que es absoluto.

2. El debilitamiento de la noción de la dignidad de la persona humana,

pues aquella consiste precisamente en el carácter espiritual de esta en
su inteligencia, que le permite poseerse a sí misma y a los demás seres y
su libertad, en definitiva en haber sido constituida por el Creador a su
 imagen y semejanza, con una cierta participación de su valor absoluto
como un cierto fin en sí, y con el fin último de conocer y amar a Dios.

La idea de que el hombre puede disponer de su propia vida y aun de la ajena,

como si fueran objetos de derecho lo que constituye la negación de la legalidad
natural de la vida y por tanto la negación del auténtico derecho sagrado.

No basta con la Constitución para saber cuál es el contenido del derecho a la

vida que ella garantiza, ni qué conductas están conformes con él y cuáles lo
quebrantan si no hay que practicarla. Y lo mismo ocurre con todos los otros
derechos fundamentales que figuran en la Carta Política, por esta razón de que
esos derechos y particularmente el derecho a la vida, son reconocidos y
garantizados por la Constitución.

Esto no significa que hayamos de renunciar a conocer el contenido del derecho

a la vida, o de los demás derechos fundamentales, sino significa que tal
contenido ha de buscarse en la naturaleza de las cosas. En definitiva en el
derecho natural, debiendo entenderse que es a este criterio al que se remite el
Constituyente, desde aquí sería absurdo entender que lo hace a concepciones
contingentes y circunstanciales, porque entonces las garantías de la
Constitución dejarían de serlo y no garantizarían nada.

8.1. Antecedentes Históricos

En la antigua Grecia se acuño el concepto de eutanasia para significar buena

muerte (thanatos) y así mismo el Estado aprobó. “En Atenas, así como en
Quíos y Massalia (la antigua Marsella) los magistrados disponían de veneno
para aquellos que deseaban morir. Lo único que se necesitaba era un permiso
oficial. Quien no desee vivir debe exponer los motivos al Senado y una vez lo
haya recibido, puede quitarse la vida.

Si existencia te resulta odiosa, muere, si el destino te es adverso, bebe cicuta,

si la pena te abruma abandona la vida. Dejad que el infeliz relate su desgracia,
dejad que el magistrado le proporcione el remedio para que él mismo pueda
ponerle fin.

En Roma sólo se penalizaba el suicidio irracional. Se consideraba que el

enfermo terminal que se suicidaba tenía motivos suficientes para hacerlo. Para
los Romanos vivir noblemente significaba también morir noblemente. A los
Aristócratas condenados se les permitía a menudo suicidarse en lugar de ser
ejecutados.

Con el inicio de la religión cristiana en el mundo occidental, el suicidio se

condenó sin paliativos. Cualquiera que atentara contra su propia vida no
recibiría cristiana sepultura. Esta forma de condena era para amedrentar no
solo a las personas si no también atacar a sus bienes del suicida y que ésta
recibía un entierro ignominioso, se empalaba su cuerpo para abandonarlo
después exponerlo en la vía pública.

No se hacían excepciones ni siquiera para aquellos que habían soportado

largos sufrimientos a causa de enfermedades incurables. Era impensable recibir
cualquier tipo de alivio compasivo, aunque el sufrimiento fuera muy intenso.

En algunos pueblos pretéritos, como son los celtas, se daba muerte a los
ancianos que no podían valerse por si mismos. La práctica extendida entre
algunas tribus antiguas y grupos de salvajes que aún se conserva, imponen
como obligación sagrada al hijo, administrar la muerte buena a sus padres
viejos y enfermos.

El hombre tenia en su contra los elementos naturales y las bestias feroces que
hacían su vida enormemente penosa, razón por la que sólo iba guiado por una
moral totalmente utilitaria. No podía proteger a sus seres inútiles ni procurarle
alimentos, anticipando por eso su muerte. El hombre se convertía en lobo del
propio hombre y cuando las familias y las tribus reñían en combates sangrientos
los vencidos consideraban un deber rematar a sus caídos, para evitarles
torturas por un enemigo cruel además que los heridos eran carga demasiada
pesada para la huida.

En ciertos pueblos antropófagos estaba todavía en uso, en el siglo pasado,

matar a los niños enfermos y a los ancianos impotentes, para preparar festines
muy apreciados. Los padres viejos encontraban muy natural y pensaban que no
podían tener sepultura más honrosa que el estómago de sus hijos, ratificando
superlativamente el principio utilitario. En la India antigua los incurables eran
conducidos por sus allegados al borde del río Ganges, se les asfixiaba más o
menos completamente, llenándoles las narices y la boca con barro y se les
arrojaba a las aguas del río sagrado.

Hacia el siglo IV San Agustín describió el suicidio —contrario al quinto

mandamiento, «No matarás»— como «detestable y abominable
perversidad». Asimismo, sostenía aquel que moria usurpaba las funciones de
la Iglesia y del Estado. Manifiesta que Dios otorga la vida y los sufrimientos por
lo tanto es obligación cristiana el soportarlos” (15).

15
SINGER, PETER:” La eutanasia”. editorial pleyade, Madrid, España, 1999, Pág. 82.
La actitud respecto al suicidio cambió radicalmente durante el Renacimiento,
como resultado del renovado interés por el individualismo. Este cambio
contribuyó a que las decisiones morales sobre la vida y la muerte fueran más
flexibles y al mismo tiempo más complejas.

En la evolución histórica de la eutanasia vemos como en Grecia y en la Roma

Antigua era frecuente que los enfermos sin cura se quitaran la vida o que
incluso el médico les administrase veneno con ese fin.

Hipócrates. Juraba defender la vida incluso la del moribundo. Más adelante,

el surgimiento del cristianismo ayudó a reforzar la tendencia hipocrática de
respetar la vida y un rechazó absoluto a la práctica de la eutanasia.

Es a partir de ese momento y con el auge en los años siguientes que ha venido
a tener el derecho de autonomía, dentro de la ética médica que los movimientos
a favor de la eutanasia han surgido con mayor fuerza y su intento por lograr la
legislación de la eutanasia en los diferentes países, ha sido cada vez más
intenso, incluso en muchos de ellos, apoyados por una fuerte corriente de
opinión pública.

Sin embargo, hasta el momento la eutanasia, no ha sido legalizada en forma

completa y total en ningún país del mundo; es cierto, que en algunos países se
han dado ciertas legislaciones "permisivas" (por ejemplo Holanda), en otros
incluso se ha dado marcha atrás en algunos aspectos que habían sido
permitidos, esta falta de legalidad los grandes problemas y controversias éticas
que hasta el momento no han podido ser del todo dilucidadas.
“Es por ello el Derecho de una persona, cómo y cuándo debe morir (autonomía)
parece entrar con colisión y contraposición con otros valores significativos,
como la salvación y la prolongación de la vida humana.

8.2. Posiciones Filosóficas

Los filósofos Sócrates y Platón pensaban que una enfermedad dolorosa era
buena razón para dejar de vivir. En su obra “La República” el filósofo Platón
condena al médico Herodoto, profesor de Hipócrates, por «fomentar las
enfermedades e inventar la forma de prolongar la muerte» y agrega por ser
maestro y de constituir enfermiza, ha encontrado la manera. Primero de
torturarse a sí mismo y después al resto del mundo.

“En Grecia se practicaba el suicidio como una forma de eutanasia y como

también habían grupos que condenaban esta práctica, los pitagóricos,
aristotélicos y epicúreos. En todo caso, fue un logro de los griegos despojar
estos males de muchos horrores y supersticiones” (16).

Aristóteles

Por su parte distingue nítida y expresamente entre derecho natural y derecho

positivo, en el Libro V de la Ética Nicomaquea. Declara que hay acciones que
son malas en sí mismas y que nunca podrían ser rectas, como el adulterio, el
homicidio, etc. enseña que hay acciones en sí mismas tan malas, que es
preferible morir padeciendo las cosas más horribles antes que realizarlas, en
cuanto al fin último de la actividad humana proclama Aristóteles al terminar la
Ética Eudemia, que es la contemplación y servicio de Dios y ha dicho antes en
la misma obra que la voluntad tiende por naturaleza al bien, y que por una

16
. SINGER, Peter: “La eutanasia”. Editorial Pléyade, Madrid, España, 1999, Pág. 82.
distorsión contraria a la naturaleza deseamos el mal y que el pensamiento
humano no es el principio del pensar, ni la deliberación es la causa de que se
delibere sino Dios porque así como en el universo, en nosotros todo lo mueve lo
divino, siendo el principio de la razón. Algo superior a ella que no puede ser
sino Dios.

“Estas ideas pasan luego al pensamiento cristiano con San Agustín, quien
concibe la ley natural, propia de la naturaleza del hombre y conocida por la
mente de este como proyección de una idea ordenadora o ley eterna existente
en Dios ley que es “la razón o voluntad de Dios que manda sea conservado el
orden natural y prohíbe sea perturbado” , o la razón existente en la mente de
Dios por la cual todas las cosas son dirigidas a sus fines por medios
convenientes y siendo la ley natural, la trascripción hecha en las mentes de los
hombres de la misma ley eterna y de tal manera de la suma e inconmutable
razón divina.

Santo Tomás de Aquino

Recogiendo toda esta tradición, define la ley eterna como “la razón de la divina
sabiduría en cuanto dirige todos los actos y movimientos” o como la misma
razón del gobierno de las cosas existente en Dios como monarca del universo y
la ley natural como la palabra. El dominio exclusivo de Dios sobre la vida
humana es el argumento tradicional de los filósofos clásicos para excluir la
posibilidad de que el mismo hombre disponga de la vida

Argumenta que el suicidio es ilegítimo por importar una injusticia contra la

sociedad y que por atentar contra el derecho de Dios sobre la vida se quebranta
la justicia, como asimismo que el suicidio es contrario al amor que todo ser tiene
naturalmente a sí mismo’.
 Platón

Dice que no es ilógico prohibir el suicidio a esos individuos para quienes valdría
más estar muertos, porque los hombres estamos en esta vida en calidad de
posesiones de los dioses, los cuales cuidan de nosotros: “Tú, ¡OH Publico! –
dice Cicerón, por su parte y todas las personas rectas, debéis conservar vuestra
vida y no debéis alejaros de ella sin el mandato de aquel que os la dio, a fin de
que no parezcáis substraeros a la tarea humana que Dios os ha confiado”.

Groccio

Se expresa así: “He dicho que hay mal en matarse a sí mismo. Pues digan lo
que sea los estoicos, y otros que creyeron que uno podía legítimamente
abreviar sus días para evitar la esclavitud o para liberarse de alguna
enfermedad o incluso para ganar la gloria, los platónicos tenían razón de dar
por máxima que uno no debe dejar esta vida sin la orden de aquel que ha
puesto nuestra alma en nuestro cuerpo como en un puesto”.

Loche

Da también los fundamentos indicados. Dice: “El estado de naturaleza tiene

una ley que lo gobierna y que obliga a todos; y la razón, que es esa ley, enseña
a toda la humanidad que quiera consultarla que siendo todos los hombres
iguales e independientes ninguno debe dañar a otros en lo que atañe a su vida,
salud, libertad o posesiones. Pues como los hombres son todos obra de un
omnipotente e infinitamente sabio Hacedor, y todos siervos de un señor
soberano enviados a este mundo por orden suya y para cumplir su encargo,
todos son propiedad de quien los ha hecho, y han sido destinados a durar
mientras a Él le plazca”.
 Kant

Sin invocar ya el dominio divino, se funda solo en la dignidad de la persona y

dice. “Disponer de sí mismo como un simple medio para cualquier fin supone
desvirtuar la humanidad en su propia persona”.

8.3. Constitución Política del Estado Boliviano

La Constitución resguarda la vida, pues la vida es un derecho fundamental y

se constituye en la base para todos los demás derechos que tienen las
personas, ya que el derecho a la vida es un derecho que tiene que estar bien
protegido y preservado en la misma Constitución para evitar que otras leyes
puedan ir en contra y atacar a las prácticas abusivas en las que incurren
algunas personas. Esto a través del art. 7 Inc. a), concordante con el art.158
CPE y el Art. 1 del CSS.

Así la vida implica el derecho del hombre a desarrollarse como ser vivo desde el
momento de la concepción, no pudiendo ser interrumpido en el proceso del
mismo ni luego de aquel, Así también la salud implica a que se logre un estado
el que el ser orgánico del hombre pueda ejercer normalmente todas las
funciones para las cuales esta diseñada. Es importante recodar que el ejercicio
de todo derecho fundamental es un acto social, por lo que deberá respetarse el
derecho de los demás, lo que equivale a decir que el límite de un derecho
fundamental de una persona es el derecho fundamental de los demás.

Ese ejercicio de ese derecho tiene que estar reglamentada para que no se
ponga en riesgo el derecho de los demás, como el derecho a la vida y la salud.
El derecho a la vida, a la salud y la seguridad; Es la capacidad, potestad o
facultad que tiene todo ser humano para preservar cuidar y proteger su vida, su
salud e integridad física.

Es el derecho que tiene todo ser humano a desarrollarse como ser vivo, desde
el momento de la concepción, no pudiendo ser interrumpido en el momento de
gestación dentro del seno materno o en su vida normal, por acción alguna que
le prive de la vida, por lo mismo que sea protegido y respetado tanto por el
Estado, la sociedad y los demás personas.

8.4. Código Penal Boliviano

En Bolivia el Homicidio Piadoso, se encuentra tipificado en el Art. 257 del C P

que sanciona. " Se impondrá la pena de reclusión de uno a tres años, si para el
homicidio fueren determinantes los móviles piadosos y apremiantes a instancias
del interesado con el fin de acelerar una muerte inminente o de poner fin a
graves padecimientos o lesiones corporales probablemente incurables,
pudiendo aplicarse la regla del art. 39 Código Penal.

Aquí cabe destacar enfáticamente que el consentimiento del sujeto pasivo está
viciado y carece de eficacia, no siendo suficiente para dar licitud a la acción u
omisión. Se afirma al respecto que “ el hombre no es dueño de si mismo" por
lo que no existiendo la facultad de disponer, no puede ni derogar renunciando,
ni delegar apelando a otro su derecho a vivir.

Nuestra legislación actúa con mucha liberalidad y desprendimiento de la vida

del prójimo, porque no existe el consentimiento de los parientes más próximos
ni petición de la víctima ante testigos.
9. Derecho a la libertad a la dignidad y la personalidad

9.1. Derecho a la Libertad

Toda persona tiene derecho a la libertad, es un componente fundamental

en la vida humana, es una apertura hacia la realidad, es realizarse uno
mismo, una elección personal ofrecidas por el futuro buscando la
realización plena de la humanidad, es hacer una elección preferencial. Es
el lugar donde la situación se transforma en historia y donde
fundamentalmente el hombre asume su responsabilidad de cara al
futuro (17).

9.2. Derecho a la Dignidad

El hombre es creado a imagen y semejanza de Dios y tiene la posibilidad

de hacerse aun mayor de que la naturaleza ha hecho. Ninguna persona,
ni grupo de personas que tienen vida, no deben ser despreciados. Hacia
la cima de lo que Dios ha dispuesto no debe ser desconocido su
dimensión sobre natural y su vocación eterna y solo Dios es dueño de la
vida humana y que el solo puede disponer de su destino, el verdadero
respeto a la dignidad de la persona es, en su propia entidad puramente
de persona que es la base de la garantía y del respeto (18).

Al contrario toda persona se encuentra en transito en esta vida, puesto que

debe ser reconocido su dignidad personal por todos. Por esta razón los
cristianos, defendemos la vida humana, aunque no se debe perder de vista la

17
RAMON LUCAS LUCAS,” El hombre Espíritu Encarnado”, ediciones, Paulinas, 1993, MADRID, ESPAÑA, Pág.237.
18
DOMINGO M. BASSO. O. P.” Nacer y Morir con Dignidad Bioética” ediciones , de salma, Buenos Aires,1991,Pág. 20
naturaleza humana, y siempre miramos esperanzados para darle una calidad
de vida, por lo que es persona y no porque sirve.

9.3. Derecho a la Personalidad

Se conceptúa como el reconocimiento de la calidad del sujeto de los derechos

lo que significa que la personalidad constituye la condición previa de la
titularidad de los derechos y obligaciones, pues se tiene personalidad porque se
es persona.

Encontramos dos posiciones: Para unos la personalidad se inicia desde el

momento de la concepción, en tanto que para, Otros esta empieza desde el
nacimiento del ser originando consecuencias jurídicas. En ambos casos,
considerando sobre el particular, que nuestro código civil ha adoptado un
aposición intermedia en tanto el código de Niña(o) y adolescente, considera
persona a quien esta concebido, que por cualquier medio se encuentre en el
seno materno.

10. La muerte: clases de muerte

Es la cesación o termino de la vida, es la pérdida total o irreversible de la unidad

funcional del organismo, es la pérdida total de la capacidad global de integrar e
integrar las funciones del organismo, tanto físicas y mentales en una unidad
funcional.

10.1. La Muerte Desde el Punto de Vista de la Eutanasia

La eutanasia así denomina científicamente” la muerte piadosa o

humanitaria”,es como lo llaman algunos autores es de suma importancia, en
que el transito por esta vida sea lo menos dolorosa posible, mientras los
derechos humanos ; toman como el derecho a una muerte digna ,peor no es
necesario la aprobación de la eutanasia para quitarle el dolor.

Es universal porque, mediando una u otra circunstancia, todos los hombres han
muerto y morirán. Es único porque el propio concepto de muerte (término de la
vida) entraña la irreversibilidad y a cada persona le acontece una sola vez.

De lo anterior se deriva que si la muerte es un fenómeno natural y universal,

está en manos de los profesionales; el cuidar la salud de las personas
humanas en su integridad poniendo todos los medios a su alcance para evitarla,
cualquier anomalía que atentara la vida, evitando toda negligencia en sus
diversas formas y grados, habrá un último momento en el que, pese a todos los
esfuerzos hechos la muerte llegara La muerte, es un destino que esta dentro
de nosotros y forma parte de nuestra vida. En cierto modo la certeza de la
muerte esta siempre presente en el horizonte de la vida, la conciencia de la
vida es al mismo tiempo conciencia de la muerte.

La muerte se puede definir como la pérdida total e irreversible del cuerpo

humano.

El espectáculo cotidiano de guerras actos terroristas, catástrofes, etc., en los

que muere gente inocente en forma masiva, produce además la trivialización
inconsciente de la muerte y la pérdida de su sentido profundamente personal,
que sucumbe ahogado en el anonimato estadístico.
 10.2. Término de la Vida - Muerte Natural

Es el resultado del progresivo decaimiento de las funciones vitales a edad mas

o menos avanzada, la que no proviene de violencia, aunque puede proceder de
enfermedad. Qué no es producida por otros factores si no lo natural, que no
interviene la mano del hombre si no es a-través del pasar del tiempo que llega
la muerte.

Uno de los principios fundamentales de la moral natural y cristiana es que el

hombre no es dueño y Propietario de su cuerpo y de su existencia, si no
únicamente usufructuario.

10.3. Muerte Biológica

La muerte biológica es, por tanto, tan solo la descomposición de un organismo

viviente, si no la destrucción de su existencia humana, imposibilidad de
actualizar ulteriormente la vida personal en muerte sin espíritu no seria otra
cosa que abandono del cuerpo.

En el horizonte de la Antropología Cristiana es sabido que el momento de la

muerte es toda persona en definitiva tiene la pérdida de su unidad constitutiva
de su Cuerpo y Espíritu. “Conjunto de procesos y eventos físicos biológicos y el
espiritualista, que existiendo en la espiritualidad del hombre descuida la
realidad misma” (19).

19
RAMON LUCAS LUCAS,” Antropología y Problemas Bioéticos”, ediciones, San Paolo, Madrid, España, Pág.113.
La certeza de la muerte de un ser humano es la de concentrar la atención y la
investigación en la individuación de los adecuados «signos de muerte»,
reconocidos a través de su manifestación corporal en el individuo.

10.4 Muerte Espiritual o Religiosa

La muerte es el transito de la vida terrenal a la vida eterna, para gozar de un

estado mejor, sin sufrimientos, ni angustias .pero es algo mirado con miedo, por
la mayoría de los hombres como un mal o como una pérdida del valor más
grande, la misma vida corporal y como un momento enigmático, si no se tiene
que a Dios como creador y dueño de la vida humana, podemos caer en la falsa
piedad de pretender justificar la muerte del hombre.

10.5. Muerte Clínica

Desde el punto de vista clínico la muerte es el cese de las funciones orgánicas

de cualquier ser vivo, la cual esta precedida la mayoría de las veces por una
etapa agónica. Que puede ser corta, o manifestación por una etapa agnes
clínicas que la presagian.

10.6. Muerte Cerebral

Es la cesación total e irreversible de la unidad funcional del organismo, de la

capacidad global de integrar y coordinar las funciones físicas y mentales. Cabe
señalar “el cerebro es el órgano encargado de desempeñar la parte esencial de
esta actividad de coordinación y regulación, en cuanto que todos los órganos
positivos artificiales o transplantes, sin causar una pérdida de identidad en el
sujeto” (20).

El cerebro puede decirse muerto cuando a no funciona en su totalidad, aun en

los centros de la vida vegetativa. La muerte de estos resulta del hecho que ya
no existe la posibilidad de restablecer una respiración y circulación espontánea
a autónoma. en el estado de coma ya esta la muerte cerebral

Se trata de una apariencia de vida, que puede sin embargo provocar

reacciones contrastadas en los parientes del difunto, los cuales no ven un
cadáver frió, pálido y rígido, si no un cuerpo que no ha asumido la palidez y la
rigidez cadavérica.

El centro de la actividad del hombre y lo que caracteriza a los seres humanos

de las demás especies biológicas, es su desarrollo cerebral. Cuando el cerebro
pierde irreversiblemente sus funciones, el ser humano se considera muerto y la
extensión de dicha muerte al resto de sus células es solamente cuestión de
tiempo.

En esto debe diferenciarse del estado en coma, cuyo diagnóstico no implica

muerte cerebral hasta tanto no se haya pasado una serie de pruebas clínicas
que tienen confirmación paraclínica y que indican la irreversibilidad del daño
encefálico.

La muerte cerebral implica la pérdida irreversible de la capacidad de conciencia,

de respiración espontánea, de funciones del tallo cerebral, la no respuesta a
estímulos de cualquier tipo, de movimientos oculares y de las extremidades y
de toda comunicación con el exterior y consigo mismo. Antes de diagnosticar la

20
RAMON LUCAS L, “Antropología y problemas bioéticos”, ediciones San Paolo, Madrid, España, 2001, Pág., 117.
muerte cerebral deben excluirse las siguientes entidades que pueden dar una
falsa impresión clínica:

1. Intoxicación por drogas, incluyendo barbitúricos, opiáceos, diacepínicos,

bloqueadores neuromusculares y depresores respiratorios.

2. Sedación en el mismo servicio hospitalario.

3. Hipotensión severa en el momento del examen.

4. Alteraciones metabólicas, endocrinas, hídricas o electrolíticas severas.

5. Electrocución.

6. Hipotermia severa.

La muerte cerebral tiene varios aspectos diagnósticos:

a) Ausencia de la función cerebral

1. Estado de coma profundo, con ausencia de respuesta al dolor.

2. Ausencia de respuesta motora espontánea o provocada, incluyendo

los movimientos oculares.

3. Ausencia de actividad convulsiva, tanto clínica como paraclínica.

 b) Ausencia de actividad encefálica refleja

c) Ausencia de actividad eléctrica o de percusión sanguínea

cerebral mediante electroencefalograma, gammagrafía de perfusión
cerebral o arteriografía cerebral.

11. Derecho a la Salud

La salud es un bien inherente a la vida y la persona y junto a la vida física,

forma parte de los bienes o de los valores de la vida humana.

Es un derecho fundamental que tiene toda persona de lograr un estado en el

que su ser orgánico pueda ejercer normalmente todas sus funciones
orgánicas, fisiológicas, físicas y mentales. Implica una obligación para el Estado
en cuanto a su preservación y protección prohibiendo todas las torturas
presiones o coacciones, que puedan dañar la salud física y mental.

12. La Eutanasia- Concepto- Etimología- Definiciones

de Eutanasia

12.1. Concepto

La palabra "EUTANASIA" proviene de dos palabras griegas "EU" que significa

"bien", "bueno"; y "Thanatos" que significa "muerte". Así pues, desde el punto
de vista etimológico, la eutanasia comprende el "buen morir", la "muerte feliz",
"la agonía buena y dulce", la "muerte suave o dulce", en fin una muerte sin
dolor, ni padecimientos. El vocablo parece haber sido creado por el Ingles
Francis Bacón cuando en su libro "historia Vital et Mortis" analizó el problema
del tratamiento de las enfermedades incurables.

Según la tradición cristiana, buena muerte es la de quien se prepara

espiritualmente al encuentro con Dios. esta palabra también fue usada por
Francisco Bacón, quien afirmó que la “función del médico es desenvolver la
salud y mitigar los sufrimientos y los dolores, no solo en cuanto esa mitigación
puede conducir a la curación , si no también puede servir para procurar una
muerte tranquila y fácil”.(21)

Por eutanasia se entiende.- una acción o una omisión, que por su naturaleza,
causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor en la persona. Es la
acción de acortar la vida de quien tiene, una enfermedad incurable, la reclama
seria e insistentemente para hacer cesar sus insoportables dolores.

La eutanasia por otro lado, es el sueño provocado antes de la muerte para

evitarle al moribundo una agonía dolorosa, es el procedimiento de la muerte
provocada para evitar sufrimientos mayores. Es la suspensión del dolor físico y
del sufrimiento moral que orienta a la muerte hacia un fin de una persona que
le brinda a uno de sus semejantes estando este en plena lucidez de sus
facultades psíquicas o bien cuando esta inconciente de si mismo por una
enfermedad incurable.

Desde un punto de vista más tradicional y mayoritariamente católico que

consideran a la vida como un bien sagrado y se entiende como "una acción o
una omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin
de eliminar cualquier dolor". Es la deliberada producción de la muerte de una

21
FERNANDO MONGE. “Eutanasia”, Ediciones Palabra S. A Madrid 1989, Pág. 43
persona sobre la base de que en su situación se considera, mejor morir que
continuar viviendo.

El significado más común en nuestra sociedad es el, de dar muerte anticipada a

una persona que sufre generalmente por una enfermedad incurable o
irreversible.

En un sentido más radical significa derecho a que un tercero nos procure la

muerte, ayudar para evitar un mal mayor, a morir por tanto implica el deber
positivo de matar, este concepto, es derivado del "derecho a morir" concepto
típica en la actualidad de eutanasia.

Para los conservadores, toda persona tiene derecho a la salud” tal como viene
formulando en diversos documentos: declaración universal de los derechos
humanos (ONU, 1948), carta constitucional de la organización mundial de la
salud, las constituciones de diversos estados. Etc. en caso de enfermedad
tiene derecho la persona a la atención médica, a reivindicar la protección del
bien de la salud tanto en la fase de la prevención, como en la fase de
tratamiento y de rehabilitación. Bajo el concepto de gratuidad, el Estado debe
de suministrar de manera rápida.

Para DOMINGO M BASSO. Define, “la muerte se inflinge con el fin de evitar
sufrimientos psíquicos, morales o físicos considerados insoportables (22).

12.3. Clases de Eutanasia

La eutanasia se la ha calificado en diversas formas:

22
. DOMINGO M. BASSO, O. P. “Nacer y Morir con Dignidad Bioética” Tercera Edición, ampliada, 1991, Buenos Aires,
Pág. 469
a) Ortotanasia Es la muerte en buenas condiciones, con las molestias
aliviadas.

b) Eutanasia Es la acción u omisión por parte del médico con intención de

provocar la muerte del paciente por compasión.

c) Eutanasia activa Es la eutanasia que mediante una acción positiva

provoca la muerte del paciente.

d) Eutanasia pasiva Es la eutanasia por dejar morir intencionadamente al

paciente por omisión de cuidados o tratamientos que son necesarios y
razonables.

e) Eutanasia voluntaria La que se lleva a cabo con el consentimiento del

paciente.

f) Eutanasia involuntaria Practicada sin el consentimiento del paciente.

g) Encarnizamiento terapéutico (también obstinación o ensañamiento

terapéuticos), es la aplicación de tratamientos inútiles o si son útiles,
desproporcionadamente molestos o caros para el resultado que se
espera de ellos.

h) Distanasia Es la muerte en malas condiciones con dolor, molestias, y

sufrimiento. Es la muerte con un mal tratamiento del dolor o la asociada
al encarnizamiento terapéutico.

i) Sedación Terminal Es la correcta práctica médica de inducir el sueño

del paciente, para que no sienta dolor en los ya muy raros casos de
 dolores rebeldes a todo tratamiento. Una sedación suave acompañando
a los analgésicos que los potencia manteniendo la conciencia del
paciente es muy recomendable.

j) Eutanasia directa Es lo que entendemos comúnmente por eutanasia, es

decir la muerte intencionada del enfermo a cargo del médico por
compasión. Puede ser activa o pasiva.

k) Eutanasia indirecta En realidad no existe la eutanasia indirecta, pues no

hay eutanasia sin intención de provocar la muerte. Sería para algunos
que confunden a otros con esta expresión la muerte, no buscada del
paciente en el curso de un correcto tratamiento paliativo, por ejemplo
contra el dolor.

l) Enfermo desahuciado El que padece una enfermedad para la que no

existe un tratamiento curativo y que es mortal, aunque no
necesariamente a corto plazo.

m) Enfermo Terminal El que padece una enfermedad irrecuperable

previsiblemente mortal a corto plazo, en torno a dos semanas o un mes a
lo sumo.

n) Eutanasia Teológica Es la muerte en estado de gracia; la buena

muerte.
 CAPÍTULO II

VALOR DE LA VIDA HUMANA Y SENTIDO DEL

SUFRIMIENTO

1. Valor de la vida humana

El sufrimiento en cualquiera de sus formas, es la posibilidad del creyente de

identificarse en su dolor y con el sufrimiento de Cristo, hijo de Dios. En otras
palabras, la tradición cristiana manifiesta que el sufrimiento posee sentido y la
finalidad purificadora.

Al tratar un tema tan incisivo como es la Eutanasia, es cuando se parten las

posiciones a favor o en contra, así existen varios motivos que esgrimen a las
personas. Aquí tenemos a favor de la eutanasia como ser:

1. ¿El derecho a la libre disposición de la vida de cada uno así reivindicar

la autonomía personal como parte integral de la dignidad humana y
expresión de ésta?.

2. ¿Una vida en determinadas condiciones es indigna, la imagen que

esta proyecta ante los seres cercanos o aún en los otros, puede ser
considerada como humillante e indigna?.

3. ¿El porqué aceptar una forma de existencia en circunstancias

limitadísima sacrificando en cierta forma, a parientes y amigos?
 4. ¿Como se tiene un derecho a vivir con dignidad, por qué no tener un
derecho a morir dignamente?

5. No debe intentarse prolongar la vida cuando ésta no se pueda vivir,

haciendo del paciente no un ser humano, sino un caso clínico
interesante.

6. Institucionalizar derechos del paciente terminal, y de la familia en sí.

7. El no morir de un modo doloroso.

La libertad o autonomía que tiene cada persona tendría derecho a controlar su

cuerpo y su vida incluso su muerte. Aquí la elección del paciente es un acto
confirmatorio del juicio objetivo que se pretende. Al respecto se ha
argumentado que en conformidad con el principio de beneficencia y evitar el
sufrimiento en los enfermos incurables es a-través de la eutanasia. Sin
embargo la medicina dispone de recursos terapéuticos poderosos que
permiten aliviar los dolores y angustias de los enfermos terminales sin
necesidad de transgredir su propósito principal. Por eso es difícil aceptar que
el alivio del sufrimiento se tenga que lograr a costa de dar término intencionado
a la vida de una persona.

2. Posiciones contrarias a la Eutanasia

Las posiciones contrarias a la eutanasia, giran en torno a la protección y

defensa de la vida, particularmente de los enfermos terminales, puesto que es
una lucha constante en algunos con sus propias familias de los pacientes,
quienes tratan de tomar una decisión consciente de finalizar con sus vidas, con
el pretexto de terminar con el sufrimiento y aliviar los dolores.
Como se ha visto en capítulo precedente la eutanasia, es la terminación
deliberada de la vida de un paciente en orden a prevenir posteriores
sufrimientos (eslogan utilizado por los que promueven la despenalización).

El debate se plantea muchas veces con una terminología que oculta el

verdadero carácter del acto. Así, conceptos como "derecho a disponer de la
propia vida”, "derecho a una muerte digna", "morir con dignidad", ocultan el
intento de legalizar la eutanasia. Cuyo objetivo es crear falsas esperanzas ante
una amplia demanda social.

Ahora analicemos algunos argumentos esgrimidos para su legalización.

3. Posiciones a favor de la Eutanasia

1) La primera, es la razón de la libertad o autonomía, de cada persona

tendría derecho a controlar su cuerpo y su vida incluso su propia muerte.

2) La segunda, estima que la vida del paciente puede carecer de valor

según criterios objetivos, dolores insoportables, estado terminal. Como
irreversible, senilidad avanzada, situación de grave postración física o
psíquica. Aquí la elección del paciente puede ser una confirmación del
juicio objetivo, pero en el caso de que no expresara su parecer el médico
o los familiares pueden interpretar en vez del enfermo su supuesto deseo
de no permanecer vivo en tales condiciones.

Por tanto, lo que justifica aquí el homicidio por piedad no es la voluntad

autónoma del enfermo terminal, sino el presunto amor compasivo del médico y
de quienes tienen interés.
Estas actitudes corresponden a dos visiones de la ética médica muy difundidas
actualmente. La escuela de la compasión y la escuela de la autonomía. A
pesar de sus diferencias, ambas coinciden en negar que la medicina sea
intrínsicamente una profesión moral con principios que puedan poner límites a
lo que los médicos o enfermos consideran subjetivamente más conveniente.

Según la primera escuela, la medicina es moralmente neutral y sólo se usa bien

cuando se adapta a los deseos del paciente. Según la segunda escuela, lo que
hace éticamente buenas las acciones del médico no es la voluntad del paciente,
sino el motivo filantrópico y compasivo del doctor, no en cuanto profesional sino
en cuanto ser humano.

La petición del paciente no es necesariamente una base firme, porque es

sabido que en realidad, pedir la muerte a menudo significa algo más; puede ser
una petición de ayuda y compresión ¿Quién sería el encargado de matar al
enfermo?. En caso de ser el médico, esto desvirtuaría la esencia de su
profesión llamativamente con aquellos que por su situación, necesitan tener
más confianza en él.

La aplicación de eutanasia a determinados enfermos no terminales; adultos con

incapacidades mentales, esclerosis múltiple, paraplejia, anomalías neuro
musculares, etc. Hoy en día es necesario afirmar, que la medicina no se opone
al cese del tratamiento de aquellos que necesitan los enfermos y no solo sirve
para prolongar la vida si para darle una mejor atención hasta sus últimos días.

La medicina no debe ser para provocar la muerte, aunque alguna ley lo

permitiera sea solicitado por el enfermo terminal, su familia o un comité de
cuidados hospitalarios.
Una muerte digna encuentra respuesta no en la legalización de la eutanasia,
sino en el desarrollo y difusión de los cuidados paliativos.

Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo ni permitirlo. Se trata de una

ofensa a la persona humana es tan humillante y es al mismo tiempo un crimen
que atenta contra la vida.

4. El dolor y la agonía

4.1 Dolor

En el plano biológico el dolor representa la señal de algo que no va bien por

dentro del organismo; en este sentido es benéfico porque es un a señal de
alarma que indica la ruptura de una armonía.

El dolor da miedo y crea angustia crea inseguridad, y el mismo miedo destruye

el dolor.

Pero la aceptación del dolor es una actitud madura frente a una enfermedad
que no se puede superar, quien sufre de este modo, puede realizarse a si
mismo y creciendo en la propia dignidad y en persona.

La manifestación del sufrimiento del enfermo terminal no es solamente físico

causado por la enfermedad, si no también es psicológico provocado entre el
valor de la propia vida que se apaga, llegando así a no querer aceptar el
sufrimiento. La enfermedad y el dolor han estado unidos con la vida, durante la
historia de la humanidad.
Hasta los griegos presocráticos del siglo VI antes de Cristo, las enfermedades y
sus tratamientos se concebían en términos naturales.

Mas tarde el avance de la medicina ha hecho que se puede aliviar los dolores,
por eso a lo largo de 20 siglos los médicos se han enfrentado al dolor con
grandes dosis de literatura y superstición y a partir de la última década se
obtiene el conocimiento y su aplicación de la medicina. Desde entonces se
crean las primeras Unidades para estudio y tratamiento del Dolor evitando todo
sufrimiento, conducidas por Especialistas.

Así el dolor es una sensación fisiológica desagradable que percibimos a través

de los nociceptores (receptores del dolor). Esta sensación tiene una misión que
muchas veces es indicarnos que algo no va bien, nos estamos quemando. Ej.
te has roto la pierna. Se ha demostrado que el con el tratamiento médico se
puede controlar el dolor.

Desde hace tiempo se ha dicho que la morfina y sus derivados acortan la vida a
causa de su acción. Debemos diferenciar sin embargo, que una cosa es acabar
con la vida del enfermo para evitarle el dolor, y otra cosa muy diferente es tratar
el dolor el enfermo, aunque esto conlleve como efecto secundario (como lo
tiene cualquier fármaco) una disminución del tiempo de vida, esta idea queda
magistralmente expresada en la siguiente cita. "La medicina debe luchar contra
el sufrimiento por causa de la persona y no debe irse en contra de la persona
por causa de su sufrimiento".

El miedo al dolor físico o moral (separación de seres queridos, incertidumbre

ante el más allá, etc.) y al desahucio en el peor sentido de la palabra es decir,
ser considerados durante sus últimos días como un desecho social por su
enfermedad y expectativas representa una gran fuente de angustias en los
pacientes terminales. Una actitud de sincero cariño por parte de los allegados y
del equipo asistencial, junto con la atención espiritual y el control de los
síntomas, facilitando la resolución de todos los conflictos personales
acumulados a lo largo de la vida que termina, constituyen el mejor remedio ante
dichas angustias.

4.2. El Dolor desde el punto de vista Cristiano

El dolor físico es ciertamente un elemento inevitable de la condición humana, a

nivel biológico, constituye un signo cuya utilidad es innegable; puesto que
atañe a la vida psicológica del hombre, a menudo supera su utilidad biológica y
por ello puede asumir una dimensión tal que suscite el deseo de eliminarlo a
cualquier precio.

Sin embargo según la doctrina cristina, toma el dolor, sobre todo el de los
últimos momentos de la vida, asume un significado particular en el plan
salvífico de Dios. En efecto, es una participación de la pasión de Cristo y una
unión en el sacrificio redentor que El ha ofrecido en obediencia a la voluntad
del Padre. No debe pues maravillar si algunos cristianos desean moderar el
uso de los analgésicos, para aceptar voluntariamente al menos una parte de
sus sufrimientos y asociarse de modo conciente a los sufrimientos en Cristo
crucificado (MT, 27,34). No seria sin embargo prudente imponer como norma
general un comportamiento heroico determinado.

Al contrario, la prudencia humana y cristiana sugiere para la mayor parte de los

enfermos el uso de las medicinas que sean adecuadas para aliviar y suprimir
el dolor, aunque de ello se derivan, efectos secundarios. En cuanto a las
personas que no están en condiciones de expresarse, se podrá
razonablemente presumir que desean tomar tales calmantes y suministrárselas
según los consejos del médico.

El uso proporcionado de los medios terapéuticos, es muy importante. Proteger,

en el momento de la muerte, la dignidad de la persona humana y la concepción
cristiana de la vida contará un tecnicismo que corre el riesgo de hacerse
abusivo. De hecho algunos hablan de “derecho a morir” expresión que no
designa el derecho de procurarse o hacerse procurar la muerte como se
quiere si no el derecho de morir con toda serenidad, con dignidad humana y
cristianamente.

4.3. Agonía

Finalmente, es preciso diferenciar dos vocablos, que muchas veces se utilizan

como sinónimos, aunque no lo son estrictamente.

En primer lugar tenemos el dolor, que es la sensación desagradable que tiene

tratamiento del que ya hemos hablado.

En segundo lugar está el de agonía o sufrimiento, muchas es una

alargamiento de la pena interminable, esperando un remedio que nunca llega
hasta veces es desesperante, pero es una forma de purificación para
alcanzar un día la felicidad eterna.

Sufrimiento es también la angustia ante la muerte, la nostalgia por dejar a los

seres queridos, la ansiedad sobre la incertidumbre del más allá... Este
sufrimiento no se puede tratar con pastillas (aunque depende del caso algún
ansiolítico puede ayudar) sino que se debe tratar con humanidad (ya que es un
problema que sólo tenemos los humanos, por ser seres racionales);
escuchando conversando, animando, consolando.

La tecnificación de la medicina ha producido como efecto adverso la

deshumanización de los médicos, que sólo ven cuerpos enfermos y no
personas humanas enfermas en sus pacientes.

La agonía se caracteriza habitualmente por un largo deterioro, marcado por

episodios de complicaciones y sufrimientos al enterarse que uno tiene una
enfermedad de cáncer. En general durante el mes anterior a la muerte
disminuyen de forma sustancial la energía, la actividad y el bienestar. Se
observa un visible debilitamiento del paciente y para todos resulta evidente que
la muerte se aproxima.

La agonía también sigue otro curso, a veces un paciente tratado en el hospital

con una terapia agresiva a consecuencia de una enfermedad grave, puede
empeorar de repente y sólo se sabe que se está muriendo y quedan algunas
horas o días antes de fallecer.

Sin embargo, es cada vez más común agonizar con una lenta disminución de
las capacidades y durante un largo período de tiempo. Los trastornos
neurológicos como la enfermedad y la insuficiencia hepática, la insuficiencia
renal y otras afecciones crónicas. Es fundamental que tanto el enfermo como su
familia sepan cuál será la evolución de la enfermedad a fin de que tomen las
decisiones oportunas. Así cuando sea probable la muerte por arritmia, deben
estar preparados para un desenlace fatal en cualquier momento; en cambio, el
decaimiento que precede a la muerte en casos de cáncer es una advertencia de
que quedan pocos días.
5. Prohibición de homicidio en la Legislación Boliviana

5.1 Constitución Política del Estado

La Constitución Política del Estado, resguarda la vida porque es un derecho

fundamental y se constituye en la base, para todos los demás derechos que
tienen las personas, ya que el derecho a la vida es un derecho que tiene que
estar bien protegido y preservado en la misma Constitución para evitar que
otras leyes puedan ir en contra y atacar con las prácticas abusivas en las que
incurren algunas personas. Esto a través del art. 7 Inc. 1), concordante con el
art. 158 Constitución Política del estado, y el Art. 1 del Código de Seguridad
Social, esta protegida.

Así la vida implica el derecho del hombre a desarrollarse como ser vivo desde el
momento de la concepción, no pudiendo ser ininterrumpido en el proceso del
mismo ni luego de aquel. Así también la salud implica a que se logre un estado
el que el ser orgánico del hombre pueda ejercer normalmente todas las
funciones para las cuales esta diseñada.

5.2 Código Penal Boliviano

El Código Penal Boliviano, considera la eutanasia como Homicidio, y esta

definido como.- Muerte causada a una persona por otra por lo común ejecutada
ilegítimamente y con violencia.

Para, CARRARA, es la destrucción del hombre, injustamente cometida por otro

hombre.
Como también tenemos ,el homicidio piadoso, comúnmente llamado eutanasia,
se caracteriza porque su móvil se presume inspirado en el sentimiento
humanitario de evitar la prolongación de un sufrimiento producida por una
enfermedad reputada incurable condición de que sea el propio paciente quien
pida que se le de muerte.

Se trata de un tema de muy remotos antecedentes y fuertemente discutido por

la doctrina, no solo por discrepancias jurídicas si no también por las que se
derivan de apreciaciones religiosas

Aquí cabe destacar enfáticamente que el consentimiento del sujeto pasivo está
viciado y carece de eficacia, no siendo suficiente para dar licitud a la acción u
omisión. Se afirma al respecto que “ el hombre no es dueño de si mismo" por lo
que no existiendo la facultad de disponer no puede, ni derogar renunciando ni
delegar apelando a otro su derecho a vivir.

El Código Penal de Bolivia dispone en su art. 257, hace la siguiente

descripción.

ARTICULO 257. (HOMICIDIO PIADOSO): Se impondrá la pena de reclusión de

uno a tres años, si para el homicidio fueren determinantes los móviles piadosos
y apremiantes las instancias del interesado, con el fin de acelerar una muerte
inminente o de poner fin a graves padecimientos o lesiones corporales
probablemente incurables, pudiendo aplicarse la regla del ARTICULO 39 y aun
concederse excepcionalmente perdón judicial.

ARTICULO 39. (ATENUANTES ESPECIALES).- En los casos en que este

Código disponga expresamente una atenuación especial. Se procederá de la
siguiente manera.
1. La pena de presidio de treinta años se reducirá a quince.

2. Cuando el delito sea conminado con pena de presidio con un mínimo

superior a un año. La pena impuesta podrá atenuarse hasta el mínimo legal de
la escala penal del presidio.

3. Cuando el delito sea conminado con pena de presidio cuyo mínimo sea
de un año o pena de reclusión con un mínimo superior a un mes, la pena
impuesta podrá atenuarse hasta el mínimo legal de la escala penal de la
reclusión.

La sociedad actual nos ubica en una nueva realidad, en la que las prácticas
médicas tradicionales se evaporan o ya no suelen ser resultados válidas. Los
valores acuñados por siglos se van volatilizando ante el cambio de paradigmas.
Ignoramos lo que tenemos que hacer y lo que debemos ser. Entonces hacemos
lo que los demás hacen o lo que los demás pretenden que hagamos.

Es común que las personas expresen verbalmente aquello que desearían en

circunstancias extremas ante la enfermedad o un accidente con secuelas
irreversibles o como dice el propio código penal ante “… graves padecimientos
o lesiones corporales probablemente incurables…”

Probablemente la corriente utilitarista juzgue, ante un paciente incapaz, lo

mejor para el enfermo, es la interrupción del tratamiento que a veces queda
solo un camino fácil el de adelantar su muerte, porque supuestamente
carecen de una calidad de vida, al mismo tiempo con lleva un consumo
irracional de recursos económicos y humanos, porque el obligarse a vivir es un
deseo injusto hasta irracional (eutanasia eugenesia),pues no es lo correcto
esta expresión, porque la vida en cualquier estado que se encuentre, debe ser
cuidada asistida y protegida por el Estado.

6. Testamento Vital

Es importante citar en este apartado lo que representa el denominado

“Testamento Vital”, el cual es una declaración de voluntad que hace una
persona para que se respete su voluntad cuando quede privado de
capacidad por causa sobrevenida o decisiones que toma la persona. Antes
que otros lo hagan por él, ante situaciones vitales personales y sociales que
implican un respeto a las creencias, sentimientos y filosofía personal. Los
objetos del mismo son:

a) Reforzar la autonomía del paciente.

b) Mejorar la comunicación entre el equipo médico y el “paciente”.

c) Proporcionar al médico una legítima protección.

d) Designar un interlocutor válido como puede ser el representante o tutor

designado.

e) Plasmar claramente la voluntad del paciente.

El mismo debe contener. Los elementos generales de todo contrato y de los

testamentos; los datos específicos del paciente, la designación del tutor o
ejecutor de su voluntad con sus atribuciones y límites e incluir una
“cláusula de conciencia” que exima al facultativo de realizar ciertas
acciones que van en contra de sus creencias, debiendo éste de poner al
enfermo en manos de otro médico.

7. Un riesgo para los más débiles

El establecimiento de una norma pública permisiva para la eutanasia podría

suponer trasladar un mensaje social a los pacientes más graves e
incapacitados, que se pueden ver coaccionados, aunque sea silenciosa e
indirectamente a solicitar un final más rápido, al entender que suponen una
carga inútil para sus familias y para la sociedad.

Tanto más fuerte sería esta presión cuanto más comprometidas fueran las
circunstancias de la enfermedad, o la precariedad de la atención médica y
familiar. De tal modo que los pacientes más débiles o en peores circunstancias
serían los más presionados a solicitar la eutanasia. Paradójicamente una ley
que se habría defendido para promover la autonomía de las personas se
convierte en un arma de coacción social.

8. Doctrina de la eutanasia

Para hablar de una “doctrina de la eutanasia” es necesario aclarar algunos

conceptos que ya fueron desarrollados a lo largo del trabajo así recordar que
etimológicamente eutanasia significa "buena muerte" lo cual, es suficientemente
ambiguo y neutro que genera todo tipo de interpretaciones. Si seguimos al pie
de la letra el concepto de eutanasia entonces podemos afirmar que todos
queremos una buena muerte, por lo tanto todos deberíamos pedir la eutanasia.
El problema radica cuando se nos pregunta a cada uno qué entendemos por
buena muerte, o que demos nuestra posición y opinión respecto al tema de la
eutanasia. Históricamente se ha resuelto el problema creando nuevos
conceptos o soluciones.

8.1. Eutanasia activa

En términos generales, consiste en realizar actos ejecutivos que suponen un

acortamiento de la vida del paciente. Dentro de este primer tipo, a su vez
cabría distinguir entre.

a. Eutanasia activa directa va dirigida directamente a producir la muerte del

paciente, lo que constituye una muerte intencionada, como se verá más
adelante, una conducta penalmente relevante.

b. Eutanasia activa indirecta; es una aceptación mediante los medios

terapéuticos empleados causarían, con una alta probabilidad, la muerte
del paciente. Este supuesto se da en las situaciones en las que el
comportamiento del médico que los emplea o que pudiera emplearlos,
está dirigido a aliviar los sufrimientos del paciente suministrándole
medicamentos analgésicos que sin embargo, casi con total seguridad
acabarán provocando la muerte del mismo.

Se produce sobre todo en casos en los que la medicación calmante de los

dolores crea un círculo vicioso entre el hábito y el permanente aumento de la
dosis, de modo que no se puede excluir ni una lesión tóxica mortal como
efecto secundario, ni el caso extremo en que una inyección individualizada
en la fase terminal de la enfermedad que se padezca y que conduzca al
resultado de muerte.
Está ausencia del médico es ocasionar el fallecimiento de la persona, pero a la
vez es una posibilidad que no puede excluirse. Sin duda los momentos tan
complicados que vivimos.

8.2 Eutanasia pasiva

Consiste en no adoptar medidas tendentes a prolongar la vida o en la

interrupción de un tratamiento médico instaurado anteriormente, en ambos
casos con resultado de muerte. Ello exige la petición expresa, seria e
inequívoca del paciente de renunciar al tratamiento médico instaurado o a
interrumpirlo.

Cuando el paciente se encuentre inconsciente en el momento de adoptar la

conducta correspondiente, habiendo prestado su consentimiento expreso de
forma previa y siendo este serio e inequívoco, en un testamento vital, en el
ámbito de la doctrina penal cabe destacar dos posturas enfrentadas.

La primera, sostiene que la petición recogida en un testamento vital,

concurriendo los supuestos de voluntariedad, seriedad e intención
inequívoca de morir, con voluntad persistente, ampararía supuestos de
actuación sobre una víctima inconsciente en el momento de la acción.

La segunda postura, contrariamente entiende que no cabría este tratamiento a

los supuestos en que la petición, además de ser seria, expresa e inequívoca,
no fuera presente y actual durante toda la dinámica del proceso, lo que
enlazaría mal con estado de inconsciencia del paciente.

Eso sí, esta segunda postura reconoce que la existencia de un consentimiento

por parte del paciente, reflejado en un testamento vital, traería consigo la
irrelevancia penal (es decir, la ausencia de comportamiento delictivo alguno) de
los supuestos acordes con la lex artis médica, de no iniciación o no
prolongación de un tratamiento tendente al mero mantenimiento o
prolongación irracional de la existencia, ni de la aplicación de una terapia que
indirectamente pudiera causar la muerte; en definitiva, el hecho de que el
consentimiento no sea presente y actual pero haya existido, concurriendo eso sí
el resto de requisitos mencionados, trae consigo la falta de relevancia de las
acciones constitutivas de eutanasia pasiva y de eutanasia activa indirecta(23).

Por otro lado y como se ha dicho, en todo tipo de eutanasia la voluntad del
paciente es fundamental. De modo que, si este expresa su voluntad y su deseo
de soportar la agonía, rechazando la administración de todo tipo de
analgésicos que pudieran provocarle colateralmente la muerte, el Médico
tiene la obligación de respetar esa voluntad.

Ello significa que, por muy fuerte que pudiera llegar a ser la presión por parte
del entorno familiar o de amistad del paciente, la voluntad que cuenta es
siempre la de este.

Evidentemente, el problema se produce cuando no existiendo el consentimiento

o en otro caso, cuando ha sido imposible su obtención por la situación física y/o
psíquica en la que se encuentra el paciente, ante los dolores insoportables de
este, en Médico no tiene otra alternativa o su mitigación, con el peligro de
muerte antes descrito aplicar (eutanasia activa indirecta) o la mera inactividad
(eutanasia pasiva), con el consiguiente mantenimiento de los dolores, esta
apreciación es inaceptable e incomprensible.

23La clasificación mencionada es general, y tiene, como en todo, sus detractores. Así, por ejemplo, el Grupo de Ética
de la Sociedad Europea de Cuidados Paliativos, rechaza la existencia misma de una eutanasia pasiva, al considerar
que, por definición, la eutanasia siempre es activa.
En caso de que optase por administrar las sustancias antedichas para mitigar
los dolores, es de tener en cuenta que la utilización de sedantes o de drogas
analgésicas en procesos terminales no sólo se adecua al correcto tratamiento
médico, sino que algún sector de la doctrina penal llega a señalar que
pudiera ser planteable precisamente la situación contraria es decir, la
relevancia penal y la regulación como delito de la no utilización de tales medios
por el Médico en las situaciones señaladas.

La administración de analgésicos en estos casos no alcanza relevancia penal,

esencialmente porque se trata de una conducta respetuosa (lo que implica, la
prestación del consentimiento). Por otra parte, diversos sectores de la profesión
médica mayormente en Europa como ser: el Grupo de Ética de la Sociedad
Europea de Cuidados Paliativos, o el Comité Permanente de Médicos
Europeos, los cuales sostienen la necesidad de desarrollar los cuidados
paliativos para proporcionar al paciente un tratamiento humano y médico,
(tratamiento adecuado) desarrollando la terapéutica del dolor como alternativa a
la situación de hecho planteada.

Por lo que respecta a la eutanasia pasiva descrita más arriba, también es

interesante analizar algunas cuestiones. Y es que para que tal conducta, la de
eutanasia, fuera penal es decir que tuviera relevancia con efectos legales, es
necesario que los actos que constituyen la cooperación en la muerte de otro, se
hayan realizado activamente aunque el paciente no haya podido manifestar su
consentimiento.

En este punto, merece la pena analizar los casos de omisión o de no

prolongación del tratamiento médico sobre enfermos incurables en fase
terminal, o inconsciente. Así, una opinión que podríamos calificar de mayoritaria
en la doctrina penal, entiende que el derecho a una muerte natural en estos
casos, respetuosa con la dignidad del hombre, subsiste aun cuando el enfermo
irreversible no pueda manifestar su voluntad y en consecuencia, no pueda
prestar su consentimiento. Los avances de la ciencia permiten hoy en día el
mantenimiento o prolongación artificial de la vida hasta límites casi
inverosímiles.

Y el hecho de que el paciente no pueda prestar su consentimiento ni manifestar

su voluntad, no puede, entiende este sector, ser óbice para constreñir el uso de
tales posibilidades médicas.

9. Aborto como forma de eutanasia

El aborto, viene del latín, aborior, que significa morir antes del nacimiento, es la
supresión de la vida del embrión humano antes de su nacimiento, puede ser
espontáneo o procurado. Según Juan Pablo II es un “crimen abominable” que
ninguna ley puede autorizar o justificar. Las legislaciones que los autorizan, son
legislaciones que legalizan el crimen; leyes inicuas, que hay que resistir y
rechazar. “No tiene razón de ser esa mentalidad abandonista que lleva a
considerar que las leyes contrarias al derecho a la vida -las leyes que legalizan
el aborto, la eutanasia, la esterilización y la planificación de los nacimientos con
métodos contrarios a la vida y a la dignidad del matrimonio- son inevitables y ya
casi una necesidad social.

La conciencia civil y moral no puede aceptar esta falsa inevitabilidad, del mismo
modo que no acepta la idea de la inevitabilidad de las guerras o de los
exterminios interétnicos (24).

24
Juan Pablo II, Discurso a la Pontificia Academia Pro-Vita, 14-02-00
Así el aborto es, la eliminación deliberada y directa, como quiera que se realice,
de un ser humano en la fase inicial de su existencia, que va de la concepción al
nacimiento y esta penalizado por el Código penal boliviano, por otro lado la
eutanasia es “adueñarse de la muerte, procurándola de modo anticipado y
poniendo así fin «dulcemente» a la propia vida o a la de otros.

Estamos aquí ante uno de los síntomas más alarmantes de la «cultura de la

muerte», que avanza sobre todo en las sociedades del bienestar,
caracterizadas por una mentalidad eficientista o utilitaristas que presenta el
creciente número de personas ancianas y debilitadas como algo demasiado
gravoso e insoportable”.

Existe una relación intrínseca entre lo que representa el aborto con la

eutanasia desde las grandes Conferencias Internacionales de los 90,
organizadas por la ONU, se puede decir que en todos los documentos de las
Naciones Unidas, proyectos y leyes nacionales, etc.,

Las palabras “implementación de las recomendaciones de la Conferencia de El

Cairo y Beijing”, “derechos de la mujer”, “paternidad responsable”, “maternidad
segura”, “regulación de la fertilidad”, “salud sexual y reproductiva”, “servicios de
salud reproductiva”, “interrupción del embarazo”, “regularización de la
menstruación”, “evacuación uterina”, “acción sobre el endometrio”, “cuidados
obstétricos de emergencia”, disfrazan el término aborto que en muchos casos
se realiza para que el nasciturus no sufra ya sea una vida con deficiencias
físicas o económicas agravadas más por que el nasciturus no puede dar
ningún tipo de consentimiento dejándolo a los progenitores que nunca
conocieron a este nuevo ser.
10. Violación al derecho de la vida

Es indudable que el primordial derecho que puede asistir hoy a todo ser
humano es el de la vida, pero cuando se ve afectado por unas condiciones de
salud lamentables, que llevan a quien las padece a verse en una situación en la
cual se ve recluido en una unidad de cuidados intensivos, de la cual no se sabe
si saldrá, donde su existencia está en la cuerda floja, donde puede existir una
salida irreversible, donde la existencia dependerá en el futuro de medios
extraordinarios, conectado a máquinas como el respirador artificial, cabe
preguntarse si se está cuidando la vida o prolongando la agonía que nos puede
llevar a la muerte.

Viendo desde este punto de visa de la eutanasia, desde el punto de vista

jurídico, tiene que ver directamente con el derecho a la vida. Este derecho
normalmente no es objeto de las legislaciones positivas sino en un sentido
negativo, o sea la ley positiva no afirma normalmente que los hombres tengan
derecho a vivir sino que protege la vida y presta una calidad de vida a base de
castigar a aquellos que priven de la misma a otros.

No existe en textos internacionales ninguna mención específica sobre la

eutanasia. Se puede considerar reconocido el derecho a la vida frente a la
eutanasia a través del reconocimiento del genérico derecho a la vida, los cuales
tenemos aquí.

1. Artículo 3 de la Declaración Universal de Derechos Humanos:

Todo individuo tiene derecho a la vida...

2. Artículo 1 de la Declaración Americana de Derechos Humanos:

todo ser humano tiene derecho a la vida ...
 3. Artículo 6.1º del Pacto Internacional de derechos Civiles y Políticos:
El derecho a la vida es inherente a la persona humana. Este derecho
estará protegido por la ley y Nadie podrá ser privado de la vida
arbitrariamente.

4. Artículo 4.1 de la Convención Americana de los Derechos Humanos:

Toda persona tiene derecho a que se respete su vida. Este derecho
está protegido por la ley y, en general, a partir del momento de la
concepción. Nadie puede ser privado de la vida arbitrariamente.

5. Artículo 2 del Convenio Europeo de Derechos Humanos:

El derecho de toda persona a la vida está protegido por la ley...

6. Artículo 2 de la Declaración de los Derechos y Libertades

Fundamentales, aprobada por el Parlamento Europeo, en virtud de
Resolución de 16 de mayo de 1989: Todo individuo tiene derecho a la
vida...

El fundamento último del derecho a la vida frente a la eutanasia no es otro que

la dignidad de la persona humana, y así lo proclaman también los convenios,
declaraciones y convenciones internacionales de los derechos humanos,
entendiéndose como vida digna, aquélla que proporciona al ser humano el goce
de un gran cúmulo de capacidades para llevar a cabo su fines en la vida.

El derecho a morir dignamente está estrechamente vinculado al reconocimiento

jurídico de la dignidad y la autonomía de la persona humana. Dignidad y libertad
reconocidas, por otra parte, en el Preámbulo de la Declaración Universal de los
Derechos Humanos de 1948, y en las Constituciones de los Estados Miembros
de las Naciones Unidas. Dentro de éste contexto, la aplicación de la eutanasia,
al menos en sus formas voluntaria y pasiva, no respeta la vida la dignidad de
aquellos enfermos que se encuentran en una situación Terminal irreversible y
que el uso de medios artificiales para alargar inútilmente sus vidas, no haría
otra cosa que prolongar su vida, hasta que de forma natural deje de existir.

Dentro de éstos métodos artificiales estarían considerados no solo los aparatos

de sofisticada tecnología, tan comúnmente usados en la ciencia médica, tales
como respiradores, máquinas y cables que mantienen artificialmente la vida de
un individuo, sino también aquellos tratamientos que, aún prolongando la vida
del paciente, producen un sufrimiento innecesario en los enfermos terminales.

Los partidarios de la eutanasia rechazan, pues el uso de tales métodos porque

los consideran degradantes para el ser humano, atentatorios contra la dignidad
de la persona e inútiles en sus efectos prácticos. Aceptan, sin embargo,
aquellas otras sustancias, tales como los barbitúricos, calmantes o drogas, que
ayudan al enfermo incurable a encontrar una muerte tranquila, dulce y sin
padecimientos. Es aquí donde la palabra EU-TANASIA (buena muerte)
adquiere su significado.

11. Contenido de los Derechos Humanos frente a la

Eutanasia

Una posible enfrentar a este problema, proclamando la irrenunciabilidad de los

Derechos Humanos. Así, cualquiera que fuera el caso, aunque la persona no
hubiera manifestado su opción por la vida, tiene derecho a la vida que le
obligaría a vivir. En el caso de un recién nacido con espina bífida por ejemplo,
no sería razón para matarle el que se considerara que iba a llevar una vida
indigna. En este caso el niño sería titular de un derecho absoluto a la vida y ni
los padres, ni los médicos, ni ninguna otra persona podría provocarle la muerte.
La cuestión se complica cuando nos enfrentamos a casos de personas que
están sufriendo indescriptiblemente y tanto ellos mismos, como sus familiares o
médicos consideran que es más adecuada una muerte rápida y sin dolor que
una larga agonía. Afirmar aquí el derecho irrenunciable a la vida frente a la
eutanasia supone que nadie puede hacer nada para acortar su vida y hay que
esperar a que la persona muera por sí sola. Y supone sobre todo la paradoja de
que la persona es titular de un derecho que le obliga a hacer algo que ella no
quiere hacer, que es vivir.

Si para soslayar esta incongruencia aceptamos la renunciabilidad del derecho a

la vida, se nos plantean otros problemas no menos graves. En el caso de
personas que no pueden renunciar a vivir, ¿quién toma las decisiones?, ¿cómo
justificar que una persona renuncie al derecho personalísimo de un tercero?.

En Alemania, tras la I Guerra Mundial el penalista K. Binding y el psiquiatra

Hoche publicaron una obra polémica en la que defendían la tesis de la
existencia de diferentes tipos de vida. Según estos autores, existían vidas
"carentes de valor vital" entre las que se encontraban las de los idiotas
incurables, los paralíticos y los inconscientes sumidos en incurable estupor.
Estas vidas inútiles para la sociedad, se convertían en realidad en verdaderas
cargas de las que convenía desembarazarse cuanto antes.

Estos seres, no sólo no eran titulares de Derechos Humanos sino que eran
convertidos en auténticos desechos humanos sin voluntad alguna para vivir o
para morir. El Estado podía pues eliminarlos sin que esto provocara ningún tipo
de pesar "salvo quizá a sus madres". La construcción de Binding - Hoche
demuestra que la renunciabilidad del derecho a la vida puede llevar a ciertos
casos a abusos difícilmente justificables.
Recientemente otro autor, Peter Singer, ha defendido la eutanasia no voluntaria
desde presupuestos utilitaristas. Dicho muy resumidamente; puede llegar a
justificarse la muerte de un ser humano que no es consciente de la diferencia
entre la vida y la muerte, siempre que esa muerte provoque más bienestar o
más felicidad que el permitir que viva (por ejemplo, porque no matarlo suponga
condenarlo a una vida dolorosa, o incluso, porque provocarle la muerte lleve
aparejada otras ventajas: posibilidad de los padres de tener otro hijo que no
tendrían si el defectuoso vive...).

Por supuesto, la ponderación de bienes es mucho más compleja y el

procedimiento de elección no es tan indignantemente caprichoso como puede
parecer aquí. En cualquier caso, un estudio más profundo del tema nos sacaría
fuera de los límites de este trabajo. Sólo quiero resaltar la idea de que es
posible defender también la práctica de la eutanasia no voluntaria.

Con todo, si nuestro punto de partida es la defensa del derecho a la vida no

queda otra opción que proclamar que todos tienen derecho a la vida frente a
cualquier pretensión de práctica de eutanasia.

Ahora bien, este derecho a la vida no debe implicar una defensa de la vida
(entendida como mera existencia biológica) a ultranza. Si el derecho a la vida
se entiende como el derecho a una vida en condiciones adecuadas para ser
disfrutada, es decir, el derecho a una vida digna, entonces, por esa vía puede
aceptarse que en muchos casos, sea obligado no hacer nada para mantener
artificialmente con vida a una persona. Es decir, hacer todo lo contrario a lo que
supone el encarnizamiento terapéutico. Para distinguir en qué casos es posible
no hacer nada y en qué otros es obligado actuar se ha recurrido al criterio ya
mencionado de los medios proporcionados y desproporcionados. A pesar de
estas cautelas sigue habiendo muchos casos límites que plantean serias dudas.
El derecho a la vida es el presupuesto de los demás derechos y en este sentido
podemos decir que se relacionan con todos ellos. Especialmente está
relacionado con el derecho a la integridad física y moral, con el derecho a no
ser tratado de una forma cruel, inhumana o degradante.

12. Suicidio

El suicidio (del latín sui caedere, matar a uno mismo) es el acto de quitarse la
propia vida. Muchas religiones lo consideran un pecado, y en algunas
jurisdicciones aún se considera un delito. Por otra parte, algunas culturas lo ven
como una forma honorable de escapar de algunas situaciones humillantes, sin
escapatoria o dolorosas en extremo.

13. Suicidio y el Código Internacional de Ética Médica (25)

El código internacional de Ética médica prevé como debe actuar un médico

ante tres situaciones en las que la paciente atenta contra su propia vida o
descuida su deber de preservar su salud:

1. El intento de suicidio.

2. La huelga de hambre.

3. El rechazo de tratamiento.

25
Artículo 31. El médico en ningún caso dejará de prestar su atención al paciente que la necesitara por intento de
suicidio, huelga de hambre o rechazo de tratamiento. Respetará la libertad de los pacientes y tratará de persuadirlos a
que depongan su conducta, aplicando, en las situaciones límite, previo requerimiento de la autorización judicial, la
imprescindible asistencia médica. (Adoptado en Londres, 1949. Enmendado en Sydney, 1968, y Venecia, 1983)
Estas tres situaciones tienen junto a ciertos rasgos comunes, algunos matices
muy dispares. La conducta del médico, sin embargo, está bien definida, no
puede rehusar su asistencia a esos pacientes, por las siguientes razones:

1. Asistencia del médico al que ha intentado el suicidio. Al que atenta

contra su propia vida, el médico ha de curarle de sus lesiones y después, le
ayudará a reinstalarse en la vida recuperada y procurará prevenir nuevas
tentativas. No tienen razón quienes sostienen que el médico debe de
abstenerse de atender a quien había decidido suicidarse, porque su
intervención salvadora va en contra de la decisión autónoma de la víctima que
había decidido poner fin a sus días. La experiencia indica que la inmensa
mayoría de los que intentaron el suicidio quedan agradecidos a quienes les
rescataron de la muerte. Aparte de atender a las víctimas de los intentos de
autodestrucción, el médico debe contribuir también a la lucha contra ese mal
endémico de nuestra sociedad; deberá conocer algo de la epidemiología del
suicidio para detectar los factores de riesgo e intervenir sobre ellos.

2. La asistencia médica al huelguista de hambre. En caso de huelga de

hambre, el médico, prescindiendo de su juicio particular sobre la huelga y sus
motivaciones, respetará la voluntad del huelguista mientras sea posible, le
ayudará informándole sobre las consecuencias de su conducta, y le ofrecerá
sus consejos y los tratamientos oportunos, tratando de persuadirle a que
deponga su actitud. Advertirá al huelguista cuando la prolongación del ayuno
implique un daño grave para su salud o un riesgo para su vida más aun cuando
el objetivo de esta huelga sea el buscar la propia muerte.

Lo que el médico debe hacer al llegar ese momento crítico es cuestión

discutida. Depende en buena medida de una circunstancia; que el huelguista de
hambre sea un hombre que goza de libertad o que sufre reclusión en una
cárcel. Si es un hombre libre, es muy recomendable que el médico, antes de la
iniciación de la huelga, acuerde con él que suspenderá el ayuno cuando el
médico lo considere necesario para preservar su vida. En general, el huelguista
de hambre libre nunca pretende llevar su ayuno hasta la muerte.

El huelguista encarcelado puede radicalizar su conducta y decidir prolongar su

ayuno hasta la muerte. El médico le informará de los efectos biológicos que
puede acarrear su conducta y de su disposición de prestarle cuidados médicos
en todo momento. Pueden darse entonces situaciones muy complejas, púes el
médico no puede imponer un tratamiento forzado a quien voluntaria y
conscientemente lo rechaza.

3. Rechazo de tratamiento necesario. Son de muy distinta magnitud los

problemas éticos creados al médico por los pacientes que rehúsan seguir el
tratamiento prescrito. En muchos casos se trata de omisiones de pequeña
importancia en el plan terapéutico; unas veces, más que una manifestación de
rebeldía, son una velada advertencia al médico de que su prescripción no ha
sido acertada y que debe introducir cambios en el tratamiento. En tales casos,
la conducta del médico ha de estar guiada por la tolerancia y la aceptación de
las indicaciones del paciente.

Cuando el paciente no sigue las normas de tratamiento o prescinde de

elementos básicos del plan terapéutico, el médico tendrá que considerar qué
grado de energía puede y debe emplear para hacerle entrar en razón. Una
negociación inteligente y comprensiva puede resolver muchos problemas. El
médico, después de haber intentado en vano persuadir a su paciente, si éste
insistiera en no cumplir el plan propuesto, puede considerar que ha perdido su
confianza, por lo que podrá suspender su relación a tenor de lo establecido en
el artículo 10 del código de salud.
Es necesario referirse aquí a la conducta del médico ante los pacientes que, por
razones culturales o religiosas rechazan el tratamiento que puede salvar la vida,
cual es el caso de los testigos de Jehová. Éstos rechazan la transfusión de
sangre y de concentrados de hematíes o plaquetas y tienen actitudes diferentes
con respecto a la administración de hemoderivados, la hemodilución y la
transfusión de sangre recuperada del campo operatorio. El médico, en principio
está obligado a respetar esas actitudes en la medida en que no interfieran con
una atención médica aceptable. Está incluso moralmente obligado, por respeto
a las personas, a buscar soluciones fuera de lo ordinario para llevar adelante
sus intervenciones (en cirugía, en quimioterapia antitumoral, en medicina de
urgencia) sin que resulten lesionadas las convicciones de sus pacientes.
Deberá informar sincera y honestamente a sus pacientes sobre los riesgos que
corren en razón de su negativa.

Y juzgará si, en conciencia, puede asumir la atención del caso respetando la

voluntad del paciente. Si el médico estimara que, en determinadas
circunstancias, no puede asumir en conciencia el riesgo de renunciar a la
transfusión o de aplicar una alternativa terapéutica menos satisfactoria, podrá
suspender la relación con su paciente. No parece conforme a la ética del
respeto engañar benignamente al paciente, prometiéndole seguir una conducta
y quebrantar después la promesa.

Cuando los padres o tutores testigos de Jehová impongan la prohibición de

transfundir sangre o hemoderivados a menores o incapaces, el médico, previa
solicitud de la autorización judicial, podrá aplicar esos tratamientos aun en
contra de aquella prohibición.

Por todo ello la tarea del médico, es apostar por la vida y los valores morales
humanistas por encima de cualquier situación que se presentase.
 CAPÍTULO III

ANÁLISIS DE LA LEGISLACIÓN COMPARADA

SOBRE LA EUTANASIA

En el presente capítulo se presenta un análisis sobre la eutanasia y la

legislación correspondiente, tomando como base una muestra de países
caracterizados por la diversidad cultural y distintos niveles de desarrollo
económico-social. En primer lugar, se identifica las formas o modalidades de
definición, clasificación y caracterización de la eutanasia y en segundo lugar,
se analiza algunas normas jurídicas sobre esta materia.

1. Definición y Caracterización de la Eutanasia

En los diversos países del mundo, la eutanasia ha sido interpretada de distintas

formas, definida bajo diferentes marcos teóricos y asumida de muchas formas
en lo que se refiere a su tratamiento jurídico, aunque una gran mayoría, si no
todos los países apuntan a permitirla es decir, a dar lugar a su hecho.

2. Eutanasia en Europa

2.1. La Eutanasia En Italia

En cuanto a la eutanasia pasiva. La doctrina Italiana dominante afirma el

derecho de todo individuo a ser tratado médicamente y no a dejarse morir, si el
enfermo se niega conscientemente a tratarse, no se puede hablar de eutanasia
y él medico tiene el deber de respetar su voluntad. En el caso de enfermos
incapaces de entender y querer: aquí el deber de curar del medico cesa solo
ante la muerte cerebral, así mismo en el debido respeto por la dignidad del
sujeto, ningún valor se le reconoce en definitiva a los denominados
“testamentos o declaraciones vitales”.

El art. 579 considera una forma de homicidio el hecho que “causa la muerte de
una persona con su consentimiento”.

En un principio “in dubio pro vita”, pero esta solución no resulta convincente.
Con respecto a la eutanasia indirecta, afirma la licitud de la conducta del médico
que suministra productos para aliviar el dolor a los enfermos terminales, en el
respeto de los criterios de proporcionalidad y de ecuación es decir, en unas
cantidades que no superen las que el cuerpo del enfermo soportaría para no
actuar como un veneno, sin embargo, es incierto que tenga fundamento penal
de esta solución. No se admite la eutanasia. Solo existe proyecto de ley en
Italia.

2.2. La Eutanasia en España

Como en la mayoría de los países del entorno cultural latino en España el

debate social sobre la eutanasia se encuentra en estos momentos en pleno
apogeo, habiendo adquirido una difusión y una presencia en los medios de
comunicación difícilmente imaginables hace tan solo un par de décadas. Es
cierto que, al menos desde comienzos del presente siglo, este debate ha estado
de una u otra forma en los foros académicos y científicos pero nunca había
suscitado el interés público de una forma tan generalizada.

Algunos piensan que esto se debe, en parte a la sustitución de la ética

tradicional por una ética secular donde la vida no tiene ese valor eterno y el
valor moral de los actos humanos se juzga únicamente por resultados visibles.
Otros han tomado esto la quiebra del principio de la protección absoluta de la
vida que nos ha traído los avances de la medicina sumándole a esto la
importancia de la opinión del paciente a la hora de autorizar las intervenciones
médicas.

Al ser la Medicina capaz de prolongar la vida por medios artificiales, sitúa al

médico y por qué no, al paciente y a su familia, ante el dilema de sí debe o no
realizar lo posible para prolongar la vida. En tales condiciones es casi imposible
obviar sobre la licitud de la eutanasia.

Cuando nos referimos a la eutanasia lo hacemos como la resolución de un

conflicto individual sin relación alguna con intereses colectivos utilitarios y en el
que la voluntad del afectado, ligado al derecho de una vida y una muerte
dignas.

El análisis del problema se traslada desde la mera valoración de los motivos

para aplicar la muerte a un enfermo terminal porque así lo desea o el interés del
moribundo en vivir. Esto hace inevitable la reflexión sobre si se debe o no iniciar
interrumpir un tratamiento médico en el caso de la eutanasia activa, aplicar
cuidados que alivien el dolor aun provocando un adelantamiento de la muerte
en el caso de la eutanasia indirecta o incluso permitir morir a alguien que no
desea continuar con su sufrimiento aplicándole un medio que ponga fin a su
vida.

De esta forma la problemática de la eutanasia se conecta directamente en la

cuestión del reconocimiento de la disponibilidad de la propia vida y para valorar
y decidir la vida o muerte de uno mismo.

En coherencia con el anterior planteamiento con relación al ámbito

constitucional se entiende que el supuesto extremo, límite, y, por tanto,
especial, regulado en el artículo 149 del Código Penal, debe ser contemplado
desde el derecho de la persona a disponer libremente de su vida y de una
muerte digna incluso en el ámbito estricto de la eutanasia pasiva entendida
como no-prolongación de la vida cuando el final es irreversible. Si el derecho a
morir se encuentra en el reconocimiento de suicidio se castigará a los que
hayan participado en éste.

Exige para que opere la figura atenuada de homicidio el propósito del hecho de
poner fin a los padecimientos de quien se halla en trance de muerte y la súplica
en tal sentido a la víctima.

Artículo 143

1. El que induzca al suicidio de otro será castigado con la pena de prisión de

cuatro a ocho años.

2. Se impondrá la pena de prisión de dos a cinco años al que coopere con actos
necesarios al suicidio de una persona.

3. Será castigado con la pena de prisión de seis a diez años si la cooperación

llegara hasta el punto de ejecutar la muerte.

4. El que causare o cooperare activamente con actos necesarios y directos a la

muerte de otro, por la petición expresa, seria e inequívoca de éste, en el caso
de que la víctima sufriera una enfermedad grave que conduciría
necesariamente a su muerte o que produjera graves padecimientos
permanentes y difíciles de soportar, será castigado con la pena inferior en uno o
dos grados a las señaladas en los números 2 y 3 de este Artículo.
 2.3. La Eutanasia en Holanda

En el único país se ha legislado la eutanasia, en los Países Bajos, pero una

mirada breve a los artículos de su Código Penal que contemplan esta acción
nos permitirá darnos cuenta de que en Holanda la eutanasia sigue penada, pero
que si se cumplen con estrictas condiciones de cuidado, hay excepciones en la
cual ofrecen al médico la posibilidad de ayudar a un paciente con una
enfermedad terminal, insoportable sin ninguna repercusión. Aquí se presentaran
los dos artículos del Código Penal Holandés, que fueron modificados a
propósito de la nueva ley promulgada llamada Ley sobre comprobación de la
terminación de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio.

Artículo 293 El que quitare la vida a otra, según el deseo expreso y serio de la
misma será castigado con pena de prisión de hasta doce años o con una pena
de multa de la categoría quinta.

El supuesto al que se refiere el párrafo uno, no será punible en el caso de que

haya sido cometido por médico que haya cumplido con los requisitos de
cuidados recogidos en el art.2 de la Ley sobre Comprobación de la terminación
de la Vida a petición propia y del auxilio al suicidio, y se lo haya comunicado al
forense conforme al art. 7 párrafo segundo de la Ley Reguladora de los
funerales.

Artículo 294 El que de informa intencionada prestare auxilio a otro para que se
suicide o le facilitare los medios necesarios para ese fin, en caso de que se
produzca el suicidio, castigado con una pena de prisión de hasta tres años o
con una pena de multa de la categoría cuarta y se aplicará por analogía el
art. 293 párrafo segundo.
Hay que subrayar dos cosas primero, la legislación se centra en la petición del
paciente. No basta la petición en si el médico tiene la obligación de determinar
que no sólo existe la petición, sino también que la petición es: a) voluntaria y b)
bien meditada. En este punto DORNEWAARD, subraya “la importancia de la
consulta con otro médico, pues antes de que el médico acceda a atender una
petición de eutanasia, debe consultar con un médico independiente que no este
involucrado en el tratamiento del paciente” (26). Se plantean varios problemas
acerca de este hecho el principal, el constitucional, el cual confronta la
autonomía y voluntad de la persona en un derecho personalísimo como es la
vida.

La eutanasia se legalizó en el año 2002 en Holanda, donde se introduce

el concepto del “Debido Cuidado” para poner fin a la vida de un paciente. Los
requisitos que debe cumplir el galeno se encuentran descriptos en el Artículo
293 párrafo segundo del Código Penal:

a. Mantener la convicción que el pedido del paciente sea voluntario y

bien considerado.

b. Mantener la convicción de que el sufrimiento del enfermo era

prolongado e insostenible.

c. Informar al paciente acerca de su situación y perspectivas.

d. El enfermo mantiene la convicción de que no existía ninguna otra

solución razonable para su situación.

e. Ha consultado por lo menos a otro médico independiente, que ha

26
DORNEWAARD, Joanne, “La Política de eutanasia en los países bajos”, Pág. 4.
 examinado al paciente y sobre el que expidió una opinión escrita de
los requisitos del debido cuidado.

Una de las figuras tristemente prominentes en lo que concierne a la eutanasia

en Holanda es el doctor Peter V. Admiraal, un anestesista que se hizo
conocido a través del mundo como escritor y conferencista. El prefiere que los
pacientes se administren a sí mismos las drogas letales, lo cual supuestamente
les da a ellos un sentimiento de estar en "control" hasta el final. Por supuesto,
esto no es siempre posible, y en todo caso, las drogas deben ser recetadas o
proporcionadas por un doctor. Esto transforma a los médicos en asesinos.
Admiraal y otros como él han tenido éxito en corromper a la profesión médica
holandesa de una manera en que los Nazis no lo habían logrado durante su
ocupación de ese país.

La eutanasia fue legalizada en Holanda por una decisión de la Corte Suprema

(1984), así como lo fue el aborto en los Estados Unidos. Eugene Sutorius, un
abogado que jugó un rol importante en el caso, aseguró a la conferencia
auspiciada por la Hemlock Society en Los Ángeles (1985), que un conjunto de
reglas desarrolladas antes y mantenidas con la decisión de 1984, constituyen
una adecuada salvaguardia contra cualquier abuso en lo que respecta a la
eutanasia. De hecho, el texto de estas reglas no está claro, y la eutanasia en
Holanda está fuera de control. Tenemos por ejemplo el caso de aquel doctor
P.A. Voute, un oncólogo pediatra quien, según el times de Londres (10 de
octubre de 1987) admitió en televisión que le proporcionó fármacos letales
desde comienzos de 1980 a cinco o seis pacientes (adolescentes) durante un
año, a pedido de ellos mismos, algunas veces con el consentimiento de sus
padres y otras sin él.
La eutanasia tiene lugar tanto por "razones" médicas como por "razones"
sociales. Un estudio llevado a cabo en 1986 sobre personas ancianas, mostró
que la gran mayoría de los que residen en clínicas se oponen a la eutanasia y
también temen ser asesinados. Los porcentajes son en cierto sentido más bajos
para ancianos y que viven solos. Hay varias estadísticas diferentes en cuanto al
número de muertes por eutanasia cada año en Holanda, especialmente con
respecto a las muertes involuntarias. Algunos de los números provienen de
agencias del gobierno y otros de partidarios de la eutanasia, pero parece que
con cualquier cálculo que se haga el número de muertes involuntarias es al
menos igual que el número de muertes voluntarias, y puede ser de dos a cinco
veces mayor. Esto sugiere que las reglas a que nos referimos anteriormente
son ampliamente violadas o ignoradas y que muchos miles de certificados de
muerte son falsificados cada año.

2.4. La Eutanasia en Alemania

En este País, hay muchos conflictos en relación con el tratamiento de pacientes

moribundos debido a las cambiantes categorías de hechos, el requisito de
mantenimiento de la vida con el derecho de autodeterminación del paciente o el
riesgo de acortamiento de la vida a través de la atención médica para aliviar el
dolor. El paciente capaz tiene derecho a negarse a recibir un tratamiento
médico esencial para salvar su vida. El principal problema es “ayuda pasiva a
morir” que se basa en la cuestión de saber hasta qué punto el paciente puede
proporcionar directrices jurídicas vinculantes y oportunas por medio de
instrucciones por anticipado o por elección de un representante en el caso de
que fuera incapaz de tomar sus decisiones.

La ayuda a morir se considera aceptable dada la voluntad del paciente.

La ayuda activa a morir tiene sanciones penales incluso si la persona afectada
lo solicitó, se considera ayuda al suicidio según el derecho alemán.

Los esfuerzos políticos y jurídicos para reforzar el derecho del paciente a la

autodeterminación aun no han sido objeto de la acción legislativa. A ellos se
oponen los médicos y la Iglesia Católica

Después de la Segunda Guerra Mundial, la eutanasia fue un tema tabú en

Alemania Occidental, pero ahora se está empezando a debatir en el Parlamento
y se promueve sutilmente en revistas médicas y de leyes. La Sociedad de
Eutanasia Voluntaria (SEV) fundada en 1981, tenía 10.000 miembros ya en
1985 y está todavía creciendo. En su conferencia de San Francisco, su
Presidente, Hans Henning Atrott estigmatizó el "suicidio asistido" que hace que
otra persona sea el que de muerte a la persona, llamándole "una cobardía". El
habló sólo desde la audiencia, no desde el escenario... Attrot permitiría el auto
administración de cianuro, una sustancia que se puede obtener sin receta
médica, la cual permite al individuo tener completa "responsabilidad" por su
muerte, permaneciendo en "control" hasta el final.

En la ya mencionada conferencia de Los Ángeles en 1985, el doctor Julius

Hackethal de Alemania Occidental, mostró un corto video de su amistosa
separación de uno de sus pacientes, una mujer anciana quien, momentos
después que él dejó la habitación tomó el cianuro que él le había
proporcionado. (La escena de la muerte de ella no apareció en el video).
Hackethal dijo que él había hecho el video anticipándose a problemas con la
Ley, pero había llegado a verlo principalmente como un instrumento educativo.
Su licencia médica fue posteriormente revocada.
 2.5. La Eutanasia en Francia

En Francia, el Senado adoptó, en 12 de abril de 2005, la proposición del señor

Léonetti con el mismo texto que la Asamblea Nacional. La proposición Léonetti
es pues, desde entonces, una ley de la República. Ciertos aspectos de la ley
son indiscutiblemente buenos, otros lo son mucho menos. La importancia de
esta ley estriba en que precisa un número de derechos para los enfermos.
Como esta ley no revoluciona nada en materia de cuidados resulta así más
interesante por aquello a lo que rehúsa instituir en derecho.

La nueva ley es sucinta en su redacción: no contiene más que 15 arts, de los

que doce modifican el Código de la Salud Pública, y otros dos lo hacen con el
Código de Acción Social y de las Familias. Aquí nos limitaremos a evocar las
modificaciones introducidas en el Código de la Salud Pública, pues son los que
constituyen las disposiciones esenciales de este nuevo texto.

Las disposiciones de la ley de 4 de marzo de 2002 y su objetivo consisten en

reforzar los derechos del enfermo, y por otra en conceder derechos específicos
a los enfermos terminales. Es conveniente analizar estos elementos con algún
detalle.

Ahora bien, la ley añade aquí otros dos criterios de distinción: el acto «inútil» y
el que «no tiene otro efecto que el solo mantenimiento artificial de la vida» los
que podrían ser igualmente omitidos. El término «inútil» es aquí precisamente,
inútil. Un acto inútil es en efecto, necesariamente desproporcionado a la
situación, en el sentido de inadaptado a la situación. En cuanto al criterio que
concierne al acto «que no tiene otro efecto que mantener artificialmente la vida»
es en sí mismo muy ambiguo. Si bien es naturalmente posible interrumpirla
cuando el paciente se encuentra en sus últimos días por otro problema de salud
que le va a dar muerte, parece inverosímil pararla cuando el paciente no está al
final de su vida. Por consiguiente eso no es lo que parece prever la nueva ley.

Numerosas personas de edad avanzada se encuentran en esa situación. En

este mantenimiento artificial de la vida no parece legítimo suspender el
tratamiento del paciente.

A través de estos ejemplos, resulta simple reconocer que ese tercer criterio si
se aplica de manera literal tal cual y sin matices, permitiría de hecho practicar
eutanasias; por omisión de cuidados proporcionados que sea lo que
precisamente la ley quiere evitar. Por ello habría sido juicioso retener la
enmienda de la senadora Payet, enmienda que textualmente decía «cuando
[los actos médicos] parecen desproporcionados al fin pretendido, pueden ser
suspendidos o no emprendidos» conservándose así el criterio de proporción
como el único para legitimar o no la denegación del tratamiento.

Que el ministro de la Salud haya querido por encima de todo, hacer aprobar
ese texto de la ley, pero es una gran pena que ello haya sido en detrimento de
la coherencia del texto en cuestión.

1) velar por la información del paciente (art. 2), de una persona de confianza por
supuesto identificada, de la familia o de un allegado, en el caso de que el
tratamiento contemplado «pueda tener como efecto secundario el de abreviar la
vida» del paciente. Aquí también se trata de una vuelta a la ley de 4 de marzo
de 2002.

2) recordar la necesidad de tomar en cuenta y un rechazo del tratamiento por

parte del paciente y cuando el rechazo del tratamiento ponga en juego la vida
del paciente, su rechazo debe ser reiterado si el enfermo está consciente (art.
4), mientras que si el enfermo está inconsciente (art. 5) la decisión de retirada
del tratamiento (desproporcionado o no, el texto nada precisa aquí) será
colegiada.

Se ha de señalar aquí el asombro por la ausencia de la toma en consideración

de la doctrina del Consejo de Estado (decisión de 16 de agosto de 2002 nº
249552) sobre la legitimidad para un médico de instalar o proseguir un
tratamiento a pesar del rechazo explícito del paciente, en el doble caso en que
el acto es «indispensable para la supervivencia» del paciente «y proporcionado
a su estado», y esto a despecho de los términos de la ley de 4 de marzo de
2002. El fallo del legislador por no haber tomado en cuenta esta doctrina es de
esperar que sea subsanado por el Consejo de Estado. Rechazar un tratamiento
proporcionado puede constituir, en efecto, una eutanasia por omisión, como se
ha visto la que resultaría más chocante en el caso de un paciente incapaz de
dar su consentimiento a los cuidados de una manera libre y clara.

En efecto, si todo hombre se reconoce un derecho a la vida y a la libertad, ello

implica que todo hombre tiene la responsabilidad de cuidar de sí mismo y de su
vida, en la medida en que sus capacidades le permiten contribuir a ello.

Ante una petición de interrupción de cuidado, incluso de cuidados básicos, el

equipo médico tiene el deber y la responsabilidad de ayudar al paciente, con
delicadeza y tacto, a aceptar los cuidados normales y proporcionados que su
estado requiera, como lo precisa la ley de 4 de marzo de 2002 (artículo L.
1114-4 apartado 2 del Código de la Salud Pública). Sin embargo los cuidadores
deben actuar con respeto a la libertad del enfermo es decir a su consentimiento
libre e informado, cuando se halle en condiciones de darlo.
Los Derechos Específicos otorgados a las Personas al final de su Vida

Al lado de los derechos debidos a todos los enfermos, a los enfermos

terminales se les reconocen específicamente ciertos derechos. Se trata de:

1) rechazar la obstinación no razonable mediante la limitación o la suspensión

de todo tratamiento. La diferencia entre enfermo y enfermo terminal en situación
de fin de la vida es que este último no tiene que reiterar su decisión. El médico
tendrá que respetar su voluntad y aún entonces deberá seguir dispensando los
cuidados paliativos. Ya se ha tenido ocasión de precisar lo que es posible
pensar a este respecto tanto en cuanto a los criterios utilizados como a la toma
en consideración del consentimiento de la persona.

2) las instrucciones anticipadas del paciente incapaz de expresar su voluntad

(a distinguir de los testamentos vitales, que contienen las más de las veces
peticiones de eutanasia que los médicos, naturalmente, no pueden suscribir)
pueden tomarse en cuenta a título indicativo, si dadas por escrito han sido
firmadas dentro de un plazo inferior a tres años, quedando claro que esas
instrucciones son revocables en todo momento (artículo 7). Hay que aplaudir,
aquí, la voluntad del legislador de no encerrar en un instante dado la voluntad
de una persona a la renuncia a un tratamiento.

3) la persona de confianza (noción creada por la ley de 4 de marzo de 2002)

tiene voz preponderante «sobre toda otra opinión no médica, excepto sobre las
instrucciones anticipadas» cuando el enfermo está inconsciente y no puede
manifestar su voluntad (artículo 8).

Por otro lado, entendiendo que el art. 2 de la Convención, protege el derecho a

la vida, sin el cual el goce de cualquiera de los otros derechos y libertades
garantizados por la Convención es ilusorio. La Convención no hace pesar sobre
el Estado ninguna obligación positiva de tomar el compromiso de no
perseguir con acciones judiciales al marido de la demandante si él ayuda a su
esposa a suicidarse o crear un marco legal para toda otra forma de suicidio
asistido.

3. La Eutanasia en América Latina

En América latina pocos países han intentando legalizar la eutanasia puesto

que es un tema de mucho debate.

3.1. La Eutanasia en Argentina

En la legislación argentina sobre la eutanasia, se establece que toda persona

que padezca una enfermedad irreversible, incurable y se encuentre en estadio
terminal o haya sufrido un accidente que la coloque en igual situación informada
en forma fehaciente, de su diagnóstico, su pronóstico y de las alternativas de
los tratamientos clínicos y/o quirúrgicos posibles, podrá oponerse a la aplicación
de éstos, cuando sean extraordinarios o desproporcionados a las perspectivas
de mejoría y produzcan dolor y/o sufrimiento.

La información será brindada por el profesional médico, en términos claros

adecuados a su nivel de comprensión y estado psíquico, de acuerdo a la
personalidad del paciente, a efectos de que al prestar su consentimiento lo
haga debidamente informado. En todos los casos, deberá dejarse constancia
por escrito, firmando ambas partes.
Cuando se trata de incapaces o personas imposibilitadas para prestar su
consentimiento se habilitará la vía judicial para que el juez competente, en un
término perentorio de 72 horas, verifique o determine la representación legal
del enfermo a este solo efecto, siendo quien revista tal carácter quien podrá
asumir la decisión de oponerse de acuerdo a lo prescripto en el primer párrafo
del presente artículo.

El Art. 2° Establece que el equipo de salud actuante, deberá mantener todas

aquellas medidas que permitan la mejor calidad de vida posible del paciente.
Hasta su fallecimiento, para lo cual deberán contar con unidades operativas de
cuidados paliativos.

En el Art. 3° se indica que para la aplicación del artículo 1°, serán necesarios
los siguientes requisitos:

a) Que el paciente esté en uso de sus facultades mentales.

b) Que la oposición se realice mediante un documento escrito.

c) Que la decisión haya sido tomada libremente.

d) Que agotados los medios conocidos de diagnóstico, se concluya que la

enfermedad o accidente que lo haya colocado en igual situación, es irreversible,
incurable y se encuentra en estadio terminal, conforme al dictamen de una junta
médica.

e) Que un psiquiatra perteneciente a un establecimiento oficial evalúe

que se dan las condiciones previstas.
El Art. 4° indica que se considerará enfermedad irreversible, incurable y en
estadio terminal a la enunciada en el diagnóstico del profesional médico que
atienda al paciente, juntamente con el producido por una junta médica de
especialistas en la afección que se trata.

En el que deberá especificarse que razonablemente y en condiciones normales

se producirá la muerte del paciente.

Añade que donde no hubiere establecimiento oficial, o teniendo en cuenta las

posibilidades del lugar, la junta médica se constituirá con especialistas locales
(o de la zona), cualquiera fuera el establecimiento asistencial en que se
prestaren los servicios; y si ello tampoco fuera posible, se requerirá por lo
menos, la opinión de un profesional médico distinto al que atiende al paciente.

El Art. 5° indica que el profesional médico acatará la decisión del paciente a

oponerse a los tratamientos clínicos o quirúrgicos, cuando sean extraordinarios
o desproporcionados a las perspectivas de mejoría y produzcan dolor y/o
sufrimiento, previo cumplimiento de las siguientes condiciones.

a) Que le haya informado al paciente, o al representante legal, cuando se

tratare de incapaces o personas imposibilitadas para prestar su consentimiento,
sobre la naturaleza de su enfermedad o características del accidente, y su
probable evolución, así como el tratamiento médico aconsejado, incluyendo
asesoramiento y apoyo psiquiátrico, y las medidas adecuadas y disponibles
para mantenerlo con vida.

b) Que la oposición sea firmada por el interesado o en caso de

imposibilidad física de éste, por otra persona a su ruego. En ambos casos ante
el profesional médico interviniente, junto con dos testigos que no sean parientes
del paciente hasta el cuarto grado incluido, o beneficiarios testamentarios o de
un seguro de vida del mismo.

En el caso de incapaces o personas imposibilitadas para prestar su

consentimiento, la oposición será firmada por sus representantes legales.

c) Que cuando resulte necesaria la intervención de un intérprete o

traductor para la adecuada firma de la oposición, la misma también sea suscrita
por ellos, con expresa mención que el paciente ha comprendido correctamente
el contenido de aquella.

En caso de existir intérprete o traductor adecuados, se recurrirá a la persona

que se considere más idónea para el caso, dándose debida cuenta a la
autoridad consular respectiva, cuando ello corresponda.

El Art. 6° establece que el que hubiere intervenido como testigo estando

incluido en las limitaciones previstas por el inciso b) del artículo 5°.

Será sancionado con prisión de un mes a tres años, sin perjuicio de ello, el acto
mantendrá su validez.

El Art. 7° consagra el manejo de la documentación estableciendo que firmada

la oposición de conformidad a la presente ley, el profesional médico archivará
en la historia clínica del paciente la siguiente documentación:

a. Diagnóstico de la enfermedad del paciente o accidente sufrido por el

mismo.

b. Dictamen establecido en los incisos anteriores.

 c. Original del documento escrito donde consta la oposición.

En el Art. 8° se indica que la oposición podrá ser revocada, en cualquier tiempo

y en forma fehaciente, ante el profesional médico interviniente.

En el siguiente se hace referencia a los derechos y obligaciones resultantes de

hechos y actos existentes con anterioridad a la vigencia de la presente ley, no
estarán condicionados, ni limitados por la presentación o revocación de la
oposición.

El Art. 10 establece que ningún profesional interviniente que haya obrado de

acuerdo a las disposiciones de la presente ley, estará sujeto a responsabilidad
civil, penal, ni administrativa.

Tales son los contenidos de la legislación argentina referida a la eutanasia.

En el derecho argentino en la legislación no existe una ley respecto a la

eutanasia, uno se encuentra con disposiciones aisladas en el ámbito
nacional y provincial que hacen al tema.

En Argentina existe una penalización de la asistencia al suicidio, contenida

en el código penal. Hay respuestas aisladas dentro de las leyes de
ejercicio de la medicina a temas puntuales que se relacionan con la
suspensión de tratamientos o la negativa a someterse a terapias aún
cuando aquellas terapias o tratamientos sean indispensable para mantener
con vida al enfermo.

Finalmente el Colegio de Escribanos de la provincia de Buenos Aires, creó

el “Registro de actos de autoprotección en previsión de una eventual
incapacidad, que se traduce en dar legalidad al denominado “testamento
vital”

Para una mayor claridad expositiva cabe distinguir las soluciones en tanto
se trate de una eutanasia voluntaria o involuntaria y activa o pasiva.

1. La eutanasia voluntaria pasiva ha sido contemplada en las leyes

que regulan el ejercicio de la medicina y en la jurisprudencia
aceptan que toda persona puede negarse a recibir
tratamientos o intervenciones quirúrgicas aunque esta negativa le
produzca la muerte. Un caso representativo de esto en la
jurisprudencia argentina se da en el caso “ Bahamonde” donde la
Suprema Corte de la Nación juzgó que un testigo de Jehová podía
negarse a recibir una transfusión sanguínea aunque su decisión
hiciera peligrar su vida, y que los médicos no podían sin el
consentimiento del paciente realizar ningún tipo de curación ni
terapia fundado en el respeto a la privacidad, en el derecho a la
intimidad y en la dignidad contenidos en el artículo 19 la Constitución
Nacional Argentina y en los pactos de Derechos humanos a los que
el país ha adherido.

Está claro que la decisión sobre la calidad de vida que se quiere

llevar pertenece al ámbito de privacidad de las personas, y que
aunque se trate de un enfermo que no sea terminal y que la
intervención quirúrgica le asegure varios años de sobre vivencia,
si el paciente no presta el consentimiento a someterse a una
operación, por ejemplo de amputación, no se le puede obligar.
La Eutanasia voluntaria activa En Argentina está penalizado el delito de
asistencia al moribundo, y no existe ningún eximente de responsabilidad ni
atenuación de la pena en el homicidio por piedad de allí que se puede afirmar
que la única eutanasia permitida es la eutanasia voluntaria pasiva, en la cual el
paciente presta su consentimiento, por si o por representante y se obra por
omisión, es decir se suspenden los tratamientos o métodos que lo mantienen
con vida y se omiten las terapias o intervenciones que podrían
prolongársela. En este caso se piensa que el paciente muere por su propia
enfermedad y no por el acto médico.

3.2. La Eutanasia en Perú

El artículo157, 112 del Código Penal Peruano señala que “El que por piedad,
mata a un enfermo incurable que le solicita de manera expresa y consciente
para poner fin a sus intolerables dolores, será reprimido con pena privativa de
libertad no mayor de tres años".

Este punto nos permitirá tener una visión más amplia y diferente de las distintas
formas que se castiga o penaliza la eutanasia.

3.3. La Eutanasia en México

En el caso de México "la eutanasia no tiene una regulación específica en

nuestro Código Penal. Pero, los supuestos de eutanasia activa o pasiva
voluntaria son abarcados por el artículo 312 del Código Penal Federal del
Distrito Federal". Dicho artículo dice:
"El que prestare auxilio o indujere a otro para que se suicide, será castigado
con la pena de uno a cinco años de prisión; si se lo prestare hasta el punto de
ejecutar el mismo la muerte, la prisión será de cuatro a doce años".

De este artículo se desprenden dos ideas: la primera de ellas a su vez se

divide en dos hipótesis: a) prestar auxilio a otro para que se suicide y b) inducir
a otro para que se suicide. Esta última se refiere al que presta auxilio al suicida
al punto de ejecutar el mismo la muerte, es la figura del homicidio consentido o
como prefieren llamarlo otros del homicidio suicidio. Y la segunda por la cual el
sujeto activo actúa con móviles piadosos, en beneficio de la víctima y con su
consentimiento.

En forma clara esta legislación establece que el consentimiento del ofendido en

el homicidio, despliega sus efectos como causa específica de la atenuación de
la pena. Esta atenuación está legislada en el art. 52 del Código Penal, que
dispone que el juez fijara las penas y medidas de seguridad que estime justas y
procedentes dentro de los límites señalados para cada delito con base a la
gravedad del delito y el grado de culpabilidad del agente, teniendo en cuenta
entre otros aspectos los motivos que lo determinaron a delinquir y todas las
condiciones especiales y personales en que se encontraba el agente al
momento de la comisión del delito.

3.4. La Eutanasia en Colombia

En Colombia, se considera que la situación de los pacientes terminales se

enmarque en la legislación a fin de no darle paso a la eutanasia y garantizar la
calidad de vida de los Pacientes terminales eliminando de una vez por todas la
Eutanasia como acto deliberado para darle fin a la vida. Se hace necesario dar
una respuesta al clamor de la gente, mediante una ley que es fundamental para
la aplicación de la bioética, imprescindible para permitir una justa equidad entre
la aplicación de los conocimientos científicos y el respeto a la persona humana.
La ciencia y la ética no deben ni pueden contraponerse, sino avanzar juntas.

Bajo esas consideraciones se promulgo una Ley, cuyo objeto es reglamentar el

derecho de las personas, que padezcan una enfermedad terminal a solicitar al
personal médico que le atienda, la no-aplicación de procedimientos terapéuticos
extraordinarios con el fin de conservar la vida. El Artículo 2º señala que esta
Ley no consagra la Eutanasia en ninguna de sus formas, entendida como tal: El
acto u omisión por parte de una segunda persona, a solicitud de un individuo,
destinados a terminar con la vida de este último cuando se encuentra en estado
de enfermedad terminal o total o permanente incapacitado.

La norma define como:

Eutanasia activa a la actividad llevada a cabo para causar la muerte a

un ser humano a fin de evitarle sufrimientos, mediante la aplicación de
medicamentos que produzcan la muerte inmediatamente.

Eutanasia pasiva como la omisión de los cuidados y atenciones

necesarios para mantener la vida.

El Articulo 3 señala que el objeto de la Ley es regular el derecho de los

enfermos terminales a desistir de la aplicación de medidas médicas
extraordinarias con el fin de prolongar la vida y prohibir el enseñamiento
terapéutico, entendida como el derecho de todo ser humano a experimentar una
muerte en paz, de acuerdo a la dignidad trascendente de la persona humana,
sin prolongar la existencia por medios extraordinarios o desproporcionados,
dejando en claro que en ningún momento se interrumpe por parte del personal
médico, si lo hay, el suministro de asistencia y auxilio normal para este tipo de
casos incluyendo el manejo de la enfermedad con la denominada medicina
paliativa.

En el Articulo 4º, se define al enfermo terminal como toda persona que se

encuentra sometida a graves padecimientos físicos, producto de accidente o
enfermedad degenerativa, que en virtud de información científica capacitada
entregada y certificada formalmente se puede colegir más allá de la duda
razonable, que la enfermedad es de carácter irrecuperable o incurable y la
muerte es inevitable en tiempo relativamente corto.

En el Artículo 5º se establecen los derechos del paciente terminal: El paciente

que se encuentre en estado de enfermedad terminal tendrá los siguientes
derechos, además de los consagrados para todos los pacientes:

1. Relación Médico – Paciente: Vínculo que se establece entre médico

y paciente, con ocasión de la solicitud libre y espontánea de la prestación
del servicio, este derecho implica el cuidado y recibir la dedicación de los
esfuerzos y conocimientos médicos, del tiempo y por supuesto a la
información.

2. Derecho a la información: Este derecho implica que en el ejercicio de

derecho a la autonomía privada, el paciente luego de la información
médica y científicamente sustentada pueda ser el primer responsable de
las decisiones que se tomen sobre su salud siempre y cuando las
condiciones de madurez y conciencia lo permitan, esta información
claramente detallada dará la oportunidad al paciente de tomar las
decisiones para el tratamiento posterior.
 3. Derecho a cambiar de médico: En el caso de que las posiciones
luego del diagnóstico médico, sean irreconciliables, el paciente siempre
podrá acudir a otro profesional.

4. Derecho a la asistencia: Entendida como el conjunto de

actividades propias de la profesión médica orientadas a cuidar la
salud del paciente, implícita a la atención médica paliativa,
asistencia sicológica, atención de síntomas y signos propios de la
enfermedad, manejo del dolor, etc.

La Ley también define lo que se entiende por Enseñamiento Terapéutico:

Conjunto de tratamientos médicos y quirúrgicos encaminados a sostener la
vida, y que ocasionan prolongación precaria y penosa de la existencia sin lograr
mejoría alguna en las condiciones de salud del paciente terminal, la aplicación
de tecnología en unidades de cuidados intensivos que no permite al enfermo
ningún tipo de comunicación con su familia y obstruye de tal forma la autonomía
de la persona, que esta no pueda manifestar su voluntad, gracias a la aplicación
de medios científicos que lo imposibilitan, de esta forma se aleja al enfermo del
amos de sus seres queridos y del calor humano sin esperanza ninguna de
recuperación.

La norma indica que son requisitos para considerar viable la solicitud escrita los
siguientes:

1. Irreversibilidad en el estado de salud del paciente, diagnosticada por el

médico especialista tratante.

2. Que el paciente sea mayor de 18 años.

3. Manifestación formal realizada por escrito de la voluntad del paciente, si se

Encuentra en estado consciente, ante la presencia de un notario.

4. En estado inconsciente únicamente podrá acogerse la voluntad si se ha

elaborado el documento con anterioridad.

5. Que la enfermedad cause, sufrimientos inaguantables, aunque estos sean

causados en períodos de tiempo esporádicos o que haya producido un estado
vegetativo o de muerte cerebral.

6. Que el paciente haya sido informado del carácter incurable de su

enfermedad, por parte de un médico especializado en el tipo de enfermedad
tratada, y posea. Constancia escrita en la que se exponga la enfermedad, sus
consecuencias, anexando exámenes donde pueda ser observado claramente el
tipo de patología.

7. Que el paciente haya sido informado por el médico especializado que lo

asiste, sobre la inoperancia de las drogas administradas en la mejoría de su
enfermedad y las posibles consecuencias que puedan derivar en la calidad de
vida.

8. El concepto de este médico debe siempre estar acompañado de dos

médicos especializados, también de diferentes entidades médicas que hayan
estudiado el caso.

9. Que el paciente decida con base en sus creencias religiosas, que el optar por
una muerte natural es su mejor opción.

10. La opción de someterse a la medicina paliativa puede estar plasmada

dentro del mismo documento, y en caso de no ser así, será respetado el
derecho del individuo a someterse a este tipo de cuidados por parte de una
institución médica o en su mismo hogar siempre podrá acogerse a este tipo de
cuidados que apacigüen el dolor aun sin contemplarse por escrito, ya que esto
forma parte del tratamiento normal que pueda aplicarse a un enfermo terminal.

La Ley consagra la creación de Unidades de Cuidados Paliativos o Clínicas del

Dolor. Se autoriza la creación de estos centros médicos, cumpliendo con los
requisitos exigidos por el ministerio de Salud, y deberán estar integrados por un
equipo de profesionales altamente calificados certificados en cada una de las
materias que a continuación se relacionan:

a) Médicos especialistas en medicina del dolor.

b) Médicos anestesiólogos.
c) Sicólogos.
d) Enfermeras con especialidad en este tipo de cuidados.
e) Personal instruido mediante cursos de bioética.

Tales son los principales elementos de la Ley colombiana sobre los derechos
de los enfermos terminales.
 CAPÍTULO IV

LA OBLIGACIÓN DE CONSERVAR LA VIDA Y LA

INFLUENCIA CATÓLICA EN TORNO A LA VIDA

1. Calidad de Vida

Aplicado este criterio al caso de eutanasia quienes no dejan vivir a un enfermo

incurable estiman que los contenidos de una calidad de vida, son superiores a
la vida misma. Una vida de escasa calidad no merece ser vivida, punto de vista
de los hedonista y utilitarista. En el último documento realizado por los
obispos en la aparecida, definen- la calidad vida como; desde el nacimiento
hasta la muerte se le debe dar un trato digno, respetando en su integridad,
tanto física, humana y espiritual en las tres dimensiones, porque se es persona.
Quien siga el criterio hedonista y utilitarista, dirá que hay calidad de vida cuando
se esta en el confort prefabricado, en el bienestar sobre entendido, es el lujo
ofrecido, (come y goza ilimitadamente). La solución no esta en aceptar la
situación de hecho, si no en rechazarla porque es inhumana. La ley no ha de
estar para mantener situaciones de hecho, si no para lograr que el hombre sea
lo que verdaderamente es.

Pero además la práctica de la eutanasia no es un hecho social, si no es un

hecho antisocial porque ataca el fundamento mismo de la comunidad, que es la
vida de sus miembros. Por esta razón, una vez que se justifica la eliminación
de un ser vivo, el primer derecho, no se dispone ya de medida para gobernar la
vida social entera. Una persona sería tanto más digna cuanto mayor fuera su
calidad de vida.
 1.1. Muerte Digna

En este hilvanar de ideas, la "muerte digna" es aquella muerte sin dolor que
pone fin a la vida (y que permite hacer valer el derecho de vivir sólo en
condiciones dignas).

Además este último acto eutanásico sería considerado una vulneración del
derecho fundamental a la vida puesto que se trata de seres humanos con
dignidad y por tanto son sujetos de derechos que hay que respetarla.

En este punto, el planteamiento pro-eutanásico entra en contradicción, porque

si realmente no se vulnera el derecho a la vida debido a que el enfermo terminal
candidato a la eutanasia no es persona y, por tanto, carece de derechos, no
tendría sentido el plantear la eutanasia como un derecho.

El único modo de garantizar a las personas que su vida siempre será digna (es
decir en condiciones acordes a su dignidad) es no privarlas de la vida, a pesar
de sus limitaciones humanas les impidan vivir de otra manera.

Es un modo muy peculiar de garantizar el derecho a una vida digna

proporcionándoles de todos los medios posibles para elevar su calidad de vida
no siempre está en nuestras manos el proporcionar unas condiciones de vida,
pero todo depende del creador del universo.
 1.2 No a la despenalización o legalización de la Eutanasia

La despenalización y/o legalización de la eutanasia no es sólo el fruto de la

imposición de la cultura de la muerte, sino que es también semilla de grandes
males.

Por un lado, es indiscutible que adoptar la eutanasia, como una opción médica
legítima para acabar con determinadas enfermedades o con el sufrimiento que
éstas generan (supuestamente) frena la investigación y el avance de la
medicina.

Lo que impulsa la investigación y el desarrollo de nuevas terapias son las

enfermedades y los síntomas que todavía no sabemos curar o paliar
satisfactoriamente, si optamos por eliminar tranquilamente a los enfermos que
nuestra ignorancia no nos permite curar. ¿Para qué intentar buscar medios que
nos ofrezcan alternativas a lo que consideramos una opción lícita y de eficacia
insuperable?

La eutanasia induce a la mentalidad eugenésica; es decir, la legitimación de

eliminar a las personas enfermizas, deficientes, discapacitadas o "inútiles"
previa negación de su condición de personas humanas, de su dignidad y de sus
derechos.

La generalización de la eutanasia (así como el hecho de que sea aceptada

como un bien) contribuye a fortalecer la percepción de que una vida con
dificultades, limitaciones y padecimientos no merece la pena ser vivida.

El incremento de la demanda de eutanasia voluntaria se produce como

consecuencia de la percepción de que la propia vida no merece la pena ser
vivida y también como consecuencia de la presión social, que puede llevar a un
enfermo crónico sumamente dependiente a sentirse culpable por no solicitar la
eutanasia y aliviar de este modo a los familiares que deben hacerse cargo de él.

Los efectos negativos que la despenalización de la eutanasia tiene, sobre los

enfermos crónicos, incurables, dependientes o terminales deberían constituir un
motivo suficiente para no despenalizarla y/o legalizarla, más al contrario para
que el Estado tome su responsabilidad y cuidar de ellos hasta el último
momento.

1.3 Juramento hipocrático del Médico

Vale la pena recordar aquí el juramento hipocrático por los valores éticos que
encierra, y que la vida humana es sagrada, desde la concepción hasta la
muerte y que harán de ello un culto: "Jamás proporcionaré a persona alguna
un remedio mortal, si me lo pidiese, ni haré sugestión alguna en tal
sentido; tampoco suministraré a mujer alguna un remedio abortivo. Viviré
y ejerceré mi arte en santidad y pureza". “antepondré el interés y el bien
del enfermo a toda consideración personal de egoísmo... (27)”

El incremento de la eutanasia involuntaria también es consecuencia de dos

efectos: por un lado, la vida de muchos enfermos terminales o crónicos puede
ser juzgada por los familiares o los médicos como una de esas vidas "sin valor"
candidatas a la eutanasia.

Un médico convencido, de que tiene que salvar la vida, no es un peligro, para

los enfermos y no le costara mucho reconocer en el enfermo, un ser creado a
imagen y semejanza de Dios.

27
Pretender que los médicos lleven a cabo la eutanasia supone vulnerar el
principio más fundamental de la medicina (primum non nocere) y modifica sus
objetivos clásicos (curar, paliar y consolar al enfermo).

La actitud eutanasia es válida en veterinaria ("muerto el perro, muerta la rabia",

ya que puede ser prioritario matar al perro para acabar con la rabia); pero no en
medicina: no es legítimo poner fin a la vida de los enfermos para erradicar la
enfermedad y garantizar la salud o la calidad de vida de los supervivientes.

2. Posición de la Iglesia Católica

La postura católica sobre la eutanasia ha desarrollado un amplio conjunto de

razonamiento y argumentos contra la legalización de esta práctica. Uno de los
argumentos señala “respetamos sinceramente la conciencia de las personas,
santuario en el que cada uno se encuentra con la voz suave y exigente del
amor de Dios. No juzgamos el interior de nadie. Comprendemos también que
"determinados condicionamientos psicológicos, culturales y sociales" pueden
llevar a realizar acciones que contradicen "radicalmente la inclinación innata de
cada uno a la vida atenuando o anulando la responsabilidad subjetiva" ( 28).

Pero la posición Católica no se ha limitado a presentar argumentos morales y

religiosos, también ha desarrollado argumentos referidos a la conciencia
individual. Al respecto, si los católicos señalan la verdad que la vida es, en
cierto sentido, mía. Yo soy responsable de lo que hago de ella. Pero si ninguna
propiedad (de bienes o cosas) deja de tener una referencia social y
transpersonal, menos aún la vida, que no es una propiedad cualquiera.

28
. Comisión Permanente de la Conferencia Episcopal: La eutanasia es inmoral y antisocial. Madrid, España, 1998.
Concebir la vida como un objeto de "uso y abuso" por parte de su "propietario"
es llevar a un extremo casi ridículo el mezquino sentido burgués de la propiedad
privada. La vida no está a nuestra disposición como si fuera una finca o una
cuenta bancaria. Si asimilamos el vivir a los objetos de propiedad, privamos a la
vida humana de ese sentido suyo de incondicionalidad y de misterio que le
confiere su dignidad incomparable” (29 ).

Para los católicos el "no matarás" (Ex 20, 13) se refiere también a la propia
vida. El quinto mandamiento del Decálogo expresa en forma normativa que la
vida del ser humano no está a disposición de nadie, pues no es propiedad
exclusiva de nadie, sino Don de Dios. Para nosotros esta Ley no es sólo un
imperativo de la razón; es, ante todo, expresión de una esperanza basada en la
confianza y en el Amor del creador.

Esperamos que nuestra vida sea un día acogida definitivamente en la Vida

eterna de Dios porque creemos que venimos de Él y que vamos hacia Él,
movidos ya por la fuerza de su Espíritu vivificador. Los cristianos señalan “nos
sentimos especialmente llamados a reconocer y vivir la vida como bien propio y
bien del prójimo porque hemos experimentado de un modo nuevo que nuestra
vida y la de los demás es, antes que nada, un don maravilloso de Dios. Esto
nos previene más eficazmente frente a los engaños del individualismo.

Sabemos bien que es falso eso de que "mi vida sea sólo mía". Es ante todo de
Dios y también de los hermanos. Si me quitara la vida, perjudicaría también a
mis seres queridos y a la humanidad, que vería radicalmente lesionado ese bien
primordial de su patrimonio más sagrado; la vida de un ser humano” (30).

29
. Ídem.
30 .
 2.1. La posición Religiosa

Según es Cristianismo, la dignidad del hombre tiene su origen y se basa en la

creación del hombre a imagen y semejanza de Dios. Por tal razón el ser
humano posee una superioridad moral a pesar de sus carencias o deficiencias
en cualquier aspecto de carácter físico o mental. De tal manera en la
antigüedad la marginación, diferenciación, discriminación e indiferencia dirigidas
a débiles, pobres, ciegos, viudas y huérfanos ya no son admisibles bajo ésta
innovadora concepción.

“Con Cristo y por su Encarnación, la humanidad queda ulteriormente

dignificada, (...) se refuerza la semejanza del hombre con Dios. No sólo imagen
de Dios; el hombre es invitado a hacerse hijo de Dios (...)” (HERRANZ, Gonzalo
112). De tal forma, Jesús hecho hombre reafirma la dignidad en pleno sentido,
del ser humano.

La posición de las personas respecto a la eutanasia está muy marcada por las
tradiciones morales. Para la tradición moral Judeo-Cristiana, la proposición
fundamental con respecto a la eutanasia es que toda vida humana es sagrada,
es algo dado por Dios, por lo que no podemos disponer de ella; de allí la
consecuencia normativa de no matar y respetar la creación.

2.2. Lura Et Bona

En la Declaración " Iura et Bona" se hace referencia al Concilio Ecuménico

Vaticano II, que reafirmó la dignidad de la persona humana y su derecho a la
vida. Reconoce que los progresos de la medicina han hecho aparecer
recientemente nuevos aspectos del problema de la eutanasia que deben ser
precisados en su contenido ético.
Reconocen que son cuestionados los valores fundamentales de la vida humana
debido a que la medicina ha aumentado su capacidad de curar y de prolongar la
vida y que la sociedad se pregunta si tienen el derecho a procurarse a sí
mismos o a sus semejantes la "muerte dulce" para abreviar su dolor.

El documento reconoce que la vida es el fundamento de todos los bienes, de

toda actividad humana y de toda convivencia social, por lo que nadie puede
disponer de ella a capricho. Afirma que nadie puede atentar contra la vida de un
hombre inocente sin violar su derecho humano fundamental que es
irrenunciable e inalienable.

Se reconoce que la palabra eutanasia significaba en la antigüedad una muerte

dulce sin sufrimientos atroces, pero la cultura de la muerte como se ha
señalado en párrafos atrás a logrado que este término se refiera más bien a la
intervención de la medicina encaminada a atenuar los dolores de una
enfermedad, aunque tenga por consecuencia la agonía del enfermo y lo ponga
en riesgo de muerte.

También el término significa causar la muerte por piedad con el fin de eliminar
sufrimientos a niños subnormales, enfermos mentales o enfermos incurables. El
propósito es evitar dolores al enfermo y cargas pesadas a las familias y a la
sociedad.

La posición de la Religiosa a este respecto es que nadie puede autorizar la

muerte de un ser humano y que nadie puede pedir este gesto homicida para sí
mismo o para otros confiados a su responsabilidad. Ninguna autoridad puede
legítimamente imponerlo ni permitirlo porque se trataría de una ofensa a la
dignidad de la persona y un atentado contra la humanidad.
La Iglesia se muestra flexible en cuanto al uso de analgésicos para suprimir o
reducir el dolor, incluso en caso de que ellos produzcan la pérdida de
conciencia, en casos extremos. Se reconoce el " derecho a morir" entendido
como el derecho a morir con toda serenidad y con dignidad y de forma natural,
pero no entendido esta flexibilidad como una puerta para autorizar la eutanasia.

También se reconoce, respecto del uso de medios terapéuticos, que es la

conciencia del enfermo o de las personas cualificadas para hablar en su
nombre, quienes deben decidir su uso o no uso a la luz de las obligaciones
morales que se tengan. Cada uno tiene el deber de curarse y de hacerse curar.
Sin embargo la Iglesia señala, que no se está obligado nunca al uso de medios
extraordinarios o desproporcionados. Así, en cada caso se deben valorar los
medios terapéuticos a utilizar en comparación con su grado de dificultad y de
riesgo, así como su costo y las posibilidades de éxito, tomando en cuenta las
condiciones del enfermo tanto físicas como morales.

En opinión de la Iglesia ¿es lícito interrumpir la aplicación de medios

terapéuticos cuando sus resultados defraudan las esperanzas puestas en ellos?
En todo caso debe tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus
familiares así como el parecer de los médicos. Hay que evaluar las técnicas
empleadas a la luz de los sufrimientos que puedan ocasionar y los beneficios
que se puedan obtener de las mismas

Sin embargo, la Iglesia no acepta la interrupción de las curas normales debidas

al enfermo en casos similares al que uno se encuentre.
 2.3. Evangelium Vitae

La Carta Encíclica "Evangelium Vitae" profundiza un poco más que la

Declaración " Iura et Bona". Reconoce la tendencia a apreciar la vida sólo en la
medida en que da placer y bienestar, ver el sufrimiento como una amenaza que
se debe evitar, a considerar absurda la muerte cuando irrumpe por sorpresa en
una vida joven y la tendencia a buscar la muerte cuando se considera que la
existencia carece ya de sentido, todo lo cual ha llevado al hombre a pedir a la
sociedad que le garantice posibilidades de decidir sobre su vida en total
autonomía.

Reconoce que ésta mentalidad eficientista ha hecho que los ancianos y

enfermos sean en algunas sociedades aislados por la familia y la sociedad, bajo
la concepción de que "una vida irremediablemente inhábil no tiene ya valor
alguno".

La Iglesia define a la eutanasia como una acción o una omisión que por su
naturaleza y en la intención de causar la muerte, con el fin de eliminar cualquier
dolor, y la distingue del "ensañamiento terapéutico" que son aquellas
intervenciones médicas ya no adecuadas a la situación real del enfermo, por ser
desproporcionadas a los resultados que se podrían esperar o, bien, por ser
demasiado gravosas para él o su familia. Se reconoce que en estas situaciones
en que la muerte se prevé inminente e inevitable, se puede renunciar a ciertos
tratamientos que prolongarían la existencia, pero sin interrumpir las curas
normales debidas al enfermo en casos similares.

La Encíclica introduce el concepto de " cuidados paliativos" destinados a ser

más soportable el sufrimiento, tales como analgésicos y sedantes los cuales
son aceptables, aun cuando impliquen la posibilidad de acortar la vida o de
perder el conocimiento si no hay otros medios y si no impide el cumplimiento de
otros deberes.

Son aceptables porque no buscan la muerte. Se establece, sin embargo, que no

es lícito privar al moribundo de la conciencia propia sin grave motivo. Con
claridad meridiana se establece que la eutanasia es una grave violación
moralmente inaceptable que conlleva la malicia propia del suicidio o del
homicidio, siempre moralmente inaceptables.

Toma el " suicidio asistido" es una injusticia que nunca tiene justificación, ni
siquiera cuando es solicitada por la víctima. La eutanasia es una perversión de
la piedad y de la compasión. La Iglesia considera que la eutanasia es más
perversa si es realizada por personas que deberían asistir con paciencia al
enfermo tales como los familiares y los médicos y considerada todavía más
grave aquella que se practica en una persona que nunca dio su consentimiento.

Finalmente la Iglesia, considera el colmo del arbitrio y de la injusticia la

actuación de médicos y legisladores cuando se arrogan el poder de decidir
sobre quién debe vivir o morir, ya que con actuaciones como éstas la vida del
más débil queda en manos del más fuerte, perdiéndose el sentido de la justicia
en la sociedad y la confianza recíproca, fundamento de toda relación humana.

3. Perspectiva católica y filosófica del derecho a la vida

Desde un punto de vista Doctrinal, el derecho a la vida se refiere al mayor de

los bienes que la persona humana tiene en el orden temporal. Es un bien
jurídico fuente de todos los demás derechos y que se identifica parcialmente
con la propia persona humana.
Desde el punto de vista católico, la vida es obra de Dios, tanto la espiritual
como la corporal. Solo Él tiene poder para darla y Él quita la vida corporal con la
muerte; Él solo es, pues, el señor y árbitro de la vida.

El derecho a la vida, se refiere a la vida corporal. Por ello, este derecho consiste
en la facultad de mantenerla o conservarla frente a los demás hombres. Es el
derecho que nadie puede arrebatarla ni suprimirlo ni cercenarlo ni siquiera su
propio sujeto es decir su titular.

“El derecho en referencia es un derecho natural de todo hombre, que tiene él

por solo hecho de ser persona y se basa en la inclinación natural también,
propia de todos los entes, a permanecer en el ser, la cual proyectada al campo
moral, constituye el deber de vivir y de cumplir el destino que Dios nos da en
orden a nuestro último fin”.

Algunos autores señalan que “el derecho a la vida está constituido por una
norma o precepto de derecho natural primario como no matar, pues son
preceptos primarios y que por tanto no admiten ni siquiera mutación
excepcional, los que se refieren a los fines mismos, entre los que está vivir, de
la naturaleza humana y no como los secundarios, a simples medios,
naturalmente necesarios para el conseguimiento de aquellos fines”.

Juan XXIII recordó que "la vida humana es sagrada; ya desde que aflora,
implica directamente la acción creadora de Dios". Bajo esta corriente de
pensamiento, que ha remontado milenios, el Concilio de Arlés, de 452,
consideró al suicidio como un crimen nacido del furor diabólico. Por ello, desde
la perspectiva católica, la indisponibilidad de la vida humana para el hombre se
basa en que:
Primero ella es obra directa de Dios y solo quien es causa de una realidad
tiene dominio sobre ella. No valdría argumentar contra esto que siempre se ha
reconocido al hombre el poder de disponer de la vida de animales y vegetales,
considerándolos medios para su propio beneficio, porque es evidente que si
bien Dios es el autor de la vida animal y vegetal, constituyó a tales vivientes
como medios para el hombre.

La vida humana es obra de Dios directamente, en cuanto Él saca cada alma de

la nada. Por eso el intelecto le viene al hombre de fuera por ser divino

Segundo La persona humana, sin perjuicio de su radical ordenación a Dios, es

un cierto fin en sí, pues por su razón e inteligencia puede poseerse a sí misma
mediante el conocimiento y a los demás seres e incluso de alguna manera a
Dios y mediante su voluntad libre, puede amar a Dios y a sí mismo y al prójimo
y tiene dominio de sus actos, pudiendo ordenarlos a su propio bien de todo.

Santo Tomás de Aquino, enseña, que la persona humana –sustancia individual

de naturaleza racional-, es requerida y gobernada por Dios, por la propia
convivencia de ella misma y no solo a causa de la especie, como las otras
criaturas corruptibles (Suma contra los Gentiles, L.III, c. 113).

Es este carácter de persona del ser humano el que permite poseerse a sí mimo
por el conocimiento, a partir de ello se concluye que si ningún hombre es objeto
ni cosa, ningún hombre podrá tampoco tener derecho o dominio sobre la vida
de otro, ni sobre la suya propia, porque la misma personalidad excluye por
esencia la condición de objeto de derecho y de disponibilidad.
4. El punto de vista de la Deontología Médica

El marco de la deontología médica, el tratamiento habitual de la eutanasia debe

enfocarse desde el punto de vista de la proporcionalidad de los actos médicos.
En efecto, el deber técnico y ético del médico es utilizar siempre métodos
diagnósticos y terapéuticos proporcionados a la condición y expectativas de
recuperación de un paciente. Esto es válido, en general, para cualquier tipo de
pacientes y es particularmente así en el caso de los enfermos terminales.
Cuando un sujeto joven, por lo demás sano, tiene una insuficiencia respiratoria
aguda grave y decide colocarle un respirador mecánico, esta indicando un
procedimiento terapéutico proporcionado a la condición del enfermo y la
potencial reversibilidad de su enfermedad.

Del mismo modo, cuando en un enfermo terminal en condición irreversible un

médico decide no utilizar un llamado «método extraordinario de tratamiento» o
retirarlo si lo está utilizando, está aplicando el principio de proporcionalidad
terapéutica que debe guiar su acción médica y no está dejando de usar un
tratamiento con la intención de que el enfermo muera. En otras palabras, no es
una omisión, una actitud pasiva, sino una acción médica racionalmente
determinada.

Algo similar ocurre cuando, por ejemplo, en un enfermo terminal el médico

utiliza dosis elevadas de un opiáceo para aliviarlo de un dolor intenso y rebelde:
la acción proporcionada es utilizar la dosis que sea necesaria con el fin de
ayudar al enfermo en su sufrimiento, aun cuando tal dosis pueda acelerar la
muerte (principio del doble efecto o teoría del voluntario indirecto). La intención
del médico no es que el enfermo muera, sino que se alivie de sus dolores.
Por las razones antes dichas es que, en estos casos, la denominación de
eutanasia me parece inapropiada, ya que no se trata de una eutanasia -
entendida como el término intencional de la vida, por otra persona, a solicitud
de la persona que está muriendo- sino de una conducta terapéutica
proporcionada, médicamente lógica y juiciosa, coherente con la condición
terminal del paciente y su irrecuperabilidad.

La conducta terapéutica del médico que utiliza medicamentos para atenuar el

sufrimiento derivado de la enfermedad y evita el uso innecesario de métodos
extraordinarios de tratamiento que, además de agregar sufrimiento no tienen
indicación por padecer el paciente de una afección terminal e irreversible,
Porque está respetando el proceso natural de la muerte.

5. La Eutanasia como -suicidio médicamente Asistido

Respecto al «suicidio médicamente asistido», que sus defensores fundamentan

en el deber ético del médico de no abandono de su enfermo, a mí me parece
moralmente indefendible. En general, el derecho al suicidio se basa en la
autonomía de la persona, pero la autonomía no es un valor absoluto y debe
estar balanceada con otros valores éticos que la sociedad ha abrazado.

Al margen del juicio moral que nos pueda merecer el suicidio como acto
humano, el suicidio de una persona, asistido por el médico me produce la
impresión de que es una manera hipócrita de eutanasia activa. Aunque no es el
médico quien directamente pone término a la vida del paciente, es cómplice
directo de su muerte al proporcionarle, en su rol de médico y utilizando sus
conocimientos técnicos, los medios eficaces para su auto eliminación.
Al modo de Pilatos se lava las manos, pero la intención moral es lo que
definitivamente importa, por lo que en estos casos, el médico es tanto o más
responsable de la muerte de la persona que el propio enfermo que comete
suicidio. El suicidio es un acto privado ligado al principio de la autonomía, del
cual responde moralmente la persona que se suicida, en tanto que administrar
los medios para que una persona se suicide es un acto ligado al principio de la
no maleficencia, que nos prohíbe provocar daño intencionado, en este caso el
daño vital máximo; ayudar eficazmente a terminar con la vida de una persona.
Por mucho que se argumente en contrario, es difícil aceptar que provocar la
muerte de un sujeto sea un acto de beneficencia.

Parece incongruente la posición de quienes no aceptan la eutanasia activa y, en

cambio, favorecen el suicidio asistido por el médico, ya que ambos actos
comparten el mismo propósito y vulneran el principio de no-maleficencia. En el
caso del enfermo terminal, el deber ético de no abandono de un enfermo, es
ayudarlo a sobrellevar sus sufrimientos hasta el fin de su vida. El médico
dispone de muchos recursos para aliviar los dolores y angustias de los
enfermos, sin necesidad de provocarle la muerte en forma intencionada, sea
directa o indirectamente.

Finalmente, el deseo de morir que expresan los enfermos y los ancianos, no

pocas veces esconde un mensaje al mismo tiempo de reproche y de petición de
ayuda, como el siguiente: «considerando el abandono en que me encuentro, la
falta de preocupación y atención que se me brinda, es mejor que me muera».
Esto es particularmente cierto para los enfermos y ancianos más modestos que
carecen de los recursos económicos necesarios para que se le brinde una
atención que les permita sobrellevar con mínima dignidad sus dolencias.
6. Cultura de la Muerte

La cultura de la muerte, le ha arrebatado al hombre su excelente y suprema

dignidad. Y lo ha hecho precisamente en la sociedad que más alardea de
garantizar el respeto a los derechos y a la dignidad de las personas.

Lo más impresionante es que nadie parece haberse dado cuenta de ello o por
lo menos nadie parece darle demasiada importancia.

Parece irrelevante que a fin de poder justificar la eutanasia, se niegue la

igualdad en dignidad y derechos de todos los seres humanos o que todos ellos
sean personas conceptos que son mencionados y reconocidos por las leyes
Bolivianas.

La imposición de la cultura de la muerte, que viene marcada por la sublimación

del éxito la autonomía, la autoafirmación, la imposición continua de la propia
voluntad y la satisfacción inmediata de todos los deseos conduce a medio plazo
a la aceptación de estas acciones ahora penadas por ley y luego aceptadas
como si la vida no significara nada.

La cultura de la muerte fundamenta la dignidad de la vida humana en el

bienestar y la calidad de vida, de modo que los seres humanos cuya vida se
encuentra por debajo de un cierto nivel crítico de calidad, no son considerados
personas humanas y por lo tanto, carecen de dignidad y de derechos, en
contradicción a las leyes vigentes.
 Efecto bola de Nieve

La cultura de la muerte no tolera la imperfección, ni el sufrimiento, ni el dolor, ni

la contrariedad, de modo que opta por erradicarlas a toda costa, incluso al
precio de eliminar a las personas que sufren o nos hacen sufrir a causa de sus
incurables limitaciones.

El suicidio conduce a la eutanasia, ya que la justificación filosófica de la

eutanasia es que una vida con poco grado de bienestar, no es una vida digna,
de modo que no se trata de una vida propiamente humana y, por tanto, puede
ser eliminada sin reparos.

Otra forma de justificar la eutanasia es alegando el derecho a la autonomía y la

autodeterminación (es decir, el derecho de hacer con nosotros mismos lo que
nos plazca). En ambos casos, no es posible limitar el "derecho a poner fin a la
propia vida" a las situaciones de grave enfermedad, porque hay muchas
circunstancias que comprometen la calidad de vida y, en último término, el
único que podría juzgar el grado de bienestar de una vida y si merece la pena o
no ser vivida, sería uno mismo.

La eutanasia, acaba con las personas más débiles y dependientes y el suicidio

permite poner fin a la propia vida a los que constatan su imperfección o se
sienten fracasados.

La cultura de la muerte no sólo, amenaza, al Occidente por una cuestión

demográfica. La persistencia de una cultura a lo largo del tiempo exige tres
cosas: Por un lado, que haya alguien a quien transmitir esa cultura; Por otro,
que haya una cultura que transmitir y, Por último, que haya alguien capaz de
transmitirla.
Así con todo ello la cultura de la muerte que propugna la legalización de la
eutanasia o despenalización de la misma, deja a un País sin esperanzas e
ilusiones de seguir viviendo.

Dar paso a la legalización y/o despenalización de la eutanasia acrecentando la

cultura de la muerte causará estragos en Bolivia, después de muchos años de
tranquilidad y aparente seguridad teniendo un cultura y sociedad boliviana
conservadora se empiezan a alzar voces a favor de legislar sobre la vida
humana dando pie a una desnaturalización de la humanidad, a la eugenesia, al
manejo de embriones, y otros, es importante recordar el deber y la tarea que
tiene el Estado de proteger la vida por encima de cualquier interés.

7. Derechos relativos a la Igualdad y Prohibición de

Discriminación

En entre estos derechos se establece mantener su jerarquía de valores y no ser

discriminado por el hecho de que sus decisiones pueda ser distintas a quienes
les atienden. Si la dimensión técnica diagnóstico y pronóstico pertenecen al
ámbito médico, la percepción de lo que es bueno o malo para la persona es
atributo exclusivo del enfermo. El paciente es el que debe decidir sobre la
“Calidad de vida”, ningún profesional sanitario puede imponer al paciente sus
criterios o filosofía de lo que es la calidad de vida.

La expresión calidad de vida en abstracto no nos da ninguna información: a

menudo es utilizada para indicar el valor social de un individuo, de acuerdo con
esta interpretación la calidad de vida de un individuo se determina según el
criterio de utilidad, midiéndola a través del balance de beneficios y perjuicios
hacia los demás, en especial los miembros del entorno familiar más próximo o
los costes económicos que genera a la sociedad. Otra forma de interpretación
es la comparación con la norma de vida aceptable, recordar que lo que puede
ser aceptable para algunas personas es inaceptable para otras. Pudiéndose
poner límites excesivamente altos o bajos. El criterio más razonable es el
respeto a la concepción de la calidad de vida de cada enfermo, respetando su
jerarquía de valores.

Las decisiones en cualquier contexto médico tienen tres componentes; Los

datos sobre los que se basa la decisión, el equipo asistencial ha de asegurarse
del suficiente grado de comprensión de los mismos por parte del paciente a
través de una información adecuada, los valores personales del que aplica el
análisis de datos. El sanitario tiene el derecho a la objeción de conciencia
cuando la decisión del enfermo sea contraria a sus principios éticos y deberá
remitir al paciente a otro compañero, previo acuerdo entre las partes.

Los valores personales de aquel a quien se le aplica el análisis de datos. Solo el

paciente es quien puede decidir si quiere dar sentido a su existencia con una
calidad de vida determinada o prefiere hacer frente, con las ayudas que se le
ofrecen, a los métodos diagnósticos y terapéuticos ofertados por el equipo
asistencial. Con la posibilidad de aceptar o no dichos métodos diagnósticos y
terapéuticos.

En resumen, nadie tiene derecho a imponer su criterio sobre la vida de otro.

Pero tampoco tiene el derecho de discriminar a un paciente, por haber escogido
una opción terapéutica que nos es la que el médico recomienda.
 7.1 Derechos relativos a la Prestación Sanitaria y
Espiritual

Derecho a ser tratado por profesionales competentes y capacitados el asistir al

moribundo sea en el plano asistencial o humanitario prestándoles la
alimentación y la hidratación incluso artificial si es necesario, la ayuda a la
respiración, al higiene, al suministro de medicamentos normales. etc.

es el tratamiento de los enfermos irreversibles a través del empleo de

medicinas, que no pueden curar la enfermedad ,pero pueden controlar los
síntomas, sin empeorar significativamente la calidad de vida del enfermo,
entendida en sentido pleno; es decir comprendiendo no solo la dimensión física,
si no también la psíquica y la espiritual. en esta visón en lugar de aislar
ulteriormente al enfermo, uno tiene que pone al servicio del moribundo para
controlar lo mas posible el dolor, para ofrecer adecuado sostén psicológico
tanto para el enfermo como para su familia.

¿Es lícito el uso de analgésicos para aliviar el dolor aunque comparte para el
paciente el riesgo de perder la conciencia y de abreviar su vida?

La respuesta es, SI:

a. incluso cuando se corre el riesgo de abreviar su vida del enfermo.

b. Incluso cuando le quitan al paciente el uso de la conciencia, a

condición de que haya sido dado el tiempo de cumplir sus
obligaciones civiles y religiosas.
 1. Cuando no exista otro remedio para salvarla.

2. Que el paciente de su consentimiento

DECIR LA VERDAD AL ENFERMO GRAVE

Decir la verdad al moribundo cuesta, puesto se puede dañar su sentimiento,

pero no se debe mentir, ni esconder la gravedad de su situación. El enfermo
tiene derecho a la información, porque esta actitud hace muy difícil la relación
con los familiares y no le permite vivir plenamente el momento de la muerte
aquí juega un rol importante el médico, Tiene el deber de comunicar la verdad
de su situación de forma prudente.

Para la comunicación y que puedan ayudarle a enfrentar su muerte. El equipo

asistencial debe estar capacitado tanto en medios humanos como materiales
para facilitar a la persona terminal todo cuanto contribuya a su bienestar físico,
psíquico y moral, debe atender al paciente terminal tanto en el aspecto
científico-técnico como relacional. Es en este último aspecto donde debemos
realizar más esfuerzos con el fin de lograr una “humanización “de la relación, es
necesario una adecuada selección de las personas y una formación y
capacitación del equipo en técnicas de comunicación, asertividad y escucha
activa.

Los derechos del enfermo terminal son los mismos derechos de que dispone
cualquier enfermo. Pero en este caso tiene que jugar el principio de especial
protección, no solo porque constitucionalmente está previsto, sino porque para
ellos el dotarles de un contenido máximo a sus derechos, es la única y última
posibilidad de conservar su dignidad de seres humanos. El principio especial
protección debe jugar a la hora de definir el contenido esencial de los derechos
de estos enfermos.

En primer lugar, hay que precisar al máximo lo que, en el ámbito de la

asistencia a los enfermos terminales ha de ser atendido organizado y
desarrollado precisamente como asistencia, dada la índole de las necesidades
concretas y específicas que aquélla comporta, así como la envergadura de las
exigencias que plantea. “Entendemos por asistencia la respuesta adecuada e
integrada a la pluralidad de necesidades que muestra el enfermo terminal y
quienes le cuidan —familiares, allegados, profesionales sanitarios y voluntarios
en cuanto seres humanos en trance de realizar su vida, cada uno a su modo y
en su situación vital concreta”.

Por el contrario, aquélla requiere una verdadera respuesta, en el sentido

etimológico de este término; es decir, un compromiso especial, el cual debe
traducirse, para empezar, en la comprensión y ejecución de tal asistencia—al
menos por parte de alguno de los cuidadores del enfermo—, como una relación
no puntual ni intermitente, sino interpersonal y continuada. Y ha de tratarse,
además, de una respuesta integrada puesto que, al ser sustituido el objetivo de
de cuidar, las necesidades biológicas del enfermo terminal pasan a primer
plano, y las respuestas asistenciales a las mismas deben ir bien conjugadas
entre sí, pues cuidar significa en este caso ayudar a una persona a realizar su
vida en la última etapa de su vida, y en toda su amplitud.

Y, puesto que la mejor filosofía española de este siglo ha subrayado que la vida
humana aparece dada, pero no hecha, y dado que ésta consiste forzosamente
en un constante quehacer responsable hacia la perfección o el deterioro
personal (no meramente biológico) del individuo humano, las notas adjudicadas
en el apunte anterior a la asistencia requerida en la fase terminal adquieren un
relieve aún más exigente.

El ser humano comparte, a su modo propio, con el resto de los seres vivos, la
dimensión biológica y en éstos aparecen, con un alcance mayor o menor según
los casos, ciertos aspectos de las dimensiones humanas psíquica y social; pero
la dimensión espiritual es propia y exclusiva del ser humano

El ámbito o dimensión espiritual consiste y se expresa en las dos cualidades y

capacidades trascendentes —diversas pero complementarias—de los seres
humanos.

Todo enfermo terminal—en el marco de la medicina paliativa—debe vivir en una

situación espiritual que puede ser clasificada, a grandes rasgos, dentro de una
de las modalidades descritas y que, a la vez, es vivida de un modo personal, es
decir, único e irrepetible. La responsabilidad de ayudarle en sus necesidades
espirituales sólo puede ser cumplida si se poseen dos requisitos: un
conocimiento básico de las diversas modalidades en que se realiza la vida
espiritual y un entrenamiento en la relación de ayuda espiritual.

La asistencia pastoral y la espiritual inspirada en el mensaje cristiano son

importantes y oportunas, pero con talante ecuménico (respetuoso y abierto) con
las convicciones no católicas o no cristianas. El asistente pastoral —debe ser—
primero un experto en lo intangible, y luego un especialista en asistencia
pastoral católica.

La asistencia espiritual en profundidad, requiere la mayoría de las veces, antes

o después, directa o indirectamente, la intervención o la consulta profesional a
quien se ha especializado en ella, el asistente pastoral.
Éste —que será casi siempre un sacerdote, aunque puede no serlo— ha de
saber conjugar su sentido de universalidad en el tratamiento de las necesidades
espirituales de cualquier ser humano que acuda libremente a él, con la fidelidad
clara y abierta a sus convicciones de fe.

7.2. El cuidado de los Enfermos Terminales

El cuidado de los enfermos terminales, sobre todo de los ancianos, es

sumamente, complejo y de un alto costo económico y emocional, pero de una
satisfacción inmensa. Es un deber de la sociedad implementar los mecanismos
que posibiliten una atención de salud oportuna y eficaz, como ser la promoción
de un servicio social eficiente, la instalación de unidades de cuidados paliativos
en los centros asistenciales, la atención multiprofesional y la extensión de los
cuidados paliativos al hogar, que les permita a los enfermos y ancianos
desvalidos morir en paz rodeados de sus familiares.

Estas medidas de apoyo social y humano y el uso de recursos terapéuticos

proporcionados a la condición de los pacientes, evitando el empleo de métodos
extraordinarios de tratamiento en pacientes con enfermedades irreversibles,
parecen ser más humanas y éticamente aceptables que la eutanasia activa y su
variante, el suicidio médicamente asistido.

Aceptar la eutanasia activa significaría para la medicina un retroceso ético de

2.500 años. Según la antropóloga Margaret Mead, el Juramento Hipocrático es
un documento revolucionario no sólo para la medicina sino también para la
historia de la cultura humana, al separar para el médico, por primera vez, el
poder de curar y salvar la vida.
8. Juicio Ético

La eutanasia es siempre ilícita, también cuando se practica con fines piadosos y

a solicitud del paciente. Se trata de la supresión de un ser humano, de la
violación del principio de la defensa de la vida. Nada ni nadie puede autorizar la
muerte de un ser humano inocente en cualquier estado de su vida, además
nadie puede solicitar este gesto homicida ya sea para el mismo o para otro
confiado a su responsabilidad, ninguna autoridad puede imponer o permitirlo.
Sin embargo se trata de una violación de la dignidad de la persona y mella en
toda su dimensión.

Quienes manifiestan no soportar más el sufrimiento y el dolor, y tienden a

liberarse de esta agonía porque sienten como un peso grande, son personas
débiles en la fe, no han descubierto el amor de Dios, ni su proyección salvífica.

Hay obligación de curarse y hacerse curar, no solo por aliviar el dolor o la

enfermedad, si no es una manifestación y de aceptación de la condición
humana y de quererse así mismo y de retar a la muerte, desafiando en cada
momento.

9. La Protección Jurídica de la Vida

9.1. Protección Jurídica en la Constitución Política del

Estado Boliviano

La Constitución Política del Estado consagra y lo tiene como un derecho

fundamental en su art. 7 Inc. 1., el ejercicio de este derecho fundamental, debe
ser respetada por todos y cada uno de nosotros, como también a través de sus
instituciones, puesto que toda persona debe recibir los cuidados necesarios y la
protección, tanto por el Estado, la Sociedad y las demás personas su vida, su
salud e integridad física sus cuidados necesarios por los profesionales son
irrenunciables y no esta en discusión si se le va dar la tensión medica o no.

Tiene derecho a vivir como ser humano desde el momento de su concepción y

no ser interrumpido por una tercera persona, en ninguna de sus formas, nadie
tiene derecho a privarle de la vida, porque este derecho fundamental es
inherente a la naturaleza humana, por esta razón nuestros enfermos terminales
son una razón, para seguir trabajando de manera conjunta para su cuidado y
su protección con normas mas severas que puedan castigar a quienes
cometan este crimen sin, todo esto implica una obligación para el Estado en
cuanto a su preservación y defensa real y efectiva.

Es importante consagrar este derecho en el ámbito de relación, Persona –

Estado, y buscar la seguridad jurídica partiendo de la familia, la sociedad, con
la finalidad de dar mejor garantía y seguridad a las personas que requieren un
cuidado especial nuestros (enfermos terminales).

9.2. Protección Jurídica en el Código Penal Boliviano

El Código Penal Boliviano en su art.57 (homicidio piadoso), toma en cuenta el

bien jurídico protegido que constantemente es lesionado o amenazado la
vida, la integridad corporal, pero no considera una protección en su totalidad a
la persona humana en su dimensión física y moral.

El homicidio piadoso esta tipificado como delito, esta rechazado, porque la

medicina es para sanar y devolver la salud y no para matar, con el pretexto de
que la muerte era inminente y que la victima sufría, dejando el delito impune,
nuestra legislación no esta tomando en su dimensión espiritual y nuestro código
penal tampoco deja un vació, no exige el consentimiento de los parientes mas
próximos ni de la misma víctima, se debe interpretar este artículo, en sentido
de que es una protección directa al enfermo, y no debe haber ningún criterio
dubitativo, a pesar de que sea (incurable), no se puede dar una muerte por
piedad, con el supuesto de que se esta ayudando a quitar el sufrimiento y
dolor tanto a él , como a su familia mas al contrario se esta violando lo más
sagrado que tiene la humanidad que es la VIDA.

Es por ello el derecho penal tiene que reprimir toda conducta que lesione el
bien jurídicamente protegido en cualquiera de sus formas.

El hecho de que la ley tipifica como delito por los resultados eso no significa
que va ha adoptar únicamente un criterio para determinar la responsabilidad si
no también las acciones de imprudencia por los resultados cometidos.

El homicidio piadoso debe ser modificado en su articulo 257 de la parte

sustantiva, sancionado duramente a aquellos quienes practiquen ya sea con el
consentimiento, o por autorización de una tercera persona, o ya sea a petición
de la familia o la intervención del médico por piedad o por compasión, con
reclusión de tres a cinco años, a-través de las autoridades competentes.

10. Criterios y Principios que debe sustentar la Vida.

Los criterios y principios que deben sustentar el pensamiento cristiano deben

ser para defender la vida y la dignidad de los seres humanos ante las
amenazas derivadas de acciones, como la eutanasia. Considero que es
necesario definir con la mayor exactitud posible en el marco legal o jurídico en
el que deberían quedar encuadradas esas acciones a la luz de las
concepciones emanadas del orden natural. Y habría que introducir en nuestra
legislación vigente, para llenar el vacío legal que exigen en algunos casos.

Se debe analizar a la luz del ser humano que radica en la entidad espiritual de
su alma.

Tras analizar el comienzo de la vida humana según la CIENCIA y según la

TEOLOGÍA es importante adentrarnos en el meollo de las controversias y
contradicciones en que aparece inmerso el hombre de nuestro tiempo. Hay que
prever, que en fecha no lejana se instalaran también entre nosotros centros
de cadenas de discusiones.

Los problemas que plantea la ingeniería genética son a veces extremadamente

complejos y provocan disidencias aun entre quienes aspiran a analizarlo a la
luz del pensamiento católico.

11. La Eutanasia es un Pecado

La Iglesia Católica determina y esclarece ciertos factores condicionantes para

que se dé verdaderamente el pecado de eutanasia. En primer lugar, es
necesaria la deliberada intención, el firme propósito y los medios requeridos
para finiquitar la vida humana. Un segundo aspecto, los medios a emplear
para tal macabro acto pueden ser de diversa índole: causativo o de omisión, no
administración de remedios oportunos que requiere el paciente. Un tercer
ámbito, el motivo para la consecución del acto es el de suspender el
padecimiento y el dolor procedentes de la ancianidad, algún tipo de
enfermedad, entre otros. Por último, la eutanasia se entiende como la
eliminación definitiva de una vida. Todo acto que atenta contra la vida, la Iglesia
Católica condena y repudia.
De esta manera, esta normativa hecha por la tradición cristiana no es irreal sino
esta inmersa en la humanidad y vale la pena arriesgarse por la defensa de la
vida.
 PROPUESTA DE ANTEPROYECTO DE LEY
DE LOS DERECHOS DE ENFERMOS
TERMINALES

1. CONCLUSIONES

Si por una parte la vida es un don de Dios, y por otra la muerte es ineludible,
por lo tanto, nosotros sin prevenir en modo alguno la hora de la muerte,
sepamos aceptarla con plena conciencia de nuestra responsabilidad y con toda
dignidad. La muerte pone fin a nuestra existencia terrenal, pero al mismo tiempo
abre camino a la vida inmortal, por eso todos los hombres debemos
prepararnos a la luz de los valores humanos, y los que profesamos la fe católica
más aun todavía. Tal servicio prestado es también un servicio hecho al mismo
señor que ha dicho: “…cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis
hermanos menores, a mi me lo hicisteis” (Mt. 25,40).

1.- La pretensión de querer dar muerte, a petición propia o de terceros, a

personas gravemente enfermas, o también a aquellas que ya no sean capaces
de expresar ese deseo mediante una clara manifestación de su voluntad, está
siendo nuevamente planteada de manera enérgica y recurrente después de
un período latente de unos cincuenta años. Incluso un ministro de la CDU ha
respaldado la tesis de que habría que ir más allá de la legislación Holandesa:
planteando el poder dar muerte sin mediar el deseo del paciente.

2.- Quienes reclaman la implementación de la eutanasia generalmente intentan

de que no se asocie su exigencia con la práctica criminal ejercida por los nazis.
Pero esta asociación no puede obviarse; en razón de que esta no se
encuentra normada, Hace ya mucho tiempo que se detectó. En relación con
los procesos seguidos contra los médicos que practicaron la eutanasia en el III
Reich, el médico americano Leo Alexander escribió en 1949 que "todos los que
se ocuparon del origen de esos delitos manifestaron con toda claridad que
fueron desarrollándose poco a poco a partir de detalles insignificantes. Al
comienzo se apreciaban sutiles modificaciones de acento eutanásico en la
actitud fundamental.

3.- Se empezaba diciendo que hay circunstancias en las que ya no se puede

considerar que una persona lleva una vida digna, consideración ésta que es
primordial para el movimiento pro eutanasia. En un estadio inicial esa postura
se refería solamente a los enfermos graves y crónicos. Cada vez se fue
ensanchando más el campo de quienes caían bajo esa categoría, y así se
extendió a los socialmente improductivos, a los indeseables desde el punto de
vista ideológico, a los que eran clasificados como racialmente indeseables. No
obstante es decisivo reconocer que la actitud respecto a los enfermos
incurables fue el sórdido detonante que tuvo como consecuencia ese cambio
total de la conciencia.

4.- La diferencia esencial entre la práctica de entonces y la seguida en la

actualidad, estriba en que las muertes de enfermos psíquicos de aquella época
(Aplicando para eliminar a los enfermos la cámara de gases) se produjeron sin
fundamento jurídico alguno, por lo cual el obispo de Münster, Conde von Galen,
presento una denuncia por asesinato, que naturalmente fue rechazada. En
aquel oscuro período, órdenes secretas del Führer hicieron ineficaz el brazo de
la Ley.

5.- La legalización de la eutanasia en Holanda provocó a que las personas de la

tercera edad, en vista que en este país se aplica la misma, en muchos casos
sin la autorización del afectado, sino por los pariente o el médico, hecho que
los ancianos holandeses a menudo prefieren huir a residencias de ancianos en
Alemania. Ya en el 2001 un tercio de estas eliminaciones se perpetró sin que
sea considerada para nada el deseo o la posición del enfermo.

6.- En esos tiempos, en Alemania las personas enfermas eran eliminados con el
supuesto de velar por el interés del pueblo, prevaleciendo lo económico sin
valorar para nada la vida de los seres humanos, mientras hoy la norma de este
país establece que sea el propio enfermo quien decida su propia muerte. La
evaluación psiquiátrica (Solo la decisión del medico) que en aquella época
determinaba el envió a los enfermos terminales a la muerte, sin la autorización
del enfermo ni de los parientes, lo hacían supuestamente para aliviar el
padecimiento del enfermo, desvalorizando la vida de un ser humano, primando
el factor económico antes que la vida, hecho que se lo utilizaba para ganar
réditos políticos.

7.- Ante el hecho de que en la actualidad las corrientes modernistas a trabes de

algunos Estados, Instituciones y otras organizaciones promueven y buscan
legalizar la eutanasia, encuentran hoy mayor eco, coincidiendo, con la
explosión demográfica, pretexto que también se lo quiere utilizar para justificar
esta práctica, considerando como una carga la ancianidad, aplicando la salida
mas cómoda y económica de deshacerse de los ancianos también aplicándoles
este inhumano método. Queriendo aprobar la eutanasia ¿Pero puede permitirse
tal salida una sociedad humana? Creo que ningún ser humano consiente puede
aceptar tal hecho.

8.- Los argumentos que se esgrimen en contra de la eutanasia se fundamentan

y son concluyentes sobre el respeto al derecho fundamental considerado en la
declaración de los derechos humanos. El fundamento de nuestro ordenamiento
jurídico es el respeto a la VIDA. Ese respeto no debe condicionarse a la
presencia de determinadas características o circunstancias. Se insiste entonces
en que hay que considerar al hombre como sujeto libre, libertad que se la
respeta, sin que esta libertad nos de el derecho de decidir por nuestra vida, ni
por la de nuestros semejantes ya que la vida es el único don que debe ser
decidido por el dador de vida y creador de los seres humanos.

9.- Las corrientes que defienden la eutanasia, valoran mas lo económico que el
valor de la VIDA de los seres humanos, empleando la salida fácil, de
deshacerse, de sobrellevar la carga de solventar los gastos para salvar y
preservar la vida por sobre todas las cosas materiales. Por tanto es obligatorio
concienciar al enfermo que si bien tiene el derecho de su forma de vida, pero
NO la decisión del FIN de ella. Si bien todos los seres humanos tenemos el
derecho fundamental a la VIDA, debemos interpretar tal derecho solo a COMO
debemos vivirla y NO hasta CUANDO. Por tanto se puede inferir que debe ser
una obligación del estado de proteger y cuidar el capital humano de su
población, sin escatimar los recursos que sean necesarios para ello.

10.- Del análisis realizado a la normativa vigente, tales como la Constitución

Política Estado considerada como ley fundamental, la DECLARACION
UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS, en la que ambas consideran el
derecho a la VIDA como FUNDAMENTAL entre todos los seres humanos y que
su desconocimiento y el menosprecio de ella, han originado actos de barbarie
ultrajantes para la conciencia de la humanidad; finalmente como miembro de la
iglesia católica, y como ser humano de profunda fe cristiana, formado en los
principios de la moral católica, DEFENSOR DE LA VIDA, y fervoroso creyente
en DIOS como único y real creador de todas las cosas en la tierra ,es que
RECHAZO cualquier pretendida justificación para quitar la vida a un ser
humano, que no sea la natural.
11.- El tema de la autodeterminación sigue siendo problemático en este caso.
Hay que hacer esfuerzos para no ver aquí una actitud cínica, tanto de parientes
como de los médicos. Las investigaciones han puesto de relieve que la
mayoría de las peticiones de muerte asistida no se han debido a grandes
dolores, sino a situaciones de abandono, considerándolos más una carga social
y no como su semejante y un ser humano ante todo. Pero cuando el médico o
su familia, muestra un interés auténtico y efectivo por la vida del enfermo, este
puede ser aliviado y poder mejor sobrellevar su enfermedad, constituye una
excusa cínica poner en suerte una ficticia autodeterminación, en el fondo para
sustraerse a esas obligaciones.

12.- La conciencia social casi siempre los considera como una carga y los
sentencia con esta dura y cruel frase "Tú ya no debes existir" es la expresión
más extrema de falta de solidaridad y de respeto a un ser humano por lo que
es, y no como en su estado se lo considera. Ante el paciente el médico debería
representar la garantía de su existencia por parte de la comunidad solidaria por
la defensa de la vida, aún cuando no le fuerce a vivir. Justamente en momentos
de inestabilidad anímica, del enfermo terminal, el médico deberá ser el protector
y la esperanza de darle la vida.

13.- Todos los enfermos en situación Terminal, que por decisión propia o por
terceros, deberán ser tratados buscando una mejor calidad de vida con apoyo
espiritual donde el echo de su enfermedad sea considerada como la
purificación y el camino de llegar a Dios y no un castigo ni para el, ni para la
familia. Y quienes se prestan a lesionar o amenazar la vida de enfermos
terminales saben que han cometido un delito tipificado en el art.257 del código
penal boliviano (homicidio piadoso). Y que deben ser sancionados de acuerdo a
la gravedad que han cometido.
2. RECOMENDACIONES

1.- En todos los centros de salud se debe luchar contra la muerte, tal como reza
el juramento hipocrático de los médicos y de todos los profesionales que cuidan
de la vida como debe ser lo natural, en todas las situaciones, aunque esa lucha
finalice siempre en la muerte del paciente, pero si el medico respeta este su
juramento, este nunca debe rendirse hasta agotar todos los medios que le
brinda la ciencia y sus conocimientos.

2.- A la vista de las crecientes posibilidades de la medicina, la ética médica

debe desarrollar nuevos criterios para establecer los protocolos de la actuación
ordinaria, criterios según los cuales serán la base para salvar a las personas
enfermas, o darles una mejor calidad de vida prestándoles la atención y
suministrándoles los cuidados médicos de acuerdo a cada situación. Mejorando
las expectativas de recuperación. Quien censura la renuncia al empleo de
medios extraordinarios y la califica de muerte por omisión, prepara el camino
frecuentemente de modo intencionado a la "activa ayuda a morir" [eutanasia],
esto es, para matar.

3.- El movimiento pro eutanasia, son la supuesta respuesta digna y humana a

la posición actual de esta corriente. Al contrario, la posición de la iglesia busca e
incentiva las iniciativas y la solidaridad con la posición de la defensa por la vida,
son las fuerzas que hay que movilizar, para rechazar y neutralizar estas
corrientes que van contra el juramento de los médicos, contra la Constitución
.Política del Estado y los Derechos .Humanos.
 PROPUESTA DEL TRABAJO

(ANTEPROYECTO DE LEY)

CONSIDERANDO

1.- Que la vida, es el don mas grande que tiene todo ser humano por naturaleza
y respaldada por nuestra constitución, la Declaración de los DD.HH., otras
normas, las mismas que buscan la defensa y la protección de la vida, por ser el
derecho Fundamental de todo ser humano en todas las circunstancias.

2.- Que en toda circunstancia de un ser humano que llegue por diversas causas
a entrar en un estado de salud que amenace su vida, todos los centros médicos
y los profesionales de la medicina, deben buscar agotar en primera instancia, la
recuperación del enfermo, y en caso de que este ya no tenga la posibilidad de
recuperación, se debe darle una mejor calidad de vida.

3.- Del estudio y análisis de la Eutanasia en Bolivia, que hasta la fecha esta no
se encuentra normada bajo ninguna ley, la misma que se la aplica de acuerdo
al criterio solo de los profesionales médicos, los parientes y de los jueces, sin
ninguna base legal, por lo anteriormente mencionado, a partir de la aprobación
y promulgación de la presente ley, la eutanasia, estará sujeta a la presente
norma.
Artículo 1º. (Del Objeto y Alcance). La presente Ley tiene por objeto, normar y
regular en todo el Estado Boliviano la no aplicación de la Eutanasia, en ninguna
de sus formas, bajo sanción y penalización de acuerdo a la presente norma.

Artículo 2 (De los Responsables) Esta Ley no contempla la Eutanasia en

ninguna de sus formas, al contrario, la penaliza, en consecuencia, todo centro
medico y/o profesional del área de la medicina que la aplique estará sujeto a la
responsabilidad que conlleva.

Articulo 3º (Definiciones de Eutanasia)

1. Activa: Se refiere a la actividad llevada a cabo para causar la muerte

a un ser humano a fin de evitarle sufrimientos, mediante la aplicación de
medicamentos que produzcan la muerte inmediatamente.

2. Pasiva: Omisión de los cuidados y atenciones necesarios para

mantener la vida.

3. Enfermo Terminal: Persona que se encuentra sometida a graves

padecimientos físicos, producto de accidente o enfermedad
degenerativa, que en virtud de información científica capacitada
entregada y certificada formalmente se puede colegir más allá de la duda
razonable, que la enfermedad es de carácter irrecuperable o incurable y
la muerte es inevitable en tiempo relativamente corto.

4.Enseñamiento Terapéutico: Conjunto de tratamientos médicos y

quirúrgicos encaminados a sostener la vida, y que ocasionan
prolongación precaria y penosa de la existencia sin lograr mejoría alguna
en las condiciones de salud del paciente terminal, la aplicación de
 tecnología en unidades de cuidados intensivos que no permite al enfermo
ningún tipo de comunicación con su familia y obstruye de tal forma la
autonomía de la persona, que esta no pueda manifestar su voluntad,
gracias a la aplicación de medios científicos que lo imposibilitan, de esta
forma se aleja al enfermo de sus seres queridos y del calor humano sin
esperanza ninguna de recuperación.

5.Medicina o Cuidados Paliativos: Son los cuidados que se utilizan en

las personas con diagnóstico terminal y su propósito es aplicar una serie
de tratamientos dirigidos a mejorar la calidad de vida del enfermo,
permitiéndole a así prepararse con tranquilidad para morir.

Artículo 4º. (De los Derechos en General). Todo boliviano, estará protegido
por el Estado, en cualquier forma o condición de salud que se encuentre, a los
cuidados que sean necesarios para su recuperación, hasta que le llegue su fin y
en su caso para brindarle una mejor calidad de vida.

Artículo 5º. (De los Derechos del Paciente Terminal). El paciente que se
encuentre en estado de Enfermedad Terminal, además de los derechos
consagrados para cualquier otro enfermo, tendrá los siguientes:

a.-Que se lo atienda hasta el último momento en que le sobrevenga la

muerte en forma natural.

b.-Se le brinde la atención, con todos los profesionales especialistas, las

medicinas de última generación y equipos adecuados y necesarios.
 c.-Que el Estado en el caso de enfermos de escasos recursos
económicos, asuma como su obligación el correr con los gastos,
cumpliendo el deber fundamental de proteger la vida de su población.

d.-Recibir asistencia de especialistas y espiritual, con el fin de darle una

mejor calidad de vida.

e.-Que no sea considerado como una carga social, si no como un

verdadero ser humano hasta el último momento de su vida.

Artículo 6 (Centros de Terapia Especializada para el Dolor). Se autoriza la

creación de estos centros médicos, cumpliendo con los requisitos exigidos por
el ministerio de Salud, y deberán estar integrados por un equipo de
profesionales altamente calificados certificados en cada una de las materias
que a continuación se relacionan.

a. Médicos especialistas en medicina del dolor

b. Médicos anestesiólogos

c. Sicólogos y Psiquiatras.

d. Enfermeras con especialidad en este tipo de cuidados

Artículo 7º (De la Infraestructura). El Estado deberá proporcionar la

infraestructura necesaria y adecuada para prestar el servicio.
Artículo 8º (De la Recuperación). El personal médico de cualquier entidad de
Salud Pública o Privada, deberá agotar todos los recursos y medios para
recuperar la salud de estos enfermos.

Articulo 9. (De la Sanción) El centro medico, o el profesional de la medicina

que por cualquier motivo o circunstancia aplique cualquier forma de eutanasia
será sancionado con privación de libertad de tres a cinco años. Por esta razón
el art.257, del Código Penal, debe ser modificado ampliando la pena de
privación de libertad con más severidad.
 BIBLIOGRAFIA

COMISIÓN PERMANENTE DE LA CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA:

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WOLF, M: “La eutanasia”,

Puntos de vista religiosos y jurídicos. Editorial
Tierra Nueva, México, 1986.

II
 ANEXO I

LA ALEGRÍA DE SER DISCÍPULOS MISIONEROS

PARA ANUNCIAR EL EVANGELIO DE
JESUCRISTO

La Buena Nueva de la Dignidad Humana

Bendecimos a dios por la dignidad de la persona humana, creada a su imagen

y semejanza. Nos ha creado libres y nos ha hecho sujetos de derechos y
deberes en medio de la creación. Le agradecemos por asociarnos al
perfeccionamiento del mundo, dándonos inteligencia y capacidad para amar;
por la dignidad, que recibimos también como tarea que debemos proteger,
cultivar y promover. Lo bendecimos por el don de la fe que nos permite vivir en
alianza con el hasta compartir la vida eterna. Lo bendecimos por hacernos hijos
e hijas suyos en cristo, por habernos redimido con el precio de su sangre y por
la relación permanente que establece con nosotros ,que es fuente de nuestra
dignidad absoluta innegociable e inviolable. Si el pecado ha deteriorado la
imagen de Dios en el hombre y ha herido su condición, la buena nueva, que es
cristo, lo ha redimido y restablecido en gracia (cf. Rm 5,12-21).

Alabamos a Dios por los hombres y mujeres de América Latina, que movidos
por la fe, han trabajado incansablemente en defensa de la dignidad de la
persona humana, especialmente de los pobres y marginados. En su testimonio
llevado, hasta la entrega total, resplandece la dignidad de la persona humana.
Alabamos a Dios por el don maravilloso de la vida y por quienes la honran y la
dignifican para ponerla al servicio de los demás. El valor sagrado de la vida
humana, desde su inicio hasta su termino natural y afirmar el derecho de cada
ser humano a ver respetado totalmente este bien primario suyo. En el
reconocimiento de este derecho, se fundamenta, la convivencia humana y la
misma comunidad política.

Ante la desesperanza de un mundo sin Dios, que solo ve e la muerte el termino

definitivo de la existencia, Jesús nos ofrece la resurrección y la vida eterna en
la que dios será todo en todos. (cf.1Cor, 28). Ante la idolatría de los bienes
terrenales, Jesús presenta la vida en Dios como valor supremo. ¿De que le
sirve a uno ganar el mundo, si pierde su vida? (Mc 8,36).
III
Ante la exclusión, Jesús defiende los derechos de los más débiles y la vida
digna de todo ser humano. De su Maestro, el discípulo ha aprendido a luchar
contra toda forma de desprecio de la vida y de explotación de la persona
humana. Solo el señor es autor y dueño de la vida. El ser humano, su imagen
viviente, es siempre sagrado, desde su concepción hasta su muerte natural; en

Todas las circunstancias y condiciones de la vida. Ante las estructuras de

muerte, Jesús hace presente la vida plena. Yo he venido para dar vida a los
hombres s y para que la tengan en plenitud (Jn 10,10).Por ello sana a los
enfermos, expulsa a los demonios y compromete a los discípulos en la
promoción de la dignidad humana y de relaciones sociales fundadas en la
justicia.

En el seno de una familia, la persona descubre los motivos y el camino para

pertenecer a la familia de dios. De ella recibimos la vida. La primera
experiencia del amor y de la fe. El gran tesoro de la educación de los hijos en
la fe consiste en la experiencia de una vida familiar que recibe la fe, la
conserva, la celebra, la transmite y testimonia. Los padres deben tomar nueva
conciencia de su gozosa e irrenunciable responsabilidad en la formación
integral de sus hijos.

IV
 ANEXO II
RESOLUCIÓN DEL PARLAMENTO EUROPEO
SOBRE EL RESPETO DE LOS DERECHOS
HUMANOS EN LA UNIÓN EUROPEA (1994), DO C
320 DE 28.10.1996 Y BOL. 9-1996, PUNTO 1.2.1
Aprobación por el Parlamento Europeo, el 8 de abril. El Parlamento hizo
hincapié en la importancia de que los derechos humanos se protejan sin
reserva en la Unión para que ésta sea creíble cuando exige que se respeten en
el resto del mundo.

Reafirmó su deseo de que la Comunidad se adhiera al Convenio Europeo para

la Protección de los Derechos Humanos e instó a los Estados miembros de la
Unión Europea a que, en el marco de la Conferencia Intergubernamental,
introduzcan en el Derecho comunitario las modificaciones necesarias para
facilitar dicha adhesión. Pidió, asimismo, que la Unión integre plenamente en el
Tratado una declaración europea de los derechos fundamentales, en la que se
expongan y consagren los derechos individuales que incluyen los derechos
económicos, sociales, culturales y ecológicos.

El Parlamento pidió a los Estados miembros cuya legislación mantiene la pena

de muerte que la supriman definitivamente. Afirmó, por otra parte, que el
derecho a la vida entraña el derecho a la atención sanitaria y requiere la
prohibición de la eutanasia.

El Parlamento condenó que la autoridad policial o el personal de prisiones

recurran a la fuerza o a la tortura y que se inflijan condenas o tratos inhumanos,
crueles o humillantes a personas detenidas o encarceladas. Reafirmó que la
libre circulación de las personas en la Unión debe aplicarse a todos quienes
residan legalmente en el territorio de la Unión, sea cual fuere su nacionalidad.
El Parlamento recordó su adhesión a los principios generales del Derecho, al
principio de la independencia de la autoridad judicial, al principio de non bis in
idem y a la presunción de inocencia.

Tomó nota, asimismo, del estado lamentable de algunas cárceles europeas, del
grave problema que representa el hacinamiento, las condiciones materiales
deplorables y la insalubridad general de los establecimientos penitenciarios
europeos. Pidió a los Estados miembros que se abstengan de considerar la
inmigración sólo desde el punto de vista restrictivo, represivo y policial, que
reconozcan la dimensión humana y el carácter positivo que puede representar

V
la inmigración para toda la sociedad e incluyan en sus ordenamientos jurídicos
los criterios aplicables a la inmigración legal. El Parlamento condenó todas las
formas de racismo, xenofobia y antisemitismo, así como cualquier tipo de
discriminación por motivos religiosos, étnicos o culturales y pidió que esta
posición figure oficialmente en el Tratado.

Afirmó su desaprobación de que la pobreza y la marginación sean causa de

limitación de los derechos fundamentales y preconizó la elaboración, a escala
comunitaria, de un instrumento jurídico vinculante por el que se establezcan
garantías mínimas en materia de ingresos, protección social, acceso a la
asistencia sanitaria y al alojamiento, condiciones indispensables para poder vivir
con dignidad.

El Parlamento recordó que el derecho de cada cual al respeto de su intimidad y

domicilio, así como la protección de los datos de carácter personal, representan
derechos fundamentales que los Estados tienen la obligación de proteger.
Insistió en la conveniencia de que en las políticas comunitarias se incluya el
derecho fundamental de los minusválidos a la igualdad de oportunidades y a la
no discriminación, e hizo hincapié en el derecho de los ancianos a una vida
digna.

Pidió que los Estados miembros garanticen la participación real y en

condiciones de igualdad de las mujeres en la vida pública e insistió en la
necesidad de que adopten las medidas indispensables para luchar contra la
violencia sexual y demás violaciones de los derechos de la mujer.
En cuanto a los niños se refiere, el Parlamento pidió que la Unión erradique la
explotación económica o sexual de los menores e instaure mecanismos de
control y protección del respeto de sus derechos elementales (DO C 132 de
28.4.1997).

VI
 ANEXO III

DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS

SOBRE LA CLONACIÓN HUMANA

La Asamblea General,
Guiándose por los propósitos y principios de la Carta de las Naciones
Unidas,

Recordando la Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos

Humanos, aprobada por la Conferencia General de la Organización de las Na-
ciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura el 11 de noviembre de
1997, y en particular su artículo 11, según el cual no deben permitirse las prácti-
cas que sean contrarias a la dignidad humana, como la clonación con fines de
reproducción de seres humanos,

Recordando también su resolución 53/152, de 9 de diciembre de 1998, en la

que hizo suya la Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los
Derechos Humanos,

Consciente de los problemas éticos que algunas aplicaciones de las ciencias

biológicas en rápida evolución pueden plantear con respecto a la dignidad del
género humano, los derechos humanos y las libertades fundamentales de la
persona,

Reafirmando que la aplicación de las ciencias biológicas debe tratar de mitigar

los sufrimientos y mejorar la salud de la persona y la especie humana en
general,

Haciendo hincapié en que el avance científico y técnico de las ciencias bioló-

gicas debe promoverse salvaguardando el respeto de los derechos humanos y
el beneficio de todos,

Consciente de los graves peligros médicos, físicos, psicológicos y sociales que

la clonación humana puede entrañar para quienes participan en ella, y
consciente también de la necesidad de impedir la explotación de la mujer,
Convencida de la urgente necesidad de prevenir los posibles peligros de la
clonación humana para la dignidad humana,

VII
 Declara solemnemente lo siguiente:

a) Los Estados Miembros habrán de adoptar todas las medidas necesarias

para proteger adecuadamente la vida humana en la aplicación de las ciencias
biológicas;
b) Los Estados Miembros habrán de prohibir todas las formas de clonación
humana en la medida en que sean incompatibles con la dignidad humana y la
protección de la vida humana;
c) Los Estados Miembros habrán de adoptar además las medidas
necesarias a fin de prohibir la aplicación de las técnicas de ingeniería genética
que pueda ser contraria a la dignidad humana;
d) Los Estados Miembros habrán de adoptar medidas para impedir la
explotación de la mujer en la aplicación de las ciencias biológicas;
e) Los Estados Miembros habrán también de promulgar y aplicar sin demo-
ra legislación nacional para poner en práctica los apartados a) a d);
f) Los Estados Miembros habrán además de tener en cuenta, en su
financiación de la investigación médica, incluidas las ciencias biológicas,
cuestiones acuciantes de alcance mundial como el VIH/SIDA, la tuberculosis y
la malaria, que afectan particularmente a los países en desarrollo.

VIII
 ANEXO IV
DIGNIDAD DE LA VIDA HUMANA

Mensaje de los Obispos de Río Negro

Dice Dios: “Yo doy la vida y la muerte” (Dt 32,39)
Como es de público conocimiento, en la Legislatura rionegrina están en
tratamiento dos proyectos de ley presentados como a favor de “la muerte
digna”. Una vez más, como Pastores de la Iglesia Católica que peregrina en Río
Negro, con toda la cercanía, el amor y el respeto que nos merecen los enfermos
y sus familias, ofrecemos estas consideraciones, tanto a los fieles católicos,
como a todos los varones y mujeres de buena voluntad. Es nuestra intención y
misión poner luz sobre esta realidad, siendo además conscientes de lo difícil y
doloroso que implica atravesar la enfermedad Terminal, tanto para el que la
padece como para los familiares que acompañan al enfermo. Creemos que ello
merece ser tratado desde la verdad científica y la objetividad ética dentro de un
diálogo verdadero, inclusive con todos los sectores sociales, culturales y
religiosos.
Por otra parte, rechazamos que nuestra fe en Dios nos quite el criterio y nos
deje miope para discernir y declarar lo que opinamos respecto de la dignidad de
la persona y los derechos humanos, como parece desprenderse de un pasaje
del fundamento de la ley de “Manifestación de voluntad, previa información”. En
general, podríamos decir que estos proyectos se refieren más a decidir y
producir el adelantamiento de la muerte en pacientes terminales, que a cuidar y
acompañar sus últimos momentos de vida biológica, con total cercanía y
respeto por la vida.

Respecto al proyecto de Ley de “Manifestación de voluntad previa información

”La Iglesia, reiteradamente, ha manifestado que se opone a las intervenciones
médicas ya no adecuadas a la situación real del enfermo, por ser
desproporcionadas a los resultados esperados, o bien por ser demasiado
gravosas para él o su familia (lo que la ciencia llama hoy “encarnizamiento
terapéutico”): “Ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los
medios empleados, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a
unos tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y
penosa de la existencia, sin interrumpir sin embargo las curas normales debidas
al enfermo en casos similares.” (“Declaración sobre la Eutanasia”, 5-5-1980).

Las curas “normales” de las que habla la Declaración, hace referencia, entre
otras, a la hidratación y alimentación. Por eso se debe ser muy cuidadosos en
distinguir las curas normales de los métodos considerados desproporcionados o
ya no adecuados al bien del paciente. Es bueno tener presente que “…la

IX
Administración de agua y alimento, aunque se lleve a cabo por vías artificiales,
representa siempre un medio natural de conservación de la vida, no un acto
médico. Por lo tanto, su uso se debe considerar, en principio, ordinario y
proporcionado, y como tal moralmente obligatorio, en la medida y hasta que
demuestre alcanzar su finalidad propia…” (Juan Pablo II, 20/03/2004).

Por lo tanto, dejar de hidratar y alimentar a un paciente es, simplemente,

condenarlo a muerte por inanición, deshidratación y/o desnutrición. Esta
verdad no se ve respetada en estos proyectos de leyes provinciales.

Respecto al proyecto de Ley que propone la creación de un “Registro de

Voluntades Anticipadas.
Este proyecto propone la creación de un “Registro de Voluntades Anticipadas”,
donde quedará constancia de la “Declaración de Voluntad Anticipada”.
Consideramos que el tema de las “Voluntades Anticipadas” necesita de un gran
debate social y bioético; mucha clarificación tanto en el orden jurídico

(¿Qué alcance tiene y cuánta duración tiene? ¿Cada cuánto hay que
actualizarlo? ¿Quién es la autoridad competente para hacerlo válido y eficaz?
¿Cómo se podrá tenerlo disponible en el momento oportuno, sin violar la
confidencialidad y la privacidad?), como a nivel sanitario, administrativo y de
conocimiento de toda la población.

Se sabe bien de las dificultades prácticas que aún se tienen con el llamado
“Consentimiento Informado”. Este “consentimiento informado” ya está requerido
por la Ley provincial 3076 sobre los “Derechos del Paciente” que en su artículo
2º Inc. h, dice lo siguiente: “...previamente a la aplicación de cualquier
procedimiento o tratamiento se le informe (al paciente) sobre el mismo, los
riesgos médicos significativos asociados, probable duración de la discapacidad,
etc., para obtener su consentimiento informado o su rechazo, con excepción de
los casos de urgencia”.

Ante estos proyectos de ley nos preguntamos: ¿qué significa “Muerte digna” o
“Morir con dignidad? Afirmamos la preocupación por dar al enfermo, sobre todo
al enfermo Terminal, una verdadera calidad de vida. Y esto es lo que inspiró el
desarrollo de los “Cuidados Paliativos” (los que están destinados a hacer más
soportables el sufrimiento en la fase final de la enfermedad y, al mismo tiempo,
asegurar al paciente un acompañamiento humano adecuado). De allí que toda
búsqueda de “muerte digna” debe ser la búsqueda de la supresión del dolor, el
reencuentro en familia, la relación del enfermo con quienes lo rodean, su apoyo
en Dios si es creyente, y todo aquello que hace más llevadero los últimos
momentos de quien está por finalizar su vida biológica. Si consideramos a la
persona integralmente, descubriremos la paradójica riqueza de esta etapa

X
Donde se expresan el respeto y el amor con gestos de cuidado y atención que
van más allá de las palabras, se dan oportunidades de reconciliación, se vence
una cierta concepción vitalista que pone el valor de la persona en referencia a
su utilidad y eficiencia.

No sólo es bueno garantizar, a nivel público y privado, la administración de los

Cuidados Paliativos, tal como el proyecto de Ley prevé en su art. 10, sino que
requiere un trabajo de capacitación del equipo de salud y de difusión, para que
todos puedan solicitarlos para sí o para sus familiares.

Ante este panorama reafirmamos:

· El valor fundamental de toda vida humana

· La dignidad que brota de ser imagen y semejanza del Creador, dignidad que
nada ni nadie nos puede quitar. Dignidad humana que, por otra parte, ha sido
reconocida e incluida en la”Declaración Universal de Bioética y Derechos
Humanos de la UNESCO” (19/10/2005).

· La importancia de la administración de los cuidados debidos a toda persona

humana como indica el saber y entender de la ciencia más moderna y
humanista, la asistencia sanitaria básica: alimentación, hidratación, higiene,
calefacción, prevención de complicaciones por el hecho de estar en cama,
monitorización de los signos clínicos, etc.

· El valor de los Cuidados Paliativos, como respuesta científica y humana que

se contrapone al ensañamiento terapéutico y aleja la posibilidad de la
eutanasia.

Acciones propuestas

Como pastores preocupados por nuestros hermanos enfermos, proponemos

algunas iniciativas y acciones positivas que ayuden a las personas en estado
grave o terminal y también a sus familias y amigos, que deberían estar incluidas
en una ley justa y respetuosa del valor de la vida humana, desde su concepción
hasta su muerte:

·Sostener a las familias de los pacientes: no dejarlas solas con su carga

humana, psicológica y económica.· Crear y sostener redes de animación, con
programas específicos.

Proveer apoyo económico y asistencia a domicilio.

XI
 Disponer de centros de acogida para familias incapaces de afrontar el
problema y para ofrecer períodos de “pausa” asistencial.

Propiciar dinámicas que ayuden a comprender que el equipo de salud es su

aliado y lucha con ellos.

Les pedimos a nuestros sacerdotes, religiosos y laicos, una especial atención a

la misión evangelizadora con los enfermos, llevándoles el consuelo y fortalece
de la fe y esperanza cristianas, mediante un encuentro humano, sencillo,
directo y personal, que la más simple de las visitas hace posible. Así
cumpliremos la consigna que nos dejó el Señor Jesús: “Estuve enfermo y me
visitaron… Cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo
hicieron conmigo” (Mt. 25,36.40). Renovando nuestro compromiso por la vida,
desde su concepción hasta su fin natural, saludamos a todos con afecto
fraterno.

XII