El arte islámico Historia del Arte

El arte islámico
Contexto histórico, cultural y social
Mahoma y el Islam
La civilización islámica tiene su origen en la nueva religión predicada por Mahoma (571-632) en el
siglo VII. Mahoma trabajó como caravanero en Arabia
hasta los 40 años. Estaba casado con Jadidja, una rica
viuda veinte años mayor que él. Su vida cambió en el
verano del año 610 mientras rezaba en una cueva cercana
La Meca y se le apareció el Arcángel Gabriel.
Según la tradición musulmana a Mahoma le fueron
reveladas las 114 suras (capítulos) que conforman el
Corán, libro sagrado y guía espiritual para los
musulmanes.
El oficio de Mahoma le había puesto en contacto con
otras religiones como el judaísmo, el cristianismo y el
zoroastrismo, de las que tomó alguno elementos
esenciales, a los que unió las prácticas de los clanes
árabes: importancia de la ciudad santa de La Meca y de las peregrinaciones, la organización tribal
de la sociedad y lso clanes… creando una religión esencialmente monoteísta.
Mahoma encontró muchos problemas en su ciudad al predicar la nueva religión, pues chocaba con
los cultos politeístas y fetichistas de las tribus árabes. Tuvo que huir de la Meca en el año 622
refugiándose Yatrib, conocida después como Medina al-Nabí1. Este hecho, conocido como la
hégira, inicia el calendario musulmán. Mahoma continuó con su predicación y logró reunir un
numeroso grupo de fieles con los que atacó y conquistó La Meca.
Cuando Mahoma murió, en el año 632, había logrado unificar a las tribus nómadas de Arabia y a las
ciudades costeras del Mar Rojo y de Yemen. Había creado el germen de una nueva civilización
basada en el Islam, y las bases de un estado teocrático en expansión: el Imperio Islámico.

Los califatos
Tras la muerte de Mahoma se abrió entre sus seguidores un debate sobre su sucesión. Tratándose de
una Estado teocrático, los nuevos líderes conocidos como Califas (seguidores), aglutinarían el
liderazgo religioso y el poder político. Los primeros Califas fueron elegidos de entre los más
cercanos compañeros de Mahoma (Califato Perfecto u Ortodoxo) pero, a medida que fueron
1 La Ciudad del Profeta.

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desapareciendo, surgieron unas dinastías que se sucedieron en el gobierno del Imperio.

La sucesión de los califatos marca las etapas de la civilización islámica.
1. Califato Ortodoxo (622-661): con Mahoma y los cuatro primeros Califas (Abu Bakr, Umar,
Uthman y Ali Ibn Abi Talib), el Islam se expandió por Arabia, Mesopotamia, Siria, Persia y
Egipto. Vencieron a los dos grandes imperios de la zona: el persa y el bizantino, a los que les
arrebataron las provincias de Cirenaica, Egipto y Palestina. Los musulmanes fueron muy
permeables a las formas de organización política, la cultura y el arte de los imperios
conquistados.
2. Califato Omeya (661-750): el Islam sufrió su primera gran disputa interna, ente los
partidarios de Alí y los de la dinastía Omeya. De este enfrentamiento derivó la división entre
Chiíes y Suníes que se mantiene viva hasta nuestros días. La dinastía Omeya trasladó la
capital del Imperio a Damasco. Continúo la expansión, se hizo con los restos del Imperio
Bizantino en el norte de África sometiendo a las tribus bereberes y, por el este, se extendió
hasta Afganistán. Desembarcaron en la península Ibérica en el año 711, conquistándola en
poco tiempo ante la división del reino Visigodo. La expansión musulmana fue frenada en la
batalla de Poitiers (732) por Carlos Martel.
3. Califato Abbasí (750-XI): los abbasíes destronaron a los Omeyas haciéndose con el poder
en el Imperio Musulmán. Trasladaron la capital a Bagdad, acrecentando la influencia persa
en sus formas políticas y en su arte. Durante este periodo el Califato ya no pudo controlar
todas las tierras de religión musulmana, territorios como la península Ibérica reclamaron su
independencia política primero, y religiosa después.

http://www.biografiasyvidas.com/monografia/mahoma/fotos/mahoma_7.jpg

Con ambas dinastías quedaron configurados los aspectos más notables de la civilización musulmana
en lo político, la filosofía, la religión y el arte.
4. Dinastías turcas (XI-XIX): diversas dinastías turcas se hicieron con le control de Bagdad,
dominado Persia, Asia Menor y Egipto. Junto a la figura simbólica del Califa cobró

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importancia la del Sultán, dominador político del Imperio.

Al-Ándalus: los musulmanes España

El año 711 fue el de la llegada de los musulmanes a la península Ibérica. La victoria sobre las tropas
de Don Rodrigo en la batalla del Guadalete fue decisiva. Comenzaba una etapa de casi
ochocientos años de dominación árabe, más o menos extensa (711 y 1492).
Denominamos al-Ándalus a los territorios de la península que a lo largo de estos siglos estaban
bajo dominio musulmán, independientemente de su extensión. En ellos se desarrolló un arte y una
cultura marcados por el Islam, pero con importantes aportaciones autóctonas.
Dividimos la presencia musulmana en la península en varias etapas:
1. Emirato dependiente de Damasco (711-773): durante este periodo al-Ándalus
estaba bajo el dominio del Califa Omeya. Desde oriente se nombraba un emir para
gobernar al-Ándalus. Fue una etapa marcada por los conflictos entre las diversas
facciones musulmanas.
2. Emirato independiente
de Bagdad (773-929): el
príncipe Omeya Abd al-
Rahman I logró escapar
de la matanza que los
Abbasíes perpetraron
contra su familia. Llegó
hasta Córdoba y, con el
apoyo de los clientes de
su familia, logró
instaurar su dominio
sobre al-Ándalus. Pese a
la independencia
política mantuvo la
apariencia de sumisión http://2.bp.blogspot.com/-A9DWdUtUH0A/VgVy9EEokuI/AAAAAAAAEHc/282H-
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religiosa a Bagdad.
• Califato de Córdoba (929-1031). Tras asentar su poder en la península los Omeyas
dieron el paso definitivo para su ruptura con Bagdad. Abd al-Rahman III se
proclamó Califa, dando inicio al periodo más brillante de la civiliuzación islámica en
España.
• Primeras Taifas (1031-1086): la fitna (guerra civil) asoló al-Ándalus y rompió la
unidad de Califato en pequeños reinos, ricos económicamente, pero débiles política y
militarmente. El equilibrio de fuerzas en la península cambió en favor de los reinos
cristianos, quienes cobraban la parias a los reinos de taifas a cambio de respetar su

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independencia.
• Imperio Almorávide (1086-1121): ante el avance cristiano, que llegó a conquistar
Toledo, los reyes de taifas pidieron ayuda a este pueblo africano de reciente
conversión al Islam. La inicial unificación de los reinos musulmanes duró poco,
nunca hubo un buen entendimiento entre almorávides y andalusíes.
• Segundas Taifas (1121-1145): el proceso de división de al-Ándalus volvió a
repetirse con características similares.
• Imperio Almohade (1145-1212): los almohades desembarcaron en al-Ándalus tras
dominar en norte de África bajo la dirección de Yusuf II. La victoria de Alarcos en
1195 les permitió dominar al-Ándalus. La victoria de una alianza de reyes cristianos
en la batalla de las Navas de Tolosa en el año 1212, fue el inicio del fin del dominio
musulmán.
• Terceras Taifas (1212-1238): la victoria en la Navas de Tolosa permitió a los
cristianos controlar el paso de Despeñaperros, desde ese momento el avance cristiano
hacia Andalucía se aceleró.
• Reino Nazarí de Granada (1238-1492): fue el último de los reinos musulmanes en
España, su potencia económica les permitió comprar la “protección” de Castilla. Fue
conquistado por los Reyes Católicos.

Urbanismo: la ciudad de Córdoba

La civilización musulmana recuperó la ciudad como centro administrativo, económico y político,
algo que había desaparecido en occidente tras la caída del Imperio Romano. La ciudad de Córdoba,
en al-Ándalus vivió su momento de esplendor durante en el siglo X, durante el Califato. Fue la
ciudad más grande de Europa con alrededor de 300.000 habitantes. Mientras París o Londres no
eran más que villorrios malolientes (no muy diferentes de un corral), Córdoba gozaba de calles y
plazas empedradas, una enorme biblioteca, agradables parques y baños, multitud de mezquitas e,
incluso, alumbrado publico.
El trazado de las ciudades musulmanas era caótico y anárquico, aunque con cierta tendencia a
crear conjuntos circulares2. Las fachadas que daban a las calles eran insípidas con pocas aberturas al
exterior.
El edificio principal en las ciudades musulmanas es la mezquita, utilizada como lugar de culto,
escuela o tribunal. Hablaremos de su estructura más tarde.
Junto a la mezquita se emplazaba el mercado (en árabe zoco, en turco bazar), antepasado de nuestro
mercadillo. Los puestos de venta se situaban más o menos cerca de la mezquita en virtud del
prestigio social de las mercancías ofrecidas. De esta manera, libros y perfumes eran los artículos

2 Existen algunas excepciones, como la ciudad de Bagdad construida sobre un trazado circular perfectamente
definido con puertas abiertas a los cuatro puntos cardinales.

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ofrecidos en su misma puerta, a continuación se situaban las mesas de cambio de moneda, puestos
de alimentación, utensilios de usos diversos y, por supuesto, esclavos.
Cerca del mercado estaba la alcaicería, recinto cerrado, cubierto y custodiado por guardias, en el
que se vendían objetos de lujo como joyas o telas bordadas. Vitales para el comercio eran el fundaq
o las alhondigas, edificios que poseían establos y almacenes en la planta baja, y en los cuales se
albergaban viajeros y comerciantes.

http://www.sanviator.info/2ESOSOCIALES/1-edadmedia/ciudad%20musulmana.jpg

Otros edificios importantes fueron:

• La madrasa, escuela teológica para la enseñanza del Corán.
• El maristán o hospital.
• Las qubba, cementerio, donde iban quienes no se curaban en el maristán.
• Los hamman o baños. Estos recintos eran utilizados tanto para el aseo personal como de
lugar de encuentro, siguiendo con la tradición de las termas romanas. El gusto de los árabes
por la cultura del baño llevó a la creación de las alhamas, unos establecimientos
terapéuticos en medio del campo, alzados en lugares con aguas medicinales.
• Los conventos fortificados o ribat fueron construidos lejos de las ciudades, en zonas
fronterizas y estratégicas. Estaban provistos de patios de armas y baluartes en los ángulos.
En ellos habitaban monjes guerreros, juramentados con el compromiso islámico de la
Guerra Santa.
Al analizar la vivienda musulmana debemos distinguir, como siempre, las clases humildes de las
adineradas.

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Las casas de la gente pobre eran reducidas en tamaño

e insalubres. Las casas de las clases acomodadas
daban una imagen exterior austera y sólo se abrían a
la calle con celosías que salvaguardaban su intimidad.
La gran diferencia se encontraba en el interior donde
se concentraba la decoración. El plano se organizaba
en torno a un patio interior al que se abrían las
habitaciones. Estos patios solían contar con un
estanque rodeado de árboles (almendros, palmeras y
naranjos) y plantas con flores, que perfumaban las
habitaciones.

Arquitectura islámica
La mayoría de las tribus árabes eran nómadas y no
tenían un modelo arquitectónico propio. La
civilización musulmana demostró en su expansión una
gran capacidad para asumir elementos de otras
civilizaciones, el arte no fue una excepción. Entre las
influencias más destacadas están:
http://4.bp.blogspot.com/-
• Romana: columnas, arcos de medio punto, 6AtNGY9YiKo/VIgoGRawD2I/AAAAAAAAFRM/OO56h9nNdmY/s1600/Vivienda-musulmana-
rica.png
alternancia cromática en las dovelas...
• Bizantina: grandes bóvedas y cúpulas.
• Persa: arcos apuntados, lobulados y polilobulados.
• Otros estilos autóctonos de las zonas conquistadas, como el arte visigodo en España, que
aportó el característico arco de herradura.
En la civilización musulmana la religión lo impregna todo, también al arte. La prohibición coránica
de representar figuras hizo que el arte islámico fuera básicamente anicónico. Apenas se realizaron
esculturas y limitó la pintura a representaciones abstractas y decorativas. Quizás por eso desarrolló
una gran variedad de motivos decorativos que podemos clasificar en:
• Geométricos o lacería, a base de polígonos, estrellas y lazos combinados en sus
características cenefas, llenas de imaginación y fantasía.
• Atauriques: motivos vegetales estilizados procedentes de la abstracción de vides, hojas de
acanto o roleos, con gran influencia romana.
• Arabescos donde se mezclan elementos vegetales y geométricos
• Caligráficos, donde la hermosa caligrafía árabe sustituyó a las imágenes poblando los
edificios de textos religiosos.

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A pesar de la prohibición en el arte islámico español en su última etapa (la dinastía Nazarí de
Granada), estará presente la figura humana y animal en la decoración de palacios, baños y
edificios civiles. En la Alhambra tendremos los ejemplos de las pinturas de Los diez primeros
sultanes, junto con escenas de caza, y las esculturas de leones, elefantes y ciervos que vomitan agua
en las fuentes de los jardines.
Es interesante recordar que la decoración se concentra en el interior de los edificios, los exteriores
son austeros y sólo se resaltan algunos puntos, como puertas o ventanas.
Las características más destacadas de la arquitectura islámica fueron:
• La utilización de materiales “pobres” como la madera, el ladrillo, el tapial o el yeso; no hay
un deseo de permanencia como en la época romana. Sólo algunos edificios, como la
mezquita de Córdoba se levantaron en piedra.
• Los elementos sustentantes fueron pilares y columnas, suelen ser esbeltas pues se emplean
materiales poco pesados en las techumbres. Los principales tipos de capiteles utilizados en
la arquitectura musulmana española fueron
◦ Capiteles reciclados de las ruinas de los monumentos romanos y godos.
◦ Desde el siglo X surge el primer modelo típicamente hispano-musulmán: el capitel
corintio de avispero, al que los arqueólogos dan este nombre por los orificios que
perforan el trépano al estilizar las hojas de acanto. Presentaba la novedad de ir grabado
con inscripciones religiosas.
◦ Los almohades, a finales del siglo XII, utilizaron el capitel encintado.
◦ Sobre la fórmula almohade, los nazaríes desarrollaron dos variantes en la Alhambra,

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ambos tipos descansan en fustes muy delgados, que se anillan en la parte superior para
acortar visualmente su excesiva longitud, de manera que extasían la mirada y distraen el
pensamiento. Son:
▪ El capitel de mocárabes
▪ El capitel de ataurique; decorado con piñas y veneras;.
• Los elementos sustentados fueron bóvedas y cúpulas:
◦ Bóveda nervada.
◦ Bóveda de mocárabes
de yeso.
◦ Cúpula gallonada.
◦ El arco de herradura es
el más característico de
la arquitectura
musulmana,
especialmente en España
por la influencia de los
visigodos, los
musulmanes
supieron adaptarlo https://estudiandoloartistico.files.wordpress.com/2013/06/arcos.jpg?w=504&h=388

logrando bellas
construcciones. Los arcos de medio punto son de influencia romana. En oriente se
emplearon arcos apuntados, lobulados, polilobulados y de cortina, de influencia persa.

La mezquita
La estructura de la mezquita es muy sencilla, se basó en el oratorio provisional que Mahoma
construyó en el patio de su casa en Medina, con ramajes y troncos de palmera para preservarse del
sol. Con el avance de las conquistas y la necesidad de construcciones más grandes absorbió la
influencia de la basílica romana (a través del arte paleocristiano), de las grandes construcciones
bizantinas y otros templos de planta central.
Las partes principales de la mezquita son:
• El haram (sala de oración) espacio generalmente rectangular, dividido en naves y orientado
hacia el santuario de la Kaaba (en La Meca), cuya dirección aparece indicada en el mihrab
(nicho vacío), perforado en el centro de la quibla (muro frontal). Cerca del muro se
encuentra el mimbar, un tipo de púlpito para dirigir la oración. En la mezquita donde oraba
el Califa se construía la maqsura, palco enrejado y protegido para el soberano.
• El shan es un patio porticado. El sabil (fuente de abluciones) para que los fieles se

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purifiquen antes de entrar en el recinto sagrado, es un elemento habitual en los patios.

• El alminar (palabra que significa faro), conocido en castellano como minarete, es una alta
torre desde la que el almuédano o muecín convoca a los creyentes a orar cinco veces al día:
al alba, al mediodía, al inicio de la tarde, durante el crepúsculo y por la noche.
Las mezquitas son utilizadas, principalmente, los viernes al mediodía, pues los varones adultos de la
ciudad están obligados a acudir a ella a inclinarse en honor a Alá. A continuación el imán, desde el
mimbar (púlpito), dirige un sermón mezclando política y religión.

http://olmo.pntic.mec.es/~porp0002/ant_feu/mats/4arabes/4images/mezquita_plano.jpg

Época Omeya (661-750)

Durante la época Omeya se levanta la gran mezquita de Damasco fijó el modelo esencial para las
mezquitas. Aprovechó un templo anterior cristiano (la Iglesia de San Juan Bautista) y muestra la
influida de las basílicas bizantinas.
La mezquita de la Roca en Jerusalén, conocida también como la Mezquita de Omar; data del siglo
VII, destaca su con planta octogonal y la hermosa cúpula que la cubre. Es un lugar muy importante
para el Islam pues contiene la roca donde, según la tradición, Abraham debía sacrificar a Isaac.

La mezquita de Córdoba
La mezquita de Córdoba está considerada como el mejor exponente arquitectónico de la civilización
musulmana en al-Ándalus. Fue construida entre los siglos VIII y X. Su configuración actual es

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producto de la primera construcción de Abd-al-Rahman I y de las cuatro ampliaciones posteriores,

realizadas para albergar un número de fieles cada vez mayor y para acrecentar el prestigio de los
gobernantes (emires y califas Omeyas, y el hayib Almanzor).
1. El núcleo original se debe a Abd-al-Rahman I (786-788), quien decidió derribar la basílica
cristiana de San Vicente y construir su mezquita en el espacio libre. Consta de doce crujías
(espacio alineado entre columnas o pilares) transversales cortadas por once naves
longitudinales perpendiculares a la quibla. Las naves están formadas por arquerías
dobladas para elevar la altura del edificio: la arcada inferior de herradura y la superior de
medio punto. Esta solución procede del acueducto de los Milagros, alzado por los romanos
cerca de Mérida. Los fustes y capiteles de las columnas se aprovecharon de obras romanas
anteriores, salvo la hilera que conforma la nave central, que utiliza restos visigodos. Al
morir el emir, su hijo Hixem I (788-796) concluyó el proyecto terminando de construir el
patio con su saqifa (galería de mujeres), un pabellón de abluciones y un minarete junto a la
puerta de ingreso. Oratorio y planta dibujaban un cuadrado perfecto.
2. La segunda ampliación corresponde a Abd-al-Rahman II (833-848). Para aumentar el
espacio se rompió el muro de la quibla y añadió ocho crujías, cerrando con saqifas los dos
flancos del patio que faltaban. Las columnas y los capiteles siguen siendo reciclados. Estas
obras fueron dirigidas por los mayordomos eunucos Nasr y Masrur.
3. La tercera ampliación la realizó Abd-al-Rahman III (946), agrandó el patio, donde plantó
olivos, cipreses y laureles. Reformó el alminar sustituyendo su planta helicoidal por una
planta prismática que creará escuela en la península.
4. La cuarta ampliación corrió a cargo del Califa al-Hakam II (961-966), quien encargó
realizar el proyecto a su chambelán Jaffar. Agregó doce crujías más a la sala de oración,
siguiendo el procedimiento acostumbrado de retranquear el muro de la quibla. La
ampliación de al-Hakam no fue sólo espacial, efectuó tres intervenciones que aumentaron la
belleza estética del edificio:
✗ Creó un lucernario (espacio de luz artificial realizado con lucernas), que acotó con
cuatro arcos polilobulados y entrecruzados sobre columnas rosas y azules y que cubrió
con una imponente cúpula nervada.
✗ Alzó una maqsura repitiendo la fórmula del lucernario pero triplicada.
✗ El mihrab se convierte en una habitación superando a la antigua hornacina.
Al ver las obras terminadas, Al-Hakam II decidió que quería decorar los interiores de la
maqsura y del mihrab con mosaicos bizantinos. Escribió a su amigo el emperador de
Bizancio Nicéforo Focas. Éste le envió un equipo de artistas con 160.000 kilos de teselas
y una carta donde le decía que dispusiera de todo como quisiera, pues los servicios de
sus artistas y el material eran un regalo imperial.
5. La quinta ampliación fue ordenada por Almanzor (987-990). Se ensanchó lateralmente el

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recinto con ocho naves, ya que la proximidad del Guadalquivir le impedía alargar el frente.
Esta adición también extendió el patio, pero el mihrab quedó descentrado.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/0a/Mezquita_planta_antes_1236.jpg

Época abbasí (750-s.XI)

La nueva dinastía trasladó la capital a Bagdad en el 762 y durante un tiempo a Samarra (836). La
influencia mesopotámica y persa (sasánida) aumentó en la arquitectura musulmana. Un buen
ejemplo en la mezquita de Samarra (califa Mutawaquil) levantada entre el 846 y el 852, la rampa
helicoidal que rodea su minarete hace su aspecto muy parecido al de los zigurats. La influencia
persa se deja notar en el brillo metálico de la decoración de cerámica vitrificada, que se extenderá
por todo el arte musulmán.

Dinastía Aglabita (VIII-XI)

La dinastía Aglabita dominaba los territorios del actual Túnez y el este de Argelia. A finales del
siglo XI construyó la mezquita de Kairuán. Destaca el trazado de sus naves, donde es visible una
forma de T en la parte central, el efecto se debe al cruce entre dos naves de mayor anchura que el
resto: la nave central y una transversal que sigue al muro de la quibla. La utilización de los arcos de
herradura nos hablan del contacto con el mundo andalusí. El minarete es de planta cuadrada,
presentado varios cuerpos que decrecen según sube su altura. Su bóveda gallonada es de las más
notables del arte islámico.

Dinastías turcas (XI-XVI)

Los turcos selyúcidas se hicieron con el poder en Persia, Asía Menor y Egipto. Los sultanes turcos
se superpusieron al Califa, del que respetaron su influencia religiosa y simbólica.

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Las nuevas mezquitas mantuvieron el trazado tradicional fijado por los Omeya, pero introdujeron
una novedad: el modelo de madrazzas, escuelas teológicas. Desde los cuatro lados de un patio
central rectangular con aljibe, surgían las distintas
dependencias formando una gran cruz. Estros
complejos incluían bibliotecas, celdas para
estudiantes, cocinas, baños… y otros elementos
prácticos. Destacaba la mezquita, donde se impartían
las enseñanzas. La mezquita de Isahán (Siglo XI), es
un notable ejemplo.
La influencia bizantina fue muy grande en el arte
turco, especialmente la de Santa Sofía (que se
convirtió en mezquita). La cúpula, que en el arte
musulmán había jugado un papel decorativo,
recupera su verdadera función arquitectónica: cubrir
amplios espacios.
La mezquita de Solimán el Magnífico (siglo XVI) o la
Mezquita Azul, construida por Ahmed I (siglo XVII)
son ejemplos de esta influencia, a la que se añaden
los afilados minaretes característicos de estas
mezquitas. https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/d3/48/a0/d348a088fb68857ba38d5d7ffd96b1dc.jpg

Arquitectura civil musulmana

La alcazaba era el edificio civil más importante. Cumplía funciones administrativas y defensivas.
Función meramente defensiva tenían las fortalezas y castillos, cuya estructura fue cambiando según
las necesidades de cada momento.
Los conjuntos palaciegos que nos han dejado los musulmanes sorprenden por el contraste entre
exteriores muy austeros y espectaculares decoraciones interiores. Estaban destinados a ser la
residencia de los soberanos pero también cumplían funciones administrativas por lo que solían
dividirse en dos partes: una privada para la familia gobernante y otra pública.
Por su estructura, dimensiones y complejidad el palacio de Medina al-Zahara en las proximidades
de Córdoba es una auténtica ciudad palatina. La iniciativa de su construcción fue del Califa Abd-al-
Rahman III en el año 936. En el año 945 Abd-al-Rahman III, su corte, sus ministros,
funcionarios, capitanes e imanes se trasladaron a la nueva ciudad. En su realización se utilizaron
4300 columnas y mármoles de colores de Cabra, Túnez, Bizancio y Francia. Se ubicó en medio de
un extenso huerto de almendros e higueras en la ladera de una sierra. Su plano era rectangular y se
defendía con una muralla, acantonándose en los costados los cuarteles de infantería y caballería.
Estaba distribuida en tres terrazas:
1. La superior: alojaba, entre huertas y estanques, las dependencias califales privadas.

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2. La segunda era pública: en ella se encontraban las oficinas y viviendas de ministros, gente
de la corte y altos funcionarios, todo rodeado por zonas ajardinadas.
3. La tercera albergaba la mezquita, la Casa de la Moneda, los talleres artesanos, el zoco y
viviendas de funcionarios, artesanos y empleados.
Las excavaciones arqueológicas
han recuperado el Salón Rico o
sala de recepciones de las
dependencias califales. Allí se
recibía a las embajadas
extranjeras. Su estructura y
decoración mural suponen la
definición del arte del período
califal, que luego copiarían las
Taifas en sus palacios. Aquí
alcanzó el arco de herradura su
la proporción canónica de tres
partes de alto por cuatro de ancho
y se generalizó el capitel de avispero. Irrumpen motivos y técnicas persas visibles en los amplios
paramentos de ataurique con el tema del árbol de la vida.
La riqueza y el lujo de este lugar se hizo legendaria, se hablaba de fuentes de mercurio que creaban
efectos luminosos de fantasía. Dentro de la ciudad había un gran zoológico con fieras y pajareras de
aves exóticas.
Durante el periodo de las taifas se levantó en Zaragoza el palacio-castillo de la Aljafería. Cumple
con un modelo de palacio en el cual las dependencias se distribuyen en torno a un patio interior, con
bellos jardines donde el agua es un elemento esencial.

Arquitectura almohade
El pueblo almohade3, recién convertido al Islam antes de su llegada a la península, aportó una
visión más ascética de la religión. La arquitectura almohade despreciaba el lujo y predicaba el
retorno a la sencillez más extrema. Su ascético rigor religioso se plasma en una arquitectura
austera, de ladrillo, con espacios vacíos para descansar la vista.
Sevilla fue la capital del Imperio Almohade en España, fue allí donde se edificaron sus dos edificios
más emblemáticos: la Mezquita (de la que se conserva el minarete, convertido en campanario y
conocido como la Giralda) y la Torre del Oro.
✗ La mezquita de Sevilla se edificó rápidamente, en apenas 4 años (1172 y 1176). Tenía 17 naves y fue
derribada en 1401 para construir la actual catedral de Sevilla. Sólo se conserva el patio y el
minarete, que en el siglo XVI recibió el nombre de Giralda por la veleta cristiana que lo remata. Su

3 Almohade significa: “reconocen la unidad de Dios”.

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posición está descentrada debido a que hubo de ser asentada en el único lugar donde el agua no
amenazaba con minar sus cimientos. La obra se inició en 1184 en piedra, pero se interrumpió a los
pocos meses. En 1188 Alí de Gomara la prosiguió en ladrillo cortado, fue inaugurada solemnemente
en 1198.
✗ La giralda nos ofrece un magnifico ejemplo de la decoración de paños de sebka, una de las más
importantes aportaciones de los almohades al arte. Esta ornamentación organizada a modo de
paneles que compartimentan el espacio. Tiene forma de retícula oblicua, a modo de entrelazado
geométrico romboidal; cubre muros, arcos, paredes, zócalos, u otros paramentos. Normalmente está
conformado con piezas cerámicas, creando formas lobuladas o mixtilíneas, o bien ladrillos.
✗ La Torre del Oro está situada en la orilla derecha del Guadalquivir. Se inició en 1220. Tiene planta
dodecagonal y presenta dos cuerpos superpuestos, pues la linterna del ático fue un añadido
dieciochesco. Se supone que su nombre se debe que estaba revestida de azulejos en su parte superior.
Los almohades la utilizaron como asidero de una gran cadena que, sujetada a una fortaleza al otro
lado del Guadalquivir, se tensaba y, de este modo, impedía el paso de embarcaciones por el río. A
unos centros de metros de ella, dentro de la ciudad, se encuentra la Torre de la Plata, similar a esta
pero más pequeña.

El arte nazarí
El conjunto de fortaleza, palacio y jardines que conforman la Alhambra y el Generalife es el mejor
ejemplo de arte civil musulmán que se conserva en Europa.
La Alhambra se distribuye en tres núcleos independientes: la alcazaba militar, los palacios reales
y una ciudad autónoma, urbanizada con calles estrechas donde residían ministros, funcionarios y
empleados y donde se alzaba la Casa de la Moneda.
Comenzó a construirse por orden de Mohamed I Ibn Nasr, fundador de la dinastía Nazarí, en 1238.
Lo primero que hizo fue abastecer de agua el enclave, abriendo una acequia con caudal propio
desde el Darro. A continuación levantó el circuito defensivo, situando la alcazaba con un patio de
armas para la guarnición, en el ángulo más alto y saliente de la colina. Mohamed II (1273-1302)
creó el Generalife, una finca agrícola con un hermoso pabellón de recreo. Mohamed III (1302-
1309) ordenó construir el Partal.
El mayor esplendor de la Alhambra llegó bajo el reinado de Yusuf I (1333-1354) y su hijo
Mohamed V (1354-1391). Yusuf I reconstruyó las puertas y torres de la muralla, como la Puerta de
la Explanada, con estructura acodada. La torre más sobresaliente fue la llamada de Comares,
concebida como salón del trono para recibir a los embajadores. Aunque sus materiales de
construcción son pobres (barro, yeso y madera), los artistas le sacaron un gran partido dándole una
apariencia suntuosa. En su techo se representaron esquemáticamente los siete cielos del Paraíso
musulmán superpuestos, presididos por el trono de Alá.
Mohamed V otorgó al área de los palacios su configuración actual. Edificó el Patio de los Leones,
un patio de crucero con una fuente de doce leones en el centro, que expulsan chorros de agua por
sus fauces. La fuente había pertenecido a un judío asesinado en un pogromo en 1066 y al situarla en

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El arte islámico Historia del Arte
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el patio se le dio un significado político: el agua es plata fundida que representa los dones del sultán
y los leones son sus guerreros leales a quienes colma de favores.
En los cuatro frentes del patio se abren la Sala de Mocárabes, la Sala de los Reyes, la de los
Abencerrajes y la de las Dos Hermanas, con el mirador de Daraxa al fondo. Mohamed V envió
artistas granadinos para decorar los Reales Alcázares sevillanos del rey Pedro I el Cruel.
Posteriormente edificó La Puerta del Vino, el Mexuar o sala de audiencias, donde la mañana de los
lunes y jueves recibía a sus súbditos y la fachada y el patio de los Arrayanes.

Bibliografía
GOMBRICH, E.H., La historia del arte, Debate, Madrid, 2006.
GOMPERTZ, Will, ¿Qué estás mirando? 150 años de arte moderno en un abrir y cerrar de ojos,
Taurus, 2013.

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