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Seminário
Intermédio

FEMINISMO

Feminismo em Portugal tem sido uma palavra quase

insultuosa. Ainda hoje continuam a existir pessoas, mulheres
quase sempre, que se sentem na obrigação de explicar, cada
vez que, por qualquer razão, falam de mulheres de uma
forma positiva, que não são feministas, ou, as menos
amedrontadas, que não são daquelas radicais que queimam
soutiens. Voltarei ao tema dos soutiens mais tarde. Por mais
ridículo que pareça é, em Portugal, muito pouco realista falar
de feminismo sem referir o assunto mais célebre e comentado
em relação ao feminismo.

A palavra feminismo apareceu em 1910 e segundo parece

que foi inventada pela imprensa. De facto as primeiras
feministas de 1840, saídas da Convenção de Seneca Falls
nos Estados Unidos só se vieram a chamar assim em
retrospectiva. Falava-se nessa altura de movimentos de
mulheres, direitos de mulheres ou da promoção ou
emancipação da mulher..

Este primeiro movimento, reivindicado hoje como a primeira

vaga de feminismo, nasceu nos Estados Unidos a partir do
movimento anti-esclavagista. As várias mulheres envolvidas
no trabalho e campanhas deste movimento, e excluídas das
assembleias sempre que se tomavam decisões e impedidas
mesmo de usar a palavra, fizeram uma convenção separada
da qual saiu uma declaração sobre os direitos das mulheres.
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Ao falar deste primeiro movimento, na história que

reivindicamos das lutas das mulheres pela cidadania e
liberdade, seria injusta em não mencionar que desde sempre,
em todas as épocas históricas, houve mulheres que lutaram,
não por si individualmente, mas pelos direitos de todas as
outras mulheres. Esquecer aqui as mulheres da Revolução
Francesa, que organizadas em clubes tentaram conseguir
para si a liberdade que tinham ajudado a conquistar, seria
esquecer a história e cultura europeia que é a nossa. O nome
de Olympe de Gouges, que primeiro escreveu uma
Déclaration des Droits de Femmes, merece fazer parte da
nossa memória colectiva. Ou o de Mary Woolstonecraft que
na Inglaterra do século XVIII se atreve a escrever "The
vindication of the rights of women", pelo que pagou toda a
vida, seria uma afronta. Ou a nossa Rainha D. Leonor que
escolhe para um dos primeiros livros a ser impressos em
Portugal o "Espelho de Cristina" de Cristine Pisan,
defendendo já os direitos das suas companheiras de sexo, no
século XVI.

Mas voltemos ao feminismo. Distinguem-se regra geral três

vagas de feminismo, nascidas quase sempre em países de
cultura anglo-saxónica, e seguidos depois no resto do mundo.

A primeira de 1840-1860, a segunda de 1900-1920 e a

terceira, a partir do fim da década de sessenta. A académica
Alice Rossi, que faz esta cronologia, considera haver uma
espécie de dialéctica inter-geracional, pois cada movimento é
separado por duas gerações. Como que, depois de cada
movimento existisse um período de reacção, ou de pausa, em
relação a alguns direitos já conquistados.

De facto nos primórdios do feminismo as exigências

prendem-se com os ideais do iluminismo, aqui aplicados às
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mulheres: ainda não se fala abertamente de direitos políticos,

mas de educação, direito a uma profissão digna, direitos
dentro do casamento, direitos de posse e administração dos
próprios bens, aquilo que nós hoje consideramos direitos
humanos.

Em 1933 no dicionário de Oxford aparece a primeira definição

de feminismo: "opiniões e princípios que defendem o
reconhecimento das realizações e reivindicações das
mulheres; defesa dos direitos das mulheres". Estamos já
perante uma ideologia, dado que começa a surgir um quadro
coerente de abordagens da realidade. Note-se que nesta
definição nos aparece o reconhecimento das realizações das
mulheres, um conceito de valoração do feminino e da história
das mulheres que nem sempre tem sido referido em relação
ao feminismo mesmo em definições mais modernas.

A segunda vaga de feminismo, já no século XX, que teve

ramificações em Portugal, concentrou-se, mais no estrangeiro
do que no nosso próprio país, à volta dos direitos políticos
das mulheres.

De facto, não tendo sido abandonadas nenhumas das

reivindicações anteriores, a grande mobilização e energia do
movimento internacional concentra-se na conquista do direito
ao voto. É nesta altura que o movimento sofre as maiores
repressões: mulheres são presas, chegam a morrer. As
manifestações são reprimidas, a imprensa ataca ferozmente o
movimento feminista: as sufragistas são pintadas para o
mundo como uma espécie de viragos, mulheres homens, ou
que querem sê-lo, feias, com enormes pés e bigodes. Foi
com este retrato que eu cresci, bem como a minha geração.

Mas o movimento sufragista, que se bate pelos direitos

cívicos da mulher numa perspectiva individualista, extravasa
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o movimento feminista propriamente dito. Pode-se dizer que

todas as feministas eram sufragistas, mas nem todas as
sufragistas eram feministas. Um pouco à imagem do
feminismo liberal de hoje, tratava-se de conseguir um direito
para as mulheres, mas sem considerar a questão da
solidariedade social nem se propor uma modificação real da
distribuição do poder na sociedade.

Em Portugal um grupo de mulheres ligadas pela ideia da

república e funda a Liga Republicana das Mulheres
Portuguesas. Tal como na revolução francesa, tal como as
muitas mulheres que ao longo da história lutaram ao lado dos
homens pela liberdade, as mulheres portuguesas apoiam a
república na esperança de também elas conquistarem os
seus direitos de cidadania.

Chegada a Republica, embora melhorada a lei da família, as

mulheres portuguesas vêem ser-lhes negado o direito ao
voto. Paradoxalmente é Salazar que lho vem a conceder,
ainda que parcial, sujeito a condições de estado e educação,
em 1931, Ao mesmo tempo que é concedido o direito ao voto,
a ditadura Salazarista proíbe também qualquer associação de
mulheres de cariz feminista – o Conselho Nacional das
Mulheres Portuguesas, é extinto. Durante muitos anos só
uma mulher se afirma feminista em Portugal - Elina
Guimarães.

Nos anos que se seguem à Segunda Guerra Mundial

assistimos ao retrocesso dos direitos e do estatuto das
mulheres em todo o mundo. O cinema dos anos cinquenta, os
anos dourados de Hollywood com que toda uma geração
conviveu no mundo ocidental, mostravam imagens de mulher
restringidas dois tipos: a esposa fiel, fada do lar, ou a mulher
vampiro, a vamp, destruidora de homens. Havia, claro, a loura
pateta, como ainda hoje. Era preciso convencer as mulheres,
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que durante a última guerra tinham saído de casa, trabalhado

em todas as profissões e mostrado capacidades muito para
além daquilo que a burguesia triunfante do século anterior
lhes tinha atribuído, era preciso convencê-las a regressar a
casa, convencê-las de que a sua felicidade e o seu destino
residia na sua dedicação ao marido, aos filhos, e que o seu
mundo acabava na porta de casa.

A excepção é Simone de Beauvoir, que com o seu livro “O

Segundo Sexo” abala, e escandaliza a sua geração. Mas as
suas ideias vingaram. “As mulheres não nascem, fazem-se.”

É este mundo que é contestado na década de sessenta, e

contestado por mulheres que mais uma vez falam em nome
da liberdade. Os Women Liberation Movement, Women's Lib,
saídos também dos movimentos de contestação juvenis dos
vários países, organizam-se em pequenos grupos de
consciencialização cuja primeira preocupação se revela numa
frase repetida vezes sem conta - "o pessoal é político, o
político é pessoal".

Tratam de fazer uma reavaliação do que é ser mulher,

libertar-se de imagens e estereótipos, procurar definir para si
próprias o que desejam, e procurando formas de controlar a
sua própria vida. Aprender a escolher - mesmo o direito à
contracepção e ao aborto é sempre posto desta forma - a
women's right to choose. E, embora nunca houvesse um
único movimento de libertação das mulheres, mas sempre
pequenos grupos não hierárquicos, todos se juntam naquilo
que foi a grande revindicação dos anos setenta - o direito à
contracepção e ao aborto.

As diferenças entre esta terceira vaga e a segunda é óbvia

logo na forma como se auto-intitulavam os movimentos - se
uma era um movimento pelos direitos das mulheres, os
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movimentos do fim da década de sessenta intitulavam-se de

libertação das mulheres.
É nesta altura surgem os grandes paradoxos dos movimentos
de libertação:

- lutando pela igualdade dos sexos, defendem e dão ênfase

às diferenças

- querendo assegurar com grande ênfase as liberdades

individuais, esforçam-se por criar uma nova solidariedade
entre mulheres, baseada naquilo que têm em comum, a
opressão por serem mulheres.

- pretendem criar unidade entre as mulheres, mas não

querem apagar a diversidade que imediatamente surge entre
os grupos do movimento. De facto, asseguram no seu
discurso que a divisão entre os sexos e as relações de
dominância e poder dos homens sobre as mulheres
atravessam classes, raças e idades.

Existem quase desde os primeiros dias do movimento de

libertação duas correntes principais que se distinguem pelo
diferente ênfase que dão à questão da igualdade e da
diferença.

Em França, grupos como as Sorciéres ou as Psychet-po dão

a maior ênfase à diferença, à valorização da feminilidade; nos
Estados Unidos, autoras como Shulamith Firestone o TI-
Grace Atkinson defendem o caminho para a androginia.

Ao mesmo tempo a interacção entre os vários grupos

feministas e as principais correntes políticas aparecem -
surgem as feministas socialistas, as feministas liberais e o
feminismo radical.
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Os grupos e os movimentos vão-se especializando - dedicam-

se a estudos da sexualidade, formam-se movimentos
internacionais pelos direitos sexiais e reprodutivos,
movimentos contra a violência, a prostituição, a pornografia.
Nas universidades americanas surgem já os women's studies
ou feminist studies, gender studies, conforme a ideologia de
base das fundadoras.

Em Portugal até Abril de 74 não há grupos feministas.

Mantém-se sempre activa e sozinha Felina Guimarães.

Mas três mulheres, três Marias, escrevem um livro em que

denunciam não só o regime e a guerra colonial, mas também
a situação de opressão e quase escravatura em que vivem
muitas mulheres portuguesas. As Novas Cartas Portuguesas,
de Maria Teresa Horta, Maria Isabel Barreno e Maria Velho da
Costa, são apreendidas pelo regime como livro obsceno e as
suas autoras levadas a tribunal. O caso é conhecido no
estrangeiro e um enorme movimento de solidariedade surge
entre as feministas de todo o mundo que apoiam as autoras,
protestam junto das Embaixadas portuguesas, escrevem ao
Governo português.

O 25 de Abril modifica as audiências do tribunal, cada vez

mais pessoas, e entre estas muitas mulheres, vem apoiar as
acusadas e estas são absolvidas. Isabel Barreno e Teresa
Horta fazem um apelo através dos jornais, e no dia seguinte
reúne-se o primeiro grupo que se quis chamar Movimento de
Libertação das Mulheres e ser feminista.

Este grupo é imediatamente assediado pela imprensa. A

única notícia saída em Jornais portugueses até então sobre
os movimentos de libertação tinha contado que nos Estados
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Unidos se queimaram soutiens. E desde que as feministas

surgiram em Portugal foi esta a imagem que se lhes colou.

As reivindicações destas feministas portuguesas dos anos

setenta eram brandas: um novo código de família com direitos
e deveres iguais para os dois conges, um salário igual para
trabalho igual, acesso livre a todas as carreiras e postos
profissionais, direito ao aborto e contracepção, combate da
violência contra as mulheres em todas as suas formas.

Este grupo que se intitula MLM reproduz um pouco à

portuguesa os movimentos de outros países: reúne-se em
pequenos grupos, procura através da partilha de experiências
pessoais estabelecer um campo de encontro e procurar uma
teoria explicativa da situação das mulheres em geral.

Chamo-lhe à portuguesa porque de uma forma mais

desorganizada, e naqueles anos de maravilhosa
efervescência em Portugal, os grupos tinham comportamento
de bombeiros: tão depressa atendiam pedidos de ajuda de
mulheres espancadas, como apoiavam mulheres em fábricas
ocupadas, como tentavam junto do Ministro da Justiça a
rápida revisão das leis que lhes retiravam direitos, como
faziam em bairros e locais de trabalho sessões de
esclarecimento e informação sobre contracepção e aborto.

A recepção destes grupos foi de imediato paradoxal - por um

lado a imprensa tenta apanhar frases e actuações
sensacionalistas, por outro lado os partidos da esquerda
dominante insultavam estas mulheres de separatistas,
abortadeiras, burguesas reaccionárias... e mais não digo que
lhes pode parecer mal.

Deu-se então a manifestação do Parque Eduardo VII, quase o

único facto que ficou na memória colectiva. Não como aquilo
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que foi - uma tentativa de conquistar um espaço público

considerado até então pouco próprio para mulheres
"sozinhas", denunciando a discriminação e opressão que as
mulheres sofriam até então, e inaugurando ao mesmo tempo
o ano dedicado pelas Nações Unidas às mulheres de todo o
mundo, 1975, mas como um local onde se queimaram
soutiens.

Eu estive lá e sei que nem um fósforo se poderia acender no

meio daquele mar de homens gritando protestos e palavras
de ordem tipo "mulheres só em casa a cozinhar" e “mulheres
só na cama”. Sei também que nunca houvera qualquer
intenção de se queimar roupa interior, fosse ela qual fosse.

Num estudo recente feito por Ivone Olim e Trindade, com

recolha de todos os artigos que sairam na imprensa e
televisão da altura sobre o assunto, não é dito em nenhum
artigo crónica ou notícia que se tenha alguma vez queimado
soutiens.

Eu própria tentei perceber o que se passara nos Estados

Unidos para que a história dos soutiens se tivesse tornado tão
importante para o feminismo internacional - de facto, os
testemunhos das mulheres que estiveram na primeira
manifestação do movimento americano (contra a eleição de
Miss América), são todos concordantes em que nunca se
queimaram soutiens. Os livros de história feitos
posteriormente por académicas americanas afirma o mesmo.
É um mito tão forte que para algumas pessoas se tornou
realidade - ouvi já quem afirmasse que vira queimar soutiens
em Portugal. Eu não percebo, mas penso que este é um
fenómeno bem interessante para investigadores de ciências
sociais.
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A esta agitação toda foi-se sucedendo uma relativa calmia -

em muitos países o direito à contracepção e interrupção de
gravidez foi conseguido, as leis foram-se modificando. Com a
Década das Mulheres decretada pelas Nações Unidas,
muitas feministas entraram para instituições criadas para
tratar destes problemas. Eu chamo a este o feminismo
institucional, que tem tido uma importância imensa na
modificação de políticas e leis igualitárias, bem como na
consagração de alguns direitos.

Mas outros feminismos se têm afirmado (e aqui prefiro

abertamente o termo plural de Maria de Lourdes Pintasilgo) -
o feminismo das universidades dilatando cada vez mais o
campo dos estudos sobre as mulheres e estudos sobre
género, que abrangem a quase totalidade das ciências,
criticadas por vezes nos seus próprios fundamentos, da
biologia à história, e que tem realizado um volume de trabalho
incomensurável em todo o mundo, trabalhos que têm servido
de base para muitas modificações sociais.

- o feminismo das mulheres árabes, heróicas na sua

afirmação e existência, que têm sido assassinadas como na
Argélia, onde o fundamentalismo já assassinou mais de 30
mulheres, ou no Irão onde são presas e mortas apedrejadas
se não corresponderem à ideia religiosa de contenção e
modéstia.

- o feminismo das fortes mulheres da América Latina, o

feminismo do desenvolvimento, com o seu trabalho abnegado
na educação em várias áreas das mulheres mais
empobrecidas, com a denúncia das esterilizações e
contracepções forçadas, levando a que todo o mundo fale
hoje de direitos reprodutivos, o sim e o não do direito
individual de escolha.
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- o feminismo das mulheres da Índia, vítimas de infanticídio à

nascença, assassinadas por questões de dote, abortadas
antes de nascer por serem do sexo feminino (só em Bombaim
em 80 000 abortos 95% eram do sexo feminino)

Mas não só nestes países. Nos países Ocidentais, nos

países mais ricos do mundo, as mulheres continuam a ser as
mais pobres. E luta-se pelo emprego, pela carreira. A
discrimanção aparece agora como uma discriminação
múltipla: discriminação de género, sim, mas também étnica,
de nacionalidade, as mulheres portadoras de deficiência,
mulheres de dibersas confissões religiosas, mulheres mais
velhas, mulheres com diferentes orientações sexuais, e
parece não ter a discriminação de quem é diferente, desviada
do padrão.

O feminismo denuncia desde há mais de 100 anos a violência

contra as mulheres: finalmente em 1993 em sede do Comité
dos Direitos Humanos do Conselho da Europa, e também na
Comissão dos Direitos Humanos das Nações Unidas a
violência contra as mulheres é declarada como uma violação
dos direitos humanos que nem a religião nem a cultura
podem continuar a justificar.

O feminismo desde sempre que diz ser a humanidade

composta por homens e mulheres, sendo que o poder se tem
mantido masculino. Neste sentido as mulheres são um grupo
social oprimido. Por isso só as mulheres podem terminar mais
esta opressão.

Luta-se hoje pelas mulheres no poder político, nos lugares de

tomada de decisão por ser necessário usufruir de poder para
mudar o que está em desequilíbrio, ou tão só porque as
mulheres existem e têm o direito de lá estar. Com os homens,
em paridade. A democracia paritária parte desta assunção.
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Claro que o conceito de democracia paritária também tem

causado grande celeuma - e não me refiro ao problema de
quotas, mas a questões entre os vários feminismos, que,
como anteriormente, debatem se é de realçar entre mulheres
e os homens as igualdades ou as diferenças.

Porque se reivindica a igualdade para se afirmar a diferença,

seja ela qual for, que ninguém sabe muito bem qual é.

Diz-se hoje que nunca as mulheres tiveram tanto poder - é

possível. Não têm metade do poder, nem que se pareça. Nem
poder económico, nem político, nem militar.

Mas mesmo assim, as mudanças já existentes não podiam

deixar de causar anticorpos. A reacção não se fez esperar.
Todos conhecemos o pós-feminismo. Pelo menos nas letras
dos jornais, porque em todo o mundo, com novas formas e
um pensamento renovado os feminismos continuam a existir.

Há quem diga que a partir do momento que existem leis

igualitárias o feminismo não tem razão de existir. Mas o
feminismo nunca foi só uma questão legal. Os feminismos
têm acompanhado a história, e têm sido aquilo que a cada
momento as mulheres e alguns homens feministas
consideraram que ser preciso.

Para além da reflexão teórica, têm denotado um acentuado

sentido prático e uma grande flexibilidade - o que se diz ser
uma característica feminina.

Mas continua a existir porque a razão da sua existência se

mantém - a humanidade é composta por mulheres e homens
que continuam a deter um poder profundamente desigual,
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independentemente do trabalho e das capacidades que

possuem.

13 de Maio de 2006

Madalena Barbosa