Sociologia Geral

Sociologia Geral
PRESIDENTE DA REPÚBLICA: Dilma Vana Rousseff

MINISTRO DA EDUCAÇÃO: Fernando Haddad
SISTEMA UNIVERSIDADE ABERTA DO BRASIL

DIRETORIA DE EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA DA COORDENAÇÃO DE
APERFEIÇOAMENTO DE PESSOAL DE NÍVEL SUPERIOR - CAPES
João Carlos Teatini de Souza Clímaco
UNIVERSIDADE ESTADUAL DO CENTRO-OESTE

UNICENTRO
REITOR: Aldo Nelson Bona
VICE-REITOR: Osmar Ambrósio de Souza
PRÓ-REITORA DE ENSINO: Márcia Tembil
COORDENADORA UAB/UNICENTRO: Maria Aparecida Crissi Knüppel
COORDENADORA ADJUNTA UAB/UNICENTRO: Margareth Maciel
SETOR DE CIÊNCIAS HUMANAS, LETRAS E ARTES
DIRETOR: Carlos Eduardo Schipanski
VICE-DIRETOR: Adnilson José da Silva
Comitê Editorial da UAB

Aldo Bona, Edelcio Stroparo, Edgar Gandra, Klevi Mary Reali, Margareth de Fátima Maciel,
Maria Aparecida Crissi Knuppel, Ruth Rieth Leonhardt.
EQUIPE RESPONSÁVEL PELA IMPLANTAÇÃO DO CURSO

PEDAGOGIA A DISTÂNCIA:
Marisa Schneckenberg; Nelsi Antonia Pabis;
Rejane Klein; Sandra Regina Gardacho Pietrobon;
Michelle Fernandes Lima; Anízia Costa Zyck
COORDENADORAS DO CURSO: Marisa Schneckenberg;

Rejane Klein
MARIO DE SOUZA MARTINS
Sociologia Geral
COMISSÃO CIENTÍFICA: Marisa Schneckenberg; Nelsi Antonia Pabis; Rejane Klein; Sandra Regina Gardacho
Pietrobon; Michelle Fernandes Lima; Anízia Costa Zyck.
REVISÃO ORTOGRÁFICA
Sandra Regina Gardacho Pietrobon
Loremi Loregian Penkal
PROJETO GRÁFICO E EDITORAÇÃO

Andressa Rickli
Espencer Ávila Gandra
Natacha Jordão
Gráfica Unicentro
2.600 exemplares
Catalogação na Publicação
Biblioteca Central da UNICENTRO, Campus Guarapuava
Bibliotecária Responsável : Janete Miti Chihaya CRB9/1324
Martins, Mário de Souza

M386 Sociologia geral. /Mário de Souza Martins. – – Guarapuava : Unicentro, 2012.
109 p.
1. Sociologia. I. Título
CDD 301
Copyright: © 2012
Nota: o conteúdo da obra é de exclusiva responsabilidade do autor.

Sumário
Apresentação 07
Capítulo 1
A Revolução Industrial e a Revolução
Francesa 11
1.1 A Revolução Industrial 11
1.2 A Revolução Francesa 11
Capítulo 2
Os clássicos do pensamento social 23
2.1 Saint Simon 23
2.2 Auguste Comte 24
2.3 Durkheim 26
2.4 Karl Marx 41
Capítulo 3
Conceitos Importantes na Sociologia 63
3.1 Estado 63
3.2 Desigualdade Social 73
3.3 As Classes Sociais 83
3.4 A Estratificação Social 84
3.5 A Globalização 85
3.6 Ideologia 87
Capítulo 4
A Sociologia na Contemporaneidade-
Principais Autores 95
4.1 Pierre Bourdieu 96

4.2 Louis Althusser 97
4.3 Nobert Elias 98
4.4 Michel Foucault 99
4.5 Talcott Parsons 100
4.6 Florestan Fernades 101
4.7 Marilena Chaui 102
Considerações Finais 105
Referências 107
Apresentação
Após anos trabalhando com a Sociologia na Universidade
nos cursos de Pedagogia, o convite para escrever esse fascículo se tornou
de extrema utilidade para o meu trabalho. Como está estabelecido a
Sociologia Geral trata da modernidade e dos clássicos. Na Sociologia
da Educação procuramos trabalhar com textos, em que os conceitos
principais aprendidos na Sociologia Geral tenham aplicação prática.
Escrever esse material se tornou um processo de reflexão
sobre as disciplinas. O trabalho cotidiano nos leva a fazer com que nossas
atividades se transformem em mecânicas. Percebi que essa parada me
ajudou a repensar nas próprias dificuldades que os alunos encontram
com a Sociologia.
Como trabalho a Sociologia em uma visão teórico-
metodológica, o conteúdo usado por mim se torna extremamente
abstrato, apesar de estarmos efetivamente falando da realidade vivida no
cotidiano. Só que a reflexão sobre o cotidiano não fazemos com muita
assiduidade. E a escola não nos ensina a abstrair.
Trata-se, portanto, em cada aula, refletir sobre a vida. E, com a
reflexão que fiz sobre cada uma das etapas do ensino de Sociologia, tive a
certeza que esse é o caminho. O meu objetivo é fazer com que os acadêmicos
se conscientizem de que a educação é a atividade mais importante para a
sociedade. É uma atividade política, por estarmos lidando com a formação
Mario de Souza Martins
da consciência de uma geração, de duas gerações, sei lá quantas gerações.

Tão importante que o Estado faz com que pensemos ser ela uma atividade
menor.
Essa posição do Estado transparece nas condições oferecidas
de trabalho, nos salários aviltantes, no descaso com as escolas, enfim
fazem de tudo para que pensemos que a educação não é tão importante.
Olha a ideologia!!!!!
Mas se o caminho está correto, então vamos ao conteúdo que
vocês vão receber a partir de agora:
Na primeira unidade, tratamos da Revolução Industrial
e da Revolução Francesa. A história é um elemento importante para
entendermos um fenômeno, não consiguimos entender algo sem a sua
história, por isso quero iniciar com o surgimento da modernidade, que é
onde a Sociologia vai surgir.
A Sociologia surge para referendar o pensamento social que
está sendo elaborado para justificar as relações sociais então em seus
primórdios. A Revolução Industrial representa as mudanças na tecnologia
que vai permitir o incremento do capitalismo. A Revolução Francesa é
transformação política da sociedade. Extremamente sanguinária, ela
possibilita a elaboração da primeira constituição, a formulação dos
direitos do homem, enfim se começa a discutir a democracia.
Na segunda unidade, apresentamos os três clássicos da
Sociologia. Exímios pesquisadores, eles conseguiram apreender as
diversas formas de pensamento existentes na sociedade. Eles pensaram
os fenômenos sociais e como cada um deles teve proveniência diversa,
desenharam a sociedade de forma diferente. O pensamento se elabora a
partir da realidade vivida, portanto, apresentam compreensões diferentes
um do outro sobre o social.
A terceira unidade trata de conceitos importantes para que
os educadores conheçam. Nesta unidade apresentamos os conceitos
de Estado, e as diversas formas que ele se apresenta de acordo com
o desenvolvimento do sistema capitalista; desigualdade social e a
configuração como ela foi pensada em momentos históricos diferentes;
e por fim ideologia, e a maneira como ela é compreendida pelos autores.
8
Sociologia Geral
Na quarta unidade apresentamos os sociólogos considerados

contemporâneos, mais especificamente aqueles que de alguma forma
se relacionam com o fenômeno educação. Todos têm na educação um
elemento de reflexão, portanto, são importantes para vocês conhecerem
seus nomes e uma ideia geral sobre as suas teorias. Com certeza vocês
irão em algum momento se deparar com um deles, tal sua importância
para a educação.
Espero que vocês não vejam a Sociologia como uma disciplina
pesada, tentem trazer esse conhecimento para a realidade de cada um e
terão maior facilidade.
Bom estudo!!!!
9
Capítulo 1
Revolução Industrial
e Revolução Francesa
1.1 A Revolução Industrial
A revolução industrial foi uma atividade econômica que teve

a função de implementar o capitalismo, não surgiu de um momento para
o outro, mas decorrente de um longo processo na sociedade europeia.
Anterior ao seu surgimento, já se identificavam elementos do sistema
capitalista, um comércio aqui, outro ali, mas que ainda não eram suficiente
para ser determinado como capitalismo. Esses elementos eram escassos e
não apresentavam um amadurecimento aceitável para o seu florescer. Um
modo de produção só se impõe quando ele tem força suficiente para ser
dominante na sociedade.
A partir do momento em que o capitalismo se impôs,
principalmente por intermédio das descobertas, surgem as duas classes
que Marx vai chamar de fundamentais:
Burguesia: dona do capital acumulado no comércio com as
colônias e no tráfico de escravos entre a África e as colônias na América
(o mesmo autor denomina este processo de acumulação primitiva do
capital) que aos poucos será desviado e investido na construção das
grandes fábricas que surgem nesse período.
Proletariado: indivíduo totalmente destituído de qualquer

bem que não seja a venda da sua força de trabalho, ou seja, a sua capacidade
de produzir algo com as mãos, no mercado. Ele oferece no mercado a
sua capacidade de produção, que é comprada por alguma pessoa que
possui o capital, e recebe por isso mensalmente um salário, para a sua
sobrevivência e a de sua família. O capital se apropria da capacidade
de alguém produzir algo, por exemplo, o proletariado, transformando
matéria prima em uma mercadoria que será oferecida no mercado.
Assim, a principal característica do capitalismo é: a burguesia
dona do capital; o proletariado, que não possui nenhum bem a não ser
a sua força de trabalho que é vendida no mercado; e o salário, que é o
produto recebido pelo operário por ter produzido aquilo que lhe foi
ordenado.
Mas até chegar ao assalariamento, a sociedade europeia viveu
uma série de mudanças que discutiremos a seguir:
O capitalismo representou uma revolução no processo de
trabalho, a partir do surgimento do sistema fabril mecanizado, produzindo
uma grande quantidade de produtos para atender à população citadina
que neste momento se aglomeravam nas cidades em crescimento.
A produção rural não acompanhava o crescimento das cidades.
A vida no campo exigia muito trabalho e não proporcionava mais o que
a sociedade necessitava para a sobrevivência, tudo deveria ser produzido
pelo grupo. Além do mais, na produção artesanal, determinados produtos
exigiam um longo período de dedicação, pois uma única pessoa era
responsável pela fabricação do início até o produto final.
Um clássico exemplo é a produção de um par de sapatos que
exige diversas fases até o sapateiro chegar ao produto final, pronto para a
venda que era envolvida parte integrante do processo produtivo. Assim,
realizar todas as etapas exigia um longo período e não possibilitava o
acesso a todos. Em função disso, a produção de um par de sapatos se
tornava muito cara para a maioria da população. Dessa forma, as pessoas
que detinham muitas posses eram obrigadas a produzir tudo o que
necessitavam para sua sobrevivência.
12
Sociologia Geral
Com a industrialização, a vida corrida dos trabalhadores não

permitia a realização de tantas atividades, por isso tornou-se fundamental
uma produção massificada que barateasse o produto final, dando acesso
aos bens sociais a todos que precisavam.

Se a manufatura significou um grande progresso
em relação à produção artesanal, na medida em
que, reunindo os trabalhadores sob um mesmo teto
e impulsionando a divisão do trabalho, permitiu
um grande aumento na produção de mercadorias,
favorecendo a valorização do capital, por outro lado,
ela apresentava claras limitações, que entravavam a
possibilidade de uma valorização maior do capital
(ANDERY, 1999, p. 258).
A produção massificada veio tornar os produtos mais baratos

devido à produtividade. Produtividade é um conceito muito relevante
para o capitalismo e significa produzir algo em grande quantidade. A
máquina veio possibilitar produzir mais em menos tempo. Nesse processo
a ciência tem um papel que será importante para o sistema capitalista.
A ciência coloca-se como uma investigação permanente de
melhores formas de produção. Isso permite ao sistema estar sempre
melhorando a produtividade, diminuindo o tempo de fabricação do
produto durante o processo. Esta diminuição significa novas tecnologias
na produção que geraram menos trabalho humano e, portanto, maior
lucro para o proprietário. Por isso, a produtividade é tão importante.
Considera-se no processo de implementação do sistema
capitalista a decadência do feudalismo, onde o modo de produção
predominante era o artesanal. Baseado na atividade agrícola, o
feudalismo foi se desintegrando com o surgimento do comércio. Até
então, havia a inexistência de uma moeda, o que fazia com que os feudos
fossem independentes administrativamente e realizassem as trocas entre
produtos. Somente depois da segunda metade da Idade Média surge a
necessidade de que o comércio se desenvolvesse de forma mais intensa.
Vários acontecimentos como as Cruzadas, que tornaram a migração um
fator significativo e o surgimento de excedentes agrícolas e artesanais,
13
possibilitaram que o comércio viesse a se expandir. Com esta expansão, o

próprio sistema se transforma.
Lentamente, os feudos se desagregam. As notícias de
trabalho nas cidades fazem com que os servos abandonem as terras
feudais, os altos impostos cobrados pelo senhor feudal já não lhes davam
possibilidades de sobrevivência junto com sua família, por outro lado, as
cidades passam a necessitar de uma produção agrária que os feudos já não
conseguiam oferecer. Torna-se necessário o cultivo em grandes extensões
de terra para produzir um excedente capaz de suprir as cidades. Como
afirma:
Os habitantes das cidades dedicavam-se,

fundamentalmente, ao artesanato e ao comércio,
e não produziam o alimento de que necessitavam
para subsistir, o que gerou a divisão do trabalho
entre cidade e campo, de onde provinha o alimento
para os habitantes da cidade. Essa situação, aliada
ao crescimento populacional – favorecido pela
diminuição da incidência de epidemias, produto,
por sua vez, entre outros fatores, da maior
disponibilidade e melhor qualidade de alimentos que
os aperfeiçoamentos técnicos possibilitaram, tornou
necessário o crescimento da produção agrícola, o que
levou à abertura de novas terras ao cultivo. Essas terras
atraíam muitos camponeses, que se libertaram dos
feudos e passaram a cultivá-las, em troca de pagamento
aos senhores feudais pelo seu arrendamento. Muitas
terras incultas foram assim transformadas em terras
produtivas (ANDERY, 1999, p. 166).
O trabalho livre nos feudos passou a representar para

o senhor feudal uma maior produtividade de suas terras. Em função
disso, muitos libertavam seus servos para irem para as cidades, com a
promessa de melhores condições de trabalho. Os donos de terra passam
a encontrar novas formas de exploração das suas propriedades. Surgem,
nesses momentos, conflitos originados pelos senhores que não optavam
por libertar seus servos, sendo que a Igreja era quem se mantinha mais
14
Sociologia Geral
resistente, pois considerava que estas mudanças significavam a lenta

perda do poder social, que durante séculos esteve a ela submetido.
Nesse período começam a se desenvolver os Estados
Nacionais e o Absolutismo e com estes se desintegra o sistema doméstico
de produção e o feudalismo. Vale lembrar que a Europa não tinha, no
período, a configuração geográfica que tem nos dias atuais, aliás, há
pouco tempo já houve grandes mudanças com a desintegração da Rússia
e o desmembramento de diversos países. Imaginem, então, no período
feudal.
Com o aumento do preço da lã, decorrente do

crescimento da industrialização desta, surgiu a
oportunidade de os senhores das terras ganharem
dinheiro por meio da transformação da atividade de
agricultura em criação de ovelhas e da utilização da
terra para pasto. Essas terras foram cercadas para
tal fim, e muitos lavradores perderam o meio de
sobrevivência, pois somente alguns foram empregados
para cuidar das ovelhas (ANDERY, 1999, p. 169).
Os Estados Nacionais lentamente foram criando os traçados

geográficos e se organizaram em países. Todos estes dominados pela
aristocracia, que acaba por decair junto com o sistema que lhe sustentou,
o feudalismo. O rei ainda se mantinha no poder, mas agora não mais com
o poder que tinha no auge do sistema feudal, mas já sob o domínio da
burguesia, que ao pagar impostos sustentava o sistema. Mas por não ter
condições de assumir diretamente o Estado, mantinha o rei no poder, sob
a sua regência. Isso tudo ainda sob o domínio do feudalismo, com um
mercado ainda bastante limitado.
Enquanto o mercado era apenas local, o artesanato,

com a estrutura de corporação que lhes servia de
apoio, era suficiente para suprir as necessidades do
comércio. Quando, entretanto, o mercado se expandiu,
tornando-se nacional e mesmo internacional, o sistema
de corporações de artesãos independentes não mais
respondia às crescentes exigências do comércio,
15
tornando-se um entrave ao seu desenvolvimento. Sua

superação exigia a subordinação da esfera produtiva
ao capital mercantil. Nesse momento, surgiu o
intermediário, o capitalista (ANDERY, 1999, p. 171).
Com a formação dos estados nacionais o antigo sistema,

já não conseguia dar conta da produção que lhes era exigida. Havia o
intermediário que exercia a função de negociante e comerciante, ele
entregava a matéria prima e recebia o produto acabado, que o colocava no
mercado. Esse fato já indicava uma divisão no processo de trabalho. Mas
com o aumento do volume de negociações, o capitalista passa a ocupar
grande destaque.
Na realidade, todo esse processo que inicia com a transição
da manufatura para o sistema fabril, representou a lenta destituição do
trabalhador de seus meios de produção, que eram os instrumentos de
trabalho usados em seu cotidiano.
Este processo iniciou se no sistema doméstico, quando um
mediador entrega ao artesão a matéria-prima que este, trabalhando em
sua própria casa, geralmente com as próprias ferramentas, transforma em
produto acabado. Terminada a peça, o mediador se apropria do produto,
já recebendo um percentual pelo trabalho investido na transformação
da matéria-prima, posteriormente com o sistema manufatureiro, em que
os trabalhadores se reúnem em um local e participam em conjunto da
elaboração de um produto, do qual cada trabalhador produz uma parte e
só é considerado pronto após o trabalho de diversos trabalhadores.
No sistema manufatureiro, os instrumentos de trabalho já
não pertencem aos trabalhadores, e sim ao capitalista, ao qual também
pertence a matéria-prima, e a quem será devido o produto final realizado
pelo trabalhador, que recebe daquele o que já pode ser considerado um
salário. Este sistema, entretanto, dependia da força física do trabalhador.
Para aumentar a produtividade, o capitalista necessita superar
a capacidade física do homem. Assim surgem as máquinas, que acabam
por destituir o trabalhador do seu meio de sobrevivência, o trabalho. Nesta
estratégia do sistema capitalista a ciência exerce um papel fundamental
16
Sociologia Geral
exatamente por ser responsável pelas novas formas de meios de produção,

que ocupem cada vez menos operários.
A utilização das máquinas significou a desqualificação do
trabalhador, que se tornou simplesmente um instrumento do processo
produtivo, assim como a máquina. A participação do trabalhador na
produção se faz por intermédio de gestos repetitivos, que nos lembra o
filme “Tempos Modernos”, em que numa crítica à produção no sistema
capitalista, Charles Chaplin repete a atividade que estava exercendo na
fábrica, mesmo quando fora dela. Neste filme, Chaplin critica o papel que
o homem passa a assumir no processo produtivo no modo de produção
capitalista.
O uso da tecnologia não se restringiu às cidades. No campo
se utilizavam máquinas com o intuito de aumentar o cultivo agrário e
a produtividade, para alimentar as necessidades das cidades. Segundo
Andery (1999, p. 267), foi a revolução no campo que, na Inglaterra, se
tornou um elemento que impulsionou o país para a industrialização, pois
com a expulsão dos camponeses de suas terras, eles foram obrigados
a se locomoverem para os recém criados centros urbanos, onde se
desenvolviam as indústrias. Portanto foram os camponeses que acabaram
por formar o que viria a ser a classe trabalhadora inglesa. Iniciando esse
processo com os cercamentos de terras, coincidiu com a desagregação do
sistema feudal, terminando com o cultivo comunal da época, tendo em
vista a transformação das propriedades em pastagens.
Esse processo teria continuidade no século XVIII, quando
uma nova política de cercamento fez com que a expulsão de camponeses
e arrendatários gerasse o surgimento de grandes fazendas, com um
novo sistema que combinava a produção agrária com a criação de gado.
Diferentemente do primeiro momento em que se deu o acontecimento,
esse se realizou com o apoio de uma lei, tornando silenciados aqueles
que dependiam da terra para a sua sobrevivência. Este evento tornou-se
conhecido como a Revolução Agrícola. Como aponta-se:
Esse processo de transformação da realidade rural

inglesa constituiu-se em parte da chamada revolução
agrícola, que envolveu um conjunto de modificações,
17
como a mudança na forma de exploração da terra, a

transformação dos processos de cultivo agrícola e de
criação de gado – tornando-os mais efetivos, levando a
um melhor aproveitamento da terra e do próprio gado
e a um grande aumento da produção para o mercado
consumidor – e a maquinização da agricultura (que
difundiu mais lentamente do que na indústria).
Esse conjunto de modificações foi transformando a
agricultura de atividade de sobrevivência em indústria
capitalista (ANDERY, 1999, p. 267).
Isso tornou a Inglaterra apta, já no século XVIII, a ter uma

produção agrícola que podia facilmente alimentar toda a população que
iniciava a sua entrada na produção fabril. Além de estar oferecendo a
mão-de-obra que, dispensada do campo, poderia se dedicar à atividade
fabril. Outro elemento que veio a contribuir para que este país desse início
à industrialização foi a falta de competidores significativos, haja vista que
a Inglaterra já havia desenvolvido no século XVIII uma indústria têxtil
forte, praticamente um impulso para a industrialização fabril.
Outra condição foi a Revolução Política, que é colocada por
Andery (1999, p.265) da seguinte forma:
Essa revolução política teve, por sua vez, determinantes

econômicos que se constituem nas transformações pelas
quais a Inglaterra passou durante o período de transição
do feudalismo ao capitalismo. Essas transformações
econômicas foram gerando a necessidade de mudanças
políticas, isto é, a expansão do capital mercantil foi se
tornado incompatível com os limites impostos pela
estrutura ainda feudal da sociedade. Esse processo,
que contrapunha camadas e interesses diversos dentro
da sociedade, tornou-se mais agudo em meados do
século XVII, desencadeando a Revolução Inglesa, que
abrangeu a Revolução Puritana (1640 – 1649) e um
segundo processo revolucionário considerado como
seu complemento – a Revolução Gloriosa de 1688.
18
Sociologia Geral
A economia se tornou incompatível com uma estrutura

política feudal, fazendo com que as novas relações se estabelecessem
entre os diversos grupos que compunham a sociedade inglesa do período.
Não havia mais chance do feudalismo se reformular, mas era necessário
que novas relações confirmassem o poder da burguesia. Mas não foi uma
tarefa fácil. Finalmente, a Inglaterra comandou a Revolução Industrial,
impondo o poder de uma classe que já detinha o domínio da economia. A
revolução industrial se concretiza.
Sugiro aos alunos assistirem ao filme “Revolução Industrial”,

uma produção da Enciclopédia Britânica. Também disponível no link:
http://www.youtube.com/watch?gl=BR&v=jt-o3EBQPMU
1.2 A Revolução Francesa
Se as condições para que se desse a Revolução Industrial se

encontravam na Inglaterra, onde a revolução política foi silenciosa, A
França por sua vez teve seu espaço histórico revolucionário. A Revolução
Francesa teve influência a nível mundial, se espalhando não só pela
Europa, mas também por diversos outros países em outros continentes. Da
mesma forma, a Revolução Industrial inglesa vai influenciar a economia
a nível mundial.
A Revolução Francesa se caracterizou principalmente pelo
confronto de diversas forças sociais, que no embate dentro da sociedade
francesa gerou a primeira constituição, na qual ficaram cravados os
direitos do homem. E não foi só esse o grande feito da Revolução
Francesa, mas as reflexões do político na modernidade. O grande salto
econômico, a burguesia já havia dado na Inglaterra, que inclusive passou
por uma transformação nas relações no sistema político, mas não teve
a mesma repercussão que a Revolução Francesa. Esta revolução tornou-
se um processo muito longo e muito sangrento, pois as forças sociais
se confrontaram com o objetivo de tomar o poder, até que a burguesia
efetivamente tomasse o poder e desse um novo rumo à sociedade.
19
O impacto da Revolução Francesa foi tamanho que a França

passou a ser invadida por outros países europeus com a intenção de
impedir seu desenvolvimento, com receio de que esta viesse a contaminar
outros países europeus, fazendo desencadear um movimento como o da
Revolução Francesa por toda a Europa. Como a aristocracia se mantinha
ainda no poder nos demais países, ela desejava se proteger de um possível
golpe, para isso decidiram invadir a França, que já passava por uma crise
interna e que deveria se defender das invasões a seu território.
De qualquer forma, é importante afirmar que um sistema
político não termina de um momento para o outro, mas é um processo
que pode demorar muito tempo, isto porque ele se defende de todas as
maneiras para se manter. E isso aconteceu na França, após uma crise na sua
economia, devido a um inverno extremamente violento, e que se tornou
ainda pior. Com a decisão do rei francês de enviar um auxílio milionário
aos Estados Unidos, que viviam a guerra de independência, houve um
momento de grande miséria para o povo, enquanto a aristocracia se
deliciava com a arrecadação de impostos que alimentavam o estado
absolutista, em parte proveniente da nascente burguesia, promovendo
festas frequentemente e com um consumo que era dominado pelo
desperdício.
À época da Revolução Francesa, que se iniciou em 1789,

o país era governado por uma monarquia absolutista,
a mais poderosa e autocrática da Europa, tendo como
monarca Luís XVI. Essa monarquia lutava por uma
organização das instituições que não tinham a menor
uniformidade, não permitindo uma padronização
administrativa e limitando a ação da própria monarquia.
Nessa época, a França era basicamente agrária e
feudal, sendo que cerca de 80% de sua população era
camponesa. Apesar das modificações ocorridas na
realidade dos séculos anteriores, ainda se mantinham
restos de feudalismo, que funcionavam para manter os
privilégios da nobreza e o poder da monarquia. Assim
sendo, apesar de os camponeses em geral serem livres
e proprietários de terras, esse fato não lhes garantia a
sobrevivência. As terras eram cultivadas por meio de
20
Sociologia Geral
técnicas ainda muito atrasadas, e nas relações sociais

de produção continuavam presentes vínculos feudais,
que permitiam à nobreza e ao clero subsistir às custas
dos camponeses (como também de outras camadas não
nobres da população). Estes trabalhavam na terra e eram
extremamente sobrecarregados por numerosas taxas
que pagavam ao Estado (impostos), à Igreja (dízimos)
e aos nobres (taxas feudais que ainda persistiam). A
maior parte de seus ganhos era gasta dessa forma, e os
camponeses viviam constantemente insatisfeitos com
sua precária situação (ANDERY, 1977, p. 269).
Essa crise econômica vai desencadear a crise política,

mostrando a insatisfação com o monarca, o Rei Luis XVI, inclusive por
parte da aristocracia. O rei criou a “Assembleia de Notáveis” em 1787 sob
a pressão da aristocracia, sendo que os membros eram escolhidos pelo
governante e tinham a função de aprovar as medidas reais. A burguesia
exigia a convocação dos Estados Gerais, uma espécie de assembleia
feudal, há muito abandonada pelo rei. Convocados em 1789, era composta
pelo primeiro e segundo estados que eram a nobreza e o clero. Diante
das contestações e insatisfação social, o terceiro estado se fez presente e
sua representação conseguiu mudar a ordem de votação, antes dando um
voto para cada estado e, depois, um voto para cada deputado presente,
transformando a instituição em Assembleia Constituinte.
Entre 1789 e 1791, a vitoriosa burguesia moderada

atuando através do que tinha a esta altura se
transformado na Assembleia Constituinte, tomou
providências para gigantesca racionalização e
reforma da França, que era seu objetivo. A maioria
dos empreendimentos institucionais duradouros da
revolução data desse período. [...] a monarquia embora
a esta altura fortemente apoiada por uma poderosa
facção ex-revolucionária, não podia se conformar com
o novo regime (HOBSBAWN, 1977, p.82).
21
O período da Monarquia Constitucional, de 1789 a 1792,

é quando a burguesia, preocupada com a direção da revolução, passa a
intervir no direcionamento do Estado. A tentativa de acordo com o rei e
a aristocracia não obtinha resultado satisfatório, pois as forças feudais se
debatiam, mas de maneira nenhuma entregavam o Estado. A Igreja teve
seus bens confiscados. Mas a Constituição de 1791 pregava a igualdade, a
liberdade e a fraternidade. A França volta a ser atacada por seus vizinhos
contrários aos novos caminhos escolhidos pela revolução. Na Primeira
República esteve sob o domínio dos girondinos, mas que ficaram pouco
tempo no poder (1792 a 1794), pois foram derrubados pelos jacobinos.
Criou-se assim a República Termidoriana, (1974 a 1799), sob o poder dos
jacobinos.
A Revolução Francesa foi um dos momentos mais
importantes da história europeia e significou no fim o domínio do capital,
que usou os grupos menos privilegiados para dar o golpe e assumir
o Estado francês. Mas pode-se dizer que a participação popular foi
intensa e sangrenta, provocando muitas mortes por meio da chamada
guilhotina. Este aparelho que ceifou milhares de vidas de camponeses,
mas democraticamente, ceifou também muitos membros da aristocracia,
inclusive o rei e a rainha.
Foi um dos episódios mais marcantes da história da
humanidade. Apesar de todos os fatores envolvidos e interesses mais
obscuros, a Revolução Francesa possibilitou que pela primeira vez o povo
assumisse o poder.
Sugiro aos alunos assistirem ao filme “Revolução Francesa” numa

versão do History Channel, que pode está disponível no link: http://
www.youtube.com/results?search_query=revolu%C3%A7%C3%A3o+f
rancesa+history+channel&aq=1&oq=revolu%C3%A7%C3%A3o+france
sa e seus subsequentes
22
Capítulo 2
Os Clássicos do Pensamento
Social
A discussão desenvolvida pelos três autores, denominados
Clássicos pelo mundo acadêmico, teve como objetivo principal entender
como de davam as relações entre o indivíduo e a sociedade.
Antes deles foi Comte que iniciou suas reflexões sociais
entusiasmado por Saint Simon, de quem foi secretário e de quem recebeu
enorme influência.
2.1 Saint Simon
Claude-Henry de Rouvry, Conde de Saint-Simon, vivenciou a

Revolução Francesa e as transformações dela decorrentes. Aos quarenta
anos pregava a necessidade do fim definitivo do sistema feudal, motivado
pela racionalidade científica:
Uma das temáticas centrais de sua obra decorreu

de sua crença de que, na nova sociedade que nascia,
a racionalidade burguesa suplantaria a dominação
política da nobreza, ensejando a eliminação definitiva
da antiga ordenação social oriunda do feudalismo. O
motor dessa racionalidade era para ele a indústria, ou
que ele chamou de sistema industrial. Sua profissão de

fé criou doutrina e fez seguidores (FERREIRA, 2001,
p.34).
Saint-Simon pensou um sistema positivo comandado por

uma elite intelectual e econômica (cientistas e industriais) que deveriam
ser responsáveis pelo provimento das condições de vida da classe
trabalhadora. Esse comando seria pautado no desenvolvimento pleno da
ordem, paz e progresso e deveriam extinguir os conflitos entre as classes.
Foi o precursor da Sociologia Moderna e teve em Comte seu
maior seguidor.
2.2 Auguste Comte
Assistente de Saint-Simon baseou sua obra em seus

ensinamentos. Foi um dos principais formuladores do Positivismo.
Comte criou o termo Sociologia, colocando-a como sendo
a ciência mais complexa e profunda. Ele se dedicou aos estudos da
filosofia positivista, considerada por ele como uma forma de religião,
não uma religião como aquela que dominou por séculos a sociedade
europeia, mas no sentido de penetração no social como aquela. Nesse
sentido foram criados espaços específicos, quase como uma igreja, para
que os positivistas tivessem um local para se encontrarem. Como para
os positivistas não havia uma metodologia específica para as ciências
humanas, eles usavam a mesma usada pelas ciências naturais, por isso
Comte denominou inicialmente a Sociologia de Física Social.
Num período em que as diversas ciências se definiam,
procurando seu objeto, a Sociologia seria para Comte algo maior.
Significaria a ciência que funcionaria como unificadora de todas as
ciências.
Segundo sua filosofia política, a história teria em seu decorrer
três estados diferentes: um teológico, outro metafísico e o terceiro seria
o positivo, que representaria no seu entender o auge a que qualquer
sociedade poderia chegar. Representava o progresso social.
24
Sociologia Geral
No estado teológico:
[...] Deus seria o centro de todas as referências humanas,

a medida de tudo na sociedade. Nesse estágio o homem
viveria um período de aculturação ainda incipiente
que justificaria sua ligação coma divindade. Deus seria
o regente da vida social e o homem a ele diretamente
vinculado, fosse por meio da relação direta ou pela
mediação do estado teocrático (FERREIRA, 2001, p.37).
O estado metafísico:
[...] serviria de transição ao estado seguinte. Deus não

seria mais o regente absoluto da vida social, e sim uma
essência onipresente a ela. Nessa etapa os dogmas da fé
anterior seriam profundamente questionados, pondo
em dúvida seus fundamentos e dissolvendo o caráter
orgânico de seu saber. Se o estágio anterior definia-
se por ordem, este, por ser de transição revelava um
sentido de progresso no percurso da civilização
humana (FERREIRA, 2001, p.37).
O estado positivo:
[...] esse estágio encontraria sua expressão na sociedade

capitalista moderna. O homem, partindo de uma
concepção antropocêntrica se colocaria como regente
da vida social. Esse estágio só se afirmaria em plenitude
quando seu método, após edificada a física social,
passasse a coordenar todos os domínios da ciência [...]
o espírito positivo forneceria os preceitos fundamentais
para a concepção de uma unidade consensual para a
nova ordem, assentada definitivamente, daquela hora
em diante, na razão (FERREIRA, 2001, p.37).
O pensamento Comtiano exerceu enorme influência sobre

muitos autores. Sua ciência positiva embasou a Sociologia, da qual este foi
considerado o primeiro representante, chegando inclusive a nominá-la.

25
Foi nesse pensamento que Durkheim se basearia para construir

a Sociologia enquanto ciência, e depois a disciplina na universidade.
2.3 Durkheim
2.3.1 Momento Histórico
Émile Durkheim, pensador francês, nascido em 1858, é

considerado um dos clássicos da Sociologia. Autor de várias obras, entre
elas: “Regras do Método Sociológico”, “Divisão Social do Trabalho” e
“Suicídio”, Durkheim é reconhecido pelo empenho em dar um caráter
científico à Sociologia, emancipando-a como ciência autônoma e
possuidora de um rigoroso método próprio.
Antes de expormos o pensamento de Durkheim, é necessário
que o posicionemos historicamente, para que possamos entender o
verdadeiro sentido de suas ideias. Durkheim desenvolveu seus estudos
no final do século XIX e início do século XX, quando já havia sido
desenvolvido o positivismo, a partir do pensamento de Auguste Comte.
Ele havia esboçado traços da atual Sociologia dentro da perspectiva
dominante na época, o evolucionismo. Teorizou afirmando que o
pensamento humano, antes do positivismo, já havia passado por outros
dois estados: o teológico e o metafísico.
a) O estado teológico era caracterizado pela crença em
divindades e espíritos, por intermédio dos quais se explica os fenômenos
da natureza.
b) O estado metafísico era caracterizado por uma abstração
maior, com abandono das divindades e espíritos, passando a considerar
que existiam forças naturais e leis constantes que organizavam o mundo
e as sociedades.
c) O terceiro estado é o próprio positivismo, no qual se busca
uma compreensão científica do mundo, com a observação direta dos fatos,
inspirando-se na química, física e biologia.
Nesse contexto positivista, Durkheim desenvolve sua
Sociologia sempre buscando uma independência e emancipação
26
Sociologia Geral
científica, bem como a definição de objetos e métodos próprios, que ainda

não eram visíveis no pensamento de Comte. Para Cláudia Costa:
Embora Comte seja considerado o pai da Sociologia

e tenha-lhe dado esse nome, Durkheim é apontado
como um de seus primeiros grandes teóricos. Ele e
seus colaboradores se esforçaram por emancipar a
Sociologia das demais teorias sobre a sociedade e
constituí-la como disciplina rigorosamente científica.
Em livros e cursos, sua preocupação foi definir com
precisão objeto, o método e as aplicações dessa nova
ciência (COSTA, 2005, p. 81).
Imbuído dos princípios positivistas, Durkheim queria definir

com rigor a Sociologia como ciência, estabelecendo seus princípios e
limites e rompendo com as ideias de sendo comum – os “achismos” – que
interpretavam a realidade social de maneira vulgar e sem critérios.
Esse é o necessário para adentrarmos nas ideias de Durkheim:
que viveu num momento histórico onde nas concepções teológicas e
metafísicas predominavam as ideias positivistas e, ainda, um pensador
que buscava a independência da Sociologia, para afirmá-la enquanto
ciência.
2.3.2 A Base Teórica
A base do pensamento durkheiminiano encontra-se no

positivismo, que já tinha sido fundado tendo como base o pensamento de
Comte, mas que ao incrementar algumas ideias e inaugurar a Sociologia
enquanto disciplina na Universidade em Paris, Durkheim encontrava
na realidade a justificativa da existência do mundo burguês. Ao mesmo
tempo que construía sua teoria, elaborava a metodologia que deveria ser
seguida para a pesquisa da realidade social, a qual a Sociologia deveria
investigar. Segundo Costa, podemos definir o positivismo da seguinte
forma:
27
O positivismo foi o pensamento que glorificou a

sociedade europeia do século XIX, em franca expansão.
Procurava resolver os conflitos sociais por meio
da exaltação à coesão, à harmonia natural entre os
indivíduos, ao bem-estar do todo social (COSTA, 2005,
p. 73).
Dessa forma aceita-se que o positivismo foi elaborado numa

realidade de transformação social e tinha por objetivo referendar as novas
relações que se impunham socialmente. Neste sentido é que procurava
enxergar a nova realidade a partir de uma harmonia social. Era, portanto,
um incentivo à superação daquela situação de caos social vivida pela
sociedade europeia. E é Costa novamente quem nos informa a crítica à
teoria positivista.
Por mais evidentes que sejam hoje os limites, interesses,

ideologias e preconceitos inscritos nos estudos
positivistas da sociedade, por mais que eles tenham
servido como lemas de uma ação política conservadora,
como justificativa para as relações desiguais entre
sociedades, é preciso lembrar que eles representaram
um esforço concreto de análise científica da sociedade
(COSTA, 2005, p. 73).
A crítica que se pode hoje fazer ao positivismo não elimina

o seu caráter inovador do período de transição do sistema feudal para o
sistema capitalista. Os estabelecimentos de novas relações na sociedade
precisavam de uma justificativa para que se mantivessem, e, o positivismo
serve ao capitalismo para explicar sua existência.
Se avaliarmos as relações sociais dominantes em nossa
sociedade, na atualidade, fatalmente encontraremos elementos do
positivismo referendando formulações sobre a vida social, mostrando
como o pensamento positivista dominou o senso comum e se estabeleceu
na sociedade, fazendo com que se solidificasse.
Sua permanência pode ser entendida observando que o
positivismo é um estilo de refletir sobre a realidade existente, mas não
podemos deixar de criticar os limites do método ao naturalizar a vida
28
Sociologia Geral
social, confirmando valores e normas que servem ao poder para que um

ser humano domine outro ser humano.
2.3.3 O Método
O elemento básico do pensamento positivista, pelas

consequências que acarretam, é a não separação entre as ciências sociais
e as ciências naturais, ou seja, a metodologia para entender uma (ciências
naturais) é a mesma que deve ser usada para entender a outra (ciências
sociais). Desta forma, a compreensão para desvendar as ciências químicas
ou biológicas, por exemplo, é a mesma que deve ser usada para que
possamos entender o ser humano. Essa dimensão do positivismo se
torna o elemento fundamental para a Sociologia, no entendimento de
Durkheim, por definir seu método de análise.
Pensar essa teoria no processo de industrialização e pensar
hoje é completamente diferente, pois a ciência é datada e o positivismo
na atualidade passou por um processo de revisão, mas na época, esse
método foi fundamental para referendar a ideia existente na sociedade da
naturalização daquilo que é construído socialmente.
Apesar de existirem diversas concepções ultrapassadas
nessa teoria, ela sobrevive na sociedade, na medida em que se concebe
que o positivismo reafirmou o pensamento existente na realidade e, de
certa forma, continuamos a usar determinadas concepções por estarem
entranhadas na consciência social. Em função disso é que se naturalizam
muitos acontecimentos de origem social e não nos damos conta disso,
o que demonstra a influência que o positivismo exerce ainda hoje no
cotidiano das pessoas. Um exemplo presente em nosso dia a dia são as
frases que repetimos sem refletir, como: “filho de peixe, peixinho é”,
que denota uma naturalização e em muitos casos um preconceito contra
determinadas formas de ser do indivíduo na sociedade.
A questão metodológica é uma preocupação que aflige bastante
os clássicos da Sociologia, isto porque a metodologia é o instrumento
que auxilia o sociólogo na elaboração de sua pesquisa e nos resultados
encontrados. Devido à rigorosidade científica, exigida principalmente por
29
Durkheim, é que o método adquire uma importância fundamental. Daí

a sua proposta de total afastamento do investigador do objeto de estudo.
Durkheim compreende que como o sociólogo pertence
àquela sociedade que irá investigar, ele deve chegar a uma análise a
mais fidedigna possível do fato social observado, buscando afastá-lo de
todo preconceito, paixão ou desejo do próprio cientista. Deve o cientista
afastar-se das opiniões e juízos de valor individuais dos envolvidos com o
fato social. Mais precisamente, para realizar a pesquisa o sociólogo despe
todo o conhecimento e vivência anterior para que possa investigar de
forma neutra. Afastado de todos os elementos que possam corromper o
resultado da pesquisa, dispõe o sociólogo de métodos objetivos, como a
observação, a descrição, a comparação e a estatística.
Ou seja...
A metodologia corresponde àqueles elementos que devem ser

considerados no levantamento de dados ou na observação daquilo que
Durkheim chama de fatos sociais, o objeto da Sociologia.
Então:
 o positivismo não faz diferença de método entre aquele
usado pelas ciências sociais e aquele usado pelas ciências
naturais;
 exige do pesquisador uma neutralidade, que será exercida
por intermédio do despir de conhecimentos, valores e
normas da sociedade em que vive, tornando-o neutro diante
do fato social a ser investigado, ou seja, de seu objeto;
 o positivismo privilegia a objetividade do fato social, o
que os olhos observam é a realidade almejada;
 em função desses elementos metodológicos é que
o positivismo privilegia principalmente a pesquisa
quantitativa e, logicamente, a estatística como instrumento
de auxílio à pesquisa para chegar à verdade.
 se diferencia das manifestações individuais.
30
Sociologia Geral
2.3.4 Objeto da Sociologia
Durkheim primeiramente irá definir o objeto da Sociologia,

assim como os demais clássicos, ao elaborar a teoria que irá fundamentar
a sua ciência. É criada uma série de conceitos que dão forma à teoria, com
uma linguagem própria, elaborando um por um os conceitos que irão
alimentá-la. Então, o fato social torna-se o objeto da Sociologia e é ele
próprio que irá definir:
É fato social toda a maneira de agir fixa ou não,

suscetível de exercer sobre o indivíduo uma coerção
exterior; ou então ainda, que é geral na extensão de
uma sociedade dada, apresentando uma existência
própria, independente das manifestações individuais
que possa ter. (DURKHEIM, 1977, p. 11).
2.3.5 Fato Social
O conceito de fato social contém três elementos que podemos

considerar como sendo básicos: coerção social, exterioridade em relação
ao indivíduo e generalidade na sociedade dada.
A coerção é compreendida como a força da ação da sociedade
sobre os indivíduos, determinando a forma como se deve agir, ou seja,
de acordo com os fatos sociais. As coerções segundo Durkheim podem
ser legais e morais, sendo as primeiras prescritas em leis e as segundas
entendidas como as regras estabelecidas pela sociedade, nas relações
entre os indivíduos.
Não há dúvida de que esta coerção não se faz sentir, ou

é muito pouco sentida quando com ela me conformo
de bom grado, pois então torna-se inútil. Mas não deixa
de constituir caráter intrínseco de tais fatos, e a prova é
que se afirma desde que tento resistir. Se experimento
violar as leis do direito, elas reagem contra mim de
maneira a impedir meu ato se ainda é tempo; com o fim
de anulá-lo e restabelecê-lo em sua forma normal, se já
se realizou e é reparável; ou então para que eu o expie se
31
não há outra possibilidade de reparação. Mas, e em se

tratando de máximas puramente morais? Nesse caso, a
consciência pública, pela vigilância que exerce sobre a
conduta dos cidadãos e pelas penas especiais que têm
a seu dispor, reprime o ato que a ofende (DURKHEIM,
1977, p. 02).
Pelo que podemos apreender, fatos sociais são as instituições

estabelecidas socialmente que devem ser obedecidas pelos membros da
sociedade. Para o caso de uma desobediência por um de seus membros, a
sociedade reage e define a penalidade que lhe cabe. As sanções legais são
aquelas presentes nos códigos que regulam as relações entre os indivíduos
na sociedade, enquanto as morais significam as reações negativas da
sociedade frente a comportamentos que a ofendem, seja com relação a
uma roupa ou a uma palavra não adequada numa determinada situação.
Outra característica aos fatos sociais é a exterioridade aos
indivíduos. Tal caráter tem o sentido de afirmar que os indivíduos ao
nascerem encontraram os fatos sociais (regras, costumes, leis, religião)
já estabelecidos e transmitidos pelas instituições sociais, portanto, são
obrigados a aceitá-los sob coerção social. O indivíduo não tem direito de
decidir se deseja ou não, por estar tão estabelecido socialmente que não
é mais questionado se aqueles fatos sociais devem ser cumpridos ou não.
No elemento de coerção, existente nos fatos sociais, se esconde
na teoria durkheiminiana a sua concepção de homem. Ele considera a
sociedade mais forte que o indivíduo, e por isso, acaba por ceder à essa
força, aceitando as imposições estabelecidas pela sociedade. Como ele
mesmo afirma:
Toda educação consiste num esforço contínuo para

impor às crianças maneiras de ver, de sentir e de
agir às quais elas não chegariam espontaneamente,
observação que salta aos olhos todas as vezes que os
fatos são encarados tais quais são e tais quais sempre
foram. Desde os primeiros tempos de vida, são as
crianças forçadas a comer, beber, dormir em horas
regulares; são constrangidas a terem hábitos higiênicos,
a serem calmas e obedientes; mais tarde, obrigamo-
32
Sociologia Geral
las a aprender a pensar nos demais, a respeitar usos

e conveniências, forçamo-las ao trabalho, etc, etc...
(DURKHEIM, 1977, p.05).
Por fim, a última característica, a generalidade. Entende-

se como geral, os fatos que se repetem no âmbito de uma determinada
sociedade e que por isso se encontram em todos os indivíduos ou, pelo
menos, na maioria deles. Portanto, os atos coletivos devem se diferenciar
dos atos individuais. São os atos coletivos que caracterizam as sociedades
devido ao sentido de coletivo em função da consciência que regula as
relações na sociedade. Durkheim (1977, p.07) afirma:
Mas, poderão objetar, um fenômeno não pode ser

coletivo se não for comum a todos os membros da
sociedade ou, pelo menos, à maior parte deles; se não
for geral, portanto. Sem dúvida; mas se ele é geral, é
porque é coletivo (isto é, mais ou menos obrigatório), e
está bem longe de ser coletivo por ser geral. Constitui
um estado do grupo que se repete nos indivíduos
porque se impõe a eles. Está bem longe de existir
no todo devido ao fato de existir nas partes, mas ao
contrário existe nas partes todas porque existe no todo.
É ainda na questão metodológica que Durkheim dá

algumas informações que serão fundamentais para a compreensão de sua
teoria. A primeira trata-se de que o fato social deve ser tratado como se
fosse coisa e sobre ela deve incidir uma análise objetiva, ou seja, na direção
de afastar todas as pré-noções, organizá-los por características exteriores
comuns e apreender os fatos de modo isolado de suas manifestações
individuais.
Precisamos, pois, considerar os fenômenos sociais em

si mesmos, destacados dos indivíduos conscientes que
formulam representações a seu respeito; é necessário
estudá-los de fora, como coisas exteriores, pois é nesta
qualidade que se apresentam a nós (DURKHEIM,
1977, p. 24).
33
O objetivo para estudar os fatos sociais é, segundo Durkheim,

a compreensão da sociedade e de sua coesão. Na linha de análise das
ciências naturais, o autor compara a sociedade a um organismo vivo, mais
precisamente a um corpo humano, que pode tanto apresentar estados que
podem ser considerados “normais” ou “patológicos”, numa metáfora
com qualquer organismo biológico, estados saudáveis ou doentios.
Então, como distinguir quando um fato social teria o caráter normal ou
patológico:
[...] Com efeito, para as sociedades como para os

indivíduos, sendo a saúde boa e desejável, é a doença,
ao contrário, algo de ruim que deve ser evitado. Se,
então, encontrarmos um critério objetivo, inerente aos
próprios fatos, que nos permita, nas diversas ordens de
fenômenos sociais, distinguir cientificamente a saúde
da doença, a ciência será capaz de esclarecer a prática,
muito embora se conservando fiel ao método que lhe
é próprio. Como não consegue, presentemente, atingir
o indivíduo, não pode sem dúvida nos fornecer senão
indicações gerais, que só serão convenientemente
diversificadas se entrarmos diretamente em contacto
com o individual, por meio da sensação (DURKHEIM,
1977, p. 42).
Para que seu método tenha validade, Durkheim protege

suas pesquisas de qualquer critério subjetivo, para ele a objetividade na
classificação dos fatos sociais, especificamente em todos os fatos sociais e
em todos os momentos, deve ser fundamental para que se chegue a um
resultado da maior rigorosidade científica. Esse critério é a generalidade
do fato social, que pode ser designado como a garantia de normalidade
na medida em que representa o consenso social.
Chamaremos normais aos fatos que apresentam as

formas mais gerais e daremos aos outros o nome de
mórbidos ou de patológicos. Se convencionarmos
chamar tipo médio ao ser esquemático que resultaria
da reunião num todo, numa espécie de individualidade
abstrata, das características mais frequentes, poder-
34
Sociologia Geral
se-á dizer que o tipo normal se confunde com o tipo

médio, e que qualquer desvio em relação a este padrão
da saúde é um fenômeno mórbido (DURKHEIM, 1977,
p. 48).
Então, a distinção entre generalidade e normalidade do

fato social deverá ser avaliada dependendo da sociedade que se está
pesquisando, haja vista que cada uma possui um tipo médio e a saúde
que lhe é peculiar em um determinado momento, que é histórico, pois as
sociedades vivem diversas fases. Desta forma, uma prática tem que ser
analisada de acordo com a contemporaneidade em que ela se apresenta.
É preciso renunciar ao hábito, ainda demasiado

corrente, de avaliar uma instituição, uma prática, uma
máxima social ou moral, como se fossem boas ou más
em si e por si, para todos os tipos sociais indistintamente
(DURKHEIM, 1977, p. 49).
Durkheim rompe com a ideia de que todas as sociedades devem

ter práticas semelhantes, na verdade ele não fala, mas refere-se a questões
culturais que vão definir aquilo que deverá se constituir enquanto sua
prática social, mas as fases diferentes representam os momentos vividos
por aquela sociedade. Não podemos deixar de relacionar essa afirmação
à questão metodológica da teoria durkheiminiana, que faz referência
a Comte, ao mostrar as diversas fases vividas por todas as sociedades
até chegar ao seu auge, que seria o capitalismo, que corresponde à fase
positivista de domínio da ciência.
Esse trajeto é como se fosse o destino que estaria prescrito a
todas as sociedades e gerou, num determinado momento histórico, como
nos anos 60, a inevitabilidade da industrialização na economia brasileira,
já que todas as sociedades deveriam em determinado momento abraçar
a indústria. Não se questionava se existiria ou não a possibilidade de se
construir um modelo alternativo de sociedade. Os caminhos já estavam
traçados: as sociedades iriam se diferenciar apenas momentaneamente,
devido às fases diferentes vividas pelas sociedades, que um dia iriam se
igualar, na medida em que o capitalismo se impusesse mundialmente. O
35
poder da ciência iria dominar o mundo. Percebe-se aqui a influência de

Darwin e seu evolucionismo.
Um fato social não pode, pois ser acoimado de normal

para uma espécie social determinada, senão em
relação com uma fase, igualmente determinada, de
seu desenvolvimento; por conseguinte, para saber se
é possível lhe dar tal denominação, não basta observar
sob que forma se apresenta na generalidade das
sociedades que pertencem a esta espécie, é preciso ainda
ter o cuidado de considerá-lo na fase correspondente
de evolução da mesma (DURKHEIM, 1977, p. 49).
Durkheim expressa assim os momentos vividos em cada

sociedade como sendo fases a serem superadas no momento oportuno,
definidas por ela mesma, ou ainda, pelas relações sociais.
2.3.6 A Anomia na Sociedade

Para Durkheim, a generalidade do fato social é sua
unanimidade. Representa o consenso, a coesão social, a vontade coletiva,
o acordo do grupo, a mesma intenção e a mesma ideia sobre determinada
questão. Logo, a saúde de uma sociedade pode ser medida pela coesão
social, consenso, unanimidade na escolha da solução em relação a
determinado fato social, enquanto que a morbidez social pode ser medida
em função do dissenso, e o abalo da harmonia social diante de um fato
social, denominado de anomia. Durkheim afirma que os fatos patológicos
ou a doença são considerados transitórios e excepcionais, por reinar na
sociedade a harmonia social, e os abalos são entendidos como momentos
passageiros.
Prestem atenção à linguagem usada pelo autor, é a mesma
linguagem usada pelas ciências naturais. A sociedade está saudável
quando ela é harmônica e ela está doente quando há uma falta de consenso,
quando a solidariedade não está presente. A sociedade, para ele, é uma
unidade saudável, onde reina a harmonia, e se ela não está presente é
porque algo está doente, e, por isso precisamos encontrar a cura. O papel
36
Sociologia Geral
da Sociologia seria identificar qual o órgão da sociedade que se encontra

doente, para que ela procure como solucionar, como curar essa doença. Se
ele pensa em alguns momentos em um todo social, esse todo se refere na
realidade ao elemento doente.
Como exemplo a violência que convivemos atualmente no
Brasil seria, na opinião de Durkheim, um elemento que não compõe a
sociedade, mas algo que surge na sociedade e deve ser por isso banido,
para isso deve-se atacar especificamente a segurança na sociedade. Para
Durkheim se podem isolar os elementos que compõem a sociedade e tratá-
los como se fossem um órgão do corpo humano que estivesse doente.
Mas esse todo estaria relacionado somente àquele órgão. Dificilmente
Durkheim conseguiria extirpar a violência da sociedade, se não levasse
em consideração outros órgãos importantes dentro da sociedade, como
por exemplo, a educação, a saúde, a desigualdade e outros, todos eles
relacionados à questão da violência na sociedade brasileira. Não se pode
estudar a violência pela violência, mas a violência tem uma origem
que deve ser considerada para que possamos superá-la e relacioná-la à
totalidade social. Ora, por isso as políticas públicas independentes não
funcionam e não podem funcionar. Nós brasileiros temos experiência com
o fato. As políticas públicas devem ser articuladas a todas as instâncias
sociais. Quantas reformas educacionais já foram realizadas e a educação
não consegue avançar? Por quê? Porque a educação não pode ser tratada
como independente da saúde, da desigualdade e assim por diante.
2.3.7 A Consciência Coletiva
Os fatos sociais, para Durkheim, têm vida própria,

independente dos pensamentos e ações individuais dos membros da
sociedade, por isso tais fatos passam de gerações em gerações. Se bem
que o autor não negue de maneira alguma a existência de uma consciência
individual, no entanto essa consciência individual se confunde com o
que ele chama de consciência coletiva, pois apesar de cada um ter seus
pensamentos próprios, a sociedade é determinante no estabelecimento de
padrões de conduta e pensamento. Ele afirma:
37
O conjunto de crenças e dos sentimentos comuns à média

dos membros de uma mesma sociedade forma um
padrão de comportamento. Um sistema determinado
que tem sua vida própria; poderemos chamá-lo: a
consciência coletiva ou comum. Sem dúvida, ela não tem
por substrato um órgão único; é, por definição, difusa
em toda a extensão da sociedade; mas não deixa de ter
caracteres específicos que fazem dela uma realidade
distinta. Com efeito, é independente das condições
particulares em que os indivíduos estão colocados;
eles passam, ela permanece. Essa consciência não se
basearia nos indivíduos e grupos sociais, tampouco
seria o simples produto das consciências individuais,
mas algo completamente diverso (DURKHEIM, 1977,
p. 98).
Segundo Durkheim, a consciência coletiva seria o “tipo

psíquico da sociedade”, que não muda por intermédio das gerações,
mas que une uma geração à outra. A consciência coletiva compreende
a moral da sociedade, com capacidade para julgar e valorar os atos dos
indivíduos, rotulando-os de imorais, reprováveis ou criminosos. É por
seu intermédio que se pode medir a força dos valores e normas sociais, por
ter a consciência coletiva um poder de coação que vai variar dependendo
do grau de desenvolvimento das sociedades. E esse será desvendado pelo
tipo de solidariedade na sociedade.
2.3.8 Solidariedade Mecânica e Solidariedade Orgânica
O autor entende que o trabalho na sociedade capitalista

produz a solidariedade entre os indivíduos e para ele existem dois tipos
de solidariedade: a mecânica e a orgânica. A solidariedade mecânica se
constitui numa forma típica das sociedades arcaicas pré-capitalistas, é
uma solidariedade por semelhanças, pois os indivíduos diferem pouco
uns dos outros, identificando-se por meio de suas famílias, religiões,
tradições e costumes. Aqueles que fazem parte dessas sociedades são
fortemente influenciados pela consciência coletiva, perdendo mesmo
38
Sociologia Geral
a personalidade e a individualidade, que se torna um instrumento de

coação, logo de coesão social.
O primeiro tipo só pode ser forte na medida em que

as idéias e as tendências comuns a todos os membros
da sociedade ultrapassam em número e intensidade
as que pertencem pessoalmente a cada um deles.
A solidariedade é maior na medida em que esse
excedente seja mais considerável. Ora, o que faz nossa
personalidade é isto que cada um de nós temos de
próprio e de característico, o que nos distingue dos
outros. Esta solidariedade só se intensifica pois na
razão inversa da personalidade (DURKHEIM, 1978, p.
82).
Neste sentido, a consciência individual é dependente

da consciência coletiva, por seguir sua tendência. A sociedade, por
intermédio de seus valores, normas e tradições, é mais forte do que o
indivíduo, submetendo-o ao seu poder; portanto, temos uma consciência
individual fraca. Nas sociedades arcaicas, pré-capitalistas, onde não
há uma divisão social do trabalho tão desenvolvida, é a solidariedade
mecânica que mantém a coesão social, em virtude da predominância
absoluta da consciência coletiva sobre a consciência individual.
A solidariedade orgânica é típica das sociedades
capitalistas, que devido à grande divisão social do trabalho, há maior
dependência entre os indivíduos, pois cada um produz uma parte do
que é necessário para a produção social, tornando-se dependente do
trabalho do outro. É também nessas sociedades que se desenvolve o
individualismo. As relações dominantes no processo produtivo de uma
sociedade são aquelas que irão predominar nas relações sociais. Na
fábrica o indivíduo se perde com um número imenso de trabalhadores
e uma divisão do trabalho fragmentada, interferindo na forma como os
indivíduos irão se relacionar socialmente.
A coesão social é também obtida por intermédio da divisão
social do trabalho, caracterizada por uma especialização profissional. E
quanto mais independentes e especializadas se tornarem as instituições,
39
mais dependentes se tornam umas das outras, por se necessitarem

mutuamente para garantir a unidade da sociedade. A denominação
de orgânica deve-se a uma analogia que Durkheim faz com relação ao
organismo dos animais superiores. Portanto ele vai usar uma linguagem
de acordo com o método positivista que não diferencia as ciências sociais
das ciências naturais. Nesta perspectiva, assim como cada órgão do corpo
humano tem uma função, a sociedade pode ser entendida da mesma
forma, possui diversas instituições e cada uma delas tem a sua função.
Durkheim afirma:
A solidariedade produzida pela divisão do trabalho é

totalmente diferente. Enquanto a precedente implica
que os indivíduos se pareçam, esta supõe que eles
diferem uns dos outros. A primeira só é possível
na medida em que a personalidade individual seja
absorvida pela personalidade coletiva; a segunda só é
possível se cada um tiver uma esfera própria de ação e,
consequentemente, uma personalidade (DURKHEIM,
1978, p. 83).
Dependendo então das condições de desenvolvimento, a

solidariedade, tanto a mecânica quanto a orgânica, vai contribuir para
o maior ou menor poder de coesão da consciência coletiva na sociedade,
na medida em que ela mantém uma relação visceral com a forma de
solidariedade predominante.
A solidariedade é um conceito durkheiminiano que está
estreitamente ligado à consciência coletiva, na medida em que o seu poder
pode ser maior ou menor, dependendo da forma como ela se apresenta na
sociedade, enquanto a anomia se trata da ausência de uma coesão social.
As regras, os valores e as tradições encontram-se em processo
de mudança, que Durkheim atribui ao momento de transformação vivido
pela sociedade provocado pela revolução industrial. Segundo o autor,
esses momentos tanto podem ser causados por crises, como por mudanças
aceleradas em que o corpo social não absorve rapidamente as ocorrências
na sociedade. Na sua pesquisa sobre o suicídio, este conceito é usado para
40
Sociologia Geral
mostrar que o número de suicídios aumenta à medida que a crise com a

implementação do capitalismo se acelera.
Então como a sociedade vai se munir para superar a crise que produziu
a anomia?
Na verdade, Durkheim atribui à divisão do trabalho na

sociedade capitalista a causa para a situação de anomia vivida pelo social.
Como é a partir do trabalho que a sociedade vai se organizar, será a
divisão do trabalho no domínio do capital que vai gerar a falta de valores
e regras que regulem a vida em sociedade. Essa crítica também será feita
por Marx, na medida em que o trabalhador fará somente uma parte do
trabalho e não terá uma visão da totalidade daquilo que produz.
Durkheim (1978, p.97) afirma que: “[...] se a divisão do
trabalho não produz a solidariedade é que as relações dos órgãos não
são regulamentadas, é que elas estão num estado de anomia”. Dessa
forma critica também a divisão do trabalho na sua contemporaneidade
e, segundo ele, é ela que deve ser reformada. Neste sentido, a teoria
durkheiminiana tem simpatias pelas corporações existentes no final do
sistema feudal, em que determinadas profissões se reuniam em uma
localidade para produzir cada um o seu produto. Como já não havia
condições de um retorno ao passado, a saída para ele seria a construção
de uma nova moral, que regulasse as relações na sociedade.
Essa moral seria resultado das relações de trabalho que
deveriam ser reformuladas para que o social novamente se tornasse
saudável. Novamente a linguagem é tirada das ciências naturais para
explicar o fenômeno social.
2.4 Karl Marx
Na realidade, Marx pode ser considerado um profissional

de todas as áreas das ciências humanas, tamanha a abrangência que
seus textos conseguem alcançar, por isso alguns o reconhecem como
economista, e ele o é na contundente obra “O Capital” em que faz uma
41
análise do sistema capitalista jamais vista da formação e organização do

capitalismo; como filósofo, e ele o é no tratamento dos temas que discute
sobre o homem e suas questões diante da vida; é sociólogo, e ele o é diante
das reflexões feitas sobre a sociedade em que vivemos; é historiador,
porque Marx está sempre fundamentando seus temas com fatos históricos
que sustentam suas teses. Enfim, Marx consegue em seus textos mostrar a
sociedade em sua totalidade e não somente partes do que ela representa.
Nasceu em Trier na Alemanha em 1818, morrendo em Londres

em 1883. Marx esteve envolvido de alguma forma com diversos jornais
na Alemanha, em Paris e depois em Londres. Marx fez doutorado em
filosofia em Berlim, quando defendeu, em 1841, uma tese sobre a diferença
entre a filosofia da natureza de Demócrito e de Epicuro. Neste período
estudou Hegel e se tornou hegeliano até 1843. Impossibilitado de tornar-
se professor devido à repressão que dominou a Prússia em 1841, virou
jornalista. Foi como redator-chefe do Jornal Renano que se deu conta de
que o mestre Hegel tinha uma concepção equivocada a respeito de um
ponto crucial: o Estado.
Em 1844 se une a Engels, amizade que durará toda a vida. Foi
também em 1844 que Marx casou-se e, instalado em Paris, dirigiu uma
revista que estava prestes a desaparecer. Expulso da França, radica-se em
Bruxelas, participando de todas as organizações clandestinas de operários
e exilados. Após o início da Revolução Francesa, Marx edita junto com seu
companheiro de trabalho, Engels, o folheto: “O manifesto Comunista”.
Após ter participado de diversos movimentos revolucionários na Europa
e após a expulsão de Paris, Marx se instala em Londres dedicando-se,
então, a escrever suas obras, sob o auxílio financeiro de Engels, que podia
contribuir para o sustento do autor.
42
Sociologia Geral
2.4.2 A Base Teórica
Marx defendia o materialismo dialético, que já vinha sendo

proposto por Feuerbach, combatente da teoria hegeliana, criticada
por mostrar-se revolucionária, mas que se revelava eminentemente
conservadora. Feuerbach, atento ao fenômeno religioso, objetivava fazer
com que a religião fosse transposta do céu para a terra. Ao contrário
da visão tradicional desenvolvida pela religião de que Deus criou o
homem, o autor dizia que foi o homem quem criou Deus à sua imagem
e semelhança. Enquanto o homem cria Deus, este se humaniza por ser o
próprio homem, e a religião adquire uma humanidade, abandonando o
caráter sagrado imposto pela sociedade.
Se Marx inicialmente é influenciado pelo pensamento
hegeliano, percebe aos poucos os limites dessa teoria. Abandona a teoria
hegeliana, mas não a dialética, que permanece elemento metodológico de
suas reflexões. A questão que vai separar os dois teóricos estava relacionada
à elaboração do pensamento social. Enquanto Hegel afirmava o domínio
da consciência sobre a realidade, Marx segue o caminho contrário e
percebe que a realidade é o fundamento de todo o pensamento. O real
é o elemento determinante na elaboração da consciência do indivíduo.
Exatamente por Hegel determinar que na consciência se elabora o real, é
que ele é denominado de idealista.
Assim como Feuerbach, Marx baseia-se em Hegel ao manter
a dialética como elemento presente em sua metodologia, entretanto
se recusa a ter o idealismo como elemento de sua reflexão. O real não
representa o desenvolvimento da razão, mas ao contrário, a razão significa
um produto do real, das relações sociais.
A dialética para Marx é pensamento e realidade a um só
tempo, a matéria e seu conteúdo histórico que determinam a dialética
no marxismo. A contradição dialética não significa uma contradição
externa, como algo externo ao objeto, mas há uma unidade na contradição
mostrada pelo real, a partir da qual se elabora a identidade do objeto. A
dialética mostra a relação, a familiaridade existente entre os elementos
contraditórios, que podem ser idênticos, se interpenetram, fazendo com
43
que a realidade não se torne estática, engessada, mas se transforme em

algo vivo, em uma relação permanente de troca entre real e objeto.
A primeira aproximação de Marx com o movimento operário

ocorre em Paris, logo após casar-se. Nesse momento passa a elaborar
a sua concepção de homem, como resultado de um confronto com o
pensamento dos economistas clássicos ingleses e o filósofo Hegel.
Enquanto a centralidade do trabalho era fato indiscutível
entre os autores na história dos povos, na visão marxista o trabalho ainda
era pensado por eles de forma abstrata. Passou, então, a aproximar-se dos
trabalhadores, participando de organizações clandestinas de operários
rebeldes. Percebeu no contato com a realidade a importância do trabalho
para o homem e que isso o distinguia das demais atividades realizadas
pelas espécies animais.
O trabalho é a única atividade em que se estabelece uma
relação entre sujeito e objeto. O trabalho não preexistiu ao homem e não
poderia ser conhecido antes dele passar a existir, porque o homem se
expressa nele, sendo um sujeito ativo, que modifica, se modifica, se supera
e só podemos nos aproximar dele por intermédio do que ele produz. O
homem expressa a sua capacidade ao agir com aquilo que ele produz.
É por meio do trabalho que o homem cria a ele mesmo enquanto
ser, usando a sua criatividade. Essa criatividade utiliza na transformação
da natureza, que ele transforma, e ao mudar a natureza ele mesmo se
transforma, por ter adquirido um conhecimento, produto daquilo que
ele transformou na natureza. É uma relação de permanente troca entre
o homem e a natureza, numa dialética entre o real e a consciência. Daí a
práxis, que é uma prática consciente do homem sobre o mundo.
Ao analisar o trabalho, Marx percebeu que o capitalismo
não permitia ao homem viver todas as suas potencialidades, haja vista
a transformação de todas as atividades humanas em mercadoria, além,
naturalmente, daquilo que era produzido pelo homem, até a sua força
de trabalho, que foi o único bem que restou ao homem/proletariado para
44
Sociologia Geral
vender no mercado. Desta forma Marx crítica os economistas liberias de

seu tempo, que atribubuiram a exploração do trabalho à movimentação
do mercado e ao aumento de preços. Para Marx a aproprição do trabalho
se dá no processo produtivo.
[...] o trabalhador não tem o que vender para sobreviver,

a não ser a sua força de trabalho. Portanto, é forçado
pela fome, ou mesmo pela repressão organizada, a
concordar com o salário que os patrões propõem. No
espaço de um dia, de uma semana ou de um mês de
trabalho, o trabalhadorproduz muito mais do que
o seu salário, e essa diferença – entre o valor do que
produz e o valor de seu salário -, chamada mais-valia,
é apropriada pela classe capitalista e é a substância de
toda a sua riqueza (CATANI, 1995, p. 31).
A mais-valia, a exploração do trabalho, se realizará então

no processo produtivo, em que o capital se apropria do trabalho do
trabalhador, ou seja, o trabalho que não é remunerado, e desta forma
produz a sua riqueza. Mas Marx vai mais além ao mostrar que existem
duas formas da mais-valia se expressar. Catani (1995, p.33) esclarece:
Para Marx, o aumento da mais-valia é possível graças

a dois processos fundamentais: o prolongamento da
jornada de trabalho (mais-valia absoluta) e a redução
do tempo de trabalho necessário (mais-valia relativa).
Uma sociedade baseada na produção de mercadorias possui

como característica fundamental a propriedade privada, divisão social do
trabalho e troca. Para que o trabalhador venda a sua força de trabalho
e produza algo desejado socialmente, deve existir alguém que esteja
interessado na compra dessa mão de obra e na produção da mercadoria.
Assim ocorre a existência de um grupo que possui o capital, que investe na
produção, organizando a infra estrutura para produzir bens e remunerar
a mão de obra, detendo a propriedade privada. Cada um realiza uma
atividade, já que ninguém sozinho consegue dar conta de produzir tudo
o que necessita para sobreviver. A divisão do trabalho se apresenta como
45
outra característica desse modo de produção, em que cada um produz

algo para colocar no mercado. E a troca se transforma no elemento
essencial em que cada um permuta o seu produto por outro, fazendo com
que a sociabilidade se construa a partir dela.
Os produtos de diferentes trabalhos privados têm de ser,

na sociedade capitalista, trocados. A troca é condição
necessária de subsistência de todos na sociedade, e esse
produto a ser trocado, resultado do trabalho, denomina-
se mercadoria. Assim, um produto do trabalho só se
torna mercadoria num quadro de condições sociais em
que imperem a propriedade privada, a divisão social
do trabalho e a troca, não podendo ser considerado
como tal caso não se verifiquem essas três condições.
(CATANI, 1995, p. 17)
Ao vender a sua força de trabalho, o homem vende-se a si

próprio, ela não é mais a proprietária do seu querer, ele se vê na obrigação
de fazer aquilo que lhe determinam. É como se o homem caísse numa
rede sem condições de se libertar.
Para o autor, o trabalho deveria libertar o homem e não
aprisioná-lo. Todos precisam trabalhar pois é no trabalho que o homem
se realiza enquanto indivíduo. Além de o próprio trabalho se tornar para
o homem uma prisão, o processo produtivo contribui ainda mais para
que a consciência do homem se aliene. Ainda no sistema feudal, o homem
produzia o produto em todas as suas fases, desde a compra do material
até a entrega ao seu cliente. No sistema capitalista o trabalhador produz
somente uma parte do produto. Ele não tem conhecimento do que está
produzindo e portanto não se reconhece naquilo que esta produzindo. Ele
não tem contato com o produto final. E, como Marx afirma, é no processo
de trabalho que o trabalhador elabora a sua consciência. Se o seu trabalho
é fragmentado, logo a sua consciência também o será.
A totalidade das relações de produção forma a

estrutura econômica da sociedade a base real sobre a
qual se levanta uma superestrutura jurídica e política
e à qual correspondem formas sociais determinadas
46
Sociologia Geral
de consciência. O modo de produção da vida material

condiciona o processo em geral de vida social, política
e espiritual. Não é a consciência do homem que
determina o seu ser, mas, ao contrário, é o seu ser
que que determina a sua consciência (MARX apud
ANDERY, 1999, p.400).
A essa fragmentação da consciência do trabalhador na sua

prática laboral, onde se produz a sua alienação, é acrescentado o fenômeno
ideológico, transmitido pelas instituições sociais em favor das classes
dominantes, como família, igreja, mídia, e outros que fazem a mediação
entre a realidade e a consciência, fazendo com que a consciência do
trabalhador não corresponda a sua própria realidade. Nesses aspectos,
coloca-se:
A alienação é um conceito usado por Marx para

explicar a relação dos homens entre si e dos homens
com o produto do seu trabalho – uma relação de
“estranhamento” – a partir do estabelecimento da
propriedade privada. Sobre isto Marx afirma: essa
propriedade privada material, imediatamente sensível
é a expressão material e sensível da vida alienada [...]
a superação positiva da propriedade privada como
apropriação da vida humana é por isso a superação
positiva da alienação (ANDERY, 1999, p.408).
Diante disso, o trabalhador passa a defender os valores e as

normas dos grupos dominantes, por não conseguir articular consciência e
sua prática social. Para Marx ideologia é a consciência falsa, e é produzida
para impedir que haja uma conexão entre consciência e prática, dando
ao trabalhador a consciência real de sua exploração e consequentemente
do processo de dominação a que está submetido. Essa consciência que o
trabalhador precisa conquistar para que venha a se libertar das amarras
em que está envolvido em um sistema que tem somente a função de lhe
tomar toda a sua energia, a sua vida.
Nesse pensamento, Marx coloca o fetichismo da mercadoria,
em que toda a produção social colocada no mercado, parece ter vida
47
própria, ou seja, perde, como mercadoria, a aparência de ter trabalho

investido nela. Os produtos adquirem existência separado de seu criador.
Um exemplo muito simples para pensar no fetichismo, é uma ida a uma
loja ou a um supermercado para comprar uma panela. O consumidor
ao pegar a panela não reconhece o trabalho nela investido. Aparece
tudo como se a panela tivesse chegado ao local sem as diversas etapas
necessárias a qualquer produto colocado a venda no mercado.
O misterioso da forma mercadoria consiste, portanto,

no simples fato de que ela reflete aos homens as
características pessoais do seu próprio trabalho
como características objetivas dos próprios produtos
do trabalho, como propriedades naturais sociais
dessas coisas [...]os produtos do cérebro humano
parecem dotados de vida própria [...] a isso chamo
de “fetichismo” que adere aos produtos de trabalho
tão logo produzidos como mercadorias ,que, por isso
é inseparável da produção de mercadorias. (MARX,
2005, p.17)
Marx viu no trabalhador proletariado e em seu papel e

relacionamento com o capitalismo, a possibilidade de se desenvolver uma
práxis revolucionária, se tornar o agente de transformação, não só de sua
situação enquanto explorado pelo sistema, mas também do conjunto da
sociedade. Para isso, o proletário precisava se preparar para entender o
desenvolvimento do capitalismo e as garras que o prendiam a esse sistema,
portanto, era o conhecimento teórico que o proletário precisava para
poder entender mais claramente o papel social que lhe coube na prática.
Essa compreensão lhe daria o entendimento de que a práxis transcendia a
simples atividade prática, mas a práxis é a prática consciente daquilo que
se representa no todo social.
Marx, ao analisar o sistema capitalista, percebe que o
elemento principal que move a sociedade é o conflito entre as duas
classes fundamentais: a burguesia e o proletariado; portanto, é a partir
desse conflito entre essas classes, o objeto ao qual a Sociologia deveria se
deter para compreender. Contrariamente ao positivismo, Marx diz que a
48
Sociologia Geral
objetividade não mostra o significado real do objeto, portanto, devemos

olhar em que contexto o objeto está inserido e o que ele apresenta por trás
de si.
2.4.4 Método
Para Marx não se poderia discutir a relação indivíduo/

sociedade sem que fossem levadas em conta as condições materiais em
que vive esse indivíduo, mais precisamente por intermédio do modo de
produção que se poderia entender a organização da sociedade. Modo de
produção significa a forma como os homens se reúnem para produzir a
sua sobrevivência.
Para entender melhor a formação da sociedade capitalista,
Marx criou um artifício que nos auxilia na compreensão da arquitetura
da sociedade capitalista. Para isso ele criou a metáfora de um edifício em
que dá a existência de uma infraestrutura e superestrutura:
a) A infraestrutura é a base do edifício e inclui todas

as atividades econômicas da sociedade. Para Marx, a
infraestrutura da sociedade, por estar presente o componente
fundamental de qualquer organização humana, que é o
trabalho, é aquele elemento determinante para as relações
sociais, aliás é a partir dele que essas se elaboram. Mais uma
vez: as relações sociais são organicamente ligadas às relações
de trabalho. É a partir do trabalho que o homem organiza as
suas relações em sociedade.
b) A superestrutura é responsável pela formulação do
pensamento social, ou seja, é nela que constituem as instituições
que darão sustentação ideológica às relações existentes na
sociedade. As instituições sociais teriam, então, o objetivo de
explicar e justificar as relações existentes na infraestrutura
social. Mas isso é um processo vivido pela sociedade, onde
todas as instituições são colocadas em questão e a reflexão
49
sobre as relações sociais vai permitindo que as portas se abram

para as mudanças no comportamento social.
Neste sentido, as instituições existentes na superestrutura

da sociedade produzem o pensamento que vai dominar a consciência
de uma determinada sociedade. Mas esse pensamento é produto das
relações sociais que se dão na relação entre infra e superestrutura. Para
que uma prática social se mantenha, se estabeleça socialmente, ela
necessita que exista uma justificativa, caso contrário ela não se efetivará
socialmente. A permanência das relações entre os homens está articulada
a um pensamento que justifica a sua existência.
Como exemplo podemos observar a condição da mulher
na sociedade atual. Se pensarmos no papel da mulher há, digamos, 30
anos, poderíamos dizer que ela não teria condições de exercer atividades
públicas, que deveria permanecer com as atividades domésticas que
são aquelas que lhe caberiam socialmente. Naquele período, o papel
do feminino era explicado como sendo uma pré-determinação. E, desta
forma, as mulheres pediam autorização ao masculino para qualquer
atividade que quisessem exercer ou mesmo uma saída de casa precisava de
autorização, pois o masculino deveria ter controle sobre elas. Atualmente
a discussão sobre o papel do feminino, depois da entrada massiva da
mulher no mercado de trabalho, é quanto à igualdade. Neste sentido, as
explicações dadas anteriormente já não surtem o mesmo efeito em função
das mudanças ocorridas na realidade. A igualdade entre os sexos é a
forma como hoje a sociedade justifica tamanha participação feminina em
todas as áreas. Deve-se levar em conta também que a entrada da mulher
no mercado de trabalho se deu de forma massiva, inclusive em áreas antes
exclusivamente masculinas, devido às mudanças ocorridas no modo de
produção: assim, os computadores e os robôs promoveram mudanças no
processo produtivo, o que permitiu ao feminino exercer atividades que
antes exigiam a força do masculino.
Então, na superestrutura se encontram as instituições
responsáveis pela formulação do pensamento social, e esse pensamento
tem a função de explicar as relações sociais existentes, mais precisamente
50
Sociologia Geral
de justificá-las. Pode-se dizer que essas instituições são a família, a escola,

a igreja e outros.
Ou seja:

Marx denomina classes sociais, o objeto da Sociologia.
Então:
 Marx usa o método dialético como chave para
compreender a realidade social;
 Marx cria um artifício didático, infra e superestrutura,
para explicar a organização da sociedade.
 Na infraestrutura estão as relações econômicas
determinantes na sociedade.
 Na superestrutura encontram-se as instituições
responsáveis pela elaboração do pensamento social,
que serve de justificativa para as relações existentes na
infraestrutura.
 Para Marx, a realidade não é aquilo que vemos num
primeiro momento, a objetividade como quer o positivismo,
não é a aparência que mostra o objeto, mas o que ele esconde.
 Não existe neutralidade para Marx, o pesquisador se
envolve com o objeto e este com o pesquisador.
2.5 Weber

Weber nasceu em Erfurt em 1864 e viveu até 1920. Filho de
uma família da alta classe média encontrou em casa uma atmosfera
intelectualmente estimulante. Primogênito de oito filhos, seu pai era
protestante e a mãe calvinista. Seu pai era um conhecido advogado,
51
político liberal e funcionário público. A esposa, Marianne Weber, biógrafa

de Weber, foi uma das alunas pioneiras da universidade alemã e integrava
grupos feministas de seu tempo.
Weber estudou na Faculdade de Direito da Universidade
de Heildelberg em 1882, onde seu pai havia estudado, frequentando
os cursos de economia política, história e teologia. Transferiu-se para a
Universidade de Berlim, onde em 1889 obteve o doutorado em Direito e
em 1891 a tese de habilitação, ambos com escritos de história do direito
e da economia. Foi professor nas Universidades de Freiburg, Heidelberg,
Berlim e Viena. Em 1903, renunciou ao cargo de Professor e aceitou
uma posição como diretor-associado do recém-nascido Archiv für und
Sozialwissenschaft (Arquivos de Ciências Sociais e Política Social).

2.5.2 Base Teórica
Considerado um dos fundadores do estudo moderno da

Sociologia, mas sua influência pode ser sentida na Filosofia, no Direito,
na Ciência Política e na Administração. Personagem influente na época,
foi consultor dos negociadores alemães no Tratado de Versalhes (1919) e
da comissão encarregada de redigir a Constituição de Weimar.
Como se pode constatar, Weber teve uma formação intelectual
excelente, não só pelas Universidades que frequentou, mas pelo ambiente
doméstico, que o estimulou e tornou sua Sociologia extremamente
sofisticada e nem sempre acessível a todos. A teoria weberiana é na
atualidade, bastante difundida, pois é por meio dela que se desenvolveram
os estudos culturais.
Assim como os demais sociólogos, ou qualquer outro cientista
que elabora uma proposição, é importante notar que ao mesmo tempo
em que formula sua teoria, ele desenvolve o método de apreensão da
realidade social. A ciência tem por objetivo investigar a realidade e a
Sociologia, a realidade social, e, para investigar o real, torna-se premente
a elaboração de uma metodologia que se adeque àquela teoria.
As reflexões weberianas são construídas em um período de
grandes transformações da Alemanha que podem ser resumidas em
três momentos, identificados pela unificação política, pela consumação
52
Sociologia Geral
da transição do feudalismo ao capitalismo e pala imersão na disputa

imperialista entre as nações. Esses elementos trariam novas questões que
serviriam a Weber em sua reflexão sobre as sociedades.
2.5.3 Método
O método weberiano é bastante aberto com relação ao

desenvolvimento das ciências. Ele não diz de maneira nenhuma ter
descoberto uma ciência única que consegue explicar todos os fenômenos
da sociedade como para Marx e Durkheim, que consideram sua ciência
como aquela que pode dar conta da realidade social. Pelo contrário, a
formulação científica de Weber é apenas uma entre outras e é exatamente
pelo quadro teórico de uma ciência que ele acredita poder chegar a uma
neutralidade. De acordo com o cientista, ao usar um quadro teórico para
explicar seu objeto, chega ele a uma neutralidade científica.
Desta forma, Weber foge à ideia de que a sua ciência é aquela
que poderia resolver os problemas da humanidade, mas é apenas uma
entre outras tantas. Assim, enquanto Durkheim atribui ao cientista a
responsabilidade de atingir a neutralidade, ao despir todo o conhecimento
adquirido na sociedade, agora o cientista também é responsável de se
chegar a uma verdade. Porém, seguindo o pensamento weberiano, cada
ciência terá uma verdade e, portanto, pode-se chegar a diversas verdades
Então, cabe ao indivíduo na sociedade encontrar a sua própria, a partir
daquelas apresentadas pelos diversos quadros teóricos.
Essa visão de Weber, entretanto, não elimina sua preocupação
pela objetividade do conhecimento da realidade humana. Ao lidar com
a construção da Sociologia preocupava-se com a relação entre a análise
científica e os valores daquele que a realiza. O pesquisador deve partir
de alguma preocupação ou indagação que deriva, em verdade, dos seus
próprios valores. Podemos, então, concluir que o ponto de partida da
análise científica, tanto de caráter histórico quanto sociológico, nunca
é neutro; logo, possui um aspecto subjetivo que é fundamental para a
seleção do objeto, mas esse seria o único momento em que os valores e
ideias do pesquisador podem influenciar a pesquisa, que devem ser
53
excluídos a partir do instante em que o pesquisador iniciar a análise do

objeto.
Essa seria a garantia, na visão weberiana, de objetividade
para chegarmos a uma compreensão de qualquer fenômeno social. Isso
significa a neutralidade axiológica, que é a neutralidade em relação a
valores. Na análise, o quadro teórico do pesquisador deve dominar as
explicações sociológicas.
Outro elemento fundamental para que o pesquisador alcance
a objetividade do conhecimento nas ciências sociais é a separação entre
o conhecimento empírico, obtido mediante a interpretação da ação e das
relações sociais, e os juízos de valor sobre o que é estudado. Para o autor,
o conhecimento científico jamais poderá fornecer um julgamento de valor
sobre aquilo que é analisado. O pesquisador não poderá dizer o que é
bom ou mau para uma determinada população, essa é uma questão que
não cabe a um estudo científico responder.
Mas nada de misturar os métodos de compreensão da
realidade social com os métodos das ciências naturais. Weber se nega
a incluir as ciências sociais no quadro teórico das ciências naturais,
como faz o positivismo. O autor entende que as ciências humanas têm
sua particularidade e, portanto, não devem usar os mesmos métodos
das ciências naturais. Acredita que as ciências humanas devem ser
compreendidas de outra forma que aquela usada pelas ciências naturais,
os métodos devem obedecer a outra lógica. A ciência social tem seu
espaço próprio na realidade e é a partir dela que devemos investigar os
fenômenos sociais.
Por outro lado, ao tornar cada indivíduo como agente
fundamental e único na ação dentro da sociedade, por ser cada vivência
única, é a partir de cada discurso, cada compreensão do vivido que o
sociólogo deve ter o ponto de partida para sua pesquisa sociológica.
Para Weber, cada indivíduo, ao vivenciar uma situação, escolhe a melhor
opção para aquele momento. Diante disso se torna responsável por suas
opções, fugindo da ideia de passividade do objeto que nos é transmitida
pelo positivismo.

54
Sociologia Geral
Ou seja:

Weber chama de ação social, o objeto da Sociologia.
Então:
 as ciências sociais devem ter um método próprio de
análise da realidade;
 exige uma neutralidade, que será alcançada de acordo
com o quadro teórico usado pelo pesquisador;
 foge às explicações macro, portanto, recupera o indivíduo
e seu discurso, que deve expôr a sua vivência para o
pesquisador;
 o pesquisador deve desvendar o sentido/interpretar a
ação social do objeto;
 a ciência quer chegar a uma verdade, mas cada ciência
tem a sua verdade.
2.5.4 A Ciência e o Desencantamento do Mundo
Considerando cada existência como uma realidade

independente, desaparece o coletivo, e, por isso, a realidade passa a
ser relativizada, por existirem várias formas de entendê-la, assim como
poderíamos chegar a uma compreensão mais próxima do real? Será que
existiria uma leitura mais próxima da realidade ou a realidade é composta
de diversas faces e cabe ao indivíduo decidir a sua verdade. Não é assim
que vivemos na atualidade as questões relativas ao científico, ou não? Será
que acatamos imediatamente a opinião de um médico que nos informa
estarmos tomados por uma doença grave ou ao sermos informados da
doença, considerada pelo médico como extremamente grave, pensamos
imediatamente em consultar um outro médico, com a finalidade de
verificarmos se aquele resultado é realmente o único? Será que ouvimos
na verdade diversos médicos, não só com o objetivo de fugirmos da
55
realidade descrita, mas com a necessidade de ouvirmos uma outra versão

para aquele resultado?
No entanto, isso não vem a significar que a ciência perdeu a
legitimidade alcançada durante a Revolução Industrial, em que se tornou
um elemento fundamental dentro da sociedade e de explicação dos
fenômenos, sejam eles naturais ou sociais. Mas é exatamente neste ponto
que Weber passa a questionar a validade real da ciência para o homem.
Será que ao dar respostas plausíveis a todas as questões sociais, a ciência
está resolvendo o problema do homem?
Para Weber, ao invés de resolver, a ciência cria novos
problemas e, a partir daí, o homem não consegue se satisfazer, pois há
sempre algo a ser desvendado e, portanto, causa a sua inquietação diante
de uma realidade incompleta. Segundo o autor, no período anterior ao
capitalismo o ser humano tinha uma sensação de completude ao morrer,
enquanto que o homem moderno, ao contrário, está sempre esperando
por novas descobertas científicas que podem resolver os problemas da
sociedade, daí a permanente sensação de algo a ser resolvido.
Ao desvelar todas as questões sociais e naturais, desaparecem
os mistérios e, portanto, há o que Weber chama de “desencantamento do
mundo” ou secularização, mas que não dá ao homem a tranquilidade que
ele necessita para o seu cotidiano. A ciência é algo importante por trazer o
conhecimento para o homem superar as suas dificuldades, mas, por outro
lado, há a inquietação, pela sensação de ter sempre algo a ser resolvido. A
ciência é progresso, mas possui seus limites.
Podemos atribuir a Weber um pessimismo com relação ao
futuro da sociedade capitalista, dominado pela ciência, daí o autor discute
a racionalidade, que no seu entender, trata-se como uma coerência lógica
com um fim estabelecido presente na atividade humana. Para ele, a
racionalidade está presente em todas as atividades humanas e todos nós
estamos envolvidos, pois há um padrão de conduta que realiza a adequação
entre os meios necessários para um objetivo determinado. Muitas dessas
condutas são determinadas pelo Estado, que nos guia socialmente,
mostrando os caminhos para melhor chegar a um determinado objetivo.
56
Sociologia Geral
Objeto é estabelecer o que aquela ciência específica deve

estudar. Como vimos anteriormente, cada um dos sociólogos define o
que ele entende como sendo o objeto da Sociologia. Isto significa que,
ao criar seu objeto, ele cria, ao mesmo, tempo toda uma linguagem que
será própria de sua teoria e estará articulada a sua metodologia, que dá a
forma como o investigador deve realizar a sua pesquisa.
Para Weber, a Sociologia deve se preocupar com a “ação
social”, que trata da interação entre dois ou mais indivíduos na sociedade,
isto por sempre ter um agindo tendo um outro por referência. Este agir
supõe um sentido subjetivo com relação ao outro. Para que seja uma ação
social, torna-se necessária ser uma ação compartilhada com alguém, ela
é carregada de uma perspectiva de comunicação ou influência sobre o
outro.
E então, o que deve ser apreendido pelo sociólogo da ação
social? O que ele deve observar? Para o autor, o sociólogo deve captar
a relação de sentido que a ação social possui. Nesse aspecto se verifica
a sofisticação da teoria weberiana. O pesquisador não tem a função
simplesmente de descrever o que vê na realidade social, novamente,
conforme aponta o positivismo, mas para conhecer o fenômeno social ele
deve extrair o conteúdo que cada indivíduo atribui à sua ação ou ações, e
então encontrar o sentido da ação.
Nessa perspectiva, a Sociologia tem por função interpretar o
significado da ação social, observando todo o percurso da ação, desde
a sua motivação inicial até as consequências sociais por ela produzidas.
Não se pode imaginar um fenômeno independente da realidade que o
criou; portanto, deve-se analisar a história em que está envolvido. Por
isto, alguns autores chamam Weber de historicista.
O sentido seria aquele vivido pelo sujeito, que levou o sujeito
ou sujeitos a agir, tendo por referência o comportamento dos outros,
que serve de orientação na sociedade. Ou seja, há na sociedade um
comportamento padrão que serve de direção aos seus membros, mas
57
que pode ou não ser seguido, é, segundo o autor, uma opção pessoal,
dependente da situação em que o sujeito está colocado.
O sociólogo deve compreender o sentido que foi dado pelo
sujeito. Refletindo sobre seu papel, é possível perceber que Weber dá a
ele uma relativa autonomia na sociedade, na medida em que ele vai optar
pelo que melhor lhe convém, apesar da sociedade lhe mostrar um modelo
padrão para aquela situação vivida.
A ação é determinada pelo sujeito e é o que Weber enfatiza em
sua Sociologia, se contrapondo às visões positivistas e evolucionistas que
desvalorizavam o papel das ações humanas na construção da história.
A ação social é, para Weber, a ação do indivíduo na sociedade, que se
tornava o centro de suas reflexões. O indivíduo seria o ponto de partida
para o consentimento ou não dos valores culturais que lhe são impostos
socialmente, assim como a afirmação ou negação de regras e padrões
sociais, e a construção de relações sociais. O indivíduo se torna um agente
ativo no processo social e nas decisões com relação a si próprio. Weber
afirma existirem diversos tipos de ação social: afetiva, tradicional, racional
com relação a valores, e racional com relação a fins.
O papel do sociólogo seria interpretar a realidade vivida pelos
indivíduos na sociedade, mas interpretar é mais do que simplesmente
descrevê-la como queria o positivismo, pois a descrição não revela o
significado daquela ação. Para que o sociólogo apenas descreva o ato
realizado por um indivíduo, ele explica-o por intermédio do que Weber
vai chamar de tipos ideais, que são conceitos criados pelo autor a partir
da realidade social, que o auxiliam a selecionar ou a dar relevância aos
aspectos mais importantes para compreender a ação social. Como se
afirma:
Tais conceitos são, por analogia, como o quadro de

um pintor expressando o ponto de vista do sociólogo
sobre a realidade observada. O tipo ideal expressa o
que o pesquisador consegue captar de uma realidade
observada e organizar de um modo coerente e racional
na forma de um conceito. Nesse sentido, o tipo ideal
nunca reproduz integralmente as relações humanas
observadas, sendo antes uma construção do próprio
58
Sociologia Geral
sociólogo feita a partir dos dados que obtém por meio

da pesquisa (LIMA; SILVA, 2009, p. 80).
Com a construção dos tipos ideais, Weber consegue juntar

desde relações análogas até aquelas que se opõem entre si. O conceito
criado a partir de um elemento da sociedade e considerado tipo ideal
serve à interpretação de qualquer situação permeada pelas ações sociais,
isto é, pelas ações recíprocas entre os indivíduos.
2.5.6 Sociologia Compreensiva

Weber chama a sua Sociologia de compreensiva, em primeiro
lugar porque considera que a Sociologia tem por função entender a ação
do indivíduo na sociedade e por se constituir o pesquisador também em
um indivíduo, ele pode entender o seu objeto, fato único nas ciências; e
segundo é quanto ao papel do sociólogo, cujo objetivo é compreender o
que levou o sujeito a escolher aquela e não outra opção. Para isso, o sujeito
deve ser questionado sobre a sua escolha pelo sociólogo. Tal abordagem
do problema significa que não é possível propriamente explicá-lo
como resultado de causas e efeitos (procedimento das ciências naturais
defendido pelo positivismo), mas compreendê-lo como fato carregado
de sentido, que ao ser desvendado aponta para outros fatos e em função
deles poderia ser conhecido em toda a sua amplitude.
O método compreensivo, para Weber, objetiva entender
o conteúdo das ações de um indivíduo, não num aspecto exterior.
Novamente uma crítica ao positivismo que pretende entender aquilo que
vê em sua objetividade, mas vê na ação um ato carregado de sentido,
cabendo ao pesquisador desvendá-lo. O fato não se esgota em si mesmo,
mas aponta novas direções que podem ser traduzidas em uma série de
significações sociais, na medida em que duas pessoas estão interagindo:
Suponhamos uma pessoa que todos os dias, às oito

horas da manhã, entra em uma instituição de ensino
e sai às treze horas. Por si mesmo, esse fato nada nos
diz. Cabe, portanto, ao observador estabelecer suas
59
perguntas em relação ao fato e interpretá-lo. Sendo

essa pessoa, por exemplo, um professor, podemos
perguntar o que o leva a proceder dessa maneira todos
os dias: a necessidade de obter salário para sobreviver,
a prática de ensino como um ideal a ser realizado,
a continuidade com uma atividade realizada há
muito tempo por seus familiares (constituindo uma
tradição familiar), o desejo de obter status perante a
comunidade na qual convive. Enfim, várias podem ser
as razões, dependendo do indivíduo em questão e da
situação na qual é encontrado. O importante é que, ao
desvendar uma ou mais dessas razões, o observador
está estabelecendo o motivo daquela ação social,
podendo demonstrar, a partir daí, qual o curso do seu
desenvolvimento e suas consequências (LIMA; SILVA,
2009, p. 87).
O autor afirma que os sentidos que modelam as ações

sociais não poderiam ser entendidos somente a partir de um aparato
metodológico das ciências naturais, apesar de que a rigorosidade da
observação nas ciências naturais seja um fato que deve ser fundamental
também para o cientista social. Considera que a busca nos fenômenos de
uma regularidade causal obedece a um esquema que possui logicidade
de prova, tanto nas ciências humanas, quanto nas ciências naturais. Se a
existência de uma lógica de explicação causal as assemelha, não se poderia
confirmar quanto às leis gerais formuladas a partir da realidade social,
objeto das ciências humanas, nas quais a complexidade dos elementos,
que podem contribuir para a ação humana, exigem outros métodos de
análise. Essas leis, obtidas por meio de pesquisas sobre o comportamento
com sentido, abrangem especificamente aqueles comportamentos
particulares.
Seguindo esta metodologia, Weber vai construir, a partir
da realidade, os denominados “tipos ideais”, que representam
generalizações de conceitos abstratos e obedecem à lógica da prova, pois
estão estreitamente relacionados à realidade particular.
Portanto, são tipos ideais aquelas construções encontradas na
realidade social que, apesar de serem individuais, repetindo-se no real,
60
Sociologia Geral
permitem ao pesquisador criar generalizações. Ou seja, a pesquisa mostra

a regularidade de determinadas ações em determinadas situações, que
por se repetirem, se tornam ideais e podem ser testadas no cotidiano
daquela sociedade em que esses tipos foram construídos.
[...] a permanência de relações e práticas sociais mais

diversas é garantida por relações de dominação.
Dominador e dominado são personagens sempre
presentes na Sociologia compreensiva. Sem o
consentimento dos governados, o domínio dos
governantes através do Estado seria impossível, assim
como a própria existência do Estado (LIMA; SILVA,
2009, p. 101).
Há três tipos de dominação para Weber: dominação legal

(racional-legal), tradicional e carismática. A dominação legal significa
a obediência do dominado a regras anteriormente estabelecidas. A
dominação tradicional segue a obediência em virtude de crença e
aceitação de uma autoridade. A dominação carismática relaciona-se
à tradição e a obediência segue a devoção afetiva dos dominados que,
como a denominação, se trata de uma obediência em função de um poder
baseado em qualidades pessoais.
Uma das questões mais pesquisadas por Weber foi sobre
a Sociologia da Religião e que gerou aquele que é um dos seus trabalhos
mais conhecidos, que se trata de “A ética protestante e o espírito do
capitalismo”, fornecendo novas abordagens sobre o fenômeno religioso.
Neste trabalho, faz uma relação entre as ideias e as atitudes religiosas,
relacionando-as às atividades e organizações econômicas. Os valores do
protestantismo, como por exemplo, a disciplina ascética, a poupança, a
austeridade, a vocação, o dever e a propensão ao trabalho se tornaram
um impulso para o desenvolvimento do capitalismo, se contrapondo
ao catolicismo que incentiva a contemplação, a oração, o sacrifício e a
renúncia da vida prática.
Em sequência apresentamos um quadro com as principais
diferenças conceituais entre os autores clássicos: Durkheim, Weber e
Marx:
61
DURKHEIM WEBER MARX

OBJETO DA FATO SOCIAL AÇÃO SOCIAL CLASSES SO-
SOCIOLO- CIAIS
GIA
IDENTIFI- COERÇÃO INTERAÇÃO RELAÇÕES

CAÇÃO DO EXTERIOR, SOCIAL – ENTRE AS
OBJETO GERAL NA SENTIDO DA CLASSES
SOCIEDADE, AÇÃO SOCIAL RELAÇÕES
INDEPENDEN- ENTRE INFRA
TE DAS MA- E SUPERES-
NIFESTAÇÕES TRUTURA
INDIVIDUAIS
A SOCIEDA- SOLIDARIEDA- INDIVÍDUO CONFLITO

DE DE ORGÂNICA SOCIOLOGIA
E MECÂNICA COMPREEN-
SIVA
TRABALHO DIVISÃO DO DIFERENÇA DIVISÃO

TRABALHO NO TRABA- SOCIAL DO
SOCIAL – LHO: MODER- TRABALHO –
NOVA MORAL NIDADE IMPLOSÃO DA
SOCIEDADE
RELAÇÃO NEUTRALIDA- NEUTRALIDA- ENVOLVI-

SUJEITO/OB- DE CIENTÍFI- DE ATRAVÉS MENTO DO
JETO CA ATRAVÉS DA RACIONA- PESQUISADOR
DO PESQUISA- LIDADE COM O OBJE-
DOR TO
OBTENÇÃO OBSERVAÇÃO OBJETIVO EX- ENVOLVI-
DE DADOS (OBJETIVIDA- PÕE VIVÊNCIA MENTO COM
DE) – DISCURSO O OBJETO
(SUBJETIVIDA- (APARÊNCIA/
DE) ESSÊNCIA)
ESTADO EQUILÍBRIO RACIONALI- ESTADO DA

SOCIAL DADE - BURO- CLASSE DOMI-
CRACIA NANTE
PRINCIPAIS DIFERENÇAS NO ENTENDIMENTO DOS CONCEITOS

PELOS AUTORES CLÁSSICOS
62
Capítulo 3
Conceitos Importantes na
Sociologia
3.1 Estado
O conceito de Estado é considerado muito importante para a

Pedagogia, aliás, para todos nós, pois este permeia a nossa vida, apesar
de não percebermos. Pensar o Estado é muito difícil de materializar. O
Estado na realidade abrange três diferentes instâncias:
• O Município, que para nós é mais palpável nas cidades
menores, mas que nas cidades maiores já se torna invisível;
• O Poder Estadual, que já é um pouco maior e mais difícil
de ser compreendido e
• O Governo Federal ou a Presidência da República ou como
é chamado também de Executivo ou União.
Estas instituições de alguma forma estão presentes em nossas
vidas, de certo modo nos atingem, nos tocam, pois precisamos, no nosso
cotidiano de diferentes serviços que elas devem nos oferecer. Isto porque
pagamos impostos, inclusive em todas as compras que fazemos, e ao
pagar tais tributos, a União tem a obrigação de nos devolver esse capital
em serviços. Assim, deveríamos ter hospitais, escolas, moradia, segurança
de boa qualidade além de outros benefícios, pois o que pagamos ao Estado
seria o suficiente para que esses serviços nos fossem oferecidos em grande
quantidade e em boa qualidade. Entretanto não é o que experiência
nos mostra, mas não devemos perder de vista que melhoramos muito
enquanto população. Existem diferentes movimentos sociais que fazem
essa exigência e tornam a sua atividade um instrumento para a sua
realização.
Realmente se observa uma interdependência sendo que
o Estado depende da população, pois as políticas públicas devem
ser elaboradas visando àquilo que necessitamos. Dessa forma temos
que dizer permanentemente a nossos senadores, deputados federais
e estaduais e vereadores aquilo que precisamos, para que eles, como
nossos representantes, em todas estas esferas exijam que o governo
municipal, estadual e federal criem as políticas públicas para sanar nossas
dificuldades enquanto sociedade. Afinal, nós os escolhemos para isso.
A influência do Estado tem importância no nosso cotidiano,
ela se evidencia ainda mais na educação. Por quê? Ora, é o Ministério
da Educação que elabora em Brasília todo o programa que deve ser
transmitido pelas escolas em todo o Brasil. Mesmo admitindo que os
governos estaduais acrescentem sua influência nas políticas educacionais,
que lhes estão subordinadas nos Estados, a base do processo educativo é
elaborada em Brasília e os Estados devem se submeter a essas regras.
Acerca da conceituação de Estado, é preciso considerar que
cada um dos sociólogos clássicos entende a realidade de forma diferente, os
conceitos também são compreendidos de acordo com o que eles pensam em
suas considerações. Afinal uma teoria é um todo que se complementa em
que está articulado um conceito ao outro. A pós-modernidade nos mostra
a possibilidade de misturar uma teoria com a outra, mas mesmo assim, o
autor tem que mostrar na teoria que trabalha uma complementariedade,
senão não é possível explicar seu objeto. Naturalmente que o objeto é
contraditório diriam alguns teóricos, mas se existe uma contradição, é
porque algum elemento objetiva esconder alguma de suas explicações da
realidade. O papel de uma teoria é exatamente explicar cientificamente
seu objeto, mas a ciência se apresenta de diversas formas.
64
Sociologia Geral
Então, vamos lá. A função do Estado tem diferentes significados

para cada uma das teorias, por quê? Cada teoria precisa explicar a
realidade de acordo com seus demais conceitos, como já explicamos.
Vamos considerar que o Estado supostamente teria a função de satisfazer
as necessidades de todos os seus cidadãos indiscriminadamente. Será que
a realidade é assim mesmo? Vejamos como surge o Estado Moderno:
3.1.1 O Estado Absolutista
A primeira forma do Estado Moderno surge da crise do sistema

feudal, onde a nobreza e o clero detinham o poder e passavam a se defrontar
com a nova classe em ascendência, à burguesia. O que caracteriza o Estado
Absolutista é o poder do Rei, que aparece socialmente como exercendo
o poder, mas que na realidade está submetido a burguesia. Diante das
dificuldades da burguesia para assumir o poder, tornou-se necessário usar
a figura do Rei como seu escudo para que o capitalismo se implantasse
na sociedade sem provocar maiores contestações, principalmente dos
grupos em decadência. Diante das mudanças que iniciavam na sociedade
feudal, a burguesia nascente começou a alinhavar alianças políticas com
os monarcas, num momento em que a crise feudal gerou uma série de
disputas pelo poder.
O Rei passou a assumir diretamente a administração
econômica, a justiça e o domínio militar. Vale lembrar que não houve
um modelo determinado na Europa, cada país teve seus conflitos
diante das relações de poder existentes no período. Foram exatamente
essas condições, de diferentes lutas entre os grupos que estavam em
processo de decadência, que impediram uma tomada imediata do poder
pela burguesia. Ela teve que, inicialmente se unir ao Rei, para depois
então tomar o poder diretamente. Por outro lado, a Igreja teve muitos
conflitos com o poder nascente, mas não interessava ao Rei cortar relações
diretamente com o poder religioso. Desta forma, mesmo com relações
conflituosas, o Rei e o Papado mantiveram as relações no mesmo patamar
de antes da crise feudal.
65
No período absolutista surgem os primeiros elementos que

viriam a caracterizar o Estado Moderno:
• O primeiro deles é a divisão entre o Rei e o poder político
do Estado. Embora defendesse os interesses públicos em
detrimento de seus próprios interesses, em outros, seu
interesse particular prevalecia. Mas os primeiros sinais da
diferença entre o Rei e o público já se delineavam. Weber
denomina de Estado Patrimonialista aquele em que não se faz
a diferença entre o público e o privado.
• Outro elemento visível foram os funcionários e demais
agentes que contribuíam para administração do Estado, como
Ministros, assessores e demais componentes, conferindo-
lhe um caráter moderno. Inclusive os ministros responsáveis
pela política econômica do mercantilismo já se destacavam
e denominavam a política que haviam implementado. O
Estado intervinha diretamente na formulação de uma
política econômica, inclusive diretamente nas empresas, para
que as medidas implantadas alcançassem seus objetivos.
A nobreza participava em alguns cargos do Estado, mas
exerciam suas funções de acordo com o que se exigia de um
funcionário público. É o que Weber vai chamar de burocracia,
a transformação do Estado Patrimonialista em Estado
Burocrata, em que os funcionários assumem os cargos para
exercer sua atividade racionalmente para atender os interesses
públicos.
• Para exercer as atividades de controle, surgem os
funcionários especializados – o judiciário – estabelecendo
limites bem definidos entre o público e o privado, segundo
o direito romano. Além do mais, inicia-se a formação de
um exército permanente, composto por nobres, mas que
lentamente passou a incorporar componentes das camadas
populares, pois se começa a levar em consideração a existência
dos demais grupos na sociedade.
66
Sociologia Geral
3.1.2 O Estado Liberal
Surge após a Revolução Industrial como parte das explicações

dadas pelo positivismo no período, é o conceito de Estado dominante no
período, ou seja, naquele momento histórico, o Estado é a instituição que
tem a função de distribuir os bens sociais de forma igualitária para todos
os seus cidadãos. A revolução industrial cria o conceito de cidadão, que é
o indivíduo pertencente a uma determinada comunidade e que, por ser
membro dessa comunidade, possui determinados direitos independente
da função ou posição que exercer na sociedade, e esses direitos devem ser
oferecidos e defendidos a seus cidadãos.
O que caracteriza o Estado Liberal é a fundação do mercado
que, segundo os economistas liberais, deveria regular as relações
econômicas da sociedade sem que houvesse a interferência do Estado. O
mercado estaria agindo na sociedade civil. Desta forma, uma exigência
básica do Estado Liberal seria a separação entre o público e o privado,
que já tinha apresentado alguns elementos no Estado Absolutista, mas
este ainda exercia grande influência no mercado. No Estado liberal essa
separação torna-se fundamental.
Nesse momento é que se dá efetivamente a tomada do poder
do Estado pela burguesia. Com uma economia fortalecida, não houve
dúvidas quanto ao rompimento do Estado Absolutista. As revoluções
burguesas exigiam novas regras para regular o mercado e uma delas seria
a de romper com o mercantilismo que impunha relações que não mais
eram condizentes com o poder burguês.
O Estado manteve-se limitado a atividades políticas devido a
centralização dos poderes, apesar de não conseguir separar o político do
econômico. Mas o burguês rejeitava o Estado e qualquer intervenção que
ele sugerisse. Não se desejava destruir o Estado, afinal ele se tornara um
instrumento da burguesia para regular as relações na sociedade civil, ou
seja, manter o operariado dócil ao mundo burguês.
Smith (2007) afirmava, em seu livro “Riqueza das nações”, a
existência de uma mão invisível no mercado que contribuiria para que
as relações se dessem sem que houvesse qualquer tipo de intervenção. A
67
aparência que o mercado transmitia uma desordem que não correspondia

a realidade era na verdade um ordenamento, uma lógica que o regulava,
dispensando, portanto, qualquer forma de controle. Seria esta mão
invisível que permitiria ao mercado organizar-se por si mesmo. O
mercado serviria tanto a vendedores quanto a compradores. A liberdade
e a igualdade que foram promulgadas na Revolução Francesa como
direitos do Homem estariam oferecidas na sociedade civil e ao Estado
caberia somente proteger o funcionamento do mercado.
A liberdade servia tanto para a venda da força de trabalho para
os trabalhadores, quanto para o direito à propriedade para a burguesia.
O sistema contemplava a todos sem exceção, porém, a liberdade para
os trabalhadores era limitada à fome. Eles não tinham muita alternativa
quando precisavam optar pelo trabalho, pois necessitavam sustentar a
família. O Liberalismo não via desta forma, a concorrência é que move
o mercado. Assim, nesta forma de governo, o Estado se apresenta como
braço direito da burguesia, não só transmitindo o pensamento dominante
como também controlando as manifestações que poderiam ameaçar o
sistema.
3.1.3 O Estado de Bem-estar Social
A crise do sistema capitalista gerou uma mudança nas suas

instituições, sendo que no Estado estas ficaram mais transparentes, por
ser este a instituição que estabelece as políticas públicas, regulando as
relações sociais.
No período inicial do capitalismo industrial ainda não existia
uma classe operária organizada, somente o seu desenvolvimento permitiu
a organização de instituições que vieram dar ao operariado, por intermédio
de lutas incansáveis, o surgimento dos sindicatos, gerando uma série de
conquistas. Após a primeira crise do capitalismo, possibilitou-se a criação
de direitos sociais regulando a relação entre capital e trabalho.
A crise do capital foi uma crise de superprodução que obrigou
uma ampliação para outros mercados, para que os produtos fabricados
tivessem demanda suficiente para serem vendidos. Esse acontecimento
68
Sociologia Geral
provocou uma busca por novos mercados, na medida em que a produção

no início do sistema capitalista era ilimitada.
Para os países dependentes, esta procura se tornou uma queda
na indústria nacional. Na medida em que adentram em novos mercados,
o capital retorna com alta tecnologia, que as empresas nacionais não
conseguem acompanhar, o que torna impossível sua manutenção, fazendo
com muitas desapareçam neste processo. O capitalismo nesse período
é denominado de monopolista, exatamente pelo poder devastador
que apresenta nas economias nacionais. Dessa forma, não há mais
possibilidade de se manter o Estado Liberal.
Com a decadência do Estado Liberal, surgem as instituições
de proteção aos trabalhadores. Sua atuação possibilitou que diversas
exigências dos trabalhadores fossem cumpridas. O movimento operário
diante de um significativo poder de barganha com o capital torna o
Estado uma instituição que passa a intervir na economia, diferentemente
do Estado Liberal, que não permite qualquer tipo de intervenção. Surge
assim a denominação de Estado de Bem Estar Social.
[...] para sustentar as campanhas de Reivindicações

trabalhistas e sociais, a classe operária se organizou
em sindicatos, segundo os ramos da produção (por
exemplo, o da indústria têxtil) ou de acordo com
a categoria profissional (alfaiates, pedreiros, etc.).
Mais que isso, a classe operária passou a disputar
o próprio poder, através dos partidos operários –
socialdemocratas, socialistas e outros – ou mesmo
através de organizações políticas não partidárias, como
os anarquistas (TOMAZI, 2000, p. 144).
O Estado de Bem Estar Social assume determinados serviços

sociais, que deveriam ser na realidade, assumidos pelos trabalhadores
com seus salários. Isto não ocorre devido aos baixos salários recebidos
pelos trabalhadores. Como o capital está em crise e as exigências dos
trabalhadores tinham que ser cumpridas, pois estes possuem um poder de
barganha que atingiram com seu nível de organização, o Estado aparece
para suprir determinados serviços. Esta atuação do Estado surge para que
69
o capital não perca com a crise, ou seja, o Estado vem a oferecer serviços
para a população para que não seja necessário o capitalista oferecer um
aumento nos salários dos trabalhadores.
A entrada do Estado significou o fim da crise do capital sem
que ele próprio tivesse que dispender de qualquer gastos, caso tivesse que
aumentar o valor dos salários dos trabalhadores. Isso mostra a estreita
relação que Estado e capital possuem na regulação das relações sociais.
O Estado de Bem Estar Social ofereceria educação, saúde, moradia e
segurança à sociedade, na medida em que universalizava esses serviços.
A universalização se torna uma “faca de dois gumes” no
sistema capitalista e principalmente nos países dependentes. Nos países
europeus, o Estado de Bem Estar Social, local onde teve seu surgimento,
funcionou plenamente, dando aos trabalhadores uma segurança,
inclusive diante do desemprego. Caso ficassem desempregados, o Estado
oferecia salário que não obrigava o trabalhador a diminuir o nível de vida
e de sua família. Oferecia-se desde o apoio com aluguéis, até um pleno
funcionamento do sistema de saúde, oferecendo desde medicamentos a
óculos, suprindo realmente todos os serviços à sociedade. Mas temos que
salientar que mesmo na Europa não foram todos os países que tinham
um Estado de Bem Estar Social no mesmo nível que a Inglaterra ou a
Alemanha, por exemplo.
Na América Latina, este modelo de Estado não significou
praticamente nada, principalmente pelas classes dominadas, que
continuaram obrigadas a enfrentar filas, muitas vezes saindo destas
diretamente para a morte. Serviu e ainda serve principalmente à classe
dominante, devido à universalização dos serviços sociais, que diante dos
serviços públicos, usa-os ao seu bel prazer, com uma série de alianças
de relações e conhecimentos, em que burla todos os princípios éticos,
oferecendo a estes acesso aos melhores serviços oferecidos pelo Estado .
Esta forma de Estado entra em conflito juntamente com
uma nova crise do capital. A crise dos anos 70, do século XX, tornou
inviável manter o mesmo nível de oferecimento de serviços. Seu início
se estabelecesse com a deficiência de energia, aumento do preço do
petróleo, e junto a isso, o desenvolvimento da tecnologia, gerando um
70
Sociologia Geral
desemprego monstro na Europa, que antes financiava um nível baixo de

desempregados. Naturalmente, os partidos decidem que os investimentos
deveriam ter uma nova direção.
O desemprego torna os trabalhadores frágeis e seus direitos
passam a ser desconstruídos. A Inglaterra, na Europa, foi um dos primeiros
países tomados pelo processo de desconstrução do Estado de Bem
Estar Social. O governo iniciou pelo esfacelamento das instituições dos
trabalhadores, atacando e destruindo os sindicatos. Na América Latina
foi a ditadura de Pinochet que começou a desconstrução do Estado de
Bem Estar Social. Paralelamente às conquistas sociais, surgem nos países
europeus diversos partidos políticos de origem operária, entretanto, em
sua maioria foram cooptados pelas forças burguesas, ao criar normas que
impunham limites na prática política no Parlamento.
3.1.4 O Estado Neoliberal
O capitalismo vive uma nova crise e o Estado de Bem Estar

Social passa a ser o grande culpado pela burguesia que queria impedir
que o Estado continuasse a se envolver na economia, oferecendo serviços
à população com seus altos custos.
Surge o Estado Neoliberal, proveniente da crise do capital,
gerando a desconstrução do Estado de Bem Estar Social. A crise do capital,
que aumentou consideravelmente o número de desempregados no
território europeu, fez com que este número saltasse de mil para milhões.
O investimento do Estado tornou-se imenso, o que era extremamente
criticado pela burguesia.
Uma parcela da burguesia mundial sempre criticou o

Estado do Bem-Estar Social em razão do seu alto custo
financeiro e de sua ingerência na economia. Para esse
setor da sociedade, tal forma de Estado não vale o
quanto custa, pois os impostos cobrados e o dirigismo
econômico que ela impõe emperraram os bons negócios
(TOMAZI, 2000, p. 148).
71
Como se dizia na época, o Estado estava com “excesso de

gordura”, por isso se fala em Estado Mínimo. Isso significou a saída do
Estado no oferecimento de serviços fundamentais para a população. Ao
sair dos serviços essenciais para a população, o Estado deixou que as
relações entre o indivíduo e as instituições, que ofereciam os serviços, se
decidissem no mercado.
Ao mesmo tempo em que o Estado sai da economia, surge
um movimento na sociedade, criando as ONG’s (Organizações Não
Governamentais) que passam a oferecer muitos desses serviços, que
apesar de não serem governamentais, são indiretamente financiadas pelo
Estado, o que isenta-o da responsabilidade por oferecer esses serviços
diretamente.
O Estado Neoliberal é uma nova forma de reviver o Estado
Liberal, regulado pelas relações de mercado, em que cada indivíduo
oferece seus serviços e, dependendo do tipo de serviço e da quantidade
oferecida, o seu valor vai ser regulado por suas próprias leis. Isso pode
tornar o valor muito caro ou muito barato, dependendo das relações.
No caminho do Estado Mínimo, as empresas governamentais,
em setores fundamentais para a sociedade, passaram a ser leiloadas, se
tornando privadas. Esse processo teve início no Brasil ainda antes da era
Collor, mas foi incrementada no governo de Fernando Henrique Cardoso
quando foram vendidas por preços bem abaixo do mercado para empresas
estrangeiras. A estratégia usada pelos políticos para tornar o público
inviável é aquela de sempre: tornam as empresas públicas em cabide
de emprego, superlotando com seus apadrinhados políticos, tornando
os investimentos mínimos, fazendo com que os serviços oferecidos à
população sejam péssimos. Assim não precisa fazer muito esforço em
conseguir apoio popular, para vender a preços fora do mercado, na
medida em que os serviços não satisfazem a população e a tecnologia não
esta de acordo com aquilo que outros países oferecem, o caminho para a
privatização está aberto.
Nessa perspectiva a principal característica do Estado
Neoliberal é o Estado Mínimo, ou seja:
72
Sociologia Geral
• A saída do Estado no oferecimento dos serviços essenciais

para a população;
• A privatização das empresas públicas e
• O surgimento das ONG’s..
Muitas vezes o Estado permanece oferecendo esses serviços,
mas diminui a verba das instituições, fazendo com que elas sejam
obrigadas a indiretamente pedir a ajuda da população, para manter os
seus serviços. Um claro exemplo disso são as rifas feitas pelas escolas, as
festas no final de semana, para contribuir e as atividades da instituição.
O Estado Neoliberal significou a perda de diversos direitos dos
trabalhadores conseguidos a duras penas pelo operariado. Concretizaram-
se as críticas burguesas a um Estado previdenciário, em que a burguesia
beneficiou-se bem mais do que os trabalhadores. Naturalmente nos países
periféricos, os trabalhadores receberam sempre serviços sem nenhuma
qualidade, sacrificando a si e à suas famílias.
3.2 Desigualdade Social
Tema presente em todas as sociedades por nós conhecidas a

desigualdade social sempre aparece por intermédio da marginalização
seja pela cor, pela proveniência social, por gênero, enfim todas comportam
algum tipo de desigualdade, que gera a discriminação, o preconceito.
Significa que todas as sociedades conhecidas construíram
junto com sua cultura a rejeição a algum grupo social. Assim, pergunta-
se será que um dia poderemos superar isso? Como superar algo que
se tornou cultural? Se o tema desigualdade é recorrente em todas as
sociedades, porque se torna na atualidade tão chocante?
A razão para essa nova postura diante de populações

excluídas e carentes se deve inicialmente ao fato de
que na sociedade moderna, nos últimos séculos,
sedimentou-se a ideia de que fazemos parte de uma
totalidade que é a humanidade. Ao contrário dos
povos antigos, que tinham muito clara a noção de que
a sociedade se diferenciava por grupos inconciliáveis
– como as castas indianas, por exemplo – o mundo
73
ocidental desenvolveu a consciência de constituir uma

humanidade à qual pertencem todos os habitantes
do planeta. Uma igualdade, sem dúvida nenhuma,
originada no universalismo católico, desenvolvida
pelos princípios democráticos de organização política e
reforçada pela expansão mundial do sistema capitalista
industrial (COSTA, 2005, p. 248).
Surge, nesse aspecto, a importância da Sociologia trabalhar a

desigualdade social. A reflexão sobre um determinado fenômeno social
nos ajuda a entender porque ele existe, quais são os mecanismos que o
tornam possível na sociedade. Avançando, podemos investigar como
ele se dá na realidade, e a partir da constatação de como ele impregna
o social, se pode criar políticas públicas para amenizar o problema. A
Sociologia não pode controlar a realidade, ela pode criar estratégias que
colaborarem para que possamos conviver com o problema e entende-
lo, mas a mudança se dá de forma muito lenta, por serem valores que
nasceram com a cultura, e, portanto, estão entranhados na sociedade.
Assim acontece com a desigualdade. Encontrando as suas
raízes, podemos desenvolver programas que possam amenizá-la. Então
vocês me perguntariam, por que isso não aconteceu antes? Porque não
foram criadas políticas públicas para diminuir a desigualdade? Trata-
se de vontade política. Vivemos um longo período ditatorial, em que a
liberdade de expressão e de desigualdade se acirrou. Isto fez com que
a política adquirisse determinados vícios que até hoje permanecem. As
mudanças na sociedade são processos longos, pois exigem a absorção de
novos valores e crenças pela população brasileira.
Os governos posteriores ao regime ditatorial não tiveram
interesse em uma transformação efetiva da sociedade. Os políticos que
se seguiram a ditadura tiveram mais interesse em defender os interesses
próprios, em vivenciar o poder que os cargos eletivos ofereciam e suas
regalias que o benefício da sociedade.
A sociedade passou a despertar recentemente, a partir de um
trabalho de conscientização feito por instituições engajadas. Atualmente,
74
Sociologia Geral
portanto, é possível identificar mudanças, mas ainda não se trata daquela

que desejamos, mas alguns passos fundamentais já se efetivaram.
3.2.1 Desigualdade: Primeiras Reflexões Hobbes, Locke e Rousseau
A questão da desigualdade nos acompanha desde a transição

do sistema feudal para o sistema capitalista. Entre os séculos XVI e XVIII se
dão as grandes transformações no modo de produção e, consequentemente,
na sociedade: uma nova estrutura social, política, jurídica e cultural surge,
gerando um questionamento sobre o que leva à desigualdade social. Essas
reflexões resultam entre outros acontecimentos, na Revolução Francesa,
quando foram promulgados os direitos do homem.
Com a mudança no modo de produção, o desenvolvimento
do capitalismo contribuía para que a burguesia criasse um mundo
independente, onde a riqueza se multiplicava, rodeado pela pobreza
dos trabalhadores. O desenvolvimento da sociedade capitalista não
vinha acompanhado pela diminuição da miséria social. Precisava-se
então entender porque alguns conseguiam alcançar a riqueza enquanto
outros permaneciam miseráveis. A sociedade, diante das diversas
transformações que se davam, precisava de uma explicação para o fato. Os
autores questionavam se a desigualdade tinha proveniência relacionada
ao nascimento do indivíduo, ou existiam outras origens.
3.2.1.1 Thomas Hobbes
Nascido na Inglaterra, Thomas Hobbes viveu entre os séculos

XVI e XVII, conceituava o Estado da Natureza como o período em que
o homem estaria entregue às paixões, o levando a comportamentos
antissociais. Diante disso, Hobbes afirmava que os homens lutavam uns
contra os outros para chegar ao poder. A luta incessante entre os homens
levava à necessidade de se criar um poder soberano, que ao controlar esse
permanente confronto, faria com que a sociedade fosse pressionada a
obedecer a lei e a ordem estabelecida, para que se pudesse viver em paz.
75
Neste sentido, em que todos os homens não conseguem

conviver sem a luta com o outro, supõem-se que todos são iguais. Nas
relações entre eles há a necessidade de criar um instrumento que ao exercer
o controle social, exija o cumprimento da lei, para que a paixão não viesse
a dominar as relações entre os homens. Para Hobbes era fundamental que
houvesse um acordo entre os homens tendo como objetivo que a vida
fosse preservada e a violência de todos contra todos fosse dominada.
Afirmava que não existia no homem uma disposição inata para a vida em
sociedade, apesar de todos serem iguais no Estado de Natureza (TUCK,
2001).
3.2.1.2 John Locke
Nascido na Inglaterra, Locke viveu entre os séculos XVII e

XVIII. Com este autor surge a preocupação de um pacto entre os homens.
Na mesma linha de Hobbes, Locke sinalizava a necessidade de criar uma
sociedade política, resultado de um pacto entre homens iguais e livres,
considerando a igualdade e a liberdade como direito de todos. Para ele,
aqueles que não conseguissem alcançar a riqueza eram explicados através
de suas condições de existência social e política. Para Locke porém, os
proprietários de sua força de trabalho não estavam aptos a pactuar devido
à dependência que o trabalhador está submetido, ou seja, somente aqueles
que possuíam a propriedade privada estariam em condições de exercer as
suas funções políticas.
Na concepção de Locke, os homens seriam iguais segundo o
direito natural, onde não existe a propriedade e ninguém possuía nada
individualmente, todos os bens eram coletivos e indivisíveis. O que
transforma essa relação do homem com a natureza seriam o trabalho
e o esforço pessoal. Assim, o trabalho do homem se transforma num
acréscimo à natureza, tornando-a útil e produtiva, se constituindo como
único elemento capaz de atribuir ao homem a propriedade privada. É a
propriedade privada o que distingue os homens (YOLTON, 1996).
Apesar de Hobbes e Locke entenderem que os homens são
efetivamente iguais no estado natural, para Hobbes, o Estado se tornará a
76
Sociologia Geral
instituição que, por intermédio das regras sociais, estabelecerá a harmonia

entre os indivíduos. Essa imposição de um órgão controlador não afetará
a liberdade do homem, pois obedecer as normas sociais visa em última
instância o bem comum. Para Locke, o trabalho se torna o instrumento
que transmutará a propriedade coletiva em privada, levando em conta
que Locke refletia sobre as condições individuais de força física e de
potencial individual de trabalhar a terra, inerentes a cada ser humano,
aliados à capacidade intelectual, portanto, desiguais.
3.2.1.3 Jean Jacques Rousseau
Dentro das perspectivas de diferenças entre os homens,

Rousseau afirmava que a igualdade seria um princípio jurídico, e que
perante ela os homens deveriam ser iguais. Admitia a diferença natural
entre os homens, mas segundo ele esta não pode ser explicada pela
sociedade por não ser a responsável pelas altercações entre os homens.
Rousseau atribuía à sociedade o fundamento da diferença social entre os
homens, mas as regularia pelo pacto social:
Encontrar uma forma de associação que defenda e

proteja de toda a força comum a pessoa e os bens de
cada associado, e pela qual, cada um, unindo-se a todos,
não obedeça, portanto senão a si mesmo, e permaneça
tão livre como anteriormente. Tal é o problema
fundamental cuja solução é dada pelo contrato
social [...] Todas essas cláusulas, bem entendido, se
reduzem a uma única, a saber, a alienação total de cada
associado, com todos os seus direitos, em favor de
toda a comunidade; porque, primeiramente, cada qual
se entregando por completo e sendo a condição igual
para todos, a ninguém interessa torná-la onerosa para
os outros (ROUSSEAU, 2002, p.09).
Deste modo o contrato social representava a submissão de

todos a uma vontade geral da sociedade.
77
3.2.2 Desigualdade: Individualidade
À medida que o capitalismo se estabelecia na sociedade

europeia, esta sociedade estava dominada pelo pensamento liberal, que
justificava as novas relações que se desenvolviam, explicando tanto a
riqueza quanto a pobreza. Como o pensamento que legitima o novo modo
de produção, o liberalismo veio exaltar no novo homem a sua capacidade
para enriquecer através dos negócios.
O liberalismo – que se desenvolveu no século XVIII

– foi a justificativa encontrada para o novo mundo e
o novo homem que surgiram com o crescimento do
capitalismo. Em outras palavras, o liberalismo tinha
como base a defesa da propriedade privada, a liberdade
de comércio, a igualdade perante a lei. A concepção
de sociedade e de homem que vigorava na sociedade
medieval estava sendo absolutamente transformada.
(TOMAZI, 2000, p. 84)
A sociedade desejava mostrar aquilo que ela poderia produzir

de melhor e a riqueza acumulada pelos burgueses servia de modelo para
a consagração do sistema. Ser bem sucedido significava tornar-se rico e
conforme informava o liberalismo, estava acessível a todos aqueles que o
desejassem. Nesta perspectiva o trabalho era o elemento que mediava a
relação entre homem e sociedade. O esforço do homem era pregado como
o trampolim para o sucesso, uma ponte para que este conseguisse tudo
que almejasse.
Contrapondo, o pobre era condenado. Como a riqueza
dependia do esforço individual, aqueles que não a alcançavam, eram
culpados pela sua incompetência. O sistema invidualizava o fracasso que
se contrapunha à riqueza oferecida pelo sistema para que todos chegassem
ao topo. Em outras palavras, a sociedade oferecia as chances para que todos
crescessem na atividade econômica, mas aqueles que não conseguiam
corresponder à expectativa da sociedade eram culpados por não saberem
aproveitar as oportunidades. Desse modo, não havia culpabilidade na
sociedade, o indivíduo era responsável pela sua ascensão ou queda e as
78
Sociologia Geral
preocupações dela se voltavam para os mais capazes, aqueles que tinham

conseguido se superar e conquistar o sucesso social.
Os pobres, no entanto, tinham que colaborar para a

preservação dos bens dos ricos, uma vez que eles lhes
davam trabalho, e, mais ainda, não deviam se revoltar
contra sua situação para não criar dificuldades para os
patrões, que não eram culpados de ser ricos. Divulgava-
se a ideia de que os pobres deviam preservar os bens
de seus patrões, tais como máquinas e ferramentas, e
que Deus os vigiava constantemente no seu trabalho.
Portanto, perder tempo na execução de sua tarefa era
roubar o patrão que lhes estava pagando por uma
jornada de trabalho (TOMAZI, 2000, p. 85).
Tomazi (2000) afirma que para aqueles que tinham que se

submeter aos que tinham vencido eram recomendados três elementos,
onde eram combinadas religião e racionalidade: paciência, religiosidade e
seriedade. Apesar da religião ser rejeitada pelos intelectuais do liberalismo,
aparecia como auxiliar, colaborando com o controle. Se a pobreza
era justificada até o século XVII pela falta de graça divina, seguindo o
pensamento dominante cristão no período feudal, a implementação do
sistema capitalismo manteve a falta da graça divina, combinada com o
fracasso individual.
Ainda segundo o autor, é a religião que vai oferecer os
elementos ideológicos para justificar a ideia de riqueza e pobreza no
século XVIII, voltando ao elemento trabalho como salvação para o homem
na terra. Afirma que a Reforma Protestante preparou a justificativa que
incrementou o novo pensamento sobre riqueza e pobreza no século XVIII,
confirmado pela Igreja Católica, de que a salvação divina estava vinculada
ao trabalho (2000, p. 86).
Faleiros (2004, p. 15) acrescenta que no século XVIII, o
economista Malthus defendia que a ajuda aos pobres deveria ser cortada,
a fim de reduzir o crescimento da população. A proteção deveria ser um
fator excepcional, somente para inválidos. Aos que pudessem trabalhar
não deveria haver auxílio do Estado ou da Igreja, para desta forma
79
diminuírem o número de filhos e de gastos supérfluos, transmitindo a

ideia de que os pobres são pobres porque não sabem gastar corretamente
o dinheiro, quando o possuem.
3.2.3 Desigualdade e Relações Sociais
Com o avanço da sociedade capitalista, as contradições do

sistema ficam transparentes, não sendo mais possível atribuir a outro
elemento que não o próprio sistema, a persistência da pobreza, que vai se
acentuando cada vez mais.
O positivismo com a intenção de naturalizar tudo o que
está relacionado à sociedade, já não consegue dar conta de explicar a
desigualdade pela perspectiva do fenômeno da natureza, pois esta não
cria os homens desiguais, mas eles se tornam desiguais devido a diferença
existente nas relações sociais. Muito menos a um castigo divino, porque
quais seriam os critérios escolhidos pelo divino para escolher qual pessoa
deveria se tornar pobre. A ciência que pressupõe o pensamento a partir
do domínio do capital superou as explicações divinas, mostrando que
todos os fenômenos sejam naturais ou sociais, podem ser compreendidos
logicamente. Logo, podemos afirmar que a desigualdade tem origem
social.
A questão social não é uma novidade em discussões na área
de humanidades, seja na Filosofia ou na Sociologia, diversos autores
alertaram para a desigualdade entre os homens existente na sociedade.
Rousseau (2002) mostrou que o problema da desigualdade estaria
relacionado a instância jurídica da sociedade.
A reflexão sobre a questão da desigualdade por Hobbes, Locke
e Rousseau representou um grande avanço dado pela sociedade. Suas
ponderações contribuíram ao entendimento de muitos aspectos, como
por exemplo, o papel feminino. Ao analisar o papel da mulher no período,
quando este nem era considerado como pessoa, estando por completo
submetido ao poder patriarcal, seus textos representam um retrato do
período mostrando o estágio em que se encontrava os primórdios do
capitalismo e as relações sociais.
80
Sociologia Geral
As discussões sobre a desigualdade encontram em Marx o

seu retratista mais completo. Em sua obra “O capital”, que representa a
crítica mais contundente ao sistema capitalista, mostra os meandros da
exploração do homem pelo capital. Segundo Marx (2005), a destituição do
homem de todos os bens que ele possuía e a sua transformação em mão
de obra humana, vendida ao capital como mercadoria, torna o homem
prisioneiro, tendo que se submeter a realizar as atividades que lhes foram
impostas pelo proprietário do capital. Não lhe é colocada outra escolha,
senão se submeter a essa situação, para ganhar sua sobrevivência e a
de sua família. O trabalho que deveria ser para o homem a sua maior
realização se torna a sua prisão.
Considera-se que é a partir do trabalho que toda a sociedade
se organiza, e principalmente as relações sociais. A burguesia possui
estratégias para manter em todas as instâncias, o homem submetido ao
sistema. A formação da superestrutura social com as instituições que
produzem o pensamento que vai justificar e esclarecer as relações sociais
representam o pensamento que vai dominar na sociedade, segundo Marx
(2002), uma consciência falsa.
O homem é um ser social, confirma Marx (2007) na “A
ideologia alemã”. Todo o tempo o homem se relaciona com outros homens,
construindo e reproduzindo as relações existentes. Nessas relações ele
descobre a diferença e sua reflexão sobre a desigualdade se fundamenta
naquilo que Rousseau (2002) afirmou, a instância jurídica que estabelece
e legitima a propriedade privada é, Para Marx, a essência do capital.
Onde o capital se afirma e se justifica. A propriedade privada se constitui
em fundamento do capital, mas não é tudo, abrange também o político,
garantindo a dominação, mantendo e reproduzindo as condições que
promovem a desigualdade.
As desigualdades são em última instância econômicas, se
refletem nas demais esferas sociais, sejam na cultura, no político, no
social, numa rede que mantem a sociedade prisioneira com poucas
chances de libertação. Enquanto o trabalhador, a mão de obra, realiza
o processo produtivo, o capital se apropria do produto desse trabalho,
tornando transparente a desigualdade. A partir destas relações sociais
81
desenvolvidas pelos homens, vai se elaborar a sua identidade, a qual

contribuirá para que o indivíduo se reconheça na sociedade em que vive.
3.2.4 Desigualdade e a Prática Social
Diversas modalidades de desigualdade se apresentam na

prática social, dependendo sempre de fatores culturais construídos pela
sociedade para justificar tal prática. Apresentaremos de forma sucinta,
para que vocês entendam que a desigualdade não é um elemento exclusivo
das nossas sociedades atuais, mas ela faz parte da história de todas as
sociedades até então conhecidas.
É importante revelar que a desigualdade está relacionada
a relações de poder em cada sociedade onde ela aparece, ou seja, um
grupo se sustenta por intermédio da discriminação de outro, portanto
tais relações definem a posição econômica e política do grupo que sofre a
discriminação. Dois exemplos conhecidos de desigualdades são as castas
e os estamentos. Tanto as castas quanto os estamentos se constituíram em
expressões de organização sócio-política e jurídica que definia a posição
social dos agrupamentos. Em ambas se instituía uma forte hierarquização
dos agrupamentos que impedia a mobilidade social de seus membros: o
pertencimento a um dos grupos sociais já estabelecia a situação econômica
e política na sociedade. A família, como elemento de um agrupamento,
determinava a posição do indivíduo na sociedade.
A hierarquização rígida nas castas significava nenhuma
possibilidade de ascensão por meio da passagem de um membro de um
grupo para outro, tendo como critérios para a permanência em um grupo
a hereditariedade, profissão, etnia, religião e outro. A apropriação da
terra obedecia a determinadas regras que impediam o acesso das castas
à propriedade. Enquanto os estamentos ou estratos tinham a hierarquia
baseada na honra, na hereditariedade e na linhagem. Os estamentos
estabeleciam regras nas relações entre os três grupos que compunham a
organização da sociedade: nobreza, clero e servos. O senhor feudal dava
proteção aos seus servos, estes deveriam prestar diversos serviços, que
82
Sociologia Geral
consistiam em diversas atividades desde criadagem até a participação em

guerras.
A nobreza e o clero tinham ligações estreitas em diversas
atividades, não só religiosas, mas também na administração dos feudos,
afinal a ordem estamental se baseava na propriedade da terra e ambos
eram as maiores expressões do período. Nos estamentos, o pertencimento
a uma das ordens, nobres e clero, significou o acesso a diversos privilégios
permitidos a um agrupamento em função dos direitos desiguais dados
pela natureza. Deste aspecto veio a ideia da apropriação da terra ser um
direito inalienável.
3.3 As Classes Sociais
O conceito de classes sociais está relacionado à posição

dos indivíduos no processo produtivo. Dependendo da posição que
o indivíduo ocupa no processo de produção social, vai definir a classe
social a que pertence e isso se constituirá em privilégios ou a ausência
destes para aquele grupo social. O que será fundamental nessas relações
é a propriedade ou não dos bens de produção. Isto porque aqueles que
não o possuem se tornam obrigados a vender sua força de trabalho para
aqueles que o possuem. A força de trabalho se transforma em mercadoria
e se constitui no único bem que o trabalhador pode trocar por dinheiro, e
que lhe dará a sua sobrevivência.
A sobrevivência do trabalhador pode ser decidida pelo
proprietário dos bens de produção. Ele pode decidir se dará ou não
o trabalho para aquele que deseja. O proprietário possui diversos
trabalhadores que almejam aquele mesmo trabalho. Por isso, ele pode
escolher aquele que apresenta as melhores condições intelectuais para
melhor exercer a atividade oferecida no mercado. O único que se coloca
numa situação difícil é o trabalhador, que precisa efetivamente do trabalho
para sustentar a sua família. Como ele fará caso não consiga esse trabalho?
Terá que se candidatar a outro, a outro, a outro e a outro, indefinidamente.
Assim surge o confronto entre as classes, cada uma tem um espaço no
processo produtivo, que define também a posição do indivíduo fora do
trabalho.
83
A partir do trabalho as relações sociais se definem. A estrutura

encontrada dentro da fábrica é a mesma daquela encontrada na sociedade.
O trabalhador não tem condições de comprar uma casa no mesmo bairro
do dono da fábrica. Normalmente ele compra a sua casa na periferia e
vai morar perto daqueles que exercem a mesma atividade ou atividades
parecidas. Portanto as classes sociais, a burguesia e o proletariado são as
principais características do capitalismo, mas a sua expressão pode ser
diferenciada dependendo do local em que se estabelece.
Para se compreender a divisão da sociedade em classes,

é preciso refletir demoradamente sobre cada estrutura
social. A burguesia e o proletariado existem em todas
as sociedades capitalistas. Há, porém, especificidades
na constituição, formação e atuação dessas classes em
cada sociedade (TOMAZI, 2000, p. 104).
3.4 A Estratificação Social
O conceito de estratificação social se relaciona a Weber (2004)

na medida em que o autor afirma que a economia não é determinante
para mostrar as diferenças entre os indivíduos na sociedade. Mas existem
outros elementos que podem contribuir para tal identificar diferenças
sociais, como o status, a honra, o prestígio e o poder. Ou seja, Weber tem
uma preocupação maior com o social e o político, que regula as relações
entre os componentes de uma sociedade.
Weber (2004) apresenta uma multidimensionalidade para
entender o papel dos indivíduos na sociedade. Em sua opinião, elas
não precisam se apresentar ao mesmo tempo, pelo contrário, uma das
dimensões pode eliminar as outras duas. Por exemplo, pode-se ter
prestígio, mas não necessariamente a riqueza e honraria.
Na verdade, Weber não elimina o fator econômico, mas
acrescenta outros elementos, como o social e político que podem definir
a estrutura da sociedade. Neste sentido os um indivíduos que possuem
riqueza não tem todos o mesmo status social, ou seja, mesmo estando
em um alto patamar econômico, não significa estar em outros níveis
em igualdade de condições. O autor denomina situação de classe os
84
Sociologia Geral
componentes de um grupo social, que pode angariar a seu favor diversos

privilégios em função de sua posição.
Outro elemento definidor de classe seria possuir uma
propriedade a ser oferecida no mercado. O tipo de serviço vai contribuir
ou não para a posição de classe. Possuir um terreno num ponto importante
da cidade é diferente do que ter o mesmo produto numa zona decadente
da cidade, ou ainda, possuir um supermercado em pontos diferentes da
cidade pode dar ao proprietário de cada status diferente.
A dimensão política funda um modo de estratificação

baseado no poder. Quanto mais poder os indivíduos e/
ou grupos ostentarem, melhor eles se posicionarão na
escala de reconhecimento no interior dessas relações
de poder e de dominação. (WEBER apud TOMAZI,
2000, p. 105)
Weber cita como importante o status de determinadas

profissões, mas que não lhe é atribuído prestígio ou honraria, depende
de como cada um desses elementos estão cotados socialmente. O autor
complementa que não existe objetividade para definir a posição de cada
uma delas, mas depende muito mais dos valores dominantes na sociedade.
3.5 A Globalização
Discute-se nos dias de hoje a crise do capitalismo, fazendo com

que todos os países se preocupem em avaliar como serão atingidos por esse
fenômeno. Esta é um dos elementos fundamentais da globalização, que
acabou por tornar as relações ente os países cada vez mais dependentes
uns dos outros. A dependência é, principalmente, econômica, pois todos
dependem do comércio que movimenta as relações entre os diversos
países do globo. A globalização, entretanto não pode ser tratada somente
como um fenômeno econômico, mas como afirma Giddens (2005, p.61):
[...] embora as forças econômicas sejam uma parte

integrante da globalização, seria um errado sugerir
que elas sozinhas a produzam. A globalização é
85
criada pela convergência de fatores políticos, sociais,

culturais e econômicos. Foi impelida, sobretudo,
pelo desenvolvimento da tecnologia da informação
e da comunicação que intensificaram a velocidade e
o alcance da interação entre as pessoas ao redor do
mundo.
Para Ianni (2003), que se dedicou a estudar o fenômeno da

globalização, esta é inerente ao capitalismo desde o seu nascimento, com
o surgimento da mercadoria, o assalariamento e formação dos Estados
Nacionais, em função dos quais, se desintegra o mundo feudal.
Na primeira fase do capitalismo, onde se dá o que Marx
(2005) denomina de “acumulação primitiva do capital”, é dominado pelas
relações coloniais, que integram a Europa ao mundo. O segundo momento,
segundo Ianni (2003), ocorre quando a industrialização se estabelece,
ampliando as relações entre os diversos recém criados Estados Nacionais,
desenvolvendo relações de dependência não só econômica, mas também
política, denominada de imperialismo. Os europeus precisavam ampliar
o mercado para seus produtos, que eram sem limites produzidos em suas
fábricas.
O capitalismo derrama-se por todo o mundo, abarcando

os mais diversos continentes, mares e oceano,
promovendo um forte processo de centralização com
a formação de impérios. A economia entra em um
estágio de produção ampliada e se torna altamente
planificada. A tecnologia passa a desempenhar um
papel cada vez mais importante, seja nas atividades
bélicas de conquista e manutenção de territórios ou
do espaço sideral, seja na produção de mercadorias
(COSTA, 2005, p. 231).
O terceiro momento trata-se da globalização, que surge em

função da desintegração dos países socialistas e a crise dos Estados
Nacionais. Esse fato gera a necessidade de criar órgãos internacionais de
apoio às crises vividas pelo sistema do capital por um lado, e por outro,
a revolução informática que promove uma grande mudança no mercado
86
Sociologia Geral
de trabalho, facilitando o processo produtivo, permitindo inclusive a

penetração da mão de obra feminina em áreas até então dominadas pelo
masculino. E, por fim, tornando forte a interdependência entre os Estados
sob a hegemonia dos Estados Unidos da América.
Portanto, nos mostra Ianni (2003) que a globalização foi
resultado de um processo que se encontrava na própria gênese do
capitalismo, mas que se impõem nas sociedades lentamente, quando
estas encontravam-se suficientemente maduras para tal.
3.6 Ideologia
A ideologia é uma categoria básica para entender o fenômeno

educacional. Anteriormente vimos que o Estado é que organiza a educação
em todo o território nacional, portanto, vai determinar onde, o que e
para quem ela será transmitida. Verificamos anteriormente que todas as
discussões sobre Estado levam ao poder exercido pela classe dominante
no Estado burguês, logo a educação é um local onde a burguesia tem o
maior interesse em controlar. Consideremos que a instituição escola é onde
o indivíduo passa uma grande parte de sua vida, diante da importância
da educação, é que a classe dominante tem no Estado seu maior aliado no
controle do fenômeno educacional.
Ao falarmos em educação estamos discorrendo sobre
transmissão de conhecimento a ser veiculado para a sociedade. Todo
esse aparato tem razão de ser dominante na sociedade e por manipular
as instituições de produção intelectual é que o grupo dominante quer
também que o pensamento que organiza a sua classe seja o pensamento
veiculado pelas instituições responsáveis pela produção do pensamento.
Portanto, educação, enquanto transmissora de ua conhecimento, está
relacionada ao fenômeno ideológico.
O conceito de ideologia sofreu diversas mudanças desde o seu
surgimento. Considere-se ainda que este é um conceito não engessado
a uma realidade, mas que deve ser permanentemente verificado para
identificar se ele ainda corresponde às expectativas na atualidade ou
não, senão ele sofre alterações. Um conceito se modifica de acordo com a
realidade que ele pretende representar.
87
Inicialmente, a ideologia tem origem filosófica, pensadores

franceses usaram o termo para explicar o estudo das ideias, mas foi com
Marx que o termo ganhou notoriedade. Uma das preocupações de Marx
era a formação da consciência do proletariado. Assim, Marx encontra em
Feuerbach um interlocutor que dará os elementos que procurava, pois
este autor tem no fenômeno religioso seu objeto de estudo.
Feuerbach, assim como Marx, foi ligado ao pensamento
hegeliano, porém ao romper com Hegel, Marx se aproximou de Feuerbach,
na medida em que este também tinha rompido com seu mestre. Ao
estudar o fenômeno religioso, Feuerbach critica a religião ao afirmar que
o homem é que cria a imagem de Deus, projetando num ser ideal, fora
dele mesmo, todos os valores que ele, homem, deveria realizar. Atribui ao
Deus poderes que ele mesmo possui, e é nesse caminho que Feuerbach vai
usar o conceito de alienação, pois ao atribuir a outro aquilo que possui,
o homem se aliena. Marx partindo dessa formulação, vai relacionar
produção econômica e alienação, segundo Severino (1986, p.07):
Mostra então Marx que todas as formas de pensamento

e representação, elaboradas pela consciência humana
– crenças religiosas, morais, filosóficas, jurídicas,
científicas e políticas -, dependem diretamente das
relações de produção e de trabalho, correspondentes
todas às determinadas fases da história das formações
econômicas.
Dessa forma, todas essas crenças são o que Marx vai

denominar de ideologia, pois como representações da realidade elas vão
constituir a defesa dos interesses de classe. O pensamento se constrói a
partir da realidade, e essa é desigual, portanto ela precisa justificar essa
desigualdade.
Assim, as ideias e concepções teóricas, bem como

todas as formas de consciência, não têm uma existência
independente, autônoma, mas estão intrinsecamente
vinculadas à atividade material e às relações sociais
existentes entre os homens. Por isso, não têm história
88
Sociologia Geral
desenvolvimento próprios. Entende Marx que antes

da divisão do trabalho, fazer e pensar ligavam-se
estreitamente. As ideias emanavam diretamente da
conduta material dos homens. Foi após esta divisão que
ocorreu a separação entre a esfera da existência social e
a esfera da consciência. (MARX apud SEVERINO, 1986,
p. 07).
O autor afirma que a classe dominante não só detém os meios

de produção material, mas ela detém, ao mesmo tempo, os meios de
produção intelectual, determinando, desta maneira, as suas ideias como
dominantes e que devem ser assumidas pelas classes já submetidas ao
fator econômico da sociedade. Sendo que estas ideias são expressão das
relações sociais de dominação.
Para Marx, Segundo Severino (1986, p.08), ideologia:
[...] é a forma de representação, no plano da consciência,

que serve para mascarar a realidade fundamental, que
é de natureza econômica. A classe social dominante
oculta seus verdadeiros propósitos, servindo-se
para isso da ideologia. Esta é, pois, um conjunto de
ideias levando uma vida independente, como se se
submetessem unicamente a suas próprias leis. O fato
é que as condições de existência material dos homens,
no cérebro dos quais se desenvolve este processo
ideológico, determina, em última análise, o curso deste
processo, e este fato fica inteiramente ignorado pelos
pensadores.
Neste aspecto, a ideologia serve para transmitir ao homem a

sensação que ele age na sociedade de acordo com sua vontade própria.
Como se fosse um ser livre dentro da sociedade e, portanto, desse os
passos que ele mesmo desejava. Não percebe que ao assumir as normas
e valores da classe dominante, suas representações não corresponderão
as suas vivências cotidianas. Na verdade está envolvido em uma série de
relações que estão relacionadas ao poder social.
89
Ora, é fácil então entender que a atividade do

pensamento se transforma numa verdadeira artimanha
de exercício do poder. A ideologia nada mais é, na
perspectiva marxista, do que o uso da atividade
pensante como recurso de domínio. É um artefato
de guerra, com vistas à dominação. Trata-se de uma
forma de justificativa teórica do poder, na medida
em que traduz, em nível de subjetividade, verdades
e valores a que os homens são sensíveis, justamente
porque sua consciência é subjetiva. Contudo, estas
verdades e valores, apresentadas como universais, ou
seja, como correspondentes aos interesses de todos,
correspondem de fato aos interesses de grupos ou de
classes sociais restritas, particulares. Assim, a ideologia
atua num registro de falsa consciência, apoiando-
se numa ilusão da consciência subjetiva, que se deia
enganar uma vez que perdeu seu contato direto com
a objetividade. Isto acontece por causa da fragilidade
da consciência humana e do próprio homem objetivo,
passíveis de alienação (SEVERINO, 1986, p. 09).
Para Marx, ideologia trata-se de um pensamento teórico que

tem a função de manter um determinando grupo no poder. Pensamento
teórico é a explicação e a justificação de relações injustas, mas que se
legitimam a partir do conteúdo que lhe é apresentado. Isso não significa
que todo o pensamento produzido pela consciência é o que Marx chama
de falsa consciência, mas para que se torne um considerado real para o
indivíduo, este deve corresponder à sua realidade, à sua prática real.
O conceito de ideologia pós-Marx sofreu uma série de
mudanças relacionadas ao seu significado, e esses avanços teóricos
seguiam autores marxistas, que pretendiam interpretar o conceito dado
pelo autor. Pode ser consultado no texto que trabalhamos. Não nos
deteremos nessa discussão, pois o que nos interessa neste momento é
focar em Gramsci, que consideramos quem melhor traduz, na atualidade,
o conceito de ideologia, por ele tornar a educação um fenômeno que
novamente deveria ser motivo de reflexão.
90
Sociologia Geral
Ao tratar a questão da ideologia, ele se posiciona a partir

do ponto de vista marxista. Mas faz uma distinção entre
as ideologias historicamente orgânicas e as ideologias
arbitrárias, puramente imaginadas pela consciência.
A ideologia orgânica é aquela que corresponde à
determinada estrutura social, constituindo a base da
coesão social e da atividade que os homens desenvolvem
no interior da sociedade. Ela atua assim como cimento
da estrutura social. Seu conteúdo é o conjunto de ideias
e valores que asseguram a regularidade e estabilidade
das relações sociais, e por isso mesmo concorre para a
cristalização das formas sociais, legitimando o poder
político e sua organização. Gramsci reconhece, assim,
o caráter ilusório, que fica em segundo plano. É, sem
dúvida, instrumento de dominação e enquanto tal é
que precisa ser denunciada e combatida (GRAMSCI
apud Severino, 1986, p.42).
Ideologia para Gramsci é visão de mundo. Ao estabelecer uma

relação entre a prática do homem real e o pensamento teórico, o autor
supera a dicotomia realidade e pensamento. Há uma relação intrínseca
entre a vivência histórica do homem com a formação da sua consciência,
que é produto da sua atividade pensante.
Löwy compreende ideologia também como visão de mundo,
mas o autor alerta para as contradições que o termo possui em seu interior.
Ao mesmo tempo em que ideologia é uma visão de mundo, é também
utopia, ou seja, tanto podem transformar-se de utopias em ideologias:
“podem ter aspectos ideológicos e utópicos e podem ser interpretadas,
segundo pensadores diferentes, de maneira utópica ou de maneira
ideológica” (LÖWY, 1985, p. 30).
Para exemplificar, Löwy (1985) mostra que dependendo do
momento histórico, o autor usa o termo “etapas históricas diferentes”, a
burguesia pode defender projetos diferentes de sociedade e esta análise
pode ser atribuída às classes sociais de uma maneira geral.
O mesmo vai se reproduzir em outras classes sociais

e em outros movimentos sociais. Até em nossos dias
91
vão aparecendo, no seio de visões sociais de mundo de

uma mesma classe social, pontos de vista diferentes,
que podem exprimir diferentes, que podem exprimir
diferentes etapas do processo histórico, ou capas
sociais de uma mesma classe (LÖWY, 1985, p. 31).
Esta reflexão nos permite entender a educação enquanto

fenômeno social, tanto ideológica quanto utópica, no sentido de estar
transmitindo uma visão de mundo a ser construída, no sentido gramsciano
de luta contra a opressão social. A relação entre ideologia e educação em
Gramsci faz-se premente trazer para discussão as suas categorias que
explicam a realidade social.
Um conceito importante para iniciar essa exposição da relação
entre educação e ideologia trata-se de hegemonia. O conceito de hegemonia
sofreu algumas mudanças no conceito originalmente elaborado por
Lenin. Hegemonia, para Lenin, estaria somente relacionada à força que
um grupo social pode exercer em uma sociedade. Lenin tinha por base
a sua experiência na revolução russa, afirmando que a força significava
os instrumentos de força disponíveis a um grupo que detém o poder do
Estado. Seria o exército, a polícia, o jurídico, todos impõem à sociedade o
poder de um grupo pela força.
Para Gramsci, entretanto, a força não seria suficiente a
um grupo para manter-se no poder. Seria, em sua opinião, a força da
sociedade política, que poderia ser usada no momento em que o Estado se
sentisse ameaçado. Ainda na opinião de Gramsci, o convencimento teria
uma função mais efetiva, ou seja, no convencimento de uma determinada
população do projeto de sociedade de um grupo que pretende chegar
ao poder. Na linguagem gramsciana, seria a sociedade civil, ou seja, o
conjunto de organismos denominados privados, responsáveis pela
elaboração do pensamento na sociedade. A combinação da sociedade
civil com a sociedade política corresponderia à hegemonia que a classe
dominante exerce na sociedade. A sociedade civil é como que o campo
de consenso, da adesão, enquanto que a sociedade política é o campo da
força, expressa pela coesão estatal (GRAMSCI, 1968, p. 11).
92
Sociologia Geral
Sendo a educação elemento da sociedade civil, adquire na

teoria gramsciana um papel fundamental, pois tanto pode servir à classe
dominante na sua função hegemônica quanto ser fator de construção de
uma contra hegemonia. No início desse item falamos da importância da
ideologia para o fenômeno educacional, a escola é uma instituição que
receberá os indivíduos ainda pequenos, depois adolescentes e finalmente
adultos nas universidades. Esse longo tempo dá a educação um significado
para a classe dominante que objetiva convencer a sociedade de seu projeto.
Para o autor a sociedade civil dá a direção a ser seguida pela sociedade
para a manutenção da hegemonia. E os docentes exercem essa função.
Portanto, na vida social estão presentes, atuando,

dois vetores, duas funções: a função da hegemonia –
poder de orientação e de direção que um grupo social
dominante exerce, com base no consenso, sobre toda a
sociedade – e a função do comando – poder de domínio
e de controle que o aparelho estatal exerce sobre
indivíduos e grupos (GRAMSCI apud SEVERINO,
1986, p. 43).
São os intelectuais que exercem essa função, de mediar através

da sociedade civil e da sociedade política, de hegemonia e comando. E a
educação tem papel relevante nesse processo.
A educação é, portanto, valioso instrumento de

um grupo social dominante para o exercício de sua
hegemonia, para desempenhar sua função de direção
em relação aos demais grupos sociais. A instituição
escolar, enquanto elemento ‘privado’ da sociedade
civil, não atua isoladamente na configuração da
cosmovisão e da ideologia. Atua conjuntamente
com os demais aparelhos de hegemonia ativados
na sociedade civil pelo grupo social dominante,
tais como a Igreja, a família etc. Mas, sem dúvida,
sua participação é extremamente significativa na
elaboração, sistematização e irradiação da concepção do
mundo/ideologia, cimento da coesão social (GRAMSCI
apud SEVERINO, 1986, p. 44)
93
Enganam-se aqueles que viam a educação com certo

romantismo. A educação tem uma função fundamental para a sociedade
capitalista. Ela é responsável pela reprodução das relações sociais e tem
o objetivo de fazer com que os grupos hegemônicos se mantenham e se
perpetuem no poder. Ao transmitir na escola o pensamento da classe
dominante, e não precisa pertencer a ela para concretizar esse processo,
estamos compactuando para que o poder dominante mantenha o poder
dentro da sociedade.
Não é sem motivo que o MEC (Ministério da Educação e
Cultura) determina um currículo para todo o Brasil, sem respeitar as
diferenças regionais, as questões culturais. Todos devem aprender os
mesmos conteúdos. Portanto, é fundamental refletir sobre o nosso papel
enquanto docentes.
94
Capítulo 4
A Sociologia na
Contemporaneidade - Principais
Autores
Durkheim, Marx e Weber são considerados os sociólogos
clássicos da Sociologia. Vou explicar rapidamente porque eles são
chamados de clássicos. Trata-se de, além de terem fundado a sociologia,
ou seja, foram as primeiras reflexões feitas sobre a sociedade, eles
permanecerem sendo a fonte onde os sociólogos contemporâneos
se baseiam. Para ser mais claro: os três representam as três formas de
pensamento existentes na realidade.
O pensamento se desenvolve a partir da realidade de cada
um, as experiências e as vivências são somadas e são responsáveis pela
forma como vemos o mundo, como interpretamos o mundo. Por isso
as experiências e vivências de cada indivíduo são únicas e geram uma
forma de pensamento. Como as experiências são processos individuais,
o pensamento de cada um também é único, mas se pode identificar
elementos em cada um deles que podem ser considerados como o
pensamento coletivo.
Exatamente nesses elementos coletivos, os sociólogos clássicos
conseguiram apreender e tornar teórico. Vejam bem: os clássicos eram
exímios pesquisadores, tinham uma capacidade incrível de apreender o
pensamento humano. Por isso, os três, apesar das imensas transformações

vividas pela sociedade, ainda são as referências que nos fazem entender
a realidade.
Ao mesmo tempo, muitas das reflexões precisavam
ser atualizadas ou novos conceitos reelaborados para dar conta da
complexidade que abateu a sociedade contemporânea. Dentre muitos
sociólogos, escolhi alguns. É claro que uma escolha é uma decisão pessoal,
e possivelmente outro sociólogo decidiria por outros, mas me preocupei
em citar aqueles que, na atualidade, mais se destacam na discussão sobre
o fenômeno educativo, mais precisamente sobre a socialização, ou seja,
aqueles que pensaram a educação nas formas de apresentar-se na vida
moderna e o processo de integração do indivíduo na sociedade:
4.1 Pierre Bourdieu
Considerado um dos grandes sociólogos contemporâneos,

autor de uma obra extensa para uma produção nas ciências humanas,
na medida em que as pesquisas exigem longos caminhos de reflexão e
levantamento de dados: Bourdieu dirigiu revistas, publicou cerca de 35
livros e 400 artigos. Ele elaborou diversos conceitos que representam
a realidade atual como o habitus, capital cultural, campo, violência
simbólica. Estes possuem uma forte presença na produção sociológica da
atualidade.
Com Jean-Claude Passeron, outro sociólogo de origem
francesa, Bourdieu publicou uma das obras obrigatórias sobre a educação,
lançado no Brasil em 1975, denominado “A reprodução: elementos para
uma teoria do sistema de ensino”. Nele os autores analisam os meandros
do processo educativo na França, para mostrar como a educação tem um
papel fundamental na reprodução da sociedade capitalista, o que fez com
que entrasse na lista de muitos sociólogos como um autor reprodutivista,
o que não representa a verdade.
A pesquisa lançada no livro “A distinção”, publicada em
1979, foi eleito pela Associação Internacional de Sociologia a sexta mais
importante obra científica de ciências sociais do século XX e outras de
96
Sociologia Geral
suas obras aparecem em diversos momentos desta lista, mostrando a sua

importância enquanto cientista.
Politicamente engajado nos movimentos sociais, Bourdieu é
proveniente de uma família de classe média baixa do sudoeste da França,
tendo seu estudo de filosofia interrompido para prestar o serviço militar
na Argélia, onde iniciou sua carreira acadêmica, depois desenvolvida
na França, principalmente em centros de pesquisa e auditórios, onde
expunha suas reflexões sobre a sociedade.
O foco da Sociologia de Bourdieu são as relações de poder
na sociedade moderna, tendo a “dimensão simbólica de dominação
contribui para a manutenção e intensificação das desigualdades sociais,
mascarando as realidades sociais, econômicas e políticas subjacentes”
(SWARTZ, 2009, p. 54).
Centrando sua Sociologia nas relações de poder que
o simbolismo exerce na sociedade, mostrou o quanto ele é agente
fundamental na reprodução da cultura, estrutura social e ação. Bourdieu
tem em Weber sua inspiração máxima, apesar de usar em sua Sociologia
elementos durkheimianos e marxistas. Sendo este o motivo do autor ter
sofrido diversas críticas, por ter vivido em um tempo, em que as exigências
eram a submissão dos intelectuais a uma coerência teórica, ou seja, usar
como instrumento de explicação da realidade, somente uma das linhas
teóricas entre as três conhecidas.
4.2 Louis Althusser
Althusser é realmente um reprodutivista. Mas porque se

pode chamá-lo de reprodutivista? Porque ele não vê possibilidades de
uma mudança no social, conforme ele tão bem descreveu em seu texto
“Aparelhos Ideológicos do Estado”. Nascido na Argélia foi para Paris estudar
num momento em que foi convocado para lutar na Segunda Guerra.
Aprisionado, passou cinco anos num campo de concentração alemão.
Ao ser libertado, voltou para a Universidade, aparecendo no
cenário acadêmico em 1965 com a publicação de seu livro “A favor de
Marx”, onde criticava o dogmatismo marxista durante o período stalinista,
97
resultado de anos de estudo de Marx, quando criticou a influência de

Hegel nos intelectuais do ocidente.
Com uma forte base teórico-metodológica, Althusser analisa
o poder da ideologia nas instituições sociais, inclusive a escola, que em
sua opinião é a instituição que substitui, no capitalismo, o papel que o
catolicismo exerceu no período feudal, produzindo o pensamento que irá
regular as relações sociais.
Para Althusser, o que estava em jogo não era a

casualidade expressiva, mas estrutural. Ele defendia
o argumento de que o nível econômico ou a região
de relações de produção é sempre determinante ,
em última instância. Contudo, fez ressalvas a seu
próprio raciocínio, afirmando que, em certos modos
de produção, outras regiões podem ser dominantes
(LÓPEZ, 2009, p. 14).
Apesar das difíceis relações com o estruturalismo, o

pensamento de Althusser é referência para o marxismo estrutural,
provocando um intenso debate teórico no final da década de 70 do século
passado, inclusive na educação, devido às suas posturas reprodutivistas e
a falta de perspectivas por ele apontadas na sociedade capitalista.
4.3 Norbert Elias
Conhecido principalmente por seu estudo sobre o processo

civilizatório, em sua:
[...] visão figuracional, os seres humanos nascem

em redes de relações de interdependência entre
indivíduos, e as estruturas sociais que eles formam
entre si possuem uma dinâmica emergente que não
pode ser reduzida a ações ou motivações individuais.
Essa dinâmica emergente molda o crescimento, o
desenvolvimento e a trajetória da vida dos indivíduos
(LOYAL, 2009, p. 84).
98
Sociologia Geral
Sua tardia popularidade pode ser atribuída à sua concepção

de grandes redes sociais que encontrou aplicação nas sociedades
ocidentais pós-modernas, onde a presença da ação individual não pode
ser negligenciada. De fato, a demasiada ênfase na estrutura sobre o
indivíduo em vigor até então começava a ser duramente criticada.
Nascido na Polônia e filho de judeus estudou Medicina
e Filosofia, indo para a Alemanha, onde trabalhou com um irmão de
Weber e depois tornou-se professor assistente de Mannheim. Em “O
processo civilizador” expõe referências de diversos autores como Marx,
Simmel, Mannheim, Weber e Frued, mostrando o processo em que se
dão as mudanças nos costumes, comportamentos e higiene da sociedade
europeia. Nessa pesquisa Elias se torna importante ao mostrar todo o
processo educativo da sociedade do período.
Suas obras focaram a relação entre poder, comportamento,
emoção e conhecimento na História. Devido a circunstâncias históricas,
Elias permaneceu durante um longo período como um autor marginal,
tendo sido redescoberto por uma nova geração de teóricos nos anos
setenta, quando se tornou um dos mais influentes sociólogos de todos os
tempos.
4.4 Michel Foucault
Os estudos de Foucault tiveram impacto em diversas ciências

devido a abrangência de suas obras, abarcando distintas áreas, desde o
Direito até a Sociologia, passando pela História, incluindo temas como a
sexualidade, a loucura, a medicina, a educação e outros.
Em sua visão, sua obra serviria para a produção de uma
história dos diferentes modos de subjetivação do ser humano na nossa
cultura. O centro de seu pensamento refere-se às relações de poder como
um sistema discursivo que contribui para modelar o indivíduo, como por
exemplo, a escola, as prisões, as fábricas e outros.
Nascido em uma família rica na província francesa, estudou
em colégio católico, indo para Paris estudar filosofia e depois psicologia.
Em seu período de universidade dominava o pensamento marxista e a
99
fenomenologia. Rompeu com ambas assumindo uma postura proveniente

do estruturalismo tendo por base a linguística dos fenômenos culturais e
sociais.
Em diversos aspectos, a obra de Foucault constitui

uma enorme afronta aos enfoques marxistas do poder,
entendido como um instrumento de dominação
de classe originado em interesses econômicos.
Foucault argumentou que o poder opera numa gama
diversificada de cenários que não podem ser reduzidos
a um único e abrangente conceito explanatório, como o
modo de produção (CARRABINE, 2009, p. 99).
Foucault revelou que as estruturas de poder agem nas

relações cotidianas e que é através delas que se sustenta a dominação dos
corpos e consciências, preocupação maior do autor. As instituições sociais
servem para o controle e a disciplina do indivíduo ou de uma população,
moldando a sua conduta, reduzindo-os a corpos dóceis.
4.5 Talcott Parsons
Nascido nos EUA, Parsons estudou Biologia e Filosofia, mas

ao entrar em contato com as obras de autores como Durkheim, mudou a
direção de seus estudos para Sociologia e Economia. Passou uma parte
da sua formação na Europa, onde se familiarizou com as ideias de Weber.
Estudioso da teoria social:
Parsons encarava como sua a tarefa de elaborar esse

corpo emergente de teoria, aprofundando a síntese
que ficara aparente nas obras sociológicas individuais
dos autores formativos. Ele descreveu a nova teoria
social como teoria da ação “voluntarista”. Com
isso queria dizer que os atores individuais não são
determinados em suas ações pelas condições materiais
de sua socialização: devem exercer a escolha entre as
alternativas abertas e disponíveis ao seu alcance, e nesse
sentido deve-se considerar que agem voluntariamente.
100
Sociologia Geral
As escolhas subjetivas feitas pelos atores são baseadas

nos valores que adquiriram durante sua socialização,
mas não determinadas por eles (SCOTT, 2009, p. 204).
Fundador do funcionalismo estrutural, Parsons deu os

primeiros passos em direção à análise dos sistemas sociais. Seguindo
a linha teórica de Durkheim, o autor se preocupava em desvendar
os aspectos harmônicos dos sistemas sociais. A totalidade social era
limitada aquela parte da estrutura estudada, procurando nela o que era
disfuncional ao sistema para poder integrá-la novamente.
Não considerava a desordem como um elemento pertencente à
realidade social, mas tratava-se de aspectos que não pertenciam e deveriam
ser eliminados para reinar novamente a harmonia na sociedade. Durante
muito tempo o funcionalismo dominou as análises sobre educação.
4.6 Florestan Fernandes
Florestan (1920-1995) teve a educação como uma de suas

preocupações intelectuais em toda a sua trajetória, sendo um dos mais
influentes sociólogos brasileiros, apesar de muitos o confundirem como
educador, por ele ter uma produção significativa na área.
Vários escritos de Florestan tiveram a educação como tema e
sua atuação na Câmara dos Deputados, já no fim da vida, se concentrou
na área do ensino. Além disso, a preocupação com a instrução era um
desdobramento natural de sua obra de sociólogo.
Assim como Gramsci, Florestan não separava o trabalho
teórico de suas convicções ideológicas. Ainda que com abordagens
diferentes, ambos acreditavam ser a educação e a ciência instrumentos
de transformação social. Por isso, deveriam se tornar meios da elevação
cultural do povo brasileiro e de desenvolvimento social para as camadas
carentes da população.
Rompeu com a tradição de pseudoneutralidade das ciências
humanas ao reconstruir uma análise do Brasil, tendo como foco o processo
de mudança social. Florestan afirma que uma classe burguesa controla os
mecanismos sociais no Brasil, como acontecia em quase todos os países
101
do Ocidente. Tendo fatores históricos como a escravidão tardia, a herança

colonial e a dependência em relação ao capital externo como justificativas
para que a burguesia brasileira seja mais resistente às mudanças sociais
do que as classes dominantes dos países desenvolvidos.
Florestan defendeu a democratização do ensino em seus dois
mandatos de deputado federal, nos anos 1980 e 1990. Esteve envolvido
nos debates mais importantes que ocorreram no Congresso no campo
da educação. Participou da elaboração da Lei de Diretrizes e Bases da
Educação Nacional (LDB 9394/96), que só foi publicada posterior à sua
morte.
Florestan criticou a prática em sala de aula, tendo como aporte
três pontos:
• A concepção do professor como mero transmissor do saber;
• A ideia de que o aluno é apenas receptor do conhecimento e
• O ensino discriminatório.
Suas críticas tinham por objetivo repensar o processo
educativo. O professor não pode ser somente transmissor e deve aproveitar
o conhecimento trazido pelos aluno, para que haja uma maior integração
com outras culturas, e o aluno não se sinta discriminado em sala de aula.
4.7 Marilena Chaui
Uma das grandes filósofas e pensadoras da Filosofia Brasileira,

ex-Secretária Municipal de Cultura de São Paulo, de 1989 a 1992, Marilena
de Souza Chaui nasceu na cidade de São Paulo. Poucos pensadores
juntaram o rigor da produção acadêmica ao exercício da cidadania e da
intervenção no espaço público de debate para além dos muros inibidores
da universidade, neste sentido, é de fundamental importância a sua
presença neste espaço. Vocês devem estar se perguntando por que num
espaço dedicado à Sociologia, apresento uma filósofa. É que Marilena
Chaui, além de ser uma das intelectuais mais ativas na sociedade brasileira
em defesa da democracia, sempre esteve envolvida com questões voltadas
à Sociologia e principalmente, à educação, atividade que ela exerceu na
Universidade de São Paulo. Também pela exposição na coleção Primeiros
102
Sociologia Geral
Passos “O que é”, onde expõe o conceito de ideologia, tema premente ao

fenômeno educativo. Baseando-se na teoria marxista Chaui nos desvenda
o fenômeno detalhadamente.
A ideologia é para Marx a consciência falsa, fazendo com que
os indivíduos submetidos a ela vivam uma realidade que não corresponde
à verdade delas mesmas. E nisso se encontra:
“a primeira eficácia da ideologia está na petrificação

do tempo de uma sociedade histórica, impedindo
que os homens percebam e vivenciem sua própria
historicidade social”. (CHAUI apud SEVERINO, 1986,
p. 27).
A ideologia se transforma então num discurso, que tem por

função explicar e justificar as relações existentes na sociedade, confundindo
o que aparece como sendo a realidade, com a própria realidade.
O discurso tem a função de estabelecer essa aparência
socialmente. Mas há entre a aparência e a realidade uma série de
contradições que segundo Chaui, se devem às dificuldades do discurso
ideológico explicar essas contradições. Por isso, o discurso ideológico se
apresenta com uma série de lacunas que, se preenchidas, destruir-se-iam
a si próprias. Por exemplo, a Constituição Brasileira estabelece que todos
os brasileiros são iguais socialmente. E como explicar que a realidade não
se apresenta assim?
103
Considerações Finais
Fechamos este fascículo com a apresentação de sociólogos
contemporâneos, para vocês os conhecerem de nome e algumas de suas
ideias, já que escolhemos aqueles que se relacionam com a educação,
através de sua produção intelectual.
O fundamental para vocês nesse final é a discussão sobre
ideologia, tema com que finalizo o curso de Sociologia Geral, exatamente
da forma como quando estou em sala de aula, e isso já fazem alguns anos.
Falamos da Revolução Industrial e da Revolução Francesa,
passamos pelos clássicos da Sociologia e desenvolvemos alguns conceitos
básicos para a Educação. Mostramos como entender a sociedade, a
desigualdade, as classes sociais, o Estado e a Ideologia. Estes conceitos
desvendam o papel da educação, mais especificamente da escola na
sociedade, para que ao entrar na escola, vocês saibam a verdadeira função
desta instituição para a sociedade.
A educação não é uma atividade espontânea como durante
muito tempo fomos obrigados a acreditar. A educação é uma atividade
política, pois estamos efetivamente transmitindo um conhecimento para
os alunos, estamos introduzindo-os na cultura daquela sociedade em que
vivemos, portanto deve ser compreendida teoricamente. Não esqueçam
que o teórico é produto do real. O teórico é resultado de investigação no

real.
Consciente do papel do educador e da educação para a
sociedade, é possível enfrentar o processo educativo de outra forma.
Defender a educação para todos é fazer com que toda a sociedade tenha
acesso ao mesmo conhecimento, para que as chances sejam iguais para
todos. Aqueles que encontram dificuldades de entender o conteúdo
transmitido são aqueles que mais precisa de conhecimento, pois podem
se transformar na possibilidade de terem condições de mudar a sua
realidade.
A educação exige do educador engajamento social, para que
ele se transforme e modifique a vida do outro. Educação é reprodução
social, mas segundo Gramsci é também transformação.
No próximo fascículo, a educação será o foco, ou seja, a
Sociologia da Educação. Veremos os conceitos trabalhados na Sociologia
Geral na prática social.
106
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SISTEMA UNIVERSIDADE ABERTA DO BRASIL

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EQUIPE RESPONSÁVEL PELA IMPLANTAÇÃO DO CURSO

COORDENADORAS DO CURSO: Marisa Schneckenberg;

PROJETO GRÁFICO E EDITORAÇÃO

Martins, Mário de Souza

Nota: o conteúdo da obra é de exclusiva responsabilidade do autor.

4.1 Pierre Bourdieu 96

Considerações Finais 105

da consciência de uma geração, de duas gerações, sei lá quantas gerações.

Na quarta unidade apresentamos os sociólogos considerados

A revolução industrial foi uma atividade econômica que teve

Proletariado: indivíduo totalmente destituído de qualquer

Com a industrialização, a vida corrida dos trabalhadores não

A produção massificada veio tornar os produtos mais baratos

possibilitaram que o comércio viesse a se expandir. Com esta expansão, o

Os habitantes das cidades dedicavam-se,

O trabalho livre nos feudos passou a representar para

resistente, pois considerava que estas mudanças significavam a lenta

Com o aumento do preço da lã, decorrente do

Os Estados Nacionais lentamente foram criando os traçados

Enquanto o mercado era apenas local, o artesanato,

tornando-se um entrave ao seu desenvolvimento. Sua

Com a formação dos estados nacionais o antigo sistema,

exatamente por ser responsável pelas novas formas de meios de produção,

Esse processo de transformação da realidade rural

como a mudança na forma de exploração da terra, a

Isso tornou a Inglaterra apta, já no século XVIII, a ter uma

Essa revolução política teve, por sua vez, determinantes

A economia se tornou incompatível com uma estrutura

Sugiro aos alunos assistirem ao filme “Revolução Industrial”,

1.2 A Revolução Francesa

Se as condições para que se desse a Revolução Industrial se

O impacto da Revolução Francesa foi tamanho que a França

À época da Revolução Francesa, que se iniciou em 1789,

técnicas ainda muito atrasadas, e nas relações sociais

Essa crise econômica vai desencadear a crise política,

Entre 1789 e 1791, a vitoriosa burguesia moderada

O período da Monarquia Constitucional, de 1789 a 1792,

Sugiro aos alunos assistirem ao filme “Revolução Francesa” numa

2.1 Saint Simon

Claude-Henry de Rouvry, Conde de Saint-Simon, vivenciou a

Uma das temáticas centrais de sua obra decorreu

que ele chamou de sistema industrial. Sua profissão de

Saint-Simon pensou um sistema positivo comandado por

2.2 Auguste Comte

Assistente de Saint-Simon baseou sua obra em seus

[...] Deus seria o centro de todas as referências humanas,

[...] serviria de transição ao estado seguinte. Deus não

[...] esse estágio encontraria sua expressão na sociedade

O pensamento Comtiano exerceu enorme influência sobre

Foi nesse pensamento que Durkheim se basearia para construir

2.3.1 Momento Histórico

Émile Durkheim, pensador francês, nascido em 1858, é

científica, bem como a definição de objetos e métodos próprios, que ainda

Embora Comte seja considerado o pai da Sociologia