Sergej Bulgakov

In this paper I shall argue that Bulgakov’s thought, and especially his sophiology, is a justification of human history. I will do so by providing an outline of Bulgakov’s critique of Marxism, and especially by examining his extensive examination of historical research on early Christianity in his papers collected in his book “Two Cities” (1911), before exploring the role of historical consciousness in his eschatological interpretation of the world’s creation and summarising his later views on the concept of developing doctrine.

The paper has been published in Russian (see below): Оправдание истории у Сергея Булгакова // Страницы 20, 2 (2016), 211–224 (Перевод с английского Дмитрий Рындин)

Economics has been denigrated to a merely technical discipline lacking any metaphysical dignity; it has become mere money-grubbing. But on the contrary, it has been the key to the secularization of all the otherwise admirable features of liberalism, and is the key to reconnecting the spiritual and temporal realms.

By analogy to Kant’s question ‘how is knowledge possible?’, Sergei Bulgakov was driven by the following questions: how are history, economy, art, and religion possible? Bulgakov explored the ‘truths’ of modern thought—human dignity (humanism), human dependence on the material world (materialism), social equality (socialism), and striving for a better future (idealism)—that became the cornerstones of his religious worldview. In Vladimir Soloviev’s footsteps, Bulgakov developed a ‘synthetic philosophy’ that would reconcile faith and reason, metaphysics and science, and motivate Christians to engage in politics in order to build just societies. With a focus on the interplay of social and economic teach­ings with religious movements, his early works contribute to ‘post-secular’ reflections on the crucial role of religion in societies. The paradigm of the ‘return of the prodigal son’ motivated both Bulgakov’s personal and intellectual development: in his view, the radical departure from God in the age of modernity is an important, if not necessary step on humanity’s way back to its Father’s house, and faith is a double-sided God–human act of human religious thirst and God’s response. Thus, Bulgakov’s early works dwell on culture and history as God–human synergy within the framework of the concept of Sophia. The latter is Bulgakov’s answer to the question as to how God’s revelation, divine-human cre­ ativity, and the world’s salvation are possible.

The history of ecumenism with Christians in the Middle East does not receive as much attention as with other groups; however, it has proven to be no less fruitful. Such is the story of the encounter between the Eastern and Oriental Orthodox. Coming out of centuries of isolation, the encounter of the Eastern Orthodox with the Copts of Egypt was a deeply moving one. The Eastern Orthodox being at the peak of their theological revival in the Russian diaspora (known as the Russian Religious Renaissance), their experience of modern ecumenism dates back to their encounter with Anglicans at the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. Critical to this was Sergius Bulgakov’s notion of “spiritual communion” – communion as close to actual eucharistic communion as can be despite its absence. Ecumenical encounter between the Eastern and Oriental Orthodox from the 1960s onwards might be regarded as another example of spiritual communion. Eucharistic communion is not yet restored, however, the congruency of heart and in mind that manifested then and continues to exist constitutes evidence of this. This recognition of spiritual communion gives hope to the prospect that the reality of eucharistic communion between the Eastern and Oriental Orthodox can be restored. Progress in ecumenism might be facilitated by closer collaboration in recognition of a common direction; this in turn, might engender the trust that makes further ecumenical progress a reality.

The notion of eucharistic ecclesiology is one of the most definitive ideas in modern ecclesiology. Adapted by theologians such as Henri de Lubac, it was coined by Nicholas Afanasiev in his essay The Lord’s Supper to explain the notion of “concelebration”: the president presiding over the eucharist together with the entire eucharistic assembly.  Afanasiev identified eucharistic ecclesiology in the life of early Christianity, and it is proper to regard John Zizioulas as building on it. However, there is evidence to suggest that the conceptual basis of eucharistic ecclesiology – the eucharist being the focus, or nexus, of unity of the Church – predates Afanasiev. Reading Sergius Bulgakov reveals this to be the case, one example being his approach to ecumenism and the other being the source of unity in ecclesial hierarchy. Afanasiev’s place in the development of eucharistic ecclesiology must therefore be reconsidered: he coined a term and identified with the early Church an idea that was present to the theologians of the Russian diaspora.

Werke, Band 5 (in deutscher Übersetzung). Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula  M. Zwahlen. Aus dem Russischen übersetzt von Katharina A. Breckner und Regula M. Zwahlen, redaktionell überarbeitet und kommentiert von Regula M. Zwahlen unter Mitwirkung von Ksenija Babkova, Barbara Hallensleben, Elke Kirsten (= Epiphania 13). Münster: Aschendorff Verlag 2020
Sergij Bulgakovs (1871–1944) Aufsatzsammlung „Die zwei Städte. Studien zur Natur gesellschaftlicher Ideale“ erschien 1911 in Moskau. Der damalige Professor für Politische Ökonomie ist leidenschaftlich von dem Anliegen geleitet, die prägende Rolle des Christentums bei der Entwicklung der europäischen Wirtschafts- und Soziallehren und den geschichtsmächtigen christlichen Beitrag zur Entfaltung des Prinzips der Menschenwürde und sozialer Gerechtigkeit aufzuweisen. Sein starker Bezug zur wissenschaftlichen Produktion in Deutschland wird im bibliographischen Apparat deutlich.
In „Die zwei Städte“ entwickelt Bulgakov – inspiriert durch Augustinus und dessen Werk De Civitate Dei – Ansätze einer Geschichtstheologie für die Moderne. Er legt einen christlichen Gegenentwurf zum atheistischen „historischen Materialismus“ vor – eine Theologie der Kultur, die Religion und Moderne in konstruktive Verbindung bringt. Bulgakovs Paradigma ist das Gleichnis der verlorenen Söhne: Der humanistische Mensch hatte das Vaterhaus verlassen, um schließlich dorthin zurückzukehren, wo er neben dem freudigen Vater auch auf den neidischen Bruder, den reaktionären Kirchenvertreter, trifft: „Werden die beiden Brüder sich versöhnen und einander verstehen?“ Können sie gemeinsam eine Kultur der künftigen Stadt (Hebr 13,14) schaffen?
Der Band ist ein Meilenstein in Bulgakovs Entwicklung vom Ökonomen zum Theologen und enthält zahlreiche Motive, die später den Stoff seines theologischen Werks ausmachen.

Aus dem Russischen übersetzt von Elke Kirsten, redaktionell überarbeitet und kommentiert von Regula M. Zwahlen unter Mitwirkung von Ksenija Babkova und Barbara Hallensleben Herausgegeben von Barbara Hallensleben und Regula M. Zwahlen Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung Münster Westfalen 2017 Bibliografische Informationen der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Veröffentlicht mit Unterstützung des Hochschulrates der Universität Freiburg Schweiz. Die Druckvorlagen der Textseiten wurden vom Institut für Ökumenische Studien als PDF-Dateien zur Verfügung gestellt.

diční sofiologické a eschatologické prvky. A. Faivre, "L´esoterismo cristiano dal XVI al XX secolo". Citováno dle: H.-Ch. Puech, Esoterismo, spiritismo, massoneria, s. 128. 4 Jako příklad zde uvádím knihu Michaila Sergejeva Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov´ev, Bulgakov, Losskii and Berdiaev, kterou jsem ve své studii použila, ale souhlasím s kritikou Roberta Slesinskeho, který autorovi vytkl zařazení Losského a Berďajeva a dodává, že "neither Nikolai Losskii nor Nikolai Berdiaev would consider themselves ´sophiologists´". Zároveň Slesinky vytýká Sergejevovi to, že vynechal Pavla Florenského. Viz R. Slesinsky, recenze knihy Mikhaila Sergeeva Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov´ev, Bulgakov, Losskii and Berdiaev. 5 P. Florenskij, Sloup a opora pravdy, s. 640. 16 Platón, Faidón, 61e. 17 Překladatel Antonín Kříž zde přidal poznámku: "Mýtus je tedy pokládán za pokus vyložit příčiny zjevů různými výmysly, kdežto filosofie usiluje o výklad jinou cestou. Již u Platóna (Phd. 61b) je proti sobě kladen mýthos, v překladu prof. Novotného ´vypravování vymyšlené´, a logos, ´‚vypravování vzaté ze skutečnosti´. (U Platóna je na uvedeném místě řeč o básnících). Logos je výklad cestou rozumu na základě skutečnosti, kdežto mýthos je učení cestou nefilosofickou, bez rozumového odůvodnění. (...)." Aristotelés, Metafyzika, s. 392-393. 18 Aristotelés, Metafyzika, 1, 982b, 14-20. 19 Nalezneme například odkaz na Afroditu obecnou v básni V. Solovjova Das Ewig Weibliche. Slovo uveščatel´noje k morskim čertam (8 -11. dubna 1898). V. S. Solov´jev, Stichotvorenija i šutočnyje p´jesy, s. 120-122. 23 36 V původním textu nalezneme řecké termíny nús (rozum) a dianoia (myšlení). 37 Platón, Kratylos 406d-407c. 38 S. N. Bulgakov, La luce senza tramonto, s. 260. ‫ָה‬ ‫ְמ‬ ‫ָכ‬ ‫ח‬ 72 Florenskij cituje A. P. Rožděstvenskij, Kniga premudrosti Jisusa syna Sirachova. P. Florenskij, Sloup a opora pravdy, s. 641-642. 73 V. Solov´ev, La Russia e la Chiesa Universale, s. 180.

Werke, Band 2 (in deutscher Übersetzung). Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula Zwahlen.
Münster: Aschendorff-Verlag, 2017, VI u. 281 Seiten.
ISBN 978-3-402-12036-1. Aus dem Russischen übersetzt von Elke Kirsten, redaktionell überarbeitet und kommentiert von Regula M. Zwahlen unter Mitwirkung von Ksenija Babkova und Barbara Hallensleben.
In Sergij Bulgakov (1871-1944) begegnen wir einem der bedeutendsten Theologen des 20. Jahrhunderts, weit über die orthodoxe Theologie hinaus. Seine autobiographischen Zeugnisse verorten die übrigen Bände der Werkausgabe im Kontext seiner Lebenszeit und Selbstreflexion. Er selbst suchte stets „das eigentliche religiöse Zentrum in einem Menschen zu bestimmen, seinen echten, brennendsten Herzenswunsch zu finden, [...] gleichbedeutend mit der Erkenntnis seiner intimsten und wichtigsten Anliegen, durch die alles Äußerliche und Abgeleitete verständlich wird“. In Bulgakovs Denken verdichten sich seine Erziehung im Glauben, die ökonomische Ausbildung, politisches Engagement, ein ausgeprägt philosophisches Denken, eine breite Kenntnis der westlichen und östlichen Geistesgeschichte, ästhetische Sensibilität für Kunst und Literatur, eine geistliche, geradezu ‚mystische‘ Erfahrung und ein waches Hören auf die Zeichen der Zeit. Der autobiographische Band gibt u.a. Einblick in seine Familie und Heimat, seine religiöse Krise und Zuwendung zum Marxismus, seine erneute Hinkehr zum Glauben und seine Priesterweihe im Revolutionsjahr 1918, seine Ausweisung, die ihn über Konstantinopel und Prag nach Paris führte, sein ökumenisches Engagement und in seine geistige Biographie im Übergang vom Marxismus zum Idealismus und vom Idealismus zu einem sophiologisch konzipierten "christlichen Materialismus".
Sergij Bulgakovs "Autobiographische Aufzeichnungen" wurden von Lev Zander erstmals 1946 zusammengestellt und herausgegeben. Die Struktur der Ausgabe von 1946 haben wir in der deutschen Ausgabe weitgehend übernommen. Den zweiten Teil mit autobiographischem Charakter haben wir um drei Beiträge ergänzt: den „autobiographischen Brief“ von 1913, einen Bericht von 1912 über die Erlebnisse während der Wahlen in die Staatsduma und Bulgakovs Testament von 1941. Ebenfalls hinzugefügt ist ein Bericht über die „Materialien der Ermittlungsakte“ über die Ausweisung Sergij Bulgakovs aus der Sowjetunion und sein Vortrag „Vom Marxismus zur Sophiologie“ während der Amerika-Reise 1936.
Um die autobiographischen Fragmente in einen größeren Zusammenhang zu stellen, wurden in Teil II dieses Bandes weitere biographisch aufschlussreiche Beiträge aufgenommen: die Ansprache von Metropolit Evlogij (Georgievskij) bei der Totenmesse für Vater Sergij im Juli 1944, Ausführungen zum „Philosophen“-Porträt (1917) von Michail V. Nesterov, die Übersetzung relevanter biographischer Abschnitte aus dem Artikel „Bulgakov“ in der „Orthodoxen Enzyklopädie“ von Anna Rezničenko, gefolgt von einem tabellarischen Lebenslauf.

Werke, Band 3. Herausgegeben von Barbara Hallensleben und 
Regula Zwahlen. Münster: Aschendorff-Verlag 2017, 150 Seiten, 
ISBN 978-3-402-12038-5
Wenige Autoren erfordern – nach Quantität, Qualität und Wirkungsgeschichte ihres Werkes – eine Bibliographie, die ein eigenes Buch darstellt. Der russische Denker Sergij Bulgakov (1871-1944) gehört zu diesem Kreis. Die Bibliographie (mit deutscher Übersetzung der russischen Titel in kyrillischer Schrift) erscheint gleichzeitig mit seinen autobiographischen Texten (Band 2) und nach seiner Habilitationsschrift „Philosophie der Wirtschaft“ (Band 1) als Band 3 der Werkausgabe, erarbeitet an der „Forschungsstelle Sergij Bulgakov“ der Universität Fribourg Schweiz.
Enthalten sind: die zu Lebzeiten Bulgakovs veröffentlichten Werke, posthume Publikationen, Neuauflagen, von ihm verfasste Rezensionen, Vorworte und Übersetzungen, publizierte Briefe und Briefwechsel, Vorlesungen und Seminarprotokolle sowie Nekrologe. Ein Verzeichnis der Archive gibt Aufschluss über den Zugang zu publiziertem und noch unpubliziertem Material, das der Erforschung harrt. Die Übersetzungen sind nach Sprachen geordnet. Hinzugefügt wurde eine Liste der Zeitschriften, in denen Bulgakovs Publikationen erschienen, sowie ein Verzeichnis ausgewählter Sekundärliteratur. Ein tabellarischer Lebenslauf ermöglicht die Kontextualisierung der Publikationen auf Bulgakovs Lebensweg.
Das von uns erstellte Register der Personen und Orte lässt Bulgakovs Beiträge über bestimmte Persönlichkeiten (Karl Marx, Ludwig Feuerbach, Thomas Carlyle, Max Weber, Pablo Picasso u.a.) leicht auffinden. Zeitgenössische Debatten können durch Hinweise auf Rezensionen und Repliken zu Bulgakovs Werken nachverfolgt werden.
Die Bibliographie möchte die Aufmerksamkeit für Bulgakov als herausragenden Denker des 20. Jahrhunderts wecken und die Orientierung in seinem immensen Werk erleichtern.

"Serge Bulgakov's Justification of History": Paper given at the International Conference organised by St. Andrew’s Biblical-Theological Institute, Moscow, and Monasterio di Bose, Italy “History and Theology. Historical Consciousness as a Way to Church Unity”, 21–24 October 2015 - look for the English version in "Unpublished Papers"

Eine Schlüsselrolle für die Wende im Denken von Sergij Bulgakov, dem jungen marxistischen Dozenten für politische Ökonomie in Moskau und späteren russisch-orthodoxen Theologen in Paris, spielen Max Webers Thesen zur protestantischen Arbeitsethik. Gleichzeitig wendet sich Bulgakov den religiösen Wurzeln der europäischen Wirtschaftsgeschichte zu. Im Zuge dessen regt er die Entwicklung einer orthodoxen Arbeitsethik an. Bulgakovs christliche Wirtschaftsphilosophie ist als Antwort auf die marxistisch- leninistische Religionskritik zu lesen. Der Schlüssel eines christlichen Arbeitsethos liegt nach Bulgakov im Menschen als Ebenbild des Schöpfers. Ziel menschlicher Leistung ist nicht Erlösung, sondern Verwirklichung schöpferischen Potenzials.