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Tristán e Iseo

Reconstrucción en lengua
castellana
e introducción de
Alicia Yllera
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TÍTULO ORIGINAL: Tristán et Iseut
Primera edición en «El libro de bolsillo»: 1984
Novena reimpresión: 1997
Primera edición en «Biblioteca temática»; 1998
Primera reimpresión: 2000

Diseño de cubierta: Alianza Editorial

Reservados todos los derechos. El contenido de

esta obra está protegido por la Ley, que
establece penas de prisión y/o multas, ade más
de las correspondientes indemnizaciones por
daños y perjuicios, para quienes reprodu jeren,
plagiaren, distribuyeren o comunicaren
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literaria, artística o científica, o su transfor
mación, interpretación o ejecución artística
fijada en cualquier tipo de soporte o comuni
cada a través de cualquier medio, sin la pre
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ceptiva autorización.

De la reconstrucción en castellano y de la
introducción:
Alicia Yllera
Ed. cast.: Alianza Editorial, S. A., Ma drid, 1984,
1987, 1988, 1991,
1992, 1993, 1994, 1996, 1997, 1998, 2000
Calle Juan Ignacio Luca de Tena, 15 28027
Madrid; teléfono 91393 88 88 ISBN: 84-206-
3655-X
Depósito legal: M. 17.037-2000
Compuesto e impreso en Fernández Ciudad, S.
L.
Catalina Suárez, 19.28007 Madrid
Printed in Spain
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Introducción
La leyenda de «Tristán e Iseo»

Tras las canciones de amor de los primeros

trovadores occitanos, en el tiempo de los ju
glares, de los cantares de gesta, de las tra
ducciones latinas, de las vidas de santos, de las
iglesias románicas, cuando se construía Notre
Dame de París, se celebró en las cortes
provenzales y francesas la historia de los
amores de Tristán y la reina Iseo.
Ninguna obra medieval conoció un éxito
comparable al de Tristán e Iseo. Por su rea lismo
y fantasía, su halo misterioso y sus rasgos
profundamente humanos fascinó al público de
todas las épocas. Contenía ele mentos mágicos,
viejos resabios de creencias primitivas y
concepciones del mundo ya en desuso en el
siglo XII. Mostraba con singular
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audacia los conflictos internos nacidos de la
doble inclinación del hombre: en cuanto indi
viduo que busca su satisfacción personal y en
cuanto miembro de un cuerpo social del que no
puede (ni quiere) renegar. Comparada con las
novelas de su época, la leyenda de Tristán e
Iseo sorprende por su novedad.
Tristán e Iseo es la historia del amor trági co y
fatal, pero su fatalismo tiene poco que ver con
el heredado de la Antigüedad. Los
contemporáneos, familiarizados con la histo ria
de Dido y Eneas, que por aquellos años se había
adaptado al francés, podían captar sus
diferencias. Sólo Dido es víctima de su pasión y
de un destino implacable, mientras que en
Tristán e Iseo la pasión, nacida del azar, em
barga por igual a los dos protagonistas; no
existe en ellos protesta alguna contra el des
tino; Tristán e Iseo asumen su suerte, unas
veces sufren y otras se recrean en ella. No por
ello dejan de ser conscientes del sino trá gico
que pesa sobre sus vidas. El Tristán de
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Béroul lo resume en una fórmula admirable:

Si longuement l'avon menee,

Itelfu nostre destinée1.

De la Antigüedad había llegado también la breve

novela de Píramo y Tisbe, adaptada de Ovidio.
En ella no se planteaba el problema del héroe,
como tampoco en Romeo y Julieta, y las
contrariedades que separaban a los amantes se
debían a enemistades de familia. Pero, sobre
todo, en Píramo y Tisbe, el de
senlace fatal es fruto de un error, de un azar
desafortunado que podía haberse evitado. En
Tristán e Iseo, por el contrario, la muerte es
consecuencia misma de su amor; es su única
culminación posible y su plena realización, como
muestra la leyenda de origen popular de los
árboles que nacen de sus tumbas para
enlazarse y que ninguna mano humana pue
de separar o cortar sin que vuelvan a brotar con
más fuerza. Gottfried von Strassburg
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insiste sobre este tema y Wagner basará en él
su adaptación musical de la leyenda. Los
autores de los textos antiguos insisten en el
sino adverso que envuelve las vidas de Tristán e
Iseo, vinculado a su amor trágico, nacido del
filtro, germen de dolor y de muer te. Los
protagonistas conservan, a través de las
dificultades, su esperanza de vivir. Astu tos y
audaces, actúan como si ningún destino
implacable los aguardase. No parece influirles la
fatalidad que los marca desde su nacimien to: el
nombre de Tristán, en la mayoría de las
versiones, se relaciona con «tristeza» y su
entrada en la vida sucede en trágicas circuns
tancias. Tal vez la leyenda sea el relato del
fracaso de la pasión total o del amor humano
imposible, pues éste surge por efectos mági cos,
sólo se explica por arte de nigromancia y
encuentra su culminación en la muerte, pero
sus protagonistas niegan tanto su fracaso como
su imposibilidad. Apenas conscientes de vivir
una experiencia única, Tristán y la reina
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están decididos a no dejar encerrar su con ducta
dentro de los rígidos esquemas sociales y
morales de su época. Puede sorprender la
ausencia de sentimientos religiosos de los
personajes, la carencia absoluta de arrepen
timiento moral de los amantes, que no dejan de
proclamar su inocencia. Es más, Dios mismo se
hace su cómplice y los ayuda a escapar del
peligro; incluso los elementos naturales los
favorecen: el viento hincha los vestidos de
Tristán para amortiguar su caída cuando salta
de la capilla encaramada sobre un acantilado
escarpado, huyendo de la hoguera que el rey
Marcos ha encendido para ellos. Ningún autor
medieval se atreve a con denar sus amores; el
buen ermitaño al que acuden inventa piadosas
mentiras para re conciliarlos con el rey,
intuyendo que algo en sus vidas está más allá
del bien y del mal. Si algo añoran los amantes,
cuando la dis minución del filtro les impulsa a
abandonar la vida errante y salvaje en el
bosque de Morois,
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es la pérdida de su posición social. El conflicto
entre moral individual y moral ortodoxa se
soslaya gracias a la magia del filtro, que los
redime y hace inocentes, y acaso también a la
creencia popular de que Dios protege y ayuda a
los amantes. Los autores insisten, por el
contrario, en el conflicto entre el indi
viduo y la sociedad representada por la corte de
Marcos en Cornualla. En ningún momento
sienten los amantes deseos de huir de la so
ciedad. La vida en común en medio de la na
turaleza, en la bella escena del bosque de
Morois -episodio cumbre en torno al que se
organiza la historia- no ha sido buscada vo
luntariamente: han huido, atemorizados, para
salvar sus vidas (en las versiones de Béroul y
Eilhart) o han sido expulsados de la corte (como
en la versión de Thomas). Es inexacto hacer de
Tristán un rebelde social. Por su
conducta puede juzgársele como tal en algu nos
momentos, pero su intención es siempre
distinta. Su conflicto es más íntimo y profun
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do. Salvo en la tardía novela en prosa, Tris tán
respeta y ama a su tío, el rey Marcos, es poso de
Iseo, y si es desleal con él actúa im pulsado por
una fuerza superior, nacida del
filtro, que se ha identificado con su propio ser.
En contra de su voluntad quebranta la fidelidad
que le vinculaba a su señor y de la que nacía su
gloria de caballero. En ocasiones su actuación
recuerda la de los protagonistas de las
epopeyas llamadas de los «barones
sublevados», que también quebrantaban la
fidelidad que debían a su señor, y su historia
presenta analogías de detalle con la de Girart de
Rousillon. Los separa la intencionalidad (y la
historia fue escrita en el siglo de Abelardo y su
moral de la intención), por eso los pri
meros conocen el remordimiento que Tristán
nunca sentirá.
En Tristán e Iseo pueden descubrirse nu
merosos vestigios de la literatura heroica o
épica: los relatos de la infancia o juventud del
héroe, su lucha contra el Morholt, con lo que
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libera a Cornualla del infamante tributo de
jóvenes, o contra el dragón que asolaba a
Irlanda, no dejan lugar a dudas. Las hazañas de
sus primeros años son dignas de las mo
cedades de Teseo, Sigfrido o Gilgamesh. El
amor surgido del filtro transforma esta ima gen
heroica. No desaparecen sus dotes de gran
guerrero, pero, durante un tiempo, mientras
permanece en Cornualla junto a la reina o
cuando vive con ella en el Morois, pasan a
segundo plano: en el bosque ya no es el héroe
que luchó contra el Morholt, es el furtivo que
acecha su caza para proveer a su sustento. Vive
en el temor. El amor produce la degradación del
héroe y del vasallo: prue ba de ello son sus
regresos a Cornualla, una vez separados los
amantes, bajo disfraces deshonrosos, como
leproso, pobre romero o loco. El alemán Eilhart,
sobre todo, insiste en este aspecto negativo del
amor, en su in compatibilidad con la vida noble y
heroica. En franca contradicción con la teoría de
la corte
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sía, que por aquel entonces predominaba en la
literatura francesa, el héroe y el amante no
logran integrarse armónicamente.
La Edad Media conoció dos figuras de amantes
que encarnaban la teoría del amor adúltero, del
amor-pasión, opuesto a la mo notonía de la vida
conyugal: Tristán y Lanza rote. La figura de
Lanzarote, esbozada por vez primera en la
novela francesa con Chré tien de Troyes (Le
Chevalier á la Charrette), es menos inquietante,
menos subversiva. El amor es en él fuente de
proezas. Lanzarote supéralas contradicciones
que imposibilitan la realización humana de
Tristán. Será el proto tipo del perfecto amante y
del perfecto caba llero, algo que ni siquiera en la
novela en prosa logrará Tristán: en esta
redacción tar día de la leyenda, Tristán se
convierte en émulo de Lanzarote, al que supera
en ocasio nes, pero su muerte, consecuencia de
sus amores con la reina de Cornualla, trunca su
participación en la empresa social, colectiva y
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religiosa de la búsqueda del Grial. No había
escapado a Chrétien de Troyes este conflicto
que en Tristán opone al héroe y al amante pero,
como tantos autores medievales, inten
tó buscar un equilibrio más o menos estable
entre obligaciones sociales, obligaciones reli
giosas y derechos de la pasión. Por el contra rio,
la novela de Tristán e Iseo no ofrece so
luciones, no elude la contradicción: tal vez en
este punto de vista más veraz esté su mayor
fuerza. Lanzarote está anclado en su tiempo, es
un bello producto de la sociedad francesa del
siglo XII. Tristán es más universal. Es más
realista su concepción del amor, son más
profundamente humanos los conflictos que
plantea: por eso su atractivo se ha mantenido
intacto hasta nuestros días.
Tristán e Iseo es la historia de un amor tan
extraordinario que requiere una explicación
mágica, el filtro, sin perder por ello sus ras gos
más profundamente humanos. Es la his toria del
fracaso del hombre cuando entra en
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conflicto con la sociedad, pero también la del
triunfo de la pasión por encima de las con
venciones y de la muerte. La magia del filtro no
impide, sin embargo, presentar del modo más
realista la pasión y sus efectos sobre los
protagonistas. Bajos sus impulsos el héroe sufre
una verdadera degradación en su vida de
caballero, la reina recurre, como cualquier
heroína de fabliau, a engaños y argucias in
dignos. Los personajes sufren la angustia de
vivir el conflicto entre sus obligaciones y su
amor. De estas contradicciones nace su ca rácter
inestable y sus cambios bruscos de humor, más
evidentes en la versión de Bé roul, aunque de un
modo u otro presentes en
todas las versiones. Unas veces resuelta, de
cidida y astuta, otras veces deprimida, Iseo
pasa fácilmente de la confianza al temor que
puede impulsarla a cometer las más viles
acciones, como enviar a la muerte a su fiel
compañera Brangel. El rey Marcos se enfure ce
cuando cree haberlos sorprendido en fla
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grante delito e, incitado por los felones, de cide
su rápido castigo sin acceder a las peti ciones de
clemencia ni al juicio previo. Pero en otros
momentos pierde su fiereza, se muestra pronto
a la compasión, como al des cubrirlos
castamente dormidos en el bosque, o benévolo
y condescendiente hasta creer la farsa que los
amantes representan delante de él al saberse
espiados en el encuentro del jardín. Los autores
de las novelas en verso han evitado
cuidadosamente hacer de él tan
to el marido anciano, necio, ridículo y bobali cón,
justamente engañado por su joven es posa, de
los fabliaux, como el esposo vindica tivo y cruel
del Tristán en prosa. Estos cam bios bruscos de
humor que manifiestan un
conflicto interno insoluble son menos eviden tes
en Tristán, puesto que la presentación heroica
que de él nos hacen los autores im
pedía resaltarlos como en Iseo. No por ello
dejan de existir. Son significativos ciertos
motivos como el poco heroico temor de Tris
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tán al conocer que el rey los ha descubierto en
el bosque o al ver al despertar la cabeza de su
enemigo al que su fiel ayo ha dado muerte (en
la versión de Béroul).
Presas de la alegría y de la tristeza, nobles
aunque impulsados a acciones ruines o viles
engaños, contradictorios en sus estados de
ánimo, apegados a la vida, deseosos de gozar
de su amor, pero arrastrando un sino adver
so, Tristán e Iseo son la mejor imagen del
amor-pasión de la literatura occidental. Pese al
ambiente mágico creado por el filtro, nunca el
amor había sido tratado de manera tan exaltada
y a la vez realista, vinculado a con
flictos psíquicos internos e imposiciones so
ciales, confrontado con la más trivial existen cia,
como en esta pequeña novela, una de las obras
maestras de la literatura universal.
Es difícil presentar la leyenda de Tristán e Iseo
sin tener en cuenta las diferentes ver siones
antiguas que de ella se hicieron. Nin gún texto
francés del siglo XII nos ha llegado
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completo: se ha conservado un largo frag mento
de la obra de Béroul y diversos frag mentos de
desigual extensión del poema compuesto por
Thomas; junto a ello existen dos importantes
versiones alemanas (la de Eilhart von Oberg y la
de Gottfried von Strassburg) y la extensa
novela en prosa francesa. Los autores no
coinciden ni en la sucesión de las escenas ni en
los episodios incluidos, pero, lo que es más
importante, cada uno de ellos modifica el
sentido de la vieja leyenda.
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Las versiones antiguas de la leyenda

En la Edad Media francesa existieron poe mas de

Tristán e Iseo hoy perdidos2. El frag mento de
Béroul, tal vez obra de dos au tores3, se
compuso en Normandía en la se gunda mitad del
siglo XII4. Comparado su
texto con el conjunto de las versiones con
servadas, es más popular y directo. Son nu
merosas las apelaciones al auditorio, las in
tervenciones del poeta, los rasgos arcaicos
que recuerdan la técnica juglaresca, los pro
cedimientos del cantar de gesta, del que mu
chas veces está más cerca que de la novela
cortesana de la segunda mitad del siglo. El
estilo es rápido y ligero; son escasas las des
cripciones o los párrafos narrativos, abundan los
diálogos; la composición es dramática y
afectiva; combina admirablemente los tonos y
estilos, ora irónico, ora serio o trágico. A
diferencia de Thomas, se detiene en los deta lles
concretos, realistas, y prescinde casi to
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talmente del monólogo psicológico. Atiende más
a los objetos y gestos que permiten ex teriorizar
los sentimientos que a los largos
razonamientos. La composición de su poema ha
sorprendido y fascinado a los críticos con
temporáneos. Su arte es sencillo, espontáneo
y fragmentario. Construye su obra en peque ñas
escenas superpuestas, aparentemente sin
enlazar entre sí, aunque vinculadas me diante
una serie de motivos y temas recu rrentes. Por
momentos su poema tiene algo de la crueldad y
barbarie primitiva de algunos cantares de gesta,
como en España el de los Siete infantes de Lara.
Su Tristán es menos heroico que el de Eilhart.
En cambio, la figura de Iseo cobra un relieve
particular: inventa tretas, hace declaraciones
ambiguas, ayuda a construir la cabaña del
bosque, propone adiestrar al perro Husdén y
enseñarle a cazar
en silencio. Con más resolución que los res
tantes autores, Béroul toma partido a favor de
sus protagonistas, recoge los lamentos del
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pueblo cuando son condenados y no vacila en
hacer intervenir a Dios en su favor. Siente
auténtica obsesión por vengar a los amantes de
cuantos los acechan, espían y delatan: es el
único que nos ha transmitido las escenas de la
muerte de los felones.
Nada sabemos de su «modelo» (o «mode los»);
por ello es difícil valorar adecuadamen te su
originalidad. Parece probable que algu nos
episodios que sólo él ha conservado sean
de su entera creación: entre ellos destaca el
bello sueño de Iseo en el bosque de Morois. El
Tristán de Béroul es menos culto y refinado que
el de Thomas, pero también, por mo
mentos, más poético y, en general, más pro
fundamente humano.
Sólo se ha conservado aproximadamente la
sexta parte del poema en verso5 que Thomas
compuso, en dialecto aglonormando, entre 1155
y 1170. Adapta libremente la leyenda. La
racionaliza, refina y concentra: reduce el
número de personajes secundarios y destaca
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a los protagonistas; incluso el rey Marcos, cuyo
temor o cariño condicionaba la actua ción de
Tristán e Iseo en Béroul, pierde im portancia. En
cambio, desarrolla enormemen te los episodios
que conserva y añade la na
rración detallada de los amores de los padres de
Tristán, que le sirve para destacar un ras go
esencial de la obra: el destino trágico que
marcará a Tristán desde su nacimiento. Su prime
cuantos episodios podrían parecer ar caicos o
crueles: no existe en su versión el episodio de
Iseo entregada a los leprosos por el rey Marcos
en castigo a su infidelidad. No parecen
interesarle los detalles realistas; en
contrapartida se detiene en los diálogos y
monólogos de sus personajes. La vivacidad e
ironía de Béroul se transforma en melancolía, a
veces sombría, en Thomas; intenta analizar sus
estados de ánimo e introduce un nuevo
sentimiento que ignoraban los protagonistas del
poeta normando: los celos, que aparecen
principalmente en el largo monólogo con el
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que intenta justificar el matrimonio de Tris tán.
Pero sus monólogos, construidos según los
principios de la retórica de la época, en los que
no evita las repeticiones, tienden a la
generalización y universalidad, a pesar de que
haya en ellos momentos de gran fuerza y
poesía. Thomas intenta exaltar el amor redu
ciendo el fatalismo de la pasión: Iseo obser vará
las cualidades del héroe cuando, tras la batalla
de Tristán con el dragón, cura sus heridas. No
será por ello el filtro mero símbo lo, ya que
confiere al amor de Tristán e Iseo los rasgos
que lo distinguen del amor cortés.
Su arte refinado, algo abstracto, se des pliega en
dos escenas que son probablemente creación
suya: la del perrillo venido del otro mundo, del
mundo de las hadas, con su cas cabel mágico
capaz de ahuyentar las penas, o la descripción
de la sala de las imágenes en la que Tristán
recrea las figuras de Iseo y Brangel con tal
exactitud que se diría que son personas vivas.
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A Thomas no le interesa tanto el Tristán
guerrero como el Tristán artista y el protago
nista de una experiencia amorosa única, aun
cuando esta experiencia esté marcada por el
fracaso y la muerte y sea fruto de un sino
trágico al que Tristán, desde su concepción,
parece destinado. Espiritualiza la leyenda y
suprime toda alusión a las realidades concre tas,
incluso a las penalidades de la vida en común
en el Morois: no existe sufrimiento de orden
físico para los amantes, salvo el que ellos
voluntariamente aceptan por amor, co mo el
cilicio que reviste Iseo. Sus penalidades son de
orden psíquico y surgen de su propia pasión.
Thomas no rehuye los elementos má gicos a
pesar de reducir la influencia del fil tro: al
contrario, los acoge e incluso acrecien ta cuando
son capaces de manifestar el des tino
privilegiado, hecho de tristeza y alegría de los
amantes, por ejemplo en la extraordi naria
concepción de Tristán o en el cascabel mágico
que remedia la tristeza.
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Hacia 1170 compone el alemán Eilhart von
Oberg su Tristrant. Es la única historia de
Tristán del siglo XII conservada en su totali dad6.
Tradicionalmente se le consideraba el mejor
representante del «poema primitivo», el más
fiel traductor del modelo que inspiró las
restantes versiones. Trabajos recientes obligan
a considerar su supuesta fidelidad al original
con mayor prudencia: Eilhart no es un mero
traductor, sino un adaptador cortés.
Su concepción de la leyenda es más épica, sin
por ello evitar ciertos elementos corteses, como
el monólogo de Iseo después de beber el filtro.
Tristán es un gran héroe malogrado por un
destino adverso. Se complace en sus aventuras,
relata mucho más detenidamente que los
autores franceses sus batallas. En cambio, el
papel de Iseo es más reducido. El relato es
rápido y vivo: la obra es más breve de lo que
los restantes poemas del siglo XII debieron de
haber sido; se detiene poco en los detalles y
prefiere el estilo directo. Le re
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pugna mezclar a Dios en la historia de los
amantes: tal vez suprimiese voluntariamente el
juramento ambiguo por el que la reina se
justifica ante la corte de Marcos y Arturo y la
declaración equívoca de Iseo en el encuentro
bajo el pino7.
Los antiguos poemas franceses del siglo XII
cayeron en el olvido en el siglo siguiente,
sustituidos por la adaptación en prosa de la
leyenda, hasta ser resucitados y publicados en
el siglo XIX.
En el siglo XIII la historia de Tristán y la re ina
de Cornualla se refunde, se prosifica y
transforma en un relato de aventuras caballe
rescas. Anegados por los interminables epi
sodios de justas, torneos y por los elementos
caballerescos, perviven, sin embargo, restos de
la leyenda primitiva.
La historia de Tristán se vincula definitiva mente
a las aventuras de los caballeros de la corte del
rey Arturo, con la que se relaciona ba ya en las
antiguas versiones. Pervive el
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Tristán amante, aunque pierde algunos de sus
rasgos: Tristán conocerá otros amores antes del
filtro. Pero ocupa el primer plano de la escena el
Tristán caballero errante: tras una larga
ascensión, partiendo del mundo mezquino de
Cornualla, conquistará el sitio antes ocupado
por el Morholt de Irlanda en la Tabla Redonda;
se convierte en el mejor ca
ballero -supera a Lanzarote en el torneo de
Louvezerp (en la versión castellana del Tris tán
de Leonís, Vercepón)- y participa en la
búsqueda del Grial. En esta obra interminable
se modifica el carácter de algunos de los vie jos
protagonistas. En las antiguas versiones Tristán
se debatía entre su fidelidad de vasa llo a Marcos
y su amor por la reina. En la pro sa el conflicto
moral desaparece: el rey Mar cos es un ser ruin,
vindicativo y cobarde, cu yo primer acto de
gobernante es asesinar a traición a su hermano.
Marcos es la antítesis
de Tristán, su rival mezquino, que acabará
dándole muerte cuando el héroe no puede
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defenderse8.
Diversos poemas episódicos narran escenas
aisladas de la leyenda. El más antiguo es el Lai
du Chévrefeuille («Lay de la Madresel va»), de
Marie de France, compuesto hacia 1160. Como
tantos otros textos, cuenta uno de los retornos
de Tristán exiliado a Cornualla para ver a su
amiga: espía el cortejo real y logra comunicarse
con ella gracias a las ins cripciones que graba en
una rama de avella no. Sus vidas son como las
de la madreselva y el avellano: juntos pueden
vivir largo tiem po, separados ambos perecen.
Dos poemas cuentan un regreso de Tristán
disfrazado de loco, episodio también conteni do
en el Tristrant de Eilhart y en una de las
versiones del Tristán en prosa9. Son la Folie de
Berna, escrito en dialecto normando y ba sado
en el poema de Béroul, y la Folie de Oxford,
anglonormando, inspirado en el poe ma anterior
y en la versión de Thomas, aun que es posible
que ambos tuvieran además
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una fuente común, un lay episódico. La situa
ción se desenvuelve con humor; el disfraz de
loco permite a Tristán multiplicar las atrevi das
alusiones a su vida con la reina, mezclar la
fantasía con la realidad y hacer inquie
tantes confesiones acerca de su pasado. En el
Donnei des amants («Charla amorosa de dos
enamorados»), poema anglonormando de fines
del siglo XII, al lado de las historie tas tomadas
de la Disciplina clericalis, se cuenta cómo Iseo
abandona una noche al rey dormido para acudir
junto a su amigo, al que ha reconocido por su
imitación del canto del ruiseñor. El ejemplo
muestra la valentía de los amantes y el joven lo
cuenta para intentar vencer las resistencias de
su amiga. Es posi ble que el autor recogiese un
lay sobre el mismo tema de los que circulaban
en su tiempo10.
El poema de Thomas suscitó diversas imi
taciones extranjeras11, entre las que destaca el
Tristán und Isolde de Gottfried von Strass
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burg (compuesto en las dos primeras décadas
del siglo XIII). Reelabora la leyenda. Le inter esa
la motivación de las acciones, tiende hacia el
simbolismo y la alegoría y hacia una concepción
exaltadora del amor humano,
utilizando el lenguaje de la experiencia místi ca.
Reelabora con particular atención la esce na de
la vida de los amantes en el bosque: su
descripción de la Minnegrotte («gruta de
amor») figura entre los más bellos fragmen tos
de la leyenda. Con su arte refinado, la historia
pierde algo de su inicial alegría: para Gottfried
el dolor y las penas de los amantes no son
consecuencia del filtro, sino precio y parte
integrante del amor. Su fuente principal es
Thomas, pero en algunos casos parece haber
recurrido igualmente a Eilhart. Su
poema se interrumpe poco antes del ma
trimonio de Tristán. Ulrich von Türheim y
Heinrich von Freiburg intentaron concluirlo,
aunque sin lograr imitar su fascinante estilo ni
captar su espíritu.
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Mayor divulgación y popularidad alcanzó el
Tristán en prose. De él derivan, directa o in
directamente, la mayor parte de la Tavola
Ritonda (ca. 1300) y los Tristano Riccardiano,
Tristano di Viena y Tristano Corsiniano. En la
Península Ibérica se compusieron los Trista nes
catalán (del que se conservan dos breves
fragmentos), galaico-portugués (del que nos ha
llegado un pequeño fragmento) y castella no. La
traducción española, que debió con cluirse antes
de 1342 ó 1343, se ha conser vado en un
manuscrito del siglo XIV escrito en aragonés y
amputado de los primeros y últimos capítulos
(Cuento de Tristán de Leo nís). Existe además
un fragmento de un folio también del siglo XIV.
Del Tristán de Leonís se hicieron diversas
ediciones en el siglo XVI. Parece haber existido
un Tristán servio del que deriva la versión rusa
de 1580. Thomas Malory redactó su Sir Tristrem
of Lyones, que ocupa los libros VIII-XII de su
Marte Darthur. De las diferentes versiones se
desgajaron
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breves poemas populares: los cantan italia nos,
como La Marte di Tristano, o el romance
castellano Herido está don Tristán, etc.

El origen de la leyenda

El origen de la leyenda de Tristán e Iseo es

discutido12. La historia transcurre en regiones
celtas (Cornualla, Irlanda, Pequeña Bretaña).
Algunos nombres de personajes parecen ser de
origen celta13. La aparición en Francia de los
poemas de Tristán coincide cronológica
mente con el inicio de la novela de tema bre tón.
Si a ello añadimos las alusiones a la le yenda del
rey Arturo que contienen, no nos extrañará que
muy pronto los estudiosos mo
dernos incluyesen la historia de Tristán e Iseo
en la «materia de Bretaña» (G. París, G.
Schoepperle, etc.). Diversos autores señala
ron el posible origen oriental de algunos epi
sodios. Voces aisladas (R. Zender, E R.
Schróder, L. Polak, P. Galláis) insistían sobre
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sus semejanzas con la novela persa Wis y
Ramin de Gurgani.
Las menciones a la leyenda de Tristán e Iseo en
la literatura celta antigua son esca sas. En las
tríadas14 galesas, conservadas en manuscritos
del siglo XIII o posteriores15, existen diversas
menciones de Drystan: es citado entre los tres
sometedores de enemi gos de la isla de Bretaña
(tríada núm. 19), es uno de los tres porqueros
poderosos (núm. 26), uno de los tres
enamorados que poseen caballos célebres
(núm. 41). La tríada de los Tres porqueros
principales relata una breve intriga entre
Drystan y Essyllt:
Drystan guardaba los cerdos de March, hijo de
Meirchiawn, mientras el porquero llevaba un
mensaje a Essyllt. Arturo intentó robarle uno de
los cerdos, mas ni por la astucia ni por la fuerza
lo consiguió.

La novela galesa de Kulhwch y Olwen, es crita

hacia 1100, enumera las damas de la
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corte de Arturo y cita, entre otras, a Essyllt
Vinwen («la de los labios blancos») y Essyllt
Vingul («la de los labios delgados»)16. En el
Sueño de Rhonabwy (principios del siglo XIII),
March, hijo de Meirchiawn, jefe de los hombres
de Escandinavia y marido de Essyllt, figura
entre los consejeros de Arturo, así co
mo Drystan, hijo de Tallwch, amante de Es syllt.
Habría que añadir los fragmentos del Libro
Negro de Carmarthen (mitad del siglo XII) y la
curiosa Ystoria Trystan, conservada en un
manuscrito del siglo XVI. Narra este último
texto cómo March, ayudado por Artu ro, sitia el
bosque de Kelyddon donde Trystan ha huido
con Essyllt. Trystan logra escapar al cerco y Kae
Hir («el largo»), enamorado de la doncella de
Essyllt, Golwg Haf Ddydd, infor ma a Essyllt de
su feliz huida, aprovechando la ocasión para
solicitar la mano de su sir vienta. Tras diversos
incidentes, Arturo idea una estratagema para
reconciliar a March y Trystan: uno poseerá a
Essyllt durante el
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tiempo en el que los árboles pierden sus hojas,
el otro cuando están frondosos. March elige
primero, como marido, y astutamente prefiere
la época de los árboles desnudos pensando en
las noches más largas. Cuando Arturo acude a
comunicarlo a Essyllt, la mu
jer observa que tres árboles conservan las hojas
durante todo el año: el acebo, la hiedra y el
tejo, por lo que ella pasará todas las es taciones
con Trystan. Salvo en los nombres, en el amor
adúltero, la estancia en el bosque, la vinculación
de la historia con Arturo -que actúa de
mediador- y acaso en el amor de Kae Hir por la
doncella de Essyllt, las relacio
nes con nuestra leyenda son escasas. Los viejos
textos irlandeses desconocen a los amantes de
Cornualla. Drust (hijo de Seirb) aparece
fugazmente como figura se cundaria en El
cortejo de Emer, leyenda no exenta de
coincidencias con la historia de Tristán: Cu
Chulainn libera al rey Ruad de un tributo
matando a los fomorians. Marcha sin
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revelar su identidad, pero más tarde será
reconocido en el baño por Emer, hija de Ruad.
Es posible que en un principio la aven tura se
refiriera a Drust y que más tarde se
transfiriera a Cu Chulainn, héroe bien conoci do
en la epopeya irlandesa. Además, diversos
episodios de la historia de Tristán e Iseo pre
sentan ciertas semejanzas con las historias de
aitheda («raptos») irlandesas, especial mente
con las de Diarmaid y Grainne, así como con las
de Noisey Derdriu, Cano y Cred, Baile y Aillinn.

El relato de Diarmaid y Grainne pertenece al

ciclo de Finn, su título aparece en una lista del
siglo X, pero los manuscritos que lo han
conservado son bastante posteriores. A pesar
de las numerosas variantes y versiones, po
demos resumir la historia en sus líneas gene
rales:

El viejo Finn decide volver a casarse y elige

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a Grainne, hija de Cormac, rey supremo de
Irlanda. (Para retrasar la boda la joven exige
una pareja de cada animal salvaje que habita la
isla.) Durante el banquete de boda Grainne
duerme, con una bebida mágica, a todos los
guerreros excepto a Oisin, hijo de Finn, y a
Diarmaid. Pide a Oisin que huya con ella, pe
ro él se niega para no traicionar a su padre.
Grainne dirige entonces su propuesta a Diar
maid, que la rechaza. Ella le impone una geis17 y
Diarmaid, obligado por el sortilegio, la rapta.
Huyen al bosque perseguidos por el viejo Finn y
sus hombres. La historia narra las diversas
peripecias de la persecución. Du rante un tiempo
Diarmaid respeta a Grainne por fidelidad a Finn.
En una versión coloca por las noches una piedra
fría entre ambos. Diarmaid deja tras de sí carne
cruda en prue ba de su inocencia. En algunas
versiones Diarmaid respeta a Grainne hasta el
final, en
otras hasta el día en que la muchacha lo pro
voca. En una versión, no documentada hasta
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el siglo XVIII, un día Grainne pone el pie en un
charco, el agua la salpica y sube por sus
piernas. La joven reprocha a su compañero que
el agua sea más atrevida que él y ese día
Diarmaid hace de ella su mujer. Otros ma
nuscritos conservan el episodio de las virutas
talladas que Diarmaid arroja al río y Finn en
cuentra y reconoce. Entre las geasa de Diar maid
estaba no poder una jauría de caza sin seguirla:
Finn lo utiliza para hacerle salir de su refugio.
Impulsado por el maleficio, Diar maid acude a la
caza del jabalí y el animal lo hiere de muerte:
entre los tabús del guerrero estaba la
imposibilidad de matar a un jabalí. Sólo Finn
puede curar a Diarmaid herido, pe ro retrasa
acudir en su auxilio; cuando al final llega
encuentra al guerrero muerto. El final varía
según las versiones: Grainne exhorta a los hijos
de Diarmaid a vengar a su padre, o lo llora
durante toda su vida, o regresa tran quilamente
al lado de Finn, y en algunas ver siones Finn
descubre la inocencia de Diarmaid
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18
y envía a la hoguera a la esposa infiel .

Son numerosas las semejanzas y diferen cias

con Tristán e Iseo. La vida como fugiti vos en el
bosque, los trocitos de madera arrojados al río,
el agua atrevida, etc., son rasgos comunes a
ambas historias. Sin em bargo, en los aitheda
irlandeses falta el rasgo esencial de la leyenda
de Tristán e Iseo: nin guno de ellos es una
historia de amor, sino relatos de raptos por los
que se desencadena un enfrentamiento entre
dos pueblos o dos tribus a la manera de la
Iliada. Una joven esposa, para evitar a un
marido anciano, fuerza a un guerrero a huir con
ella mediante un sortilegio. Por el contrario,
nunca soñará Tristán con raptar a la reina. No
es evidente, antes al contrario, el amor de
Grainne hacia Diarmaid19, pues la muchacha
recurre a él ante la negativa de Oisin. La geis no
es un sortilegio amoroso, sino un encanto por el
que queda comprometido el honor del hom
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bre y al que no puede escapar. Existen en
Tristán e Iseo elementos que pueden proce der
de los aitheda irlandeses, pero ocupan un lugar
secundario en la historia de los amantes de
Cornualla.
En suma, los textos galeses e irlandeses sólo
muestran que en Gales existió una le yenda de
Drystan y Essyllt, que proba blemente en Irlanda
se contó una aventura de Drust en la que el
héroe liberaba a un país de un tributo y era
reconocido por la princesa en el baño y que en
este mismo país existie ron leyendas con
elementos que pudieron ser aprovechados por
la de Tristán e Iseo, o vice versa.
La leyenda de Tristán e Iseo se ha formado
mediante una sabia fusión de elementos de
origen diverso. Algunos son claramente fol
clóricos, como motivo del cabello traído por la
golondrina, la sustitución de la novia en la
noche de bodas, el ardid de la flor de harina
como argucia para atrapar a alguien o el bello
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motivo de los árboles que surgen de las tum bas
de los amantes y enlazan sus ramas, que
encontramos también en el romance castella no
del Conde Olinos o en el portugués del Conde
Nilo20. Un motivo folclórico coincide a veces con
un cuento celta, como el episodio del dragón. El
intento de Iseo de matar a Brangel es un
motivo folclórico, documentado en la Edad
Media francesa, pero se remonta en último
término a un relato oriental. Los amantes ven
cómo Marcos espía su en cuentro y astutamente
deshacen su engaño, al igual que en un viejo
cuento del Pancha
tantra y del Calila e Dimna. El juramento am
biguo y la ordalía proceden de la India y se
encuentra incluso en relatos del África Negra.
También en la India surgió el motivo de la
espada de castidad. El matrimonio de Tristán
goza de precedentes persas y árabes, etc. Los
recuerdos de mitos y leyendas clásicos en
Tristán e Iseo han sido señalados desde
antiguo: son indudables las semejanzas entre
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la leyenda de Teseo y el Minotauro y el epi sodio
del Morholt, las orejas de caballo de Marcos
recuerdan la historia de Midas, las velas
determinan la muerte de los amantes y de
Egeo, pero, además, en Eilhart Tristán es herido
cuando acompaña a Kaherdín a con quistar a la
mujer amada por su amigo, como
Teseo ayuda a Pirítoo a raptar a Coré. El te ma
del tributo de doncellas es folclórico, pero
también clásico, e incluso la escena de Bran gel
abandonada en el bosque para que perez ca es
popular y coincide con un episodio de Peleo,
etc.
No hay razones para negar toda vinculación de
la leyenda con el mundo celta, como se ha
hecho en algún caso, ni tampoco para pensar
que debemos gran parte de sus elementos a las
leyendas insulares celtas, como es más
frecuente afirmar. Los nombres, algunos epi
sodios nos llevan a zonas británicas, cornua
llesas, galesas o bretonas, etc. Diversos mo
tivos coinciden con leyendas irlandesas, ya
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sea porque Tristán e Iseo los tomó de ellas o
porque existió una vieja historia que influyó
sobre Instan y sobre los aitheda irlandeses. Mas
nada de lo que hace la originalidad esen
cial de Tristán e Iseo aparece en estas fuen tes,
ni en los cuentos folclóricos, ni en los relatos de
origen oriental de astucia femenina que
aprovecha la novela: el tema del amor
indestructible, nacido del filtro, el motivo de
la pasión que triunfa por encima de todo. Desde
que en la segunda mitad del siglo pasado se
conoció en Occidente la historia de Wis y Ramin,
algunos autores alemanes insis tieron sobre sus
semejanzas con Tristán e Iseo, aunque en
general sus observaciones tuvieron poco eco en
Francia. La tesis del origen oriental de Tristán
ha sido defendida de nuevo en los últimos
años21. Gurgani compuso entre 1050 y 1055 la
novela persa a partir de una vieja leyenda. La
historia trans curre en el norte de Irán en
tiempos de la dominación parta (247 a. J. C.-
244 d. J. C.).
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La princesa prometida antes de nacer; En una

fiesta el rey Maubad se enamora de Chahru,
princesa de Media, y pide su mano, pero ella,
sintiéndose gastada por los años, lo rechaza y
promete a cambio entregarle a su hija, si la
tuviese. Unos años después Chahru da a luz a
una hija, Wis («la afortunada»), que es enviada
a Hruzan a casa de una no
driza que también lo es de Ramin, hermano
menor de Maubad.
Boda de Wis: Wis regresa a Hamadan y su
madre la da como esposa a su hermanastro
Viru. Cuando celebran las bodas, la noche cae
sobre el día luminoso y un viento impetuoso se
levanta. Llega un caballero vestido de ne
gro y montado sobre un caballo negro: es Zerd,
hermanastro de Maubad, que acude a reclamar
la promesa que un día Chahru hizo a Maubad.
Guerra entre los dos países: Disgustado por la
promesa incumplida, Maubad invade el
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país de Viru. Qaren, padre de Wis, perece en la
lucha. Maubad vencido huye hacia Ispahán,
pero, al no ser perseguido, regresa y llega a
Gurab donde se encuentra Wis. A fuerza de
dádivas, corrompe a Chahru que le abre las
puertas del castillo. Por la noche Maubad rap
ta a Wis, que aún no había consumado su
matrimonio con Viru.
El sortilegio de la nodriza: Wis es conducida a
Marv-e Chahedjan. Ramin la ve y se ena mora
de ella. La nodriza de Wis y Ramin acu de a
Marv. Wis se desespera y ruega a su nodriza
que, durante un año, el tiempo de guardar el
luto de su padre, haga impotente a Maubad. La
nodriza accede a fabricar el talismán, pero la
impotencia del rey sólo du rará un mes. Lo
entierra a orillas de un río, pensando
desenterrarlo al cabo de treinta días. Por
desgracia, una crecida arrastra el talismán: el
rey es impotente para siempre.
Amor de Wis: Ramin convence a la nodriza para
que le ayude, pero Wis rechaza sus con
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sejos y se niega a aceptar a Ramin. En un
banquete lo ve y se enamora de él, pero du
rante un tiempo aún resistirá. Al fin, mientras
Maubad ha ido de viaje al Kuhestan, recibe a
Ramin. Prometen amarse eternamente. Wis
entrega a Ramin un ramo de violetas y le pide
que, cuando vea las violetas en flor, re cuerde su
pacto. Maubad envía a Ramin una carta para
hacerle ir a Kuhestan con Wis. La muchacha
encuentra allí a su madre y a su hermano.
Maubad sorprende a los amantes: Al cabo de un
mes, Ramin va a partir hacia Mugan; la nodriza
advierte a Wis durante la noche, pero el rey
sorprende sus palabras. Llama a Viru y Wis
declara su amor delante de su hermano y de
Maubad.
Destierro de Wis: Maubad regresa al Kho rasan
con Wis. La joven declara de nuevo su amor por
Ramin y el rey la expulsa de Marv. Regresa al
Kuhestan junto a su madre y a su hermano.
Ramin se aflige y al cabo de seis
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meses pide a su hermano permiso para ir de
caza: el rey comprende que acudirá junto a Wis.
Ramin encuentra a Wis en Hamedan, donde
ambos viven felices durante siete me
ses.
Reconciliación con Maubad: La madre de
Maubad aconseja a su hijo no matar a Ramin,
pues, de no tener hijos, sería su sucesor. Pre
para un ejército y se dirige a Hamedan para
combatir a Viru. Pero nacen las paces y Viru
ofrece devolver a Wis. Regresan a Marv.
La ordalía. Huida de los amantes: Wis pro clama
su inocencia. Maubad exige de ella un
juramento ante el fuego. Atemorizada huye con
Ramin a Reyy, donde Behruz los acoge y
esconde. Durante cien días vivieron juntos
felices.
Perdón de Maubad. Nueva reconciliación:
Maubad marcha en busca de Wis sin resulta do.
Su madre media entre él y Ramin y pre para su
reconciliación. Ambos regresan a Marv.
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Encuentro en la terraza. Sustitución de la
esposa en el lecho real: una noche Wis ve a
Ramin en la terraza en medio del frío. Aban dona
el lecho real, dejando en su lugar a la nodriza, y
se reúne con él.
Wis encerrada en el castillo: Maubad va a la
guerra contra el emperador griego y deja a Wis
encerrada en el castillo «Caverna de los
demonios», bajo la custodia de Zerd. Lleva con
él a Ramin que languidece. Por consejo de los
señores del país, lo deja regresar a Marv para
que se cure. Ramin llega hasta el castillo. Lanza
una flecha que se clava en la madera del lecho
de Wis, en la que ha graba
do su nombre. La nodriza le tira piezas de seda
para ayudarlo a subir. Ramin pasa allí nueve
meses.
La princesa maga los delata: Una princesa de
Marv, Zerrin-Guis, poseía dotes mágicas y
descubre su secreto. Los delata a Maubad,
quien acude al castillo. Ramin logra escapar,
pero el rey azota a Wis y a la nodriza y las
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deja abandonadas. Ante las quejas de Chah ru,
Maubad se arrepiente y envía a Zerd para
hacerlas volver a Marv. Zerd intercede y logra el
perdón de Ramin.
Encuentro en el jardín: Maubad marcha al país
de Zabol y confía la guardia de Wis a la nodriza.
Ramin vuelve esa noche, pero la no driza se
niega a dejarlo entrar por temor a que el rey los
sorprenda. Por medio de una cuerda Wis logra
alcanzar el jardín, donde se reúne con Ramin. El
rey regresa; Ramin huye, pero Maubad
descubre a Wis dormida. Saca su espada para
matarla, pero Zerd in tercede y logra calmar al
rey.
El juglar: Maubad organiza un gran ban quete en
el jardín, durante el cual un juglar canta un
poema que simboliza la historia de Wis y Ramin.
El rey lo comprende e intenta matar a su
hermano, pero él lo evita y lo de rriba a tierra.
Separación. Marcha de Ramin: Un sabio as
trólogo, Bello Hablar, aconseja a Ramin
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abandonar su pasión. Maubad exhorta entre
tanto a Wis y ella promete fidelidad. El rey
otorga a Ramin el cargo de condestable del país
de Mah. Ramin se despide de Wis, le promete
ser fiel y se aleja.
Matrimonio de Ramin: En Curaba, Ramin
encuentra un día a Gol, se enamora de ella y se
casa. Escribe una dura carta a Wis co
municándoselo. Wis le envía a la nodriza que él
despide bruscamente. Wis cae gravemente
enferma y escribe diez cartas a Ramin, que le
envía por medio de Adzin.
Regreso de Ramin: Tras un tiempo, Ramin se
hastía de Gol. Un día de primavera sale al
campo con sus caballeros y una muchacha le
ofrece un ramo de violetas. Al verlo, Ramin
recuerda a Wis. Regresa hacia el Khorasan,
encuentra al mensajero de Wis, lee sus cartas y
prepara una respuesta. Llega a Marv, donde
Wis, presa de los caos, lo rechaza. Tras di
versos reproches, se disipa su enfado y lo
acepta.
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Ramin se proclama rey: Ramin anuncia su
regreso a la corte y se presenta a Maubad. A la
primavera siguiente, el rey sale de caza lle
vando a Ramin. Wis le escribe una carta ro
gándole que regrese. Retorna con cuarenta
hombres. Durante la noche se apoderan del
castillo y del tesoro real, matando a Zerd que lo
defiende celosamente. Maubad conoce la noticia
y ve que la suerte se alza contra él. Una
mañana encuentra la muerte luchando contra
un jabalí. Ramin regresa triunfalmente y es
proclamado rey. Durante ochenta y tres años
gobierna su país con Wis, que le da dos hijos,
Hrurchid y Djemchid. Ella muere tres años antes
que él. Ramin le hace levantar un magnífico
sepulcro donde se alza el altar del fuego. Luego
deja el reino a su hijo. A su muerte lo entierran
en una tumba junto a la de Wis22.

Las coincidencias son escasas en la primera

parte, en el relato de la infancia y juventud
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de Tristán. Ramin no interesa en cuanto héroe.
Un rasgo los une, sin embargo, ambos son
excelentes músicos. El planteamiento inicial
ofrece algunas semejanzas: los prota
gonistas pertenecen, en ambas historias, a
países enemigos, el futuro amante ayuda a
conquistar a la esposa del rey, la muchacha se
convierte en amante del más próximo pa
riente de su esposo, sobre el que recaería el
trono si el rey no tuviera herederos, el padre de
Wis perece como el Morholt, tío de Iseo. No
existe el filtro en Wis y Ramin, no se sien
te la necesidad de justificar este amor que
producirá la muerte del rey. El sortilegio por el
que la nodriza consigue la impotencia de
Maubad, pese a las opiniones de Schróder y
Galláis, no cumple la misma función que el
filtro. Recuerda, por el contrario, el expedien
te utilizado por Fenice para evitar a su marido
en el Eliges de Chrétien de Troyes, obra que, en
algunos casos, coincide con Wis y Ramin, lo cual
para Schróder era prueba de que no
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vela persa fue conocida en Francia. Una vez que
ha nacido amor las coincidencias se mul tiplican:
el rey sorprende el secreto de los amantes
cuando Ramin va a partir de viaje como en el
episodio de la flor de harina, Maubad los
destierra como en el poema de Thomas, exige
un juramento ambiguo con la prueba del fuego
(también en Thomas existe la ordalía del
fuego); los amantes huyen jun tos al Morois en
las novelas francesas, a casa de un amigo en el
relato persa; Maubad los perdonará gracias a la
intervención de su madre, Marcos gracias a la
ayuda del ermita ño Ogrin, quien en Eilhart
aconseja firme mente al rey que vuelva a tomar
a su esposa. Ramin, como Tristán, se encuentra
en secreto con Wis (o Iseo) en el jardín y Wis se
hace sustituir en el lecho real por su nodriza
como Iseo por Brangel. Por magia descubre su
se creto la princesa en Wis y Ramin, las mismas
artes permiten al enano conocerlo en Tristán. El
ramillete de violetas que recodará Wis a
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Ramin cumple una función análoga al anillo de
Iseo que impide a Tristán consumar su
matrimonio con la princesa bretona, etc. El
parecido es evidente incluso en la figura del rey
burlado que conserva su dignidad. Hay que
observar que las semejanzas son mayo
res entre Wis y Ramin y el poema de Thomas
que con el Tristrant de Eilhart von Oberg, al que
hasta ahora se consideraba el mejor tes timonio
de la leyenda primitiva.
Dos elementos inexistentes en Wis y Ramin
podrían proceder de una novela árabe: la
segunda muchacha, con la que el protagonis ta
se casa, lleva el mismo nombre que la primera
y la obra termina, no con el reinado feliz de Wis
y Ramin, sino con la muerte co mo en Qays y
Lubna.
¿Cómo pudo llegar hasta Francia (o a las cortes
anglonormandas) el relato persa o un relato
semejante, tal vez ya fundido con la historia de
Qays y Lubna? Se han apuntado diversas
soluciones. Schróder pensaba que la
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fuente de la estoire primitiva, de la que sur
gieron los restantes poemas de Tristán, era un
texto latino perdido derivado de la novela persa.
También pudo llegar a Occidente a través de
Bizancio. Pero la vía de transmisión más
probable es la de los árabes de España. Es
posible que en manos de los recitadores árabes
se fundiese con la historia de Qays y Lubna. Se
difundiría oralmente por la España musulmana,
de donde pasaría a la corte de Poitiers, a las
zonas del norte de Francia o a la región
anglonormanda, donde el relato se combinaría
con la historia de March, Essyllt y Drystan, tal
vez en boca de los cuentistas bretones. La
influencia de la literatura árabe, a través de
Andalucía, sobre el mundo oc
cidental es hoy admitida en otros dominios.
Intentemos concluir. Nos parece probable que
en zonas celtas de las Islas Británicas
(posiblemente en el norte de Inglaterra o en
Gales) se crease una leyenda en torno a
Drystan, amante de Essyllt, esposa de March.
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Los cuentistas bretones la adaptaron y divul
garon. Muy pronto se añadieron las aventuras
juveniles del héroe, diversos motivos toma dos
de la tradición clásica y anécdotas folkló ricas.
En las cortes anglonormandas y france
sas, tal vez por influencia de los cuentistas
bretones, se fundió la leyenda con elementos
procedentes de Wis y Ramin y de Qays y Lubna
(o de obras semejantes), llegados a Occidente a
través de la España musulmana. Los relatos
orientales transformaron la primi
tiva leyenda celta. A partir de tan diversos
elementos se formó la primera gran novela de
amor del mundo occidental23.

1. Béroul, Le Román de Tristán, ed. E. Mu ret,

París, Champion, 1974, w. 2301-2302 («Tanto
tiempo hemos llevado [esta vida] pues tal era
nuestro destino»).
2. De la obra de Chrétien de Troves, Del roi
Marc et d'Ysalt la blonde, sólo conocemos el
título, que el autor cita en su Cligés (ed. A.
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Micha, París, Champion, 1968, v. 5, p. 1). Hubo
también un Tristán compuesto por La Chévre
(Romand de Renard, II° Branche, ed. Mario
Roques, París, Champion, 1970, w. 3737-3738,
p. 16; Miracles de la Vierge, ed. G. Gróber, w.
7-8). Existen, además, alusio
nes a cuentistas anteriores y los trovadores
occitanos citan muy pronto a los pro tagonistas
de la leyenda.
3. La hipótesis de la existencia de dos au tores,
defendidas por diversos críticos, se basa en que
hasta el verso 2766 aproxima damente el texto
de Béroul y el de Eilhart von Oberg corren
paralelos, mientras que a partir de entonces
ambos divergen sensiblemente. Existen además
contradicciones entre la pri mera y la segunda
parte e incluso diferencias de lengua y estilo.
Sin embargo, existen tam bién contradicciones
dentro de cada una de las partes.
4. El problema de su fecha de composición
tampoco ha recibido una solución satisfacto
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ria. Se aceptaba que había sido compuesto
después de 1191, basándose en una supues ta
alusión al sitio de Acre en el v. 3849, ocu rrido
durante el invierno de 1190-1191. Los que
aceptaban la existencia de dos autores
adelantaban la composición de la primera parte
a después de 1165 (así, Muret en su primera
edición del texto proponía 1190-1191 para la
segunda parte y después de 1165 para la
primera. F. Lecoy prefería las de 1190-1191 y
1170-1175; para fechar la se
gunda parte tenía además en cuenta la alu sión
a Malpertius, refugio del zorro en el Ro mán de
Renard, que haría pensar que la obra
es posterior a 1180 [Romania, 86, 1965, pp.
538-545]. Esta alusión no parece ser un pun to
firme para fechar la obra, ya que los rela tos
sobre el zorro fueron divulgados oralmen
te y conocidos mucho antes de redactarse las
obras conservadas). Whitteridge ha mostrado
que la fecha generalmente admitida se apo yaba
en una corrección de Muret: en el ma
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nuscrito figura dagres y no d'Acres (Med. Aev.,
28,1959, pp. 167-171). El carácter ar caico de la
descripción de Béroul de la corte de Arturo y su
técnica de composición incli nan a creer que
debió de ser escrita antes del gran florecimiento
de la novela de tema bre tón en Francia, poco
después de la mitad del siglo XII. Las
coincidencias textuales entre algunos versos de
Béroul y Erec et Enide de Chrétien de Troyes
hacen pensar en una in fluencia directa y en la
anterioridad del pri mero (cf. Raynaud de Lage,
Romania, 83,1962, pp. 522-526).
5. En ocho fragmentos de desigual longi tud. J.
Bédier logró reconstruir las partes perdidas a
partir de sus imitaciones extranje ras, al mismo
tiempo que editaba los frag mentos conservados
(Le Román de Tristán par Thomas, poéme du
XII siécle, 2 vol., Pa rís, Firmin Didot, 1902-
1905). Como edición más reciente de las partes
conservadas re cordaremos la de B. H. Wind
(Ginebra, Droz,
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1960).
6. De finales del siglo XII se conservan sólo
algunos fragmentos, hoy en su mayoría des
aparecidos, aunque conocidos gracias a la
edición de Wagner (Bonn y Leipzig, 1924).
Únicamente dos manuscritos tardíos, del siglo
XV, contienen el poema en su totalidad; el final
de la obra aparece además en otro ex tenso
fragmento. El Tristrant de Eilhart ha sido
editado por H. Bussmann (Tübingen, Max
Niemeyer, 1969).
7. Nada se sabe de su fuente francesa, sal vo
que debió de inspirarse en un texto del N. E.,
como indica el nombre que da a su prota
gonista, Isalde, y que este modelo era bas tante
cercano al que inspiró la primera parte de
Béroul.
8. En Thomas y Eilhart (el fragmento de Béroul
se interrumpe antes de este episodio) y en la
versión del manuscrito 103 de la Bi blioteca
Nacional de París del Tristán en fra se, la muerte
de los amantes se vincula al
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motivo de las velas blancas y negras: es la
versión que he seguido en esta reconstruc ción.
En cambio, en las restantes versiones del
Tristán en prose, el rey sorprende a Tris tán en
el lecho con la reina y lo hiere con una espada
emponzoñada (una lanza en el Tristón de
Leonís).
9. La del manuscrito 103 de la Biblioteca
Nacional de París, cuyo final se aparta de la
versión de la obra en prosa para acercarse a la
de los textos en verso.
10. He citado únicamente los poemas epi sódicos
utilizados en esta reconstrucción de la leyenda.
Además la continuación del Perceval de Chrétien
de Troyes por Gerbert de Mon treuil nos ha
conservado una escena de Tris tán ménestrel
(«Tristán juglar»), que refunde un texto
anterior. Existe un episodio en el que Tristán
regresa vestido de juglar en el Tristrant de
Eilhart, pero la única semejanza entre ambos es
el disfraz elegido. Un texto alemán contiene el
retorno de Tristán disfra
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zado de monje: Tristán als Monch.
11. Además de la obra de Gottfried son: 1) La
Tristram saga, adaptada en 1226 por fray
Roberto para el rey Hakon de Noruega, ver sión
en prosa conservada en manuscritos islandeses.
El autor sigue fielmente el modelo francés, pero
lo abrevia y condensa y no siempre interpreta
correctamente el original. 2) El Sir Tristrem (ca.
1300) inglés presenta la misma tendencia a
resumir el original. 3) Los capítulos LXIII-LXVII
de la Tavola Riton da, versión en prosa italiana
del siglo XIV, también se inspiran en Thomas.
12. Me limitaré a presentar un breve balan ce de
lo que, en mi opinión, tiene más visos de
seguridad y concluiré con algunas suge rencias
acerca de la formación de la leyenda. No hay
que olvidar el carácter hipotético de todos los
intentos de explicar el origen de la leyenda.
13. Así, Brangien tal vez proceda de Bran wen,
heroína de una historia narrada en los
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mabinogion galeses, aunque no existe ningu na
relación entre los dos personajes. Kaher din,
hermano de la rechazada esposa de Tris tán,
podría derivarse del gales Kae Hir, aun que
presenta también semejanzas con el tur co
Kahedin. Rivalin, padre de Tristán en algu nas
versiones, tiene un nombre extendido en
Pequeña Bretaña, etc. Los autores no coinci den
en el número de nombres que suponen de
origen celta. Obsérvese que ninguno de los tres
protagonistas principales lleva nom bre celta:
Tristán (Drystan) es nombre fre cuente en las
dinastías pictas, Iselt podría ser escandinavo y
Marc procede del latín Marcia nas.
14. Una tríada es una escueta redacción
nemotécnica de una aventura en la que figu ran
tres héroes. Hay que recordar que Cor nualla,
escenario principal de la historia y patria del rey
Marcos, carece desde principios del siglo X de
cultura celta por penetración anglosajona.
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15. Por tanto, las primeras versiones fran cesas
de Tristán son anteriores al tiempo en el que se
copiaron estas tríadas, por lo que éstas
pudieron ser influidas por los textos franceses.
16. Se ha interpretado como testimonio de que
existían ya en la leyenda las dos Iseos, pero se
ha apuntado también que podrían ser dos
atributos de un mismo personaje.
17. Una geis (plural geasa) es en la litera tura
celta un encanto mágico irresistible. 18.
Recogido por J. Markale, L'épopée cel tique
d'Irlande, París, Payot, 1971, pp. 153- 164.
Otros textos que interesan a la leyenda de
Tristán e Iseo pueden encontrarse en L'é popée
celtique en Bretagne (París, Payot, 1971), del
mismo autor.
19. En una versión tardía de Diarmaid y
Grainne, Diarmaid posee una marca, un lunar
de amor, que lo hace irresistible a cuantas
mujeres lo ven. Grainne, presa de esa fatali
dad, le impone su geis, que le obliga a rap
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tarla. Ningún texto antiguo avala este rasgo que
modifica sensiblemente el sentido del aithed.
20. También aparece en la leyenda irlande sa de
Noisey Derdriu. De hecho, el motivo está muy
extendido.
21. Cf. P. Galláis, Cénese du román occi dental.
Essai sur «Tristán et Iseut» etson modele
persan, París, Tete de Feuille, Sirac, 1974.
22. Resumen hecho a partir de la traduc ción
francesa de la obra persa de H. Massé, Le
Román de Wis et Ramin, París, Les Belles
Lettres, 1959.
23. Un análisis más completo de la obra y una
explicación de diversos episodios puede
encontrarse en la versión que publiqué en 1978
en la Editorial Cupsa (Madrid). En ella se explica
también la elección entre las diver
sas variantes de los textos antiguos, así como
los nombres de los personajes y los nombres
geográficos que figuran en la versión que
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aquí se presenta. Las versiones antiguas co
inciden en los nombres de los personajes
esenciales, aunque con variantes de formas,
pero difieren sensiblemente en los nombres de
las figuras secundarias. Destacaré que he
procurado elegir en general las formas más
antiguas y más extendidas, salvo cuando la
tradición de las traducciones castellanas era
muy fuerte. Así, empleo Tristán, como en la
prosa francesa, en las versiones castellanas o
en Gottfried, mientras que Béroul y Thomas
utilizan Tristran y Eilhart Tristrant. La reina de
Cornualla y la princesa bretona llevan el nombre
de Iseo y su doncella es Brangel co mo en el
Tristán de Leonís y en el Cuento de Tristán de
Leonís. En cambio, para el rey uti lizo Marcos
(Béroul y Tristán en prose, More, Thomas,
Marke, etc.), mientras que en el Tristán de
Leonís es Mares, derivado del caso sujeto del
antiguo francés Mars, y en el Cuen to de Tristán
de Leonís, Mars o Mares.
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La presente reconstrucción

He reconstruido la leyenda a partir de las obras

de Béroul, Thomas, Eilhart, Gottfried, la
reconstrucción de las partes perdidas de
Thomas realizada por Bédier, el Tristán en prose
(así como el Tristán de Leonís), las dos Folies y
los diversos poemas episódicos. He tenido en
cuenta, además, las diversas adap
taciones hechas al francés moderno, en parti
cular las de J. Bédier y A. Mary, de las que he
tomado algunos elementos, y las traduccio nes
que de ellas se han hecho al castellano.
Siempre que ha sido posible me he inspirado en
la obra de Béroul, traduciendo más o me nos
libremente el poema normando o adap tándolo.
Para los restantes capítulos, he se guido en
líneas generales el orden de los epi sodios y el
desarrollo de la historia de Eilhart, pero
tomando numerosos motivos de la ver sión de
Thomas y en ocasiones inspirándome
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también en la prosa. He incluido los episodios
de Petit-crú y de la Sala de las Imágenes que
sólo están documentados en Thomas y en sus
derivados.
Me he inspirado en Eilhart, en la recons trucción
del poema de Thomas, en la versión en prosa
(ms. 103), cuando era posible, y en Gottfried
para construir los capítulos I-VIII, así como en
las adaptaciones de Bédier y Ma ry. Para la
escena del nitro he tomado nume rosos
elementos de Gottfried sin prescindir de las
restantes versiones. En los capítulos VIII XV
traduzco libremente el fragmento de Bé roul,
añadiendo algunos detalles tomados de Eilhart,
Gottfried o la reconstrucción de Tho mas. Me he
inspirado en el Donnei des amants para el
capítulo XVI, aunque he modi ficado el final,
como en la adaptación de Bé dier, para
adecuarlo al resto del relato. El capítulo XVII
está construido a partir de Gott fried y la
reconstrucción de Thomas, pero en ambos
autores Tristán obtiene el perrillo má
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gico en recompensa por su victoria contra el
gigante Urgan el Velloso. La idea del Tristán
artista, que obtiene algo gracias a su habili dad
con el arpa, procede del episodio del «arpa y la
rota» de Thomas y sus derivados, que no he
incluido en esta adaptación. He preferido tomar
este motivo, como ya lo hizo Mary, para evitar
repetir la lucha contra un gigante en esta
escena y en la de la Sala de las Imágenes. El
capítulo XVIII se inspira en Eilhart, en Thomas y
en la prosa; el XIX, en Thomas y en su
reconstrucción allí donde el poema no se nos ha
conservado. Para los capítulos XX-XXII he
utilizado las obras de Thomas y Eilhart. El
capítulo XXIII se inspira libremente en las dos
Folies, en Eilhart y en la prosa (ms. 103).
Páralos dos últimos capí tulos he adaptado
libremente el poema de Thomas con algunos
detalles procedentes de Eilhart.

ALICIA YLLERA
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Tristán e Iseo
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1. Infancias de Tristán

eñores, ¿os agradaría oír un hermoso

S
cuento de amor y de muerte? Se trata de
la historia de Tristán y de Iseo, la reina. Es
cuchad cómo, entre grandes alegrías y penas,
se amaron y murieron el mismo día, él por ella
y ella por él. El relato de sus amores se
extendió por la verde Erín y la salvaje Esco cia,
se repitió en toda la isla de Miel, desde el muro
de Adriano hasta la punta del Lagarto, halló sus
ecos en los bordes del Sena, del Danubio y del
Rhin, encantó a Inglaterra, Normandía, Francia,
Italia, España, Alemania, Bohemia, Dinamarca y
Noruega. Su memoria durará mientras exista el
mundo.
El tiempo destructor, que no perdona obras de
 poetas ni otra cosa humana, ha destroza do y
reducido a polvo muchos cuadernillos y
destruido más de un pliego en el que los bue nos
troveros de antaño se habían esforzado
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por honrar la memoria de los amantes de
Cornualla. Béroul, Thomas, Eilhart y Gottfried
narraron sus aventuras para que pervivieran en
las mentes de las gentes.
Hace muchos años reinó en Cornualla un
poderoso rey llamado Marcos. Tuvo que hacer
frente a una dura lucha contra sus vecinos que
muchas veces penetraban en su territorio y
devastaban sus campos y sembrados. Riva
lín, señor de Leonís, tuvo noticias de la gue rra y
acudió en su ayuda. Sirvió al rey Marcos con su
consejo y su espada como si fuera uno de sus
vasallos porque deseaba conquistar
con sus hazañas a la bella hermana de Mar cos,
Blancaflor. Cuando se hicieron las paces el rey
se la dio en recompensa.
Las bodas se celebraron en el monasterio de
Tintagel, donde Marcos tenía su corte. Luego
Rivalín regresó a sus tierras llevando consigo a
Blancaflor. No fue largo el tiempo del solaz para
los jóvenes esposos; no había transcurrido un
año cuando llegaron noticias
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a Rivalín de que su viejo enemigo, el duque
Morgan, se había sublevado y saqueaba sus
burgos y ciudades. Rivalín publicó su bando,
reunió sus huestes, confió la reina encinta a su
mariscal Roald, al que por su fidelidad to
dos llamaban el Feguardante, y marchó a
guerrear a los confines de sus reinos. Roald
condujo a la reina al castillo de Kanoel, donde
fue recibida con los honores que correspondí
an a su rango.
La guerra fue dura. Rivalín y sus barones
causaron grandes pérdidas en las tropas de sus
enemigos, pero en uno de los combates Rivalín
perdió la vida.
Meses y semanas esperó Blancaflor su re greso.
Al fin nadie pudo ocultarle la triste noticia. Ni
una lágrima escapó de sus ojos, ni un grito, ni
un lamento, pero sus miembros se tornaron
débiles y flojos; parecía como si su alma, en su
deseo, quisiera arrancarse de su cuerpo. Roald
no sabía cómo consolarla: -Reina -le decía-, no
queráis acumular los
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duelos sobre vuestro país; todos cuantos na cen
están condenados a una misma muerte. Dios
reciba en su seno el alma del rey, nues
tro señor, y vele por la salud de los vivos. Pero
la reina no lo escuchaba. Durante tres días
esperó reunirse con su señor. Al cuarto, dio a
luz un hijo al que tomó en sus manos
diciéndole:
-Hijo, ¡cuánto he deseado verte! ¡Eres la más
hermosa criatura que nunca mujer llevó en su
seno! Triste te he traído al mundo, tris te es la
primera fiesta que puedo hacerte, por ti siento
tristeza de morir. Y como has llegado al mundo
en medio de la tristeza, tu nombre será Tristán.
Mientras decía estas palabras lo besaba. Poco
después entregaba su alma. Roald el
Feguardante recogió al huérfano y lo confió a
una dama noble, viuda de un caballero muer
to en la guerra, que se encargó de amaman
tarlo.
Cuando el infante cumplió siete años, y no
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necesitó ya cuidados de mujeres, Roald lo
confió a Governal, que se convirtió en su
maestro y mejor amigo. Aprendió a leer y a
escribir y en poco tiempo conoció las artes que
convienen a un caballero. Governal le enseñó a
correr y a franquear de un salto los más anchos
fosos, a manejar la lanza, la es
pada, el escudo y el arco y a lanzar discos de
piedra. También se acostumbró a detestar toda
felonía, a socorrer a los débiles y a guardar la
palabra dada. Le enseñaron diver
sas formas de canto y pronto supo tocar ala
perfección el arpa, la rota y la cítara. Era ad
mirable en la caza y corría el ciervo, el gamo, el
corzo y el jabalí como pocos jóvenes en el país.
Al llegar a los quince años, un buen día
Governal lo llamó aparte y le dijo:
-Tristán, ya eres un perfecto doncel; sólo una
cosa te falta: buscar tierras lejanas y mostrar tu
habilidad en cortes extranjeras. Mucho puedes
aprender viajando y así conse
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guir precio y renombre. Pide a Roald que te
permita abandonar Carlion durante uno o dos
años para probar aventura.
Tristán se alegró al escuchar los deseos de
Governal.
-Maestro -le dijo- diríase que habéis leído en mi
corazón. Me gustaría ir a Cornualla, donde mi
padre fue a tomar mujer, según lo que me
habéis contado.
Acudió en busca de Roald, quien, con gran
tristeza, lo bendijo y le dejó marchar en bus ca
de aventuras.
Hicieron los preparativos para el viaje. Herraron
rocines y acémilas. El Feguardante entregó a
Tristán un palafrén de buen andar con una silla
de alto precio. Tristán marchó, acompañado de
su fiel ayo Governal, llevando el arpa colgada
del arzón de la silla. Seis donceles de su edad,
un cocinero y dos mo
zos de cuadra fueron con él. Largo tiempo
cabalgaron a través de eriales, matorrales,
landas y oteros. Atravesaron bosques y va
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dearon ríos de aguas profundas hasta llegar a
los confines de Cornualla. Entonces Tristán
ordenó detenerse a sus compañeros y les dijo:
-Pronto llegaremos hasta el señor de este país,
pero os pido que ninguno sea tan im prudente u
osado como para declararle quién soy ni de
dónde venimos.
Todos asintieron y reemprendieron la mar cha
hasta acercarse a una villa rupestre, donde
encontraron a unos segadores que conducían
una carreta de heno. Tristán quiso informarse
acerca del lugar en el que se hallaban.
-Amigo -dijo llamando a uno de ellos-, ¿sa bes
dónde se asienta el castillo del rey? -Señor,
¿por cuál de ellos preguntáis? El rey Marcos
posee varios y vive en uno u otro según la
época del año, unas veces en Lan cien, otras en
Tintagel.
-¿Está lejos de aquí Tintagel?
-No sé -respondió el campesino-. Nunca
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estuve allí. Pero si marcháis en dirección de
poniente, veréis el mar y a la izquierda, sobre
un acantilado, encontraréis, según creo, el
castillo preferido de Marcos. Dicen que Tinta
gel es ciudad hechizada: desaparece dos ve ces
al año, una en invierno y otra en verano y se
hace invisible incluso para las gentes de la
región. Está rodeada de bosques ricos en agua
y caza. Un muro poderoso defiende la ciudad
del lado del puerto. Cuentan que en otro tiempo
lo levantaron gigantes para su defensa.
-Gracias, amigo -le dijo Tristán-. Venimos de
lejos y no somos ricos. Ten, sin embargo, para
mostrarte nuestro agradecimiento. Tristán le
tendió un ferlín.
Siguieron su camino durante dos días y dos
noches hasta descubrir el mar en la lontanan za.
Poco después vieron los muros de Tinta gel que
relucían al sol como metales bruñi dos. A la vista
de la ciudad, se detuvieron en un prado, junto a
una fuente. Los palafrene
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ros desensillaron los caballos, el cocinero
preparó la comida y todos se sentaron sobre la
hierba para el almuerzo.

Apenas habían terminado cuando oyeron, en la

lejanía, los cuernos y la algarada de una
cacería. Un gran ciervo apareció en la linde del
bosque. Poco después, en medio de los ladridos
y trompetas, surgió la jauría de gal
gos y bracos, seguida de los monteros. El
ciervo, viendo su fin próximo, se introduce en el
río; la corriente lo arrastra, el animal lucha por
volver a la orilla y, acosado, dobla las patas
sucumbiendo. Los cazadores lo rodean y con
sus cuernos tocan a pieza cobrada.
Tristán atónito observa cómo el montero mayor
se apresta a cortar el cuello del animal y a
dividir su cuerpo en cuartos.
-¿Qué hacéis?, señor -exclama-. ¿Son és tas las
costumbres de vuestro país? ¿Pensáis
despedazar tan noble animal como si fuera un
cerdo degollado?
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El montero mayor era cortés, prudente y de
noble conducta. Vio la belleza del joven, sus
ricos ropajes, su noble estatura.
-Amigo -le respondió-. Primero cortaré la
cabeza, luego dividiré el animal en cuatro partes
que llevaremos colgadas de los arzo nes al rey
Marcos, nuestro señor. Tal es la costumbre de
nuestro país. Desde los tiem pos de los más
antiguos monteros, así lo hicieron siempre las
gentes de Cornualla. Pero si tu conoces una
costumbre mejor pue des mostrárnosla.
-Señor, puesto que me lo permitís, os mos traré
cómo se deshace el ciervo, según la usanza de
nuestro país.
Tristán se hincó de rodillas y desolló el ciervo
antes de deshacerlo; luego despedazó la
cabeza, dejando intacto el hueso sacro, según
conviene; separó las extremidades, el morro, la
lengua, las criadillas y la vena del corazón.
Entretanto, monteros y lacayos de jauría lo
contemplaban arrobados.