Septiembre de 2021

Segunda Meditación: Dios, rico en misericordia

“DIOS, PADRE MISERICORDIOSO...”

(del Acto de Consagración del Mundo a la Divina Misericordia)

¿Quien es Dios?
"¿Quién eres tú, Dios?" Esta pregunta, aunque encuentra diferentes respuestas, está profundamente
inscrita en el corazón de todo ser humano. Después de todo, como leemos en el Catecismo de la Iglesia
Católica, es un ser religioso (cf. CIC, 28). Estas diversas respuestas, incluida la indiferencia hacia Dios e
incluso su negación, pueden resultar del hecho de que Dios supera infinitamente al hombre y sus imágenes o
experiencias puramente sensuales. Después de todo, él es "el Dios inefable, inconcebible, invisible e
inalcanzable", como dice la Anáfora de S. Juan Crisóstomo. Por eso se escucha tan a menudo en el mundo una
queja, que fue expresada de manera tan conmovedora por el poeta polaco Leopold Staff: “Mis ojos no pueden
verte / mis oídos no pueden escucharte”.

Al aceptar la existencia de Dios, el hombre también quiere expresar de alguna manera quién es Él. A veces
lo hace haciendo ídolos con sus propias manos, ante los cuales luego cae de rodillas. San Pablo el Apóstol
cuando llegó por primera vez a Atenas, como leemos en los Hechos de los Apóstoles, esperando allí a Silas y
Timoteo, “sentía que la indignación se apoderaba de él, al contemplar la ciudad llena de ídolos” (Hechos 17,
16 – Biblia del Pueblo de Dios). Pero cuando se le dio la oportunidad de hablar con los atenienses en su
Areópago, testificó de un Dios que sobrepasa radicalmente la experiencia humana puramente sensible.
“Atenienses,” dijo Pablo,“ de pie, en medio del Areópago “veo que ustedes son, desde todo punto de vista, los
más religiosos de todos los hombres. En efecto, mientras me paseaba mirando los monumentos sagrados que
ustedes tienen, encontré entre otras cosas un altar con esta inscripción: «Al dios desconocido». Ahora, yo
vengo a anunciarles eso que ustedes adoran sin conocer. El Dios que ha hecho el mundo y todo lo que hay en
él no habita en templos hechos por manos de hombre, porque es el Señor del cielo y de la tierra. Tampoco
puede ser servido por manos humanas como si tuviera necesidad de algo, ya que él da a todos la vida, el
aliento y todas las cosas. Porque en realidad, él no está lejos de cada uno de nosotros. En efecto, en él vivimos,
nos movemos y existimos.” (Hechos 17, 22-25, 27b-28a). Por eso, el Dios espiritual no puede ser un ídolo. Por
lo tanto, san Pablo continuó inequívocamente: “no debemos creer que la divinidad es semejante al oro, la
plata o la piedra, trabajados por el arte y el genio del hombre.” (Hechos 17, 29b).

El intento de imaginar a Dios

"¿Quién eres tú, Dios?" Juan Pablo II volvió a abordar esta cuestión en el Tríptico Romano publicado en
2003. "¿Quién es él?" - preguntó, refiriéndose a las palabras de san Pablo diciendo que en Dios "vivimos, nos
movemos y somos", dio la siguiente respuesta: “¿Quién es Él? Es como un espacio inexpresable que abarca
todo —Él es el Creador: Abarca todo llamando a la existencia a partir de la nada,
no sólo en el principio sino para siempre. Todo permanece, cambiando continuamente / (…) ¿Quién es Él? El
Indecible. Ser por Él mismo. Único. Creador del todo. / (…) No obstante, sobre todo, —Indecible”. 1

Subrayando la impotencia de las palabras humanas que "son siempre inadecuadas para el misterio de Dios"
(cf. CIC, 42), Juan Pablo II declaró inesperadamente: “Sin embargo, nos habló de sí mismo”.

Dios habló de sí mismo primero a través del mundo que creó. Por tanto, es una palabra específica de su

1
John Paul II, Roman Tryptych, in https://es.zenit.org/2003/03/07/segunda-parte-del-triptico-romano-de-juan-pablo-ii/ n. 1 y n. 3
 Creador. “[Dios] dijo de Sí mismo - leemos más en el Tríptico Romano - al crear al hombre a su imagen y
según su semejanza. En la policromía Sixtina el Creador tiene el cuerno humano. Es un Anciano
Todopoderoso-Hombre semejante al Adán creado.” 2

Porque si el hombre lleva la imagen y semejanza de Dios, entonces, mirando al hombre, podemos decir algo
acerca de Dios mismo, a pesar de que están separados por un abismo de trascendencia. Por tanto, el hombre,
más que el mundo, es palabra de Dios. Y aunque “nadie ha visto jamás a Dios”, como dice St. Juan el Apóstol
en el "Prólogo" de su Evangelio (Jn 1, 18a), se puede intentar expresar la verdad sobre él como Creador,
pintándolo como un anciano, como lo hizo Miguel Ángel en la Capilla Sixtina y como lo hicieron
innumerables artistas. ante el misterio Inefable. Como hizo Stanisław Wyspiański, creando una vidriera
extremadamente conmovedora en la iglesia franciscana de Cracovia.

Palabra
Sin embargo, Dios le habló al hombre principalmente a través de la palabra. Como dice el autor de la
carta a los Hebreos: “Después de haber hablado antiguamente a nuestros padres por medio de los Profetas, en
muchas ocasiones y de diversas maneras, ahora, en este tiempo final, Dios nos habló por medio de su Hijo, a
quien constituyó heredero de todas las cosas y por quien hizo el mundo. El es el resplandor de su gloria y la
impronta de su ser. El sostiene el universo con su Palabra poderosa, y después de realizar la purificación de
los pecados, se sentó a la derecha del trono de Dios en lo más alto del cielo.” (Heb 1, 1-3).
"Después de haber hablado antiguamente a nuestros padres por medio de los Profetas,...”. Sus palabras
iluminaron y profundizaron hasta cierto punto lo que Dios reveló sobre sí mismo cuando le habló a Moisés:
“El Señor es un Dios compasivo y bondadoso, lento para enojarse, y pródigo en amor y fidelidad. El mantiene
su amor a lo largo de mil generaciones y perdona la culpa, la rebeldía y el pecado; sin embargo, no los deja
impunes, sino que castiga la culpa de los padres” (Ex 34:6b-7a).

Misericordia
Sin embargo, en la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento, buscaríamos en vano una definición
precisa de misericordia. Más bien, los profetas lo aproximan a través de imágenes o eventos tomados de la
vida humana. Sin embargo, siempre ocurre en una situación de infidelidad humana y pecado, que sumerge a
personas individuales o incluso a todo el pueblo de Israel en una soledad fatal. En esta situación
verdaderamente abrumadora aparece Dios, que, amando al hombre con un amor fiel hasta el final, quiere
sacarlo del infortunio en el que se ha visto envuelto. Cuán elocuente es la queja del mismo Dios, que lamenta
la infidelidad del pueblo escogido: “cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí; ofrecían sacrificios a los
Baales y quemaban incienso a los ídolos” (Os 11, 2). El dolor de Dios es tanto más grande porque su amor por
su pueblo está lleno de ternura paternal y maternal: “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a
mi hijo. ¡Y yo había enseñado a caminar a Efraím, lo tomaba por los brazos! Yo los atraía con lazos humanos,
con ataduras de amor; era para ellos como los que alzan a una criatura contra sus mejillas, me inclinaba
hacia él y le daba de comer.” (Os. 11, 1. 3a. 4). Además, Dios sabe que se repetirá la infidelidad a Él y los
insultos a Su Majestad: “Efraím volverá a Egipto y Asiria será su rey, porque rehusaron volver a mí. Mi
pueblo está aferrado a su apostasía: se los llama hacia lo alto, pero ni uno solo se levanta.” (Os 11, 5. 7). Sin
embargo, su amor misericordioso por el pueblo triunfará: “¿Cómo voy a abandonarte, Efraím? ¿Cómo voy a
entregarte, Israel? No daré libre curso al ardor de mi ira, no destruiré otra vez a Efraím. Porque yo soy Dios,
no un hombre: soy el Santo en medio de ti, y no vendré con furor.” (Os 11, 8a. 9).
“En este tiempo final, Dios nos habló por medio de su Hijo ...”
Escribió san Pablo en la Carta a los Gálatas: “Cuando se cumplió el tiempo establecido, Dios envió a su

2
Idem, n. 3
Hijo, nacido de una mujer y sujeto a la Ley, para redimir a os que estaban sometidos a la Ley y hacernos hijos
adoptivos.” ( Ga 4, 4-5). Nacido de la Virgen María, el Hijo unigénito de Dios, por voluntad de su Padre,
superó el abismo que nos separaba unque “nadie ha visto jamás a Dios; el que lo ha revelado es el Hijo único,
que está en el seno del Padre” (Jn 1, 18). La cercanía del Padre a las personas en Jesucristo fue tan grande que
pudo responder al apóstol Felipe de la siguiente manera, cuando le pidió que mostrara el Padre a sus
discípulos: “Felipe, hace tanto tiempo que estoy con ustedes, ¿y todavía no me conocen? El que me ha visto,
ha visto al Padre. ¿Como dices: «Muéstranos al Padre»? ¿No crees que yo estoy en el Padre y que el Padre
está en mí?” (Jn 14, 9b. 10a). Esta extraordinaria cercanía del Padre en su Hijo Encarnado hizo que toda la
enseñanza de Jesús y todas sus obras, incluida la Pascua, es decir, su paso al Padre a través del sufrimiento, la
muerte, la resurrección y la ascensión, fuera la mayor y última revelación del Padre, incluido el misterio del
“Padre rico en misericordia” (cf. Ef 2, 4). Como dijo san Pablo, "el Hijo de Dios, Jesucristo, (…) no fue «sí»
y «no», sino solamente «sí». En efecto, todas las promesas de Dios encuentran su «sí» en Jesús, de manera que
por él decimos «Amén» a Dios, para gloria suya” (2 Co 1, 19-20). Quien mira a Jesús y ve las obras que su
Padre le ha encomendado (cf. Jn 5, 36b), debe ver al Padre misericordioso.

La parábola del hijo pródigo

Juan Pablo II escribió conmovedoramente sobre la revelación de esta verdad por Jesucristo en su
encíclica Dives in misericordia. Su lugar central lo ocupa la reflexión papal sobre la parábola del hijo pródigo
(cf. Lc 15, 11-32). “Esta imagen concreta del estado de ánimo del hijo pródigo nos permite comprender con
exactitud en qué consiste la misericordia divina. No hay lugar a dudas de que en esa analogía sencilla pero
penetrante la figura del progenitor nos revela a Dios como Padre. El comportamiento del padre de la
parábola, su modo de obrar que pone de manifiesto su actitud interior, nos permite hallar cada uno de los
hilos de la visión veterotestamentaria de la misericordia, en una síntesis completamente nueva, llena de
sencillez y de profundidad. El padre del hijo pródigo es fiel a su paternidad, fiel al amor que desde siempre
sentía por su hijo. Tal fidelidad se expresa en la parábola no sólo con la inmediata prontitud en acogerlo
cuando vuelve a casa después de haber malgastado el patrimonio; se expresa aún más plenamente con
aquella alegría, con aquel aire festivo tan generoso respecto al disipador después de su vuelta, de tal manera
que suscita contrariedad y envidia en el hermano mayor, quien no se había alejado nunca del padre ni había
abandonado la casa. La fidelidad a sí mismo por parte del padre (...) es expresada al mismo tiempo de
manera singularmente impregnada de amor. Leemos en efecto que cuando el padre divisó de lejos al hijo
pródigo que volvía a casa, « le salió conmovido al encuentro, le echó los brazos al cuello y lo besó » (Lc 15,
20). Está obrando ciertamente a impulsos de un profundo afecto, lo cual explica también su generosidad
hacia el hijo, aquella generosidad que indignará tanto al hijo mayor. Sin embargo las causas de la conmoción
hay que buscarlas más en profundidad. Sí, el padre es consciente de que se ha salvado un bien fundamental:
el bien de la humanidad de su hijo. Si bien éste había malgastado el patrimonio, no obstante ha quedado a
salvo su humanidad. Es más, ésta ha sido de algún modo encontrada de nuevo. Lo dicen las palabras
dirigidas por el padre al hijo mayor: « Había que hacer fiesta y alegrarse porque este hermano tuyo había
muerto y ha resucitado, se había perdido y ha sido hallado ». (Lc 15, 32) (…) La fidelidad del padre a sí
mismo está totalmente centrada en la humanidad del hijo perdido, en su dignidad. Así se explica ante todo la
alegre conmoción por su vuelta a casa. Prosiguiendo, se puede decir por tanto que el amor hacia el hijo, el
amor que brota de la esencia misma de la paternidad, obliga en cierto sentido al padre a tener solicitud por la
dignidad del hijo. Esta solicitud constituye la medida de su amor, como escribirá san Pablo: « La caridad es
paciente, es benigna..., no es interesada, no se irrita..., no se alegra de la injusticia, se complace en la
verdad..., todo lo espera, todo lo tolera » y « no pasa jamás ». (1 Co 13, 4-8). La misericordia —tal como
Cristo nos la ha presentado en la parábola del hijo pródigo— tiene la forma interior del amor, que en el
Nuevo Testamento se llama agapé. Tal amor es capaz de inclinarse hacia todo hijo pródigo, toda miseria
 humana y singularmente hacia toda miseria moral o pecado. Cuando esto ocurre, el que es objeto de
misericordia no se siente humillado, sino como hallado de nuevo y « revalorizado ». El padre le manifiesta,
particularmente, su alegría por haber sido « hallado de nuevo » y por « haber resucitado ». Esta alegría
indica un bien inviolado: un hijo, por más que sea pródigo, no deja de ser hijo real de su padre; indica
además un bien hallado de nuevo, que en el caso del hijo pródigo fue la vuelta a la verdad de sí mismo.”
(DiM, 6)

En el libro Misericordia es el nombre de Dios, podemos encontrar declaraciones similares del Santo Padre
Francisco, quien escribe en éste: "Dios es un padre protector, atento, dispuesto a acoger a todo aquel que dé
al menos un paso o que quiera dar". al menos un paso hacia casa. Se queda y mira el horizonte, nos espera,
ya nos espera. Ningún pecado humano, por grave que sea, puede superar o limitar la misericordia".
Dibujando tal imagen del Dios misericordioso, el Papa Francisco se refirió al retiro que el obispo de Vittorio
Veneto, Albino Luciani, el futuro Juan Pablo I, dio a los sacerdotes hace años. Siempre. Y nunca es tarde. Sí,
eso es lo que es... Es el padre. El padre que espera en la puerta, que nos ve cuando aún estamos lejos. Se
conmueve, se apresura a recibirnos y se arroja al cuello, nos besa tiernamente... Nuestro pecado se convierte
entonces casi en una joya que podemos darle para darle consuelo en el perdón ... Esto es lo que hacen los
reyes cuando ofrecerse tesoros. No es un fracaso, sino una gozosa victoria permitir que Dios nos venza”.

Para hacer el mundo más humano

En los fragmentos finales de la encíclica Dives in misericordia, Juan Pablo II escribió que el deber de la
Iglesia es anunciar la verdad sobre la misericordia de Dios revelada a Jesucristo en el misterio pascual, y al
mismo tiempo mostrar misericordia a “las personas a través de personas” para que el mundo sea “más humano”
que antes. Sin embargo, “el derecho-deber de la Iglesia para con Dios y para con los hombres” es “la oración
que es un grito a la misericordia de Dios ante las múltiples formas de mal que pesan sobre la humanidad y la
amenazan” (DiM, 15). Esta misericordia es especialmente necesaria para el mundo secularizado de hoy, que
“cuanto más pierde el sentido del significado mismo de la palabra « misericordia », sucumbiendo a la
secularización”, y “cuanto más se distancia del misterio de la misericordia alejándose de Dios”. En esta
separación de Dios, los creyentes ven su “ofensa-rechazo por parte del hombre contemporáneo” y, por tanto,
están “dispuestos a gritar con Cristo en la cruz: « Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen » (Lc 23,
34)”. Al mismo tiempo, esta oración de la Iglesia muestra su “amor a los hombres, a todos los hombres sin
excepción y división alguna: sin diferencias de raza, cultura, lengua, concepción del mundo, sin distinción
entre amigos y enemigos. Esto es amor a los hombres que desea todo bien verdadero a cada uno y a toda la
comunidad humana, a toda familia, nación, grupo social; a los jóvenes, los adultos, los padres, los ancianos,
los enfermos: es amor a todos, sin excepción. Esto es amor, es decir, solicitud apremiante para garantizar a
cada uno todo bien auténtico y alejar y conjurar el mal.” Por eso, en esta encíclica, el Santo Padre dirige un
ferviente llamamiento a todos los miembros de la Iglesia: “Recurramos al amor paterno que Cristo nos ha
revelado en su misión mesiánica y que alcanza su culmen en la cruz, en su muerte y resurrección. Recurramos
a Dios mediante Cristo, recordando las palabras del Magnificat de María, que proclama la misericordia « de
generación en generación ». Imploremos la misericordia divina para la generación contemporánea. La Iglesia
que, siguiendo el ejemplo de María, trata de ser también madre de los hombres en Dios, exprese en esta
plegaria su materna solicitud y al mismo tiempo su amor confiado, del que nace la más ardiente necesidad de
la oración.”

La misericordia de Dios, fuente de esperanza

Pensamientos similares se encontraron en la homilía de san Juan Pablo II, cuando el 17 de agosto de
2002 confió el mundo entero a la Misericordia de Dios. El Santo Padre dijo entonces: “fuera de la
misericordia de Dios, no existe otra fuente de esperanza para el hombre. Deseamos repetir con fe:  Jesús,
 confío en ti. De este anuncio, que expresa la confianza en el amor omnipotente de Dios, tenemos
particularmente necesidad en nuestro tiempo, en el que el hombre se siente perdido ante las múltiples
manifestaciones del mal. Es preciso que la invocación de la misericordia de Dios brote de lo más íntimo de los
corazones llenos de sufrimiento, de temor e incertidumbre, pero, al mismo tiempo, en busca de una fuente
infalible de esperanza. Por eso, venimos hoy aquí, al santuario de Lagiewniki, para redescubrir en Cristo el
rostro del Padre: de aquel que es "Padre misericordioso y Dios de toda consolación" (2 Co 1, 3). Con los ojos
del alma deseamos contemplar los ojos de Jesús misericordioso, para descubrir en la profundidad de esta
mirada el reflejo de su vida, así como la luz de la gracia que hemos recibido ya tantas veces, y que Dios nos
reserva para todos los días y para el último día.” 3

Ante este misterio de nuestro Padre “que está en los cielos”, que tantas personas como sea posible
repitan las palabras de alegría de Sor Faustina: "O Dios inconcebible. La grandeza de Tu misericordia
sobrepasa cualquier entendimiento humano y angélico puestos juntos. Todos los ángeles y todos los hombres
salieron de las entrañas de Tu misericordia. La misericordia es la flor del amor. Dios es amor y la
misericordia es su acción, en el amor se engendra, en la misericordia se manifiesta. Por donde miro, todo me
habla de su misericordia, hasta la justicia misma de Dios me habla de su insondable misericordia, porque la
justicia proviene del amor” (Diario, 651). 4

3
San Juan Pablo II, Homilia para la Dedicación del Santuario de la Divina Misericordia, Cracovia – Łagiewniki, 17 de agosto de
2002, n. 1
4
Santa Faustina Kowalska, Diario La Divina Misericordia en mi alma, Padres Marianos de la Inmaculada Concepción de la
Santísima Virgen María, Stockbridege, 1996, p. 280.