Apuntes parasha Juqat

(Bemidbar 19:1 – 22:1)

Por: Avraham ben Avraham

Resumen

El Eterno ordena a Mosheh que se traiga una vaca bermeja sin defecto, y sea entregada a
Aharon para que sea degollada en su presencia. Esta será quemada y se le añadirá cedro,
hisopo y tinte carmesí. El sacerdote se lavará pero será considerado impuro hasta el
atardecer, así como también quien quemó la vaca. Un hombre puro recogerá las cenizas de la
vaca y las guardará fuera en un lugar limpio, como agua de expiación. Esta será ley eterna
para los Benei Yisrael y los extranjeros que vivan con ellos. Quien toque un cadáver quedará
impuro y será purificado con las cenizas de la vaca bermeja, lo que será hecho desde el
tercer día de los siete que dura su purificación. Quien se impurifique por contacto con muerto
y no se purifique será extirpado del pueblo de Yisrael. Si un hombre muere en una tienda, lo
que hubiere en ella será impuro por siete días. En general toda purificación de personas que
tuvieron contacto con muerto será efectuada con las aguas que contienen las cenizas de la
vaca bermeja.

Después de acampar el pueblo en Qadesh, murió Miryam y fue sepultada. Al faltar el agua el
pueblo riñó con Mosheh, alegando que iban a morir en el desierto, lugar que no era bueno
para sembrar ni para encontrar agua para beber. Mosheh y Aharon se postraron y se
apareció la Gloria de El Eterno, Quien le dice a Mosheh que le hable a la roca ante la vista del
pueblo, y así manará agua para la gente y los animales. Mosheh habla fuertemente al pueblo
y golpea la roca dos veces y brotó agua de la roca, suficiente para toda la gente y los
animales. Por esta acción de Mosheh El Eterno le dice que él no entrará a la Tierra Prometida.

Mosheh envía mensajeros al rey de Edom para pedirle que deje pasar a los Benei Yisrael por
su tierra, prometiendo no tocar sus campos cultivados ni beber del agua de sus pozos. Edom
responde que no dejará pasar a Yisrael por su territorio, y se defenderá si es necesario.
Yisrael entonces se desvía de su camino. Al llegar al monte Hor, El Eterno dijo a Mosheh y
Aharon que éste último sería reunido con su pueblo en aquel lugar; para ello hace subir
también a Elazar hijo de Aharon, quien se pondrá sus vestiduras y tomará su lugar. Aharon
muere allí; Mosheh y Elazar bajan del monte y la congregación, al ver que Aharon había
muerto, hizo duelo por treinta días.

El rey Arad, al saber que Yisrael venía por su camino, se lleva a algunos judíos. Yisrael hace
voto de destruir las ciudades si le es entregado este pueblo en su mano. Yisrael entonces
venció a los cananeos y destruyó sus ciudades. Una vez más el pueblo se quejó contra El
Eterno y Mosheh por causa del man. El Eterno envió serpientes venenosas que causaron gran
mortandad; el pueblo reconoció su falta y pidió a Mosheh que intercediera por ellos ante El
Eterno, lo cual hizo, y El Eterno entonces le ordena hacer una serpiente de cobre y ponerla
en lo alto de un mástil; quien la observara viviría; Mosheh obedeció el mandato.

Después los Benei Yisrael marchan y acampan en diferentes lugares. Son enviados
mensajeros a Sijon para pasar por su tierra sin tocar sus campos ni sus aguas; éste se niega
y vienen gentes a pelear contra Yisrael, pero son derrotados; además Yisrael toma las
ciudades y mata a sus moradores a filo de espada; igual sucedió con Og, el rey de Bashan, y
los israelitas tomaron su tierra.

El juqat de la Torah

El precepto con el cual la Torah nos relata que El Eterno dispone para Yisrael es una de las
mitsvot incomprensibles; de acuerdo con nuestros sabios, ello se debe a que poseen ciertos
elementos que aparentemente son contradictorios1; estos son los siguientes (comentarios
tomados de “El Midrash dice”):

 Ibum; un judío que desposa a la esposa de su hermano en vida de su hermano o aún

después de la muerte del último, incurre en la penalidad de karet, siempre que su
hermano tuviera hijos. Pero si la viuda de su hermano no tiene hijos, es una mitsvah
casarla (ibum). Dado que la lógica puede encontrar este cambio de posición difícil de
aceptar, el pasuk enfatiza, “y vosotros guardaréis Mis juqim” (Vayiqra 18:26).
 Shaatnez; la Torah prohíbe el uso de una vestimenta que contiene una mezcla de
lana y lino. No obstante, es permisible usar una vestimenta de lino a la cual tsitsit de
lana son fijados. Para que nosotros no cuestionemos esta excepción, la Torah declara
concerniente a la mitsvah de shaatnez, “vos mantendréis Mis juqim” (Vayiqra 19:19).
 Seir laAzazel / el macho cabrío a Azazel; enviado a la muerte como parte del
servicio de Yom Kipur, purificaba a Klal Yisrael de sus pecados mientras impurificaba al
agente que lo llevaba. Esta ley es por consiguiente llamada “un joq eterno” (Vayiqra
16:29).
 Para adumah / La vaca roja; las cenizas de la para adumah purifican a un judío
que está tame (impuro), mientras vuelven tame a todo el que se involucra en esta
preparación. Dado que esto también desafía a la lógica, la Torah presenta el tema con
las palabras “este es el joq de la Torah” (19:2); nosotros debemos aceptar la mitsvah
como una ordenanza Divina.

Los juqim no son leyes sin razón; más bien su lógica es Divina. Los más grandes de nuestro
pueblo pudieron comprender algunas de ellas. Es interesante que el rey Shlomo dijera que
esta mitsvah era incomprensible. De aquí podemos aprender muchas cosas, pero veamos
sólo algunas de ellas:

 No es tan “importante” entender estos preceptos como obedecerlos; la idea aquí es

que sólo basta que la Voluntad de El Eterno manifieste que se deben cumplir, y
nosotros debemos proceder en consecuencia. Esto no es una “fe ciega”, puesto que
nuestra fe se basa en el hecho de que el Amo del Universo, Quien todo lo puede y lo
sabe de antemano, ya ha visto el cumplimiento de todos los eventos de la humanidad,
y por lo tanto “considera” conveniente para nuestra vida el cumplimiento de los
mismos; y al ver El Eterno todo anticipadamente, tenemos la total certeza de que
efectivamente éstos fueron legislados para algún bien para nosotros, que somos los
depositarios de las promesas y bendiciones celestiales.

1
Se nos enseña que por ello pueden estar expuestos a ser ridiculizados por un pensador racional. La Torah entonces
aconseja al judío decirse a sí mismo: “Es un joq; yo no tengo derecho de cuestionarlo”.
  Estos forman parte de las 613 mitsvot; por lo tanto no cumplirlos cuando se ordena
equivale a violar la Torah; por tanto, independientemente de que no las entendemos,
son igualmente importantes a las demás.
 Al tratarse de preceptos incomprensibles para nosotros, necesariamente traen
verdades ocultas que son tesoros que debemos encontrar para que nuestra vida goce
más de la Luz Admirable del Todopoderoso2.

Por todo esto, resultan oportunas las palabras de Rav Shaul, cuando dijo: “¡Oh profundidad
de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de D-s! ¡Cuán insondables son sus juicios, e
inescrutables sus caminos!” (Romanos 11:33).

Textos para meditar: Yehoshua 1:8, Yeshayahu 55:8, Hebreos 11:1

Todos somos impuros

El precepto de la vaca bermeja nos debe llevar a revisar nuestro camino, ya que éste tiene
que ver con la purificación de una persona que ha tenido contacto con muertos. Y de esta
afirmación podemos ver algunas enseñanzas que debemos interiorizar, con el propósito de
buscar siempre nuestro crecimiento en el camino correcto:

 El que actualmente no podamos disponer de una vaca bermeja (la que nuestros sabios
afirman que existirá para los días del Mashiaj ben David) implica que todos somos
“técnicamente” impuros, ya que no disponemos de las cenizas de la misma para poder
tener la oportunidad de purificarnos. El hecho de que no exista el Templo, por causa
de nuestros pecados, es una muestra más de que somos impuros y no tenemos
ningún merecimiento para servir. De aquí que sea tan importante una vida de
teshuvah, que sea la que actúe como las cenizas de la vaca.
 Si analizamos en realidad quiénes son los muertos con quienes nos hemos
impurificado, llegaremos a la conclusión de que nuestras vidas han estado en contacto
con quienes, por causa de sus pecados e iniquidades, están muertos espiritualmente;
por esta razón requerimos de la para adumah para purificarnos.
 Sólo un hombre verdaderamente puro es quien recoge las cenizas de la vaca y las
pondrá fuera del campamento en lugar limpio. Esto nuevamente apunta al Mashiaj, el
único que es puro y, al no estar él presente, definitivamente no es posible purificarnos
de acuerdo con el mandamiento.

Necesitamos urgentemente nuestra purificación; y es nuestro anhelo ferviente que el Mashiaj

retorne pronto para que ponga todas las cosas en orden; el que hayan pasado tanto años de
impureza nos debe hacer ver la urgencia de que todo vuelva a ser como en el principio; pero
ese es precisamente el plan de El Eterno, que será consumado cuando llegue el tiempo
indicado.

Como nota interesante: S’dom y Amorah llegaron al más alto grado de corrupción, y por
consiguiente de impureza; por esta razón fueron consumidas totalmente por el fuego, hasta

2
No dudamos que los tesoros tengan que ver con las moradas celestiales, pues si están ocultos para nosotros, ¿cuándo serán
totalmente descubiertos?
que sólo quedaron cenizas. De la misma manera que el mabul purificó toda la tierra de
tsaraat, este fuego purificó la región donde estaban asentadas estas ciudades. Fueron
necesarias unas cenizas para que hubiera purificación.

Textos para meditar: 2 Corintios 7:1

Qadesh, lugar de perversión

La Torah nos dice que al llegar los Benei Yisrael al desierto de Tsin, acamparon en un lugar
llamado Qadesh. Allí murió Miryam, e inmediatamente después se nos dice que faltó el agua.
Nuestros sabios de bendita memoria nos enseñan que precisamente la muerte de Miryam fue
la causa para que no hubiera agua; de hecho, nos es enseñado que la generación del
desierto recibió tres dones en mérito de sus tres grandes líderes: En el mérito de Miryam un
manantial, en el mérito de Aharon las Nubes de Gloria y en el mérito de Mosheh el man.
Aunque no compartimos el tema de los méritos, estas enseñanzas nos ayudan a comprender
cuán grande era la estatura espiritual de nuestros antepasados.

Pero más allá de esto, podemos ver algo quizá sorprendente: El nombre Qadesh en sí podría
sugerirnos santidad, por el hecho de que proviene del mismo shoresh de la palabra qadosh
(qof, dalet, shin - vdq), que significa “santo”. Sin embargo, revisando el significado de este
vocablo, vemos por el contrario que significa “prostituta” (de cultos paganos), lo que da la
idea de quien no se sacia con lo que le es necesario, sino que su concupiscencia le lleva a
desear más de lo material y pasajero, lo que además pasa fácilmente a ser idolatría.

Pues bien, en ese momento la conducta de Yisrael es la de quien se prostituye 3, anhelando

más de lo que en abundancia le ha sido concedido. En otras palabras, no era qadosh sino
qadesh, como confirmación del asentamiento de Yisrael en aquel lugar (el clamor fue: “No es
lugar para sembrar ni para cultivar higueras ni viñedos ni granados y ni siquiera hay agua
para beber”, lo que demuestra su gusto por lo material).

Con base en lo mencionado, podemos ver que sólo hay que dar un paso para dejar de ser
qadosh y convertirse en qadesh. Esto debería ser una especie de “botón rojo de alarma” en
nuestras vidas, pues todas nuestras acciones deben estar encaminadas por la senda correcta.
Es necesario conocer los designios de El Eterno, Bendito sea, lo que nos demanda mucho
estudio y meditación, con el fin de que podamos discernir qué es qadosh y qué es qadesh. El
pasaje en el lugar llamado Qadesh nos demuestra que no por tener un alto nivel de qedushah
se nos garantiza que no caeremos4; por el contrario, mientras más alto subamos, además de
que nos quedaremos más solos5, quedamos más expuestos a caer más fácilmente.

Y algo más: El hecho de “prostituirse”, espiritualmente hablando, es la consecuencia de que

falte el agua, esto es, la Torah. Una vida sin la plenitud de la Torah nos puede llevar muy

3
Tanto Yisrael como Yehudah son vistas como rameras en Yejezkel cap. 23.
4
Por ello, caben aquí perfectamente las palabras de Rav Shaul: “Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga.” (1
Corintios 10:12), así como también “ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor” (Filipenses 2:12).
5
Un bello ejemplo de esto es la visión del Baal Shem Tov cuando se dirigía al Gan Eden acompañado por muchas personas;
a medida que se acercaba lo acompañaban menos personas, hasta que al llegar al Gan Eden estaba solo.
fácilmente al abismo, hasta el punto de corrompernos y comenzar a llamar a lo bueno malo y
a lo malo bueno. Y en el caso de nuestro pueblo, la Torah faltó porque uno de sus grandes
líderes faltó; ello nos enseña la importancia de seguir a quien esté inmerso en el estudio de la
Torah, trazando el camino correctamente, sin doctrinas propias que propicien la desviación de
nuestro noble pueblo.

Textos para meditar: Shemot 19:6, Vayiqra 20:26

La ira del hombre no obra la justicia de El Eterno6

En Bemidbar 20:7-12 está escrito: “Y le dijo El Eterno a Mosheh: Toma la vara y reúne a la
comunidad, y tu hermano Aharon, y habladle a la roca ante la vista de ellos, y de la roca
manará agua que darás a la gente y a los animales. Y Mosheh tomó la vara de ante El
Eterno, como Él le había ordenado. Y Mosheh y Aharon reunieron a la congregación delante
de la roca y les dijo: Oíd ahora, rebeldes. ¿Podremos hacer brotar agua de esta roca? Y
levantó Mosheh su mano y con la vara golpeó la roca dos veces, y comenzó a salir de ella
agua en abundancia, bebiendo entonces la congregación y los animales. Y le dijo El Eterno a
Mosheh: Por cuanto no creísteis en Mí glorificándome a los ojos de los hijos de
Yisrael, no haréis entrar a este pueblo a la tierra que les prometí.”

Después del clamor del pueblo, El Eterno escucha (a pesar del tono del mismo) y le da una
orden a Mosheh para que sean satisfechas las necesidades de agua del pueblo. Sin embargo,
Mosheh actúa en una forma que es desaprobada inmediatamente por El Eterno. Veamos
cómo:

 El Eterno ordena hablarle a la roca, pero Mosheh le habla al pueblo; esta es

una primera transgresión, que es consecuencia de que ya estaba airado contra qahal
Yisrael, lo que es correcto en cuanto a que él sabía que los reclamos eran
injustificados; sin embargo, él fue más allá. Esto nos muestra la inconveniencia de
actuar según nuestras fuerzas, tratando de “ayudar” a El Eterno. También refleja de
alguna manera el problema de interpretar todo según nuestra muy limitada sabiduría;
esto puede conducir a verdaderas debacles espirituales, que llevan a la perdición a
quienes están tratando de buscar las cosas santas.
 Mosheh trató de rebeldes a los Benei Yisrael; independientemente de si ello era
cierto o no, Mosheh juzga al pueblo en una forma desfavorable, lo que desdice del
dominio propio del gran líder. No tenemos derecho de juzgar, y mucho menos a la
ligera, a las demás personas. Nuestro pueblo, de acuerdo con la Torah, nos enseña a
juzgar favorablemente a las personas, pues así seremos nosotros juzgados.
 Al decir “podremos hacer brotar agua”, Mosheh de alguna forma mostró que
era por él y no por HaShem por quien se operaría el milagro; bastaba con
hablarle a la roca, dándole de esa forma la gloria a Quien la merece. Este es un error
mayúsculo, pues está robando los méritos de Quien sí los tiene. Nuestros sabios de
todas maneras abogan a favor de Mosheh, en el sentido de buscar una razón
justificada para su acción, pero la consecuencia de la misma nos enseña que

6
Ver Yaäqov 1:19-20.
 realmente esta fue una falta muy grave, especialmente tratándose de la personalidad
más importante en el seno de nuestro pueblo.
 Mosheh golpeó la roca dos veces; esto no le fue ordenado, pues El Eterno no
necesita de nuestra fuerza ni de nuestra sabiduría para operar un milagro. El
desespero nos puede llevar a extremos totalmente injustificados. No podemos
reaccionar negativamente ante una situación difícil, pues seguramente hemos de
lamentarlo después; esto nos llama a analizar cómo es nuestro dominio propio, ya que
en la medida en que éste sea más fuerte estaremos dando un gran paso en nuestro
propósito de someter el yetser hara. Debemos ser proactivos, no reactivos;
recordemos que todo lo que nos sucede es para nuestro bien y supone una posibilidad
de aprovechar las circunstancias como oportunidades para crecer.

En este pasaje, muy triste por cierto, hemos de aprender de las experiencias de los demás
para que nuestra vida no tenga que pasar por aflicción; la raíz de todo lo sucedido fue la ira
no controlada de Mosheh, que le hizo actuar impulsivamente, con los resultados ya
conocidos. Es necesario que midamos todos nuestros actos, ya que de ellos hemos de dar
cuenta7. Y algo verdaderamente importante: Si una roca obedeció el decreto, cuánto más
nosotros, que somos los llamados a mostrar la Gloria de El Eterno.

No pasar por Edom

En su travesía por el desierto, el pueblo por medio de Mosheh envía mensajeros a Edom para
que le dejen pasar por su tierra, comprometiéndose a no tocar nada de sus posesiones. Pero
Edom no deja pasar a Yisrael, por lo cual es necesario tomar otro camino. Teniendo en
cuenta quién es Edom y sus connotaciones hacia Yisrael, es importante tener en cuenta lo
siguiente:

 Es posible que Edom fuera la posibilidad de encontrar un camino más corto para llegar
al destino final; esto, en especial teniendo en cuenta que Mosheh ya sabía que no
entraría a la Tierra Prometida. Pero claramente no se nos demanda “tomar atajos”; lo
que El Eterno quiere es que hagamos las cosas en la forma correcta. Una vez más, el
fin no justifica los medios.
 Edom sólo quiere la destrucción de Yisrael; por lo tanto no hemos de tener ninguna
relación con él, pues cualquier “trato” con Edom muy fácilmente nos desviará del
camino, que es precisamente lo que Edom desea; no sobra recordar que Yaäqov, ante
la posibilidad de seguir por el camino de Ësav (quien es Edom), prefirió esperar y
tomar un camino totalmente diferente8, guardando de esta forma el futuro mismo del
pueblo de Yisrael.
 Tomar el camino de Edom es mancharnos de sangre inocente, pues este sendero es
de muerte y destrucción; no queremos la mancha roja del pecado sino estar blancos
como la nieve para servir a El Eterno. Es interesante que el trapo que antes de la
venida del Rebe HaQadosh en su función de Mashiaj ben Yosef se volvía blanco,
indicando que había habido expiación de pecados, después de su obra expiatoria

7
Ver Qohelet 12:14, 2 Corintios 5:10.
8
Ver Bereshit 33:17.
 nunca más dejó de ser rojo como Edom9, lo que nos sugiere la idea de que hemos de
apartarnos de todo lo que ha sido contaminado por Edom, pues sólo así escalaremos
niveles en nuestro proceso de santificación.
 Sólo se necesita dar un paso en el territorio de Edom para caer en el abismo del
pecado; no podemos permitirnos “oportunidades de conocer el mundo”, pues una sola
oportunidad puede ser en realidad la última. Sólo hemos de pasar por Edom cuando se
efectúe su juicio, pero no ahora para disfrutar de sus deleites; el hecho de que Yisrael
dijera que no tocaría las posesiones de Edom lo eximía de la posibilidad de caer en las
tentaciones propias del disfrute de bienes materiales.

Textos para meditar: Yeshayahu 1:18

La sanidad operada por la verdadera fe

También conocido es el episodio de la serpiente de cobre. Una vez más el pueblo protesta
por causa del man, razón por la cual HaShem envía serpientes venenosas que causan
mortandad en el pueblo. Por ello, el pueblo nuevamente pide a Mosheh que interceda para
que se alejen las serpientes; Mosheh intercede y El Eterno le dice que haga una serpiente de
cobre y la coloque en un mástil; quien hubiere sido mordido, si mirare la serpiente, sería
sano.

De aquí podemos ver enseñanzas preciosas:

 Denigrar de El Eterno tiene su justa retribución; no podemos tomar ligeramente

nuestras palabras de desagradecimiento, puesto que atentan contra la unidad del
Nombre Sagrado. HaShem nos ha provisto en abundancia y decir lo contrario es un
atentado contra Su Santidad y Fidelidad.
 El Eterno nos muestra un anticipo de lo que sería la obra expiatoria del Mashiaj; de
ello está dicho: “Y como Mosheh levantó la serpiente en el desierto, así es necesario
que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree, no se
pierda, mas tenga vida eterna.” (Yojanan 3:14-15). El poder curativo que se operó en
el tiempo de la serpiente de cobre ahora sería magnificado con la venida del Mashiaj
ben Yosef.
 Toda manifestación de fe auténtica trae buenos resultados; aunque fuera “por
curiosidad”, quien miraba la serpiente era sanado. Esto quiere decir que la persona
que miraba de todas maneras estaba aplicando una dosis de fe para su sanidad (ver
Matityahu 17:20).

Aquí lo que se quiere mostrar es que, sin importar la lógica que pudieran tener los designios
de El Eterno, Su Voluntad siempre nos conduce por caminos de verdad, sanidad y santidad.
El punto central en este pasaje no es precisamente la elaboración de la serpiente sino los
resultados de la fe de los Benei Yisrael, que fueron para su bienestar. Tan cierto es, que
tiempo después, cuando este objeto llegó a ser fuente de idolatría, el rey Jizqiah (Ezequías) la
destruyó. No es el objeto lo que cura; es El Eterno recompensando la fe puesta en Su
palabra.
9
Por tanto, quien tiene a Edom no tiene al Mashiaj.
TESOROS ENCONTRADOS EN LA PARASHA

Juqat, una muestra de la Misericordia de El Eterno

La palabra “juqat” tiene un valor de 508, que equivale a trece, que nos muestra que los Trece
Atributos de Misericordia están presentes en el precepto; por lo tanto todo lo que se
desprende de estos Trece Atributos será el regalo que obtendremos cuando cumplamos a
cabalidad esta mitsvah10. Pero hay algo adicional: Este vocablo comienza por una jet, que es
la letra que nos recuerda la oscuridad (joshej) existente al principio de la Creación, y termina
con una tav, que es la letra con la cual se escribe Torah, lo que nos sugiere que a pesar de
que el precepto puede ser para nosotros oscuro en un comienzo, al final su significado será
revelado por la luz de la Torah para que se haga realidad en nuestras vidas.

¿Cenizas de Edom o del pecado?

La vaca requerida para el cumplimiento de “juqat” debe ser roja (adumah), que
implícitamente nos está mostrando una relación con Edom, cuyo nombre se debía
precisamente a su “color”. Pero el hecho de que esta vaca debiera ser quemada se puede ver
con otra óptica: La palabra adumah se escribe con las mismas letras que adamah (tierra),
esto es alef, dalet, mem, he ( ) y por lo tanto guardan relación, ya que el valor de la suma
de sus letras es obviamente idéntico.

Esto se puede ver en el hecho de que adumah, esto es, roja, es el color de la tierra por causa
de los pecados de la humanidad, que ha hecho correr ríos de sangre que hasta ahora no han
sido juzgados de manera definitiva. ¿Y qué tiene que ver Edom en todo esto? Edom es el
sistema dominante en el mundo, cuya base es el pecado. Edom mismo, el exilio en el cual
estamos, es el sistema en el que el pecado se ha mostrado como el factor principal que
mueve a las personas; en otras palabras, el yetser hara, el satan, está consumiendo a la
humanidad, pero recibirá su recompensa mida-keneged-mida al final de los tiempos.

¿Pero cuál es la relación? Pues que para que este mundo sea purificado, Edom debe ser
consumido y convertido en cenizas; y esto es precisamente lo que nos dice el profeta
Övadiah (18): “La casa de Yaäqov será fuego, y la casa de Yosef será llama, y la casa de
Ësav estopa, y los quemarán y los consumirán; ni aun resto quedará de la casa de
Ësav, porque El Eterno lo ha dicho.” Yisrael es el fuego que quemará a Ësav, que es Edom,
que será reducido a cenizas, como la vaca roja.

Un dato interesante: Un hecho que reconfirma lo anterior es que Ämaleq, quien es

descendiente de Edom, también deberá ser destruido, con lo que podemos tener la certeza
de que ese día llegará para que la Justicia de El Eterno resplandezca en los justos que han
guardado el testimonio de la Torah.

10
Por el hecho de que hoy su significado se encuentra oculto.
La muerte de Aharon en Hor

Aún antes de la muerte, El Eterno muestra Su Amor y Misericordia hacia Aharon, pues se
preocupa por llamarlo para que suba al monte Hor para que muera allí. Según nuestros
sabios, lo sucedido con la muerte de Aharon fue una serie de circunstancias de paz que
rodearon el evento. Fue una muerte por medio de un “beso Divino”, lo que sucedió sólo con
unas pocas personas.

Pero interesante es ver por qué en el Monte Hor. Si analizamos este nombre, vemos que la
suma de los valores de sus letras es 205, que equivale a siete, lo que muestra su “perfección”
para recibir a aquel tsadiq que fue Aharon, para que aún en su muerte fuera elevado de una
manera sublime. Y esto está lejos de ser una coincidencia.