NUEVA SOCIEDAD NRO. 54 MAYO-JUNIO 1981, PP.

7-18

Lo nacional popular y los populismos

realmente existentes
Juan C. Portantiero y Emilio De Ipola

Juan Carlos Portantiero. Sociólogo argentino. Ha publicado: "Estudios sobre los

Orígenes del Peronismo"; ''Estudiantes y Política en América Latina", y "Los Usos
de Gramsci".

Emilio de Ipola. Especialista argentino en problemas de comunicación e

ideología. Entre sus publicaciones destaca: "Análisis de Ideología". Trabaja en
México en docencia e investigación.

El problema

Puede decirse que uno de los avances más significativos en el desarrollo de la

teoría política marxista comienza con la recuperación y el trabajo analítico sobre
el concepto de hegemonía para, a través de ese camino, reelaborar la
problemática de la constitución política de las clases como sujetos de acción
histórica, nivel al que sólo pueden ascender en la medida en que un proceso de
identidad, que comienza en el plano corporativo, es capaz de negarse a sí mismo,
progresivamente, hasta llegar a la descorporativización.

Es en el interior de esta problemática donde se coloca, como un derivado natural,

el tema de lo "nacional-popular" y se concibe expresamente a la hegemonía como
capacidad de una clase para la construcción de una "voluntad colectiva nacional
popular" sostenida sobre una gran "reforma intelectual y moral". Teórica y
prácticamente, a partir de esta concepción no reduccionista de la hegemonía,
otros temas se redefinen: la relación entre intelectuales y masas; entre sentido
común y conciencia crítica; entre distintas formas de organización-constitución de
sujetos sociales. Todo esto implica una superación de la forma clásica de tratar las
"alianzas de clases", a menudo entendidas como un agregado mecánico de
realidades sociales preexistentes que "pactaban", a través de representaciones
políticas, la constitución de un "frente".1

No casualmente esta nueva problemática comienza a alcanzar una gran

importancia en América Latina: El eje polémico que ella plantea permite
recuperar los puntos más altos de un debate "clásico" (el entablado entre Haya de

1
Es decir de la forma tradicional con que el marxismo de la Comitern planteó este problema
desde mediados de la década del 30.
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la Torre y Mariátegui a finales de los 20), colocándolo en un nivel dentro del cual
muchas contradicciones - y concretamente la que enfrentó al nacionalismo con el
socialismo como alternativas de masas - pueden ser reflexionadas de otra manera.
Si ese desencuentro es una clave central de la crisis secular en las políticas
populares en América Latina, en la medida en que su presencia bloqueó la
consolidación de fuerzas contrahegemónicas (y los casos del castrismo y del
sandinismo, experiencias revolucionarias triunfantes, operan aquí como
contrastes ejemplares frente a otras como la de la unidad de las izquierdas en
Chile y el peronismo en Argentina), su superación, como construcción de "lo
socialista" en el interior de "lo nacional popular" conlleva una tarea histórica y
teórica de reconocimiento particular en la producción de acción hegemónica en la
que cada situación supone un irrepetible hecho de cultura.

Pero, como es obvio, esta "solución" trae muchos más problemas que los que
resuelve, aunque coloque la indagación y la posibilidad de práctica política en un
nivel superior de la espiral del conocimiento, como estímulo para la introducción
de una voluntad política transformadora.

Nos interesa anotar algunos de estos problemas, en un listado de modo alguno

exhaustivo, y alrededor de ellos trataremos de articular los temas de este ensayo,
sin por supuesto agotarlos. Por ejemplo:

- necesidad de diferenciar entre una concepción organicista y una concepción

pluralista de la hegemonía

- necesidad de definir el contenido de "lo nacional-popular" como problema

teórico y como problema histórico

- necesidad de establecer una relación entre símbolos populares (o sentido

común, si se quiere) con una voluntad "nacional-popular"

- necesidad de establecer la relación entre continuidad ("nacional-popular") y

ruptura ("reforma intelectual y moral") en el proceso de producción de
hegemonía

- necesidad de discutir el papel de la intervención externa de la cultura crítica y

de sus portadores - los intelectuales - en el mismo proceso.

Todos estos problemas se plantean agudamente a propósito de los populismos

latinoamericanos, movimientos (y en algunos casos formas estatales) que, en
regla general, definen su modo de articulación de los antagonismos "nacional-
populares" dentro de un espacio alternativo al del socialismo.

El objetivo de estas notas es el de considerar la relación entre populismo(s) y

socialismo tratando de superar a un enfoque por el cual a este último sólo se le ve
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en sus formas "realmente existentes" y a los populismos en su forma discursiva,

sin introducir un análisis de sus manifestaciones históricas.

En este marco nos referiremos: 1) a casos latinoamericanos de populismo,

genéricamente considerados, tratando de analizarlos no sólo como formas
ideológicas sino como movimientos políticos y fases estatales; 2) dentro de ellos,
y sólo a título de ejemplo, nos detendremos en el caso del peronismo, que ha sido
calificado como la forma más avanzada de populismo, entre otros factores por la
decisiva presencia que en él ha tenido siempre la clase obrera urbana organizada
sindicalmente.

La única tesis de estas notas es la siguiente: ideológica y políticamente no hay

continuidad sino ruptura entre populismo y socialismo. La hay en su estructura
interpelativa; la hay en la aceptación explícita por parte del primero del principio
general del fortalecimiento del Estado y en el rechazo, no menos explícito, de ese
mismo principio por la tradición teórica que da sentido al segundo. Y la hay en la
concepción de la democracia y en la forma de planteamiento de los antagonismos
dentro de lo "nacional-popular"; el populismo constituye al pueblo como sujeto
sobre la base de premisas organicistas que lo reifican en el Estado y que niegan su
despliegue pluralista, transformando en oposición frontal las diferencias que
existen en su seno, escindiendo el campo popular a base de la distinción entre
"amigo" y "enemigo".2

Conocemos algunas objeciones que pueden oponerse a esta tesis: que no ha sido
la convocatoria socialista sino populista la que más frecuentemente ha
recuperado lo "nacional-popular"; que en general, estos procesos populistas han
sido indudablemente progresivos como movilización de antagonismos populares
frente a específicos bloques dominantes3; sabemos, por fin, que el socialismo a
que aspiramos sólo existe como proyecto.

Pero también estamos ciertos que aquello que los socialistas asumimos como
problema no será el populismo quien nos lo suministre como solución.

Lo nacional-popular y lo nacional-estatal en los populismos

Si la emergencia de los populismos no puede ser mecánicamente ligada a un

estadio de desarrollo, es evidente, en cambio, que ella es resultado de una crisis
estatal como superación de la cual la populista es una de las alternativas
probables. La desagregación del bloque dominante se combina con una
activación de masas que la retroalimenta y, en circunstancias históricas dadas,
todo ello cuaja en una organización populista de masas y, eventualmente, en una
opción estatal de este tipo.

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En esa ocasión se produce un doble proceso: el "pueblo" se constituye en sujeto

político y, a la vez, un orden estatal nuevo se conforma. Si esto es así, el examen
del populismo debe ser desagregado en tres niveles: el de las demandas y
tradiciones nacional-populares (no clasistas) que se inscriben en su ideología; el
del populismo, como movimiento de nacionalización y ciudadanización de las
masas; el del populismo como forma particular de compromiso estatal. Estos tres
niveles marcan tres órdenes problemáticos diferentes que, aunque relacionados,
es posible y útil analizar separadamente. En este caso nos interesarán sobre todo
los dos últimos niveles, que remiten a cómo procesan los populismos reales las
demandas nacional-populares.

Puede decirse esquemáticamente que la lucha política de las clases

fundamentales bajo el capitalismo implica el enfrentamiento entre dos principios
centrales de agregación: el dominante, "nacional-estatal"; el dominado, "nacional-
popular".

En el primero de los polos del conflicto, el Estado - como forma "universal" de

una dominación particular - opera como articulación de lo "nacional" que, a su
vez, es definido como el sentido de la acumulación y la reproducción de la
sociedad. Esta idea de lo nacional como sentido que tiene lo dado encuentra en el
Estado su propia materialidad como contenido histórico. Es a partir de esta
vinculación entre Nación y Estado que la dominación en el capitalismo adquiere
su legitimidad, en la medida en que ella engloba y supera - "ilusoriamente" diría
Marx - las parcialidades del cuerpo social fragmentado.

En esta visión, el Estado como "orden" que estructura a la vez la nacionalidad y la

ciudadanía actúa para las masas como el espacio en el que los conflictos
particulares pueden resolverse en nombre de una totalidad. Los conflictos no son
anulados pero sí fragmentados por una lógica corporativa, siendo el Estado quien
opera la reconciliación entre los diversos intereses privados.

La eficacia de esta apariencia deriva del hecho que, para la vida cotidiana, ella es
no sólo descriptiva sino también prescriptiva. Cualquiera sea la teoría del
mandato político que esté detrás, el Estado es la idea racional: el "dios mortal" de
Hobbes, el "juez imparcial" de Locke o el "yo común" de Rousseau, para no
mencionar la culminación hegeliana sobre la cuestión.

El principal elemento de legitimidad del Estado nace de esa fusión transformada

en sentido común; como señala Lukácz "los puntos fuertes o débiles del Estado se
hallan en la manera en que éste se refleja en la conciencia de los hombres".

Pero, por supuesto que esa unidad no es eterna: estos dioses también mueren. Si
la Nación-Estado se muestra incapaz de seguir corporativizando lo político,
manteniéndolo como choques de intereses en el interior de un orden hegemónico
dotado de legitimidad porque recompone esa fragmentación, estamos en
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presencia de un proceso de desagregación de lo "nacional-popular" en relación

con lo "nacional-estatal"; de un acto de expropiación por parte del pueblo de la
percepción nacional que había enajenado en el Estado. Así debe ser entendido el
sentido profundo de la producción de contrahegemonía. Las masas intentan el
difícil camino de recuperar para sí desestatizándolo, el sentido de lo nacional.
Fetichizada en el Estado la nación comienza a ser reclamada en propiedad por el
pueblo: lo nacional-estatal pasa a ser nacional-popular.

Es archisabido que el privilegiamiento del concepto de lo "nacional-popular"

dentro de la tradición marxista se debe a Gramsci. A través de ese concepto busca
plantear la centralidad, teórica y práctica de la problemática de la relación entre
intelectuales y masas como eje de la política (en su carácter de "fundadora de
estados") y a la vez propone bases para una comprensión diferente de esa
relación. Lo nacional popular es para Gramsci una forma de la realidad socio-
cultural producida y/o reconocida por una articulación entre intelectuales y
pueblo-nación que, al expresar y desarrollar un "espíritu de escisión" frente al
poder, es capaz de distinguirse de éste.

Toda política revolucionaria coincide con la expansión de una "voluntad colectiva

nacional-popular" y ella se liga con la producción de una "reforma intelectual y
moral". Captado en su totalidad ese proceso es el de la construcción de
hegemonía, como lucha contra otra opción hegemónica.

La pugna entre propuestas hegemónicas es posible porque existe un espacio

común en disputa. Es la burguesía - como titular de la dominación que debe ser
subvertida - la que ha constituido ese campo a través de un doble movimiento
que por un lado disocia sociedad y Estado y por otro recompone la escisión
mediante una asociación ilusoria entre Estado y nación. Es el principio estatal el
que ordena la relación entre los valores de nacionalidad, libertad e igualdad que
se hallan detrás de las demandas de identidad comunitaria y de participación
política, social y cultural, absorbiendo en su discurso de poder la dimensión
popular de esos reclamos.

El sentido que se otorga a esos valores identifica el campo de conflicto y

confronta lo "nacional-popular" con lo "nacional-estatal". Ambos conceptos
recortan espacios diferenciados: el Estado es una construcción compleja de las
clases dominantes (que obviamente penetra a las clases subordinadas) y "el
pueblo" es una construcción compleja de las clases dominadas (mucho más
fragmentada y dispersa; subordinada). Lo que interesa marcar es que ambos son
producciones sociales: así como no hay transparencia en la relación entre clases
dominantes y Estado, tampoco la hay entre clases dominadas y pueblo: los
sujetos de la acción histórica no se constituyen como tales en las relaciones
económicas sino "fuera" de ellas. Así, la hegemonía definida como una actividad
de transformación, desde lo clasista-corporativo hasta la unidad de lo político, lo
económico y lo ético cultural, es un camino de producción de un sentido colectivo
de la acción: de una voluntad colectiva nacional-popular.
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Pero lo nacional-popular no es ni un espacio homogéneo ni un dato metasocial.

Por lo pronto, si partimos de la simple idea de que la fortaleza de una
dominación se mide por la manera en que se incorpora a los hábitos de la
tradición, es impensable la existencia de un reducto de valores, de creencias y de
comportamientos en estado de incontaminación. Toda dominación se interioriza
de alguna manera en los dominados, que acumulan en sí residuos históricos de la
opresión.

El terreno donde lo nacional popular se produce es el de esa cultura, de ese

"sentido común", como efectiva manifestación de un proceso de constitución de
cada pueblo-nación. Pero - y esto lo dice Gramsci - "el pueblo mismo no es una
colectividad homogénea de cultura".

Esas "numerosas estratificaciones culturales" que aparecen en lo popular forman

un todo contradictorio (y esa contradicción se expresa bien en los "conflictos de
roles" con que la sociología funcionalista ha analizado el entrecruzamiento de
"interpretaciones" diversas en cada individuo), que podríamos calificar como
"moral del pueblo".

Pero - sigamos con Gramsci - esa moral expresa, a la vez, estratos "fosilizados que
reflejan condiciones de vida pasadas y que son, por lo tanto, conservadores y
reaccionarios y estratos que constituyen una serie de innovaciones
frecuentemente progresivas, determinadas espontáneamente por formas y
condiciones de vida en proceso de desarrollo y que están en contradicción o en
relación diversa con la moral de los estratos dirigentes".

En este punto genérico, equidistante lejano del kautski-comunismo y de la

reivindicación mitológica de un "volkgeist" que sólo crece para conocer su propia
esencia, es donde quisiéramos colocarnos: la materia prima con que la voluntad
nacional popular va a ser producida es expresión de un conflicto secular, interno,
que abarca en conjunto a "intelectuales" y "pueblo", entre tendencias a la ruptura
y contratendencias a la integración. Desde el interior de esta contradicción se
produce lo nacional-popular como sentido de la acción histórica, en la medida en
que los aspectos críticos que penetran la materia prima puedan ser desplegados;
en la medida, por lo tanto, que actúe sobre ellos una "reforma intelectual".

Así planteadas las cosas, la introducción del concepto de lo "nacional-popular"

como clave para entender los procesos de producción de hegemonía (en un plano
no reduccionista: ni a favor de la "verdad popular", ni de la "conciencia exterior")
no disuelve el viejo problema de la relación entre intelectuales y pueblo; mas bien
apenas lo plantea, aunque por cierto de una manera no "iluminista", lo que es un
gran progreso frente a las tradiciones de la II y de la III Internacional.

De todos modos, el problema de la alteridad entre intelectual y pueblo sigue

presente, aunque su resolución no venga por el camino de una distinción
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abstracta entre "conciencia" y "espontaneidad" o entre "ciencia" e "ideología". Este

terreno de lo nacional-popular es un campo de lucha en la medida en que
coexiste en él una aglomeración de "todas las concepciones del mundo y de la
vida que se han sucedido en la historia" (otra vez Gramsci). De ninguna manera
las tradiciones populares constituyen in toto un sistema coherente en el que se
condena la resistencia a la opresión: ese es sólo un aspecto entremezclado con
otros que lo niegan. Si esto es así, menos serán los populistas realmente existentes
(es decir, los populismos como organización y como fase estatal) una articulación
antagónica de las demandas nacional-populares frente al principio de
dominación.

A nuestro juicio la forma típica de esquematizar la captura, por parte de los

populismos, de "lo nacional-popular", sería la siguiente:

1. Por un lado, desplazan los elementos antagónicos a la opresión en general,

efectivamente presentes en las demandas populares, sólo contra una expresión
particularizada de aquella, "un bloque en el poder" históricamente dado. (Por
ejemplo, en la Argentina en los 40, contra "la hegemonía oligárquica")

2. Por otro, interfieren en esas demandas con la propia matriz doctrinaria de la

élite que dirige al movimiento (con lo que el tema de la relación entre
intelectuales y pueblos se replantea)

3. Finalmente, como una combinación natural de los pasos anteriores,

recomponen el principio general de dominación, fetichizando al Estado
("popular", ahora) e implantando, de acuerdo a los límites que la sociedad le
ponga, una concepción organicista de la hegemonía.

Esta confrontación entre una concepción organicista y otra pluralista de la

hegemonía aparece como de importancia decisiva para poder pensar las
relaciones entre democracia (como el elemento más subversivo inherente a "lo
popular") y socialismo y/o populismo como alternativas políticas de articulación
de demandas y tradiciones.4

Nuestra convicción es que la fuerte presencia de una concepción organicista de la

hegemonía caracteriza a los populismos reales - como también, por cierto, a los
socialismos ad usum5, pero que en el caso de los populismos se trata de una
relación congruente entre modelo ideológico y realidad que no puede ser, ni
aún teóricamente, pensada como una "desviación". Y que esa concepción
organicista encuentra su complemento lógico en la mitologización de un "jefe"
que personifica a la comunidad. Un populismo triunfante "laico" es impensable.

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Es esta concepción organicista, que podría rastrearse en todos los populismo

realmente existentes, la que hace que los antagonismos populares contra la
opresión en ella insertos se desvíen perversamente hacia una recomposición del
principio nacional-estatal que organiza desde arriba a "la comunidad,
enalteciendo la semejanza sobre la diferencia, la unanimidad sobre el disenso.

El problema reside en que la representación en el Estado y en el jefe del "espíritu

del pueblo" no es, en los populismos, una práctica que reniega de sus principios.
Dicho en términos más simples: hay muy poca distinción entre "populismos
teóricos" y "populismos reales".

Proyecto populista y proyecto socialista

Tomaremos aquí como punto de partida un caso particular de experiencia

popular, el peronismo, para luego extraer algunas conclusiones del orden general
acerca de lo que hemos llamado al comienzo la necesaria ruptura ideológico-
política entre populismo y socialismo.

Es innegable que el peronismo - y en particular el peronismo de los años 1945-

1955 - constituyó una manera específica de asumir y procesar, social, política y
culturalmente "lo nacional-popular" en la historia de la sociedad argentina.
Diciendo, sin embargo, una manera específica queremos enfatizar dos aspectos:
en primer lugar, el hecho de que el peronismo significó, pese al antecedente
parcial del radicalismo yrigoyenista6, una experiencia inédita en el país. En efecto,
quizás por primera vez en la historia argentina, una organización, un régimen y
un jefe políticos se hacían cargo "seriamente", por así decir, de la dimensión
nacional-popular de los actores y movimientos sociales. Esto es, reconocían en sus
derechos a las masas populares, les ofrecían canales efectivos de movilización y
participación, les acordaban - a través de un conjunto de mediatizaciones sobre
las que volveremos - un protagonismo sin precedentes hasta entonces en la vida
social y política del país. En términos más concisos y tajantes: el peronismo dio,
por primera vez, un principio de identidad a la entidad "pueblo".

Reconocido lo anterior, cabe sin embargo añadir que esos rasgos positivos del
fenómeno peronista se vieron acompañados, y en el fondo encuadrados, por
limitaciones insuperables (en el sentido de que fueran aspectos no azarosos, sino
constitutivos, de ese mismo fenómeno). Para decirlo sin retaceos, las modalidades
bajo las cuales el peronismo constituyó al sujeto político "pueblo" fueron tales que
conllevaron necesariamente la subordinación/sometimiento de ese sujeto al
sistema político instituido - al "principio general de dominación", si se quiere -,
encarnado para el caso en la figura que se erigía como su máxima autoridad: el
líder. Podríamos decir, parafraseando la conocida fórmula de Althusser, que el
peronismo constituyó a las masas populares en sujeto (el pueblo), en el mismo

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movimiento por el cual - en virtud de la estructura interpelatoria que le era

inherente - sometía a ese mismo sujeto a un sujeto único absoluto y central, a
saber, el Estado corporizado y fetichizado al mismo tiempo en la persona del jefe
"carismático".

Por cierto, los elementos "nacional-populares" figuraron efectiva y eficazmente en

la ideología del peronismo, pero lo hicieron siempre insertados en los marcos
estrictos de una lógica que llevaba en última instancia a depositar en el poder
estatal, y particularmente en el de su jefe máximo, la "palabra decisiva". Con su
habitual claridad, dicho jefe no se privó en momento alguno de afirmar el
carácter incontestable y casi perentorio de sus directivas políticas. Tanto en 1944-
46 como en los años posteriores, esas directivas apuntaron siempre no a eliminar,
pero sí a limitar y sofrenar las voces, las iniciativas y, sobre todo, las resistencias
nacidas "desde abajo", haciendo para ello uso de sus no insignificantes poderes.
Para limitarnos a unos pocos ejemplos, fue el propio caudillo quien solicitó,
primero "confianza" y luego "fe" en su gestión personal y en la del gobierno que
presidía, no sin acotar juiciosamente que pediría quizás alguna vez "ayuda" a las
clases trabajadoras, pero ello "sólo si fuera necesario".7

Fue asimismo el propio caudillo quien acuñó y reiteró - aún en los momentos más
críticos: octubre de 1955, junio de 1955 - aquella bien conocida consigna dirigida a
su pueblo, que rezaba: "de casa al trabajo y del trabajo a casa". Fue, en fin, el
propio caudillo quien atribuyó siempre - incluido su último retorno al país - un
carácter disociador, negativo y a veces casi mefistofélico a la política 8 - y
recomendó sistemáticamente a las masas populares y a las organizaciones
sindicales el desterrarla de su accionar y de sus estructuras.

Dicho esto, sabemos bien que no sería en absoluto pertinente agotar la riqueza y
la complejidad del fenómeno peronista en la personalidad, los actos, y menos aún
la palabra de su líder. La movilización popular del 17 de octubre de 1945 - y otros
hechos menos relevantes que pusieron de manifiesto su grado real (el alcance y
los límites) de la autonomía del pueblo - no habrían tenido lugar si este último se
hubiera atenido a esas prudentes consignas de Perón. En este sentido coincidimos
con Oscar Landi cuando señala que "todo discurso del dirigente es retrabajado,
metabolizado, transformado por el saber popular, que funciona como un
universo de descifre, condicionado directamente por la circunstancias y las
prácticas económico-sociales de los actores"9

No obstante ello, mantenemos nuestra convicción de que esta suerte de recepción

creativa de la palabra del jefe y del sentido de su política no logró superar la ideo-
lógica de populismo peronista y su constitutivo componente nacional-estatal.
Más aún en los hechos, este componente nacional-estatal jugó siempre un papel
dominante. Aún en aquellos casos en que la actividad y los objetivos de las bases
7

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desbordaron o cuestionaron a los de las dirigencias, nunca pusieron realmente en

tela de juicio a la forma del poder y, con ella, a la relación establecida de
dominación/subordinación propia del peronismo. El indiscutido e indiscutible
liderazgo del jefe bastó siempre para reinsertar las iniciativas, las protestas y
hasta las rebeldías espontáneas de sectores de las bases dentro de los marcos de
una estrategia de conjunto, que las convertía en insumos para la implementación
de políticas con otros horizontes y otras miras que aquellos que sus mismos
protagonistas les asignaban.

Ahora bien, es claro que las consideraciones precedentes se limitaban sólo a un

caso particular de experiencia populistas; de allí que sea legítima la pregunta de
si los límites de este populismo son extensibles a todo fenómeno ideológico y
político populista. O, dicho de otro modo, si es o no inherente a cualquier
variante del populismo esta fetichización del Estado (y por lo tanto esa
subordinación al principio general de dominación) que atribuimos al peronismo.
Pensamos que de la forma que se responda a este interrogante depende el tipo de
relación - de continuidad o bien de ruptura - que se postula entre proyecto
populista y proyecto socialista.

En su trabajo "Hacia una teoría del populismo" 10, E. Laclau parte del análisis de lo
que antes llamamos "populismos realmente existentes". Punto de partida, en
nuestra opinión saludable, dado que tiende a evitar que el esbozo de teoría del
populismo que propone no se transforme insensiblemente en una nueva
definición del término. Así pues, luego de examen de fenómenos dispares que
tienen sin embargo en común el hecho de haber sido calificados aún de manera
intuitiva como populistas, Laclau se pregunta qué es aquello que justificaría tal
denominación común. Su respuesta, que aquí exponemos esquemáticamente, es
que la característica invariante de todo populismo reside en que se trata de un
fenómeno ideológico en el cual las ya mencionadas interpelaciones popular-
democráticas se articulan y presentan bajo forma del planteamiento de un
antagonismo irreductible respecto a la ideología dominante y, consiguientemente,
al bloque de poder que la sustenta.

Ocurre empero que, como según creemos lo ha advertido el propio Laclau en

trabajos posteriores, la expresión "bloque de poder" es al mismo tiempo
pertinente y problemática. Es pertinente porque, en efecto, la emergencia de los
procesos y movimientos populistas ha estado contitutivamente marcada, en el
plano ideológico, por la afirmación de ese antagonismo. Pero es también
problemática porque, así planteado, el antagonismo en cuestión deja en pie (esto
es, abre sin resolverlo) el ya mencionado problema de la relación entre populismo
y socialismo.

En efecto, ateniéndonos a lo que en los términos de Laclau serían buenos

fenómenos y regímenes populistas más relevantes en occidente - a saber, los

10
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fascismos italiano y alemán, el peronismo, el varguismo -, comprobamos en todos

esos casos que, si bien se han constituido históricamente planteando una
contradicción irreductible con respecto al bloque de poder, ninguno de ellos, sin
embargo, ha colocado en sus "interpelaciones constitutivas" un antagonismo, ni
real ni virtual, con el principio mismo de la dominación (el Estado). Todos ellos se
han opuesto a bloques de poder y formas de Estado históricamente dadas, pero
siempre con vistas a reemplazarlas por otras - y no a abolir, aunque fuese en el
largo plazo -, la relación necesariamente asimétrica y desigual de poder que en
ella se encarnaba.

Por cierto, habría una manera de salvaguardar o simplemente de afirmar la

vigencia de una continuidad entre socialismo y populismo. Bastaría para ello con
modificar los términos de la contradicción cuyo planteamiento sería constitutivo
del populismo. Con otras palabras, se trataría simplemente de reemplazar, en la
formulación de esa contradicción, la expresión "bloque de poder" por la de
"principio general de dominación". Mediante el simple expediente de esta
sustitución, no cabe duda de que es imposible ya plantear ruptura alguna entre
proyecto populista y proyecto socialista. Tendemos sin embargo a pensar que lo
que este reemplazo gana en coherencia teórica lo pierde en pertinencia histórica.

Ya que, en efecto, y como lo hemos señalado antes, ningún populismo real ha

sido ideológica y políticamente antiestatal; muy por el contrario, ha acordado
siempre al Estado un papel al mismo tiempo positivo y central, en modo alguno
provisorio o destinado históricamente a ser superado. De modo tal que el
reemplazo a que hicimos referencia antes está lejos de ser una mera rectificación
terminológica: de hecho, la teoría en cuestión se aproxima peligrosamente a una
pura y simple redefinición del término "populismo". Por supuesto, todo el mundo
tiene derecho a construir su propio diccionario: nada impide definir al concepto
de populismo como siendo un elemento ideológico cuya característica
constitutiva sería articular los símbolos y valores popular-democráticos en
términos antagónicos con respecto a la forma general de dominación. Pero
creemos que esta redefinición perdería de vista la mencionada dimensión
proestatal incita históricamente en todo expresión populista conocida.

Promoción y a la vez fetichización del Estado que encontramos tanto en los

populismos latinoamericanos cuanto en los fascismos europeos y que, por el
contrario, es denunciado y combatido por la ideológica del socialismo.

Ahora bien, se nos escapa que al hacer esta última afirmación debemos
prepararnos para afrontar una dificultad que, si no es encarada seriamente,
prestaría el flanco para una objeción casi idéntica a la que acabamos de formular
al planteo antes expuesto. En efecto, postulando que a diferencia del populismo,
el planteamiento de un antagonismo fundamental con respecto a todo principio
de dominación forma parte constitutiva de la ideología socialista ¿acaso no
estamos nosotros mismos cayendo en el vicio de ignorar la historia real y sobre
todo la historia de los socialismos "reales"?
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Esta objeción podría asumir incluso un tono sanamente provocativo si se

recuerda que algo inconfundiblemente característico de los socialismos
"realmente existentes" es precisamente el desarrollo y el continuo fortalecimiento
del poder estatal y su consecuente fetichización, la misma que denunciamos antes
en el populismo.

Nos atrevemos sin embargo a sostener que dicha objeción no es pertinente, y ello
por razones que de algún modo han sido ya expresadas. En el apartado anterior
hemos señalado la inadecuación entre el proyecto ideológico-político socialista y
lo que ya no es posible considerar como su efectuación histórica real. Al contrario,
es en nombre de ese mismo proyecto que podemos - y debemos - denunciar los
elementos autoritarios en los socialismos realmente existentes.

Pero es también en nombre de esa mismo proyecto que podemos - y debemos

cuestionar la alternativa populista, aún allí donde reconozcamos su carácter
históricamente progresivo, particularmente en los casos latinoamericanos en
cuestión. Sólo que, como también lo indicamos, en lo referente al populismo no es
ya posible hablar de una inconsecuencia total entre el modelo ideológico y su
implementación real. En este caso, lo que debe ser subrayado es mas bien la
adecuación y la congruencia entre un movimiento y/o un régimen político que
han conllevado y reclamado la presencia protagónica del poder estatal y una
ideología que, lejos de cuestionar a ese poder, lo ha reconocido y afirmado en
su(s) principio(s) mismo(s).

De nuevo, pues, hemos de destacarlo un proyecto socialista consecuentemente

asumido presupone una solución de continuidad con la "solución" populista.

El lugar del enunciador (acerca del papel de los intelectuales)

Abordaremos por último, de manera muy concisa, el examen de un argumento -

un "ideologismo" - que juega a menudo el papel de última trinchera, o de
fortaleza, del razonamiento populista. Ese ideologismo toma la forma de un
cuestionamiento del derecho de legitimar su palabra por parte de quienes han
hecho suyo un enfoque ideológico-político-socialista, esto es, no populista. Dicho
de otro modo, consiste en recusar todo discurso crítico relativo al populismo a
base de una denuncia de la impostura que afectaría en principio a la postura
desde donde esa crítica es enunciada.

No por casualidad, esa denuncia acostumbra a recurrir a un lenguaje y a una

argumentación "marxistas". Así, por ejemplo, el no peronismo (casi siempre
asimilado al anti peronismo) habría construido el error histórico de una izquierda
abstracta y desarraigada, prisionera de una óptica europeizante, preconizada y
fomentada por intelectuales desligados de las experiencias reales de las masas y
que, dado su origen social, no podían sino expresar los prejuicios ideológicos de
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unas clases medias o de una pequeña-burguesía no menos alejadas de esas

experiencias y refractarias a ellas. En tal sentido, la imagen satánica del
"intelectual abstracto, pequeño burgués, de izquierda" aparece al ideólogo
populista como una contrafigura de él mismo, como un "otro" absoluto,
indiscutible merecedor de todos los escarnios.

Antes de referirnos al argumento como tal no está demás preguntarnos acerca de

las razones de su eficacia. Puesto que es innegable que dicho argumento ha sido y
sigue siendo rentable. Para remitirnos nuevamente a la experiencia que nos es
menos ajena, la brusca conversión de muchos jóvenes intelectuales socialistas,
comunistas y en general marxistas al peronismo - en particular desde fines de la
década de los 50 - no está sin duda desvinculada del peso real de la mencionada
argumentación.

Creemos que una de las razones de su fuerte receptividad ha residido en el hecho

de que sorprendía, al mismo tiempo que ponía al desnudo, la "mala conciencia"
de los intelectuales de izquierda, y ello en un doble sentido. En primer lugar,
porque era cierto que buena parte de esos intelectuales, a veces sin proponérselo,
habían hecho su experiencia política a partir de una relación de exterioridad
asimétrica respecto de aquellos - las masas trabajadoras, el pueblo - de quienes su
partido se atribuía el papel de único portavoz y representante autorizado. En
segundo lugar, porque el argumento en cuestión se nutría de razones ante las
cuales ningún marxista podía permitirse el lujo de ser insensible: en efecto, si por
una parte ciertas harto conocidas frases del ¿qué hacer? podían dar una
apariencia de justificación a esa relación de exterioridad (y de poder) asimétrica,
por otra existía un sesgo, difícilmente olvidable, en la tradición teórica y política
inaugurada por la obra de Marx, sesgo que cuestionaba seriamente ese
apartamiento "orgánico" y ese distanciamiento respecto de las prácticas y
vivencias de las masas. Así pues, el intelectual de izquierda era sorprendido,
denunciado, atacado en su propio terreno y con sus propias razones. El hecho es
que gran parte de esa intelectualidad interiorizó la amonestación que se le dirigía
y, no sin entusiasmo, adhirió al peronismo.

Pensamos, sin embargo, que esta reconversión, por sincera y ferviente que haya
sido, se efectuó manteniendo intactos los supuestos básicos de los que,
justamente, pretendía renegar. Con ello queremos decir lo siguiente: tanto la
"conciencia exterior" vanguardista como la "conciencia populista" constituyen
opciones simétricas e inversas respecto de una temática ideológica que les es
común. Esa temática ideológica aparenta hacerse cargo de un hecho real, a saber,
lo que hemos llamado el problema de la "alteridad" entre intelectuales y masas
populares. Sucede, sin embargo, que ese problema no es reconocido sino para ser,
inmediatamente, anulado. En otros términos, aquello que se presenta efectiva y
recurrentemente como dificultad a afrontar es, lisa y llanamente, reprimido y
borrado. Reprimido y borrado en aras de una "solución" que consiste en negar la
tensión inherente a esa relación de alteridad mediante el privilegiamiento
absoluto de uno solo de sus términos (la "ciencia" de la vanguardia "esclarecida" o
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bien la "verdad popular"); a partir de ese privilegiamiento, todo se limitará luego

a dogmatizar acerca de la necesaria preeminencia del polo elegido. La tesis
kautskiana, retomada por Lenin, constituiría así una suerte de consagración
eufórica del primado de la "conciencia exterior", patrimonio del intelectual
revolucionario: la tesis populista mantiene los mismos supuestos del kautskismo,
sólo que invirtiendo la opción.

Ahora bien, mantener esos supuestos no implica solamente negar la dificultad

real que plantea dicha relación (histórica) de alteridad que ha existido entre
intelectuales y clases subalternas; implica también negarla en beneficio de un
ideologismo que se resuelve necesariamente en la afirmación, consciente o no, de
una estructura de sometimiento - y ni siquiera de sometimiento al pueblo, sino a
quienes, burocráticamente o no, lo "representan". Estructura de sometimiento,
nítidamente presente en el "vanguardismo", que el populismo recupera y
reafirma, aunque con signo opuesto al de aquél.

Pero la ideo-lógica del populismo no sólo hace suya esa estructura: tiene además
el defecto de ignorar el quehacer real de los intelectuales populistas mismos. Ya
que, en efecto, en sus representantes más lúcidos y consecuentes, la producción
de dichos intelectuales no abdica del derecho de autocuestionarse ni de
cuestionar los "errores" del líder o incluso la "inmadurez de tal o cual sector de las
masas populares; no se priva en todo caso (y con justa razón) de hacer valer el
papel positivo y movilizador de su intervención crítica.

Por el contrario, una opción política que asuma y afronte consecuentemente, con
modestia pero también sin culpabilidad, el difícil problema de esa alteridad entre
intelectuales y pueblo; que reivindique el derecho a enunciar su palabra sin hacer
oídos sordos ni silenciar a la de otros; que no presente su discurso como
depositario absoluto de una Verdad que sólo a él le pertenecería, ni como
justificación de sus privilegios; que escuche al otro sin someterse a él y sin
someterlo: tal es la única alternativa que, al menos en nuestra opinión, aparece
como válida para la construcción de un proyecto democrático y socialista.

Este artículo es copia fiel del publicado en la revista Nueva Sociedad Nº 54,
Mayo- Junio de 1981, ISSN: 0251-3552, <www.nuso.org>