Tiempos en Sociedad Lucas Azcurra

Tiempos en sociedad
“Con las lecciones de este período se va acentuando gradualmente el argumento

histórico de la verdad. Para comprender esta modificación resumimos brevemente la
comprensión de la verdad en Ser y Tiempo. Allí Heidegger interpreta a Aristoteles y
entiende la verdad como desocultamiento del ente (aletheia) 2 . Este desocultamiento es
relativo a una existencia, la de Dasein. Así antes de que un juico pueda ser determinado
como verdadero o falso, en el sentido clásico de la verdad, es decir, como
correspondencia (Übereinstimmung) tiene que desocultarse el ente ante la apertura
significativa del ser en el mundo (Erschlossenheit). Esta correlación entre la apertura del
Dasein y desocultamiento del ente es lo que Heidegger denomina verdad.”
HEIDEGGER Y LA VERDAD DE LA OBRA DE ARTE . Erika Whitney p.157
Introducción : El concepto del tiempo ha sido una constante fuente de especulación a lo

largo de la historia de la humanidad. Desde los inicios de la filosofía hasta la actualidad,
pensadores de distintas épocas han abordado la naturaleza y el significado del tiempo,
desarrollando cómo percibimos y vivimos nuestras vidas en sociedad. En este ensayo
titulado "Tiempos en Sociedad", exploraremos cómo una selección de filósofos
prominentes ha abordado el concepto del tiempo y su impacto en la estructura social y
la experiencia humana. Cada uno de estos filósofos aporta una perspectiva única, con un
concepto clave que destaca su enfoque particular en relación con el tiempo.
Comenzando con los pensadores de la antigüedad, Platon y Aristóteles, examinaremos
sus ideas sobre el tiempo como una dimensión fundamental de la realidad y cómo sus
concepciones han influido en la percepción de la continuidad temporal en la sociedad. A
través de la mirada de Anaxágoras, exploraremos su visión revolucionaria sobre la
relación entre la mente y el cosmos, y cómo esta interacción puede arrojar luz sobre la
naturaleza del tiempo en nuestra existencia. Avanzando en la historia, el pensamiento de
René Descartes y John Locke nos lleva a la era moderna, donde se plantean cuestiones
fundamentales sobre la percepción del tiempo y la relación entre el individuo y su
entorno. El pensamiento kantiano atravesará la complejidad de la experiencia temporal
y su conexión con la estructura misma de la mente humana, revelando cómo nuestra
comprensión del tiempo está arraigada en nuestra facultad de razonar. Hegel, por otra
parte, aputará hacia la dialéctica temporal y cómo esta moldea la historia y la evolución
de la sociedad. Por último, exploraremos la visión contemporánea de Byung-chul Han,
cuyo enfoque en el tiempo en la era digital nos confronta con la aceleración y la
temporalidad instantánea que definen nuestra sociedad actual.
A lo largo de este ensayo, examinaremos cómo estos filósofos han influido en la manera
en que comprendemos el tiempo y cómo esta comprensión ha dejado una huella en la
organización social, en nuestra percepción individual y en las dinámicas culturales de
cada época. Al considerar estas perspectivas, podremos apreciar cómo el tiempo es más
que una mera dimensión física; es un constructo que moldea y define nuestra relación
con el mundo que nos rodea y entre nosotros, como seres sociales inmersos en la
corriente del tiempo.
” La reflexión acerca del tiempo constituye uno de los hilos conductores de la historia
de la filosofía, y a lo largo de dicha historia su propio significado ha sufrido numerosas
variaciones, generalmente relacionadas con las acaecidas en las cosmovisiones que se
han sucedido a lo largo de la historia del pensamiento. La determinación de la
naturaleza del tiempo (su estatus ontológico, sus propiedades, su relación con el
espacio, su cognoscibilidad, etc.), es, sin duda, uno de los núcleos centrales de todo el
pensamiento filosófico, e incluso se puede afirmar que toda la ontología clásica ha sido,
en su propia esencia, una filosofía del tiempo. Por otra parte, en la medida en que la
reflexión sobre el tiempo es también uno de los elementos fundamentales de la ciencia,
la concepción que se tenga de él aparece como uno de los nexos básicos de unión entre
el pensamiento filosófico y el científico. Es fácil entender, por tanto, que se hace
imposible proporcionar una definición que unifique tal sucesión de significados, de
modo que lo que procede es una consideración de tipo histórico.” El tiempo en la
filosofía. P.1
Platón argumenta que el bien te lleva a la felicidad, contrariamente a Aristóteles, que

dice que si actuamos por deber, dónde queda la felicidad?- surge sentimiento de asfixia-
Una persona gobierna bien cuando hay armonía en la sociedad, gobiernas mal cuando
no la hay. Partiendo de la Fenomenología en Hegel: ciencia de mostración del espíritu,
va a ser la tematización del despliegue del ser. Y por espíritu no va a ser el hombre, sino
que va a ser el pensamiento que se despliega de sí mismo. La fenomenología hegeliana
se distingue por su enfoque en el movimiento dialéctico, donde las contradicciones y los
opuestos se integran para formar una síntesis superior. Este proceso refleja el despliegue
del espíritu en su camino hacia la autorealización y la comprensión completa. En este
sentido, la fenomenología no es meramente una descripción pasiva de la experiencia,
sino una búsqueda activa de la verdad a través de la interacción dialéctica entre el
pensamiento y la realidad.
Por otra parte, Anaxágoras dice que hay una totalidad de lo real, y que a su vez la razón
trabaja con universales para su entendimiento. Esta tematizado o pensado a partir de un
pensamiento puro del si mismo. Hegel por otra parte diferencia su sistema por el
principio de las cosas pues no hay identidad en ellas. Anaxágoras aborda la realidad
como un todo interconectado, donde la razón humana se relaciona con esta totalidad a
través de la utilización de conceptos universales. En otras palabras, la mente opera
mediante abstracciones generales para entender y categorizar el mundo que la rodea.
Este enfoque puede ser considerado como un "pensamiento puro", ya que implica una
contemplación profunda y abstracta de la realidad en su conjunto. A través de la
aplicación de conceptos universales, Anaxágoras busca discernir el orden y la estructura
subyacente que gobiernan la multiplicidad de fenómenos.
Además, Hegel plantea el campo de la certeza sensible, el cual hace referencia al “yo”
como punto de partida y al otro “yo” donde termina en la conciencia más inmediata que
es la sensibilidad de los individuos. El ahora niega continuidades, cualquier palabra es
iterable, por lo que hay una conexión entre lo universal y lo particular ya que es un
proceso trascendental(el lenguaje). Por cierto, estructura la conciencia-objeto
temporalizante y espaciante. Si lo ves desde otro punto de vista podemos deducir que la
verdadera verdad esta en la cosa y no en el concepto de la cosa. Por ese motivo Hegel
pensó en 2 conceptos: superación y aniquilación. Claramente no son lo mismo, pues en
Hegel ninguna figura es aniquilada, la mediación es el enlace (enunciado/enunciación)
ambos “yos” unidos por la conciencia. Que algo sea trascendental quiere decir que tiene
la condición de posibilidad. El concepto del "en sí" representa la pura potencialidad de
transformarse, mientras que el "para sí" implica la negación de su estado actual. La
síntesis entre el "en sí" y el "para sí" da lugar al "en si para sí", donde nada se pierde,
sino que se transforma. En esta conjunción, la conciencia se resignifica a través de su
interacción con el mundo. Por otro lado, mientras que en el "en sí" la naturaleza
permanece en su estado natural, el "en sí para sí" engendra la formación de la cultura.
Dejando de lado los trabalenguas, Niezche entra en juego con un concepto que es clave
“olvidar diferencias” que es completamente contrario al de Hegel que plantea que con el
universal coexiste con el particular.
El objeto es esencia, el yo es cambiante, las cosas no lo son, pero lo serán porque

cambiará el modo de nuestra percepción. Kant por otra parte distingue fenómenos de
cosas en sí. Fenómenos son percepciones, cosas en sí son la realidad independiente. Las
"categorías" son conceptos inherentes que ordenan experiencias. Funcionan como lentes
para interpretar y dar sentido. Fenómenos y categorías están vinculados. Fenómenos son
lo percibido, categorías son principios para entender. Kant postula que solo conocemos
fenómenos, no cosas en sí. Esto altera cómo percibimos, al subrayar la influencia
inherente de las categorías en la comprensión del mundo.
Locke, mantiene la libertad individual al mismo tiempo que la republica que es el poder
gubernamental no natural, no absoluto, de manera que seamos todos iguales y personas
con derechos, nadie tiene derecho sobre el otro, en Hobbes pasa lo contrario.
El poder político actúa como un tercero, cuyo objetivo es proteger al individuo mediante
la justicia.
Llega la igualdad de cuerpo y propiedad. Siguiendo su filosofía, se revela que la

concepción del cuerpo humano es, en esencia, una manifestación tangible de la noción
de propiedad, donde el individuo no solo encarna su identidad física, sino que también
abraza un vínculo intrínseco con la posesión y el control legítimos sobre sí mismo y sus
acciones. Desde una mirada Lockiana se ven 2 tipos de libertad, la existencia y la de
licencia. En la segunda se debe seguir un camino moral, judicial y ético. Ej: una persona
comete un delito, esta automáticamente sale de la comunidad automáticamente,
resultante de la razón del ser humano. Para condonar el castigo se debe buscar el
perdón. En el Leviatán de Hobbes y el juez de Locke es el perdón. En Locke sos libre de
poder, pero no del deber por eso plantea la igualdad de todos, tiene más el que
trabaja(solo es tuyo lo que trabajas) ej: tierras cultivadas(tuyas porque las trabajas) y
tierras sin cultivar(no son propiedad porque no hay un uso). Descartes a su vez nos
señala un concepto que es clave para la comprensión de todo este ensayo, y es el de La
noción de "cogito ergo sum" (pienso luego existo) de que conecta con la idea de que,
independientemente de cómo percibamos o comprendamos el tiempo, la actividad del
pensamiento y la conciencia nos aseguran nuestra existencia en una continuación
temporal. Esta reflexión sobre la existencia y la conciencia en relación con el tiempo
enriquece el diálogo filosófico en el ensayo, agregando otra capa de perspectiva a la
exploración del concepto del tiempo en sociedad.
En conclusión, en este ensayo titulado "Tiempos en Sociedad", exploramos cómo

diversos filósofos de diferentes épocas han abordado el concepto del tiempo y su
impacto en la experiencia humana. Cada uno de estos pensadores aporta una perspectiva
única, con un concepto central que destaca su enfoque particular en relación con el
tiempo. Desde Platón y Aristóteles en la antigüedad hasta pensadores modernos como
Descartes y Kant, y finalmente a Hegel y la visión contemporánea de Byung-chul Han,
analizamos cómo sus ideas han influido en la percepción del tiempo en la sociedad.
Platón y Aristóteles abordaron el tiempo como una dimensión esencial de la realidad,
influyendo en la percepción de la continuidad temporal, mientras que Descartes
introdujo el "cogito ergo sum", conectando el pensamiento con la existencia y
enriqueciendo la exploración de cómo experimentamos el tiempo. Kant profundizó en la
relación entre la mente y el mundo, destacando cómo las categorías estructuran nuestra
comprensión del tiempo y la realidad. Hegel, a través de su fenomenología y dialéctica,
planteó cómo el tiempo impulsa la evolución histórica y la sociedad. Por último, Byung-
chul Han, en su obra "El Aroma del Tiempo", abordó la aceleración del tiempo en la era
digital y cómo esto afecta nuestra experiencia temporal y la vida social. Su perspectiva
pone de manifiesto la urgencia de reevaluar cómo vivimos y comprendemos el tiempo
en una sociedad hiperconectada y acelerada. A lo largo de la historia de la filosofía, el
tiempo ha sido un hilo conductor fundamental, con enfoques cambiantes influenciados
por las cosmovisiones de cada época. Desde las concepciones antiguas hasta la reflexión
contemporánea, estas perspectivas entrelazadas nos ayudan a comprender cómo el
tiempo moldea nuestra relación con el mundo y con los demás en la compleja red de la
sociedad.
Bibliografía:
- Walter Benjamin La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica

- HEIDEGGER Y LA VERDAD DE LA OBRA DE ARTE. Erika Whitney
- El aroma del tiempo. Byung-Chul Han
- El tiempo en la filosofía antigua

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Platón argumenta que el bien te lleva a la felicidad, contrariamente a Aristóteles, que

El objeto es esencia, el yo es cambiante, las cosas no lo son, pero lo serán porque

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