Adura de exu rezar todas as manhãs

Èsù Oni bodê Òrun

Oseturá eni omo iyá eni o mo babá
Ti Adi toju wara nitori rogbô diã ilê ayiê po jojô ogun ni wuá
Ogun lehin ilê ayiê ogun ojô jumo ogun
Ati yê to mu olomo ki o ma mo omo re to mu ore di otá ara won
To mu eni du ipo omo lakeji to jeki a fé oju mo nkã eni
Auá bebê fun abó re Èsù Lalu wá gbô orô ati Laroyê
wá so wá babá njadê lo so wá ti a pá padá wá le wá ki ogun
Ayê ma le ri wá gbe se Èsù olona onã ti Èsù ba si enikã ki di wá si onã fun
wá eniti Èsù ba si onarê lo segun ayê se wani olusegum ki otá
Ma leri na gbe se eni onã re ba si pere guedê loni alafia babá orô Èsù Odara da abó re
bowá loni
Asé asé asé.”

Bará Lodê

Axé: Exú ô Lodê.

Resposta: Exú Exú ô Bará lanã.

Tradução:
Bará, o do lado de fora. Bará, o que não dá as coisas no caminho.

Bará Agelú

Axé: Exú lanã fô míô, exú lanã fô malé ô.

Resposta: Exú lanã fô míô, Exú lanã fô malé ô.

Tradução:
Bará dos caminhos, filho da dona das águas,
Bará dos caminhos, vigia a noite para você.

Explicação:
Bará, assim como Ogum, é filho de Iemanjá com o Orixá Odùduwà.
Odùduwà, Orixá da Criação, ancestral dos reis Yorubás coroados.
Ogum era muito ligado ao irmão mais velho. Os dois eram muito aventureiros
e brincalhões. Quando Bará foi expulso de casa pelos pais, Ogum ficou muito
zangado e resolveu acompanhá-lo.
Foi atrás dele e por muito tempo correram o mundo juntos.
Bará, o mais esperto, resolvia para onde iriam e Ogum, o mais forte e
guerreiro, ia vencendo todas as dificuldades do caminho.
Por este motivo, Ogum sempre surge no culto logo depois de Bará,
pois honrar seu irmão é a melhor forma de agradá-lo.
Enquanto Bará é o dono dos caminhos e encruzilhadas,
Ogum governa a reta dos caminhos.

BARÁ LANÃ
 Axé: Egbá rà bô alaroiê a exú lanã, ba rà bô alaroiê a exú lanã,
e mó dé ko ê ko de bará bô, bará bô, bará eléfa exú lanã.
Resposta: Egbá rà bô alaroiê a exu lanã, ba rà bô alaroiê a exu lanã,
e mó dé ko ê ko de bará bo, bará bô, bará eléfa Exú lanã.

Tradução:
Tenho fé em ti Bará e peço licença para louvá-lo em minha casa;
Nossa casa está limpa, proteja a nossa terra. Seu poder limpa o caminho.
Bará Lanã = Bará Lonã. Lonã = caminho.

BARÁ LANÃ

Axé: Exú bará lo bè bè tiriri lanã, exú tiriri,

bará lo bè bè tiriri lanã, exú tiriri.
Resposta: Bará exú tiriri lanã, exú tiriri lanã,
bará ke bará Exú bará, Exú tiriri lanã.

Tradução:
Minha fé me alimenta, peço para o Precioso Bará dos Caminhos, Precioso Bará
dos Caminhos, esse é o Exú que nos dá coisas no caminho.
Tiriri = valoroso/precioso
Bará Lanã = BARÁ LONÃ = lona = caminho.

adura a Omulu

Omolú ìgbóná ìgbóná zue

Omolú, Senhor da Quentura
Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Sempre febril produz saúde
Eko omo vodun maceto
Educa o filho Vodun Maceto
Eko omo vodun na je
Vodun educa o filho castigando
Ìjòni le o Nàná
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras
Ìjòni le o Nàná ki mayò
Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria
Nàná ki mayò ki n a lode
Nana ele se enche de alegria do lado de fora
Fèlèfèlè mi igba nlo, ajunsun wale
És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar
Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
 Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
E n sinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
E n sinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Iya lóni
Neste dia
Otù, àkóba, bi ìyá, húkó, káká, beto
Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Otun zue, obi, osùn
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho
Bara ale so ran ale so ran
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Bara otun zue obi osùn
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho

Reza de Obá

ÀDÙRÀ TI ÒBÀ

Òbà mo pe o o
Òbà mo pe o o
Sare wa je mi o
Òbà ojowu aya xangô sare
Wa gbo adura wa o
Eni n wa owò. Ki o fun ni owò
Eni n wa ammo. Ki o fun ni omo
Eni n wa àlafià. Ki o fun ni àlafià
Sare wa je mi o.

Òbà eu te chamo
Òbà eu te chamo
Venha logo me atender
Òbà, mulher ciumenta esposa se Xangô, venha correndo.
Ouvir a nossa súplica
A quem quer dinheiro, dá dinheiro
A quem quer filhos, dá filhos.
A quem quer saúde, dá saúde
Venha logo me atender.

Reza de Xangô
ÀDÚRÀ TI XANGÔ

Oba ìrù I' òkó Oba ìrú I' òkó

Yámasé kun kò wà ira òje
( Aganju/ Ogodo/ Afonjà ) Ko mà nje lekan
Arà I' òkó Iáàyà
Tobi fori òrisà
Oba sorun alá alàgba òje
Oba sorun alà alàgba òje

O rei lançou uma pedra.

O rei lançou uma pedra.
Iyámasse cavou ao pé de uma grande árvore e encontrou
( Aganju/ Ogodo/ Afonjá ) vai brilhar, então, mais uma vez como trovão
Lançou uma pedra com força ( coragem )
O Grande Orixá do orum ( terra dos ancestrais ) vigia.
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje.
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje

Reza de Oxalá

ÀDÚRÀ TI ÒÒSÀÀLÁ

Bàbá esà rè wa
Ewa agba awo a sare wa
A je àgutan
A sare wa ewa agba awo
Iba Òrisà yin agba òginyòn

Pai dos Ancestrais. Venha nos trazer boa sorte

Belo ancião do mistério, venha depressa
Comedor de ovelha
Venha depressa belo ancião do mistério
Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.

Reza de Oxum

ÀDÚRÀ TI ÒSÚN

E nji tenú ma mi o
Tenú màmà ya
Ìyá Ibeji di Lógun Àyaba omi ro
Ìbeji kòri ko jo
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Iya mi yèyè ( Òsogbo/ Ipondá/ Opara/ Kare )

Vós que gentomente me dá muitos presentes

Calmamente sem aflição
Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun,
Rainha das águas pingando
Os gêmeos adornam vários K'òrì sem queimar
rainha me faz guisado em pequenas panelas
deslumbrantemente corta com espada
Me encaminha mamãe querida de ( Òsogbo/ Ipondá/ Opara/ Kare )
Reza de Oxóssi

ÀDÚRÀ TI ODE

Pa kó tòrí san gbo didè, ( nja in pa igbó )

Ode aróle o
Aróle o oni sa gbo olówo
Ode aróle o nkú lode

Fisga. mata e arrasta ferozmente sua presa,

( o cão morto na floresta )
Ele é o caçador herdeiro
Hoje o herdeiro exibe sua riqueza
Ele é o caçador herdeiro que tem o poder
de atrair a caça para a morte.

Reza de Ossain

ÀDÚRÀ TI ÒSÓNYÌN

Meré-meré Òsónyìn ewè o e jìn

Meré-meré Òsónyìn ewè o e jìn
Meré-meré ewè o e jìn ngbe non
Meré-meré ewè o e jìn ngbe non
E jìn meré-meré Òsóyìn wa le

Habilmente Òsónyìn as folhas vós destes

Habilmente Òsónyìn as folhas vós destes
Habilmente as folhas vós destes secas no caminho
Habilmente as folhas vós destes secas no caminho
Vós destes habilmente Òsónyìn a nós a magia

Reza de Iansã/Oyá

ÀDÚRÀ TI OYÁ

E ma odò, e ma odò
Lagbó lagbó méje
O dundun a soro
Balè hey

Eu vou ao rio, eu vou ao rio

Do seu modo encontrado nos arbustos reparte em sete
Vós que fala através do Dundun
Tocando o solo te saúdo

Reza de Yemonja

ÀDÚRÀ TI YEMONJA

Yemonja gbé rere ku e sìngbà

Gbà ni a gbè wí
To bo sínú odò yin
Òrìsà ògìnyón gbà ní odò yin.

Yemanjá, traz boa sorte repentinamente retribuindo.

Receba-nos e proteja-nos em vosso rio.
Cultuamo-vos suficientemente em vosso rio.
Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.

Reza de Oxumaré

ÀDÚRÀ TI ÒSÙMÀRÈ

Òsùmàrè e sé wa dé òjò
Àwa gbè ló sìngbà opè wa
Ekun òjò wa
Dájú e òjò odò
Dájú e òjò odò s'àwa
Asè

Òsùmàrè é quem nos traz a chuva

Nós a recebemos e retribuimos agradecidos
É o bastante a chuva para nós
Certamente vossa chuva é o rio
Certamente vossa chuva é o rio, para nós.
Axé

Reza de Orunmilá

ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Olókun
A sòrò dayò
Eléri ìpín
Okìtìbírì ti npa ojó ikú dà
Òrúnmìlà jíre Lóni.

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Okókun
Que faz o sofrimento tornar-se alegria
O testemunho do destino
O poderoso que protela o dia da morte
Òrúnmìlà você acordou bem hoje?

Reza de Exú

ÀDÚRÀ TI ÈSÚ

Ajúbà Bàrà-Legbà
Olóde
Èsù-Lonà
Bàrà dage burúkú
Lànà Bárà
Jelù Làlúpo
Èsù_Bàrà

Respeitamos Bará, dono do chicote

Dos campos
Exú no caminho
Bará que corta o mal abre os caminhos
Bará mensageiro do tambor
Abre senhor do dendê
Exu-Bará

Reza de Ogun

ÀDÚRÀ TI ÒGÚN

Ògún dà lé ko
Eni adé ran
Ògún dà lé ko
Eni adé ran
Ògún to wa do
Eni adé ran
Ògún to wa do
Eni adé ran
Asè

Ògún constrói casa sozinho

A mando do Rei
Ògún constrói casa sozinho
A mando do Rei
Basta Ògún, nas instalações de nosso vilarejo
A mando do Rei
Basta Ògún, na instalação de nosso vilarejo
A mando do Rei
Axé

Reza de Nanã

ÀDÚRÀ TI NÀNÁ

E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
Kò odò, kò odò, kò odò e
Dura dura ní kò gbèngbè
Mawun awun a ti jò n
Saluba Nana, saluba Nàná, saluba.
Saluba Nana, saluba Nàná, saluba.

Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio

Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro no rio, encontro no rio, encontro no rio
Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio
Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão
Pantaneira Nàná
Pantaneira Nàná

OBALUAIYÊ

No sistema religioso do Orixá adoração, Obaluaiyê é o nome louvor ao espírito da Terra e

fortemente associada com doenças infecciosas, e cura. Ele é um Orixá, representando a
divindade Olorun na Terra. O nome Obaluaiyê traduz como "Pai, Senhor da Terra" [ 1 ] e
aponta para a autoridade este exercícios orixá sobre todas as coisas terrenas, incluindo o
corpo, riqueza e posses físicas. Na África Ocidental, ele foi fortemente associado a epidemias
de varíola, mas nas Américas contemporâneos, ele é mais comumente pensado como o
patrono da lepra, gripe e AIDS. [ 2 ] Embora fortemente associada com a doença e doença,
Obaluaiyê também é a deidade que cura destas doenças. Ambos temido e amado, Obaluaiyê é
por vezes referido como o "Wrath of the deus supremo", porque ele pune as pessoas por suas
transgressões. [ 3 ] As pessoas têm Obaluaiyê em grande respeito e evitar chamar o seu nome
real, porque eles fazem não desejo invocar epidemias. [ 4 ]

Seu culto é amplamente associado com a própria Terra, e seus santuários são muitas vezes
separadas das áreas comumente viajaram. Suas ferramentas rituais incluem uma vassoura
ritual de purificação, [ 5 ] um vaso de terracota coberto, e búzios abundantes. [ 6 ] usualmente
considerado prejudicado pela doença, ele universalmente leva grãos como oferendas. [ 7 ]

CONTEÚDO

1 Origens na África

1.1 Yoruba

1.2 Fon

1.3 Ewe

2 Manifestações em tradições diáspora africana

3 Em Ifa e Diloggun adivinhação

4 Relação com outra orixá

5 Temas na adoração de Babalú

6 Aparência na cultura popular

7 Referências

8 Bibliografia

9 Leitura
ORIGENS NA ÁFRICA

Embora seja difícil identificar uma origem precisa para Obaluaiyê, ele tem uma longa história
na África Ocidental entre os Ewe, Fon e Iorubá.

YORUBA

Venerada em áreas Yoruba, ele é geralmente chamado Shopona e disse ter domínio sobre a
Terra e varíola. Ele exige respeito e até mesmo gratidão quando ele reivindica uma vítima, e
assim as pessoas às vezes homenageá-lo com o nome de louvor Alapá-Dupé, que significa
"Aquele que mata e é agradecido por isso". [ 8 ] Em uma história comumente contada,
Shopona foi old e os coxos. Ele participou de uma festa no palácio de Obatalá, o pai dos orixás.
Quando Shopona tentou dançar, ele tropeçou e caiu. Todos os outros orixás riram dele, e ele,
por sua vez tentou flexionar-los com a varíola. Obatalá o deteve e levou-o no mato, onde viveu
como um proscrito desde então. [ 9 ] Algumas pessoas usam esta história para sugerir que
Shopona foi para o exílio entre os vizinhos povos Fon para o Ocidente das principais áreas de
Yoruba.

FON

Em áreas Fon do Benim, a divindade é mais comumente chamado Sagbatá. Aqui também ele é
dono da terra e tem fortes associações com a varíola e outras infecções. Seu culto é muito
diversificada em comunidades Fon, onde muitas manifestações distintas da divindade são
venerados. Porque os mortos são enterrados na terra, a manifestação chamada Avimadye é
considerado o chefe dos antepassados. [ 10 ] porque todas as pessoas vivem na Terra, o que
torna a nossa existência possível, e por causa Sagbatá é considerado por muitos como o filho
mais velho da divindade, [ 11 ] ele é considerado a divindade mais altos (em contraste com
noções iorubá sobre a antiguidade de Obatalá).

OVELHA

Entre as pessoas Ewe de Gana e Togo, há uma figura semelhante com o nome louvor
Anyigbato (Ewe para "Proprietário da Terra"), que está intimamente associada com a doença [
12 ] e pessoas deslocadas. [ 13 ] Acredita-se vagar a terra à noite, vestindo uma roupa de
chocalhar conchas de caracol; as conchas de caracol também são uma característica
fundamental do seu fetiche. [ 14 ]

MANIFESTAÇÕES EM TRADIÇÕES DIÁSPORA AFRICANA

Nomes da divindade, narrativas sagradas sobre sua vida e as práticas rituais de ambas origens
Fon Yoruba e viajou para as Américas com o povo escravizado e gratuitos. Estas diferenças
desempenham um papel significativo na adoração de hoje Obaluaiyê nas Américas, onde estas
identidades étnicas e políticas são continuou como o Lucumí e Arará em Cuba e como a Nago
ea Jeje no Brasil. Obaluaiyê aparece na maioria das manifestações do Novo Mundo de Orixá
religião.

Em Lucumí Santeria com suas origens em Cuba, Obaluaiyê está entre os orixás mais populares.
[ 15 ] syncretized por alguns com São Lázaro e considerado particularmente miraculoso,
Obaluaiyê é homenageado publicamente com uma peregrinação em 17 de dezembro, quando
dezenas de milhares de devoteess se reúnem na Igreja e Leprosorium de São Lázaro, em El
Rincón, na periferia de Santiago de Las Vegas , Havana Province. Comunidades Arará em Cuba
e sua diáspora honrar a divindade como Asojano e reivindicar um conhecimento superior de
seus rituais. [ 16 ] Ambas as tradições usar pano de saco em rituais para evocar a sua
humildade. A divindade também aparece na tradição religiosa afro-cubana Palo Mayombe
como Pata en Llaga ou Kobayende.

Chamado Omolu, "o filho do Senhor", ou Obaluaiyé no brasileiro Candomblé , [ 17 ] o rosto do

orixá é pensado para ser tão marcada pela doença e tão terrível que ele aparece coberto com
um disfarce de ráfia que cobre todo o corpo. Ele também se manifesta em outras tradições
brasileiras, como a Umbanda e Macumba .

EM IFA E DILOGGUN ADIVINHAÇÃO

Através de adivinhação, muitas vezes ele fala aos seus devotos através dos sinais Ifá ( Odu Ifá )
Ojuani Meyi e Irete Meyi, embora como uma doença, ele pode se manifestar em qualquer
sinal de adivinhação. Em cowrie-shell adivinhação (Diloggun), ele também está fortemente
associado também com o sinal de chamada Metanlá (13 búzios). [ 18 ]

RELAÇÃO COM OUTRA ORIXÁ

Há várias, por vezes contraditórias, as contas das relações genealógicas de Obaluaiyê com
outro orixá. Obaluaiyê é muitas vezes considerado o filho de Yemayá e irmão de Xangô . [ 19 ]
No entanto, algumas tradições afirmam que ele é o filho de Nana Burukú , [ 20 ] uma divindade
Fon adicionado ao panteão ioruba, e associado com água fresca movimento subterrâneo e
poder feminino inescrutável, mas outros afirmam que ela é sua esposa. [ 21 ] no entanto,
algumas linhagens rituais sustentam que Nanu, um forte, misteriosa orixá, é a mãe de
Obaluaiyê. [ 22 ]

Algumas linhagens de Candomblé relacionar mitos que justificam Obaluaiyê ser filho de ambos
Yemaya e Nana Burukú. Nestes mitos, Nana Burukú é verdadeira mãe de Obaluaiyê que o
abandona para morrer de exposição na praia, onde ele é mal marcado por caranguejos.
Yemaya descobre ali, leva-o sob a sua proteção, enfermeiros lo de volta à saúde, e educa-lo
em muitos segredos. [ 23 ]

Por causa de seu conhecimento da floresta e o poder de cura das plantas, Obaluaiyê é
fortemente associada com Osain, o orixá de ervas. Oba Ecun (a Oriaté cubano em La Regla de
Ocha) descreve os dois orixá como dois aspectos de um único ser, [ 24 ] , enquanto William
Bascom observou que entre os iorubás alguns conectar os dois através da sua estreita relação
mútua com os espíritos da floresta chamado ijimere. [ 25 ]

TEMAS NA ADORAÇÃO DE BABALÚ

As narrativas e rituais que carregam a informação cultural importante sobre Obaluaiyê incluem
vários temas recorrentes e interrelacionados.

Terra : a adoração de Obaluaiyê é frequentemente ligada ao próprio tanto na África e nas

Américas Terra, e até mesmo o seu nome o identifica com a própria Terra. [ 26 ] No entanto,
ele também disse para fornecer seus seguidores com outras bênçãos materiais também.
Tomado como símbolo de um grande conjunto de preocupações, a ligação do Babalú com a
Terra pode ser entendida como uma ênfase sobre a centralidade do material na vida humana.

Doença e do sofrimento : Long referido como o "deus da varíola," Babalú certamente liga de
volta à doença no corpo e as mudanças que ela traz. [ 27 ] Porque Obaluaiyê tanto pune as
pessoas com a doença e os recompensa com a saúde, suas histórias e cerimônias, muitas vezes
lidar com o corpo como um locus central da experiência para ambas as limitações humanas e
poder divino. Da mesma forma, sua claudicação mítico evoca a ideia de viver em um constante
estado de limitação e dor física, enquanto as pessoas apelam para ele para protegê-los da
doença.

O Permeável natureza das coisas : Nas Américas, vasos Obaluaiyê sempre tem vários buracos
em suas tampas, permitindo ofertas para entrar, mas também simboliza a dificuldade em
conter a doença completamente. Estes buracos são muitas vezes de forma explícita em
comparação com feridas que Pock pele do orixá. [ 28 ] Esta permeabilidade também aparece
no pano de saco e ráfia franja chamado mariwó usado para vestir o orixá. Coisas dentro sair e
coisas fora do movimento em.

Sigilo e Revelação : O contraste entre o silêncio e fala, escuridão e luz, e o sigilo ea revelação
permeiam a adoração de Obaluaiyê. De acordo com a tradição, certas coisas devem
permanecer secretas para sustentar seu poder ritual ou na sua função saudável. Por sua vez
inapropriado revelação leva a doença e outras manifestações negativas. [ 29 ] Por outro lado a
revelação de informações adequado pode proporcionar ensino e orientação importante.

Maldade e Justiça : Representado em narrativas sagradas como um transgressor, em alguns

casos, o próprio Obaluaiyê está condenado ao exílio porque ele quebra o contrato social. A dor
física de sua perna manca transforma a dor emocional do exílio. Só depois de passar muito
tempo em isolamento ele retornar à sociedade. Em outros contextos, ele é elogiado como o
mais justo de todos os orixás. Da mesma forma, ele é muitas vezes referida como punir o crime
de seres humanos. [ 30 ]

Exílio e Movimento : fortemente associado com a floresta ea estrada em si, as principais

histórias e cerimônias relacionadas com Obaluaiyê envolvem o movimento como um antídoto
à estagnação. Em cerimônias lucumi e Arara em Cuba, seu navio é ritualmente movido de um
lugar para outro em iniciações importantes. Mas, através desse movimento através de espaços
diferentes, Obaluaiyê aparece regularmente como um complexo, mesmo liminar, figura que
une vários reinos. Fortemente associada com ervas poderosas utilizadas para venenos e
panacéias, ele é por vezes associada a Osain e os poderosos atos de magos. Fortemente
associada com a Terra e os ancestrais enterrados dentro dele, ele às vezes é ritualmente
honrada com os mortos. [ 31 ] Ao mesmo tempo, ele é amplamente incluído como um orixá ou
fodun, como o Arará tradicionalmente chamar suas divindades em Cuba. [ 32 ] da mesma
forma que os cães fortemente associada com Babalú movimento da casa, para a rua, para a
floresta e para trás com relativa facilidade. Nas tradições lucumi, Obaluaiyê disse ter viajado da
terra do Lucumí para a terra do Arará vizinho. Obaluaiyê transcende vários domínios, muitas
vezes separados em outros contextos, e, assim, afirma uma autoridade quase universal.

Morte e ressurreição : Por último, mas não menos importante, própria jornada de exílio,
debilitação, e, finalmente, a restauração de Obaluaiyê aborda a natureza cíclica de toda a vida.
Embora este tema da transcendência desempenha um papel muito mais proeminente nas
Américas do que na África Ocidental, que também está presente lá em narrativas sobre
epidemias befalling reis e reinos, apenas para encontrar alívio e remédio no Obaluaiyê. [ 33 ]

APARÊNCIA NA CULTURA POPULAR

Obaluaiyê é homenageado na festa altamente sincrética e extraordinariamente popular de São

Lázaro cada ano em El Rincón, Cuba. O festival coincide com o dia da festa do santo, mas
muitas pessoas honrar Babalú com atos de devoção e penitência.
A Igreja do lukumi Obaluaiyê prevaleceu contra a cidade de Hialeah, Florida, no caso perante a
Suprema Corte dos EUA em 1993. O Tribunal derrubou uma lei municipal proibindo o sacrifício
de animais, porque alvo rituais Santería.

" Babalú ", uma canção de Margarita Lecuona, era um padrão música latino-americana gravada
por muitos músicos, mas especialmente associada com a cantora cubana Miguelito Valdés ,
que gravou várias versões a partir de 1939 e que era conhecido na década de 1940 como "Mr.
Babalú" em todo o Caribe e América Latina.

" Babalu " foi a canção assinatura do "Ricky Ricardo", o personagem interpretado por Desi
Arnaz na série 1950 de televisão clássico I Love Lucy ; no show o personagem foi por vezes
referido como "Mr. Babalú.". Em sua sexta e última temporada, Ricky torna-se proprietário de
parte da boate fictícia "Tropicana", onde ele era um performer regular, e renomeia "Clube
Babalu".

Esta mesma canção foi executada no desfile de moda Secret Victoria de 2008 por Jorge
Moreno no segundo segmento do show.

Paul Simon faz referência a Babalu Aye em sua canção "Rhythm of the Saints", que apareceu
pela primeira vez em 1990 álbum de mesmo nome. O estado letras enigmaticamente: "Balalu-
aye gira sobre suas muletas / Diz sair se você quiser / Se você quer sair." Simon também
utilizado São Lázaro / Babalu Aye como um personagem em seu show Broadway, "The
Capeman"

Brasileiro artes marciais misturadas lutador Renato Sobral usa o apelido de "Babalu"
profissionalmente.

A música-tema de 1960 New York City disco jockey de rádio Bob Lewis (rádio WABC-AM) foi
"Babalu-ay-e".

Cantor panamenho Ruben Blades escreveu uma canção sobre "Obaluaiyê" chamado "Obalue"
(erro de ortografia de obalu Aye), que aparece no álbum Caminando . Na música, ele narra
brevemente origens da divindade e poderes de cura.

O grupo LatinXpress incluído "Babalu Aye" em letras e subtítulo de sua canção

"Meregwotimbo", em seu CD CD 2003 "Oye".

Eu amo Lucy - Episódio: "Os Ricardos visitar Cuba", título da canção: "Babalu", do artista: "Desi
Arnaz, Richard Keith".

Dia do casamento de Babalu é um "Doo Wop" era música 1959 por O Eternos.

BIBLIOGRAFIA

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